О ВИИИ књизи Апостолских правила

„Осма књига Апостолских устава, према Дреиу, представља дело у сваком погледу различито од првих седам књига. – Мишљење је апсолутно тачно. На њега је сасвим применљив само назив: Διαταγαι – статути, неуспешно пренет од приређивача осмокњиге у првих седам књига, док је за њих најкарактеристичнији наслов: διδαχη или διδασκαλια – извођење, поучавање, поучавање, поучавање, поучавање. и доказ о потреби да хришћанин води свој живот на такав и такав начин, да воли и слави Бога, да се на такав и такав начин односи према цркви, њеној јерархији и сабраћима хришћанског друштва и онима ван цркве – неверницима и јеретицима. Књига осма, напротив, ничему не учи, ништа не објашњава и не доказује, већ само прописује, категорички захтева да се поступа на такав и такав начин, и то готово искључиво у виду епископа и свештенства. За лаике је у њему врло мало упутстава, а то су, опет, упутства, а не поучавање. Дреи је такође био у праву када је тврдио да најважнија компонента њеног „литургијског обреда” представља одлике дубоке антике, да је први део литургије читање Светог писма. Свето писмо и проповед која га је пратила и која је имала своју тему су исти они који су наведени у ИИ књизи, а који су се заправо одиграли већ под Тертулијаном и Јустином. Раздвајање литургије верних од литургије катихумена, посебне молитве за ове потоње, као и за опседнуте злим духовима и покајницима, у потпуности су у складу са дисциплинским прописима који су већ постојали до краја 2. века у целој цркви; Исто треба рећи и о молитвама за верну заједницу, а исто толико и о обреду целивања света“. Дреи је био у праву када је тврдио да „не само да постоје одређени обреди литургије који датирају из 2. века, већ постоје и докази који показују да су средином и раније од 3. века већ постојале литургијске књиге или службене књиге (Понтифицалбуцхер). Податке о постојећим обредима и ритуалима током литургије налазимо, поред оних које је Јустин изнео, иако раштркано, у делима Тертулијана, Климента Александријског, Кипријана и Оригена; у последњем (Цонтра Целс. либ. ВИ) у причи о Целзу постоје истинити трагови богослужбених књига које су сачували епископи, а још извесније током овог времена у Балузу. Мисцелл. Том ИИ. паг. 77: Пассио С. Фелицис" 1 . – Имајући ова сведочанства пред очима, Дреи је стао, по нашем мишљењу, на директном путу који води ка објашњењу још увек мрачне историје настанка ВИИИ књиге Апостолских правила. Остало је да се направи још један корак тим путем, поплочаним спољним доказима који говоре о веома важном тесту Конституције Апостола, који следи веома важан тест конституције Апосто - до. Иринеј Лионски: „Οι ταις δευτεραις των Αποστολων διαταξεσι παρηκολουθ ηκοτες ηκοτες и νεαν προσφοραν εν τη καινοδιαθηκη καθεστηκεναι (они који су читали друге одредбе апостола знају да је Господ поставио нову жртву у време.2 Евиденција нову жртву). Св. Иринеј је имао књигу под називом „Διαταξεις Αποστολων – δευτεραι” („Повеља апостола – друга”); ако би уместо δευτερα стајао δια Κλημεντος: онда не бисмо сумњали да ово сведочанство садржи помињање наших „апостолских правила“. Разлика је, међутим, незнатна: јер реч δεοτιραι у сваком случају означава низ или скуп апостолских установа неког другог реда, односно, највероватније се мисли, није директно сачувана у Светом писму (πρωται) до времена светог Иринеја, а осредње – коју је неко забележио према легенди. Али поред наслова: Δευτεραι, διαταξεις Αποστολων, докази јасно показују да је ова књига била, ако не искључиво литургијска, онда је садржавала и прописе о литургији, односно хришћанској новозаветној жртви. Али у целом црквеном спису првих векова тешко да се може наћи неко друго дело које би и по свом наслову и по својој тематици одговарало поменутом Св. Иринеја, осим за „Апостолска правила преко Климента“ или посебно за ВИИИ књигу ових „Правила“. Немогуће је, наравно, тврдити, а и нема потребе за тим, да је δευτεραι, Αποστολων свети Иринеј управо суштина Апостолских правила, па чак и сама ВИИИ књига у издању у коме су их Дреј и други читали. За време Свете Иринеје по свој прилици – било је другачије издање, сажетије. Тренутно постоје неки документарни докази за ову могућност. Дакле, пре свега: тренутно су позната издања ВИИИ књиге, која су много краћа и самим тим много старија од оног који се налази у издању Котелијеа, које је било у Дрејевим рукама. Дакле, тренутно је познато доста грчких канонских кодекса, где је ВИИИ књига представљена у битно другачијем облику него што је представљена у општој збирци Апостолског осмосписа. Повеље. Најистакнутија разлика овде је потпуно одсуство поретка литургије, трага. одсуство гл. 6–15. Штавише, садржај је подељен не на поглавља, већ на засебне чланке, од којих сваки носи свој наслов, а понекад и име свог аутора, иако ови чланци, заједно, садрже исто, само понекад у сажетијој форми, и истим редоследом као и ВИИИ књига Апостолских устава. Из грчких канонских законика, који представљају ВИИИ књигу Апостола. Од статута у овом облику посебно привлачи пажњу грчка канонска збирка која припада Бечкој библиотеци 4. Такав примерак ВИИИ књиге, који је представља не у виду једног интегралног дела подељеног на поглавља, већ у виду низа малих чланака, не представља, додуше, не оригиналну, али ипак блиску првобитној формацији ВИИИ књиге. За потврдан одговор на ово питање, у једном броју ових чланака постоји само једна, али веома важна основа, и то: у чланку Διαταξεις τ. αγ. Αποστ δια Ιππολυτου (одговара 5. поглављу ВИИИ књиге) постоји молитва при хиротонији епископа која је тако кратка у поређењу са оном која је представљена у нашој ВИИИ књизи Апостола. Статути да не може бити сумње у старину првог и аутентичност другог. Представљамо текст и једног и другог: првог у сопственом преводу, другог у преводу Досифеја, митрополита сучавског 5 . Као што се одавде види, састављач каснијег издања ВИИИ књиге користио је исте технике састављања као и састављач првих седам књига. Али шта значи да од неколико молитава пронађених у упоређеним издањима разлика постоји само у односу на ову једну молитву? Да ли то значи да се приређивач заиста ограничио на ову једну молитву, остављајући друге нетакнуте, или је састављач бечког издања ВИИИ књиге преписао само ову молитву из древног издања које је имао при руци, а остало позајмио из других спискова? Сада се поставља питање како уопште посматрати издање Бечког кодекса: да ли оно безусловно представља, односно у свим својим деловима, најстарије и оригинално издање ВИИИ књиге, или је само у неким својим деловима задржало обележја античког издања? Чини се да разноврсност и разноврсност њених саставних чланака не оставља сумњу да је далеко од оригинала, али је, заузврат, компилација. Последња три чланка у њему: ορος κανονικος и два одломка из првих седам књига, као да их је накнадно додала особа која је била незадовољна њеним оригиналним саставом. Међутим, овога пута не морамо да се губимо у нагађањима и претпоставкама. Поред грчких кодекса, тренутно су познати и канонски закони египатских хришћана који представљају ВИИИ књигу Апостола. Статути су блиски верзији Бечког законика, међутим, са неким веома битним разликама. Њиховим међусобним упоређивањем, по нашем мишљењу, добијају се сасвим солидни закључци у вези са дефиницијом оригиналног, древног издања ВИИИ књиге Апостола. Повеље. 1856. оријенталиста А. П. Де лагард објавио је студију под насловом: Реликуиае јурис еццлесиастици антикуиссимае. Липсиае. МДССЦЛВИ је представио детаљан и научен опис и проучавање два египатска канонска законика, који садрже изванредно издање ВИИИ књиге Апостола. Повеље. Једну од њих, мемфиску (едитио мемпхитица), објавио је у Лондону Г. Татам још 1848. године, другу, тебанску (едитио тхебана), детаљно је описао сам Делагард. За нас су обоје подједнако дивни. Тебански законик је скуп правила, број 74. Ова 74 правила представљају следеће чланове: 1) у облику првих 30 правила налази се чланак који смо претходно описали: У облику 31. канона излаже се указ о хиротонији епископа и врло кратка литургија 7 . У 32. правилу се наводи декрет о рукоположењу старешине. Такође тачно у облику правила 33–62 садржани су прописи о хиротонији ђакона, о исповедницима, чтецима, ипођаконима, удовицама и девицама; о катихуменима који долазе у веру; о нечасним радњама које онемогућавају приступање цркви; о дисциплини катихумена, о вршењу крштења; о агапе; о првинама, о временима молитве, о подели остатака евхаристијске жртве, о погребу и помену мртвих (Де лагард. стр. КСИИ, КСИИИ и цит. из књиге Лудолфа, стр. 306–308). 63. правило садржи прва три поглавља ВИИИ књиге, односно чланак о даровима и хиротонијама. Канон 64 – о хиротонији епископа, или гл. 4–11 ВИИИ књиге, али на овом месту тебанско издање изоставља следеће речи грчког издања: φημι εγω Ανδρεας ο αδελφος Πετρου 8. Правило 65 представља садржај паралелан са гл. 12–15 ВИИИ књиге, али се ограничава само на приказ поретка литургије уз изостављање свих молитава. Канон 66 укратко износи уредбу о хиротонисању презвитера и ђакона, уз следећу напомену: „А за ипођаконе, чтеце и ђаконице, рекли смо раније да се не рукополажу“ 9 . Правило 67 садржи пропис о исповедницима, одговара гл. 23. али уз изостављање имена Јакова 10. Правило 68е – о девицама, одговара гл. 24, али и са изостављањем имена Јаков. Правило 69 – о удовицама, одговара 25. поглављу, али уз изостављање имена Леввеја. Канони 70, 71, 72, 73 одговарају главама 26, 27, 28, 30, 31, али уз изостављање рубрика. Правило 74 одговара чл. 32 према 47, али са разликама од 11. Мемфијски кодекс (едитио мемпхитица) је по саставу идентичан Тебанском кодексу, али уместо да га дели на правила, он дели његов садржај на следећих седам књига: „Прва књига која је и друга“ 12. Садржи „Друга књига, која је такође књига трећа“, садржи правила 31–62 тебанског издања. „Трећа књига, која је уједно и четврта“, садржи 1. и 2. поглавља ВИИИ књиге Апостола. Статути, или чланак о даровима и хиротонијама. „Четврта књига, која је уједно и пета“, садржи погл. 3–27 ВИИИ књиге, али са много пропуста и одговара правилима 64–70 тебанског издања. Пета књига, која је уједно и шеста, представља садржај правила 71–74 тебанског издања или одговарајућег поглавља. 28–46 књига. ВИИИ Апост. Повеље са изузетком гл. 32нд. Шеста књига, која је уједно и седма, одговара поглављу 32. ВИИИ књига. Апостолске повеље, почетак: „οι πρωτωςς προσιοντες“ и завршетак: „διδακτοι θεου“. Седма књига, која је уједно и осма, садржи 85 правила Светих Апостола 13. Ово су кодови. Када бисмо имали прилику да користимо сам њихов текст или тачан превод у потпуности, онда бисмо овде изнели можда најстарији текст ВИИИ књиге Апостола. Статута, а затим би имао солидне податке за осликавање оригиналног облика и целих осам књига. Али, нажалост, још немамо ни једно ни друго при руци, па ћемо се, нужно, ограничити на податке које пружају научни описи ових кодова. Из ових описа јасно је, прво, да у неким компонентама тебанско и мемфиско издање Ап. Статути су слични бечком издању: сличност је у њиховој сажетости у поређењу са обимним грчким издањем Апостолског осмосписа. Повеље. Пред нама нестаје сваке сумње да је ВИИИ књига у свим својим деловима претрпела исте измене као и првих седам књига. Тако из описа ових законика сазнајемо да је састављач осмокњиге унео допуне литургији: јер је литургија египатских законика неупоредиво краћа од литургије ВИИИ књиге Ап. Статута обимног издања, иако, нажалост, не можемо тачно назначити првобитни састав ове литургије и каснијих допуна. Друго, молитва за хиротонију у египатском кодексу је краћа него у бечком и опширном издању 14 (молитва за хиротонију је идентична молитви Бечког кодекса): може се претпоставити да су и друге молитве ове врсте у египатским законицима кратке као ове две. Треће, у издањима египатских хришћана нема много одељака са именима апостола као аутора појединих институција; ове последње су представљене безлично. Ово је веома важна карактеристика. То директно наводи на претпоставку да су првобитно Διαταγαι των Αποστολων или статути апостола о богослужењима, хиротонисању у црквене положаје, о пријему новопокренутих људи у Цркву, о понашању свештенства и сл. облика и потпуно туђа идеја о пореклу од Апостолског сабора. Могуће је да су рубрике са именима апостола формиране касније, настале су на овај начин: оригиналном тексту у виду схолије, можда на маргинама, додане су напомене уз овај или онај рецепт: ово правило припада Апостолу Петру, ово Јакову итд. Сведочанство Папија Јерапољског о себи, да је постављао питања у различитим црквама, шта је тачно Андреј рекао, да је Петар, Јован и други ученици Господњи „даје за право да се претпостави да су постојали и други слични испитивачи и да су информације добијене на овај или онај начин коришћене за формирање горе поменуте схолије у књизи, која је, наравно, била у најмању руку у сталној употреби ових епископа, касније у пракси. сцхолиа у сам текст, а та околност је дала повода да најновији састављач Октоуха грчког издања од безличног почетног говора, од почетних кратких одредби, формира низ дијалога који се воде у име његових Апостола. можда од Светог Иринеја Лионског... Од највеће важности је, по нашем мишљењу, наизглед тривијална околност да уредништво Апоста. Статути египатских хришћана не садрже опширно грчко издање у својих првих седам књига, већ су ограничени на састав оних чланова који чине садржај ВИИИ књиге. Није ли нам у овој околности сачуван доказ да се оригинална књига звала: οκτω βιβλιοις προσπεφωνημεναι 15, није садржавала ништа више од онога што горе поменути египатски законици садрже, или су садржавали чак и мање од онога што су садржавали; у сваком случају није садржала првих седам књига састављених у 4. веку из два потпуно различита статута из Клементинских дела? Све што се може извући да окарактерише ову оригиналну Климентову књигу из сведочења о њој у 85. апостолском канону, најбоље потврђује ову претпоставку. Дакле, пре свега, општи назив: διαταγαι, διαταξεις је најпогоднији, најкарактеристичнији за садржај дела представљеног египатским законицима и такозваном ВИИИ књигом Апостола. Повеље. Затим – „Правила апостола је прогласио (προσπεφωνημενοι) Климент у 8 књига“, каже Ап. 85. владати. Израз: „εν βιβλιος” не захтева нужно размишљање о вишетомном делу, подељеном у 8 књига: реч βιβλιον не значи нужно „књига” у нашем смислу те речи. βιβλιον, ово је папирус или писани папир, писмо, књига. Исто 85. правило светих Апостола, које представља наслов дотичне Климентове књиге, речју βιβλιον означава све списе Старог и Новог Завета, а такође њоме означава тако мала дела као што су саборне посланице светог јеванђелиста Јована Богослова, Јована Богослова: . βιβλια σεβασμια και αγια... Ιωαννου τρεις (επιστολαι 16). Реч προσπεφωνημεναι – прокламован, изговорен, употребљен по правилу даје разлога да се под речју „βιβλια” разумеју управо „поглавља” или „огранци”, а не „књиге” у нашем смислу: јер би у овом другом случају било природније употребити реч ριαι: καταγραφεισαι. Дакле, о књизи Климентовој, у смислу 85. апостола. правила, можемо рећи да је садржала правила, или статуте апостола, које је Климент изразио у осам одељака, у осам глава. За такво тумачење Апостолског правила имамо документарну основу. Делагард, у горе цитираној књизи, о једном сиријском канонском законику каже следеће: „постоји посебан скуп заповести и апостолских правила, датих преко Климента, ученика апостола Петра, који је (скуп) он (Климент) поделио на осам књига, односно речи“ 17. Као што се одавде види, древни Сиријац није оклевао да идентификује појмове βιβλια и λογοι: ко зна да ли је имао документарну основу за себе у древном препису Климентове књиге апостолских правила, који је за нас био изгубљен, али му је био пред очима... Правило 85. Гумент 85 је намењен даљем карактеру књиге. „епископи“ – само Епископи, намерно упозоравајући, „које (тј. заповести) не треба да се објављују пред свима, ради онога што је у њима тајанствено“ 18. Јасно је да правило које на овај начин карактерише Климентову књигу још није познавало обимно издање осам књига Апостолских правила, које садржи сиријске дидаскалије раширене у шест књига и такође широко распрострањене (у облику ВИИ књиге) διδαχη: јер ове књиге нису биле додељене за све епископе у Господу, али за ове књиге нису били додељени епископи у Господу. Христос међу паганима“, али је познавао само књигу која садржи тајанствене свете обреде и можда дисциплинска правила за свештенство и мирјане, за које се сматрало да су потпуно незгодни за објављивање широј јавности, једном речју – познавали су књигу, која се, по Дрејевом згодном изразу, најприкладније зове: „службена“, „понтифицал“ или „агенда“. Ово су резултати у вези са ВИИИ књигом Апостолских правила, добијени поређењем њеног обимног издања са кратким: бечким и два египатска. Узимајући их у обзир, као и све оно што смо претходно рекли о првих седам књига апостола. Статута, долазимо до следећих одредби у погледу најстаријег, блиског оригиналу, састава ВИИИ књиге: 1) Према тренутно доступним разним издањима ВИИИ књиге, још није могуће поново креирати оригинални текст ВИИИ књиге; али се може узети здраво за готово да је његов текст обимног грчког издања, најчешће коришћеног, прерађен на исти начин као и διδασχαλια и διδαχη који су у основи првих седам књига. 2) Основа ВИИИ књиге је несумњиво веома древно дело, никако касније, можда у ствари припада Светом Клименту, епископу римском, ученику светог апостола Петра. 3) Најстарији састав ове Климентове књиге, која је била подељена на осам одељака или поглавља, може се по свој прилици одредити овако: на првом месту у њој је био поредак литургије. Дреј, као што смо видели горе, није оклевао да каже да је ВИИИ књига Апостола. Уставов представља „најдревнији пример хришћанске литургије“ и, штавише, има пред очима опширно, интерполирано издање ВИИИ књиге. Да је литургија била део књиге која се зове Διαταγαι των Αποστολων – то поткрепљује, посредно, сведочанство св. Иринеја, да је у 5. веку постојало предање, барем у Источној Цркви, о апостолској литургији коју је написао Климент (као и Јаков), у прилог томе говори сведочанство светог Прокла, архиепископа цариградског: „многи епископи и учитељи цркве напустили су писану литургију, међу којима су најпознатије литургије: Најстарији су Цв. Сами апостоли су га учили, а литургији светог Јакова, првог епископа јерусалимског“. Слажемо се са Дрејем да је Св. Прокло је, када је ово рекао, имао у виду литургију ВИИИ књиге Апостола. Повеље. У Климентовој књизи било је несумњиво даљих декрета, са кратким молитвама хиротоније (заступљене у бечком и египатском, као и етиопском издању); о унапређењу у звање свештенства (епископ, презвитер, ђакон, можда чтец), као и правилник о егзорцистима, исповедницима, удовицама. Једноставност обреда хиротоније, краткоћа и снага религиозног осећања које карактерише молитве које се изговарају током ових обреда, све су то сигурни знаци крајње старине овог дела Климентовог статута. Наравно, чим су у цркви постојали положаји епископа, презвитера, ђакона итд., у њима су постојали и одређени облици производње; ово је утолико природније претпоставити јер се примери таквих облика већ налазе у Делима апостолским и Пастирским посланицама, обреди хиротоније ВИИИ књига. Апостол Статути нису ништа сложенији од оних који су представљени у овим књигама Светог Писма Новог Завета. Вероватно је да је првобитно издање Климентове књиге садржало указ и молитву о освећењу крсне воде и јелеја (глава 29), прописе о катихуменима (глава 32), мада се овај последњи може накнадно допунити, као и прописе о празницима (глава 33), о поменама умрлих (2-4) о помен-4. гоњен због исповедања Христа (гл. 45). Све су то тако елементарни и кратки прописи које је нужно захтевао сам живот водећих хришћанских друштава; То је, у првим фазама, природно инспирисало заповест чак и једноставне природне дужности апостола – мисионара и организатора живота обраћеника Христу. Претпоставља се да је то био састав првобитног службеника или повеље црквене службе. Али било је потребно томе додати и низ других уредби у виду допуне; то су правила светих апостола. Они су неопходан додатак горе поменутом садржају Климентове књиге, јер садрже најелементарније принципе дисциплине свештенства. Али поред ове околности, правила светих апостола треба убројати међу најстарије почетке црквеног права из следећих разлога. Бо-1, овај члан црквеног законодавства има апсолутну предност у односу на све остале споменике у својој широкој употреби и ауторитету. Тешко је истаћи помесну цркву или хришћанско друштво у антици где нису били поштовани као први чланак у низу канонских збирки, иако су се повремено јављале сумње у аутентичност њиховог порекла од апостола. Друго, они су утиснути карактером једноставности и претпостављају најједноставније облике црквеног устројства и црквене дисциплине. Треће, они имају неоспорну предност над свим другим црквеним законодавством (тј. каснијим временима), чак и у савршенству свог стила: Источна Црква је у том погледу савршенија од њих, макар Црква не зна ни за једно њено правило. Четврто, упркос великом значају њиховог садржаја, ова правила су толико истинита, строго у складу са духом Католичке цркве, да се чини да нико никада није изразио чак ни сумњу у њихов црквени карактер. Са позитивне стране, бар у Источној цркви, о њима су изнети најпохвалније критике. Трулски сабор, називајући их „посвећенима у име светих и славних апостола“, признао их је као „чисто и савршено апостолско учење“ (пр. 2); Седми Васељенски Сабор је о њима још одлучније говорио у овом смислу“: ми потпуно и непоколебљиво садржимо одредбу ових правила, коју су изнели (εκτεθεντων) свепотврђени Апостоли, свете трубе Духа“ (пр. 1). И заиста, изгледало би чудно када би неко одлучио да приговори истински католичкој природи ових правила; у истој мери, било би чудно наићи на неспособност да се правилно оцени стилско савршенство говора ових правила, које се одликују јасноћом, тачношћу, дубином мисли, сажетошћу и сажетошћу и истински апостолском мудрошћу и једноставношћу. Заиста, слушајући саме звуке њиховог говора, нехотице замишљаш живу слику апостола Христових. Зар заиста не чујете њихов говор када читате овако нешто наглас? декрет: „Ако ко, епископ или презвитер, не прихвати некога ко се обратио од греха, него га одбаци: нека буде искључен из светог чина. Јер то растужује Христа, који је рекао да је на небу радост за једног грешника који се каје 19. Или ово: „ако који епископ, или презвитер, или ђакон прими ово достојанство с новцем, нека буде избачен и онај који га је поставио, и нека буде потпуно одсечен од причешћа, као што је Симон врачар био код мене Петра“ 20 (пр. 29). Наравно, далеко смо од идеје да тврдимо да су ова правила „изложили“ сами апостоли у грчком тексту који је пре нас (који се, иначе, одликује изузетном стабилношћу: дозвољава само најбезначајније варијације, упркос разноврсности спискова). Предрасуде према њима су толико јаке да је потребно много храбрости и много рада да се ова предрасуда разбије; Због тога се не усуђујемо да тврдимо да је чак и свих 85 правила исте старине: могуће је да их је у почетку било нешто мање. Са своје стране потврђујемо следеће одредбе у вези са њима: 1) оне углавном представљају право апостолско предање, односно упутства или заповести о свештенству, које су апостоли усмено поучавали својим ученицима, од којих је један, свети Климент или било ко други који их је записао, као што је и свети Климент у свом првом писму записао у свом првом писму да је црквени чин апостолски закон апостолски закон. бирала цела црква. Друго, нека од ових правила су можда уведена касније, постепено, како је црквени живот стварао нове појаве (нпр. правила о годишњим епископским саборима, о ипођаконима, о браку чтеца и певача итд.). Не желећи да улазимо у потпуно побијање Дрејове хипотезе о њиховом касном пореклу, као и да детаљно размотримо све замерке које се износе против њихове антике, ограничићемо се само на напомене које, по нашем мишљењу, заслужују пажњу 21. Најјачи приговор антици је Апостол. правила је, по нашем мишљењу, недостатак спољних историјских доказа, нпр. референце на њих, цитати из њих који датирају из најстаријих времена 4. па чак и 5. века. Драј нпр. види најстарији показатељ њиховог постојања тек у чувеном предговору Дионисија Малог (крај 5. века). Поводом овог приговора сматрамо да је потребно рећи следеће. По нашем мишљењу, Дреј није био у праву у свом тумачењу овог доказа. На основу ових доказа, Драј започиње своју студију овом изјавом: „у историји Апост. правила пре њиховог објављивања и укључивања у велике канонске збирке, све је мрачно и непознато, а ја преузимам задатак да осветлим ову таму... Апостолска правила су постала опште позната први пут крајем 5. века преко Дионисија22 Мањег.“ У свом предговору, Дионисије каже следеће: ин принципио итакуе цанонес куи дицунтур Апостолорум де граецо транстулимус: куибус куиа плурими цонсенсум нон праебуере фацилем, хоц ипсум вестрам нолуимус игнораре Санцтитатем, куамвис постеа екститута и куаеадссиста цанониум. ессе видеоантур. Деинде регулас Ницаенае синоди итд. 23. Да ли је то наивно или лукаво – не преузимамо на себе да о томе судимо – али Дреј тврди погрешно када каже да из цитираних Дионисијевих речи произилази да су апостолски канони постали опште познати тек од времена рођења овог сведочанства. Директно значење овог сведочанства је да су се крајем 5. века Апостолска правила већ налазила у великој канонској грчкој збирци катедралних правила, заузимајући прво место овде под посебном нумерацијом. О томе говори сведочанство Дионисије. Наравно, из овога не следи да их пре овог времена није било у канонским збиркама, и уопште не следи да ово место у Дионизијској књизи садржи древне доказе само о њиховом постојању у то време, али, наравно, садржи доказе о њиховом постојању у канонским збиркама. Дре је игнорисао ову околност и дошао до потпуно погрешног закључка да је првих 50 правила настало тек крајем 5. века, а осталих још касније 24: овај закључак називамо нетачним из следећег разлога. Закључак сугерише да је крајем В в. неки преварант саставља 50 правила, издајући их за апостолска, па их грчки кодификатори убрајају у број древних васељенских и помесних сабора (1 Васељенски анкир. итд.), а најученији монах Дионисије Мали преводи ова новоизмишљена правила на латински. Затим, у 6. веку, додато је још 35 правила и цариградски патријарх Јован Шоластик, најученији правник и канониста, поставио их је са именом апостола на чело своје збирке! Таква претпоставка би имала неког смисла ако би се такав историјски феномен темпирао да се поклопи са мрачном, варварском историјском ером: али немачки учени критичар ју је темпирао на златно доба црквене историје: на крају крајева, ово је било доба великих отаца и учитеља васељенске Цркве, и готово пред њиховим очима црквени кодификатори могу увести у очигледан круг основних принципа! Необичност и нетачност овог гледишта су очигледне. Дионисије Мали је, наравно, био веома далеко од поступака које му је приписао Дреј. Он је врло јасно сведочио о дубокој старини и ауторитету апостолских канона, јер је ово значење његових речи: „куибус плурими цонсенсум нон пребуере фацилем... куамвис постеа куаедам цонститута понтифицум ек ипсис цанонибус адсумпта ессе видентур. (Који су многи, иако неки нису били лако препознати од стране многих, иако су неки били лако признати прописи од стране многих, били лако признати). касније узетих из ових правила, Дионисије у овим речима јасно говори о некадашњој судбини ових правила: било је много људи који их нису лако препознали, али у тим правилима види извор за неке епископске уредбе, дакле, сведочи о једној епохи у којој је критичко држао и дух цркве. на сасвим другачији начин него што је то учинио Драј 25. По правилном резоновању, из речи Дионисија може се закључити само да су правила у Дионисијево доба већ унета у канонске збирке. Дионисије о томе ништа не говори, а Дреи категорички одлучује да су они овде дошли директно из пера свог фалсификатора. Потпуно произвољно, неисторијско решење историјског питања! Историја кодификације канонског права у то време показује, напротив, да су кодификатори третирали свој материјал изузетно читљиво, и да нису додавали своје у збирке које су им доспеле. Дакле, ако је од целокупне масе канонског материјала древне цркве уведено само 50 апостолских правила, то значи да су ова правила имала много гласова за себе у друштву упућених људи тог времена и, наравно, у самој црквеној пракси – што заиста потврђују спољни докази с почетка 5. и 4. века. Овај доказ је познат. Поступци на ИВ и ИИИ Васељенским саборима против Диоскора и Несторија вођени су у потпуности у складу са 74. Апостолским каноном; Цариградски помесни сабор 394. године на случају епископа Агапија и Багадија руководио се не само овим 74. каноном, већ је и јасно изнео доказе да је имао у виду читав зборник Апостола. правила: јер се о њима изражава у множини: ως και Αποστολικοι κανονες διωρισαντο. Антиохијски сабор из 340. године и Први васељенски сабор (325. године) не само да се позивају на древна правила, по којима се не може разумети ништа друго осим апостолских, већ директно наводе поједине изразе из њих, а понекад и цео њихов текст 26 . Дреј и његови бројни следбеници настоје да поново протумаче ова сведочанства, желећи да докажу да се овде ништа не говори о Апостолу. правила, већ о нечем другом. То је оно што они треба да раде, јер другачије за њих значи ићи против себе, против својих мисли, што је Апостол. правила су састављена крајем 5. века. Непристрасно испитивање ствари мора рећи да ови немачки критичари желе да иду против истине и да виде не виде и чују не разумеју. Не улазећи са њима у полемику, задржимо се мало на разматрању односа према Апостолу. правила антиохијских помесних сабора и 1. Васељенског сабора, у мери у којој то захтева позитивно решење питања која смо покренули. Уопштено говорећи, однос правила Антиохијског сабора према апостолским правилима је потпуно исти као и однос текста обимног издања Апостола. Прописи за кратке или древне чланке који су служили као прототипови и узорци за састављача, и то: задржавајући непромењене појединачне речи, фразе и ред говора оригинала, састављач уводи епитете и додатке из себе. У исто време, често, узевши само разлог или основу за модел, он потом конструише свој декрет. Тако нпр. 9 Апост. Правило је претрпело следећу промену права. 2. Антиохијски сабор. У владавину Антиохијског сабора уведене су потпуно непотребне речи, односно речи које уопште не објашњавају идеју оригинала: „свето“ и „евхаристија“. А изостављање речи „верни“ лишило је правило извесности коју оригинал има: ово друго не оставља никакву забуну у чињеници да се мисли на верне, а не на катихумене или покајнике, и гони искључиво за немарност при присуству литургије. Речи оригинала: „као да праве неред у цркви“ претворене су у прилично нејасан израз: „због неког одступања од поретка“. Затим, промена казне: „долично је екскомуницирати из црквеног општења“ у „изопштени ће се из цркве“ – потпуно је променила мудру и правичну казну, као потпуно одговарајућу злочину (санцтио перфецта) у потпуно непримерену и нејасну. По значењу правог правила: „ко спонтано занемарује благодети црквеног причешћа: нека се лиши тога“, а по правилу Антиохијског сабора: ко занемарује благодети причешћа, нека буде искључен из цркве (тј. безусловно) 27 . Колико су строга логика, моћ изражавања, законодавна мудрост и истински црквени дух апостолског канона овде измењени додатним фразама и појединачним терминима! Тешко је објаснити из ког разлога је реч убачена на самом почетку: „η διακονος”: ако су оци Антиохијског сабора хтели да промене веома специфичан и ограничен концепт предмета злочина, на који је мислио Апостол. правило уопште, хтели су да регулишу случај не неовлашћеног одвајања презвитера од епископа, него уопште одступања у раскол било ког члана свештенства: чини се нејасним зашто се од целокупног свештенства помињу само презвитер и ђакон? Да би се објаснила ова нејасноћа, може се претпоставити да је приређивач правила имао у виду неки конкретан случај одступања ђакона у раскол. – Даља додата фраза: „он ће се екскомуницирати из цркве“ представља неуспешно ширење оригинала, посебно када се ставља испред фразе: „он ће створити засебне скупштине“. Припрема одвојених састанака од епископа од стране презвитера не подразумева његово изопштавање из цркве – као што се види из Апостола. правила, која јасно указују на случај када је такво одвајање управо доказ јединства са црквом и одвајања само од епископа осуђеног за безбожништво и неистину, а у сваком случају, након чињенице неовлашћеног одвајања од епископа треба да уследи екскомуникација из цркве. Наредни текст Антиохијског правила представља потпуно неуспешну парафразу Апостола. правила, неуспешна ни у спољашњем изразу, у стилу: али онај који је позвао епископ неће се покорити, неће хтети да се покори, а позван је једном и двапут (у оригиналу три пута и тачније). Ово је правило Антиохијског сабора. Ко пажљиво чита Апостолски текст упоредо с њим, лако ће увидети његову супериорност у сваком погледу: у њему нема сувишне речи, нема израза који би могао да се замени неком другом као успешнијом. Заиста, то је написао човек испуњен Духом Божијим, човек који је живео у тако давна времена, када је међу старешинама било оних који су се одвојили од свог епископа искључиво из пожуде и са гомилом отпадника подигли олтар против олтара. Ништа нас, дакле, у овом правилу не спречава да видимо стил светог Климента Римског. Уздржавамо се од навођења других примера поређења апостолских правила са правилима Антиохијског сабора да бисмо избегли понављање у нашим закључцима. Колико год да их упоређујемо или проучавамо са становишта садржаја и стила, нећемо добити никакав други утисак; јасно се открива предност апостолских правила. Не би било сувишно додати да се и сами оци Антиохијског сабора у неким правилима директно ослањају на „најдревнија правила“ (в. пр. 9 Антиохије. Соб. των πατερων ημων κανονα): према овоме, наравно, треба разумети и друга. У правилима Првог Васељенског Сабора нема тако обилних позивања и аналогија са Апостолским правилима; али у њима се налазе два цитата који врло јасно указују, прво, да су саборни оци имали на уму Апостола. правила и, 2., у којој књизи су та правила била садржана у то време. 2. правило овог сабора, у поређењу са 80 Апост. обично даје следећи резултат: Верујемо да непристрасном посматрачу неће бити потребан никакав доказ или објашњење да овде пред својим очима види цитат αυτωλεξει Апостол. 80. правило отаца 1. Васељенског сабора. Из које књиге су оци 1. Васељенског сабора читали Апостолске каноне? Одговор на ово питање даје њихово 4. правило, а оно гласи: "Долично је поставити епископа свим епископима тога краја. Ако је то незгодно, било због непосредне потребе, било због удаљености пута: нека се најмање тројица окупе на једном месту, а одсутни нека се писмено изјасне." Гледајући пажљиво структуру говора овог правила, као и његове појединачне речи, нехотице се сећате следећег одломка из књиге ВИИИ. Апостолска правила: „Епископ се поставља од три или два епископа; али ако је неко постављен од једног епископа, онда се смењују и он и онај који га је поставио; ако је потребно да буде постављен због немогућности доласка многих, због прогона или неког другог сличног разлога, онда нека важи сагласност многих епископа, одлука Епископа28. Сабор се битно разликује од овога, који почастимо глосом са именом Симона Хананејца 1. апостола. правило, али је по структури говора, по концепту, веома сличан њему. А ово није наше мишљење. У једном сиријском номоканону, под насловом хиротоније, сажети су следећи цитати: Апостол. Аве. 1. Симон Хананејин и 4. 1 Омни. лични 29. Зар после овога немамо разлога да претпоставимо да у мислима Отаца 1 Ом. Сабор, који је уређивао 4. канон, на потпуно исти начин је представио 1. апостола. владавина и владавина Симона Хананејца, како су били представљени у мислима сиријског канонисте којег смо именовали? Али у овом случају је јасно да су Очеви 1. Универзума. Сабора, читали су Апостолска правила у истој књизи у којој се налази правило Симона Хананејца, односно у ВИИИ књизи апостола. Повеље. Питра, у својој историји споменика грчког канонског права, наводи још један цитат из Апост. правила од самог почетка 4. века, управо у писмима египатских епископа: Исихија, Пахомија, Теодора и Филеја епископу александријском Мелетију, писаним око 303–305. године, у којима стоји: „постоји закон отаца и праотаца, који је по њима, за њих, све установљено и по поретку цркве установљено (за њих самим по поретку) угодити Богу и из ревности за најбоље дефинисано): ниједан епископ не би смео бити хиротонисан на туђој територији“. Питра то примећује - скоро αυτωλεξει 35. наших правила 30. Старији од до сада представљених цитата Апостола. правила, као и цела ВИИИ књига Апостола. Наука не познаје статуте (осим претходно цитираног прилично досадног цитата из Св. Иринеја)... Шта значи да је током 3. и 2. века. зар нико никада није цитирао ни ова правила ни ову Климентову књигу, ако је таква постојала у овим вековима? Одговор на ово даје пре свега 85. апостол. правило: не треба их објављивати свима зарад онога што је у њима тајанствено“. Таква забрана је довела до две последице: Климентова књига имала је веома близак круг практичне употребе: била је позната епископима и њима блиском свештенству, проверена у верности; стога није могао да продре, како се то каже, у масу читалаца и да задовољи тежње просте радозналости. Друго, по самом свом садржају, Клементова књига није могла да доведе до било каквих јавних спорова или препирки. Ево молитве обреда, ево обреда, ево правила понашања за свештенство, а све је то запечаћено у име апостолског предања. Дакле, давала је храну само побожном осећању и размишљању и, под утицајем таквог духовног расположења, изазивала у читаоцу љубомору да у тајности држи доживљене мисли и осећања. „Јер – по речима светог Василија Великог – каква би пристојност била писмено објавити учење о нечему што није дозвољено онима који нису упућени у сакрамент и поглед” 31. Тако су вероватно у древно Василијево време расуђивали они којима су поверене црквене тајне и који су били „упућени у црквене установе“ (θεσμων εκκλησιαστικων πεπειραται) 32. Ако у данашње време сви говоре и црквене књиге „о свему“. „слуге“ изазивају поштовање које их штити: тада у 3. веку. према Р. Цхр. однос црквених верника према њима је, наравно, био још строжи. Као резултат тога, немогуће је очекивати и не може се захтевати да се било који црквени писац 3. века позива на такву књигу у било ком свом делу намењеном за објављивање или проглашење светим списом. А чак и да је то хтео да уради, ако му је то заиста било потребно, онда му је било неупоредиво згодније да употреби мало другачији облик цитата – без јасног назива књиге забрањене за објављивање, са назнаком самих правила која су у њој садржана и која су била у практичној употреби, да то уради, на пример, као што су то чинили горепоменути египатски епископи, или антикилоски оци сабратних архијереја. тј. позивати се на „закон отаца и праотаца“ или на „древно црквено правило“ са додатком његовог целог текста или само на његов почетак. А оваквих цитата не недостаје ни из давнина. У једном од писама светог Кипријана Картагинског налазимо, на пример, следећи одломак: „треба пажљиво да чувамо и пазимо на оно што се, по божанском предању и апостолском примеру, примећује код нас и скоро у свим земљама; за правилно постављање, сви оближњи епископи морају се окупити у стадо за које је примас постављен и изабрати епископа у књизи ЦВИИИ.“ 33. Апостол У статутима је нормалан или „тачан“ редослед постављања епископа приказан у потпуном складу са оним што је овде назначено. Али ко ће порећи да је за Светога Кипријану било неупоредиво згодније да се на овај ред позива као на опште црквено предање, познато из саме праксе, него као на рецепт из Климентове књиге, можда непознат шпанском свештенству и у сваком случају забрањен за објављивање?.. Ми смо, међутим, далеко од идеје да цитирамо доказе који би поткрепили нашу хипотезу у таквим референцама; не, нашом хипотезом желимо само да представимо објашњење за њих, а чини нам се да ова хипотеза заиста боље објашњава многе појаве у историји канонског права самог почетног доба него што их објашњавају раније састављене и популарне хипотезе 34 . Уопштено говорећи, наша хипотеза о пореклу и старини осам књига Апостолских правила појављује се у овом облику: њихова почетна основа била је мала књига, подељена на осам речи или поглавља под насловом Διαταγαι των αγιων Αποσν αγιων Απλισν Αποσ Κλημεντος προσπεφωνημεναι. (Његов састав је приближно одређен горе). По својој спољној структури, представљао је скуп категоричких одредби, вероватно груписаних око осам главних субјеката (које тренутно није могуће утврдити). Нема ничег невероватног у томе што га је саставио свети Климент Римски, ученик Светог Петра, али би то могао бити и један од епископа 2. века. Због практичне употребе међу свештенством, вероватно је убрзо по рођењу почела да се допуњује новим правилима која су се у појединим црквама поштовала или непосредно као апостолско предање, или уопште као црквено предање. Истовремено је прекривена схолијом, која на основу предања указује на име Апостола коме припада ово или оно правило или читав низ њих. Од краја 2. века ова књига поприма мало другачији изглед. Један епископ, по имену Иполит, можда епископ Остије, унео је у овог „службеника“ увод о даровима и хиротонији и закључак, који садржи упозорење да свако остане у чину у који је постављен у цркви. Отприлике у исто време, или у 3. веку, на истоку у Сирији, Климентова књига доживљава значајнију промену: аутор преузима на себе задатак да новопреобраћенима прикаже поучно штиво из литургијске књиге. Он претвара апстрактне и кратке одредбе Климентове књиге у читаве расправе, или упутства о томе како хришћанин треба да се понаша у свом приватном животу; објашњава значење црквених установа и црквених канцеларија, као и уопште смисао и сврху хришћанина у читавом његовом животу од рођења до смрти. За свој рад користи, поред Климентове књиге, Свето писмо Старог и Новог завета, што може бити дело које смо претходно описали: Διδαχη των δωδεκα Αποστολων и обичаје своје помесне цркве. Истовремено мења и наслов књиге: уместо Повеље св. назива Апостоли: учење св. Затим, крајем 3. или 4. века, непознати аутор спаја три до сада одвојено постојеће књиге у једну прилично обимну целину под општим именом Κλημεντος και Ιππολυτου, и дели је на осам књига, од којих првих шест чине сиријски дидасхца. Διδαχη των δωδεκα Αποστολων, осма из Климентове књиге, штавише, он даје првим седам књига изглед Посланице Апостолског Сабора, а осмој изглед Апостолског Сабора. Тако је испало осам књига Апостолских правила у обимном грчком издању. Према овом објашњењу о пореклу и старини овог споменика, а затим и према сведочанствима о њему из потоњих времена, његов значај у историји канонског права Источне Цркве утврђује се на следећи начин. Осмокњиж Апостолских правила је споменик закона васељенске цркве, који се развио у простору ИИ–ИВ века. Његове појединачне компоненте су далеко од исте старине и достојанства. Међу њима има чланака дубоке апостолске старине: ни такви немачки критичари (попут Дреја и других) им не поричу ово својство, који почетно формирање споменика приписују веома позном времену, 35 али су ови древни чланци и појединачна правила проширени каснијим чланцима; ширење се одвијало постепено, према практичним потребама, и вршило се у добру сврху, а не у злочиначку – у ту сврху, нпр. како би прикрио сопствени изум именом апостола, мада се мора признати да се такав рад на споменику понекад обављао врло невешто. У време пре 4. века споменик је имао само практични значај, као „службени“, мисал или понтификални бух. Он је служио као веран одраз црквеног устројства и црквене дисциплине свог времена и није имао значење извора права у материјалном смислу; јер је такво било апостолско предање, оличено у самом деловању, или у самој пракси цркве, али само као незабораван запис овог права, који још није званично признат и формални извор права. Од 4. века његов значај је нагло растао и достигао висок степен. Ако се у правилима И васељенских и помесних сабора у Антиохији нађу трагови (да не приметимо што није оправдано не само за ученог истраживача, већ и за простог посматрача са способношћу упоређивања), трагови још увек незваничне, да тако кажем, употребе овог споменика: онда се у сведочанствима друге половине ИВ века као формални извор закона налази и речни извор. Апостолска правила, већ је јасно изражена. У чувеној књизи Светог Богојављења каже се: да би потврдили своје учење (о Васкрсу), Авдијци се позивају на апостолске уредбе, које многи доводе у питање, али се не могу одбацити, јер садрже све што се тиче црквеног уређења и нема ништа штетно за веру, њено исповедање, црквену управу и правила” 36. Овде су значајни Обдиски статути; Пре свега, Обдијски статут се односио на све. третиран као ауторитативна књига, а тада је већ била позната дефиниција првог Васељенског сабора. Дакле, колико год да је ово сведочанство ослабљено даљом напоменом светог Епифанија да Апостолска правила многи доводе у питање, ова околност говори да је по мишљењу многих других ауторитет Апостола. Статути су у то време већ били веома велики, тако да су се могли супротставити ауторитету 1. Васељенског сабора, а Обдијана, по лику истог светог оца, изгледа далеко од незнања о црквеним статутима. Позивање које смо претходно навели са Цариградског сабора 394. године на Апостолска правила такође јасно говори да су та правила већ тада имала значење црквеног права. Ништа мање изванредан у овом погледу није сведочанство о значају целе ВИИИ књиге Апостола. На статуте указују и такозвани аутор Оперис имперфецти у Матеју и Св. Јован Златоусти (ад Маттхеум 25, 18): „како се свештеници постављају од лаика – то је јасно речено у ВИИИ књизи канона апостолских. Ипак, како у доба Светог Богојављења, тако и у сва потоња времена против Апостола. Увек је постојала велика сумња у статуте у њиховој целини; и та је, без сумње, околност послужила као разлог да је само један врло незнатан део њих, односно мали део само ВИИИ књиге, добио званично црквено признање за посматрани период и потоња времена. Формирањем законика саборних правила, чији се почетак може приписати другој половини 4. века, она су уведена из целокупне масе појединачних правила садржаних у Апостолу. Статута, најпре има само 50 правила, као што видимо у законику 5. века, из којег је Дионисије Мањи превео правила, затим – 85, као што видимо век касније у зборнику цариградског патријарха Јована Шоластика, а затим се додаје још 17 правила Св. Ап. Павла, 17 правила Св. Ап. Петра и Павла и 2 правила свих светих. Апостоли 37. Што се тиче Православне Грчке Цркве, немамо чврсте основе да тврдимо да било који други изводи из ВИИИ књиге Апостола. Статути су икада достизали исти значај као управо наведени чланови; али што се тиче источнохришћанских друштава – сиријских, арапских, абисинских и етиопских: њихови канонски кодекси јасно показују да су тамо многи други изводи из ВИИИ и других књига ове повеље имали значење правила 38. У сваком случају, у православној источној цркви колебање по питању смисла правила наставило се само до 692. године, када је такозвани Трулски сабор својим 2. каноном јасно дефинисао значење канона само за 85. апостола са којим влада; међутим, он је цео други текст апостолских устава признао као оштећен од стране јеретика и стога је одбио да га призна. Од тада је значење 85 правила добило веома чврсту подршку и никада није било предмет контроверзи. Али је вредно пажње да је таквом одлуком сабора, која је накнадно уздигнута на ауторитет Васељенског, приватна, незванична употреба Апостола. Статуте уопште нису суспендовали православни епископи и уопште образовани људи. Споменик је читан и читан веома марљиво, што доказују сведочанства касније литературе и велики број грчких примерака који садрже ове повеље, како у целини тако и у скраћеном облику 39 . Ова околност показује да Грчка црква на резолуцију Трулског сабора није гледала као на безусловно одбацивање ове књиге, већ као на упозорење само на непоузданост њених појединости, упозоравајући читаоце који нису упућени у веру и правила цркве на изопачења која су у њу уносили јеретици. Најбољи израз оваквог схватања ове резолуције Трулског сабора и оваквог односа према овој књизи јесте пример блаженог. Фотије, патријарх цариградски. У својој Библиотеци он пише: „Прочитао сам две књиге Климента Римског, од којих је једна уписана: Διαταξεις των Αποστολων δια Κλημεντος и која садржи правила која су међу саборним правилима Апостола за „Руски сабор... (διαταγαι), они су подложни цензури из три разлога: 1. због лоше фикције, коју, међутим, у њима није тешко разликовати, 2. због увредљивих коментара о Поновљени закон, које је још лакше елиминисати, и 3. због аријанства које у њима свако може одбацити“ 40. Због истог, вероватно, схватања Трулског указа, тада се десила појава да се у једном од прилично распрострањених издања грчке канонске синтагме, управо такозваном „синопсису канона“, поред 85. признатих апостолских канона, горе поменута серија, која је стављена у ВИИИ књигу од 36 канона, налази извод из ВИИИ. Апостолске повеље гл. 32, 33 и 46. Црквене власти се никада нису побуниле против употребе оваквих збирки, иако су, по свему судећи, одступиле од резолуције Трулског сабора. У правној историји Руске Цркве, ауторитет 85 апостолских канона никада није доведен у питање од стране црквених власти, већ је, напротив, увек био веома високо. Доказ за то је не само стално присуство ових правила у канонским зборницима Руске Цркве, увек на првом месту, већ и свечано обећање да ће се придржавати ових правила дато од сваког изабраног за епископа приликом хиротоније: „На ово исповедање моје свете вере обећавам да ћу се придржавати канона светих Апостола и седам васељенских и тако даље“41. Немогуће је замислити јасније препознавање значаја канонског и практичног извора права иза апостолских канона. Свети Правитељствујушчи Синод је до данас донео само једну рестриктивну одлуку у погледу примене ових 85 правила, и то: „Поводом апостолских уредби које је написао Климент, време и Божији Промисао су открили потребу за новим правилом, а то је 2. Шестог Васељенског Сабора. Напомена уз 85 права. Свети апостоли у „Књизи правила“. Што се тиче осталих делова осам књига Апостолских правила, у историји Руске православне цркве она очигледно никада није имала не само екстензивни значај, већ је једва била позната у словенском преводу све до 17. века. У другој половини овог века монах Јевтимије је, на захтев патријарха Никона, преведен, вероватно први пут, на словенски језик; али овај превод није штампан и још је остао у рукопису 42. Нешто касније, словенски превод Ап. такође је направљен у Молдавији. Статути Његовог Преосвештенства Досифеја, Митрополита Сучавског, кога смо горе поменули; али изгледа да он уопште није био познат у Русији, иако су нека од преведених дела овог митрополита била позната у Москви 43 . У садашњем веку руски превод Апостолских правила урадила је Казанска богословска академија, али је објављен у веома малом броју примерака и из неког разлога још увек није било понављања издања. У међувремену, дистрибуција преводног издања овог споменика, по нашем мишљењу, могла би се сматрати веома пожељном. Ово је један од најистакнутијих споменика како по својој часној старини, тако и по историјском значају у историји права источне Цркве и, коначно, као најпоучнија књига уопште. Садржај првих седам књига, уз сву стилску недовољност, прожет је искреним хришћанским осећањем; њихове заповести хришћанске дисциплине су дубоко поучне и разумљиве и за наш прости народ. Једина препрека широком ширењу овог споменика међу верницима цркве може бити само горе поменута резолуција Трулског сабора, али сматрамо да објављивање овог споменика у скраћеном облику са разумним изостављањем догматских израза који подсећају на аријанске и сличне грешке, или опремљено добрим коментарима у вези с тим, не би било у супротности са овом дефиницијом која никада не би била у супротности. књига је „божанско учење величанствене лепоте“, али помрачена увођењем лажне и туђинске побожности и јеретичке мудрости. Што се тиче дубоког значаја ове књиге за науку канонског права Источне Цркве, он је ван сумње. Бинтерим, Денквурдигкеитен. Бд. ИВ. Абтхеилунг 1. С. 42 и даље. Дреи, И стр. С. 132–133. Такозвани Пфафовски фрагменти из дела светог Иринеја. Према руском преводу. Фрагмент КСКСКСВ. страна 709. Ови кодови су назначени у Питрином делу. Хистори ет Монум. Т. 1 р. 46, 47. Цод. Виндоб. Хист. граец. 45. Најпре га је описао Ламбетиус (Ламбеции, Цоммент. Т. ВИИИ, стр. 905 и даље), затим Бикел у цит. књига, Апп. В и Бунсен, Ипполитус унд сеине зеит. Бд. И С. 476 и даље. Називи и редослед чланака паралелних са ВИИИ. књигом су следећи: 1) Διδασκαλια των αγιων Αποστολων περι χαρισματω.ν ); 2) ? 3) Αποστολων; 4) Περικανονων εκκλησιαστικων Σιμονος του καναναιου (Апост. Оснивање Главе 27 и 28); 5) Περι αργειων δουλων Πετρου και Παυλου διαταξις (Апост. Успостављање, гл. 33); 6) Παυλου Αποστολου διαταξις περι εκκλησιαστικων (Апост. Успостављање, гл. 32). 7) Ορος κανονικος των αγιων Αποστολων. 8) εκ των κεφαλαιων της διαταξεως περι επισκοπων (Апост. Кон. ИИ, 57); 9) Εκ των ΑποστολικΑν διαταγματων (Апост. Устав ИВ, 6). Ово у рукопису прати Фотијев Номоканон. Бицкелл. 1, стр. с. 225. Овај превод позајмљујемо из царског рукописа. Народна библиотека. Погодински антички репозиторијум бр.248. Питра, Х. ет. Монум. Т. И, стр. 50–53. У латинском преводу ово правило се може прочитати у књизи. И. Лудолфи: цомментариус ад Хисториам Аефиопицам. стр. 323–327. 1691. Францофурти ад Моенум. Види књигу. ВИИИ, гл. 5 на крају. Према нашој ВИИИ књизи Ч. 19–22 и у овим редовима постављање мора бити обављено хиротоније. Цх. 23. у нашој ВИИИ књизи. има следећи наслов: Ιακωβος δε ο Αλφαιου κα’γω διατασσομαι περι ομολογητων. Следећа поглавља имају исте наслове: Тебански кодекс не садржи ове наслове. Видети поменуту књигу Делагарда, стр. КСИ-КСВИ. ) Овај чудни двоструки назив за сваку од књига мемфиског издања Делагард објашњава чињеницом да је изостављена прва књига, уместо које је у кодексу стајао само списак правила која чине садржај осталих књига: догодило се да је прва књига заправо друга, а друга заправо трећа, итд. Видети цит. страница књиге КСВИИ. Де Лагард. цит. страна књиге 1. Ево текста ове молитве у оба издања: Ово је наслов књиге у најстаријем сведочанству о томе, 85. канону Светих Апостола. Абсолутум ест волумен мандаторум ет цанонум апостолицорум пер Цлементем Петри апостоли дисципулум (даторум), куод аб (Цлементе) илло ин оцто либрос вел λογους дигестум ест. Као што се може разумети из Делагардових речи, термин λογου је сачуван без превода Сиац. Видети цит. његова књига страница КСВИИ. ας ου χρη δημοσιευειν επι παντων, δια τα εν αυταις μοστικα. Видети 85 Ст. Аве. Апостоли. Аве 52. Само пристрасна мисао која је замаглила критички смисао може објаснити следећи суд критичара Апост. Дрејева правила о овом правилу: „Наш канон са његовом основом је позајмљен из Конст. Л ИИ стр. 13“. Ево текста 13. поглавља ИИ књиге. Декрети: ...невини (људи) морају бити сачувани тако да немају потребу да доживљавају грехе и да у исто време немају потребу за тугом, плачем и јадиковањем о напуштености. Јер шта знаш, човече који си сагрешио? Колико ћеш живети у овом животу да се покајеш? Јер није познат твој исход из овог живота, и нема покајања за некога ко је умро у греху, као што каже преко Давида: „Ко ће ти се исповедати у паклу?“ Зато се мора добро припремити, да би се овим путем кренуло без туге. Зато Божанска Реч преко Соломона Мудрог подстиче, говорећи вам: „Припремите се за исход својих послова и припремите се за село (Прич. 24, 27) да нам не би недостајало ниједно добро, као што су пет девојака у Јеванђељу, услед безумља, осиромашиле од уља побожности, умањивши се од уља богобојазности и поништиле младожења. Дакле, свако ко поштеди свој живот и остане безгрешан, остаће безбедан, да би истовремено сачувао своју некадашњу правду. Зато судите као онај који суди пред Богом: јер Бог је, каже, суд. Дакле, прво осудите кривца са влашћу, затим са милосрђем, саосећањем и љубазно га примите, обећавајући му спас ако промени начин живота и преда се покајању; прихвати оног који се строго каје, сећајући се Господа, који је рекао: радост је на небу за једног грешника који се каје“ (Конст. ИИ, 13. Дреи, С. 278). Остављамо читаоцу да непристрасно одлучи да ли било који састављач може да конструише горње правило из овог материјала? Сам доказ каже напротив да није само ова књига, већ само супротно од тога да је то естцхаптер. и претходни и наредни су заправо широки развој теме задате правилом. Дреј сматра да ово правило није у складу са духом древне цркве, у којој су феномени предвиђени правилом били наводно незамисливи, и сугерише да то није ништа друго до извод из катедрале 2 Халкидска авенија (Дреи 1. п. с. 356). Да би остао доследан у праћењу своје тенденције са овим објашњењем Ап. правила, Дреи више не би морао да стане пре него што покуша да препозна причу о Симону Магу као несагласну са духом апостола. цркве. Анализа Дрејевих критичких студија о Апостолу. правила донели смо ми у чланку: Огледи историје кодификације канонског права. источне цркве. Лектира из општег васпитања љубавних духова за 1881 Можете читати од Дреиа, оп. књига стр. 205. Погледајте његове апсолутно фантастичне идеје о томе у његовој књизи, страна 211. Такве везе су наведене у „Искуству са црквених курсева“. Адвокат.“ Преподобни Јован Смоленски, стр. 122 и даље. Дреј сматра да је могуће тврдити да Антиохијско правило није промена апостолског, већ, напротив, Апостолско је компилација Антиохијског: али да ли се из горњег материјала може замислити да се формира такво правило које је примерно у сваком погледу?! Цх. 27. Такозвано правило Симона канонита. Ова збирка (Цод. Библ рег. Парис интер цодд. ориентал. С Герман, нр. 38) је детаљно описана у цитатима. Бекелова књига Бд. И, С. 200. Питра 1. стр. „Лек ест патрум ет пиопатрум, куам нец ипсе игнорас, цонститута сецундум дивинум ет еццлесиастицум ординем (нам цунцта про Деи плацито ет зело мелиорум аб ипсис ест цонститутум ет фикум): ин алиенис параециис нон лицере алицуие еписцопорум или. Према руском преводу писмо 56, стр. 270–274. У западној литератури канонског права налазимо само једну хипотезу у вези са ВИИИ књигом Апостола. Статут, донекле сличан нашем, је Бунзенова хипотеза, откривена у његовом Ипполитус унд Сеине Зеит. Нпр. Дреи није оклевао да препозна карактер апостолске антике иза следећих апостолских канона: 17, 25, 26, 42, 43, 44, 61, 80; карактер веома древних је следећи: 9, 10, 13, 34, 32, 33, 46, 47, 49, 68. Види његове цитате. књига изнад, стр. 238–254 и даље. Стварање Светог Богојављења Кипарског на руском. превод О Обдијановом расколу, стр. 255 и 256. Видети њихов текст у Пилотској књизи: гл. 2, 3 и 4. То се види у детаљним описима ових кодова, нпр. у цит. изнад Бикелове књиге књ. И. Најбољим њиховим издањем у овом тренутку треба сматрати оно које је Питра дао у свом првом тому: Хисториа ет монумента јурис еццлесиастици граецорум. Пхотии, Библиотхес. цод. 113. Видети обред избора и хиротоније епископа. Чува се у Синодалној библиотеци. Види о томе Е. Е. Голубински Кратак преглед историје православних цркава: бугарске, српске и румунске. Москва. 1871, стр. 380–381. Можда ће вас занимати: