O Księdze VIII Reguł Apostolskich

„Według Dreya ósma księga Konstytucji Apostolskich stanowi dzieło pod każdym względem różniące się od pierwszych siedmiu ksiąg”. – Opinia jest w pełni słuszna. Tylko nazwa się do niego nadaje: Διατάγαι – statuty, bezskutecznie przeniesione przez kompilatora Okteuchu do pierwszych siedmiu ksiąg, podczas gdy dla nich najbardziej charakterystyczny tytuł to: διδαχή lub διδασκαλία – nauczanie, pouczenie: reprezentują one bowiem całkowicie naukę, zbudowanie, przekonanie, wyjaśnienie i dowód na potrzebę prowadzenia życia przez chrześcijanina w taki a taki sposób kochać i chwalić Boga, tak a tak traktować Kościół, jego hierarchię oraz współczłonków społeczności chrześcijańskiej i tych spoza Kościoła – niewiernych i heretyków. Księga ósma natomiast niczego nie uczy, niczego nie wyjaśnia i nie udowadnia, a jedynie nakazuje, kategorycznie nawołuje do takiego a takiego postępowania i to niemal wyłącznie z myślą o biskupie i duchowieństwa. Dla świeckich jest w nim bardzo niewiele instrukcji i są to instrukcje, a nie nauczanie. Drey miał także rację, twierdząc, że najważniejszym elementem jego „rytu liturgii” są cechy głębokiej starożytności, że pierwszą częścią liturgii jest czytanie Pisma Świętego. Pismo Święte i kazania, które po nim nastąpiły i które miały jego przedmiot, są tymi samymi, które są przedstawione w Księdze II i które faktycznie miały miejsce już za Tertuliana i Justyna. Oddzielenie liturgii wiernych od liturgii katechumenów, specjalne modlitwy za tych ostatnich, a także za opętanych przez złe duchy i penitentów, są w pełni zgodne z przepisami dyscyplinarnymi, które obowiązywały już w całym Kościele już pod koniec II wieku; To samo trzeba powiedzieć o modlitwach za wspólnotę wiernych, ale równie dobrze o obrzędzie ucałowania świata”. Drey miał rację, gdy stwierdził, że „nie tylko istnieją pewne obrzędy liturgiczne pochodzące z II wieku, ale istnieją także dowody wskazujące, że w połowie i wcześniej niż w III wieku istniały już księgi liturgiczne lub księgi nabożeństw (Pontificalbücher). Informacje o istniejących obrzędach i rytuałach podczas liturgii, oprócz tych przedstawionych przez Justyna, choć rozproszone, znajdują się w dziełach Tertuliana, Klemensa Aleksandryjskiego, Cypriana i Orygenesa; w tym ostatnim (Contra Cels. lib. VI) w historii Celsusa znajdują się prawdziwe ślady ksiąg liturgicznych zachowanych przez biskupów, a jeszcze wyraźniej z tego okresu w Baluzie. Różne. Tomek II. strona. 77: Passio S. Felicis” 1. – Mając przed oczami te świadectwa, Drey stanął naszym zdaniem na prostej drodze prowadzącej do wyjaśnienia wciąż mrocznej historii powstania VIII księgi Reguł Apostolskich. Pozostało zrobić jeszcze jeden krok na tej drodze, wybrukowanej zewnętrznymi dowodami mówiącymi o Konstytucjach Apostolskich – uwzględnić następujące niezwykle ważne świadectwo św. Ireneusza z Lyonu: „Οί ταῖς δευτεραις τῶν Ἀποστόλων διατάξεσι παρηκολουθ ηκότες ισασι τόν Κύριον νέαν προσφορὰν ἐν τῆ καινοδιαθήκῃ καθεστηκεναι (ci, którzy przeczytali Drugi Statut Apostolski wiedzą, że Pan ustanowił nową ofiarę (ofiarę) w nowym przymierzu) 2. Dowody wskazują, że za czasów św. Ireneusz miał księgę zatytułowaną „Διατάξεις Ἀποστόλων – δευτεραι” („Karta Apostołów – druga”); gdyby zamiast tego δεύτερα stało się δια Κλήμεντος: wówczas nie mielibyśmy wątpliwości, że to świadectwo zawiera wzmiankę o naszych „Zasadach Apostolskich”. Różnica jest jednak niewielka: słowo δεοτίραι w każdym razie oznacza serię lub zespół instytucji apostolskich jakiegoś drugiego rzędu, to znaczy najprawdopodobniej nie zachowanych bezpośrednio w Piśmie Świętym (πρωται) aż do czasów św. Ireneusza, a miernie – według jakiejś legendy zapisanych przez kogoś. Ale oprócz tytułu: Δεύτεραι, διατάξεις Ἀποστόλων, materiał dowodowy jasno pokazuje, że księga ta miała, jeśli nie wyłącznie liturgiczny charakter, to zawierała także regulacje dotyczące liturgii, czyli chrześcijańskiej ofiary nowotestamentowej – προσφορά. Jednak w całym piśmiennictwie kościelnym pierwszych wieków trudno znaleźć inne dzieło, które zarówno pod względem tytułu, jak i tematyki odpowiadałoby wspomnianemu św. Ireneusza, z wyjątkiem „Reguł apostolskich za pośrednictwem Klemensa” lub w szczególności księgi VIII tych „Reguł”. Nie można oczywiście twierdzić i nie ma takiej potrzeby, że δεύτεραι, Ἀποστολων św. Ireneusz jest właśnie istotą Reguł Apostolskich, a nawet samą ósmą księgą w wydaniu, w którym czytali je Drey i inni. Najprawdopodobniej za czasów św. Ireny – istniało inne wydanie, bardziej zwięzłe. Obecnie istnieją pewne dokumenty potwierdzające tę możliwość. A więc po pierwsze: obecnie znane są wydania księgi VIII, które są znacznie krótsze, a przez to znacznie starsze od tego, które znaleziono w wydaniu Coteliera, które znajdowało się w rękach Dreya. Znanych jest zatem obecnie sporo greckich kodeksów kanonicznych, w których księga VIII przedstawiona jest w znacząco odmiennej formie niż w zbiorze ogólnym Okteksięgu Apostoła. Karty. Najbardziej rzucającą się w oczy różnicą jest całkowity brak porządku liturgii, śladu. brak ch. 6–15. Co więcej, treść podzielona jest nie na rozdziały, ale na osobne artykuły, każdy opatrzony własnym tytułem, a czasami nazwiskiem autora, choć artykuły te łącznie zawierają to samo, tylko czasami w bardziej zwięzłej formie i w tym samym porządku, co księga VIII Konstytucji Apostolskich. Z greckich kodów kanonicznych, reprezentujących VIII księgę Apostoła. Spośród statutów w tej formie uwagę zwraca zwłaszcza grecki zbiór kanoniczny należący do Biblioteki Wiedeńskiej 4. Taki egzemplarz księgi VIII, który przedstawia ją nie w postaci jednego integralnego dzieła podzielonego na rozdziały, ale w formie szeregu drobnych artykułów, nie reprezentuje wprawdzie oryginału, ale jednak bliskiego pierwotnemu ukształtowaniu księgi VIII. Aby odpowiedzieć twierdząco na to pytanie, w wielu z tych artykułów istnieje tylko jedna, ale bardzo ważna podstawa, a mianowicie: w artykule Διατάξεις τ. αγ. Αποστ δια Ιππολύτου (odpowiadający rozdziałowi 5 księgi VIII) jest modlitwa podczas święceń biskupich, która jest tak krótka w porównaniu z tą przedstawioną w naszej VIII księdze Apostoła. Statuty, że nie ma wątpliwości co do starożytności pierwszego i autentyczności drugiego. Przedstawiamy tekst obu: pierwszego w tłumaczeniu własnym, drugiego w tłumaczeniu Dosifei, metropolity Suczawy 5 . Jak widać, kompilator późniejszego wydania księgi VIII zastosował te same techniki kompilacji, co kompilator pierwszych siedmiu ksiąg. Ale co to znaczy, że spośród kilku modlitw występujących w porównywanych wydaniach różnica istnieje tylko w odniesieniu do tej jednej modlitwy? Czy to znaczy, że kompilator rzeczywiście ograniczył się do tej jednej modlitwy, pozostawiając inne nietknięte, czy też kompilator wiedeńskiego wydania księgi VIII przepisał tylko tę modlitwę ze starożytnego wydania, które miał pod ręką, a resztę zapożyczył z innych spisów? Pytaniem jest teraz, jak w ogóle spojrzeć na wydanie Kodeksu wiedeńskiego: czy reprezentuje ono bezwarunkowo, czyli we wszystkich swoich częściach, najstarsze i oryginalne wydanie księgi VIII, czy też zachowało cechy wydania starożytnego jedynie w niektórych jego częściach? Różnorodność i różnorodność składających się na nią artykułów zdaje się nie pozostawiać wątpliwości, że daleko mu do oryginalności, lecz jest ona z kolei kompilacją. Znajdują się w nim trzy ostatnie artykuły: ὁρος κανονικός oraz dwa wyciągi z pierwszych siedmiu ksiąg, jakby dodane później przez osobę niezadowoloną z jej pierwotnego składu. Tym razem jednak nie musimy gubić się w domysłach i domysłach. Oprócz kodów greckich znane są obecnie kody kanoniczne egipskich chrześcijan, reprezentujące VIII księgę Apostoła. Statuty są sformułowane w sposób zbliżony do wersji Kodeksu Wiedeńskiego, jednakże z pewnymi bardzo istotnymi różnicami. Porównując je ze sobą, naszym zdaniem, uzyskuje się całkiem solidne wnioski dotyczące definicji pierwotnego, starożytnego wydania VIII księgi Apostoła. Karty. W 1856 roku orientalista A. P. De lagarde opublikował opracowanie pt.: Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae. Lipsie. MDSSCLVI przedstawił szczegółowy i uczony opis i badanie dwóch egipskich kodów kanonicznych, które zawierają niezwykłe wydanie VIII księgi Apostoła. Karty. Jedna z nich, Memphis (editio memphitica), została opublikowana w Londynie przez G. Tattama już w 1848 r., druga, tebańska (editio thebana), została szczegółowo opisana przez samego Delagarde'a. Dla nas oba są równie wspaniałe. Kodeks tebański to zbiór zasad liczący 74. Te 74 zasady reprezentują następujące artykuły: 1) w formie pierwszych 30 reguł znajduje się artykuł, który wcześniej opisaliśmy: W formie kan. 31 podany jest dekret o święceniach biskupich i bardzo krótkiej liturgii 7 . Reguła 32 zawiera dekret dotyczący święceń starszego. Również właśnie w formie reguł 33-62 zawarte są przepisy dotyczące święceń diakonatu, spowiedników, lektorów, subdiakonów, wdów i dziewic; o katechumenach dochodzących do wiary; o nieuczciwych działaniach, które uniemożliwiają wstąpienie do kościoła; o dyscyplinie katechumenów, o sprawowaniu chrztu; o agape; o pierwocinach, o czasie modlitwy, o podziale resztek ofiary eucharystycznej, o grzebaniu i upamiętnianiu zmarłych (De lagard. s. XII, XIII i cyt. z księgi Ludolfa, s. 306–308). Reguła 63. zawiera pierwsze trzy rozdziały księgi VIII, czyli artykuł o darach i święceniach. Kan. 64 – o święceniach biskupich, czyli rozdz. 4–11 księgi VIII, przy czym w tym miejscu wydanie tebańskie pomija następujące słowa wydania greckiego: φημι ἐγὼ Ανδρεας ο αδελφός Πὲτρου 8. Zasada 65 przedstawia treść równoległą do Rozdz. 12–15 księgi VIII, a ogranicza się jedynie do przedstawienia porządku liturgii z pominięciem wszelkich modlitw. Kanon 66 w skrócie przedstawia dekret o święceniach prezbiterów i diakonów z następującą uwagą: „Ale o subdiakonach, lektorach i diakonisach powiedzieliśmy wcześniej, że nie powinni być wyświęcani” 9 . Reguła 67 zawiera regulację dotyczącą spowiedników, odpowiada rozdz. 23, ale z pominięciem imienia Jakuba 10. Reguła 68e – o dziewicach, odpowiada rozdz. 24, ale także z pominięciem imienia Jakub. Zasada 69 – o wdach, odpowiada rozdziałowi 25, ale z pominięciem imienia Levveya. Kanony 70, 71, 72, 73 odpowiadają rozdziałom 26, 27, 28, 30, 31, ale z pominięciem rubryk. Zasada 74 odpowiada ust. 32 do 47, ale z różnicami 11. Kodeks Memfijski (editio memphitica) ma identyczny skład jak Kodeks Tebański, lecz zamiast dzielić go na zasady, dzieli jego zawartość na siedem następujących ksiąg: „Pierwsza księga, która jest jednocześnie drugą” 12. Zawiera „Księga druga, która jest także księgą trzecią”, zawiera zasady 31–62 wydania tebańskiego. „Księga trzecia, która jest jednocześnie czwartą”, zawiera rozdziały 1 i 2 VIII księgi Apostoła. Statuty, czyli artykuł o darach i święceniach. „Księga czwarta, która jest jednocześnie piątą”, zawiera rozdz. 3–27 księgi VIII, ale z wieloma pominięciami i odpowiada regułom 64–70 wydania tebańskiego. Księga piąta, będąca jednocześnie szóstą, przedstawia treść reguł 71–74 wydania tebańskiego lub odpowiedniego rozdziału. 28–46 książek. VIII Apost. Karty z wyjątkiem rozdz. 32. Księga szósta, będąca jednocześnie siódmą, odpowiada rozdziałowi 32. Księga VIII. Statuty Apostołów, rozpoczynające się: „οὶ πρώτωςς προσιόντες” i kończące się: „διδακτοὶ θεοῦ”. Księga siódma, która jest jednocześnie ósmą, zawiera 85 zasad Świętych Apostołów 13. To są kody. Gdybyśmy mieli możliwość wykorzystania samego ich tekstu lub dokładnego tłumaczenia w całości, to przedstawilibyśmy tutaj być może najstarszy tekst VIII księgi Apostoła. Statutów, a wówczas miałby solidne dane przedstawiające pierwotną formę i całe osiem ksiąg. Ale niestety nie mamy jeszcze pod ręką ani jednego, ani drugiego, dlatego z konieczności ograniczymy się do danych, jakie dostarczają naukowe opisy tych kodów. Z tych opisów jasno wynika, po pierwsze, że w niektórych elementach wydania Ap. Statuty są podobne do wydania wiedeńskiego: podobieństwo polega na ich zwięzłości w porównaniu z obszernym wydaniem greckim Okteksięgu Apostoła. Karty. Przed nami znikają wszelkie wątpliwości, że księga VIII we wszystkich swoich częściach uległa takim samym zmianom, jak siedem pierwszych ksiąg. Z opisu tych kodeksów dowiadujemy się więc, że kompilator Okteuchu dokonał uzupełnień do liturgii: liturgia bowiem kodeksów egipskich jest nieporównywalnie krótsza niż liturgia księgi VIII Ap. Statuty mają wydanie obszerne, choć niestety nie możemy dokładnie wskazać pierwotnego składu tej liturgii i późniejszych do niej uzupełnień. Po drugie, modlitwa o święcenia prezbitera w kodeksie egipskim jest krótsza niż w wydaniu wiedeńskim i obszernym 14 (modlitwa o święcenia biskupa jest identyczna z modlitwą kodeksu wiedeńskiego): można przypuszczać, że inne modlitwy tego rodzaju w kodeksach egipskich są równie krótkie jak te dwie. Po trzecie, w wydaniach egipskich chrześcijan nie ma zbyt wielu rozdziałów z imionami apostołów jako autorów poszczególnych instytucji; te ostatnie prezentowane są bezosobowo. Jest to bardzo ważna cecha. Prowadzi to bezpośrednio do założenia, że początkowo Διατάγαὶ τῶν Ἀποστόλων, czyli Statuty Apostolskie o nabożeństwach, święceniach na stanowiska kościelne, o przyjmowaniu do Kościoła osób nowo nawróconych, o postępowaniu duchowieństwa itp., były zbiorem krótkich, kategorycznych postanowień wyrażonych w formie bezosobowej i całkowicie obcych idei pochodzi od Soboru Apostolskiego. Możliwe, że rubryki z imionami Apostołów powstały później, utworzono je w ten sposób: do tekstu pierwotnego w formie scholii, być może na marginesach, dodano notatki do tej czy innej recepty: ta reguła należy do apostoła Piotra, ta do Jakuba itp. Świadectwo Papiasza z Hierapolis na swój temat, że zadawał pytania w różnych kościołach, co dokładnie powiedział Andrzej, że Piotr, Jan i inni uczniowie Pana „daje prawo przypuszczać, że istnieli inni podobni przesłuchujący, a otrzymane w ten czy inny sposób informacje posłużyły do utworzenia w księdze wspomnianej scholii, która oczywiście była w ciągłym praktycznym użyciu, przynajmniej wśród biskupów. I później późniejsi skrybowie wpisali te scholia do samego tekstu i ta okoliczność dała początek najnowszy kompilator Okteuchu z greckiego wydania z bezosobowej mowy początkowej, z początkowych krótkich postanowień, aby utworzyć serię dialogów, które są prowadzone w imieniu swoich Apostołów. W ten sposób powstało nowe wydanie Reguł Apostolskich, obejmujące prawdziwą formę apostolskich, starożytnych instytucji kościelnych, na które wskazał być może św. Ireneusz z Lyonu... Naszym zdaniem niezwykle istotna jest pozornie błaha okoliczność, którą redaktorzy Apost. Statuty chrześcijan egipskich nie zawierają obszernego wydania greckiego w pierwszych siedmiu księgach, lecz ograniczają się do kompozycji tych artykułów, które składają się na treść księgi VIII. Czy w tej sytuacji nie zachował się dla nas dowód, że pierwotna księga nosiła tytuł: ὁκτω βιβλιοις προσπεφωνημέναι 15, nie zawierała niczego więcej ponad to, co zawierają wyżej wymienione kody egipskie, lub zawierała nawet mniej niż to, co zawierają; w każdym razie nie zawierało pierwszych siedmiu ksiąg, sporządzonych w IV w. na podstawie dwóch zupełnie różnych statutów z dzieł Klementynki? Wszystko, co można wydobyć, aby scharakteryzować tę oryginalną Księgę Klemensa ze świadectwa na jej temat zawartego w 85. Kanonie Apostolskim, najlepiej jak to możliwe potwierdza to założenie. A więc przede wszystkim ogólna nazwa: δἰαταγαι, διατάξεις jest najwłaściwsza, najbardziej charakterystyczna dla treści dzieła reprezentowanego przez kodeksy egipskie i tzw. VIII księgę Apostoła. Karty. Następnie – „Zasady Apostolskie zostały ogłoszone (προσπεφωνημενοι) przez Klemensa w 8 księgach” – mówi Ap. 85. zasada. Wyrażenie: „έν βιβλίος” niekoniecznie wymaga myślenia o dziele wielotomowym, podzielonym na 8 ksiąg: słowo βιβλίον niekoniecznie oznacza „książkę” w naszym znaczeniu tego słowa. Tak, to jest papirus lub papier pisany, list, książka. Ta sama 85. Reguła św. Apostołów, która reprezentuje tytuł omawianej Księgi Klemensa, używa słowa βιβλίον na oznaczenie wszystkich pism Starego i Nowego Testamentu, a także używa go na oznaczenie tak drobnych dzieł, jak soborowe listy św. Ewangelisty Jana Teologa: ἔστω ὑμῖν, βιβλία σεβάσμία καὶ αγια... Ἰωάννου τρε͂ις (ἐπιστολαί 16). Słowo προσπεφωνημεναι – głoszone, mówione, używane przez regułę, daje powód, aby przez słowo „βιβλία” rozumieć właśnie „rozdziały” czy „gałęzie”, a nie „księgi” w naszym znaczeniu: w tym drugim przypadku bardziej naturalne byłoby użycie słowa: γραφειααι, καταγραφεισαι. A zatem o Księdze Klemensa w znaczeniu 85. Apostoła. reguł, można powiedzieć, że zawierała reguły, czyli statuty apostolskie, wyrażone przez Klemensa w ośmiu paragrafach, w ośmiu rozdziałach. Dla takiej interpretacji Reguły Apostolskiej mamy podstawę dokumentacyjną. Delagarde w cytowanej wyżej książce tak mówi o jednym syryjskim kodeksie kanonicznym: „istnieje specjalny zbiór przykazań i zasad apostolskich, przekazany przez Klemensa, ucznia apostoła Piotra, który (zbiór) został przez niego (Klemensa) podzielony na osiem ksiąg, czyli słów” 17. Jak widać, starożytny Syryjczyk nie wahał się przed utożsamieniem pojęć βιβλία i λόγοι: kto wie, czy nie miał dla siebie podstawy dokumentalnej w starożytnym egzemplarzu Księgi Reguł Apostolskich Klemensa, który został nam utracony, ale miał przed oczami... Reguła 85 dalej charakteryzuje Księgę Klemensa jako mającą służyć jako wskazówka dla „biskupów” – tylko biskupów, celowo ostrzegając, „co (tj. przykazań) nie powinny być podawane do wiadomości publicznej przed wszystkimi ze względu na to, co w nich tajemnicze” 18. Jest oczywiste, że reguła charakteryzująca w ten sposób księgę Klemensa nie znała jeszcze obszernego wydania ośmiu ksiąg Reguł Apostolskich, które zawiera syryjskie didaskalia rozłożone w sześciu księgach, a także rozpowszechnione (w postaci księgi VII) διδαχὴ: księgi te nie były bowiem przeznaczone dla biskupów, ale dla wszystkich „tych, którzy spośród pogan uwierzyli w Pana Jezusa Chrystusa”, znali jedynie księgę zawierającą tajemnicze sacrum obrzędy i być może zasady dyscyplinarne dla duchownych i świeckich, które uważano za całkowicie niewygodne w ogłaszaniu ich ogółowi społeczeństwa, jednym słowem – znali księgę, którą, jak trafnie wyraził Drey, najwłaściwiej nazywa się: „oficjalna”, „agenda” czy „pontificalbuch”. Takie są wyniki dotyczące VIII księgi Reguł Apostolskich, uzyskane z porównania jej obszernego wydania z krótkimi: wiedeńskim i dwoma egipskimi. Biorąc je pod uwagę, a także wszystko, co powiedzieliśmy wcześniej o pierwszych siedmiu księgach Apostołów. Statutach dochodzimy do następujących zapisów dotyczących najstarszego, zbliżonego do oryginału, składu księgi VIII: 1) Według aktualnie dostępnych różnych wydań księgi VIII, nie jest jeszcze możliwe odtworzenie oryginalnego tekstu księgi VIII; można jednak przyjąć za oczywiste, że tekst obszernego wydania greckiego, najczęściej używanego, został przerobiony w taki sam sposób, jak διδασχαλια i διδαχη, które leżą u podstaw pierwszych siedmiu ksiąg. 2) Podstawą księgi VIII jest niewątpliwie dzieło bardzo starożytne, w żadnym wypadku późniejsze, być może faktycznie należące do św. Klemensa, biskupa Rzymu, ucznia św. Apostoła Piotra. 3) Najstarszy skład tej Księgi Klemensa, podzielony na osiem części, czyli rozdziałów, można przypuszczalnie określić następująco: na pierwszym miejscu znajdował się w niej porządek liturgii. Drey, jak widzieliśmy powyżej, nie wahał się powiedzieć, że VIII księga Apostoła. Ustawow przedstawia „najstarszy przykład liturgii chrześcijańskiej”, a ponadto ma przed oczami obszerne, interpolowane wydanie księgi VIII. O tym, że liturgia stanowiła część księgi zatytułowanej Διαταγαὶ τῶν Αποστόλων – potwierdza to pośrednio cytowane przez nas świadectwo św. Ireneusza, że w V w. istniała tradycja, przynajmniej w Kościele wschodnim, o liturgii apostolskiej pisanej przez Klemensa (a także pisanej przez Jakuba), potwierdza to świadectwo św. Proklusa, arcybiskupa Konstantynopola: „Wielu biskupów i nauczycieli Kościoła porzuciło liturgię pisaną. Najstarsze i najbardziej znane z nich to: liturgia św. Klemensa, której nauczali go sami apostołowie, oraz liturgia św. Jakuba, pierwszego biskupa Jerozolimy.” Zgadzamy się z Dreyem, że św. Proklus, mówiąc to, miał na myśli liturgię VIII księgi Apostoła. Karty. W Księdze Klemensa niewątpliwie znajdowały się dalsze dekrety, z krótkimi modlitwami święceń (reprezentowane przez wydania wiedeńskie i egipskie, a także etiopskie); w sprawie awansu na stanowiska duchownych (biskupa, prezbitera, diakona, może lektora), a także przepisy dotyczące egzorcystów, spowiedników, wdów. Prostota obrzędów święceń, zwięzłość i siła uczuć religijnych charakteryzujących modlitwy odmawiane podczas tych obrzędów, wszystko to są niewątpliwe oznaki niezwykłej starożytności tej części statutów Klemensa. Naturalnie, gdy w Kościele pojawiły się stanowiska biskupów, prezbiterów, diakonów itp., pojawiły się w nich także pewne formy produkcji; jest to tym bardziej naturalne, że przykłady takich form znajdują się już w Dziejach Apostolskich i Listach pasterskich, księga VIII obrzędów święceń. Apostoł Statuty nie są bardziej skomplikowane niż te przedstawione w tych księgach Pisma Świętego Nowego Testamentu. Prawdopodobnie pierwotne wydanie księgi Klemensa zawierało dekret i modlitwę o poświęceniu wody i oliwy chrzcielnej (rozdz. 29), przepisy dotyczące katechumenów (rozdz. 32), choć te ostatnie mogą zostać później uzupełnione, a także przepisy dotyczące świąt (rozdz. 33), wspominania zmarłych (rozdz. 42-44) i stosunku do prześladowanych za wyznawanie Chrystusa (rozdz. 45). Wszystko to są tak elementarne i krótkie przepisy, że z konieczności wymagało życia czołowych społeczeństw chrześcijańskich; To już na pierwszych etapach w naturalny sposób inspirowało przykazanie nawet prostego, naturalnego obowiązku Apostoła – misjonarza i organizatora życia nawróconych do Chrystusa. Prawdopodobnie taki był skład pierwotnego urzędnika lub statutu nabożeństwa. Trzeba było jednak dodać do niego szereg innych dekretów w formie dodatku; takie są zasady św. Apostołów. Stanowią one niezbędne uzupełnienie wyżej wymienionych treści Księgi Klemensa, zawierają bowiem najbardziej elementarne zasady dyscypliny duchowieństwa. Ale poza tą okolicznością reguły św. Apostołów należy zaliczyć do najstarszych początków prawa kościelnego z następujących powodów. Bo-1, ten artykuł ustawodawstwa kościelnego ma absolutną przewagę nad wszystkimi innymi pomnikami pod względem jego powszechnego stosowania i autorytetu. Trudno wskazać w starożytności lokalny kościół czy stowarzyszenie chrześcijańskie, w którym nie czczono ich jako pierwszego artykułu w szeregu zbiorów kanonicznych, choć czasami pojawiały się wątpliwości co do autentyczności ich pochodzenia od Apostołów. Po drugie, mają charakter prostoty i zakładają najprostsze formy struktury kościelnej i dyscypliny kościelnej. Po trzecie, mają oni niezaprzeczalną przewagę nad wszelkim innym prawodawstwem kościelnym (tj. późniejszymi) nawet w doskonałości swego stylu: Kościół wschodni jest od nich doskonalszy przynajmniej pod tym względem, Kościół nie zna żadnego z jego przepisów. Po czwarte, pomimo dużej wagi ich treści, reguły te są na tyle prawdziwe, ściśle zgodne z duchem Kościoła katolickiego, że wydaje się, że nikt nigdy nie wyraził nawet wątpliwości co do ich kościelnego charakteru. Jeśli chodzi o pozytyw, przynajmniej w Kościele wschodnim, wyrażano o nich najbardziej godne pochwały recenzje. Sobór w Trullo, nazywając ich „oddanymi imieniu świętych i chwalebnych Apostołów”, uznał ich za „czyste i doskonałe nauczanie apostolskie” (pr. 2); W tym sensie jeszcze bardziej zdecydowanie wypowiadał się o nich VII Sobór Ekumeniczny”: w pełni i niezachwianie zawieramy dekret tych reguł, przedstawionych (ἐκτεθἑντων) przez wszechprawomocnych Apostołów, święte trąby Ducha” (przyp. 1). I rzeczywiście, wydawałoby się dziwne, gdyby ktoś zdecydował się sprzeciwić prawdziwie katolickiemu charakterowi tych zasad; w tym samym stopniu byłoby dziwne napotkać niemożność prawidłowej oceny doskonałości stylistycznej mowy tych reguł, wyróżniającej się jasnością, dokładnością, głębią myśli, zwięzłością i zwięzłością oraz prawdziwie apostolską mądrością i prostotą. Rzeczywiście, słuchając samych dźwięków ich mowy, mimowolnie wyobrażasz sobie żywy obraz Apostołów Chrystusa. Naprawdę nie słyszysz ich mowy, kiedy czytasz na głos coś takiego? dekret: "Jeśli ktoś nawrócony z grzechu nie przyjmuje biskup lub prezbiter, lecz go odrzuca, niech będzie wydalony ze stanu świętego. Zasmuca to bowiem Chrystusa, który powiedział, że w niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca 19." Albo tak: „jeśli jakiś biskup, prezbiter lub diakon przyjmie tę godność za pieniądze, niech zostanie wyrzucony wraz z tym, który go ustanowił, i niech zostanie całkowicie wyłączony ze wspólnoty, tak jak czarownik Szymon był przy mnie, Piotrze” 20 (pr. 29). Oczywiście jesteśmy dalecy od twierdzenia, że ​​zasady te zostały „ustanowione” przez samych Apostołów w tekście greckim, który mamy przed sobą (który, nawiasem mówiąc, wyróżnia się niezwykłą stabilnością: dopuszcza jedynie najbardziej nieistotne różnice, pomimo różnorodności list). Uprzedzenia wobec nich są tak silne, że pozbycie się tych uprzedzeń wymaga wiele odwagi i wiele pracy; Z tego powodu nie ośmielamy się twierdzić, że nawet wszystkie 85 zasad ma tę samą starożytność: możliwe, że początkowo było ich nieco mniej. Ze swojej strony potwierdzamy co do nich następujące postanowienia: 1) w większości reprezentują one autentyczną tradycję apostolską, to znaczy instrukcje lub przykazania dotyczące duchowieństwa, przekazywane ustnie przez Apostołów swoim uczniom, z których jeden, św. Klemens lub ktokolwiek inny, który je spisał, tak jak św. Klemens w swoim pierwszym liście napisał prawo apostolskie, że urząd biskupa w Kościele jest dożywotni i że wybierani są przez cały Kościół. Po drugie, część tych zasad mogła zostać wprowadzona później, stopniowo, w miarę tworzenia się nowych zjawisk przez życie kościelne (np. przepisy dotyczące dorocznych soborów biskupich, subdiakonów, małżeństw czytelników i śpiewaków itp.). Nie chcąc wdawać się w całkowite obalenie hipotezy Dray’a o ich późnym pochodzeniu, a także szczegółowo rozważać wszelkie zarzuty stawiane wobec ich starożytności, ograniczymy się jedynie do uwag, które naszym zdaniem zasługują na uwagę 21. Najsilniejszym zarzutem wobec starożytności jest Apostoł. naszym zdaniem zasadą jest na przykład brak zewnętrznych dowodów historycznych. wzmianki o nich, cytaty z nich sięgające najdawniejszych czasów IV, a nawet V wieku. Dray np. Najstarsze wzmianki o ich istnieniu widzi dopiero w słynnej przedmowie Dionizego Mniejszego (koniec V w.). W związku z tym zarzutem uważamy za konieczne stwierdzenie, co następuje. Naszym zdaniem Dray błędnie zinterpretował ten materiał dowodowy. Na podstawie tych dowodów Dray rozpoczyna swoje studium od następującego stwierdzenia: „w historii reguł apostolskich przed ich publikacją i włączeniem do dużych zbiorów kanonicznych wszystko jest ciemne i nieznane, a ja podejmuję się zadania rozjaśnienia tej ciemności... Reguły apostolskie stały się powszechnie znane po raz pierwszy pod koniec V wieku za sprawą Dionizjusza Mniejszego”22. W swojej przedmowie Dionizjusz stwierdza, co następuje: in principio itaque canones qui dicuntur Apostolorum de graeco transtulimus: quibus quia plurimi consensum non praebuere facilem, hoc ipsum westram noluimus ignorare Sanctitatem, quamvis postea quaedam constituta pontificum ex ipsis canonibus adsumta esse videoantur. Deinde regulujes Nicaenae synodi itd. 23. Czy jest to naiwne, czy przebiegłe – nie podejmujemy się tego oceniać – Drey jednak stwierdza błąd, gdy twierdzi, że z przytoczonych słów Dionizjusza wynika, że ​​Kanony Apostolskie stały się powszechnie znane dopiero od chwili narodzin tego świadectwa. Bezpośrednie znaczenie tego świadectwa jest takie, że pod koniec V wieku Reguły Apostolskie znajdowały się już w dużym kanonicznym greckim zbiorze reguł katedralnych, zajmując tutaj pierwsze miejsce pod specjalną numeracją. Tak mówi świadectwo Dionizego. Oczywiście nie wynika z tego, że wcześniej nie było ich w zbiorach kanonicznych i wcale nie wynika z tego, że to miejsce w Księdze dionizyjskiej zawiera starożytne dowody tylko na ich istnienie w tym czasie, ale oczywiście zawiera dowody na ich istnienie w zbiorach kanonicznych. Drey zignorował tę okoliczność i doszedł do całkowicie błędnego wniosku, że pierwszych 50 reguł powstało dopiero pod koniec V wieku, a pozostałe jeszcze później 24: wniosek ten nazywamy błędnym z następującego powodu. Z konkluzji wynika, że ​​pod koniec V w. jakiś oszust ułożył 50 zasad, podając je jako apostolskie, dlatego greccy kodyfikatorzy włączają je do liczby starożytnych soborów ekumenicznych i lokalnych (1 Ekumeniczny Ancyr. itd.), a najbardziej uczony mnich Dionizjusz Mały tłumaczy te nowo wymyślone zasady na łacinę. Następnie, w VI wieku, dodano kolejnych 35 reguł, a patriarcha Konstantynopola Jan Scholastyk, najbardziej uczony prawnik i kanonista, umieścił je z imieniem Apostołów na czele swojego zbioru! Takie założenie miałoby sens, gdyby takie zjawisko historyczne zbiegło się w czasie z mroczną, barbarzyńską epoką historyczną: ale niemiecki uczony krytyk określił je w czasie złotym wiekiem historii Kościoła: w końcu był to wiek wielkich ojców i nauczycieli Kościoła Powszechnego i niemal na ich oczach kościelny kodyfikator wprowadza oczywiste fałszerstwo do kręgu podstawowych kanonów! Dziwność i błędność tego poglądu są oczywiste. Dionizjusz Mały był oczywiście bardzo daleki od działań przypisywanych mu przez Dreya. Bardzo wyraźnie zaświadczył o głębokiej starożytności i autorytecie Kanonów Apostolskich, bo taki jest sens jego słów: „quibus plurimi consensum non prebuere facilem… quamvis postea quaedam constituta pontificum ex ipsis canonibus adsumpta esse videantur. (które dla wielu nie były łatwo uznane, chociaż niektóre rozporządzenia biskupów najwyraźniej zostały później wzięte z tych reguł). wyraźnie mówi coś o dawnym losie tych reguł: narodziły się co do nich wątpliwości, było wiele osób, które niełatwo je rozpoznać; on sam jednak do nich nie należy, ale widzi w tych regułach źródło niektórych dekretów biskupich. Dionizjusza można jedynie stwierdzić, że reguły apostolskie w epoce Dionizjusza znajdowały się już w zbiorach kanonicznych, skąd jednak je tu sprowadzono? Dionizjusz nic na ten temat nie mówi, a Drey kategorycznie stwierdza, że ​​przyszły tu bezpośrednio spod pióra ich fałszerza. Całkowicie arbitralne, ahistoryczne rozwiązanie kwestii historycznej! Historia kodyfikacji prawa kanonicznego w tym czasie pokazuje wręcz przeciwnie, że kodyfikatorzy traktowali swój materiał z niezwykłą czytelnością i nie dodawali własnego do dostępnych zbiorów. Dlatego też, jeśli z całej masy materiału kanonicznego starożytnego Kościoła wprowadzono tylko 50 Reguł Apostolskich, oznacza to, że reguły te miały dla siebie wiele głosów w społeczeństwie znających się na rzeczy ludzi tamtych czasów i, oczywiście, w samej praktyce kościelnej - co rzeczywiście potwierdzają zewnętrzne dowody z początku V i IV wieku. Ten dowód jest znany. Postępowanie na Soborach Ekumenicznych IV i III przeciwko Dioscorusowi i Nestoriuszowi było prowadzone całkowicie zgodnie z 74. Kanonem Apostolskim; Sobór lokalny w Konstantynopolu w 394 r. w sprawie biskupów Agapiusza i Bagadiusa kierował się nie tylko tym 74. kanonem, ale także jasno stwierdził dowody, że miał na myśli cały zbiór apostołów. zasady: gdyż mówi się o nich w liczbie mnogiej: ὡς καὶ Ἀποστολικοι κανόνες διωρίσαντο. Sobór w Antiochii 340 r. i I Sobór Ekumeniczny (325 r.) nie tylko odwołują się do starożytnych reguł, przez które nie można rozumieć niczego poza apostolskimi, ale bezpośrednio cytują z nich poszczególne wyrażenia, a czasem cały ich tekst 26 . Dray i jego liczni naśladowcy starają się na nowo zinterpretować te świadectwa, chcąc udowodnić, że nie ma tu mowy o Apostole. zasady, ale o czymś innym. To właśnie powinni zrobić, ponieważ postępować inaczej dla nich oznacza wystąpić przeciwko sobie, przeciwko swoim myślom, co jest Apostołem. zasady powstały pod koniec V wieku. Bezstronne zbadanie tej kwestii musi wykazać, że ci niemieccy krytycy chcą działać wbrew prawdzie i widzieć, nie widzieć, a słyszeć nie rozumieć. Nie wdając się z nimi w polemikę, zatrzymajmy się trochę nad postawą wobec Apostoła. regulaminy rad lokalnych Antiochii i I Soboru Ekumenicznego, w zakresie wymaganym przez pozytywne rozstrzygnięcie podniesionych przez nas spraw. Ogólnie rzecz biorąc, stosunek przepisów Soboru w Antiochii do przepisów apostolskich jest dokładnie taki sam, jak stosunek tekstu obszernego wydania Apostoła. Regulamin dotyczący krótkich lub starożytnych artykułów, które służyły jako prototypy i próbki dla kompilatora, a mianowicie: zachowując niezmienione poszczególne słowa, frazy i porządek mowy oryginału, kompilator wprowadza epitety i dodatki od siebie. Jednocześnie często, biorąc za wzór jedynie powód lub podstawę, konstruuje następnie swój własny dekret. Więc np. 9 Apost. Reguła uległa następującej zmianie praw. II Sobór Antiochii. W regule Soboru w Antiochii wprowadzono zupełnie niepotrzebne słowa, czyli takie, które w ogóle nie wyjaśniają idei oryginału: „święte” i „Eucharystia”. A pominięcie słowa „wierni” pozbawiło regułę pewności, jaką posiada oryginał: ten ostatni nie pozostawia zdumienia w tym, że ma na myśli wiernych, a nie katechumenów czy penitentów i dąży wyłącznie do zaniedbań w uczestniczeniu w liturgii. Słowa oryginału: „jakby wprowadzali nieporządek w kościele” zamieniono na dość niejasne wyrażenie: „z powodu jakiegoś odstępstwa od porządku”. Następnie zmiana kary: „należy ekskomunikować ze wspólnoty Kościoła” na „będą ekskomunikowani z Kościoła” – całkowicie zmieniła mądrą i sprawiedliwą karę, jako całkowicie odpowiadającą przestępstwu (sanctio Perfecta) na całkowicie niewłaściwą i niejasną. Zgodnie ze znaczeniem prawdziwej reguły: „kto samoistnie zaniedbuje dobrodziejstwa komunii kościelnej, niech zostanie jej pozbawiony” oraz zgodnie z regułą Soboru w Antiochii: kto zaniedbuje dobrodziejstwa komunii, niech będzie ekskomunikowany z Kościoła (tj. bezwarunkowo) 27 . Jak bardzo ścisła logika, siła wyrazu, mądrość legislacyjna i prawdziwie kościelny duch kanonu apostolskiego zostały tutaj zmienione przez dodane sformułowania i poszczególne terminy! Trudno wyjaśnić, z jakiego powodu na samym początku wstawiono słowo: „ἣ διάκονος”: skoro ojcowie Soboru w Antiochii chcieli zmienić bardzo specyficzne i ograniczone pojęcie przedmiotu zbrodni, jakie miał na myśli Apostoł. w ogóle chcieli uregulować przypadek nie samowolnego oddzielenia prezbitera od biskupa, ale w ogóle odchylenia się w schizmę któregokolwiek z duchownych: nie jest jasne, dlaczego z całego duchowieństwa wspomina się tylko o prezbiterze i diakonie? Aby wyjaśnić tę niejednoznaczność, można przyjąć, że redaktorowi reguły chodziło o jakiś szczególny przypadek popadnięcia diakona w schizmę. – Dodane dalej sformułowanie: „ekskomunikuje się z Kościoła” oznacza nieudane rozpowszechnianie oryginału, zwłaszcza umieszczone przed wyrażeniem: „utworzy oddzielne zgromadzenia”. Przygotowanie odrębnych spotkań od biskupa przez prezbitera nie oznacza jego ekskomuniki z Kościoła – jak widać na przykładzie Apostoła. zasady, które jasno wskazują przypadek, gdy takie oddzielenie jest właśnie dowodem jedności z Kościołem, a oddzielenie jedynie od biskupa skazanego za bezbożność i nieprawdę, a w każdym razie ekskomunika z Kościoła powinna nastąpić po fakcie niedozwolonego oddzielenia się od biskupa. Dalszy tekst Reguły Antiochii stanowi całkowicie nieudaną parafrazę Apostoła. zasady, nieskuteczne nawet w zewnętrznym wyrazie, w stylu: ale powołany przez biskupa nie podda się, nie będzie chciał się poddać, a będąc wezwanym raz i dwa razy (w oryginale trzy razy, a dokładniej). Takie jest postanowienie Soboru w Antiochii. Kto uważnie czyta równolegle do niego tekst apostolski, z łatwością dostrzeże jego wyższość pod każdym względem: nie ma w nim żadnego słowa zbędnego, nie ma w nim wyrażenia, które można by zastąpić innym, bardziej udanym. Rzeczywiście został napisany przez człowieka napełnionego Duchem Bożym, człowieka, który żył w tak dawnych czasach, kiedy wśród starszych byli tacy, którzy odłączyli się od biskupa wyłącznie z pożądliwości i wraz z tłumem odstępców stawiali ołtarz przeciw ołtarzowi. Nic zatem w tej regule nie stoi na przeszkodzie, abyśmy dostrzegli styl św. Klemensa Rzymskiego. Powstrzymujemy się od podawania innych przykładów porównania reguł apostolskich z regułami soboru w Antiochii, aby uniknąć powtórzeń w naszych wnioskach. Bez względu na to, jak bardzo je porównamy lub przestudiujemy pod względem treści i stylu, innego wrażenia nie odniesiemy; wyraźnie ujawnia się zaleta reguł apostolskich. Nie byłoby zbyteczne dodać, że sami ojcowie Soboru Antiocheńskiego w niektórych regułach bezpośrednio powoływali się na „najstarsze reguły” (por. pr. 9 Antioch. Sob. τῶν πατερων ἡμῶν κανόνα): według tego oczywiście należy rozumieć inne. W regulaminie I Soboru Powszechnego nie ma aż tak licznych odniesień i analogii do reguł apostolskich; ale są w nich dwa cytaty, które bardzo wyraźnie wskazują, po pierwsze, że Ojcowie Soboru mieli na myśli Apostoła. i, po drugie, w jakiej księdze te zasady były wówczas zawarte. Druga zasada tej rady, w porównaniu z 80 Apost. zwykle daje następujący wynik: Wierzymy, że bezstronny obserwator nie będzie potrzebował żadnych dowodów ani wyjaśnień, że tu przed jego oczami widzi cytat αυτωλεξει Apostoł. 80. reguła Ojców I Soboru Ekumenicznego. Z jakiej księgi Ojcowie I Soboru Ekumenicznego czytali Kanony Apostolskie? Odpowiedź na to pytanie daje ich czwarta reguła, która brzmi następująco: "Wypada wyznaczyć biskupa dla wszystkich biskupów tej okolicy. Jeżeli jest to niewygodne ze względu na pilną potrzebę lub odległość dojazdu, niech przynajmniej trzech zbierze się w jednym miejscu, a nieobecni niech wyrażą zgodę listownie." Przyglądając się uważnie strukturze mowy tej reguły, a także jej poszczególnym słowom, mimowolnie przypominasz sobie następujący fragment z księgi VIII. Reguły Apostolskie: „Biskup jest mianowany spośród trzech lub dwóch biskupów; jeżeli natomiast ktoś jest mianowany z jednego biskupa, to zarówno on, jak i ten, który go mianował, zostają usunięci ze stanowiska; jeśli zaistnieje potrzeba, aby jednego mianowano z powodu niemożności przybycia wielu biskupów, z powodu prześladowania lub z innego podobnego powodu, wówczas zgoda komisji wielu biskupów powinna być ważna”28. Uchwała I Soboru Powszechnego różni się znacznie od tej, którą honorujemy glosą imieniem Szymona. Kananejczyka do 1. Apostoła. reguła, ale w strukturze mowy, w koncepcji, jest do niej bardzo podobna. I to nie jest nasza opinia. W jednym nomocanonie syryjskim, pod tytułem święceń, podsumowano następujące cytaty: Apostoł. Aleja 1. Szymon Kananejczyk i 4. 1 Omni. osobisty 29. Czy w związku z tym nie mamy powodu przypuszczać, że w myślach Ojców 1 Om. Dokładnie w ten sam sposób Sobór, który zredagował kanon IV, przedstawił 1. Apostoła. panowanie i panowanie Szymona Kananejczyka, jak zostały one przedstawione w myślach wymienionego przez nas kanonisty syryjskiego? Ale w tym przypadku jasne jest, że Ojcowie 1. Wszechświata. Soboru czytają Reguły Apostolskie w tej samej księdze, w której znalazła się reguła Szymona Kananejczyka, czyli w VIII księdze Apostoła. Karty. Pitra w swojej historii pomników greckiego prawa kanonicznego przytacza jeszcze jeden cytat z Apostu. rządzi już z początków IV wieku, właśnie w listach biskupów egipskich: Hesychiusa, Pachomiusza, Teodora i Fileusa do biskupa Aleksandrii Meletiusa, pisanych około 303–305 roku, w których czytamy: „Istnieje prawo ojców i praojców, które sam znasz, ustanowione według porządku Boskiego i kościelnego (bo wszystko zostało przez nich ustanowione dla podobania się Bogu i z gorliwości o to, co najlepsze). zdefiniowano): żaden biskup nie powinien być wyświęcany na obcym terytorium.” Pitra to zauważa - prawie αυτωλεξει 35. z naszych zasad 30. Starsze niż dotychczas prezentowane cytaty Apostoła. Reguły, a także cała VIII księga Apostoła. Nauka nie zna Statutów (poza przytoczonym wcześniej dość nudnym cytatem ze św. Ireneusza)... Co to znaczy, że w III i II wieku. Czy nikt nigdy nie cytował ani tych zasad, ani tej księgi Klemensa, jeśli taka istniała w tych stuleciach? Odpowiedzi na to pytanie udziela przede wszystkim 85. Apostoł. zasada: nie należy ich upubliczniać ze względu na to, co w nich tajemniczego.” Zakaz taki miał dwie konsekwencje: księga Klemensa miała bardzo ścisły krąg praktycznego zastosowania: była znana biskupom i bliskiemu im duchowieństwu, sprawdzona w wierności; dlatego nie mogła przeniknąć, jak mówią, mas czytelników i zaspokoić aspiracji zwykłej ciekawości. Po drugie, książka Klemensa z samej swej treści nie mogła sprzyjać publicznym dyskusjom i kłótniom. Oto modlitwy obrzędu, oto obrzędy, oto zasady postępowania duchowieństwa, a wszystko to jest zapieczętowane w imię tradycji apostolskiej. W konsekwencji dawał pożywkę jedynie pobożnym uczuciom i refleksjom, a pod wpływem takiego duchowego nastroju budził w czytelniku zazdrość o zachowanie w tajemnicy przeżywanych myśli i wrażeń. „Jaką bowiem przyzwoitością byłoby – cytując św. Bazylego Wielkiego – ogłaszać na piśmie naukę o czymś, co nie jest dozwolone osobom niewtajemniczonym w sakrament i pogląd” 31. Tak zapewne rozumowali w czasach starożytnego św. Bazylego ci, którym powierzono tajemnice kościelne i którzy „orientowali się w instytucjach kościelnych” (θεσμῶν ἐκκλησιαστικῶν πεπείραται) 32. Jeśli w obecnych czasach, kiedy wszyscy mówią o wszystko, księgi kościelne, takie jak „urzędnicy” i „słudzy”, budzą szacunek, który ich chroni: wtedy w III wieku. zdaniem R. Chr. Stosunek wiernych Kościoła do nich był oczywiście jeszcze bardziej rygorystyczny. W rezultacie nie można oczekiwać i nie można wymagać, aby jakikolwiek pisarz kościelny III wieku w jakimkolwiek swoim dziele przeznaczonym do publikacji lub ogłoszenia jako Pismo Święte powoływał się na taką księgę. A nawet gdyby chciał to zrobić, jeśli rzeczywiście tego potrzebował, to nieporównywalnie wygodniej było mu posłużyć się nieco inną formą cytatu – bez jednoznacznej nazwy księgi zabronionej do publikacji, wskazującej na to, jakie zasady w niej zawarte i jakie były w praktyce stosowane, aby uczynić to na przykład tak, jak czynili to wspomniani biskupi egipscy, czy ojcowie soborów I Ekumenicznego i Antiochii, czyli powoływali się na „prawo ojców i przodków” lub „regułę starożytnego kościoła” z dodaniem jej pełnego tekstu lub tylko jego początku. A takich cytatów nie brakuje nawet z czasów starożytnych. W jednym z listów św. Cypriana z Kartaginy znajdujemy na przykład następujący fragment: „trzeba pilnie zachować i przestrzegać tego, co zgodnie z Boską tradycją i przykładem apostolskim jest przestrzegane u nas i niemal we wszystkich krajach, dla prawidłowego obsadzania wszyscy pobliscy biskupi muszą zebrać się w stadzie, dla którego mianowany jest prymas, i wybrać biskupa” 33. W Księdze Klemensa lub w księdze VIII. Apostoł W statutach normalny lub „prawidłowy” porządek intronizacji biskupa jest przedstawiony w całkowitej zgodności z tym, co tu wskazano. Ale kto temu zaprzeczy dla św. Cyprianowi było nieporównywalnie wygodniej nazywać ten porządek powszechną tradycją kościelną, znaną z samej praktyki, niż receptą z księgi Klemensa, być może nieznaną duchowieństwu hiszpańskiemu, a w każdym razie zakazaną do publikacji?... Jesteśmy jednak dalecy od idei cytowania dowodów na poparcie naszej hipotezy w takich odniesieniach; nie, naszą hipotezą chcemy jedynie przedstawić ich wyjaśnienie i wydaje nam się, że hipoteza ta rzeczywiście lepiej wyjaśnia wiele zjawisk w historii prawa kanonicznego początkowej epoki, niż wyjaśniają je wcześniej opracowane i popularne hipotezy 34 . Ogólnie rzecz biorąc, nasza hipoteza o pochodzeniu i starożytności ośmiu ksiąg Reguł Apostolskich pojawia się w następującej formie: ich wyjściową podstawą była niewielka księga, podzielona na osiem słów lub rozdziałów pod tytułem Διαταγαὶ τῶν ἀγίων Ἀποστόλων διὰ Κλήμεντος προσπεφωνημέναι. (Jego skład jest w przybliżeniu określony powyżej). Pod względem struktury zewnętrznej reprezentował zbiór przepisów kategorycznych, zgrupowanych prawdopodobnie wokół ośmiu głównych tematów (które obecnie nie są możliwe do ustalenia). Nie ma nic niewiarygodnego w tym, że skomponował go św. Klemens Rzymski, uczeń św. Piotra, ale mógł to być także jeden z biskupów II wieku. Ze względu na jego praktyczne zastosowanie wśród duchowieństwa, prawdopodobnie wkrótce po jego narodzinach zaczęto go uzupełniać nowymi regułami, które w niektórych kościołach były przestrzegane albo bezpośrednio jako tradycja apostolska, albo w ogóle jako tradycja kościelna. Jednocześnie pokryta jest scholią, wskazującą na podstawie tradycji imię Apostoła, do którego należy ta lub inna reguła lub cały ich ciąg. Od końca II wieku księga ta nabiera nieco innego wyglądu. Pewien biskup, imieniem Hipolit, być może biskup Ostii, wprowadził do tego „urzędnika” wstęp na temat darów i święceń oraz zakończenie, które zawiera napomnienie dla wszystkich, aby pozostali w randze, w której są umieszczeni w Kościele. Mniej więcej w tym samym czasie, czyli w III wieku, na wschodzie Syrii, Księga Klemensa przechodzi bardziej znaczącą zmianę: autor bierze na siebie zadanie przedstawienia budującej lektury z księgi liturgicznej nowo nawróconym do Kościoła. Abstrakcyjne i krótkie zapisy Księgi Klemensa zamienia w całe traktaty, czyli instrukcje dotyczące tego, jak chrześcijanin powinien zachowywać się w życiu prywatnym; wyjaśnia znaczenie instytucji kościelnych i urzędów kościelnych, a także w ogóle sens i cel chrześcijanina w całym jego życiu od narodzin aż do śmierci. W swojej pracy wykorzystuje, oprócz księgi Klemensa, Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, co może być dziełem, które wcześniej opisywaliśmy: Διδαχὴ τῶν δώδεκα Ἀποστολων i zwyczajami swojego lokalnego kościoła. Jednocześnie zmienia tytuł księgi: zamiast Karty św. nazywa ją Apostołami: nauczaniem św. Apostołów. Następnie pod koniec III lub IV wieku nieznany autor łączy trzy z dotychczas istniejących oddzielnie ksiąg w jedną dość obszerną całość pod ogólną nazwą Κλημεντος καὶ Ιππολύτου i dzieli ją na osiem ksiąg, z czego sześć pierwszych tworzy się z didaskali syryjskich, siódma z Διδαχὴ τῶν δώδεκα Ἀποστολων, ósma z Księgi Klemensa, ponadto nadaje pierwszym siedmiu księgom wygląd Listu Soboru Apostolskiego, a ósmej - Sobór Apostolski. Tak wyszło osiem ksiąg Reguł Apostolskich w obszernym wydaniu greckim. Zgodnie z tym wyjaśnieniem pochodzenia i starożytności tego pomnika, a następnie ze świadectwami o nim z czasów późniejszych, jego znaczenie w dziejach prawa kanonicznego Kościoła wschodniego określa się następująco. Okteuch Reguł Apostolskich jest pomnikiem prawa Kościoła powszechnego, które rozwinęło się na przestrzeni II–IV wieku. Jego poszczególne elementy są dalekie od jednakowej starożytności i godności. Są wśród nich artykuły o głębokiej starożytności apostolskiej: nawet tacy niemieccy krytycy (jak Drey i inni) nie odmawiają im tej właściwości, którzy przypisują początkowe powstanie pomnika bardzo późnemu okresowi 35, ale te starożytne artykuły i indywidualne zasady są rozszerzone o późniejsze artykuły; rozpowszechnianie następowało stopniowo, zgodnie z praktycznymi potrzebami i było prowadzone w dobrym celu, a nie w celach przestępczych - na przykład w tym celu. aby zatuszować własną inwencję imieniem apostoła, choć trzeba przyznać, że takie prace nad pomnikiem były czasami wykonywane bardzo nieudolnie. W okresie przed IV wiekiem pomnik miał jedynie znaczenie praktyczne, jako „oficjalny”, mszał lub papieski buch. Służył jako wierne odzwierciedlenie struktury kościelnej i dyscypliny kościelnej swoich czasów i nie miał znaczenia źródła prawa w sensie materialnym; taka była bowiem tradycja apostolska, ucieleśniona w samym działaniu lub w samej praktyce Kościoła, ale tylko jako pamiętny zapis tego prawa, jeszcze nie uznanego oficjalnie i formalnego źródła prawa. Od IV wieku jego znaczenie gwałtownie wzrosło i osiągnęło wysoki stopień. Jeżeli w regulaminie I Soborów Ekumenicznych i Lokalnych Antiochii odnajdziemy ślady (co nie jest usprawiedliwione nie tylko dla uczonego badacza, ale i dla zwykłego obserwatora posiadającego umiejętność porównywania), ślady nie jeszcze oficjalnego, że tak powiem, użytkowania tego pomnika: to w świadectwach drugiej połowy IV w. wyraźnie wyrażone jest już uznanie go za formalne źródło prawa, jako księgę zawierającą Reguły Apostolskie. W słynnej Księdze Objawienia Pańskiego czytamy: dla potwierdzenia swego nauczania (o Wielkanocy) Awdianie odwołują się do Dekretów Apostolskich, które przez wielu są kwestionowane, ale nie można ich odrzucić, gdyż zawierają wszystko, co dotyczy przyzwoitości Kościoła i nie ma nic szkodliwego dla wiary, jej wyznania, zarządzania kościołem i regułami” znany był już pierwszy Sobór Ekumeniczny. Dlatego też, niezależnie od tego, jak bardzo osłabione jest to świadectwo dalszą uwagą św. Epifaniusza, że ​​Reguły Apostolskie są przez wielu kwestionowane, okoliczność ta mówi, że w opinii wielu innych autorytet Apostoła jest. Statuty w tym czasie były już bardzo obszerne, tak że można je było skontrastować z autorytetem I Soboru Powszechnego, a Obdiana, zgodnie z wizerunkiem tego samego św. ojca, nie wydawała się wcale nieznajoma ustaw kościelnych. Cytowane przez nas wcześniej odniesienie z Soboru w Konstantynopolu z 394 r. do Reguł Apostolskich również jasno stwierdza, że ​​w tamtym czasie reguły te miały już znaczenie prawa kościelnego. Nie mniej niezwykłe jest pod tym względem świadectwo znaczenia całej VIII księgi Apostoła. Na statuty wskazuje także tzw. autor Operis imperfecti w Mattheum i św. Jan Chryzostom (ad Mattheum 25, 18): „w jaki sposób wybierani są kapłani spośród świeckich – jest to jasno określone w VIII księdze Kanonów Apostolskich”. Niemniej jednak, jak w czasach św. Objawienia Pańskiego i we wszystkich późniejszych czasach przeciwko Apostołowi. Zawsze istniały bardzo poważne wątpliwości co do całości statutów; i ta niewątpliwie okoliczność spowodowała, że ​​tylko bardzo znikoma ich część, a mianowicie niewielka część samej księgi VIII, uzyskała oficjalne uznanie kościelne za okres objęty badaniem i czasy późniejsze. Wraz z powstaniem kodeksu reguł soborowych, którego początek można przypisać drugiej połowie IV wieku, zostały one wprowadzone z całej masy poszczególnych reguł zawartych w Apostole. Statuty, początkowo jest tylko 50 zasad, jak widzimy w kodeksie z V wieku, z którego Dionizjusz Mniejszy przetłumaczył zasady, następnie - 85, jak widzimy sto lat później w zbiorach patriarchy Konstantynopola Jana Scholastyka, a następnie dodaje się jeszcze 17 reguł św. Ap. Pawła, 17 zasad św. Ap. Piotra i Pawła oraz 2 zasady wszystkich świętych. Apostołowie 37. Jeśli chodzi o prawosławny Kościół grecki, nie mamy mocnych podstaw, aby twierdzić, że jakiekolwiek inne wyciągi z VIII księgi Apostoła. Statuty osiągały kiedykolwiek taką samą wagę jak artykuły wymienione powyżej; ale co do wschodnich społeczeństw chrześcijańskich – syryjskiego, arabskiego, abisyńskiego i etiopskiego: ich kody kanoniczne wyraźnie pokazują, że tam bardzo wiele innych wyciągów, zarówno z VIII, jak i innych ksiąg tych Kart, miało znaczenie reguł 38. W każdym razie w prawosławnym Kościele wschodnim wahania w kwestii znaczenia reguł trwały dopiero do 692 r., kiedy to tzw. Sobór Trullo ze swoim II kanonem jasno określił znaczenie kanonów jedynie dla 85. Apostoła, którym rządzi; uznał jednak cały inny tekst Konstytucji Apostolskich za uszkodzony przez heretyków i dlatego odmówił jego uznania. Od tego momentu znaczenie 85 zasad zyskało bardzo zdecydowane poparcie i nigdy nie było przedmiotem kontrowersji. Warto jednak zauważyć, że taką uchwałą soboru, która została później podniesiona do rangi autorytetu ekumenicznego, Apostoł został prywatny, nieoficjalny. Statutów w ogóle nie zawieszali biskupi prawosławni i ogół ludzi wykształconych. Pomnik czytano i czytano bardzo pilnie, o czym świadczą świadectwa późniejszej literatury oraz liczne greckie egzemplarze zawierające te statuty zarówno w całości, jak i w formie skróconej 39 . Okoliczność ta pokazuje, że Kościół grecki nie traktował uchwały soboru w Trullo jako bezwarunkowo odrzucającej tę księgę, ale raczej jako przestrogę jedynie przed nierzetelnością w jej szczegółach, ostrzegającą czytelników nieobeznanych z wiarą i zasadami Kościoła przed wypaczeniami wprowadzanymi do niej przez heretyków. Najlepszym wyrazicielem takiego rozumienia tej uchwały Soboru w Trullo i takiego podejścia do tej książki jest przykład bł. Focjusz, patriarcha Konstantynopola. W swojej Bibliothece pisze: „Czytałem dwie księgi Klemensa Rzymskiego, z których jedna ma inskrypcję: Διατάξεις τῶν Ἀποστολων δια Κλημεντος i zawiera zasady należące do inskrypcji soborowej: zasady Apostołowie”… „Jeśli zaś chodzi o Reguły (διαταγαι), to podlegają one cenzurze z trzech powodów: 1. ze względu na złą fikcję, którą jednak nie trudno w nich odróżnić, 2. z powodu obraźliwych komentarzy na temat Powtórzonego Prawa, które jeszcze łatwiej jest wyeliminować, i po 3. ze względu na arianizm, który każdy może w nich odrzucić” 40. Ze względu na to samo, zapewne, rozumienie dekretu Trulliana, doszło wówczas do zjawiska, że ​​w jednym z dość rozpowszechnionych wydań greckiej syntagmy kanonicznej, a dokładnie w tzw. „streszczeniu kanonów”, obok 85. uznanych Kanonów Apostolskich, umieszczono wspomniany wyżej cykl 36 Kanonów Apostolskich, które są wyciągami z księgi VIII. Statuty Apostołów rozdz. 32, 33 i 46. Władze kościelne nigdy nie buntowały się przeciwko korzystaniu z takich zbiorów, choć najwyraźniej odstąpiły od uchwały soboru w Trullo. W historii prawnej Kościoła rosyjskiego autorytet 85 Kanonów Apostolskich nigdy nie był kwestionowany przez władze kościelne, wręcz przeciwnie, zawsze stał bardzo wysoko. Dowodem tego jest nie tylko stała obecność tych reguł w zbiorach kanonicznych Kościoła rosyjskiego, zawsze na pierwszym miejscu, ale także uroczyste przyrzeczenie ich przestrzegania złożone przez wszystkich wybranych na biskupa przy święceniach: „Do tego wyznania mojej świętej wiary przyrzekam przestrzegać kanonów świętych Apostołów i siedmiu soborów powszechnych” 41 i tak dalej. Nie można sobie wyobrazić jaśniejszego uznania znaczenia kanonicznego i praktycznego źródła prawa stojącego za Kanonami Apostolskimi. Do dziś Święty Synod Zarządzający podjął tylko jedną restrykcyjną uchwałę dotyczącą stosowania tych 85 reguł, a mianowicie: „w sprawie dekretów apostolskich napisanych przez Klemensa, czas i Opatrzność Boża ukazały potrzebę nowej reguły, którą jest II Sobór Powszechny VI”. Uwaga do 85 praw. Św. Apostołowie w „Księdze Przepisów”. Jeśli zaś chodzi o pozostałe części ośmiu ksiąg Reguł Apostolskich, to w dziejach prawosławnego Kościoła rosyjskiego najwyraźniej nigdy nie miała ona nie tylko szerokiego znaczenia, ale w przekładzie słowiańskim była prawie nieznana aż do XVII wieku. W drugiej połowie tego stulecia mnich Eutymiusz na prośbę patriarchy Nikona został prawdopodobnie po raz pierwszy przetłumaczony na język słowiański; ale tłumaczenie to nie zostało wydrukowane i nadal pozostaje w rękopisie 42. Nieco później pojawiło się słowiańskie tłumaczenie Ap. powstał także w Mołdawii. Statuty Jego Miłości Dosifei, Metropolity Suczawy, o którym wspominaliśmy powyżej; wydaje się jednak, że w Rosji nie był on w ogóle znany, choć niektóre z tłumaczeń tego metropolity były znane w Moskwie 43 . W obecnym stuleciu rosyjskie tłumaczenie Reguł Apostolskich zostało wykonane przez Kazańską Akademię Teologiczną, ale ukazało się w bardzo małej liczbie egzemplarzy i z jakiegoś powodu nie doszło jeszcze do powtórzenia publikacji. Tymczasem dystrybucję przetłumaczonego wydania tego pomnika można naszym zdaniem uznać za bardzo pożądaną. Jest to jeden z najwybitniejszych pomników zarówno ze względu na czcigodną starożytność, jak i historyczne znaczenie w historii prawa Kościoła wschodniego, a wreszcie jako najbardziej budującą księgę w ogóle. Treść pierwszych siedmiu ksiąg, mimo wszelkich braków stylistycznych, przepojona jest szczerym uczuciem chrześcijańskim; ich przykazania dotyczące chrześcijańskiej dyscypliny są głęboko budujące i zrozumiałe nawet dla naszych prostych ludzi. Jedyną przeszkodą w szerokim upowszechnieniu tego pomnika wśród wiernych Kościoła może być jedynie wspomniana powyżej uchwała Soboru w Trullo, uważamy jednak, że publikacja tego pomnika w formie skróconej, z rozsądnymi pominięciami wyrażeń dogmatycznych nawiązujących do błędów ariańskich i podobnych, lub zaopatrzona w dobre komentarze w tym zakresie, nie byłaby w sprzeczności z tą soborową definicją, która mimo wszystko uznawała, że podstawą księgi jest „wspaniałe piękno nauki boskiej”, ale zaciemniona przez wprowadzenie fałszywej i obcej pobożności oraz heretyckiej mądrości. Jeśli chodzi o głębokie znaczenie tej księgi dla nauki prawa kanonicznego Kościoła wschodniego, nie ulega wątpliwości. Binterim, Denkwürdigkeiten. Bd. IV. Abtheilung 1. S. 42 i nast. Drey, I s. S. 132–133. Tzw. fragmenty pfaffowskie z dzieł św. Irenei. Według rosyjskiego tłumaczenia. Fragment XXXV. strona 709. Kody te są wskazane w pracy Pitry. Historia i Monum. T. 1 r. 46, 47. Dorsz. Vindob. Hist. Graec. 45. Opisane przede wszystkim przez Lambetiusa (Lambecii, Komentarz T. VIII, s. 905 i nast.), następnie przez Bickela w cit. książka, aplikacja. V i Bunsen, Ippolitus und seine zeit. Bd. I S. 476 i nast. Nazwy i kolejność artykułów paralelnych do księgi VIII są następujące: 1) Διδασκαλία τῶν ἁγὶων Αποστολων περὶ χαρισμάτων (Apost. Est. rozdz. 1–2); 2)? 3) Ἀποστολων; 4) Περὶκανόνων ἐκκλησιαστικών Σιμονος του καναναιου (Apost. Ustanowienie rozdziały 27 i 28); 5) Περὶ ἀργείων δουλων Πέτρου καὶ Παυλου διατάξις (Ustanowienie Apostolskie rozdz. 33); 6) Παυλου Ἀποστόλου διατάξίς περι ἑκκλησιαστικῶν (Ustanowienie Apostolstwa rozdz. 32). 7) Ορος κανονικός τῶν αγίων Ἀποστολών. 8) ἐκ τῶν κεφαλαίων τῇς διατάξεως περὶ επισκόπων (Apost. Kon. II, 57); 9) Εκ τῶν ἈποστολικἈν διαταγμάτων (Konstytucja Apost. IV, 6). Następnie w rękopisie znajduje się Nomocanon Focjusza. Bickella. 1, s. 1 S. 225. Pożyczamy to tłumaczenie z rękopisu cesarskiego. Biblioteka Publiczna. Starożytne repozytorium Pogodinsky'ego nr 248. Pitra, H. i in. Monum. Wskazówka. 50–53. W tłumaczeniu łacińskim regułę tę można przeczytać w książce. I. Ludolfi: komentarz do Historiam Aefiopicam. P. 323–327. 1691. Francofurti ad Moenum. Zobacz książkę. VIII, rozdz. 5 na końcu. Według naszej VIII księgi Ch. 19–22 i w tych szeregach instalacja musi zostać dokonana poprzez święcenia. Ch. 23 miejsce w naszej VIII księdze. ma następujący nagłówek: Ἰάκωβος δὲ ὁ Ἀλφαίου κα’γω διατασσομαι περί ομολογητῶν. Poniższe rozdziały mają te same nagłówki: Kodeks tebański nie zawiera tych nagłówków. Patrz wspomniana książka Delagarde’a, s. XI-XVI. ) Delagarde tłumaczy tę dziwną podwójną nazwę każdej z ksiąg wydania z Memphis tym, że pominięto pierwszą księgę, w miejsce której w kodzie znajdował się jedynie wykaz reguł składających się na treść pozostałych ksiąg: tak się złożyło, że pierwsza księga jest właściwie drugą, a druga właściwie trzecią itd. Zob. cyt. strona książki XVII. De Lagarda. cyt. strona książki 1. Oto tekst tej modlitwy w obu wydaniach: Taki tytuł nosi księga zawarta w najstarszym świadectwie na jej temat, 85. kanonie Świętych Apostołów. Absolutum est Volumen mandatorum et canonum apostolicorum per Clementem Petri apostoli discipulum (datorum), quod ab (Clemente) illo in octo libros vel λόγους trawiem est. Jak można zrozumieć ze słów Delagarde'a, termin λόγους zachował się w kodeksie syryjskim bez tłumaczenia. Patrz cyt. jego książka strona XVII. ἄς οὐ χρη δημοσιεύειν ἐπι πάντων, δια τα ἐν αὐταῖς μοστικά. Zobacz 85 Apostołów przy St. Avenue. Ave. 52. Tylko stronnicza myśl, która przyćmiła krytyczne znaczenie, może wyjaśnić następujący osąd krytyka Aposta. Reguły Dreya dotyczące tej reguły: „Nasz kanon i jego podstawy są zapożyczone z Konst. L II s. 13”. Oto tekst 13. rozdziału Księgi II. Dekrety: ...niewinnych (ludzi) należy chronić, aby nie odczuwali potrzeby doświadczania grzechów, a jednocześnie nie odczuwali potrzeby żałoby, płaczu i lamentu z powodu opuszczenia. Bo cóż wiesz, człowiecze, który zgrzeszyłeś? Jak długo będziesz żył w tym życiu, aby odpokutować? Nie wiadomo bowiem, jaki będzie wasz wynik w tym życiu i nie ma pokuty dla tego, kto umarł w grzechu, jak mówi za pośrednictwem Dawida: „Któż się do was przyzna w piekle?” Dlatego trzeba się dobrze przygotować, aby bez smutku wyruszyć na tę drogę. Dlatego Słowo Boże napomina za pośrednictwem Salomona Mądrego, mówiąc do was: „Przygotujcie się na wynik swoich spraw i przygotujcie się dla wioski (Prz 24,27), aby nie zabrakło nam żadnego dobra, tak jak pięć dziewic z Ewangelii z powodu szaleństwa wyczerpało się olejkiem pobożności i zgasiwszy lampę pobożnego zrozumienia, zostały odrzucone przez pana młodego. Dlatego każdy, kto oszczędza swoje życie i pozostaje bezgrzeszny, pozostanie bezpieczny, aby jednocześnie zachować swoją dawną sprawiedliwość. Dlatego sądźcie jak ten, kto sądzi przed Bogiem, gdyż Bóg, jak mówi, jest sądem. Zatem najpierw potępiaj winnego autorytetem, potem miłosierdziem, współczuciem i życzliwie przyjmij go, obiecując mu zbawienie, jeśli zmieni swój styl życia i podda się pokucie; tego, kto szczerze żałuje, przyjmujcie, pamiętając o Panu, który powiedział: w niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca” (Konst. II, 13. Drey, S. 278). Czytelnikowi pozostawiamy bezstronną ocenę, czy jakikolwiek kompilator będzie w stanie z tego materiału skonstruować powyższą regułę? Sam materiał dowodowy mówi wręcz przeciwnie, że nie chodzi tylko o ten rozdział księgi drugiej. Ap. Ustalone, ale zarówno poprzednie, jak i kolejne są w rzeczywistości szerokim rozwinięciem podanego tematu według reguły. Drey uważa tę regułę za niezgodną z duchem starożytnego kościoła, w którym zjawiska przewidziane regułą były rzekomo nie do pomyślenia, i sugeruje, że jest to nic innego jak wyciąg z katedry przy Chalcis Ave. 2 (Drey 1. s. 356). Aby pozostać konsekwentnym w dążeniu do tego wyjaśnienia Ap. zasad, Drey nie będzie już musiał się zatrzymywać, zanim spróbuje uznać historię Szymona Maga za niezgodną z duchem Apostoła. kościoły. Analiza krytycznych studiów Dreya na temat Apostoła. zasady ustaliliśmy w artykule: Eseje o historii kodyfikacji prawa kanonicznego. Kościół Wschodni. Czytania z ogólnej edukacji o duchach miłosnych na rok 1881 Można przeczytać u Dreya, op. książka str. 205. Zobacz jego absolutnie fantastyczne pomysły na ten temat w jego książce, strona 211. Takie linki są wskazane w „Doświadczeniach z kursu kościelnego”. Adwokat.” Ks. Jan ze Smoleńska, s. 122 i nast. Drey uważa za możliwe stwierdzenie, że reguła Antiochii nie jest zmianą w stosunku do reguły apostolskiej, lecz przeciwnie, reguła apostolska jest kompilacją reguły Antiochii: ale czy na podstawie powyższego materiału można wyobrazić sobie taką regułę, która jest wzorowa pod każdym względem? Ch. 27. Tzw. reguła Szymona Kanonity. Zbiór ten (Cod. Bibl reg. Paris inter codd. oriental. S German, nr 38) jest szczegółowo opisany w cytatach. Książka Beckela Bd. Ja, S. 200. Pitra 1. s. „Lex est patrum et piopatrum, quam nec ipse ignoras, constituta secundum divinum et ecclesiasticum ordinem (nam cuncta pro Dei placito et zelo meliorum ab ipsis est constitutum et fixum): in alienis paraeciis non licere alicui episcoporum ordynacje. Pag I T 1. Według rosyjskiego pisma tłumaczeniowego 56, s. 270–274. W zachodniej literaturze prawa kanonicznego znajdujemy tylko jedną hipotezę dotyczącą VIII księgi Apostołów. Statuty, nieco podobne do naszych, to hipoteza Bunsena ujawniona w jego Ippolytus und Seine Zeit. Np. Drey nie wahał się rozpoznać charakteru starożytności apostolskiej kryjącej się za następującymi kanonami apostolskimi: 17, 25, 26, 42, 43, 44, 61, 80; charakter bardzo starożytnych jest następujący: 9, 10, 13, 34, 32, 33, 46, 47, 49, 68. Zobacz jego cytaty. powyższa książka, s. 238–254 i nast. Stworzenie św. Objawienia Pańskiego na Cyprze w języku rosyjskim. tłumaczenie O schizmie Obdiana, s. 255 i 256. Zobacz ich tekst w Księdze Pilota: Rozdz. 2, 3 i 4. Widać to w szczegółowych opisach tych kodów m.in. w cyt. nad książką Bickela obj. ja. Za najlepsze ich wydanie w chwili obecnej należy uznać to, które Pitra podał w swoim pierwszym tomie: Historia et monumenta juris ecclesiastici graecorum. Photii, Bibliotheс. dorsz. 113. Zobacz obrzęd wyboru i święceń biskupów. Przechowywana jest w Bibliotece Synodalnej. Zobacz na ten temat E. E. Golubinsky Krótki zarys historii cerkwi: bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej. Moskwa. 1871 s. 380–381. Może zainteresuje Cię: