O źródłach prawa Cerkwi Prawosławnej Rosyjskiej: [Przemiana kościelna Cerkwi starożytnej jako źródło prawa Cerkwi Rosyjskiej]

„A podstawa rządów, czyli Prawo Boże proponowane w Piśmie Świętym, a także kanony, czyli reguły soborowe Ojców Świętych, i statuty cywilne, w zgodzie ze Słowem Bożym, wymagają własnych ksiąg, ale tu nie pasują” (Regulamin lub Statut Kolegium Duchownego. Wstęp). „Podstawami administracji diecezjalnej i sądu są: a) Prawo Boże, zaproponowane w Piśmie Świętym, b) kanony lub reguły Świętych Apostołów, Świętych Soborów Ekumenicznych i Lokalnych oraz Ojców Świętych, c) Regulaminy Duchowe oraz późniejsze dekrety i ustalenia Świętego Synodu Zarządzającego, oraz d) prawa obowiązujące w państwie” (Konstytucja Ducha. Kons. 1883, art. 6). Nie będzie wcale zbędne, a dla niektórych czytelników może wydawać się pożądane, następujące małe wyjaśnienie tytułu proponowanego artykułu. Określenie „źródło prawa” pozwala na dwie interpretacje. Przez to wyrażenie rozumiemy lub ono oznacza siłę, wewnętrzny fundament, na którym opiera się każde prawo. Kiedy na przykład dwa lub trzech biskupów decyduje się na dokonanie aktu święceń biskupich, przekonawszy się o niemożności przybycia większej liczby biskupów, opierając się w tej decyzji na I Regule Apostolskiej: wówczas reguła ta jest źródłem tego ich prawa. Albo gdy np. duchowny jakiejś parafii żąda od pana młodego trzech rubli za zawarcie małżeństwa, powołując się na miejscowy zwyczaj, wówczas ten lokalny zwyczaj stanowi źródło prawa do tego żądania dla duchownego tej parafii. Źródłem prawa są zatem zarówno ustawodawstwo Kościoła (w pierwszym przypadku), jak i utrwalony zwyczaj (w drugim przypadku). Nazywa się je materialnymi źródłami prawa. Wyrażenie „źródło prawa” można jednak rozumieć także w inny sposób. Może po prostu oznaczać zewnętrzny obraz lub prezentację prawa, dzięki której to ostatnie staje się poznawalne; Są to: kodeksy praw, kodeksy, księga przepisów, księga sternika itp. Nie są to same źródła prawa, a jedynie znajomość prawa, dlatego nazywa się je formalnymi źródłami prawa. Tak więc wspomnianą Regułę Apostolską można wyczytać z Księgi Sternika, z Księgi Reguł, z Nomocanon Focjusza, czy też z jakiegoś innego zbioru 1 . Powyżej, w formie motto, zaprezentowano artykuły Dukhovna. Regulamin i Konst. Skład duchowy. oczywiście liczą tylko źródła materialne, z których obecnie wywodzi się wszelka władza i uprawnienia instytucji kościelnych, a także osób oficjalnych i prywatnych wchodzących w skład Kościoła rosyjskiego, ale całkowicie wzbraniają się przed wskazaniem jakichkolwiek konkretnych źródeł formalnych jako wyłącznego środka poznania prawa kościelnego. W innych artykułach wspomnianych Kodeksów nie ma żadnego obliczenia formalnych źródeł prawa Kościoła rosyjskiego, podobnie jak nie ma ich w ogóle w ustawodawstwie, które obecnie kieruje się przede wszystkim kościelnymi instytucjami rządowymi. Tymczasem te tzw. formalne źródła prawa Kościoła rosyjskiego są bardzo różnorodne i bardzo liczne. Na przykład reguły apostolskie, reguły soborów powszechnych, a tym bardziej soborów lokalnych, można przeczytać w „księdze przepisów” wydania synodalnego, a także w drukowanej Księdze Sternika i w Wielkim Trebniku. Można je jednak przeczytać w wielu innych źródłach drukowanych i rękopiśmiennych, a nawet w bardziej zaawansowanych tekstach i wyższym autorytecie kościelnym niż powyższe publikacje. Gdzie mogę znaleźć te teksty? Które z nich są najlepsze? Regulaminy jakich rad lokalnych i jakich świętych ojców i nauczycieli Kościoła stanowią dotychczasowe praktyczne źródło prawa? Podobnie, jaka część z ogromnej masy ustawodawstwa państwowego, starego i nowego, stanowi prawo aktualnie obowiązujące, a jaka stała się jedynie materiałem historycznym? Oto pytania, które naturalnie powstają w związku z milczeniem naszego obecnego prawa kościelnego na temat jego formalnych źródeł. Są to pytania o głębokim znaczeniu praktycznym. Gdzie i jak je znaleźć? Najbardziej naturalną rzeczą byłoby zwrócenie się do oficjalnego organu naszego prawodawstwa kościelnego i kodyfikacji kościelnej w celu rozwiązania tych kwestii – Świętego Synodu Zarządzającego i czekanie, aż rozwiąże te problemy. Święty Synod mógłby i zawsze może, swoją władczą władzą, wydać pełny kodeks wszystkich tych reguł, które uważa za obowiązujące prawo Kościoła i wskazać w takim kodeksie nie tylko ściśle określony skład reguł, ale także sam ich tekst, jako wyłącznie przez siebie przyjęty i zatwierdzony. Do tej pory jednak prawie nigdy nie spotkano się z tego rodzaju publikacjami legislacyjnymi, a nawet kodyfikującymi. Wyjątek stanowi wydany w 1839 r. tytuł „Księga Przepisów”, a następnie powtórzony w kolejnych latach z tekstem greckim i nowosłowiańskim podstawowych zasad kanonicznych Kościoła prawosławnego. Do chwili obecnej nie powstała nawet rewizja Księgi Sternika, ani nawet jej nowe wydanie, a także rewizja i nowe wydanie Nomocanonu w Wielkim Trebniku. Co więcej, nie można spotkać się z czymś podobnym do ograniczenia dla osób prywatnych w stosowaniu tego czy innego tekstu reguł kanonicznych. Księga Reguł nie stanowi bynajmniej textus receptus w sensie wyłącznie zatwierdzonego kodeksu kanonicznego. Sam Święty Synod po ogłoszeniu w swoich dekretach często powoływał się na reguły według tekstu Księgi Sternika, a nie według „Księgi Regulaminów”. A kiedy wówczas w 1850 r. ukazało się w Atenach obszerne wydanie „Syntagmatu Kanonów”, Święty Synod nakazał zakup tego wydawnictwa wszystkim religijnym instytucjom oświatowym, choć przedstawia tekst i układ przepisów różniący się od tekstu i składu „Księgi Reguł”. Jak i jak w praktyce wytłumaczyć taką postawę Świętego Synodu Zarządzającego wobec tak ważnego tematu. Nie dysponujemy danymi pozwalającymi na dokładną odpowiedź na to pytanie, nie sposób jednak nie zauważyć w tym względzie następującego niezwykłego zjawiska, jakie zaobserwowano w całej historii prawa Cerkwi prawosławnej. Tutaj kwestia kodyfikacji prawa, przetwarzania kodeksów kanonicznych i kościelno-państwowych zawsze była prowadzona z inicjatywy i darmowej pracy osób prywatnych. Władza kościelna wraz z jej aprobującą i sankcjonującą władzą pojawia się czasami dopiero po ukazaniu się takich dzieł, stworzonych przez osoby prywatne. Dzieje Bizancjum są zatem bardzo bogate w zbiory reguł i praw państwowych, nie spotkaliśmy się też z żadnymi restrykcyjnymi, a nawet represyjnymi zarządzeniami władz kościelnych, dotyczącymi swobodnej działalności tego typu osób prywatnych. Starożytna Ruś jest również bardzo bogata w pisma kanoniczne, a całe to pismo jest znowu owocem swobodnej działalności osób prywatnych, w najmniejszym stopniu nie ograniczanej przez władze kościelne. Dlatego też wspomniana wyżej postawa Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie kodyfikacji prawa kanonicznego nie stanowi niczego szczególnego w porównaniu z przeszłością w historii Kościoła prawosławnego. Nie bez powodu w tym zjawisku należy odnotować niezwykle istotną właściwość Cerkwi prawosławnej – uznanie przez nią osób prywatnych za aktywnie uczestniczące w rozwoju i ulepszaniu prawa. Cerkiew prawosławna, która przez długi czas kształtowała swoje prawo pod wpływem starożytnego prawa rzymskiego (i przy wzajemnym na nie wpływie), zdawała się wskrzeszać zanikające rzymskie ius prudentium, przychylnie i protekcjonalnie traktując naukowe pismo kanoniczne osób prywatnych, niezależnie od tego, czy osoby te należą do klasy najwyższej hierarchii, czy też są to prości mnisi i świeccy, kierujący się w tej działalności pobożną gorliwością, a nawet zwykłą ciekawością. Tym samym został już stanowczo ustalony fakt, że skład artykułów kanonicznych, zatwierdzony przez Sobór w Trullo (Ave. 2), a następnie bez żadnego wycofania (ale z uzupełnieniami) przekazany do późniejszych zbiorów kanonicznych, zawdzięcza swoje powstanie prywatnej działalności niektórych nieznanych dotychczas kanonistów. Najwyższa władza kościelna w osobie Soboru Trullo jedynie potwierdziła swoim uznaniem, odciskając swoją władczą władzą syntagmat kanonów, ułożony wspólnym wysiłkiem żyjących osób prywatnych na długo przed tym soborem. Kim są te osoby prywatne, jeśli nie prudetes iuris canonici? Wiadomo, jak ważne w historii prawa Cerkwi prawosławnej są interpretacje Zonary, Aristinusa, Balsamona i innych. Czym jednak są te interpretacje, jeśli nie ius prudentium w czysto kościelnej sferze prawnej? Czym są te zasady rosyjskiego metropolity Jana lub odpowiedzi nowogrodzkiego arcybiskupa Nifona, czy „zasady zawsze pamiętnego filareta metropolity moskiewskiego dla schroniska kobiecego Trójcy Hodigitriewskiej, jeśli nie sententiae prudentium w czysto kościelnej sferze prawnej? Długoletnie doświadczenie stosowania ich w życiu, ich udowodniona przydatność w życiu i szerokie rozpowszechnianie często skłaniają kompilatora lub kopistę zbioru kanonicznego o włączenie tych zdań do szeregu przepisów kościelnych, a władze kościelne o zgodę na taki akt osoby prywatnej. Jeśli chodzi o pytania, które zadaliśmy w odniesieniu do formalnych źródeł prawa, które nie są oficjalnie rozstrzygnięte, nauka prawa kościelnego ma nie tylko prawo – jak wynika z przed chwilą wyrażonych rozważań – ale także obowiązek wyrażenia swojego stanowiska, udzielenia odpowiedzi na te pytania. Pierwsza część tej nauki (obecnie coraz bardziej rozwijająca się na kierunkach z zakresu prawoznawstwa ogólnego), zawierająca badania historyczne nad źródłami prawa, zyskuje na wartości w zależności od stopnia, w jakim rozwiązuje powyższe zagadnienia o dużym znaczeniu praktycznym. Zadając sobie trud przedstawienia w kilku kolejnych artykułach pełnego przedstawienia tej części nauki prawa kanonicznego Kościoła rosyjskiego, autor musi koniecznie postawić sobie za zadanie możliwe do rozwiązania podniesione pytania. Zdając sobie jednak sprawę z wagi tego zadania i swojej niewystarczalności w rozwiązaniu go w całej jego rozciągłości, autor uzna się za całkowicie usatysfakcjonowanego, jeśli w swojej obecnej sytuacji pozwoli mu zastosować do siebie następujące słowa starożytnego kanonisty: „Obudź się z Bogiem, przy pomocy modlitw świętych i pomocy, zakończę tę sprawę, zresztą muszę stąd coś zdobyć i odtąd z pilnością i pilnością przyjmuję nagrodę”. 2 Choć bezpośrednie zainteresowanie praktyczne historią źródeł prawa skupia się przede wszystkim na ucmopio i kodyfikacji prawa, pozwolimy sobie dotknąć, choć w ujęciu ogólnym, historii stanowienia prawa kościelnego w ogólności, poprzedzającej każdą z poszczególnych epok kodyfikacji prawa ze wskazaniem organów stanowiących prawo, z których działalności powstały poszczególne kanony lub tworzących ich zbiór. Najbardziej szczegółowe określenie tych epok oraz przedstawienie najważniejszych momentów i zjawisk kodyfikacji prawa kanonicznego zostanie ujawnione stopniowo w kolejnych akapitach. Głównymi źródłami formacji prawnej Kościoła w pierwszych dwóch stuleciach było prawo naturalne, objawione przez Boga i stanowiące prawo pozytywne. Znaczenie prawa Starego Testamentu w Kościele Chrystusowym w tym czasie. Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, tradycja apostolska i zwyczaje Kościołów założonych przez Apostołów jako formalne źródła prawa. Nieoficjalne zapisy tego prawa w tzw. „Reguły apostolskie”. Krytyczne spojrzenie na ten pomnik starożytności chrześcijańskiej. Najstarsze elementy, na których opiera się ich kolekcjoner. Ich znaczenie w dalszej historii prawa Kościoła wschodniego. Głęboka różnica między społeczną istotą Kościoła (jako związku ludzi) a społeczną naturą państwa jest widoczna już w początkowej chwili powstania i kształtowania się jego prawa. Natomiast korzenie prawa cywilnego sięgają czasów prehistorycznych i na pierwszych etapach dziejów objawiały się jedynie ledwo zauważalnymi przebłyskami rozumu i uczuć moralnych w ciemnościach przemocy, rażącej arbitralności i tyrańsko-drapieżnych pożądliwości władców-despotów, które gęsto spowijały życie ludzkie. Geneza pierwszych początków prawa kościelnego dokonuje się w pełnym świetle rozumu i wolności, pod wpływem najczystszego poczucia moralności i – co szczególnie godne uwagi – jest wynikiem swobodnej krytyki dwóch aktów prawnych o znaczeniu globalnym: Starego Testamentu, prawa żydowskiego i starożytnego prawa rzymskiego. Duch Pański, który objawił się w działalności apostolskiej i misyjnej pierwszych budowniczych Kościoła wieloma znakami i cudami (Dz II, 43), najwyraźniej wpłynął na nich i pomógł im w szybkim ustanowieniu organizacji społeczeństw chrześcijańskich, a także w ustanowieniu wśród nich zupełnie nowego porządku życia. Już pod koniec epoki apostolskiej widzimy zorganizowane społeczeństwa chrześcijańskie w Judei, Syrii, Grecji, Egipcie, Włoszech i na odległych krańcach ówczesnego świata. W swojej moralności społeczeństwa te różniły się już ostro od otaczającego ich świata, w którym tkwiło zło, Żydów i pogan, różniących się od siebie wszystkim, z wyjątkiem jednego punktu, który ich łączył i upodabniał do siebie - jednomyślnej wrogości wobec chrześcijan. Gdzie więc chrześcijanie pierwotnego Kościoła znaleźli tak solidny fundament dla swojej szczególnej organizacji, dla swojego nowego porządku życia, słowem – dla swojego prawa, że ​​bez wahania przeciwstawili go dominującym formom i porządkowi życia jako najprawdziwszemu, najdoskonalszemu, najwspanialszemu i w jakich formach pierwotnie wyrażało się to nowe prawo chrześcijan? W najstarszych zabytkach literatury kościelnej wyraźnie wskazano dwa źródła, które determinowały świadomość prawną pierwszych chrześcijan: wewnętrzne prawo sumienia (prawo naturalne) oraz przykazania Pana i Apostołów, które u schyłku epoki apostolskiej przyjęły już formę zarówno tradycji ustnej, jak i formy prawa pisanego (prawo pozytywne, prawo boskie). Mając pełne zaufanie do tych dwóch przywódców, chrześcijanie rozpoczęli ocenę żydowskiego i rzymskiego ustawodawstwa państwowego Starego Testamentu i działali zgodnie z wynikającym z tego wewnętrznym przekonaniem, przy pomocy swoich Nauczycieli. Pierwsze z tych dwóch kryteriów służyło chrześcijanom korzystnie w określeniu ich stosunku do prawa rzymskiego, drugie w odniesieniu do prawa starotestamentowego. Już apostoł Paweł jasno objawił naukę o powszechnym znaczeniu prawa naturalnego dla wszystkich ludzi i wskazał w niej najważniejszą wskazówkę postępowania. Z klasyczną jasnością i dokładnością, po wypracowaniu wyliczenia istoty i właściwości prawa moralnego, za które odpowiada każdy – czy to poganin, czy Żyd 4, wielokrotnie wyjaśniał to stanowisko w praktyce w swoich pismach i życiu osobistym. W ten sposób zarzuca chrześcijanom w Koryncie obojętność na wspólne zamieszkiwanie jednego z braci z żoną jego ojca – rozpustę, która nawet wśród pogan uważana jest za haniebną (1 Kor. w. 1); Od biskupa, oprócz innych obowiązkowych przymiotów, żąda dobrej opinii wśród pogan (1 Tymoteusza 3:7). We własnych pozycjach cywilnych i związkach Ap. Paweł ściśle przestrzegał prawa cywilnego i często bezpośrednio korzystał z przysługującego mu prawa obywatelstwa rzymskiego w formie samoobrony. Jako oskarżony przed różnymi trybunałami wskazywał sędziom prawo w sprawach, w których od niego odstąpili 5 . Nauczanie Apostoła i odpowiadająca mu postawa Apostoła, wyrażona samym czynem, znalazła szerokie zastosowanie wśród chrześcijan późniejszych czasów. Jej znaczenie ujawniają tacy ojcowie i nauczyciele Kościoła, jak Ireneusz 6, Tertulian 7, Klemens Aleksandryjski 8 i Orygenes 9. Chrześcijańscy apologeci tych stuleci występują w obronie religii chrześcijańskiej przed rządem rzymskim głównie w oparciu o prawo naturalne. – W zakresie, w jakim przepisy (normy) panującego wówczas cywilnego prawa rzymskiego nie były sprzeczne z tym prawem naturalnym, chrześcijanie byli jego niezachwianymi wykonawcami w życiu prywatnym. Zachęcali ich do tego tacy autorytatywni nauczyciele jak np. Św. Polikarp, Biskup Smyrny: „Ulegajcie wszyscy sobie nawzajem, aby wśród pogan postępowanie wasze było nienaganne” 10. A strażnicy praw i porządku cywilnego często świadczyli o całkowicie nienagannym stylu życia chrześcijan. Jest jednak rzeczą oczywistą, że to ustawodawstwo cywilne reprezentowało zasady życia i stosunków prywatnych (na przykład dotyczące małżeństwa, stosunku rodziców do dzieci, panów do niewolników, dotyczące majątku itp.), które mogły być tolerowane tylko przez Chrystusa, ale które w żadnym wypadku nie mogły służyć za wzór ani dostarczać materiału do ustalenia takich zasad nowego życia chrześcijan, co stanowiło ich ideał, głoszony przez Ewangelię, wytrwale zalecany przez Apostołów i ludzi apostolskich oraz w ogóle przez Nauczycieli Kościołów tamtych czasów. Bardziej obfitym źródłem w tym zakresie dla chrześcijan było prawo Starego Testamentu. W postawie prymatu Kościoła wobec niego nie sposób nie zauważyć różnicy pomiędzy dwiema kolejnymi epokami. W najwcześniejszych, najstarszych czasach prawo starotestamentowe miało wśród chrześcijan nieporównywalnie większe znaczenie niż w okresie późniejszym. Tak więc na początku sami „budowniczowie Kościoła”, Apostołowie, żyli z wyglądu prawie jak Żydzi. Apostołowie Piotr i Jan udali się na modlitwę do Świątyni Jerozolimskiej o godzinie 9 (Dzieje Apostolskie 3:1). Mieszkając w Koryncie z Akwillą i Pryscyllą, apostoł Paweł w każdą sobotę chodził do synagogi i tam nauczał (18:4). Pod naciskiem Jakuba i starszych jerozolimskich powinien on przebywać w Jerozolimie, aby dokonać siedmiodniowego rytuału oczyszczenia zgodnie z ustalonymi ofiarami i musiał to zrobić, aby odeprzeć pogłoski, które głosił o odstępstwie od Mojżesza (Dzieje Apostolskie 21:21-26). Będąc w łańcuchach w Rzymie, składał świadectwo przed zgromadzonymi u niego Żydami: „Nie czyniąc nic przeciwko ludowi i zwyczajom moich ojców, zostałem wybawiony z Jerozolimy w łańcuchach z rąk Rzymian” (Dz 28:17). Jednakże albo tylko tacy bezprzykładni chrześcijanie, jak Paweł i inni Apostołowie, na wzór Chrystusa dźwigali jarzmo wszelkiego prawa, albo – chrześcijanie z Żydów – w obu przypadkach ścisłe przestrzeganie przykazań Prawa Mojżeszowego było albo kwestią wolności (dla tego drugiego), albo sprawą protekcjonalności wobec słabości judaizującego sumienia (dla pierwszego). Jeśli jednak chodzi o obowiązujący charakter Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan w ogóle, a zwłaszcza dla chrześcijan pochodzenia pogańskiego, kwestia taka została podniesiona już w czasach apostołów. Jak wiadomo, Sobór Apostolski w Jerozolimie bezpośrednio nazwał obrzezanie i całą obrzędową część prawa ciężarem dla pogańskich chrześcijan i uwolnił ich od tego ciężaru, uznając za obowiązujące dla nich tylko to, co było przepisane prozelitom (por. Lb 17, 8-15). Apostołowie, zdejmując z pogańskich chrześcijan ciężar obrzezania i obrzędów żydowskich, nadal stanowczo opowiadali się za Prawem Mojżeszowym. W rezultacie dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego prawo to nie straciło na mocy przedmiotowej decyzji nic ze swojej mocy. Jak długo i z jakich powodów Prawo Mojżeszowe obowiązywało w Kościele chrześcijańskim tak szeroko? Wspaniałą odpowiedź na to pytanie daje św. Ireneusz z Lyonu. Wyjaśniając słowa Pana: Już was nie nazywam sługami, bo sługa nie wie, co czyni pan jego, ale nazwałem was przyjaciółmi... (Jana 15:15) dzieli prawo Mojżesza na przykazania naturalne i na te, które zostały nałożone na Żydów jako jarzmo niewoli w związku z ustanowieniem przez nich kultu złotego cielca. Te pierwsze, do których należy 10 przykazań, zostały nie tylko pozostawione przez Pana w mocy, ale także zwiększone w ich obowiązującym znaczeniu; Wręcz przeciwnie, uwolnił nas od tego ostatniego, ale radził nam, abyśmy w ogóle przestrzegali prawa przed zburzeniem Jerozolimy 12. Zniszczenie Jerozolimy, według tego świadectwa św. Ireneusza, posłużyło jako linia oddzielająca dwie epoki o różnym znaczeniu Prawa Mojżeszowego w Kościele. Jest to najwyraźniejszy dowód, że w drugiej z tych epok znaczenie Prawa Mojżeszowego w życiu Kościoła było coraz bardziej ograniczane. Św. Justyn Filozof w rozmowie z Żydem Tryfonem, podobnie jak św. Ireneusz w swoich powyższych słowach, ostro rozróżnia w Prawie Mojżeszowym dwa rodzaje przykazań: „Niektóre z natury są dobre, święte i sprawiedliwe”, inne zostały zalegalizowane ze względu na zatwardziałość serc ludu: zostały wypełnione przez ludzi pod Prawem (rozdz. 45). Do tych ostatnich zalicza się obrzezanie, przestrzeganie miesięcy, różne obmycia. Wszystkie takie przykazania zostały dane przez Boga za pośrednictwem Mojżesza ze względu na zatwardziałość serca ludu Izraela, aby poprzez te liczne dekrety zawsze miał Boga przed oczami w każdej sprawie i nie odważył się angażować w bezprawne i niegodziwe czyny. W tym samym celu ustanowiono inne rytuały (rozdz. 46; Liczb 15, 38-40; Powt. 7, 6-8). – Ale św. Justyn wyraźnie zaświadcza, że ​​w Kościele chrześcijańskim swoich czasów (2 poł. XI w.) tych drugich przykazań i dekretów w ogóle nie przestrzegano, uznawano je za „w niczym nie prowadzące do sprawiedliwości i świętości” (rozdz. 46), a jeśli byli tacy, którzy z powodu słabości ducha przestrzegali niektórych z tych przykazań, a jednocześnie wierzyli w Chrystusa i wypełniali odwieczne i naturalne zasady sprawiedliwości i świętości, to z drugiej strony byli i właśnie w większości tacy, którzy „bali się nawet porozumiewania się w rozmowie lub w jedzenia z ludźmi o słabych sercach” (rozdział 47) 13. Orygenes na podstawie słów Ap. Paweł: Dał nam zdolność bycia sługami Nowego Testamentu, nie litery, ale ducha; bo litera zabija, ale Duch ożywia (2 Kor. 3:6), - nauczał, że należy odróżniać prawo dosłowne od prawa duchowego: tylko to drugie jest obowiązujące. A żeby odnaleźć to duchowe prawo, trzeba zwrócić się do Ewangelii i w jej świetle odkryć to prawo. Ewangelia bowiem zawiera prawo prawdziwie naturalne, czyli boskie. W tym sensie możemy powiedzieć, że Prawo Mojżeszowe i Prorocy nie zostały zniesione, ale należy je czcić jako pierwsze podstawy wiary chrześcijańskiej. Jeśli chodzi o zewnętrzne przykazania Prawa Mojżeszowego, nie mają one zastosowania ani do chrześcijan pogańskich, ani do chrześcijan pochodzenia żydowskiego: gdyż Opatrzność, która poprzednio przepisał to prawo, teraz zniszczyła już miasto żydowskie, ich świątynię i cały ich kult, który składał się z ofiar i innych ściśle określonych form. Prawa rytualne były jedynie rodzajem rzeczy przyszłych” 14. Zaprezentowane dotychczas krótkie fragmenty literatury kościelnej pierwszych wieków dość wyraźnie ukazują ducha, kierunek i porządek nowego życia, które już w Kościele panowało, a które miało głosić całemu światu w miejsce tego, co w nim panowało i opierało się na narodowych i rzymskich prawach obywatelskich. Ten nowy porządek życia, oparty na prawie naturalnym i boskim, wyraźnie odróżniał chrześcijan, czyli Kościół, zarówno od pogan różnych narodów, jak i od Żydów. Chrześcijanie nie byli ani Żydami, ani Rzymianami, ani Ateńczykami, ani Syryjczykami, ale byli ludem Bożym, rozproszonym pomiędzy tymi narodami. W nich Chrystus był παροικοι – obcy i obcy 15. Co prawda, wypełniali prawa swojej ojczyzny i współplemieńców (które nie były w bezpośredniej sprzeczności z ich prawem naturalnym i boskim). ale oni właśnie jako obcy z konieczności, tylko tolerując ich, wypełniali te same prawa, które ostro sprzeciwiały się prawu naturalnemu i boskiemu - z całą swoją energią, całą swoją miłością potępiali poddanie się wypełnieniu tego ich rodzimego i domowego prawa - naturalnie boskiego. Nie byli to Rzymianie, ale najlepsi z Rzymian; nie Żydzi, ale najlepsi z Żydów: z tego powodu cierpieli nienawiść i prześladowanie ze strony obu. Siła życiowa ich nowych zasad prawnych polegała przede wszystkim na ich naturalności i uniwersalności, cechach całkowicie godzących się ze specyfiką narodową: „bo w każdym narodzie miły jest Mu ten, kto boi się Boga i czyni to, co sprawiedliwe” 16 . Dzięki tym właściwościom Kościół Chrystusowy rozprzestrzeniał się i ugruntowywał z równą łatwością wśród najróżniejszych narodów i skupiał ludzi najbardziej oddalonych w stosunkach cywilnych, a nawet plemiennych. Chrześcijanie, ze względu na powszechność, a zarazem naturalność swoich zasad prawnych, nie wahali się oddawać czci każdemu czyniącemu dobro, Żydowi i Grekowi, i bez wahania wskazywali tych, którzy bali się Boga i postępowali zgodnie z prawdą nie tylko wśród Żydów, ale także wśród pogańskich filozofów, poetów i mężów stanu. Siła nowych zasad prawnych głoszonych przez Kościół polegała także na ich głębokim, bezpośrednim związku z doktryną religijną i uczuciami religijnymi. Były to nie tylko zasady prawne, ale także moralne. W duchu Kościoła nie leży bowiem oddzielanie moralności od prawa; sprawiedliwość zewnętrzna, której nie towarzyszy czysta motywacja moralna, to obłuda, prawda faryzejska i grzech ciężki. Wewnętrzny fundament i zasady moralne i prawne są jedno – wola Boża, naturalnie i pozytywnie objawiona człowiekowi; dlatego każde przykazanie, jak i każde polecenie państwa należy wypełniać albo nie ze strachu, ale także z sumienia, albo wcale. W ten sam sposób rdzeń motywu, a także ostateczny cel tej prawości kościelnej nie leżały na przykład w żadnych zadaniach zewnętrznych w stosunku do moralnej istoty człowieka. w osiąganiu dobra wspólnego, w zdobywaniu czci obywatelskiej, opinii publicznej, bogactwa, wpływów itp., a także w samym wnętrzu człowieka – w zaspokajaniu potrzeb sumienia, w zdobywaniu pokoju duchowego, w utrzymywaniu jedności z Bogiem, w upodabnianiu się do Niego. Dlatego u podstaw każdego przepisu prawa kościelnego kierowanego do chrześcijanina z pewnością kryje się założenie: jeśli chcesz być doskonały. Jest rzeczą oczywistą, że takie „prawo” byłoby i pozostanie skrajną utopią, gdyby nie opierało się na szczerej wierze w Chrystusa, który przyszedł w ciele, ogrzanym i utwierdzonym łaską Ducha Świętego żyjącego w członkach Kościoła. Taka harmonia moralności i prawa nie jest możliwa nigdzie poza prawdziwym Kościołem Chrystusowym. Jej idea była wpisana w prawo rzymskie i w ogóle prawo świata klasycznego, pozostała jednak utopią. Ta idea była bardziej żywotna w Starym Testamencie Prawa Mojżeszowego, ale była także żywotną zasadą kilku sprawiedliwych ludzi. A w naszym obecnym stuleciu europejskie niewierzące orzecznictwo całkowicie porzuciło tę harmonię, właśnie jako utopię i gdzie pod nazwą „porządku prawnego” oznacza to nic innego jak pogodzenie moralnego nieokiełznania lub bezwarunkowej wolności osobistej z wymogami społecznego samozachowawstwa. Idea niemożności skorzystania z tego prawa nie była obca Kościołowi pierwszych wieków; Od czasu do czasu pojawiali się też ludzie o słabych nerwach, którzy uznając przykazania tego prawa za wspaniałe, jednocześnie zdawali sobie sprawę, że są one niezwykle trudne, uciążliwe i niewygodne w wypełnianiu. Kościół odpowiedział takim bojaźliwym ludziom, że wręcz przeciwnie, te przykazania są łatwe, ale pod jednym niezbędnym warunkiem – miłością, całkowitą, szczerą miłością do Pana. Nie możemy się oprzeć pięknemu przedstawieniu nauczania Kościoła w tej kwestii, wyrażonego w „Pasterzu” Hermasa. "I ja (Herm) powiedziałem do niego (pasterza): Panie, te przykazania są majestatyczne, piękne i potrafią rozweselić serce człowieka, który potrafi je wypełnić. Ale nie wiem, proszę pana, czy człowiek może przestrzegać tych przykazań, bo są bardzo trudne. Odpowiedział mi: Z łatwością zachowasz te przykazania i nie będą one trudne, jeśli będziesz przekonany, że da się je zachować. " Powiedział to w wielkim gniewie, tak że bardzo się zawstydziłem i przestraszyłem. Bo oblicze jego tak się zmieniło, że człowiek nie może znieść swego gniewu. Ale widząc, że byłem cały w zamieszaniu i strachu, zacząłem mówić bardziej umiarkowanie i życzliwie: "Głupcze i zmienne, czy nie widzicie chwały Boga, jak wielki i cudowny jest Ten, który stworzył świat dla człowieka i podporządkował człowiekowi całe stworzenie i dał mu wszelką władzę nad wszystkim pod niebem. Jeśli człowiek jest władcą stworzeń Bożych i panuje nad wszystkim, to czy nie może też panować nad wszystkim?" te przykazania? Jest to możliwe dla osoby, która ma Pana w sercu. Kto jednak ma Pana tylko w ustach, serce jest zatwardziałe i daleko od Pana, dlatego te przykazania są trudne i niemożliwe do wypełnienia. Więc ty, słaby i łatwy w wierze, połóż swego Pana w swoim sercu; i poznasz, że nie ma nic łatwiejszego niż te przykazania, nic przyjemniejszego i bardziej dostępnego niż one. Co było dla chrześcijan formalnym źródłem naturalnego i objawionego przez Boga, pozytywnego prawa, źródłem, z którego uczyli się tego prawa, za pomocą którego sprawdzali własne przekonania i wymagania swego sumienia? Jasną odpowiedź na to pytanie otrzymujemy z następujących słów przeprosin Tertuliana: "Zbieramy się, aby czytać Pismo Święte (z pewnością Stary i Nowy Testament), z którego, w zależności od okoliczności, czerpiemy potrzebne nam informacje i pouczenia. Świętymi słowami pielęgnujemy wiarę, umacniamy nadzieję, utwierdzamy odwagę, bez żadnych konfliktów, które zakłócają naukę naszych mentorów. Natychmiast pojawiają się napomnienia, korekty i wyroki Boże. Sąd bowiem dokonuje się poprzez ścisłe badanie i ufność w obecność Boga; i dlatego już służy jako wyraźny znak przyszłego potępienia, jeśli ktoś swoimi złymi uczynkami zasługuje na ekskomunikę z komunikacji w modlitwach, spotkaniach i innych świętych relacjach. Nasze przywództwo sprawują starsi, którzy osiągają ten zaszczyt nie przez zakup, ale przez udowodnioną godność: prawa Bożego (res Dei) nie można sprzedać za cenę złota” 18 . Takie słowa odzwierciedlały chrześcijański osąd z II wieku. pod piórem doświadczonego prawnika, głębokiego znawcy prawa rzymskiego i zwyczajów sądów rzymskich 19. Związek, w jakim wydawanie wyroków sądowych zostaje tu zestawione z lekturą Pisma Świętego i nauczaniem mistrzów, bardzo wyraźnie wskazuje, że to ostatnie stanowiło dla sędziów główne źródło przy podejmowaniu decyzji w kwestiach prawa i dyscypliny chrześcijańskiej. Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, bezpośrednio przyswojone, oraz nauki mentorów, wyjaśniające je i odsłaniające, były pierwszymi i głównymi źródłami świadomości prawnej chrześcijan pierwotnego Kościoła, Listów Mężów Apostolskich – św. Klemensa Rzymskiego, św. Polikarpa ze Smyrny, św. Barnaby, św. Ignacego, pisma przeciw herezjom św. Irenei i innych, które potwierdzają to dokumenty dokumentalne. pozycja. Nie są to jednak jedyne źródła prawa pierwszych chrześcijan. Z nie mniejszą jasnością i stanowczością dowody historyczne wskazują na inne bardzo obfite źródło prawa – tradycje św. Apostołów – ich przykazania dotyczące struktury Kościoła, kultu i dyscypliny, przekazywane ustnie przez nich ich następcom i uczniom oraz całym kościołom przez nich założonym i bezpośrednio przez nich zarządzanym. Tak więc już w Dziejach Apostolskich w Listach św. Apostoła Pawła, zwłaszcza duszpasterskich, znajdują się wyraźne dowody na to, że wiele związanych ze strukturą Kościoła zostało ustanowionych przez samych Apostołów, o czym wspomina się w tych pismach jedynie mimochodem, że tak powiem, przez przypadek. Ustanawianie biskupów, prezbiterów, diakonów, wdów, wymagane od nich przymioty i sposób sprawowania urzędu (poprzez nałożenie rąk) są już wspomniane w tych księgach Pisma Świętego Nowego Testamentu. W konsekwencji własna działalność prawodawcza lub legislacyjna Kościoła na podstawie Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, jeśli taka miała miejsce w tym czasie, była, że ​​tak powiem, związana z tą nieznaną częścią, czyli początkami struktury Kościoła i prawa kościelnego, które zostały przekazane bezpośrednio przez samych Apostołów i były przestrzegane w Kościele. Jak wielka jest ta część lub te początki instytucji apostolskich – nie wiadomo, ale że była i była przestrzegana w Kościele jako tradycja apostolska παράδοσις αποστολική, a następnie była przestrzegana jako zwyczaj kościelny συνήθεια εκκλησιαστικη i że ta tradycja i ten zwyczaj miał znaczenie norm prawno-kościelnych, świadczy bardzo wyraźnie literatura pierwotnego Kościoła. W książce. Rozdział 3 1 Św. Ireneusz pisze: „Każdy, kto chce ujrzeć prawdę, może w każdym Kościele poznać tradycję apostolską, objawioną na całym świecie, a przed nami możemy wymienić biskupów zainstalowanych przez Apostołów w kościołach i ich następców, którzy niczego nie nauczali i nie wiedzieli, czym ci (heretycy) się zachwycają... Każdy Kościół, czyli wierzący na całym świecie, musi koniecznie się z tym zgodzić (Kościół rzymski), ze względu na jego pierwszorzędne znaczenie, tradycję apostolską zawsze był zachowywany przez wierzących na całym świecie... Także Kościół w Efezie, założony przez Pawła i mający między sobą Jana aż do czasów Trajana, jest prawdziwym świadkiem tradycji apostolskiej... (Dlatego też nie należy szukać u innych prawdy, którą łatwo jest otrzymać od Kościoła, gdyż Apostołowie niczym bogacz w skarbcu wrzucają do niego całkowicie wszystko, co dotyczy prawdy, aby każdy, kto chce, brał z niej napój życia. a wszyscy inni (nauczyciele) to złodzieje i rabusie. Należy zatem unikać tych drugich, ale z największą ostrożnością wybierać to, co należy do Kościoła i przyjmować tradycję prawdy. Gdyby powstał spór w jakiejś ważnej kwestii, czy nie byłoby właściwym zwrócić się do najstarszych kościołów, w których nawracali się Apostołowie, i uzyskać od nich wiarygodne i jasne informacje w tej kwestii? Co by było, gdyby Apostołowie nie pozostawili nam Pisma Świętego? Czy nie powinni byli postępować zgodnie z porządkiem tradycji danym tym, którym powierzali kościoły? Tertulian zaświadcza o swoich czasach: "Jeśli jakaś reguła nie jest określona przez Pismo Święte (nulla scriptura determinavit), a mimo to jest wszędzie przestrzegana, to znaczy, że jest uznawana przez zwyczaj oparty na tradycji (de tradycjie manavit). Jeśli ktoś twierdzi, że tradycja wymaga także jakiegoś pisemnego świadectwa, to my ze swojej strony wskażemy wiele instytucji, które bez żadnego pisma są zachowywane przez wagę samej tradycji i siłę obyczaju. Zacznijmy więc od chrztu, zbliżania się do wody, my najpierw pod ręką prymasa składamy świadectwo, że wyrzekamy się diabła i jego aniołów, następnie zanurzamy się trzykrotnie i wychodząc ze chrzcielnicy, smakujemy miodu i mleka, a następnie po całym tygodniu wstrzymujemy się od zwykłych obmyć. Sakrament Eucharystii przyjmujemy przed świtem i nie inaczej, jak przez ręce starszych; składamy ofiary za zmarłych i coroczne uroczystości ku czci świętych; W niedzielę nie pościmy i nie klękamy; Bardzo dbamy o to, aby nic ze świętego kielicha lub chleba nie spadło na ziemię; podczas wszystkich codziennych spraw, wchodząc, wychodząc z domu, myjąc się, wstając ze snu i kładąc się spać, o wschodzie i zachodzie słońca, znakujemy czoło znakiem krzyża. Gdybyś pytał o prawo pisane dla tych i wielu innych przepisów, nie znalazłbyś go (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Tutaj ma swoją moc – tradycja jako podstawa, zwyczaj jako jej afirmacja, wiara jako jej ochrona. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, tides–observatrix) 21 . To świadectwo, godne rzymskiego prawnika złotego wieku rzymskiego prawoznawstwa, już w głębi rozważanych przez niego poglądów na zjawiska życia wewnętrznego wśród chrześcijan, jest dla nas szczególnie ważne pod względem treści. Już pod koniec II wieku. według tego świadectwa Kościół miał „wiele instytucji”, wyrażających się zarówno w „prawach pisanych”, jak i – a zwłaszcza – niepisanych w postaci prawa zwyczajowego – wyrażonych językiem współczesnej terminologii. Aby nie ulec pokusie wyolbrzymiania znaczenia tego materiału dowodowego w oparciu o jego wnioski dotyczące stanu źródeł prawa kościelnego w tym momencie, pod koniec II wieku, musimy kierować się ściśle dosłowną interpretacją tego materiału dowodowego; mamy bowiem do czynienia nie z zeznaniami świadka prostaka, lecz świadka adwokata, który jest oczywiście bardzo ostrożny i całkowicie nienaganny w posługiwaniu się terminologią prawniczą. Na zakończenie powyższej tyrady Tertulian wyraźnie stwierdza, że ​​gdyby ktoś chciał szukać „prawa pisanego” dla powyższego i wielu innych przepisów, to by go nie znalazł; opierają się na tradycji, potwierdzonej zwyczajem i chronionej wiarą (to znaczy na świętości tradycji oraz na autentyczności i świętości jej zachowania przez zwyczaje Kościoła). Pojęcie „prawa pisanego” ma według Tertuliana bardzo określony i precyzyjny zakres. Całe spisane prawo chrześcijańskie zawarte jest w Piśmie Świętym Nowego i Starego Testamentu. We wszystkich swoich pismach Tertulian nie nazywa żadnej innej księgi prawem, z wyjątkiem św. Pisma Świętego, choć oczywiście nie był on nieświadomy na przykład przesłań ludzi apostolskich. Klemensa, Polikarpa, Ignacego, Hermasa i innych, ani innych dzieł starożytnej literatury chrześcijańskiej, które jednak zawierają świadectwa apostolskiego pochodzenia niektórych przepisów prawa zwyczajowego 22. Niezwykle ważny był moment historyczny, w którym Tertulian napisał swoje dzieło na temat wewnętrznej struktury Kościoła. Już od początków II w. Wiek apostolski dobiega końca, ale starsi, którzy bezpośrednio kontaktowali się z Apostołami – apostolscy mężczyźni – nadal żyją. W połowie II wieku to pokolenie mężczyzn apostolskich również wygasa. Jakie zjawiska w życiu wewnętrznym Kościoła wyznaczają tę zmianę pokoleń jego przywódców? Historia Euzebiusza dostarcza krótkich, ale niezwykle interesujących informacji na ten temat. Koniec I wieku. Euzebiusz, według słów Egezypa, tak to charakteryzuje: "Do tego czasu Kościół pozostał czystą dziewicą: jeśli byli ludzie, którzy wkraczali w zdrowy rozsądek zbawczej nauki, to nadal kryli się w ciemnościach nieznanego. Kiedy święte oblicze apostołów zakończyło ich życie na różne sposoby i kiedy przeminęło pokolenie ludzi godnych słuchania Mądrości Bożej na własne uszy; wtedy pod wpływem zwiedzenia fałszywych nauczycieli, bunt rozpoczął się bezbożny błąd, zachęceni faktem, że nie żył ani jeden Apostoł, heretycy zaczęli otwarcie przeciwstawiać się swojej fałszywej wiedzy głoszeniu prawdy 23 . „Pierwszym jej molestującym był Febufis, niezadowolony z tego, że nie został biskupem (Jerozolimy w miejsce Jakuba, brata Pańskiego). Od nich pochodził także Szymon, przodek Simonian i Kleovius itd. I każdy przywódca herezji wniósł swoje własne i odmienne nauczanie. Odtąd pojawili się fałszywi chrześcijanie, fałszywi prorocy, fałszywi apostołowie i swoim zepsutym nauczaniem o Bogu i Jego Chrystusie podzielili jedność Kościoła. Mówiąc o tzw. apokryfach, Hegesippus zauważa, że część z nich została opracowana przez heretyków w jego czasach (ok. 170 r.) 24. Ze wstępu do dzieła Papiasza z Hierapolis, „przyjaciela Polikarpa”, Euzebiusz przytacza następujący fragment: „Nie omieszkam wyjaśnić wam tego, czego dobrze nauczyłem się od starszych i dobrze zapamiętałem, oraz dodałem wyjaśnienia na potwierdzenie prawdy, ponieważ nie trzymałem się tych którzy jak wielu mówią dużo, ale do tych, którzy uczą prawdy, nie byłem zrównany z tymi, którzy pamiętają przykazania innych ludzi, ale z tymi, którzy przestrzegają przykazań, wiernymi Panu dla wiary i tymi, którzy wychodzą od samej prawdy. Jeśli spotkałem kogoś, kto miał do czynienia ze starszymi, to dokładnie pytałem o nauczanie starszych, na przykład Andrzeja, Piotra, Filipa, Tomasza czy Jakuba, czy któregokolwiek z uczniów Pana, czy Arystiona i Starszych. powiedział głos prezbiter Jan, uczniowie Pana” 25. Na podstawie dzieła Egezypa Euzebiusz daje następującą ogólną ocenę jego stanu wewnętrznego Kościoła swoich czasów: "Kościół koryncki utrzymywał prawidłowe nauczanie aż do Primusa, który był biskupem w Koryncie. Płynąc do Rzymu, spędziłem wiele dni z Koryntianami, rozmawiając z nimi i wzajemnie pocieszało nas nasze prawosławie. Będąc w Rzymie, sporządziłem listę sukcesji biskupów przed Anicetasem... W każdej sukcesji i w każdym mieście, wszystko poszło tak, jak nakazał zakon, prorocy i Pan” 26 . Porównując te informacje z cytowanymi wcześniej fragmentami pism Ireneusza i Tertuliana o znaczeniu Tradycji Apostolskiej zachowanej w Kościele, otrzymujemy następujące ogólne cechy charakteryzujące stan Kościoła w II wieku: 1) Był to czas pojawienia się i umocnienia herezji wypaczających doktrynę i porządek Kościoła oraz czas kompilacji apokryfów w celu usprawiedliwienia tych wypaczeń. 2) Był to czas szczególnie pilnej troski o zachowanie tradycji apostolskiej, o przywrócenie i utrwalenie w pamięci przykazań i w ogóle rozmów Apostołów z ich uczniami – ludźmi apostolskimi, w celu przeciwdziałania wypaczaniu tradycji przez heretyków i odzwierciedlaniu ich apokryficznych wymysłów. Na taką epokę datowane są w sposób naturalny dość obszerne, sporządzone przez nieznane osoby prywatne, zapisy dotyczące zasad życia chrześcijańskiego, porządku kultu publicznego i prywatnego, zasad powoływania na stanowiska kościelne oraz dyscypliny duchowieństwa i zasad dyscypliny świeckich. Zapisy te w całości znane są obecnie pod nazwą „Reguły Świętych Apostołów”, (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων). Choć nie ulega wątpliwości, że w formie całego zbioru, podzielonego na 8 odrębnych ksiąg, zestawiono te „Reguły św. Apostołów” nie wcześniej niż z końca III w. lub pierwszej połowy IV w., ale niewątpliwie opierają się one także na pojedynczych przekazach lub artykułach, które wyszły na jaw najpóźniej w II w. W obecnym stuleciu, zwłaszcza w epoce, w której żyjemy, badanie starożytnych kodeksów kanonicznych, greckich i wschodnich, doprowadziło już do dość trafnych wniosków naukowych dotyczących pierwotnego typu zapisów leżących u podstaw okteuchu Konstytucji Apostolskich. Można zatem mieć nadzieję, że z biegiem czasu badania naukowe doprowadzą do dokładnego zdefiniowania prototypów i pozostałych części tej oktoksiążki, o której w chwili obecnej możemy jedynie powiedzieć, że noszą one niewątpliwe ślady głębokiej starożytności chrześcijańskiej, jednak ile i co dokładnie zostało do nich wprowadzone przez ich późniejszych kopistów i redaktorów, nie da się jeszcze dokładnie określić. – W każdym razie możemy spojrzeć na te Reguły Apostolskie, czy jak się je potocznie nazywa – „Dekrety Apostolskie”, jako na nieoficjalny zapis zasad posługi Bożej i dyscypliny duchowieństwa i świeckich, zasad obowiązujących w II wieku jako zwyczaj tradycji kościelnej i apostolskiej. Zapis ten, dość obszerny, sporządzony został na podstawie przekazów starożytnych. Obowiązkiem nauki historycznej jest odnalezienie, odtworzenie i zbadanie tych zapisów oraz wykazanie, co dodał do nich ich późniejszy redaktor, który opracował 8 ksiąg Reguł Apostolskich. Spróbujemy wskazać, co w obecnym czasie zostało już zrobione w wypełnianiu tego obowiązku, po uprzednim zarysowaniu ogólnego składu i treści całej oktoksięgi Konstytucji Apostolskich. Przedstawmy przede wszystkim ogólny opis „Konstytucji Apostolskich” po prostu jako dzieła literackiego, wykorzystując w tym celu bardzo znane i swego czasu bardzo cenione badania naukowe Dray’a27. Całość pracy podzielona jest na 8 ksiąg, każda księga na rozdziały. W większości wydań każda księga i rozdział ma swój własny, specjalny napis, czyli oznaczenie treści, co w niektórych rozdziałach nie jest dokładne, gdyż często zawierają one więcej, niż jest to wskazane w tytule. lub coś zupełnie innego; Podobnie podział na rozdziały nie udał się i w związku z tym jest konieczny np. w księdze ósmej prawie zawsze jest to koniec, a czasami znaczna część poprzedniego rozdziału zostaje przeniesiona do następnego – co jest istotną niedogodnością przy szybkim wyszukiwaniu i czytaniu. Poszczególne księgi mają bardzo nierówną długość i dlatego wydaje się, że w niektórych z nich – zwłaszcza biorąc pod uwagę zamiłowanie autora do pierwszych sześciu z nich do szerokiego przedstawienia – coś zostało utracone. Należy to szczególnie powiedzieć o księgach pierwszej i czwartej ze względu na ich nieproporcjonalną zwięzłość i z innych powodów 28. Tak wygląda konstrukcja zewnętrzna pomnika, który wyszedł spod rąk autora, kopistów i wydawców. Biorąc pod uwagę charakterystyczne cechy literackie charakterystyczne dla poszczególnych jej części, łatwo wyróżnić właściwie trzy zupełnie różne i nierówne dzieła, bardzo nieudolnie połączone w jedną całość poprzez mechaniczny podział na 8 części, czyli ksiąg. Te trzy dzieła to: 1) sześć pierwszych ksiąg, 2) księga siódma, 3) księga ósma. W tym ostatnim przypadku istnieje również wystarczający powód, aby wyróżnić ostatni 47 rozdział jako małe, ale niezależne dzieło - są to dobrze znane 85 zasad Świętych Apostołów. O tym, że pierwsze sześć ksiąg stanowi jedno kompletne dzieło, świadczy przede wszystkim jego własny plan i doskonałe jego wykonanie. W sześciu księgach plan ten zostaje całkowicie zrealizowany, tak że dwie kolejne księgi stanowią albo dodatki do dzieła głównego, albo zupełnie niezależne dzieła o pokrewnej treści. W tych ostatnich nie ma sprawy, która nie zostałaby już omówiona w pierwszych, a coś jest przedstawione inaczej, a nawet do sprzeczności. Pomnik zaczyna się od ogólnego nauczania moralnego chrześcijan, następnie przechodzi do instrukcji dotyczących właściwości, obowiązków i charakteru szczególnej klasy w Kościele. Następnie mówimy o aktywnym życiu religijnym i świętych obrzędach; o zwyczajnych spotkaniach religijnych chrześcijan, co się dzieje i w jakiej kolejności, jaki nastrój (mianowicie duch miłości i pokoju) panuje nad całym zgromadzeniem, jaki porządek zewnętrzny jest zachowywany, którzy z obcych i w jakim stopniu są wpuszczani na te spotkania, a komu nie wolno, jednym słowem przedstawiany jest pełny porządek nabożeństwa Bożego, tylko bez obrzędów; Do tego dodano wskazówki dotyczące codziennej (domowej) modlitwy. To są pierwsze cztery książki. Piąta zawiera instrukcje dotyczące dyscypliny kościelnej; najpierw o męczennikach, co wygodniej byłoby umieścić w księdze szóstej, wskazówki niezbędne dla wszystkich chrześcijan pierwszych wieków; następnie - o świętach i poście. Księga szósta mówi o nauce wiary oraz o błędach i herezjach, które są z nią sprzeczne. Konkluzję tworzą pouczenia dotyczące ostatniego obowiązku, jaki człowiek i chrześcijanin mają w stosunku do drugiego - obowiązku wobec zmarłych. Z tego jasno wynika, co autor miał na myśli napisać i jak wykonał swoje zadanie. Pragnął napisać książkę, z której każdy chrześcijanin mógłby poznać swoją religię i chrześcijaństwo takim, jakie było wówczas naprawdę, a także ukształtować zrozumienie jednostki i całości, aby zrozumieć, co stanowi siłę napędową życia Kościoła i ku czemu jest w stanie skierować w nim swoją działalność, lub chciał w języku literackim naszych czasów napisać podręcznik religii (Religionshandbuch) na swój czas. Ktokolwiek porówna ze sobą treść tych sześciu ksiąg, z łatwością przekona się o wewnętrznym powiązaniu ich głównych tematów i o takim zamiarze autora. A niemożność docenienia tej intencji autora należy przypisać dziecięcej obawie przed heretykami w starożytności, a w czasach nowożytnych nienawiści do najstarszych instytucji Kościoła i złej krytyce. Oczywiście, zgodnie z naszą logiką, powinien był inaczej ułożyć i uporządkować swój materiał; i rzeczywiście istnieją w tym zakresie niedociągnięcia; ale należy je winić nie tyle naszego autora, ile późniejszych kopistów i niekompetentnych redaktorów, jak to faktycznie miało miejsce w przypadku całych rozdziałów, które łączyły różne sprawy bez żadnego nie tylko logicznego, ale i gramatycznego powiązania, tak że tylko przypadek, a wcale nie pierwotny autor, mógł je tak skompilować. Używał jednak także własnego, specyficznego sposobu prowadzenia swojej działalności. W sprawach zasadniczych kierował się jednym, specyficznym tokiem myśli, jak widać już z samych tytułów ksiąg, jednak w sprawach drugorzędnych i odrębnych jedno słowo lub osobna instrukcja mogła stać się dla niego powodem do rozwinięcia tematu, który ze względu na powiązanie mowy nie powinien był się rozwijać. Jako przykład wskażmy jeden z tego typu przypadków. W księdze drugiej mówi o obowiązku jednomyślności w orędziu diakona do zgromadzenia μήτις κατά τίνος μήτις εν υπόκρισει – i stąd przechodzi do szczegółowego opisu spotkań liturgicznych, podobnie jak od nakazu: kobiety nie powinien chrzcić – przechodzi do instrukcji dotyczących chrztu w ogóle i chrztu kapłańskiego; tak też w szóstej księdze od odrzucenia małżeństwa przez gnostyków – do przepisów dotyczących małżeństwa duchownych. Przez to często zostaje przerwany logiczny porządek ujawniania poszczególnych spraw i przedmioty odnajdują się pod tytułami książek i rozdziałów, do których nie należą. Po powierzchownym spojrzeniu czytelnik może oczywiście pomyśleć, że utwór składa się z dzieł różnych autorów, został zmieniony lub został dodany. Kto jednak uważnie przeczyta całość i zaznajomi się z tokiem myślenia eseju, dostrzeże w tym jedynie specyfikę techniki jednego autora, ale oczywiście takiego, którego rozwój logiczny jest niewystarczający. Ten triumf autora w przypadku pierwszych sześciu książek objawia się także w formie, jaką wybrał dla swojego dzieła. Wybrał formę apostolskiego listu soborowego, wkładając w usta Apostołów to, co sam chciał powiedzieć: „Apostołowie i starsi wszystkich narodów, które uwierzyły w Pana Jezusa Chrystusa; niech łaska i miłosierdzie Boga Wszechmogącego przez Pana naszego Jezusa Chrystusa obfitują w was przez poznanie Jego!” Następnie jest powiedziane krótko, że oni, dzięki łasce i obietnicy Pana, otrzymawszy przez Chrystusa los słuchania Jego świętej nauki, powinni Go naśladować z pobożną gorliwością. Następnie rozpoczyna się natychmiast prezentacja samego nauczania, która w tej formie dydaktycznej przebiega równomiernie od jednego zagadnienia do drugiego i od jednej książki do drugiej, bez specjalnych wstępów i ataków na każdą z nich; nawet bez innego przejścia z jednej księgi do drugiej, z wyjątkiem prostej cząstki δε – od tego całe dzieło, niepodzielone na części, przedstawia pozór długiego listu, a także w całej swej tonacji zbliża się do soborowych listów Apostołów. Wreszcie w ostatnim rozdziale szóstej księgi kończy się ogólnym wezwaniem do oddania się Chrystusowi, Nauczycielowi, Temu, który umarł i zmartwychwstał, przyszłemu Sędziemu i Nagradzającemu, który zasiada po prawicy Boga w królestwie niebieskim, przez którego należy się chwała, cześć i cześć Bogu Wszechmogącemu teraz i na wieki. Amen. Ta forma struktury zewnętrznej wyraźnie pokazuje, że całość wywodziła się z jednego źródła, a nie składała się z różnych, pierwotnie niezależnych od siebie fragmentów: niemożliwe jest bowiem, aby cechy poszczególnych części składowych dotyczące pierwotnej formy konstrukcji w sumie tak się pomieszały, że nie pozostał po nich żaden ślad, przynajmniej nie jest możliwe, aby tego dokonał nasz autor, który tak mało kunsztu ujawnia w twórczości pisarza. Jeden z autorów w końcu pozwala nam zobaczyć sam język i styl pierwszych sześciu książek. Pierwsza należy do pisarza, który nie mógł być Grekiem z urodzenia; jest człowiekiem Wschodu, dlatego pisał w dialekcie, który ukształtował się na tych ziemiach, najpierw za panowania greckiego, a później wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa, zmodyfikowanego pod wpływem pisarzy biblijnych i kościelnych. Ten język w użyciu poszczególnych słów, wyrażeń i form syntaktycznych pozostaje taki sam we wszystkich sześciu księgach. To samo trzeba powiedzieć o stylu, chociaż czasami występują różnice. Ogólnie rzecz biorąc, jest gadatliwy i szeroki; chętnie posługuje się obrazami zmysłowymi, podobieństwami i porównaniami – to ostatnie szczególnie chętnie wykorzystuje się w odniesieniu do instytucji judaizmu i chrześcijaństwa; proste i wolne od pompatyczności, ale nie pozbawione wagi odpowiadającej wadze tematu; Co więcej, jest ona wszędzie jasna i niewiele pism starożytnego Kościoła jest tak wyraźnych jak ona. Dzieło zachowuje te właściwości niemal bez wyjątku we wszystkich sześciu księgach: dopiero przy omawianiu zwięzłości i dokładności, lub przeciwnie, obszerności, zauważa się odmienność: ale najwyraźniej ma swoje podstawy w chęci uwypuklenia pewnych tematów lub nadania szczególnej wagi pewnym naukom lub obowiązkom. W takich przypadkach autor, który jest na ogół obfity w słowa, staje się nadmiernie przeciągnięty, wyraża te same myśli innymi słowami, bez miary stosuje fragmenty Pisma Świętego i przykłady, powtarza się i przechodząc do innej sprawy, wraca ponownie do poprzedniej. Takie żmudne nadawanie ma miejsce w drugiej i szóstej książce; w pozostałej części styl jest jednolity. Geneza takiego dzieła literackiego Dreya, oparta na krytycznej analizie charakterystycznych cech struktury hierarchicznej, dyscypliny kościelnej, instytucji liturgicznych i zawartych w nim dogmatów, datuje się na drugą połowę III wieku 29. Siódma księga Konstytucji Apostolskich, zdaniem Dray’a, w żadnym wypadku nie mogła zostać napisana razem z pierwszymi sześcioma księgami i przez tego samego autora. Wynika to przede wszystkim z porównania ich zawartości. Siódma księga mówi w przeważającej części dokładnie o tych samych tematach, które zostały już omówione w pierwszych sześciu; zaczyna się podobnie jak księga pierwsza, od nauczania moralnego, zawiera wskazówki dotyczące dokonywania chrztu, podobnie jak księga trzecia, instrukcje dotyczące postów kościelnych. jako (tylko szerzej) i piąta: instrukcje dotyczące modlitwy i celebracji niedzieli są takie same, które znajdują się jedynie w bardziej szczegółowym przedstawieniu w księdze drugiej: definicje dotyczące darów Ofiary eucharystycznej - odmienne od jednolitych lub zawartych w księdze czwartej; definicje przymiotów biskupa, prezbiterów i diakonów – co do których druga księga jest tak obszerna, a symbol znacznie różni się od symbolu księgi szóstej. Cechą szczególną księgi siódmej jest zbiór modlitw i obrzędów liturgicznych, szczegółowe instrukcje dotyczące obrzędu chrztu oraz lista najstarszych biskupów. Już ten związek księgi siódmej i jej zawartości z sześcioma pierwszymi daje prawo do wniosku, że nie została ona napisana razem z nimi i nie przez tego samego autora. Choć bowiem jak mało chwaliliśmy autora pierwszych sześciu ksiąg, jako pisarza piszącego według pewnego planu i w logicznym porządku, nie mógł on nie wiedzieć, że w księdze siódmej ponownie podejmuje sprawy, które już szczegółowo zbadał w oddzielnych księgach, i rozważa je jeszcze raz i to w dodatku raptownie w porównaniu z najbardziej szczegółowym ich przedstawieniem w pierwszych sześciu. Nie są to jakieś uzupełnienia czy sprostowania treści pierwszych ksiąg, gdyż nie zawierają one niczego nowego czy odmiennego, lecz wręcz przeciwnie – w stosunku do tego, co jednorodne – jedynie wycinki z treści i to w dodatku skąpe wycinki, o czym może przekonać się każdy, kto zechce zadać sobie trud porównania, o czym na przykład mówi księga 7. Ch. 31 o przymiotach biskupa, prezbiterów i diakonów, w 23 – o poście, w 21 – o unikaniu ateistów, w 20 – o masowym jedzeniu, w 28 i 30 – o zgromadzeniach publicznych – porównaj z tym, co na te tematy jest zawarte w pierwszych sześciu księgach. Jak autor mógł dodać z nich takie fragmenty? Ten związek jednorodnej treści księgi siódmej i sześciu pierwszych, w połączeniu z jego osobliwością, prowadzi zatem do przypuszczenia, że ​​opierał się on na podobnym, niezależnym dziele. Założenie to uzasadnione jest już samym napisem księgi siódmej; περί πολιτείας, καί ευχαριστίας, καί τῆς κατά χριστόν μοήσεως. rozpatrywane w odniesieniu do jego treści. Słowo πολιτεία w czasach starożytnych oznaczało nie tylko poprawę państwa i administrację publiczną, ale także obowiązki, styl życia i postępowanie obywatela, a pisarze kościelni używali go ze względu na podobieństwo państwa i kościoła do określenia zarówno struktury kościelnej, jak i obowiązków, stylu życia i działań chrześcijanina w Kościele. Tak właśnie uczynił autor siódmej księgi. To πολιτεια obejmuje wszystko, co dotyczy moralnego postępowania, unikania służenia bogom, modlitwy, świętowania niedzieli, postu i przymiotów duchownych. Pierwsze sześć ksiąg razem wziętych nie zawiera nic więcej niż πολιτεία χριστιάνη. Do tego w 7. książce. dodano jeszcze dwa obiekty: ευχαριστία i κατά χριστόν μυήσις. Pierwsza to bezkrwawa ofiara, tajemnicza część liturgii. Obejmuje to modlitwy, dziękczynienia i prośby (rozdziały 25–28); Należy jednak zaznaczyć, że w księdze 8 nie ma żadnych formuł błogosławieństwa Eucharystii, co tłumaczy się odmiennym przeznaczeniem obu ksiąg. Inne obrzędy liturgiczne opisane tutaj są inne niż w księdze ósmej; więc ten ostatni zawiera całą liturgię, podczas gdy 7. zawiera tylko jej fragmenty, a mianowicie wyciągi z tych modlitw, których laik może spokojnie używać podczas liturgii i poza nią - dla swego zbudowania. Ponadto fragmenty te nie dają pełnego pojęcia liturgii, co stanowi dowód, że zbiór ten był przeznaczony dla świeckich w κατηχήσις μυσταγωγική, jak faktycznie stwierdza zakończenie 38. rozdziału; w 8 księdze. Wręcz przeciwnie, cały jej obraz jest przedstawiany jako przewodnik dla starszych. – Μυήσις κατα χριστόν, czyli pierwsze wtajemniczenie w chrześcijaństwo, daje pełny obraz tego, jak ówczesny Kościół przygotowywał katechumenów i ich chrzcił. I rzeczywiście autor, omawiając różne obrzędy liturgiczne, kończy następującymi słowami: „Jak powinni żyć ci, którzy już zostali wtajemniczeni w chrześcijaństwo i dziękować Bogu przez Chrystusa – to już wykazaliśmy, ale teraz konieczne jest, abyśmy nie pozostawili bez pouczenia tych, którzy nie zostali jeszcze wtajemniczeni; – a następnie następuje najpierw – rozdział 30 – określenie przedmiotów, w jakich należy uczyć katechumenów (ὁ μέλλων Musi być pouczony o znajomości Niezrodzonego (Ojca), Jednorodzonego Syna i Ducha Świętego. Trzeba go uczyć, jak Bóg stworzył świat z jego różnorodnością i harmonią, chroni go i rządzi w każdym czasie oraz jak dał człowiekowi prawo. Trzeba go uczyć, dlaczego świat został stworzony i człowiek został w nim umieszczony jako obywatel; musi także znać swoją naturę; w historii świętej musi pokazać, jak Bóg w starożytności karał ateistów, ale był miłosierny dla pobożnych. Trzeba mu pokazać drogi Opatrzności, która nigdy nie odeszła od rodzaju ludzkiego, lecz przeciwnie, w różnych momentach odwracała ludzkość od błędu do poznania prawdy, od niewoli do grzechu do wolności pobożności, od śmierci do życia. Tak należy pouczać przystępującego do Kościoła (ὁ προσίων). Następnie biskup lub prezbiterzy włożą na niego ręce w celu wstępnego poświęcenia podczas czytania podanych modlitw; następnie następuje nauka chrystologii, czyli nauka o wcieleniu Pana, Jego cierpieniu, Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Bezpośrednio przed chrztem należy mu wyjaśnić formułę wyrzeczenia i symbol chrześcijański. Kolejne rozdziały 42 - 45 zawierają obrzędy poświęcenia oliwy, wody chrzcielnej i mirry oraz modlitwę za osobę ochrzczoną. Na zakończenie przedstawiono listę biskupów wyświęconych przez Apostołów, zawierającą odstępstwa od świadectw starożytnych pisarzy kościelnych na ten temat, dające powód do poczynienia pewnych komentarzy na ich temat. Ale na podstawie dotychczasowych badań chcę tylko wykazać - jak to wynika samo z treści księgi siódmej w porównaniu z jej tytułem - że jej autor miał zamiar napisać także dokładnie podręcznik dla chrześcijan, ale tylko swoje zadanie wykonał inaczej niż autor pierwszych sześciu ksiąg, ten ostatni bowiem bardzo dokładnie zarysował πολιτεία i odwrotnie, jeśli chodzi o czynności sakralne, opisał jedynie ich porządek zewnętrzny, tajemnicę lub formuły z pominięciem uwagi do relacji czasu pierwszy krótko nakreślił przedmioty pierwszego rodzaju, natomiast dla przedmiotów drugiego rodzaju przedstawił istniejący porządek. Ale właśnie z tego powodu siódma księga nie mogła zostać napisana razem z pierwszymi sześcioma tego samego autora. Świadczy o tym także zewnętrzny kształt księgi. Powiedziano już, że pierwsze sześć ksiąg ma własne zakończenie, ale siódma ma własne wprowadzenie, a na końcu 46. rozdziału także zakończenie; Kolejne trzy rozdziały, przedstawiające modlitwy poranne, wieczorne i przedobiadowe, dodano bez żadnego związku lub wręcz przeciwnie, trzeba przyznać, że jest to rozdział 46. wstawiony później, przez co – co jest jeszcze bardziej prawdopodobne – zostaje przerwane połączenie modlitwy końcowej z resztą. Zarzut jest taki, że w 22 rozdz. znajduje się odniesienie do księgi trzeciej. dotyczące chrztu, nie nastręcza żadnej trudności, gdyż wyrażenie: „w sprawie chrztu już wcześniej ustaliliśmy” mogło zostać wstawione przez późniejszego kompilatora, aby ustalić związek pomiędzy pierwszymi sześcioma księgami a siódmą, co (tj. powiązanie) poza tym miejscem i 46. rozdziałem. nigdzie nie widziany; i w 8. księdze. Apostołowie nawiązują do swoich poprzednich instytucji (np. rozdział 4 w księdze 2, rozdział 1 i rozdział 32 w księdze 4, rozdział 12); zatem, gdyby taka wzmianka potwierdzała tożsamość autora, wówczas konieczne byłoby rozpoznanie tego samego autora w księdze ósmej. z autorką 2. i 4., a tymczasem jeszcze wyraźniej mówi o swoim wyjątkowym autorze niż 7. Ale założenie, że siódmy jest późniejszy od autora pierwszych sześciu i zostało dodane w celu uzupełnienia braku formuł liturgicznych i innych – to, poza tym, co już zostało przedstawione, jest bardzo prawdopodobne z innych powodów, a mianowicie: Autor siódmej księgi przede wszystkim lepiej układa swój materiał niż autor pierwszych sześciu. Metody tego ostatniego opisywaliśmy już wcześniej: w ogóle mało dba on o powiązania logiczne, zarówno w układzie poszczególnych spraw, jak i w ujawnianiu myśli. Zupełnie inaczej jest w przypadku naszego autora. Sprawy jego książki, zarówno w tytule, jak i w samym dziele, są wyodrębnione i wyodrębnione, rozpatrywane bez schodzenia na boki. Swoją moralność rozpoczyna od fragmentów biblijnych, w których wyrażona jest idea dwóch dróg człowieka, z których jedna jest przeznaczona przez Boga na życie, druga, natchniona zwiedzeniem szatana, prowadzi do śmierci, pierwsza jest naturalna, druga powstała poprzez uwiedzenie. W pierwszym przypadku zasadą przewodnią jest miłość; wyraża się to już w pierwszym prawie (Pwt 6,5) i objawia w Dekalogu, z którego wywodzą się indywidualne obowiązki wobec Boga i ludzi. Drogą śmierci są grzechy, które w przeciwieństwie do wyżej wymienionych cnót, ukazane są w skondensowanej zwięzłości. Następnie następuje przemówienie na temat sposobu życia, jaki chrześcijaństwo pozytywnie zaleca wtajemniczonemu, i modlitwy są przekazywane podczas świętych obrzędów; na koniec postępują w wyciągnięciu instrukcji dotyczących przygotowania katechumenów do przyjęcia do Kościoła. Autor ósmej księgi pisze inaczej i lepiej. Gadatliwość i emisja, częste powtórzenia, niezmierzone mnożenie tekstów biblijnych i zmysłowych obrazów – tych cech stylu pierwszych sześciu ksiąg – nie widać nawet w siódmej: wręcz przeciwnie, jej autor uwielbia zwięzłość i zwięzłe przedstawienie, co staje się oczywiste dla każdego czytelnika, który chce zwrócić na to uwagę. Nauczanie moralne jest przedstawione w precyzyjny i mocny sposób; Na poparcie tej nauki przytacza się kilka, ale wyraźnych fragmentów Pisma Świętego. Pismo Święte: dlatego te rozdziały są niezwykle krótkie. Kolejna nauka o ulepszaniu kościoła jest przedstawiona w ten sam sposób, ale w porównaniu z pierwszymi sześcioma księgami jest niekompletna. Podobnie większość przykładowych modlitw nie jest długa, z wyjątkiem pochwał dla Stwórcy, Dostawcy i Władcy Świata, które pod względem długości i treści są podobne do tych z księgi 8, choć nie są dosłownie podobne; Pokrótce podano także wskazówki dotyczące nauczania katechumenów. Czy to możliwe, że autor pierwszych sześciu ksiąg, jeśli napisał także tę siódmą, tak bardzo zmienił wszystkie cechy swojej myśli i sposobu przedstawienia, że ​​tym razem lub w ogóle później z myśliciela nielogicznego stał się logiczny, z pisarza rozwlekłego i gadatliwego - zwięzłego i skąpego w słowach? Autor siódmej księgi pozostaje w trzeciej w innej relacji duchowej i znajomości z innymi pisarzami niż autor pierwszych sześciu. Podobieństwo pierwszych sześciu ksiąg do listów św. Ignacego, zarówno autentycznych, jak i nieautentycznych, jest tak duże, że prowadzi do bezpośredniego przypuszczenia, że ​​albo ich autor posługiwał się listami Ignacego, albo wręcz przeciwnie, powstały one pod wpływem dekretów apostolskich. Przeciwnie, w księdze siódmej nie ma śladu listów Ignacego; ale na początku jest bardzo podobny do listu Barnaby. – Jest to siódma księga Reguł Apostolskich. Zgodnie z wewnętrznymi przesłankami krytyki historycznej, jej pochodzenie w rozpatrywanym wydaniu należy przypisać początkom IV wieku. Z kolei ósma księga stanowi dzieło pod każdym względem różniące się od pierwszych siedmiu ksiąg. Ujawnia się to przede wszystkim w jej treści, która nie zawiera żadnych pouczeń dogmatycznych, przykazań moralnych, ani też określenia ogólnych stosunków kościelnych, lecz ogranicza się wyłącznie do obrzędów sakralnych - τά μυστικά Znajdujące się na końcu wskazówki dotyczące przedmiotów dyscypliny kościelnej nie są wielkie pod obydwoma względami i ich odstępstwa od tego rodzaju definicji w innych księgach zdradzają ich późniejsze pochodzenie, a także w stosunku do prawdziwej i istotnej treści księgi ósmej same w sobie, są one w większości zagraniczne, dlatego też zdecydowanie stanowią późniejszy dodatek. Ta ósma księga w swojej prawdziwej i oryginalnej treści jest zbiorem wszystkich dedykacji, które mają miejsce w kościele wraz z modlitwami w niej zastosowanymi, reprezentuje bardzo kompletną liturgię ze wszystkimi modlitwami, do sprawowania sakramentu chrztu podaje inne formuły niż te znajdujące się w 8 księdze, a także inne modlitwy poranne i wieczorne i pełniejsze niż modlitwy z pierwszych siedmiu ksiąg, a instrukcje dotyczące modlitwy za zmarłych znajdują się znacznie bardziej szczegółowo w księdze 6, w której Co więcej, nie ma w ogóle modlitw. Gdyby więc autorem wszystkich ośmiu ksiąg była ta sama osoba: jak mógł tak rozczłonkować te same sprawy i oderwać jedną od drugiej, tak wewnętrznie powiązanej? Żadne takie zerwania nie nastąpią, jeśli zgodnie ze wskazówkami, jakie dają poszczególne elementy Karty, rozróżnimy ich autorów i ich szczególne cele: autor ósmej księgi pisał bowiem w innym celu niż autorzy pozostałych. Ich celem było zapewnienie mniej lub bardziej kompletnego ogólnego nauczania dla wszystkich chrześcijan; autor 8. miał na myśli wydanie „urzędnika”, czyli mszału, w ogóle księgi, która zawierałaby wszystko, co biskup powinien robić i mówić w pełnieniu swojej posługi publicznej. Taka jest zasadnicza treść księgi ósmej i cel instrukcji – dotyczących rytuałów i modlitw, obrzędów poświęcenia i błogosławieństw; w rezultacie w rozdziale 3. autor wyraźnie dedykuje go biskupom: „teraz porozmawiamy o pierwszym i najważniejszym temacie w instytucjach kościelnych, abyście wy, biskupi, powołani przez nas z woli Chrystusa, otrzymawszy tę naszą Kartę (διάταξιν), mogli wszystko wypełnić według naszych wskazówek”. Ponieważ książka ta jest przeznaczona wyłącznie dla biskupów, a jej treść dotyczy wyłącznie ich służby publicznej; wówczas miała ona jedynie służyć im jako przewodnik i nie była przeznaczona do publicznego czytania na spotkaniach, jak pierwsze sześć ksiąg. W konsekwencji początkowo, gdyby została napisana przez tego samego autora, nie zostałaby wraz z nimi opublikowana, a tym bardziej nie wchodziłaby w skład ich pełnego zbioru. Ale na innego autora wskazuje także osobliwość formy podanej w księdze ósmej. Pierwsze sześć ksiąg ma formę długiego listu soborowego, o którym apostołowie mówią we wstępie jako autorzy; w pozostałych mowa prowadzona jest bez przerwy, jak w jednym liście; siódma księga łączy się z nimi jako kontynuacja, ale ósma księga wszędzie wygląda jak protokół zgromadzenia ustawodawczego. Zatem w rozdz. 4 Apostołowie mówią: „Ponieważ my, dwunastu Apostołów Pańskich, zgromadziliśmy się w jednym miejscu, ustalimy, co się odnosi do struktury Kościoła, za pośrednictwem Bożego polecenia, tak jak powinno być - ἐκκλησιαστίκου τύπου. Następnie apostołowie wychodzą jeden po drugim i ogłaszają prawo w formule: I NN mówią lub ustanawiają ὑπό τοῦ Κυρίου διατάσσομαι itp. Jednak zwyczajowym pozostaje wyrażenie διατάσσομαι, które nie jest używane w pierwszych siedmiu księgach, z wyjątkiem dwóch miejsc w inskrypcjach rozdziałów, i z którego niewątpliwie ta ósma księga zachowała swój napis – διατάξεις, który następnie, po połączeniu z innymi księgami, przeszedł na całość. Teraz jednak nie wydaje się być powodem, dla którego autor pierwszych sześciu ksiąg, skoro był autorem ósmej, nagle wybrał tak drastycznie odmienną formę prezentacji, gdy w formie przekazu wypowiadał się na te same tematy? W tej funkcji bardziej poprawne byłoby zobaczenie wskazania pochodzenia ósmej księgi od innego pisarza. Objawia się to innym stylem, który w porównaniu z innymi księgami, choć nie odbiega od zwięzłości i dokładności siódmej, nie jest czasem obcy obszerności i gadatliwości pierwszych sześciu, ale różni się znacznie od obu powagą, wagą i pewnym blaskiem. Jest to styl legislacyjny krajów wschodnich, którego nie brakuje we wzorach modlitw, z całą ich serdecznością i serdecznością, zwłaszcza gdy używa się orzeczeń w wezwaniach do Boga, w których autor zwraca się do autora pierwszych ksiąg. Wedle wewnętrznych znamion krytyki historycznej księgę ósmą w rozpatrywanym wydaniu należy uznać za napisaną w połowie IV wieku. Całość Konstytucji Apostolskich z tych trzech odrębnych dzieł powstała wkrótce po połowie IV wieku według wspólnego Λιαταγαι των άγιων Αποατολων. W tej całości nie było już jednak 85 reguł św. Apostołów. Wprowadzono je później. (Drey. 1. s. 154 – 158). Oto sądy Dreya na temat ośmiu ksiąg Konstytucji Apostolskich w wydaniu, które znajduje się w wydaniu Cotelier 30. Minęło pół wieku, odkąd wyszło na światło dzienne badanie Draya, które rozważamy, badanie niezwykłe pod wieloma względami. W tym czasie nauka wzbogaciła się o nowe, solidne badania nie tylko z punktu widzenia historycznej krytyki Reguł Apostolskich, ale także z perspektywy czysto archeologicznej – badania tekstu tego pomnika, a nawet odkrycia nowych zabytków literatury chrześcijańskiej pierwszych wieków, bezpośrednio związanych z rozpatrywanymi ośmioma księgami Reguł Apostolskich. Dzięki tym badaniom i odkryciom istotnie wyjaśniła się kwestia istoty i czasu powstania Reguł Apostolskich, choć nie można powiedzieć, że była ona na tyle bliska, aby zbliżyła się do ostatecznego rozwiązania. Wręcz przeciwnie, potrzeba nowych badań, a nawet odkryć, aby rozwiązać ten problem, jest dziś nie mniej pilna niż pół wieku temu. Skorzystajmy z tych zdobyczy nauki, aby zauważyć, że w przedstawionych powyżej orzeczeniach Dreya znajduje dla siebie potwierdzenie i uzasadnienie, które należy odrzucić, i tym samym przedstawimy stan zagadnienia istoty i pochodzenia Reguł Apostolskich w chwili obecnej. Przypuszczenie Dreya o istnieniu trzech różnych dzieł, na których jego kompilator złożył okteuch Konstytucji Apostolskich, potwierdza się w sposób najbardziej przekonujący. Pierwsze sześć ksiąg opiera się na bardzo szczególnym dziele, zachowanym w oryginalnej formie w zbiorach kanonicznych chrześcijan Wschodu – Syryjczyków, Arabów i Etiopczyków. Tutaj zostaje on umieszczony pod własnym, specjalnym tytułem, na czele innych artykułów kanonicznych, bez żadnego związku z księgami 7 i 8, które albo w ogóle nie występują w tych zbiorach, albo jeśli są, to jedynie jako część niektórych części księgi 8. Na szczególną uwagę zasługuje syryjskie wydanie tego dzieła. Według rękopisu Biblioteki Paryskiej (cod. orient, s. Germ, nr 38) nosi ona następujący tytuł: „Didascalia, czyli katolickie nauczanie dwunastu apostołów i świętych uczniów naszego Zbawiciela”. Podzielona jest na 26 rozdziałów (bez podziału na księgi). Treść tych 26 rozdziałów w pełni odpowiada sześciu księgom Konstytucji Apostolskich 31, chociaż tekst jest daleki od identycznego: didaskalia syryjskie są krótsze niż Konstytucje Apostolskie: brakuje w nich wielu postanowień, dlatego wydaje się, że jest to skrót tych ostatnich. Dla próbki obu tekstów przedstawiamy następujące podobieństwa. Bardzo charakterystyczny rozkład skróconej ekspozycji syryjskiej jest przedstawiony w następującym paralelnym fragmencie Konstytucji Apostolskich. To samo należy powiedzieć o tekście syryjskim na końcu rozdziału 17 i na początku rozdziału 18 w porównaniu z greckim tekstem Apostoła. Czwarta książka Charters. od połowy trzeciego rozdziału. i ślad Znaczące pominięcie w tekście syryjskim znajduje się także w rozdz. 16. w porównaniu do Apost. Karty, książka. 3, 19 i 20: dla 20 rozdz. w tekście syryjskim nie ma ich wcale nawet 32. Oto cechy syryjskiego wydania Doktryny katolickiej w porównaniu z pierwszymi sześcioma księgami Apostołów. Karty. Według Bickela wydanie syryjskie odnosi się do pierwszych sześciu ksiąg jako ich skrót. Pokazuje, że tekst syryjski nie ma wiele w porównaniu z tekstem greckim. Jednak w dodatku w obu tekstach pojawiają się nie tylko skróty, ale także rozbieżności. Najważniejszym z nich jest bez wątpienia to, że Kodeks Syryjski nie zawiera niczego z treści 7. i 8. księgi Apostolskiej. Wręcz przeciwnie; „Didascalia” obejmuje jedynie sześć pierwszych ksiąg. Zapewnia jednocześnie, że "różnica ta ma swoje źródło nie w skrócie czy wydaniach dokonanych przez tłumacza syryjskiego, ale w tym, że pierwotnie obie ostatnie księgi Apostoła. Statuty w rzeczywistości nie należały do ​​"didaskaliów": to nie ulega wątpliwości. Najbliższe temu jest to, co najbliższe temu wynika z formy zakończenia, którym kończy się ten pseudoapostolski artykuł w tekście syryjskim. Należy tu wyraźnie zaznaczyć, że didaskalia kończyły się tutaj 33. Dodać do tego należy, że ze względów wewnętrznych księgi 7 i 8 należy czcić jako późniejszy dodatek do całości spójnego wewnętrznie treściowo dzieła, jak Dray wykazał zupełnie niezależnie, tj. bez znajomości wschodnich wydań Doktryny Katolickiej. Jeśli wreszcie weźmiemy pod uwagę, że arabskie tłumaczenie Doktryny katolickiej, a także etiopskie, choć niezależne od syryjskiego, w równym stopniu zawierają jedynie tekst pierwszych sześciu ksiąg Apostoła. Statutów i nic z dwóch ostatnich ksiąg, nie pozostawia wątpliwości, że pierwotna „Nauka Katolicka” obejmowała treść jedynie pierwszych sześciu ksiąg Statutów Apostolskich, a także fakt, że sam jej podział na księgi miał prawdopodobnie późniejszą genezę. O tym, że treść ksiąg 7 i 8 Statutów Apostolskich była znana na Wschodzie, przynajmniej częściowo, świadczą o tym wyciągi z nich znajdujące się w kanonach kodeksów wschodnich. Ale że jednocześnie zostały one w nich zawarte niezależnie od „nauki katolickiej”, wynika jasno z pozycji, jaką zajmują w kodeksach: tutaj nie stoją bezpośrednio za „nauką katolicką”, ale od niej oddzielone i nie mają z nią żadnego związku. Być może fragmenty te nie są nawet wzięte z całego dzieła zwanego Apostołem. Statuty, ale z takiego greckiego kodeksu kanonów, który też dokładnie zawierał jedynie ich fragmenty 34. W całkiem niedawnych czasach słynny Harnack wyrażał zdecydowaną opinię, że syryjskie wydanie „Doktryny katolickiej” jest dziełem oryginalnym, z którego w połowie IV w. poprzez dodatki uformowano sześć ksiąg Reguł Apostolskich. Harnack twierdzi, że ich interpolatorem była ta sama osoba, co interpolator listów św. Ignacego, biskupa Antiochii: tożsamość tej osoby wyjaśnia także podobieństwo interpolowanych przez nią dzieł 35. Tak więc opinia Dreya na temat odrębności i niezależności pierwszych sześciu ksiąg Apostoła. Statuty potwierdzają późniejsze badania w tym sensie, że rzeczywiście opierają się na starożytnym dziele zatytułowanym „Διδασκαλία”. Istnienie tego dzieła dokumentuje istnienie takiego dzieła w kodach kanonicznych wschodniego chrześcijaństwa, syryjskiego, arabskiego i etiopskiego 36 . Zachowuje się w nich niezmiennie nawet swą pierwotną nazwę: „Διδασκαλία”, tak jak została zachowana w późniejszym wydaniu greckim, kiedy kompilator ośmiornicy został podzielony na sześć ksiąg i umieszczony jako pierwsza część całości, znanej obecnie pod nazwą Konstytucji Apostolskich, nadanej przez Klemensa: gdyż we wszystkich dotychczas znanych wydaniach pierwsze sześć ksiąg Okteuchu niezmiennie poprzedzają słowa: tytuł: „καθολική διδασκαλία” Należy jednak teraz odrzucić założenie Dreya, że pierwsze sześć ksiąg w ich późniejszym wydaniu pochodzi z drugiej połowy III wieku. Jeśli hipoteza Harnacka o tożsamości twarzy interpolatora jest słuszna w listach Ignatiewa i Didaskaliach, to obecne wydanie pierwszych sześciu ksiąg Konstytucji Apostolskich należy przypisać połowie IV wieku. Z drugiej jednak strony stwierdzenie A. Harnacka, że ​​po pierwsze, syryjskie wydanie Didaskali jest prototypem i najstarszą formą sześciu ksiąg, a po drugie, że powstało dopiero pod koniec III wieku, wydaje się bezpodstawne lub co najmniej przedwczesne. Aby wyrobić sobie w tej sprawie całkowicie rzetelny osąd, konieczne jest, po pierwsze, dokładniejsze przestudiowanie znanego już wydania syryjskiego, a po drugie, należy zachować zbyt małą ostrożność, aby uważać je za najstarsze o stulecie, interpolowane na podstawie jedynie stosunkowo niewielkiej zwięzłości wydania syryjskiego. Być może czas i wysiłki naukowe wskażą jeszcze bardziej zwięzłe wydanie i doprowadzą do tego samego wniosku w odniesieniu do pierwowzoru pierwszych sześciu ksiąg Apostołów. Statuty, do których niedawna publikacja ks. doprowadziła większość naukowców. Filoteusz Bryennios tzw. Jeśli chodzi o kwestię prototypu księgi siódmej, przystępujemy teraz do jej rozważenia. Drey miał całkowitą rację, twierdząc, że siódma książka. to dzieło zupełnie szczególne, integralne, jednak pod względem celu i treści zbliżone do pierwszych sześciu ksiąg. Jednak jego sądy dotyczące stylu i w ogóle walorów literackich i osobowości autora okazały się nieskuteczne i błędne. Porównanie otwartej wersji Rev. Pomnik Filoteusza jako prototyp księgi siódmej. Z tym ostatnim widać wyraźnie, że jego redaktor wprowadził do niego ten sam szeroki wykład, jaki charakteryzuje pierwsze sześć ksiąg, tę samą masę cytatów ze Starego i Nowego Testamentu, mnóstwo przykładów, podobieństw i porównań, tak że z bardzo małego dzieła, które miał pod ręką, rzeczywiście wyróżniającego się siłą i zwięzłością mowy, a zarazem prostotą, przekształcił się w książkę dość obszerną, pod względem literackim zupełnie podobną do pierwszych sześciu ksiąg. Aby uzyskać jasny obraz związku 7. księgi z jej pierwowzorem, wystarczy wskazać następujące podobieństwa; Ale związek między porównywanymi zabytkami jest szczególnie uderzający w następującej paraleli: A w kolejnych rozdziałach księga 7 przedstawia dokładnie taki sam rozkład tekstu Διδαχη aż do końca 32. rozdziału. Godne uwagi jest przerobienie przez wydawcę 7. książki. we wszystkich tych rozdziałach jest jednolity: niemal w całości pozostawia bez zmian poszczególne wyrażenia i poszczególne słowa swego oryginału, ale zestawia je ze swoimi wstępnymi wyjaśnieniami, tekstami i przykładami zaczerpniętymi z ksiąg Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu: tak, że oryginalny tekst Διδαχη można wskazać z całkowitą dokładnością i jasnością w samej 7. księdze, zwracając uwagę np. tylko na duże. pisane czcionką słowa i wyrażenia Διδαχη pojawiają się w tekście, jak w szerokiej ramce wyrazowej. Takie dzieło autora 7. księgi można by nazwać objaśnieniem, interpretacją pierwowzoru, gdyby tylko starannie oddzielał swoje wyjaśnienia od tego, co było wyjaśniane, a wręcz przeciwnie, nie próbował ich łączyć, jednocześnie zniekształcając swymi wstawkami prawdziwy sens, wprowadzając do niego własną tendencję, zabarwiając go kolorytem na wpół ariańskiego dogmatyka i moralisty. Dlatego jego dzieło wykonane na Διδακη możemy nazwać niczym innym jak zniekształceniem, zafałszowaniem tekstu pierwotnego. A. Harnack w cytowanym wcześniej opracowaniu stwierdza i udowadnia, że ​​interpolator pierwszych sześciu ksiąg Konstytucji Apostolskich i interpolator listów św. Ignacego Nosiciela Boga był interpolatorem i Διδαχη, przekształcając go w 7. księgę Reguł Apostolskich. Jednocześnie zapewne przedstawia tożsamość i intencje fałszerza w następujący sposób: „Za panowania Konstancjusza pewien Syryjczyk, a może nawet Palestyńczyk, biskup postanowił w śmiałym podstępie zapewnić wsparcie dla struktury stosunków kościelnych, co było celem jego dążenia i uzasadnieniem polityki, którą gorliwie realizował sobór biskupów zgromadzony w Antiochii. Należał do partii Euzebiusza, czyli pół-aryjskiej, był człowiek wykształcony świecko, nie lubiący surowego chrześcijaństwa, a jednocześnie wielbiciel cesarza, który stał właśnie po stronie Antiochian. Stworzywszy obszerne dzieło pod tytułem „Konstytucje apostolskie wydane przez Klemensa” podniósł tę politykę do rangi przykazania apostolskiego. W tym celu biskup ten dokonał przeglądu dwóch dzieł, z których jedno – Διδασκαλια – pochodziło z końca III wieku, drugie – Διδαχη – z połowy II. Ogólnie rzecz biorąc, z tekstem obchodził się ostrożnie, rozumiał jednak, że słownymi wstawkami, drobnymi zmianami i sprytnie dobranymi przykładami biblijnymi, których miał do dyspozycji w ogromnej ilości, mógł wszędzie zastąpić upragnione znaczenie. W ten sposób doktryna semiariańska jawiła się jako wiara apostolska; Apostołowie stanowczo wypowiadali się przeciwko nadmiernej ascezie; Apostołowie nauczali moralności, dzięki której można żyć w świecie bez wielkich niedogodności; Apostołowie podali obowiązujące przepisy o znaczeniu ogólnym, dotyczące struktury kościelnej, kultu i administracji regionalnej, które w pełni uzasadniały specyfikę cerkiewno-regionalną w tych dziedzinach. To oszustwo znalazło swoją drogę, zostało sprzedane i zaakceptowane tu i ówdzie. Być może technika ta wywarła na autora zachęcający wpływ i skłoniła go do podążania za pierwszym oszustwem i rozpoczęcia popełniania drugiego. Fałszerz wybrał wiadomości, którymi posługiwał się podczas przetwarzania Λιδαχαώα, czyli listów Ignacego, jako temat swojego nowego dzieła. Wiadomości te, zarówno ze względu na treść, jak i osobę, której je przypisywano, podobały mu się szczególnie. Tendencje, które kierowały nim w tym drugim dziele, były takie same, jak te, które wyraził w swojej poprzedniej twórczości: teraz wybrał tę samą drogę, którą podążał wcześniej. Dopiero przy nowym dziele wykorzystał jako źródło pisane swoje poprzednie, sfałszowane. Ale teraz był jeszcze odważniejszy: samodzielnie i przy pomocy własnych środków dodał do wcześniej interpolowanych przekazów nowe, wymyślone przez siebie; Jednocześnie trzeba przyznać, że w niektórych przypadkach i nierzadko doskonale opanował ton przekazów starożytnych” 37. Zatem w pierwszych siedmiu księgach Reguł Apostolskich powinniśmy widzieć, zdaniem A. Harnacka, dwa dzieła starożytne sfałszowane przez biskupa na wpół ariańskiego: jedno z II w., drugie z końca III w. zachowane w czystej postaci: pierwsze w formie Δίδαχη των δωδεκα Αποστολων, drugi - w didaskaliach syryjskich. Nie sposób nie zgodzić się z tą opinią najwybitniejszego badacza, zarówno co do jej dogłębności, jak i zwłaszcza zbieżności z następującą recenzją Ojców Soboru w Trulli na temat Reguł Apostolskich: „Ponieważ w tych (apostolskich) kanonach nakazano nam przyjąć za pośrednictwem Klemensa te same dekrety świętych Apostołów (διατάξεις), do których ci, którzy niegdyś myśleli inaczej, ze szkodą dla Kościoła, wprowadzili coś fałszywego i obcego pobożności, co przyćmiło nam wspaniałe piękno Boskiego nauczania; zatem te Klementyny, dla zbudowania i ochrony najbardziej chrześcijańskiej owczarni, dekrety roztropnie odkładane (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), w żaden sposób nie dopuszczając do tworzenia heretyckiego kłamstwa i nie ingerując w nie w czyste i doskonałe nauczanie apostolskie” 38 . Dołączając się do oceny wyrażonej przez Harnacka, uznajemy za konieczne następujące zastrzeżenia: po pierwsze, nie możemy uznać kategorycznego stwierdzenia wyrażonego przez pana Harnacka, że ​​didaskalia syryjskie są najbardziej oryginalną formą „nauki katolickiej” i narodziły się pod koniec III wieku. Didaskalia syryjskie nie są tak krótkie w porównaniu z sześcioma księgami Konstytucji Apostolskich, jak Διδαχη jest krótkie w porównaniu z księgą ósmą. Dlaczego nie założyć, że pierwotna forma didaskali miała te same cechy starożytności, prostoty i zwięzłości, jakie nosi Διδαχη, a wydanie syryjskie jest jedynie krokiem przejściowym od najstarszego do najnowszego, który wyszedł z rąk fałszerza 7. księgi. Statuty Apostolskie i Listy Ignacego Nosiciela Boga? W każdym razie kategoryczne stwierdzenie pana Harnacka w tej sprawie wydaje się przedwczesne. Po drugie, nie można zgodzić się z panem Harnackiem, że jego opinię należy rozszerzyć na tzw. reguły św. Apostołów. jak to czyni we wskazanym wcześniej miejscu swoich badań 39 Z wyjątkiem 7. księgi. Konstytucje Apostolskie Διδαχη των δώδεκα ’Αποστόλων stały się podstawą innego, dość starożytnego opracowania, znanego pod nazwą Διαταγαι αι δια Reguły i Reguły Świętych Apostołów aż do Klemensa). Według Bickela artykuł ten jest dziełem całkowicie oryginalnym i chociaż ma podobieństwa tematyczne i strukturalne z księgą 7. i 8. dekrety apostolskie, ale wcale nie oznacza zapożyczenia z nich. 40 Bickel miał powody, aby tak rozumować, ponieważ nadal nie znał Διδαχή των δώδεκα Аποστολων, ale obecnie, po odkryciu tego artykułu, nie można zgodzić się z poglądem Bickela. Nieco wysiłku potrzeba, aby całkowicie przekonać się, że Διαταγαι δια Κλημεντος to kompilacja bardzo niedoświadczonego pisarza. Pierwsza połowa to nic innego jak dość prymitywna przeróbka pierwszych pięciu rozdziałów Διδαχή τον δώδεκα Аποστολων. Do tej pracy autor niewątpliwie wykorzystał List Barnaby i niektóre dzieła apokryficzne. Artykuł rozpoczyna się pozdrowieniem dosłownie przypominającym pozdrowienie z Listu Barnaby i niewątpliwie zapożyczonym z tego ostatniego: „Radujcie się, synowie i córki, w imię Pana Jezusa Chrystusa”. Zapożyczenie tego pozdrowienia z rozważanego artykułu okazuje się być niestosownością nadaną mu w artykule, gdyż po nim następuje zupełnie niestosowne wyliczenie apostołów – bardzo dziwne: Jan, Mateusz, Piotr, Andrzej, Filip, Szymon, Jakub, Natanael, Tomasz, Kefas (?), Bartłomiej i Judasz Jakub. Jacoba Alfeeva tu nie ma, ale ap. Piotr jest nazwany dwukrotnie: po Piotrze i Kefasie. Istnieje też legenda, która głosi, że wymienieni Apostołowie na polecenie Pana zebrali się, aby w drodze wspólnej rady podzielić wszechświat na diecezje i sporządzić listę miejsc w każdej z nich (κληρούσθαι τάς ἐπαρχίας, καταλογήσασθαι τόπων ἀριθμούς) i określić istotę tytułu biskupów, prezbiterów, diakonów, lektorów i wdów oraz w ogóle wszystkiego, co jest niezbędne do założenia kościoła. Następnie następuje, we właściwym znaczeniu, protokół, czyli „akt” tego wyimaginowanego soboru apostolskiego. Spotkanie rozpoczyna św. Jan następującym niezwykłym stwierdzeniem: „Mężowie i bracia!... Wiedząc, że zdamy sprawę z wypełnienia się tego, co nam przykazano, nie będziemy stronniczy wobec siebie, ale każdy, jeśli uzna za konieczne sprzeciwić się drugiemu, niech się sprzeciwi”. Całe zgromadzenie przekazało pierwsze słowo Janowi. I tak wspomniani Apostołowie, w powyższej kolejności, wygłaszają jedna po drugiej krótkie przemówienia, najprościej mówiąc, nieistotne dla sprawy: nie przekazują bowiem we własnym imieniu nic więcej jak tylko naukę o dwóch ścieżkach, tak w pełni i logicznie objawioną w Διδαχη των δώδεκα Αποστόλων. Jan i Mateusz przekazują pierwsze dwa wersety Διδαχη z niemal dosłowną dokładnością. Dopiero w drugiej połowie przemówienia Jana przykazanie miłości bliźniego jest nieco szersze niż Διδαχη i bliższe tekstowi Ewangelii Mateusza. Ch. 22 sztuka. 37–40. Ale koniec przemówienia Mateusza przedstawia następującą ciekawą zmianę początku 3. sztuki. Διδαχη: Piotr w swoim przemówieniu nie odpowiada na propozycję Mateusza pozytywnym ujawnieniem przykazania miłości bliźniego, które znajduje się w Διδαχη, ale rozpoczyna się bezpośrednio od drugiego rozdziału Διδαχη – wymieniającego działania sprzeczne z miłością. Pominięcie oryginału jest oczywiste. Przemówienie Piotra jest dosłownie podobne do w. 2 – 7 drugiego rozdziału Διδαχη. To samo należy powiedzieć o kolejnym przemówieniu Andrieja, które jest dosłownie podobne do art. 1 - 3 trzeciego rozdziału Διδαχη: podobieństwo jest szczególnie uderzające na początku przemówienia, które zaczyna się od pozdrowienia: „moje dziecko”. Rozdział 3, Διδαχη, również zaczyna się dokładnie. Mowa Filipa na początku jest dosłownym powtórzeniem pierwszej połowy w. 3. Rozdział 3 Διδαχη, ale potem zawiera dość długie wyjaśnienie życzenia, które wydaje się być działaniem żeńskiego demona. W Διδαχη nie ma takiego wyjaśnienia. W dalszych przemówieniach Szymona, Jakuba, Natanaela, Judasza, Tomasza, Kefasa i Bartłomieja, z drobnymi wstawkami, następuje dosłowne powtórzenie Διδαχη, rozdz. 3 i 4 do ul. 9. Apostołowie w swoich przemówieniach nie uzupełnili nauczania o dwóch drogach, jak to objawia się w Διδαχή: drodze śmierci, która powinna była zostać bliżej ujawniona i której poświęcony jest rozdział 5. Διδαχή, pozostało nieujawnione; Zdawał sobie z tego sprawę także kompilator, gdyż za Bartłomiejem w usta Piotra włożono następującą uwagę: „Bracie! Inne nauki Pisma Świętego będą nauczane; Ustalimy, co nam nakazano” (ἃ ἑκελεύσυημεν διατάξωμεν). Po tym stwierdzeniu rozpoczyna się nowy cykl przemówień, które wygłaszają Piotr, Jan, Jakub, Mateusz, Kefas, Andrzej, Filip; Następnie następuje dyskusja na temat tego, dlaczego kobiety nie powinny brać udziału w celebracji Eucharystii. Dyskusja jest prowadzona w imieniu Andrzeja, Piotra, Jana, Marty, Marii, Kefasa i Jakuba. Stąd, tj. od tej serii przemówień rozpoczyna się właściwe rozwinięcie tematu wskazanego we wstępie: w tych przemówieniach nauczane są bowiem instrukcje (διαταγαι) lub zasady (κανόνες) dotyczące wyboru i posługi biskupa, prezbitera i innego duchowieństwa. (Doktryna dwóch ścieżek to wstawka, która nie była przewidziana w zarysie eseju). Fragmentacja tej drugiej części Διαταγαι, czyli jak sam autor wyraża to w tytule dzieła, tych κανόνες εκκλησιαστικοί jest widoczna już od pierwszego z szeregu tych przemówień – przemówienia Piotra w sprawie wyboru biskupa. Piotr nie wskazuje ogólnej zasady dotyczącej wielkości normalnego okręgu biskupiego (a zgodnie ze wstępem można by się tego spodziewać, gdyż zadaniem zgromadzenia apostolskiego jest wydanie przykazań Pana co do organizacji diecezji) i jak powinien odbywać się wybór biskupa w normalnym stanie diecezji; ale bezpośrednio bierze pod uwagę wyjątkowy przypadek, jak dokonać tej czynności przy minimalnej liczbie osób w diecezji, gdy nie ma w niej nawet 12 mężczyzn zdolnych do „odbycia rady w sprawie wyboru biskupa” 41 εντός δεκαδυο άνδρῶν). Jak przebiega faktyczna instalacja biskupa - nic na ten temat nie mówi. Bardziej szczegółowo opisano regulacje dotyczące osób starszych. Biskup musi ich wyznaczyć – i to dokładnie 3. Jednak w związku z tą liczbą pomnik wprowadza wielkie zamieszanie. Ap. Jan wyraził następującą opinię: „Wyznaczony biskup, biorąc pod uwagę dobro i pobożność towarzyszących mu osób, niech ustanowi na prezbiterów dwóch, których uzna za godnych”. Przeciwko tej opinii zbuntowali się wszyscy tworzący koordynację, nalegając, aby biskup mianował na prezbiterów nie dwóch, ale trzech, motywując to żądanie w następujący sposób: „jest bowiem 24 prezbiterów: dwunastu po prawej i dwunastu po lewej stronie”. Jak motyw ma się do popytu? Trudno wymyślić jakieś domysły wyjaśniające to zdziwienie, poza jednym założeniem, że liczba trzy to zupełna pomyłka pisarska 42. Liczba trzy w żadnym wypadku nie powinna się tutaj pojawiać: najwygodniejszą poprawką byłoby oczywiście 24; jednak ze względu na małą populację gminy, jaką zakłada pomnik, liczba taka byłaby zbyt duża 43 . Zgodnie zarówno z przedstawionym motywem, jak i dalszą wymową pomnika o posłudze kapłańskiej, uznane zostanie, że zamiast trzech powinna być ich większa liczba, a dokładnie parzysta 44. Mowa Jana mówi następnie o przymiotach moralnych starszych i przedmiotach ich działania; ale tutaj, pomimo pewnej oryginalności formy, nie znajduje się nic godnego zastosowania w porównaniu z Konstytucjami Apostolskimi, Regułami Apostolskimi i Listami Ignacego, Klemensa i innych. 45 Po przemówieniu o starszych w ustach Ap. Jakub zawiera przemówienie o czytelniku, wskazane są jego przymioty moralne oraz ogólną charakterystyczną notatką jest to, że w Kościele zajmuje on miejsce ewangelisty. Dalej o diakonach (apostoł Mateusz), o wdach (apostoł Kefas). Następnie znowu mówimy o diakonach (apostoł Andrzej), konkretnie o ich posłudze, o świeckich (apostoł Filip) i wreszcie o kobietach. Taka jest ogólna treść pomnika 46. Według Bickela, opierając się na cechach wewnętrznych pomnika, jego powstanie datuje się na początek III w. 47. Harnack nieco zmodyfikował ten pogląd. Przypuszczalnie wyróżnia on u podstawy pomnika trzy starożytne artykuły: 1) Διδαχή τῶν δώδεκα Άποστόλων; 2) Κατάστασις τοῦκλήρου i 3) Κατάστασις τῆς εκκλησίας; drugi z tych artykułów pochodzi z początku III wieku, trzeci z pierwszej połowy III wieku; a całość powstała z tych artykułów w drugiej połowie III wieku, nie później niż w roku 300 48. Pomnik ten bezpośrednio ze względu na swoją treść nie miał żadnego znaczenia w dziejach prawa Cerkwi, dlatego pozostawiamy jego dalszy opis. Poślubić. Schulte, Die Lebre von den Quellen des katholischen kirchemechts. V. I 40, 41. Giessen. 1860. Sternik: „Wstęp do Świętej Reguły 14 aspektów”. Na koniec. Zobacz np. Obraz tej epoki w książce Ieringa „Duch prawa rzymskiego na różnych etapach jego rozwoju” Rzym I. 19, 20. II 10, 15. Godne uwagi są w tym względzie następujące wydarzenia z życia Apostoła: a) przed trybunałem arcykapłana Ananiasza, gdy ten nakazał bicie św. Pawła ustami, powiedział: "Bóg cię uderzy, ściano pobielona! Zasiadasz, aby mnie sądzić według prawa i wbrew prawu każesz mnie bić". - Kiedy jednak obecni zwrócili się do niego: „Jak śmiecie oczerniać arcykapłana Bożego”, św. Paweł, jakby zdając sobie sprawę, że sam postąpił niezgodnie z prawem, odpowiedział: „Nie wiedziałem, bracia, że on jest arcykapłanem, gdyż Pismo mówi: Nie przeklinaj władcy swego ludu (Wj 22, 28) (Dz 22, 1-5). Uzasadnienie jest ściśle zgodne z prawem, a jednocześnie stanowi imponującą lekcję dla bezprawny sędzia! b) Przed trybunałem rzymskim (władcą Judei) Apostoł bronił się, opierając się na rzymskim procesie karnym: kiedy władca ten (Festus), chcąc zadowolić Żydów, zaproponował, aby Paweł był sądzony w Jerozolimie przez narodowy sąd żydowski, sprzeciwił się: „Stoję przed sądem Cezara, gdzie powinienem być osądzony; jeśli się mylę i uczyniłem coś godnego śmierci, to nie wzbraniam się umrzeć; a jeśli nic z tego nie ma, w tym, co oskarżają mnie, wtedy nikt nie będzie mógł mnie im (Żydom) wydać. Żądam wyroku od Cezara.” – Wtedy Festus po rozmowie ze swoją radą odpowiedział: „Zażądałeś wyroku od Cezara, to pójdziesz do Cezara” (Dz 25, 9-12). Św. Ireneusz w 4. księdze. Rozdział 6 mówi: „Ojcowie (którzy żyli przed Prawem) byli sprawiedliwi, mając w sercach i duszach wypisaną moc dziesięciu przykazań, gdyż kochali Boga, który ich stworzył, i powstrzymywali się od niesprawiedliwości wobec bliźnich; dlaczego nie było potrzeby ich napominać listami zaporowymi, skoro mieli w sobie prawdę prawa... Oni (przykazania dziesięciu przykazań) pozostają z nami, otrzymawszy ekspansję i wzrost przez cielesne przyjście Jego (Pana), a nie zniszczenie” (paragraf 4). De korona, s. 6; przysł. Iudaeos s. 2. Św. Klemens Aleksandryjski w „Przestrodze dla Hellenów” pisze: „Ateńczyk może kierować się prawami Solona, Argive prawami Foroneusa, a Spartanin prawami Likurga. Ale jeśli zwrócisz się do Boga, wtedy niebo stanie się twoją ojczyzną, a Bóg twoim prawodawcą. Jakie prawa Boże? Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie zepsuj dzieci, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywego świadectwa (Wyjścia). 20:13-16). Kochaj Pana, Boga swego (Deut. 6; 5, Mt 22; 37). Do tych praw są też dodatki - słowa i święte powiedzenia zapisane w samym sercu: kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mt 22; ZU), a drugiego daj temu, który cię uderzył w policzek (Łk 6:29}, a nawet nie powinieneś mieć życzeń, bo jednym życzeniem rozpada się małżeństwo (por. Mat. 5:28)... Prawda prowadzi do nieba; na początku składa się z niani, choć niegrzecznej, ale miłej (Hom. od. 9; 27); to jest pokój cnotliwej kobiety, mądra stara rada*). Dostęp do prawdy nie jest trudny ani niemożliwy, wręcz przeciwnie, jest blisko naszych domów. Wyjaśniając to, najmądrzejszy Mojżesz mówi**), że składa się ona z trzech części w naszym organizmie, w rękach, w ustach i w sercu; jest to wyraźny obraz prawdy, która udoskonala się poprzez potrójny charakter jej wyrażania, poprzez radę, poprzez czyny i wreszcie poprzez słowa” ***). *) Wyrażenia nawiązujące do zwyczaju panującego wśród Lacedomonów, Rzymian i innych ludów, wedle którego dziewczęta mieszkały w tym samym pomieszczeniu z kobietami, natomiast młodych mężczyzn i ojców oddawali na wychowanie przez zgromadzenie starszych. Uwaga N.N. Korsuński, wydawca i tłumacz. Cytowana twórczość. **) Oczywiście miejsce z Powtórzonego Prawa: 30.14 i 11.18. Uwaga. Tłumacz ***) Adhortacja do Hellenów, rozdz. 10, s. 163, 164. Tłumaczenie z języka greckiego z notatek N. Korsuńskiego. Jarosław. 1888. Ostatni św. Polikarp do Filipa, rozdział 10. Pisma mężów Apostoła, w języku rosyjskim. tłumaczenie Św. P. Preobrażeński. M. 1862 n. 1 Piotra II, 12. Warto przyjrzeć się tej definicji Soboru Apostolskiego tzw. Konstytucje Apostolskie. W związku z tym przedstawiamy całą ich historię dotyczącą tego soboru, która jest dość powszechna w porównaniu z narracją o tym soborze w rozdziale 15 Dziejów Apostolskich (1–30 w.). "Ponieważ herezja ta widocznie rosła w błędzie i cały Kościół, my, Dwunastu, przybyliśmy do Jerozolimy, byliśmy w niebezpieczeństwie. Zamiast zdrajcy był z nami Mateusz, wybrany na Apostoła, który przyjął los Judasza, jak to się mówi: niech otrzyma biskupstwo i wspólnie z Jakubem, bratem Pańskim, zastanowimy się, co należy zrobić. I spodobało się jemu i starszym głosić ludowi słowa nauki. Dla niektórych, którzy pochodzili z Judea nauczała tamtejszych braci w Antiochii, mówiąc, że jeśli nie zostaniecie obrzezani według zwyczaju Mojżesza i nie będziecie przestrzegać innych zwyczajów, które on ustanowił, nie będziecie zbawieni. Kiedy więc powstało zamieszanie i niemała konkurencja, bracia w Antiochii, dowiedziawszy się, że zebraliśmy się wszyscy, aby studiować ten temat, wysłali do nas ludzi wiernych i znających pisma święte, aby dowiedzieli się na ten temat; Po przybyciu do Jerozolimy opowiedzieli nam, że w kościele w Antiochii toczyły się spory, a mianowicie, że niektórzy nauczali, że należy się obrzezać i przestrzegać innych przepisów. A gdy inni mówili coś innego, ja, Pegr, wstałem i powiedziałem do nich: Mężowie i bracia, wiecie, że od dawnych dni Bóg was wybrał, aby z moich ust poganie usłyszeli słowo ewangelii i uwierzyli; a Bóg, Prorok Serca, świadczył im o tym (bo gdy Anioł Pański ukazał się Korneliuszowi, setnikowi potęgi rzymskiej, i powiedział mu o mnie, aby po mnie posłał i usłyszał słowo życia z moich ust, wtedy zawołał mnie z Joppy do Cezarei Strato. Kiedy przygotowywałem się do niego, chciałem skosztować jedzenia i gdy je przygotowywali, modliłem się na piętrze domu i ujrzałem otwarte niebo i naczynie przywiązane do czterech rogów niczym lekkie prześcieradło i opuszczone do ziemi, w którym znajdowały się wszystkie czworonożne stworzenia i gady ziemi oraz ptaki powietrzne, i rozległ się głos z nieba mówiący do mnie: Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz. A ja odpowiedziałam: nie, Panie, bo nigdy nie jadłam niczego śmierdzącego i nieczystego. I rozległ się głos po raz drugi mówiący: Co Bóg oczyścił, nie uważajcie za nieczyste. Stało się to po raz trzeci. I statek wzniósł się do nieba. A kiedy zastanawiałem się, co oznacza ta wizja, Duch powiedział do mnie: Oto ludzie cię szukają, ale powstawszy, idź z nimi bez wątpienia, ponieważ ich posłałem. Posłał ich setnik i po zastanowieniu zrozumiałem słowo Pana, które było napisane, że każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony (Joela 2:32). I jeszcze raz: wszystkie krańce ziemi przypomną sobie i zwrócą się do Pana, a wszystkie języki ojczyzny będą się przed nim kłaniać. Bo do Pana należy królestwo i On ma języki. I rozważywszy, co powiedziano o powołaniu wszystkich pogan, wstałem, poszedłem z nimi i wszedłem do domu tego człowieka. A gdy jeszcze głosiłem Słowo, Duch Święty zstąpił na niego i na wszystkich, którzy z nim byli, jak na nas na początku). I nie rozróżniał między nami a nimi, oczyściwszy przez wiarę ich serca (i zrozumiałem, że Bóg nie ma względu na osoby, lecz w każdym narodzie miły Mu jest ten, kto się Go boi i postępuje sprawiedliwie. A wierni obrzezani byli tym zdumieni). Dlaczego więc teraz wystawiacie Boga na próbę, wkładając na karki uczniów ciężkie jarzmo, którego ani my, ani nasi ojcowie nie mogliśmy unieść? Ale dzięki łasce Pana wierzymy, że zostaniemy zbawieni w taki sam sposób, jak oni. (Gdyż Pan uwolnił nas z naszych więzów i ulżył nam w brzemionach, i w swej łagodności zdjął z nas więzy jarzma. Gdy to powiedziałem, zamilkła cała rzesza. Jakub, brat Pański, odpowiedział, mówiąc: Ludzie, bracia, słuchajcie. Szymon opowiedział, jak Bóg pierwszy spojrzał na pogan, aby uformować ich w lud w swoim imieniu. I zgadzają się z tym słowa proroków, jak napisano: Wtedy powrócę i odbuduję upadły przybytek Dawida, a to, co w nim zostało zniszczone, odbuduję i naprawię, aby inni ludzie i wszystkie narody szukały Pana, wśród którego będzie głoszone moje imię, mówi Pan, który to wszystko czyni (Am 9,11-12). Wszystkie jego czyny były znane Bogu od wieków. Dlatego postanawiam nie utrudniać poganom, którzy zwracają się do Pana, ale napisać do nich, aby powstrzymywali się od tego, co skalane przez bożki, od rozpusty, uduszenia i krwi, które zostały ustanowione przez starożytnych, którzy przed Prawem żyli zgodnie z prawem naturalnym, Enos, Enoch, Noe, Melchizedek, Hiob i inni im podobni. „Wtedy spodobało się nam, apostołom, biskupowi Jakubowi i starszym wraz z całym Kościołem, wysłać wybranych spośród nas mężów, wraz z Barnabą i Pawłem, apostołem pogan, Tarsem i Judaszem, zwanym Barsaba i Sylasem, przełożonymi między braćmi, aby napisali rękami, co następuje: «Apostołowie, starsi i bracia do braci pogan, którzy są w Antiochii, Syrii i Cylicji, raduj się. ponieważ usłyszeliśmy, że niektórzy z nas niepokoili was słowami, zaburzając wasze umysły tym, czego im nie nakazaliśmy; wtedy wyszło nam, zebranym, wysłać do Was wybranych mężów wraz z naszymi umiłowanymi Barnabą i Pawłem, ludzi, którzy oddali swoje dusze za naszego Pana I. Chrystusa, przez którego pisaliście. Posyłamy z nimi Judasza i Sylasa, którzy to ustnie ogłoszą, gdyż podoba się Duchowi Świętemu i nam, abyśmy na nikogo nie nakładali ciężarów innych niż konieczne, abyście powstrzymali się od ofiar składanych bożkom i krwi, uduszenia i rozpusty, przed którymi dobrze się bronicie. Bądźcie zdrowi.” Wysłaliśmy więc tę wiadomość, sami pozostając przez dłuższy czas w Jerozolimie, naradzając się wspólnie w sprawie dobra wspólnego i nawrócenia. Konstytucja. Apost. 6 w. 12 Przeciw herezjom 4 książki. Ch. 12 ja. 4: „On (Chrystus) nie potępił prawa danego przez Mojżesza, którego nakazał przestrzegać, dopóki Jerozolima była jeszcze nienaruszona”. Sam Justyn osobiście nie zgadzał się z tymi ostatnimi i uznał, że można z nimi porozumieć się, jeśli tylko oni sami, dźwigając to brzemię, nie będą nakłaniali do jego dźwigania innych. Kontra Cels. 7:20, 26. 2:4 – 6. 5:60. Św. Klemens Rzymski rozpoczyna swój list w ten sposób: θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον.. (Kościół Boży, wędrujący w Rzymie, Kościół Boży wędrujący po Koryncie). Św. Justyn Męczennik pisze swoje pierwsze przeprosiny za „ludzi ze wszystkich narodów, niesprawiedliwie znienawidzonych i prześladowanych”, a jednocześnie mówi o sobie: „Jestem jednym z nich, Justyn, syn Pryskusa… pochodzący z Flawii z Neapolu w Syrii, Palestynie”. Dzieła św. Justyna, filozofa i męczennika. Św. P. Przemienienia Pańskiego. M. 1864. W księdze 3 rozdział 4 przeciwko herezjom św. Ireneusz świadczy: „(Tradycja) podąża także za wieloma plemionami barbarzyńców, którzy wierzą w Chrystusa, którzy mają zbawienie bez statutu lub atramentu zapisanego w sercach przez Ducha i pilnie przestrzegają starożytnej tradycji… Ci, którzy przyjęli tę wiarę bez pisania, są barbarzyńcami w stosunku do naszego języka, ale w odniesieniu do doktryny, charakteru i sposobu życia są bardzo mądrzy przez wiarę i podobają się Bogu, żyjąc we wszystkim prawdę, czystość i mądrość”. Tłumaczenie rosyjskie Święta Irena. s. 279–280 Pasterzu Hermasie, przykazanie. 12. Pisan. Mąż. Apostoł, tłum. ksiądz P. Preobrażeński Moskwa. 1862. s. 278–279 Tertul. Przeprosić. Z. 39. Historyk Euzebiusz nazywa Tertuliana ανδρα τους Ρωμαίων νόμους ηκοιβωκότα Op. Księga Św. Ireny 3 rozdziały 1 – 4. Według języka rosyjskiego. tłumaczenie s. 278–9. Tertul. milicja koronna. od 3. Niezwykłym dowodem tego rodzaju jest np. ścieżka. miejsce w pierwszym liście Klemensa. "Nasi apostołowie wiedzieli przez naszego Pana I. Chrystusa, że będzie niezgoda co do wiedzy biskupiej. Dlatego otrzymawszy doskonałą uprzednią wiedzę, mianowali wyżej wymienionych szafarzy, a następnie dodali prawo, aby gdy odpoczęli, ich posługę przejmowali inni wypróbowani. Dlatego uważamy za niesprawiedliwe pozbawianie posługi tych, którzy zostali wyznaczeni przez samych Apostołów lub po nich przez innych czcigodnych mężów, za zgodą całego Kościoła i służyli owczarni Chrystusowej bez wyrzuty, z pokorą, pokornie i bez zarzutu, a ponadto po długim czasie uzyskali aprobatę wszystkich” (Rozdział 8). Tertulianowi Prawo Apostolskie za życia tytułu biskupiego było oczywiście znane nie tylko z tradycji zatwierdzonej przez zwyczaj, ale także z tego pisanego świadectwa, ale on oczywiście nie mógł powiedzieć, że było to prawo pisane, gdyż List św. Klemensa jest listem i takim pozostał na zawsze, nigdy nie będąc podniesionym do rangi prawa przez Kościół. Euzebiusz. Ts.I. książka. Rozdział 3 32 s. 168, 169. Euzebiusz, Ts. I. książka. Rozdział 4 22 s. 230, 231. Jest też trzeci rozdział księgi. 39 s. 179. Jest też rozdział czwarty księgi. 22 s. 229. Zobacz Von Drey: Neue Untersuchunge uber Constitutionen und Canones der Apoztel. Tybinga. 1832 Ogólna zawartość wszystkich 8 książek jest następująca: Księga pierwsza – περί λαικῶν – zawiera naukę moralną o powstrzymywaniu się od pożądliwości i nieprawdy w ogóle, o obowiązkach męża wobec żony i odwrotnie, o uważnej lekturze Pisma Świętego, zwłaszcza Starego Testamentu. W tych księgach chrześcijanin znajdzie wszystko, co dobre w księgach pogańskich, których zatem w ogóle nie należy czytać. 10 rozdziałów. W odniesieniu do dyscypliny starożytnego Kościoła godne uwagi jest to, że wszystkim chrześcijanom bardzo stanowczo zaleca się czytanie Pisma Świętego. „Czas Chrystusa należy dzielić pomiędzy pracę i czytanie, a jeśli któryś z nich nie jest obciążony tym pierwszym w utrzymaniu, to nie powinien jeszcze oddawać się bezczynności i uczęszczać do publicznych rozrywek, aby być widzem wszelkich złych uczynków, lecz albo odwiedzać swoich braci w wierze i być z nimi pobożnymi rozmowami na tematy prowadzące do życia, albo powinien pozostać w domu i czytać Prawo, księgi królestw i proroków, a także śpiewać psalmy Dawida i studiować ewangelię, w której wypełniło się całe starożytne prawo. Ale nawet czytając Prawo Mojżesza, chrześcijanin nie powinien przywiązywać się do niczego, co jest późniejszym dodatkiem (τῶν έπεισάκτων), lecz powinien go czytać jedynie dla wiedzy historycznej, dziękując Bogu, który nas wyzwolił z tych łańcuchów (rozdz. 4–6). – recepta wskazująca z jednej strony na powszechne rozpowszechnianie świętych ksiąg wśród chrześcijan; z drugiej strony o większe wykształcenie mas chrześcijańskich, niż się zwykle sądzi. Widoczna już w tym surowość moralności starożytnych chrześcijan odnajdujemy zwłaszcza w instrukcjach dotyczących traktowania kobiet i mężczyzn w społeczeństwie. Kobiety są pouczane, aby wystrzegały się wszelkiej kokieterii i zażyłości z mężczyznami, wszystkie swoje troski powinny skupiać się na swoim domu, pogański zwyczaj mycia się w łaźniach publicznych jest surowo zabroniony, a w łaźni dla kobiet nie powinny myć się w środku dnia, ale najlepiej o godzinie 10 po południu i jeśli to możliwe, nie codziennie. Cotelier dodaje do tego, że podobne instrukcje i świadectwa można znaleźć u Tertuliana, Klemensa z Aleksandrii, Cypriana i wielu świętych. ojcowie. Księga druga – περί ἐπισκοπων, πρεσβυτερων καί διακόνων – w 63 rozdziałach omawia właściwości i obowiązki duchowieństwa. O właściwościach biskupa, jego charakterze, uprawnieniach i wychowaniu, głównie w oparciu o listy pasterskie. Musi utrzymać swoją wysoką pozycję przed wszystkimi ludźmi - kapłanami, królami, książętami, ojcami, synami, nauczycielami. Wśród obowiązków biskupa najwięcej mówi się o obowiązku upominania grzeszników poprzez dyscyplinę pokutną. Oprócz trzech pierwszych stopni w hierarchii znajdują się także następujące osoby: diakonisa, odźwierni, czytelnicy i śpiewacy oraz inne osoby, które Kościół w najczystszym duchu chrześcijańskiej miłości do człowieka objął swoją szczególną opieką, a mianowicie wdowy, dziewice żyjące w celibacie i sieroty (rozdz. 26). Niewiele mówi się o księżach czy prezbiterach, można więc sądzić, że autor uważał obowiązki biskupa za wspólne z obowiązkami prezbiterów; wręcz przeciwnie, o diakonach mówi się bardzo szczegółowo. Bez biskupa nie powinni nic robić; mianowicie nie powinni niczego rozpowszechniać bez jego wiedzy i woli; muszą jednak wszystko raportować biskupowi, przy jego bezpośrednim udziale, załatwiać wszystkie sprawy ważne i tylko te najmniej istotne – według własnego zrozumienia; są oczami, uszami, ustami, sercem i duszą biskupa (rozdz. 29–33. 44) – I tu widać wyraźny ślad czasów późniejszych. – W ten sam sposób zostaje podany pełny obraz sądu biskupiego (rozdz. 45 – 53) – także z czasów późniejszych. Następnie są instrukcje dotyczące różnych spotkań kościelnych w ogóle, publicznej modlitwy porannej i wieczornej, agape - także nie starszej - że chrześcijanie powinni wystrzegać się pogańskich zwyczajów i praktyk i pracować. Wszystko to, jak widać stąd, jest ułożone bez porządku i dlatego ta książka różni się od innych. - Po wskazówkach dotyczących nabożeństwa świątecznego w niedzielę następują w rozdz. 59 innych - o publicznych spotkaniach porannych i wieczornych - ορθρου καί ἐσπέρας συνάξεις Odbywają się one - podobnie jak pierwsze - w kościołach - εν τοῖς κυριακοῖς codziennie: składają się ze śpiewu i modlitwy, w rano powinni przeczytać psalm 2 i 60, wieczorem - 114 psalmów. Biskup powinien zachęcać wiernych, aby pilnie uczestniczyli w tych spotkaniach i nie pozwalali nikomu ich unikać. Szczególnie jednak nakazane jest uczestnictwo w nabożeństwach w sobotę i niedzielę, podczas których chrześcijanie powinni trzykrotnie zebrać się i pozostać na stojąco, właśnie na pamiątkę faktu, że Pan zmartwychwstał trzeciego dnia i podczas których należy czytać proroków, głosić ewangelię, składać ofiarę i rozdzielać święty posiłek. Autor stawia tutaj (rozdz. 60) pogan jako wzór dla chrześcijan; o tym ostatnim mówi, że wstają wcześnie i pędzą do posągów bogów, aby się do nich modlić, że przed rozpoczęciem pracy lub jakiejkolwiek sprawy, do której się zwrócą, gorliwie gromadzą się na święta i święta, a nawet z daleka. - Z tego jasno wynika, że ​​do czasu napisania eseju pogaństwo nie upadło jeszcze całkowicie w opinii publicznej i praktyce; wśród Żydów pisarz chwali wierne przestrzeganie szabatu i uczęszczanie do synagogi. Chrześcijanie natomiast powinni naśladować pogan i Żydów jedynie w gorliwości religijnej, ale nie brać udziału w ich zwyczajach, nie wchodzić do nieczystych świątyń i świątyń pogan, a także do synagog Żydów i heretyków oraz nie obchodzić ich świąt; następnie, ze zwyczajów pogańskich, wymienia się przede wszystkim przedstawienia teatralne, następnie wszelkiego rodzaju magię i wróżenie itp., jako takie, w których chrześcijanin w ogóle nie powinien występować; Nie powinien pojawiać się na dużych corocznych aukcjach (rozdziały 61, 62). Ponieważ wszystko to jest zabronione z wielką surowością, oznacza to, że istnieje pilna potrzeba. Księga trzecia dotyczy wdów – περι χηρῶν – mowa o wdach aż do rozdziału 15. Nie powinni pochopnie składać obietnicy wdowieństwa – jak przysięga kościelna – a biskup, nie bez długiego procesu, powinien ją przyjąć; zaledwie 60. rok życia budzi wątpliwości. Ale młodsi mogą zająć się prowadzeniem spokojnego, samotnego i pobożnego życia w domu, a także powinni być chronieni przez Kościół, aby nie wpadli w żadne kłopoty. Drugie małżeństwo jest dla nich dopuszczalne, trzecie jest dowodem niewstrzemięźliwości - άκρασίας σημεῖον - każde kolejne jest oczywistą nieprzyzwoitością. Wdowy nie powinny nauczać w kościele, lecz jedynie słuchać i modlić się; one, podobnie jak kobiety w ogóle, nie mogą chrzcić, a nie każdy duchowny może to zrobić. Dalej - o fałszywych wdach, których oznakami są język związany z językiem, hipokryzja, chciwość i skłonność do kłótni. Za to - o chrzcie, jak powinien być sprawowany, o formule chrztu i o tym, że w ogóle przedstawia on śmierć Jezusa, oraz o zachowaniu ochrzczonych. Natychmiast wyrwane z porządku i kontekstu: Ch. 19: jak mianować diakona i rozdz. 20 – jak wyświęcać biskupa. Jest tu jeszcze bardziej oczywiste niż z nieładu drugiej księgi, że wiele rozdziałów jest umieszczonych nie na miejscu. Przepisy (δίατάσσομεν) dotyczące chrztu i święceń są następujące: biskup namaszcza najpierw głowę osoby ochrzczonej olejem konsekrowanym, który jest symbolem Ducha udzielanego przez chrzest; następnie on lub prezbiter wypowiada nad nim imię i wezwanie Ojca, Syna i Ducha Świętego oraz chrzci go w wodzie, a jeśli jest to mężczyzna, przyjmuje go (ὑποδέχεσθω) diakon, jeśli kobieta, to diakonisa. Następnie biskup namaszcza go krzyżmem (rozdz. 16). Poniżej znajduje się wyjaśnienie sakramentu chrztu; pouczenie, jak powinien zachowywać się nowo ochrzczony; Warto w tym miejscu zaznaczyć, że jako adoptowany przez Boga przez chrzest, jest pouczony, aby w modlitwie zwracać się do słów Modlitwy Pańskiej, której tekst znajduje się w załączeniu (por. księga 7, rozdz. 24). Biskup musi być wyświęcony przez trzech lub co najmniej dwóch biskupów, ale nie przez jednego (por. księga 8, rozdz. 27); prezbitera, diakona i innych duchownych święceń udziela jeden biskup; lecz prezbiter i diakon nie mogą udzielać święceń; pierwszy może jedynie nauczać, składać ofiary, chrzcić i błogosławić lud; drugim jest asystowanie biskupowi i prezbiterom w kapłaństwie, rozdz. 20. Księga czwarta – περί ὀρφανῶν – podaje Ch. 1 – 5 o sierotach i biednych w ogóle. Obowiązkiem chrześcijan jest pomaganie potrzebującym wszelkiego rodzaju. Osierocone dzieci powinny być otoczone opieką i wychowywane zwłaszcza przez bezdzietnych braci; Dziewczętami, jeśli są już starsze, należy się zaopiekować, aby wyjść za mąż, chłopców natomiast należy uczyć rzemiosła, a następnie przydzielać do jakiegoś przedsiębiorstwa, aby mogli żyć samodzielnie i nie być ciężarem dla braci. Biskup musi zadbać o to, aby tak było w społeczeństwie chrześcijańskim. Ch. 5–10 mówią o prezentach i ofiarach przeznaczonych na ten cel. Od jakich osób biskup może i od jakich nie powinien przyjmować ofiar? Poniżej znajduje się szczegółowa lista osób, które ze względu na swoją moralność są uważane przed Kościołem za nieczyste, od których zatem nie przyjmuje się żadnych prezentów, nawet dla biednych, którzy w tym przypadku powinni zadowolić się skromnymi ofiarami, ale od pobożnych braci. Ch. 11-12 mówi o relacji pomiędzy rodzicami i dziećmi, panami i niewolnikami. Ch. 13 – o obowiązkach wobec władzy najwyższej, zupełnie niezwiązanych z listami apostolskimi. Rozdział 14 – o dziewicach. Nie powinni w głupi sposób obiecywać celibatu, który nie jest nakazany; lecz jeśli raz to uczynią, muszą żyć zgodnie ze swoim ślubem. Ponieważ w starożytnym kościele tylko jeden rozdział poświęcony jest temu ważnemu ślubowi, czwarta księga oczywiście nie została zachowana w całości. Księga piąta – περί μαρτύρων – aż do rozdziału 12 mówi o męczennikach. Tutaj objawia się czcigodność męczenników, przez co rozumiemy spowiedników; obowiązek i sposoby niesienia im pomocy, nawet z narażeniem życia; ciężar zbrodni wyrzeczenia się Chrystusa; doskonałe wskazówki, jak nie narażać się na prześladowania w niemądry sposób i nie sprawiać wrażenia tchórzliwego w niebezpieczeństwie: ucieczka jest dozwolona. Nawoływanie do śmierci za wiarę w Chrystusa. Przykład Chrystusa, Szczepana i Jakuba. Pewność zmartwychwstania. Miejsca Pisma Świętego, które są tego dowodem. Fałszywi męczennicy, którzy są chrześcijanami tylko z nazwy, ale zostali pojmani i straceni za swoje zbrodnie, prawdziwi chrześcijanie nie powinni mieć z nimi społeczności; ostrzeżenia dotyczące służenia pogańskim bogom, co obejmuje przeklinanie gwiazd, żywiołów itp. (chrześcijanie w ogóle nie powinni przeklinać), śpiewanie pogańskich i niemoralnych pieśni. Ch. 13–20 rozmowa o wakacjach; podano instrukcje obchodzenia dnia Narodzenia Chrystusa 25 dnia dziewiątego miesiąca, Trzech Króli 6 dnia dziesiątego miesiąca, następnie postu Pięćdziesiątnicy, który należy odróżnić od postu wielkiego tygodnia przed Wielkanocą; pierwsza – na pamiątkę życia, druga – na pamiątkę cierpienia Chrystusa. To ostatnie jest bardzo rygorystyczne, trwa przez każdy z sześciu dni aż do nadejścia niedzieli. Jako pożywienie należy podawać wyłącznie chleb, sól, warzywa i wodę; w ciągu ostatnich dwóch dni lub przynajmniej w sobotę obowiązuje całkowita wstrzemięźliwość; to są dni smutku, a nie święta. Całą noc poprzedzającą Zmartwychwstanie należy spędzić w kościele na zwykłych nabożeństwach kościelnych, a zwłaszcza na chrzcie katechumenów. Potem następuje koniec Wielkiego Postu i świąteczna radość. Wielkanocy nie należy obchodzić u Żydów, którzy utracili nawet prawidłowy pomiar czasu, lecz każdorazowo po równonocy wiosennej, która przypada 22 dnia dwunastego miesiąca Dystros, w pierwszą niedzielę po pełni księżyca. Ósmy dzień po Wielkanocy jest także świętem na pamiątkę wiary Tomasza, a dzień czterdziesty upamiętnia Wniebowstąpienie Pańskie. Pięćdziesiątego dnia przypada wielkie święto (εορτή μεγάλη), ze względu na zesłanie Ducha Świętego, następny tydzień jest świętem, a następnie znowu tydzień postu. Przez resztę roku należy pościć w czwarty i szósty dzień tygodnia, pierwszego, ponieważ w tym dniu Chrystus został wydany, drugiego, ponieważ poniósł śmierć. W sobotę, z wyjątkiem soboty przed Wielkanocą, nie należy pościć, zwłaszcza w niedzielę, która jest przeznaczona na radosne zgromadzenia. Kto pości w te lub inne święta, popełnia grzech. Księga szósta – περί σχισμάτων – mówi o heretykach aż do rozdz. 16. O szkodliwości herezji i schizm świadczą przykłady Starego Testamentu i losy narodu żydowskiego. Wśród Żydów heretykami są następujące sekty: saduceusze, faryzeusze, basmtejczycy, heterobaptyści, ebionici, esseńczycy, wśród chrześcijan: Szymon Mag i jego pomocnik Kleobiusz – obaj uczniowie Dozyteusza; Cerinthos, Marcus, Menander, Basilides i Saturvinus, ich historia i nauczanie są pokrótce opisane i ujawniane są pewne podobieństwa z Uznaniami Clementis. Co więcej, tutaj (rozdział 10) wyrażone są prawie wszystkie stanowiska gnostyckie, z których stanowisko to szczególnie zasługuje na wzmiankę: Τρεῖς είναι άνάρχους też, że są to trzy niezależne byty. Tym fałszywym nauczycielom przeciwstawiają się Apostołowie, jako nauczyciele powołani do tego przez samego Chrystusa (rozdz. 11 - 14) oraz nauki pierwszego i nauczania drugiego. W tym celu ujawniają się następujące punkty: prawo żydowskie nie jest obowiązujące chrześcijan; chrzest heretyków nie jest ważny, ale prawdziwy – nie należy go powtarzać; dzieci należy chrzcić według podstaw. Mateusza 9:14. Kto odkłada chrzest aż do śmierci, aby żyć swobodniej lub z pogardy dla niego, jest równy niewiernemu; ψευδεπίγραφα, czyli księgi wydane w imieniu Pana i Apostołów, ale zawierające truciznę; wiele z nich dotyczy Szymona i Kleobiusza; nie są one nazywane osobno; ale wymieniono niektóre apokryficzne księgi Żydów, a mianowicie: apokryficzne księgi Mojżesza, Adama, Henocha, Eliasza, Izajasza, Dawida i trzech patriarchów. Chrześcijanie nie powinni wierzyć tym księgom, a sprawców takich fałszywych nauk, których Pan już przepowiedział, należy unikać bardziej niż Żydów i pogan i należy zaprzestać wszelkiej komunikacji z nimi. Pomiędzy tymi instrukcjami dotyczącymi heretyków, bez powiązań i przejść, znajduje się 17 rozdziałów. wprowadzono definicję małżeństwa duchownych. Na zakończenie rozdziału 18 autor przechodzi od mowy o heretykach do przedstawienia stosunku chrześcijaństwa do judaizmu i pogaństwa i tutaj po raz pierwszy szczegółowo wyjaśnia swój pogląd na Prawo Mojżeszowe, ogólnie wyrażony w I księdze. Ch. 10. W tym miejscu kończy się szósta księga. W księdze siódmej widnieje napis: περί πολιτείας, και εὐχαριστίας καί τῆς κατά Χρίστον μυήσεως; Pod względem merytorycznym książka ma charakter moralizujący i zbiór modlitw. Jego pierwsza część zawiera ogólne nauczanie moralne zawarte w rozdz. 1–-22. Jest to dogłębnie objawiona nauka o dwóch ścieżkach: ścieżce życia i ścieżce śmierci. Pierwsza to droga światła, droga cnoty. Dokładne ujawnienie ewangelicznego prawa moralnego wyrażonego w tzw. Kazaniu na Górze Pańskiej. Ścieżka śmierci jest drogą występku: szczegółową kalkulacją grzechów i wad, które są przeciwieństwem wcześniej obliczonych cnót. W rozdziałach 24 – 29 znajdują się przykłady modlitw liturgicznych i innych. Najpierw znajduje się tam instrukcja dotycząca obrzędu chrztu, zasadniczo taka sama jak w księdze trzeciej, a także wyjaśnienie obrzędu i formy chrztu, dopiero tutaj jeszcze bardziej szczegółowo jest pouczone, że katechumen powinien pościć przed dokonaniem chrztu (rozdz. 22); następnie rozdz. 23 dodaje ogólną instrukcję dotyczącą zalegalizowanych dni postu, zawierającą jedynie w skrócie to, co na ten temat powiedziano w rozdziale 15. piąta książka; w ten sam sposób znajdujemy ponownie „Ojcze nasz” i wskazówki dotyczące moralnego postępowania ochrzczonych (rozdz. 24). z rozdz. 25, po nich następuje instrukcja i przykładowe modlitwy, łącznie związane z liturgią świętą, ale ułożone bez odpowiedniego porządku; Ch. 30 – instrukcja na niedzielę, rozdz. 29 – o ofiarach; Ch. 33 - 38 - długi ciąg modlitw zawierający uwielbienie i dziękczynienie Bogu za stworzenie wszystkich rzeczy, za ich mądre zorganizowanie i zarządzanie, za ojcowską dobroć, z jaką troszczy się o wszystkie stworzenia, a zwłaszcza o swoich świętych, za pomoc, jaką zawsze wysyłał sprawiedliwym w ich nieszczęściach, za posłanie Chrystusa na świat (rozdz. 35, 36). Modlitwy dziękczynne przed i po komunii. Modlitwy mają tę samą treść i objętość, ale nie tę samą strukturę, co w księdze ósmej, ale w tej ostatniej pozostają na swoim miejscu i w porządku w obrzędzie liturgicznym, który jest w pełni zaproponowany, ale tutaj – w księdze siódmej – po prostu jako fragmenty przykładowych modlitw bez żadnego związku z liturgią – wprowadzone bez żadnego kontekstu, uwaga czysto zewnętrzna. „ponieważ otrzymaliśmy od Niego wiele dobrodziejstw, powinniśmy Mu dziękować i modlić się do Niego”. Częściowo tego rodzaju jest inny znaczący fragment księgi 7, a mianowicie instrukcje i formuły całego porządku chrztu, których temat jest szczegółowo omówiony w rozdziale. 39 - 45. Najpierw opisano, w jaki sposób i w jakiej kolejności należy pouczać katechumena, następnie - w jaki sposób powinien on być wypierany przez szatana i łączony z Chrystusem, z dodaniem dokładnej formuły, która jest jednocześnie symbolem, po czym następują modlitwy o konsekrację oliwy chrzcielnej i wody chrzcielnej oraz modlitwa namaszczenia świętą mirrą, którą wykonuje się po chrzcie. Ochrzczony sam odmawia Psalm 106, po czym następuje kolejna modlitwa – dziękczynna – za pomazańca, która tu należy, ale znajduje się w rozdziale 27. Wskazówki, jak należy przyjmować rozdziały dziwne, wprowadzone są w sposób całkowicie fragmentaryczny. 28, o przymiotach wybieranych dla duchowieństwa, rozdz. 31; głoszenie przyszłych fałszywych proroków i fałszywych nauczycieli; wreszcie opowieść o tym, że mężczyźni zostali mianowani biskupami przez samych apostołów, zakończenie formułuje rozdz. 47 - 49: pierwszy zawiera dobrze znany hymn: „Chwała Bogu na wysokościach”, drugi to przeróbka Psalmu 112 z dodatkiem z Łk 2,29; trzeci najwyraźniej jest skondensowaną kombinacją kilku wersetów Pisma Świętego. W ogóle nie nawiązują do innych przykładów modlitw, nie znalazły wśród nich miejsca, gdyż zakończenie 7. księgi nastąpiło już pod koniec 46. rozdziału. Ósma księga, najobszerniejsza po drugiej, nosi tytuł: ἐκκλησιαστικῶν jest właściwie „urzędnikiem kleru właściwie kapłańskiego”, zgodnie z naszą obecną terminologią. Ma swój wstęp, który przybliża koncepcję niezwykłych prezentów. Dary te – χαρίσματα – zostały dane najpierw Apostołom, a następnie niektórym wiernym nie dla ich dobra, ale dla nawrócenia niewierzących, aby moc znaku mogła zwyciężyć tych, których nie dało się przekonać słowem. Nie jest zatem konieczne, aby dary te były wspólne dla wszystkich wiernych; wystarczy, że każdy otrzymał dar Ducha Świętego (χαρίσμα πνευματικόν), a wraz z nim wiarę w prawdziwego Boga i Jego Syna Jezusa Chrystusa; tych niezwykłych darów nie należy wywyższać, a ci, którzy ich nie mają, nie powinni na to narzekać. Dotyczy to szczególnie tych, którzy poprzez święcenia osiągają najwyższe stanowiska w Kościele, a jest to rozróżnienie, które w równym stopniu nie może być wspólne dla wszystkich: nie każdy bowiem może być biskupem lub wszyscy prezbiterami, ale każdy może być chrześcijaninem. Po tym wstępie następuje przejście do głównego przedmiotu całego porządku kościelnego (εκκλησιαστικῆς διατυπώσεως), czyli do świętych stopni i inicjacji. Następnie postępuj zgodnie ze wskazówkami dotyczącymi wyboru i święceń biskupich (rozdz. 4-6). Na to stanowisko musi zostać wybrany najbardziej cnotliwy chrześcijanin, wskazany w drodze wyboru całego ludu, a w najbliższą niedzielę przez trzech innych biskupów, po przekonaniu ich o godności wybrańca poprzez publiczne świadectwo i realności wyboru poprzez trzykrotne zapytanie o to tych, którzy wybrali, zostaje konsekrowany. Jednocześnie zostaje przedstawiony rytuał i formuła inicjacji. A ponieważ biskup teraz przedstawiony ludowi musi natychmiast odprawić liturgię, następuje to na Kapitule. 6 - 15 w całości ze wszystkimi modlitwami, błogosławieństwami i innymi rytuałami: to najbardziej niezwykła część całego dzieła, w którym mamy najstarszy przykład liturgii chrześcijańskiej. Ch. 16–18 definiują święcenia starszych i diakonów przez nałożenie rąk i modlitwę biskupa. Jeśli chodzi o prezbitera, biskup modli się do Boga, aby tego, wybranego przez sąd i głos całego duchowieństwa na prezbiterium, napełnił Duchem łaski i rady, aby mógł nauczać zdrowej nauki, wychowywać lud Boży w łagodności, rządzić czystym sercem i nienagannie odprawiać dla niego święte obrzędy; oraz diakona, którego wyświęca biskup, aby wiernie pełniąc swą posługę, okazał się godny wyniesienia na najwyższy stopień służby (rozdz. 19-22). Dalej o konsekracji diakonis, subdiakonów i czytelników modlitwami konsekracyjnymi; Warto zauważyć, że przy tych święceniach zaleca się nałożenie rąk (rozdz. 23–27). W tym celu - o spowiednikach, dziewicach, wdach i czarownikach. Osoby te nie otrzymują inicjacji ani nałożenia rąk, ponieważ ich stan jest ich wolnym wyborem, a nie pozycją (rozdz. 27–28). Następnie następuje definicja, że ​​każdy członek duchowieństwa powinien pozostać na swoim stopniu i nie czynić niczego poza nim; w skrajnych przypadkach diakon może jeszcze ekskomunikować osoby mu podlegające, lecz żaden z jego niższych nie ma takiego prawa (rozdz. 29). W tym celu - błogosławieństwo wody i oleju chrzcielnego; w kolejnych dwóch rozdziałach – o dziesięcinach i pozostałościach z ofiar (rozdz. 32), szczegółowe instrukcje dotyczące chrztu; jak katechumeni powinni prosić o chrzest; którzy z żądających go nie mogą do niego przyjść, a którym wolno, w jaki sposób i jak długo ci ostatni są sprawdzani i pouczani (rozdział 33). O świętach: obliczanie innych świąt oprócz tych wymienionych w księdze 5; o chwilach modlitwy; Chrześcijanie powinni modlić się sześć razy dziennie: o pianiu koguta (αλεκτοροφονία), o świcie, o trzeciej, szóstej i dziewiątej godzinie oraz o zmroku. W spokojnych czasach gromadzą się w kościele; w czasie prześladowań każda rodzina modli się w domu, ale tylko z wiernymi członkami, a nie z katechumenami i heretykami. Za niedopuszczalne uważa się modlitwy poranne i wieczorne, dla których podano inne przykłady niż w księdze rozdziału 7. 40. Modlitwa dziękczynna za pierwociny (rozdz. 41–45). Modlitwy i uwielbienie za zmarłych. W 3, 9 i 40 dniu po śmierci brata wspólnota gromadzi się, aby uczcić jego pamięć w chrześcijańskiej miłości, śpiewa się psalmy, czyta się Pismo Święte i odmawia modlitwy. W podobny sposób upamiętnia się go w rocznicę jego śmierci. Ubodzy otrzymują jałmużnę ze swojego majątku, a krewni mogą zjeść skromny obiad pogrzebowy, ale luksus i nieumiarkowanie są surowo zabronione, zwłaszcza duchownym, którzy są do tego powołani; Jednocześnie mówi o trosce o prześladowanych (rozdz. 46) i konkluzji: każdy duchowny powinien ograniczać się do praw wynikających ze swojego stopnia i nie powinien podziwiać innych. Ch. 47 zawiera 85 zasad Świętych Apostołów. Drey'a. Z. 1. S. 20–40. Zobacz cytaty bardzo. s. 45–60. Cotelerii, Patres Apostolici. 1724. Austelaedami. Tom. 1, Tekst syryjski kończy się tak: „Koniec didaskali, czyli pouczeń świętych Apostołów. Módlcie się do Pana za grzesznego człowieka, który je napisał”. Bickella. S. 157. Bickell, 1. CS 153–158 A. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel. Lipsk. 1884. S. 244–246 Informacje o didaskaliach arabskich i etiopskich można znaleźć u Binkla w cytowanej książce. Można je przeczytać w języku rosyjskim w naszych artykułach „Eseje o historii kodyfikacji Kościoła wschodniego” w „Cht. Generał kocha. Duch Oświecenia”. 1880–1883 A. Harnack, Lehre der zwoiz Apostel. S. 266–268 Drugi prawy Trul. Katedra. Księga zasad, wyd. 1862, 108 s. Idąc za powyższymi słowami, pan Harnack mówi co następuje. Konstytucje Apostolskie, stworzone przez zwodzicielkę, wprawdzie zostały odrzucone przez VI Sobór Ekumeniczny, ale ona już wypełniła swoją misję w Kościele greckim, a wiele definicji sformułowanych przez zwodzicielkę przeszło już na różne sposoby, np. poprzez tak zwane Reguły Apostolskie, do kościelnych definicji prawnych. Sukces, jaki pseudoklementyńskie i pseudoignacjańskie fałszerstwo odniosło w Kościele w IV wieku, w pełni usatysfakcjonowałby jego sprawcę, gdyby mógł mu towarzyszyć w kolejnych wiekach. Na tej drodze spotkałby ją w IX wieku. ten duchowny frankoński, który mógł się od niego uczyć – oczywiście w tych mrocznych czasach – aby odważył się fałszować, co przyniosło mu znacznie bogatsze żniwa i powodzenie w kościele – pseudo-Izydor (Lelre d. zwolz Apostel. S. 268). – Księga ósma na ogół podlega mniejszym interpolacjom, zwłaszcza w duchu ariańskim lub w ogóle nieortodoksyjnym, a co się tyczy w szczególności Kanonów Apostolskich, uznanie ich za interpolowane przez biskupa na wpół ariańskiego jest rażącą nieprawdą i dziwnym nieporozumieniem, szczególnie dla tak uczonego człowieka jak pan Harnack. Porównanie apost. rządzony regułami Antiochii, soboru prawdziwie na wpół ariańskiego (340 r.), pokazuje, że ten ostatni w rzeczywistości stanowi przeróbkę niektórych kanonów apostolskich w duchu pożądanym przez biskupów na wpół ariańskich, wrogów św. Atanazego, a to porównanie oryginału z jego rewizją wyraźnie pokazuje, jak ten pierwszy różni się od drugiego w swej doskonałości, co wyraźnie świadczy o prawdziwie apostolskiej mądrości, prawdziwości i skrajnej starożytności Reguł Apostolskich. Ale o tym porozmawiamy nieco później. Zobacz Bickell, op. op. P. 88. T. I. Takie znaczenie nadawane jest zwykle przez wydawców i najbardziej uczonych krytyków kolejnemu fragmentowi tego pomnika: Warto jednak zauważyć, że liczba ta powtarza się we wszystkich znanych dotychczas rękopisach pomnika. Według Korneliusza, biskupa. Rzymian (252), nawet wielki Kościół rzymski miał tylko 46 starszych. Ewsew. C. Wschód. książka Rozdział 6 68 s. 389. 66. prawa. Sobór w Kartaginie sugeruje, że jest całkowicie możliwe, że pod rządami biskupa będzie „tylko jeden prezbiter”. A. Harnack, Texte und Untersuchung. II V. S. 35. Jedynie w liczbie przymiotów moralnych cecha uderza swoją osobliwością: ἀπεχομένους της πρός γυναῖκας συνελεύσεως (idea celibatu, prześwitująca całkiem podobnie do tego, jak prześwituje w regulaminie Soboru Kartagina. Jego rosyjskie tłumaczenie, niestety nie w całości, ale w formie skróconej, można przeczytać w artykule prof. A.P. Lebiediewy: „Tak zwane kanony kościelne i ich znaczenie w kwestii stanowisk kościelnych w starożytności”. Około. Do stworzenia Ojca Świętego, część 40, 1887. Najlepsze wydanie oryginalnego tekstu znajduje się u Pitry w jego: Hist. i Monum. T. 1, s. 77–86 Pełne ujawnienie poglądów Harnacka na temat tego pomnika można przeczytać we wspomnianym artykule A. P. Lebiediewa „Tak zwane kanony kościelne i ich znaczenie w kwestii stanowisk kościelnych w czasach starożytnych”. Może zainteresuje Cię: