Sur les sources du droit de l'Église orthodoxe russe : [La transformation ecclésiastique de l'Église antique comme source du droit de l'Église russe]

« Et le fondement de la gouvernance, c'est-à-dire la Loi de Dieu proposée dans les Saintes Écritures, ainsi que les canons, ou règlements conciliaires des Saints Pères, et les statuts civils, en accord avec la Parole de Dieu, exigent leurs propres livres, mais n'entrent pas ici » (Règlement ou Charte du Collège Spirituel. Introduction). « Les fondements de l'administration et du tribunal diocésains sont : a) la Loi de Dieu, proposée dans les Saintes Écritures, b) les canons ou règles des Saints Apôtres, les Saints Conseils œcuméniques et locaux et les Saints Pères, c) les Règlements spirituels et les décrets et déterminations ultérieurs du Saint-Synode de gouvernement, et d) les lois en vigueur dans l'État » (Constitution de l'Esprit. Cons. 1883, Art. 6). Il ne sera pas du tout superflu, et pour certains lecteurs cela peut paraître souhaitable, la petite explication suivante du titre de l'article proposé. L’expression « source du droit » permet deux interprétations. Par cette expression nous entendons, ou elle désigne, la force, fondement interne sur lequel repose tout droit. Lorsque, par exemple, deux ou bien trois évêques décident d'accomplir l'acte d'ordination comme évêque, étant convaincus de l'impossibilité de l'arrivée de plus d'évêques, s'appuyant dans cette décision sur la 1ère Règle apostolique : alors cette règle sert de source de ce droit qui leur appartient. Ou lorsque, par exemple, le prêtre d'une certaine paroisse exige trois roubles du marié pour la célébration de son mariage, invoquant la coutume locale, alors cette coutume locale sert de source du droit à cette demande pour le prêtre de cette paroisse. Ainsi, la législation de l’Église (dans le premier cas) et la coutume de longue date (dans le second) sont également des sources de droit. On les appelle des sources matérielles du droit. Mais l’expression « source du droit » peut être comprise dans un autre sens. Il peut simplement désigner une image ou une présentation extérieure du droit, à travers laquelle ce dernier devient connaissable ; Ce sont : des codes de lois, des codes, un livre de règles, un livre de timonier, etc. Ce ne sont pas les sources du droit lui-même, mais seulement la connaissance du droit, c'est pourquoi on les appelle sources formelles du droit. Ci-dessus, sous forme d'épigraphe, sont présentés les articles de Dukhovn. Règlements et Const. Consistence spirituelle. évidemment, ils ne comptent que les sources matérielles dont dérivent actuellement toute autorité et tout droit des institutions ecclésiales, ainsi que des individus officiels et privés qui font partie de l'Église russe : mais ils hésitent complètement à indiquer des sources formelles spécifiques comme moyen exclusif de connaître le droit de l'Église. Et dans d'autres articles desdits Codes, il n'y a pas de calcul des sources formelles du droit de l'Église russe, tout comme il n'y en a pas en général dans la législation qui guide principalement les institutions ecclésiales et gouvernementales à l'heure actuelle. Or, ces sources dites formelles du droit de l’Église russe sont très diverses et très nombreuses. Par exemple, les règles des Apôtres, les règles des conciles œcuméniques, et plus encore des conseils locaux, peuvent être lues dans le « livre des règles » de l'édition synodale, dans le Livre du Timonier imprimé et dans le Grand Trebnik. Mais vous pouvez les lire à partir de nombreuses autres sources imprimées et manuscrites, et même dans des textes plus avancés et d'une autorité ecclésiastique plus élevée que les publications ci-dessus. Où puis-je trouver ces textes ? Lesquels sont les meilleurs ? Les règles de quels conseils locaux et de quels saints pères et maîtres de l'Église constituent la source du droit jusqu'à présent pratique ? De même, parmi l’énorme masse de législations étatiques, anciennes et nouvelles, quelle partie constitue le droit actuellement en vigueur et quelle partie n’est devenue qu’un matériau historique ? Telles sont les questions naturellement soulevées par le silence de notre droit ecclésial actuel sur ses sources formelles. Ce sont des questions d’une profonde importance pratique. Où et comment les trouver autorisés ? Le plus naturel serait de s'adresser à l'organe officiel de la législation et de la codification de l'Église pour résoudre ces problèmes - le Saint Synode de Gouvernement et d'attendre qu'il résolve ces problèmes. Le Saint-Synode pourrait et pourra toujours, avec son autorité impérieuse, édicter un code complet de toutes les règles qu'il considère comme le droit en vigueur de l'Église et indiquer dans un tel code non seulement la composition précisément définie des règles, mais aussi leur texte même, comme exclusivement accepté et approuvé par lui. Mais jusqu’à présent, ce type de publications officielles législatives ou même codifiantes n’a pratiquement jamais été rencontré. La seule exception est le titre « Livre des règles », publié en 1839, puis repris les années suivantes avec le texte grec et néo-slave des règles canoniques fondamentales de l'Église orthodoxe. Jusqu’à présent, aucune révision du Livre du timonier n’a été réalisée, ni même une nouvelle édition de celui-ci, ni une révision et une nouvelle édition du Nomocanon au Grand Trebnik. De plus, on ne peut rien rencontrer de semblable à une restriction pour les particuliers dans l'usage de l'un ou l'autre texte de règles canoniques. Le livre de règles ne représente pas du tout un textus receptus au sens d'un code canonique exclusivement approuvé. Le Saint-Synode lui-même, après sa publication, dans ses décrets citait souvent des règles selon le texte du Livre du Timonier, et non selon le « Livre des Règles ». Et quand, en 1850, fut publiée à Athènes une édition approfondie du « Syntagme des Canons », le Saint-Synode ordonna que cette publication soit achetée par tous les établissements d'enseignement religieux, bien qu'elle présente un texte et une composition de règles qui diffèrent du texte et de la composition du « Livre des Règles ». Comment et comment expliquer concrètement une telle attitude du Saint-Synode de gouvernement à l’égard d’un sujet aussi important. Nous ne disposons d'aucune donnée permettant de répondre exactement à cette question, mais nous ne pouvons nous empêcher de noter à cet égard le phénomène remarquable suivant observé dans toute l'histoire du droit de l'Église orthodoxe. Ici, la question de la codification du droit, de l'élaboration des codes canoniques et de l'État ecclésial, a toujours été réalisée à l'initiative et par le travail libre de particuliers. Le pouvoir de l'Église, avec son autorité d'approbation et de sanction, n'apparaît parfois qu'après l'apparition de telles œuvres produites par des particuliers. L'histoire de Byzance est donc très riche en recueils de règles et de lois étatiques, et nous n'avons rencontré aucune mesure restrictive, voire répressive, d'ordonnance des autorités ecclésiastiques concernant la libre activité de ce type de particuliers. La Russie antique est également très riche en écriture canonique, et toute cette écriture est encore une fois le fruit de la libre activité de particuliers, sans aucune contrainte des autorités ecclésiastiques. Par conséquent, l’attitude susmentionnée du Saint-Synode directeur en matière de codification du droit canonique ne représente rien de spécial par rapport au passé de l’histoire de l’Église orthodoxe. Il y a précisément toutes les raisons dans ce phénomène de souligner une propriété profondément significative de l'Église orthodoxe : sa reconnaissance des particuliers comme participant activement au développement et à l'amélioration du droit. L’Église orthodoxe, qui a longtemps développé son droit sous l’influence du droit romain antique (et avec une influence mutuelle sur lui), a semblé ressusciter le jus prudentium romain en déclin, en traitant avec faveur et condescendance les écrits canoniques scientifiques de particuliers, qu’ils appartiennent à la classe de la plus haute hiérarchie, ou qu’ils soient de simples moines et laïcs, poussés dans cette activité par un zèle pieux, voire par simple curiosité. Ainsi, il est maintenant fermement établi que la composition des articles canoniques, approuvés par le Conseil Trullo (2e Avenue) et ensuite transférés sans aucun retrait (mais avec des ajouts) dans des recueils canoniques ultérieurs, doit sa formation aux activités privées de certains canonistes jusqu'alors inconnus. La plus haute autorité ecclésiale en la personne du Conseil Trullo n'a fait que confirmer par sa reconnaissance, imprégné de son autorité impérieuse le syntagme des canons compilés par les efforts conjugués de particuliers vivants bien avant ce concile. Que sont ces particuliers, sinon prudetes juris canonici ? On sait combien les interprétations de Zonara, Aristinus, Balsamon et d'autres sont importantes dans l'histoire du droit de l'Église orthodoxe. Mais que sont ces interprétations sinon le jus prudentium dans le domaine juridique purement ecclésiastique ? Quelles sont ces règles du métropolite russe Jean ou les réponses de l'archevêque de Novgorod Niphon, ou "les règles du toujours mémorable Philaret métropolite de Moscou pour l'auberge pour femmes de la Trinité Hodigitrievsky, si ce n'est des sentenciae prudentium dans le domaine juridique purement ecclésiastique ? Une longue expérience de leur application à la vie, leur utilité prouvée dans la vie et leur large diffusion incitent souvent le compilateur ou le copiste d'un recueil canonique à inclure ces sentenciae dans la série des églises. règles et les autorités ecclésiastiques d'approuver un tel acte d'une personne privée. Concernant les questions que nous avons soulevées en ce qui concerne les sources formelles du droit qui ne sont pas officiellement résolues, la science du droit de l'Église a non seulement le droit - comme il ressort des considérations qui viennent d'être exprimées - mais aussi le devoir d'exprimer son opinion, de donner sa réponse à ces questions. La première partie de cette science (actuellement de plus en plus développée dans les cours de jurisprudence générale), contenant des recherches historiques sur les sources du droit, augmente de valeur en fonction de la mesure dans laquelle elle résout les questions ci-dessus de grande importance pratique. Prenant la peine de présenter dans plusieurs des articles suivants une présentation complète de cette partie de la science du droit canonique de l'Église russe, l'auteur doit nécessairement se donner pour tâche de trouver une solution réalisable aux questions soulevées. Cependant, conscient de l'importance de cette tâche et de son incapacité à la résoudre dans toute son ampleur, l'auteur se considérera complètement satisfait s'il lui est permis de s'appliquer dans sa situation actuelle les paroles suivantes de l'ancien canoniste : « Réveillez-vous avec Dieu, avec les prières des saints et l'aide, je terminerai cette affaire, de plus, moi et d'autres devons acquérir quelque chose d'ici, et désormais, avec effort et diligence, accepter la récompense. 2 Bien que l'intérêt pratique immédiat de l'histoire des sources du droit se concentre principalement sur l'ucmopio et la codification du droit, nous nous permettrons d'aborder, quoique en termes généraux, l'histoire de la formation du droit de l'Église en général, en faisant précéder chacune des époques individuelles de la codification du droit par des indications sur les organismes législatifs dont les activités sont nées de canons individuels ou en constituant une collection. La définition la plus détaillée de ces époques et la description des moments et phénomènes les plus importants de la codification du droit canonique seront progressivement révélées dans les paragraphes suivants. Le droit positif naturel et révélé par Dieu était la principale source de formation juridique de l'Église au cours des deux premiers siècles. L'importance de la loi de l'Ancien Testament dans l'Église du Christ à cette époque. Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, la tradition apostolique et les coutumes des Églises fondées par les Apôtres comme sources formelles du droit. Documents non officiels de ce droit dans ce qu'on appelle. "Règles apostoliques". Un examen critique de ce monument de l'antiquité chrétienne. Les composants les plus anciens posés comme base par leur collectionneur. Leur importance dans l’histoire ultérieure du droit de l’Église orientale. La différence profonde entre l'essence sociale de l'Église (en tant qu'union de personnes) et la nature sociale de l'État est déjà évidente au moment initial de l'origine et de la formation de son droit. Alors que l'origine du droit civil remonte à la préhistoire et, aux premiers stades de l'histoire, n'est révélée que par des aperçus à peine perceptibles de la raison et du sentiment moral dans l'obscurité de la violence, de l'arbitraire grossier et des convoitises tyranniques et prédatrices des dirigeants despotes qui enveloppent étroitement la vie humaine. L'origine des premiers débuts du droit ecclésiastique se produit dans la pleine lumière de la raison et de la liberté, sous l'action du sentiment moral le plus pur et - ce qui est particulièrement remarquable - est le résultat de la libre critique de deux législations d'importance mondiale : l'Ancien Testament, le droit juif et le droit romain antique. L'Esprit du Seigneur, qui s'est révélé dans l'activité apostolique et missionnaire des premiers bâtisseurs de l'Église par de nombreux signes et prodiges (Actes II, 43), les a apparemment influencés et aidés dans l'organisation rapidement établie des sociétés chrétiennes, ainsi que dans l'établissement parmi elles d'un ordre de vie complètement nouveau. Déjà vers la fin de l’ère apostolique, nous voyons des sociétés chrétiennes organisées en Judée, en Syrie, en Grèce, en Égypte, en Italie et dans les régions les plus reculées du monde d’alors. Dans leur morale, ces sociétés se distinguaient déjà nettement du monde qui les entourait, qui résidait dans le mal, juifs et païens, différant en tout les uns des autres, à l'exception d'un point qui les unissait et les rendait apparentés : l'inimitié unanime contre les chrétiens. Où donc les chrétiens de l'Église primitive ont-ils trouvé une base si solide pour leur organisation spéciale, pour leur nouvel ordre de vie, en un mot - pour leur droit, qu'ils l'ont sans hésitation opposé aux formes et à l'ordre de vie dominants comme le plus vrai, le plus parfait, le plus excellent, et sous quelles formes ce nouveau droit des chrétiens s'est-il exprimé à l'origine ? Dans les monuments les plus anciens de la littérature ecclésiale, sont clairement indiquées deux sources qui déterminaient la conscience juridique des premiers chrétiens : la loi interne de la conscience (loi naturelle) et les commandements du Seigneur et des Apôtres, qui à la fin de l'âge apostolique avaient déjà pris la forme à la fois de tradition orale et de loi écrite (loi positive, loi divine). Ayant pleinement confiance en ces deux dirigeants, les chrétiens ont commencé à évaluer la législation de l'État juif et romain de l'Ancien Testament et ont agi conformément à la conviction intérieure qui en résultait, avec l'aide de leurs enseignants. Le premier de ces deux critères servait avantageusement aux chrétiens pour déterminer leur rapport au droit romain, le second par rapport au droit de l’Ancien Testament. L'apôtre Paul révélait déjà clairement la doctrine de la signification universelle de la loi naturelle pour tous les hommes et y indiquait le guide d'action le plus important. Avec une clarté et une précision classiques, après avoir développé une explication de l'essence et des propriétés de la loi morale, envers laquelle chacun est responsable - qu'il soit païen ou juif 4, il a clarifié à plusieurs reprises cette position dans la pratique dans ses écrits et dans sa vie personnelle. Ainsi, il reproche aux chrétiens de Corinthe d’être indifférents à la cohabitation d’un de leurs frères avec la femme de son père – fornication, qui est considérée comme honteuse même parmi les païens (1 Corinth. V. 1) ; De l'évêque, entre autres qualités qui lui sont obligatoires, il exige une bonne réputation parmi les païens (1 Timothée 3 : 7). Dans ses propres positions et relations civiles, Ap. Paul se conformait strictement au droit civil et utilisait souvent directement son droit de citoyenneté romaine sous forme de légitime défense. Accusé devant divers tribunaux, il rappelait aux juges la loi dans les cas où ils s'en écartaient 5 . L'enseignement de l'Apôtre et l'attitude correspondante de l'Apôtre, exprimées par l'acte lui-même, trouvèrent une large application parmi les chrétiens des temps ultérieurs. Sa signification est révélée par des pères et des enseignants de l'Église comme Irénée 6, Tertullien 7, Clément d'Alexandrie 8 et Origène 9. Les apologistes chrétiens de ces siècles défendent la religion chrétienne devant le gouvernement romain principalement sur la base du droit naturel. – Dans la mesure où les prescriptions (normes) du droit civil romain alors en vigueur ne contredisaient pas cette loi naturelle, les chrétiens en étaient les exécuteurs inébranlables dans leur vie privée. Ils ont été encouragés à le faire par des enseignants faisant autorité, comme par exemple. Saint Polycarpe, évêque de Smyrne : « cédez-vous tous les uns aux autres, afin que votre conduite soit impeccable parmi les païens » 10. Et les gardiens des lois et de l'ordre civil témoignaient souvent du style de vie tout à fait impeccable des chrétiens. Mais il va sans dire que cette législation civile représentait des règles de vie et de relations privées (par exemple sur le mariage, sur les relations des parents avec les enfants, des maîtres avec les esclaves, sur la propriété, etc.), qui ne pouvaient être tolérées que par le Christ, mais qui ne pouvaient en aucun cas servir de modèles ni de matière pour établir de telles règles pour la nouvelle vie des chrétiens, qui constituaient leur idéal, proclamé par l'Évangile, prescrit avec persistance par les Apôtres et les hommes apostoliques et, en général, par les Églises maîtresses de cette époque. Une source plus abondante à cet égard pour les chrétiens était la loi de l’Ancien Testament. Dans l'attitude de la primauté de l'Église à son égard, on ne peut s'empêcher de constater la différence entre les deux époques successives. Dans les temps les plus anciens, la loi de l’Ancien Testament avait une importance incomparablement plus grande parmi les chrétiens que dans la période ultérieure. Ainsi, au début, les « bâtisseurs de l’Église » eux-mêmes, les Apôtres, vivaient en apparence presque comme des Juifs. Les apôtres Pierre et Jean sont allés prier dans le Église de Jérusalem à la 9ème heure (Actes 3 : 1). Vivant à Corinthe avec Aquille et Priscille, l'apôtre Paul se rendait à la synagogue tous les samedis et y enseignait (18 : 4). Sur l'insistance de Jacques et des anciens de Jérusalem, il devait se rendre à Jérusalem pour accomplir un rite de purification de sept jours conformément aux sacrifices établis et devait le faire pour réfuter les rumeurs selon lesquelles il enseignait l'apostasie de Moïse (Actes 21 : 21-26). Alors qu'il était enchaîné à Rome, il témoigna devant les Juifs qui s'étaient rassemblés près de lui : « N'ayant rien fait contre le peuple et les coutumes de mes pères, j'ai été délivré de Jérusalem dans les chaînes des mains des Romains » (Actes 28 :17). Cependant, soit seuls des chrétiens sans exemple comme Paul et les autres apôtres, à l'instar du Christ, ont porté le joug de toutes les lois, soit des chrétiens issus des Juifs, dans les deux cas, le strict respect des préceptes de la loi de Moïse était soit une question de liberté (pour les seconds), soit une question de condescendance à l'égard de la faiblesse de la conscience judaïsante (pour les premiers). Mais quant au caractère obligatoire de la loi de Moïse pour les chrétiens en général et en particulier pour les chrétiens païens, une telle question se posait déjà au temps des Apôtres. Comme on le sait, le Concile apostolique de Jérusalem a directement qualifié la circoncision et toute la partie rituelle de la loi de fardeau pour les chrétiens païens et les a libérés de ce fardeau, ne reconnaissant comme obligatoire pour eux que ce qui était prescrit aux prosélytes (cf. Nombres 17, 8-15). Les apôtres, abandonnant le fardeau de la circoncision et des rites juifs imposés aux chrétiens païens, restèrent fermement du point de vue de la loi mosaïque. Par conséquent, pour les chrétiens juifs, cette loi n’a rien perdu de sa force à cause de la décision en question. Depuis combien de temps et pour quelles raisons un effet aussi répandu de la loi de Moïse a-t-il existé dans l’Église chrétienne ? St. donne une merveilleuse réponse à cette question. Irénée de Lyon. Dans son explication des paroles du Seigneur : Je ne vous appelle plus serviteurs : car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître, mais je vous ai appelés amis. (Jean 15 :15), il divise la loi de Moïse en commandements naturels et en ceux qui furent imposés aux Juifs comme joug d'esclavage pour leur établissement du culte du veau d'or. Les premiers, auxquels appartiennent les 10 commandements, ont non seulement été laissés en vigueur par le Seigneur, mais ont également augmenté leur sens obligatoire ; Au contraire, Il nous a libérés de cette dernière, mais nous a conseillé d'observer la loi en général avant la destruction de Jérusalem 12. La destruction de Jérusalem, selon ce témoignage de saint Irénée, a servi de ligne séparant deux époques avec des significations différentes de la Loi de Moïse dans l'Église. C'est dans la seconde de ces époques que l'importance de la loi de Moïse dans la vie de l'Église s'est de plus en plus réduite, c'est la preuve la plus claire. Saint Justin le Philosophe, dans une conversation avec le Juif Tryphon, tout comme saint Irénée, dans ses paroles ci-dessus, distingue nettement deux sortes de commandements dans la loi de Moïse : « Certains sont par nature bons, saints et justes », d'autres ont été légalisés en raison de la dureté du cœur des gens : ils ont été accomplis par des gens sous la loi (chapitre 45). Ces derniers comprennent la circoncision, l'observance des mois, les lavages divers. Tous ces commandements ont été donnés par Dieu à travers Moïse en raison de la dureté de cœur du peuple d'Israël afin qu'à travers ces nombreux décrets, il ait toujours Dieu devant ses yeux dans toutes les affaires et n'ose pas s'engager dans des actions illégales et mauvaises. Dans le même but, d'autres rituels furent institués (chap. 46 ; Nombres 15, 38-40 ; Deut. 7, 6-8). - Mais saint Justin en témoigne clairement dans l'Église chrétienne de son temps (2ème mi-temps. 11e siècle), ces commandements et décrets du deuxième type n'étaient pas du tout observés, ils étaient reconnus comme « en aucun cas propices à la justice et à la sainteté » (chapitre 46), et s'il y avait ceux qui, en raison de la faiblesse d'esprit, observaient certains de ces décrets, mais en même temps croyaient au Christ et accomplissaient les règles éternelles et naturelles de justice et de sainteté, alors d'autre part, il y avait, et précisément dans la majorité, ceux qui « avaient peur même d'avoir une communication dans une conversation. ou dans la nourriture avec des gens aussi faibles" (chapitre 47) 13. Origène basé sur les paroles d'Ap. Paul : Il nous a donné la capacité d'être des ministres du Nouveau Testament, non pas de la lettre, mais de l'esprit ; car la lettre tue, mais l'Esprit donne la vie (2 Cor. 3, 6), - il enseignait qu'il faut distinguer entre la loi littérale et la loi spirituelle : seule cette dernière est obligatoire. Et pour trouver cette loi spirituelle, il faut se tourner vers l’Évangile et, à sa lumière, découvrir cette loi. Car l’Évangile contient la loi véritablement naturelle, c’est-à-dire divine. En ce sens, nous pouvons dire que la loi mosaïque et les prophètes n’ont pas été abolis, mais qu’ils doivent être vénérés comme les premiers rudiments de la foi chrétienne. Quant aux commandements extérieurs de la loi mosaïque, ils ne sont applicables ni aux chrétiens païens ni aux chrétiens juifs : car la Providence, qui prescrivait auparavant cette loi, a déjà détruit la ville des Juifs, leur temple et tout leur culte, qui consistait en sacrifices et autres formes strictement définies. Les lois rituelles n'étaient que des types de choses futures »14. Les courts extraits de la littérature ecclésiastique des premiers siècles présentés jusqu'à présent révèlent très clairement l'esprit, la direction et l'ordre de la vie nouvelle, qui était déjà établie dans l'Église et qu'elle devait prêcher au monde entier à la place de ce qui la dominait et qui reposait sur les droits civils nationaux et romains. Ce nouvel ordre de vie, fondé sur la loi naturelle et divine, distinguait nettement les chrétiens ou l'Église des païens des différentes nations et des Juifs. Les chrétiens n'étaient ni juifs, ni romains, ni athéniens, ni syriens, mais étaient le peuple de Dieu répandu parmi ces nations. En eux, le Christ était παροικοι – étrangers et étrangers 15. Certes, ils accomplissaient les lois de leur patrie et de leurs compatriotes (qui n'étaient pas en contradiction directe avec leur loi naturelle et divine). mais ils accomplissaient précisément comme étrangers par nécessité, seulement en les tolérant, les mêmes lois qui contredisaient nettement la loi naturelle et divine - ils dénonçaient, de toute leur énergie, de tout leur amour, s'abandonnant à l'accomplissement de leur loi indigène et domestique - naturellement divine. Ce n’étaient pas des Romains, mais les meilleurs des Romains ; non pas les Juifs, mais les meilleurs des Juifs : c'est pourquoi ils ont souffert de la haine et de la persécution de la part des deux. La force vitale de leurs nouveaux principes juridiques résidait d'abord dans leur caractère naturel et leur universalité, propriétés parfaitement conciliables avec les particularités nationales : « car en toute nation, celui qui craint Dieu et pratique le bien Lui est agréable » 16 . Grâce à ces propriétés, l'Église du Christ s'est répandue et s'est établie avec une égale convenance parmi les nations les plus diverses et a réuni des peuples les plus éloignés dans les relations civiles et même tribales. En raison de l'universalité et en même temps du caractère naturel de leurs principes juridiques, les chrétiens n'ont pas hésité à honorer toute personne qui fait le bien, juif et grec, et ont sans aucune hésitation désigné ceux qui craignaient Dieu et agissaient selon la vérité, non seulement parmi les juifs, mais aussi parmi les philosophes, poètes et hommes d'État païens. La force des nouveaux principes juridiques proclamés par l'Église réside aussi dans leur lien profond et direct avec la doctrine religieuse et le sentiment religieux. Il ne s'agissait pas seulement de principes juridiques, mais aussi de principes moraux : car il n'est pas dans l'esprit de l'Église de séparer la morale et la loi ; la justice extérieure, non accompagnée d'une motivation morale pure, est l'hypocrisie, la vérité pharisienne et un péché grave. Le fondement interne et les principes moraux et juridiques ne font qu’un : la volonté de Dieu, naturellement et positivement révélée à l’homme ; par conséquent, tout commandement, ainsi que toute instruction de l'État, doit être accompli non par peur, mais aussi par conscience, ou ne pas être exécuté du tout. De la même manière, le motif fondamental ainsi que le but final de cette justice juridique de l'Église ne résidaient pas dans des tâches extérieures à l'être moral de l'homme, par exemple. dans la réalisation du bien commun, dans l'acquisition de l'honneur civique, de l'opinion publique, de la richesse, de l'influence, etc., et dans cet être même intérieur d'une personne - dans la satisfaction des exigences de sa conscience, dans l'acquisition de la paix spirituelle, dans le maintien d'une union avec Dieu, en devenant comme Lui. Par conséquent, à la base de chaque prescription du droit de l'Église adressée à un chrétien, il y a certainement une hypothèse : si vous voulez être parfait. Il va sans dire qu’un tel « droit » serait et resterait une utopie extrême s’il n’était pas fondé sur une foi sincère au Christ venu dans la chair, réchauffé et confirmé par la grâce de l’Esprit Saint vivant dans les membres de l’Église. Une telle harmonie entre la morale et la loi est impossible ailleurs que dans la véritable Église du Christ. Son idée était inhérente au droit romain et en général au droit du monde classique, mais elle restait une utopie. Cette idée était plus vitale dans la loi de Moïse de l’Ancien Testament, mais c’était aussi le principe vital de quelques justes. Et dans notre siècle actuel, la jurisprudence européenne incrédule a complètement abandonné cette harmonie, précisément comme une utopie et où, sous le nom d’« ordre juridique », elle signifie rien de plus ou de moins qu’un accord entre le déchaînement moral ou la liberté personnelle inconditionnelle avec les exigences de l’auto-préservation sociale. L'idée de l'impossibilité d'exercer ce droit n'était pas inconnue dans l'Église des premiers siècles ; De temps en temps apparaissaient aussi des gens timides qui, tout en trouvant les commandements de ce droit merveilleux, se rendaient compte en même temps qu'ils étaient extrêmement difficiles, pesants et peu pratiques à respecter. L'Église a répondu à des gens si timides qu'au contraire, ces commandements sont faciles, mais ils le sont sous une condition indispensable : l'amour, l'amour complet et sincère pour le Seigneur. Nous ne pouvons pas résister à la belle présentation de l'enseignement de l'Église sur ce sujet, exprimé dans le « Berger » d'Hermas. "Et moi (Herm) lui ai dit (le berger) : Monsieur, ces commandements sont majestueux, beaux et capables de réjouir le cœur de celui qui peut les accomplir. Mais je ne sais pas, monsieur, si ces commandements peuvent être observés par une personne, car ils sont très difficiles. Il m'a répondu : vous garderez facilement ces commandements, et ils ne seront pas difficiles si vous êtes convaincu qu'ils peuvent être observés." Il a dit cela avec une grande colère, de sorte que j'étais très embarrassé et effrayé. Car son visage a tellement changé que l’homme ne peut plus supporter sa colère. Mais voyant que j'étais tout confus et effrayé, j'ai commencé à parler plus modérément et gentiment : " Insensé et inconstant, ne vois-tu pas la gloire de Dieu, combien est grand et merveilleux Celui qui a créé le monde pour l'homme et soumis toute la création à l'homme et lui a donné tout pouvoir pour régner sur tout ce qui est sous le ciel. Si l'homme est le chef des créatures de Dieu et règne sur tout, alors ne peut-il pas aussi régner sur tout ? " ces commandements ? Cela est possible pour une personne qui a le Seigneur dans son cœur. Mais celui qui n'a le Seigneur que dans sa bouche a le cœur endurci et est loin du Seigneur, c'est pourquoi ces commandements sont difficiles et impossibles à accomplir. Alors toi, faible et facile dans la foi, mets ton Seigneur dans ton cœur ; et vous saurez qu'il n'y a rien de plus facile que ces commandements, rien de plus agréable et accessible qu'eux. Qu'est-ce qui a servi de source formelle de loi positive naturelle et divinement révélée pour les chrétiens, la source à partir de laquelle ils ont appris cette loi, avec laquelle ils ont testé leurs propres convictions et les exigences de leur conscience ? Nous recevons une réponse claire à cette question dans les paroles suivantes des excuses de Tertullien : "Nous nous réunissons pour lire les Saintes Écritures (clairement l'Ancien et le Nouveau Testament), d'où, selon les circonstances, nous tirons les informations et les instructions qui nous sont nécessaires. Avec des paroles saintes, nous cultivons la foi, renforçons l'espérance, affirmons le courage, sans qu'aucune lutte interne n'interfère avec les enseignements de nos mentors. Immédiatement, il y a des remontrances, des corrections et des phrases divines. Car le jugement est effectué avec un examen strict et avec confiance. en présence de Dieu ; et donc cela sert déjà de présage clair de condamnation future, si quelqu'un, par ses méfaits, mérite d'être excommunié de la communication dans les prières, les réunions et autres relations sacrées. Notre leadership est détenu par des anciens qui obtiennent un tel honneur non pas par achat, mais par une dignité prouvée : le droit de Dieu (res Dei) ne peut être vendu au prix de l'or" 18 . De telles paroles reflétaient le jugement chrétien du IIe siècle. sous la plume d'un avocat expérimenté, profond connaisseur du droit romain et des coutumes des tribunaux romains 19. Le lien dans lequel le prononcé des sentences judiciaires est ici rapproché de la lecture des Saintes Écritures et de l'enseignement des maîtres indique très clairement que ces derniers ont servi de sources principales aux juges dans leurs décisions sur les questions de droit et de discipline chrétiennes. Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, directement assimilées, et les enseignements des mentors, les expliquant et les révélant, ont été les premières et principales sources de la conscience juridique des chrétiens de l'Église primitive des Épîtres des Hommes Apostoliques - Saint Clément de Rome, Saint Polycarpe de Smyrne, Saint Barnabé, Saint Ignace, les écrits contre les hérésies de Sainte Irénée et d'autres présentent des preuves documentaires confirmant cette position. Ce sont cependant loin d’être les seules sources de la loi des premiers chrétiens. Avec non moins de clarté et de fermeté, les preuves historiques indiquent une autre source de droit très abondante - les traditions de saint Apôtres - leurs commandements concernant la structure, le culte et la discipline de l'Église, transmis oralement par eux à leurs successeurs et disciples et à des églises entières fondées par eux et directement gouvernées par eux. Ainsi, déjà dans les Actes de saint Apôtres dans les épîtres de saint Apôtre Paul, en particulier pastorales, il est clair que beaucoup de choses liées à la structure de l'Église ont été établies par les Apôtres eux-mêmes, ce qui n'est mentionné dans ces écrits qu'en passant, pour ainsi dire, par accident. L'établissement des évêques, des prêtres, des diacres, des veuves, les qualités requises d'eux, la méthode pour les placer en fonction (par l'imposition des mains) sont déjà mentionnés dans ces livres de l'Écriture du Nouveau Testament. Par conséquent, l’activité législative ou législative de l’Église sur la base des Saintes Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, si elle a eu lieu à cette époque, était pour ainsi dire liée à cette partie inconnue, ou aux débuts de la structure de l’Église et du droit de l’Église, qui ont été données directement par les apôtres eux-mêmes et ont été observées dans l’Église. Quelle est l'ampleur de cette partie ou de ces débuts des institutions apostoliques - cela reste inconnu, mais on ne sait pas si cela a été et a été observé dans l'Église comme une tradition apostolique παράδοσις αποστολική et a ensuite été conservé comme une coutume de l'Église συνήθεια εκκλησιαστικη et que cette tradition et cette coutume avaient le sens de normes juridiques et ecclésiastiques est attesté très clairement par la littérature de l'Église primitive. Dans le livre. Chapitre 3 1 Saint Irénée écrit : « Quiconque veut voir la vérité peut apprendre dans chaque Église la tradition des Apôtres, révélée dans le monde entier, et nous pouvons énumérer les évêques installés par les Apôtres dans les Églises et leurs successeurs avant nous, qui n'ont rien enseigné et ne savaient rien dont ces (hérétiques) raffolent... Chaque Église, c'est-à-dire les croyants du monde entier, doit nécessairement être d'accord avec cela (Église romaine), en raison de son importance primordiale, la tradition apostolique a toujours été préservé par les croyants partout... Aussi, l'Église d'Éphèse, fondée par Paul et ayant entre elle Jean jusqu'à l'époque même de Trajan, est le véritable témoin de la tradition apostolique... (Par conséquent) il ne faut pas chercher des autres la vérité, qui est facile à recevoir de l'Église, car les Apôtres, comme un homme riche dans un trésor, y mettent complètement tout ce qui se rapporte à la vérité, afin que quiconque le souhaite y prenne la boisson de la vie. Elle est précisément la porte de la vie, et tout. d'autres (les enseignants) sont des voleurs et des brigands. Il faut donc éviter ces derniers, mais choisir avec le plus grand soin ce qui appartient à l'Église et accepter la tradition de la vérité. Et alors ? Si un différend surgissait sur une question importante, ne serait-il pas approprié de se tourner vers les églises les plus anciennes dans lesquelles les Apôtres se sont convertis, et d'obtenir d'elles ce qui est fiable et clair sur la question actuelle ? Et si les Apôtres ne nous avaient pas laissé les Écritures ? N’auraient-ils pas dû suivre l’ordre de la tradition donné à ceux à qui ils confiaient les églises ? Tertullien témoigne de son époque "si une règle n'est pas définie par l'écriture (nulla scriptura determinavit), mais est néanmoins observée partout, cela signifie qu'elle est approuvée par la coutume basée sur la tradition (de traditione manavit). Si quelqu'un dit que la tradition exige aussi une sorte de témoignage écrit, alors nous, pour notre part, désignerons de nombreuses institutions qui, sans aucun écrit, sont préservées par l'importance de la seule tradition et la force de la coutume. Alors, commençons par le baptême, en nous approchant de l'eau, nous d'abord, sous la main du primat, témoigner que nous renonçons au diable et à ses anges, puis nous sommes immergés trois fois et, sortant des fonts baptismaux, nous goûtons du miel et du lait ; puis après une semaine entière nous nous abstenons des lavages ordinaires ; Nous recevons le sacrement de l'Eucharistie avant l'aube et pas autrement que par les mains des anciens ; nous faisons des offrandes pour les morts et des célébrations annuelles en l'honneur des saints ; Nous ne jeûnons pas le dimanche et nous ne nous agenouillons pas non plus ; Nous faisons très attention à ce que quoi que ce soit ne tombe à terre de la coupe ou du pain sacré ; dans toutes les affaires ordinaires, en entrant, en sortant de la maison, en se lavant, en se levant du sommeil et en se couchant, au lever et au coucher du soleil, nous signons le front du signe de la croix. Si vous aviez demandé à la loi écrite ces réglementations et bien d’autres, vous ne les auriez pas trouvées (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Ici, elle a son pouvoir : la tradition comme fondement, la coutume comme affirmation, la foi comme protection. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, tides–observatrix) 21 . Ce témoignage, digne d'un juriste romain de l'âge d'or de la jurisprudence romaine, déjà dans la profondeur de ses vues sur les phénomènes de la vie intérieure des chrétiens qu'il a contemplés, est particulièrement important pour nous par son contenu. Déjà à la fin du IIe siècle. selon ce témoignage, l'Église avait « de nombreuses institutions », exprimées à la fois dans des « lois écrites » et - et plus encore - dans des lois non écrites sous forme de droit coutumier - exprimé dans le langage de la terminologie moderne. Pour ne pas être tenté d’exagérer l’importance de ce témoignage en s’appuyant sur ses conclusions concernant l’état des sources du droit ecclésiastique à cette époque, à la fin du IIe siècle, nous devons suivre une interprétation strictement littérale de ce témoignage ; car nous avons affaire au témoignage non d'un témoin simplet, mais d'un témoin avocat, qui est, bien sûr, très prudent et tout à fait impeccable dans l'utilisation des termes juridiques. À la fin de la tirade ci-dessus, Tertullien dit clairement que si quelqu'un avait voulu chercher la « loi écrite » pour les dispositions ci-dessus et bien d'autres, il ne l'aurait pas trouvée ; elles sont fondées sur la tradition, confirmées par la coutume et protégées par la foi (c'est-à-dire dans la sainteté de la tradition, et dans l'authenticité et la sainteté de sa préservation par les coutumes de l'Église). La notion de « droit écrit », selon Tertullien, a une portée bien définie et précise. L’intégralité de la loi chrétienne écrite est contenue dans les Saintes Écritures du Nouveau et de l’Ancien Testament. Dans tous ses écrits, Tertullien ne fait référence à aucun autre livre comme étant la loi, à l'exception de St. Les Écritures, même si, bien entendu, il n’ignorait pas les messages des hommes apostoliques, par exemple. Clément, Polycarpe, Ignace, Hermas et autres, ni d'autres ouvrages de la littérature chrétienne ancienne, qui contiennent cependant des preuves de l'origine apostolique de certaines dispositions du droit coutumier 22. Le moment historique où Tertullien écrivit son ouvrage sur la structure interne de l’Église fut extrêmement important. Dès le début du IIe siècle. L’ère apostolique touche à sa fin, mais les anciens qui ont directement interagi avec les apôtres – les hommes apostoliques – sont toujours en vie. Au milieu du IIe siècle, cette génération d'hommes apostoliques cesse également. Quels phénomènes dans la vie interne de l’Église marquent ce changement de génération de ses dirigeants ? L’histoire d’Eusèbe fournit à cet égard des informations brèves mais profondément intéressantes. Fin du 1er siècle. Eusèbe, selon les mots d'Égésippe, la caractérise ainsi : "Jusqu'à cette époque, l'Église restait pure vierge : s'il y avait des gens qui empiétaient sur le sens commun de l'enseignement salvateur, ils se cachaient encore dans les ténèbres de l'inconnu. Lorsque le visage sacré des apôtres termina leur vie de différentes manières et lorsque la génération de personnes dignes d'écouter de leurs propres oreilles la Sagesse Divine ; alors, sous l'influence de la tromperie des faux enseignants, la sédition Encouragés par le fait qu'aucun apôtre n'était vivant, les hérétiques commencèrent à opposer ouvertement leur fausse connaissance à la prédication de la vérité 23 . « Le premier agresseur d'elle fut Febufis, mécontent de ne pas avoir été nommé évêque (de Jérusalem à la place de Jacques, le frère du Seigneur). D'eux sont également issus Simon, l'ancêtre Simonien, Kleovius, etc. Et chaque chef de l’hérésie a apporté son propre enseignement différent. Désormais, de faux chrétiens, de faux prophètes, de faux apôtres sont apparus et, avec leur enseignement corrompu sur Dieu et son Christ, ils ont divisé l’unité de l’Église. Parlant des soi-disant apocryphes, Hégésippe note que certains d'entre eux furent compilés par des hérétiques de son temps (vers 170) 24. De la préface de l'ouvrage de Papias de Hiérapolis, « l'ami de Polycarpe », Eusèbe cite le passage suivant : « Je ne manquerai pas de vous expliquer ce que j'ai bien appris des anciens et dont je me suis bien souvenu, et j'ai ajouté des explications pour confirmer la vérité ; parce que je n'ai pas adhéré à ceux qui, comme beaucoup, disent un beaucoup, mais pour ceux qui enseignent la vérité, je n'étais pas d'accord avec ceux qui se souviennent des commandements des autres, mais avec ceux qui adhèrent aux commandements, fidèles du Seigneur par la foi et ceux qui viennent de la vérité elle-même. S'il m'arrivait de rencontrer quelqu'un qui avait affaire aux anciens, alors je posais soigneusement des questions sur l'enseignement des anciens, par exemple, ce qu'Andrew, Peter, Philip, Thomas ou James, ou tout autre disciple du Seigneur, ou Aristion et le prêtre Jean, les disciples du Seigneur, dit la voix" 25. À partir de l'œuvre d'Égésippe, Eusèbe donne l'aperçu général suivant sur l'état interne de l'Église de son temps : "L'Église corinthienne a maintenu l'enseignement correct jusqu'à Primus, qui était évêque de Corinthe. En naviguant vers Rome, j'ai passé de nombreux jours avec les Corinthiens, discutant avec eux, et nous avons été mutuellement consolés par notre orthodoxie. Pendant mon séjour à Rome, j'ai dressé une liste de la succession des évêques avant Anicetas... Dans chaque succession et dans chaque ville, tout s'est déroulé comme la loi, les prophètes et le Seigneur a ordonné » 26 . En comparant ces informations avec les passages cités précédemment des écrits d'Irénée et de Tertullien sur l'importance de la Tradition apostolique préservée dans l'Église, nous obtenons les traits généraux suivants caractérisant l'état de l'Église au IIe siècle : 1) C'était l'époque de l'émergence et du renforcement des hérésies qui pervertissaient la doctrine et l'ordre de l'Église et l'époque de la compilation des apocryphes afin de justifier ces perversions. 2) C'était une époque de préoccupation particulièrement diligente pour la préservation de la tradition apostolique, pour la restauration et le renforcement de la mémoire des commandements et, en général, des conversations des Apôtres avec leurs disciples - les hommes apostoliques, dans le but de contrecarrer la distorsion de la tradition par les hérétiques et de refléter leurs fabrications apocryphes. Des documents assez complets, rédigés par des particuliers inconnus, sur les règles de la vie chrétienne, l'ordre du culte, public et privé, les règles de nomination aux postes ecclésiastiques et la discipline du clergé et les règles de discipline pour les laïcs, sont très naturellement datés de cette époque. Ces actes dans leur ensemble sont actuellement connus sous le nom de « Règles des Saints Apôtres, (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων). Bien qu'il ne fasse aucun doute que sous la forme d'un ensemble complet, divisé en 8 livres distincts, ces « Règles des Saints Apôtres » ont été compilées non plus tôt que la fin du IIIe siècle ou la première moitié du IVe siècle, mais ils sont aussi sans doute basés sur des documents ou des articles individuels parus au plus tard au IIe siècle. Au cours du siècle actuel, surtout à l'époque que nous vivons, l'étude des codes canoniques anciens, grecs et orientaux, a déjà conduit à des conclusions scientifiques assez précises sur le type original de documents qui sous-tendent l'octauque des Constitutions apostoliques. Il est donc possible d'espérer qu'au fil du temps, la recherche scientifique conduira à une définition précise des prototypes et d'autres parties de cet octobook, dont nous pouvons seulement dire à l'heure actuelle qu'ils portent des traces incontestables d'une profonde antiquité chrétienne, mais il est encore impossible de déterminer avec précision dans quelle mesure et ce qui y a été introduit exactement par leurs copistes et éditeurs ultérieurs. - Dans tous les cas, nous pouvons considérer ces Règles Apostoliques, ou comme on les appelle communément - « Décrets Apostoliques », comme un enregistrement non officiel des règles du service divin et de la discipline du clergé et des laïcs, règles qui étaient en vigueur au IIe siècle comme coutume de l'église et de la tradition apostolique. Ce dossier, assez complet, est compilé sur la base de documents anciens. Il est du devoir de la science historique de retrouver, restaurer et examiner ces archives et de montrer ce qui y a été ajouté par leur éditeur ultérieur, qui a compilé 8 livres des Règles apostoliques. Nous essaierons d'indiquer ce qui a déjà été fait dans l'accomplissement de ce devoir à l'heure actuelle, après avoir fait au préalable un aperçu général de la composition et du contenu de l'ensemble de l'octolivre des Constitutions apostoliques. Présentons tout d'abord une description générale des « Constitutions apostoliques » simplement comme une œuvre littéraire, en utilisant à cet effet la recherche scientifique très approfondie, très connue et autrefois vénérée, de Dray 27 . L'ensemble de l'ouvrage est divisé en 8 livres, chaque livre en chapitres. Dans la plupart des éditions, chaque livre et chapitre a sa propre inscription spéciale, ou désignation du contenu, qui dans certains chapitres n'est pas exacte, car ils contiennent souvent plus que ce qui est indiqué dans le titre. ou quelque chose de complètement différent ; De même, la division en chapitres a été effectuée sans succès et, par conséquent, elle est nécessaire, par exemple. dans le huitième livre, c'est presque toujours la fin, et parfois une partie importante du chapitre précédent est déplacée vers le suivant - ce qui constitue un inconvénient important lors d'une recherche et d'une lecture rapide. Les livres individuels sont de longueur très inégale et il semble donc que dans certains livres - surtout compte tenu de l'amour de l'auteur pour les six premiers d'entre eux pour une présentation large - quelque chose a été perdu. Cela doit particulièrement être dit à propos des premier et quatrième livres en raison de leur brièveté disproportionnée et d'autres raisons 28. Il s'agit de la structure extérieure du monument tel qu'il est sorti des mains de son auteur, des copistes et des éditeurs. Compte tenu des traits littéraires caractéristiques de ses différentes parties, il est facile de distinguer en réalité trois œuvres complètement différentes et inégales, très maladroitement réunies en un tout avec une division mécanique de celui-ci en 8 parties ou livres. Ces trois ouvrages sont les suivants : 1) les six premiers livres, 2) le septième livre, 3) le huitième livre. Dans ce dernier, il y a également des raisons tout à fait suffisantes de distinguer le dernier chapitre 47 comme une œuvre petite mais indépendante - ce sont les 85 règles bien connues des Saints Apôtres. Que les six premiers livres représentent une œuvre complète, cela est prouvé avant tout par son propre plan et la parfaite exécution de celui-ci. En six livres, ce plan est entièrement réalisé, de sorte que les deux livres suivants sont soit des annexes à l'ouvrage principal, soit des ouvrages totalement indépendants au contenu connexe. Dans ces derniers, il n'y a rien qui ne soit déjà discuté dans les premiers, et quelque chose est présenté différemment et même jusqu'à la contradiction. Le monument commence par un enseignement moral général destiné aux chrétiens, puis passe à des instructions sur les propriétés, les devoirs et le caractère d'une classe spéciale dans l'Église. Nous parlons ensuite de vie religieuse active et de rites sacrés ; sur les réunions religieuses ordinaires des chrétiens, ce qui se fait et dans quel ordre, quelle humeur (à savoir l'esprit d'amour et de paix) imprègne toute la réunion, quel ordre extérieur est observé, lesquels des étrangers et dans quelle mesure sont autorisés à entrer dans ces réunions, et qui n'est pas autorisé, en un mot, l'ordre complet du service divin est représenté, uniquement sans rites ; À cela s’ajoutent des instructions sur la prière quotidienne (à la maison). Ce sont les quatre premiers livres. Le cinquième contient des instructions relatives à la discipline de l'Église ; d'abord sur les martyrs, qu'il serait plus commode de placer dans le sixième livre, les instructions nécessaires à tous les chrétiens des premiers siècles ; puis - sur les vacances et le jeûne. Le sixième livre parle des enseignements de la foi et des erreurs et hérésies qui y sont contraires. La conclusion est formée par des instructions sur le dernier devoir qu'une personne et un chrétien ont envers un autre - le devoir envers les morts. De là, il ressort clairement ce que l’auteur avait en tête d’écrire et comment il a accompli sa tâche. Il voulait écrire un livre à partir duquel chaque chrétien pourrait en apprendre davantage sur sa religion et le christianisme tel qu'il était alors, et comprendre l'individu et l'ensemble, afin de comprendre ce qui constitue la force motrice de la vie de l'Église et vers quoi il est capable d'y orienter son activité, ou, dans le langage littéraire de notre temps, il voulait écrire un manuel de religion (Religionshandbuch) pour son époque. Quiconque compare les contenus de ces six livres entre eux sera facilement convaincu de la connexion interne de ses sujets principaux et de cette intention de l'auteur. Et l'incapacité d'apprécier cette intention de l'auteur doit être attribuée à la peur enfantine des hérétiques dans les temps anciens, et dans les temps modernes à la haine des institutions les plus anciennes de l'Église et à la mauvaise critique. Bien sûr, selon notre logique, il aurait dû disposer et organiser son matériel différemment ; et il y a effectivement des lacunes à cet égard ; mais il ne faut pas les imputer tant à notre auteur qu'à des copistes ultérieurs et à des éditeurs incompétents, comme cela s'est effectivement produit avec des chapitres entiers qui combinaient différents sujets sans aucun lien non seulement logique, mais même grammatical, de sorte que seul le hasard, et pas du tout l'auteur original, aurait pu les compiler de cette façon. Cependant, il a également utilisé sa propre manière de gérer ses affaires. Dans les sujets principaux, il a suivi un courant de pensée spécifique, comme le montrent les titres mêmes des livres, mais dans les sujets secondaires et séparés, un mot ou une instruction distincte pourrait lui servir de raison pour développer un sujet qui, en raison de la connexion du discours, n'aurait pas dû être développé. A titre d'exemple, signalons un des cas de ce genre. Dans le deuxième livre, il parle du devoir de l'unanimité dans la proclamation du diacre à l'assemblée μήτις κατά τίνος μήτις εν υπόκρισει - et à partir de là il procède à une description détaillée des réunions liturgiques, tout comme à partir de l'injonction : les femmes doivent ne pas baptiser – passe aux instructions sur le baptême en général et sur le baptême presbytéral ; ainsi dans le 6ème livre depuis le rejet du mariage par les Gnostiques - jusqu'aux prescriptions concernant le mariage du clergé. De ce fait, l'ordre logique dans la divulgation des sujets individuels est souvent interrompu et les objets se retrouvent sous les titres de livres et de chapitres auxquels ils n'appartiennent pas. En y jetant un coup d'œil superficiel, le lecteur peut bien entendu penser que l'ouvrage est composé d'œuvres de divers auteurs, ou qu'il a été modifié, ou qu'il a subi des insertions. Mais celui qui lit attentivement l'ensemble et se familiarise avec la pensée de l'essai n'y verra que la particularité des techniques d'un auteur, mais bien sûr dont le développement logique est insuffisant. Ce triomphe de l'auteur pour les six premiers livres se révèle également dans la forme qu'il a choisie pour son œuvre. Il a choisi la forme d'une lettre apostolique conciliaire, mettant dans la bouche des Apôtres ce qu'il voulait dire lui-même : « Apôtres et anciens de toutes les nations qui ont cru au Seigneur Jésus-Christ ; que la grâce et la miséricorde de Dieu Tout-Puissant, par Notre Seigneur Jésus-Christ, abondent en vous par la connaissance de Lui ! » Ensuite, il est brièvement dit que, par la grâce et la promesse du Seigneur, ayant reçu par le Christ le sort d'entendre son saint enseignement, ils devraient le suivre dans un zèle pieux. Après cela, commence immédiatement la présentation de l'enseignement lui-même et se déroule sous cette forme didactique uniformément d'un sujet à l'autre et d'un livre à l'autre, sans introductions ni attaques particulières pour chacun d'eux ; même sans autre transition d'un livre à l'autre, à l'exception d'une simple particule δε - à partir de là, l'ensemble de l'ouvrage, non divisé en parties, présente l'apparence d'une longue épître, ainsi que dans tout son ton il se rapproche des épîtres conciliaires des Apôtres. Enfin, dans le dernier chapitre du livre 6, il se termine par une exhortation générale à s'engager envers le Christ, le Maître, Celui qui est mort et ressuscité, le futur Juge et Récompensateur, qui est assis à la droite de Dieu dans le royaume céleste, par qui sont dus gloire, louange et honneur au Dieu Tout-Puissant, maintenant et pour toujours. Amen. Cette forme de structure extérieure montre clairement que l'ensemble est né d'une seule source et n'était pas composé de divers fragments initialement indépendants les uns des autres : car il est impossible que les caractéristiques des différents composants par rapport à la forme originale de la structure, dans l'ensemble, soient si mélangées qu'il n'en reste aucune trace, du moins il est impossible que cela ait été fait par notre auteur, qui révèle si peu d'art dans la composition de l'écrivain. Un auteur nous permet enfin de voir le langage et le style mêmes des six premiers livres. Le premier appartient à un écrivain qui ne pouvait pas être grec de naissance ; c'est un homme oriental et il écrivait donc dans le dialecte qui s'est formé dans ces terres, d'abord sous la domination grecque, et plus tard, avec la propagation du christianisme, modifié sous l'influence des écrivains bibliques et religieux. Ce langage dans l'utilisation de mots individuels, d'expressions et de formes syntaxiques reste le même dans les six livres. Il faut en dire autant du style, même s’il présente parfois des différences. En général, il est verbeux et large ; utilise volontiers des images sensorielles, des similitudes et des comparaisons - ces dernières sont particulièrement utilisées en relation avec les institutions du judaïsme et du christianisme ; simple et sans grandiloquence, mais non sans une certaine importance correspondant à l'importance du sujet ; De plus, c’est clair partout, de sorte que peu d’écrits de l’Église ancienne sont aussi clairs qu’eux. L'ouvrage conserve ces propriétés presque sans exception dans les six livres : ce n'est que dans la discussion sur la brièveté et l'exactitude, ou au contraire sur la largeur, que l'on remarque une dissemblance : mais elle trouve apparemment son fondement dans le désir de mettre en valeur certains sujets, ou d'accorder une importance particulière à certains enseignements ou devoirs. Dans de tels cas, l'auteur, qui est généralement abondant en mots, s'étire excessivement, exprime les mêmes pensées dans des mots différents, applique sans mesure des extraits de l'Écriture et des exemples, se répète et, étant passé à un autre sujet, revient au précédent. Une diffusion aussi fastidieuse se produit dans les deuxième et sixième livres ; pour le reste, le style est uniforme. L'origine d'une telle œuvre littéraire de Drey, fondée sur une analyse critique des traits caractéristiques de la structure hiérarchique, de la discipline ecclésiale, des institutions liturgiques et des dogmes qu'elle contient, remonte à la seconde moitié du IIIe siècle 29. Le septième livre des Constitutions apostoliques, selon Dray, ne pouvait en aucun cas être écrit avec les six premiers livres et par le même auteur. Cela ressort tout d’abord d’une comparaison de leur contenu. Le septième livre parle pour l’essentiel exactement des mêmes sujets qui ont déjà été abordés dans les six premiers ; il commence de la même manière que le premier livre, par un enseignement moral, il donne des instructions pour accomplir le baptême, comme le troisième livre, des instructions pour les jeûnes religieux. comme (seulement plus largement) et le cinquième : les instructions sur la prière et sur la célébration du dimanche sont les mêmes, qui sont seulement présentées de manière plus détaillée dans le deuxième livre : définitions concernant les dons du sacrifice eucharistique - différentes de celles homogènes ou de celles contenues dans le quatrième livre ; définitions des qualités de l'évêque, des prêtres et des diacres - sur lesquelles le deuxième livre est si large, et le symbole est très différent du symbole du sixième livre. Les particularités du septième livre sont un recueil de prières et de rites liturgiques, des instructions détaillées sur le rite du baptême et une liste des évêques les plus anciens. Déjà cette relation du septième livre et de son contenu avec les six premiers donne droit à la conclusion qu'il n'a pas été écrit avec eux et pas par le même auteur. Car, si peu que nous ayons loué l'auteur des six premiers livres, en tant qu'écrivain qui écrit selon un certain plan et dans un ordre logique, il ne pouvait s'empêcher de savoir que dans le septième livre, il reprend des sujets qu'il avait déjà examinés en détail dans des livres séparés et les considère une fois de plus, et d'ailleurs brusquement, par rapport à la présentation la plus détaillée de ceux-ci dans les six premiers. Il ne s'agit pas d'ajouts ou de modifications au contenu des premiers livres, car ils ne contiennent rien de nouveau ou de différent, mais au contraire - par rapport à ce qui est homogène - que des extraits du contenu et, de surcroît, de maigres extraits, comme peut s'en convaincre quiconque veut prendre la peine de comparer, ce qui est dit par exemple dans le 7ème livre. Ch. 31 sur les qualités de l'évêque, des prêtres et des diacres, en 23 - sur le jeûne, en 21 - sur le fait d'éviter les athées, en 20 - sur l'alimentation aveugle, en 28 et 30 - sur les réunions publiques - comparez avec ce qui est contenu sur ces sujets dans les six premiers livres. Comment l’auteur a-t-il pu en ajouter de tels extraits ? Ce rapport de contenu homogène des septième et six premiers livres, combiné à sa particularité, conduit donc à supposer qu'il reposait sur une œuvre indépendante similaire. Cette hypothèse est justifiée par l'inscription même du 7ème livre ; C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. considéré par rapport à son contenu. Le mot πολιτεία dans les temps anciens désignait non seulement l'amélioration de l'État et l'administration publique, mais aussi les devoirs, le style de vie et les actions d'un citoyen, et les écrivains ecclésiastiques l'utilisaient en raison de la similitude de l'État et de l'Église pour désigner à la fois la structure de l'Église et les devoirs, le style de vie et les actions d'un chrétien dans l'Église. C'est ce qu'a fait l'auteur du 7ème livre. Ce πολιτεια comprend tout ce qui concerne le comportement moral, l'évitement du service des dieux, la prière, la célébration du dimanche, le jeûne et les qualités du clergé. Les six premiers livres réunis ne contiennent rien de plus que πολιτεία χριστιάνη. À cela dans le 7ème livre. deux autres objets sont ajoutés : ευχαριστία et κατά χριστόν μυήσις. Le premier est le sacrifice sans effusion de sang, la partie mystérieuse de la liturgie. Cela comprend les prières, les actions de grâces et les pétitions (chapitres 25 à 28) ; Il convient cependant de noter qu'il n'y a pas de formules pour la bénédiction de l'Eucharistie dans le livre 8, ce qui s'explique par les objectifs différents des deux livres. Et d'autres rites liturgiques rapportés ici sont différents de ceux du livre 8 ; ainsi ce dernier contient la liturgie complète, tandis que le 7 n'en contient que des extraits, à savoir l'extraction de ces prières qu'un laïc peut utiliser tranquillement pendant la liturgie et en dehors de celle-ci - pour son édification. De plus, ces passages ne donnent pas une conception complète de la liturgie, ce qui sert de preuve que ce recueil était destiné aux laïcs en κατηχήσις μυσταγωγική, comme le dit effectivement la conclusion du chapitre 38 ; dans le 8ème livre. Au contraire, c’est toute une image d’elle qui est présentée comme un guide pour les aînés. – Μυήσις κατα χριστόν, ou la première initiation au christianisme, donne une image complète de la façon dont l'Église d'alors préparait les catéchumènes et les baptisait. En effet, l'auteur, après avoir rapporté divers rites liturgiques, termine par les mots suivants : « comment doivent vivre et rendre grâces à Dieu par le Christ ceux qui ont déjà été initiés au christianisme - nous l'avons déjà montré, mais maintenant il faut ne pas laisser sans instruction ceux qui ne sont pas encore initiés ; - et puis suit d'abord - Chapitre 30 - désignation des matières dans lesquelles les catéchumènes doivent être instruits (ὁ μέλλων Il doit être instruit dans la connaissance de l'Inengendré (Père), du Fils unique et du Saint-Esprit. Il faut lui apprendre comment Dieu a créé le monde avec sa diversité et son harmonie, le protège et le gouverne à tout moment, et comment il a donné la loi à l’homme. Il faut lui apprendre pourquoi le monde a été créé et pourquoi l'homme y a été placé en tant que citoyen ; il doit connaître sa propre nature ; dans l'histoire sacrée, il doit montrer comment Dieu, dans les temps anciens, punissait les athées, mais se montrait miséricordieux envers les pieux. Il faut lui montrer les voies de la Providence, comment elle ne s'est jamais écartée du genre humain, mais, au contraire, à diverses époques, elle a détourné l'humanité de l'erreur vers la connaissance de la vérité, de l'esclavage vers le péché vers la liberté de la piété, de la mort vers la vie. C'est ainsi qu'il faut instruire celui qui entre dans l'Église (ὁ προσίων). Après cela, l'évêque ou les prêtres lui imposeront les mains pour une dédicace préliminaire en lisant les prières prononcées ; vient ensuite l'enseignement de la christologie, ou l'enseignement sur l'incarnation du Seigneur, ses souffrances, sa résurrection et son ascension au ciel. Immédiatement avant le baptême, il faut lui expliquer la formule du renoncement et le symbole chrétien. Les chapitres 42 à 45 suivants contiennent les rites de consécration de l'huile, de l'eau baptismale et de la myrrhe, ainsi qu'une prière pour la personne baptisée. En conclusion, une liste d'évêques ordonnés par les apôtres est présentée, contenant des écarts par rapport aux témoignages d'anciens auteurs de l'Église à ce sujet, donnant lieu à quelques commentaires à leur sujet. Mais avec l'examen fait jusqu'à présent, je veux seulement montrer - comme le révèle le contenu du livre 7 par rapport à son titre - que son auteur avait l'intention d'écrire aussi exactement un manuel pour les chrétiens, mais seulement il a rempli sa tâche différemment de l'auteur des six premiers livres, car tandis que ce dernier décrivait très minutieusement πολιτεία et, au contraire, quant aux actions sacrées, il n'en décrivait que l'ordre extérieur, le mystérieux ou les formules dans omettant l'attention sur les relations temporelles, le premier esquisse brièvement les objets du premier type et, au contraire, pour les objets du second type, il présente l'ordre existant. Mais de ce fait même, le septième livre n'a pas pu être écrit avec les six premiers du même auteur. This is also shown by the external shape of the book. On a déjà dit que les six premiers livres ont leur propre conclusion, mais le septième a sa propre introduction, et à la fin du 46e chapitre aussi sa conclusion ; Les trois chapitres suivants, représentant les prières du matin, du soir et de l'avant-dîner, sont ajoutés sans aucun lien, ou, au contraire, il faut admettre que le 46ème chapitre. inserted later, through which the connection of the final prayer with the rest is interrupted - which is even more likely. The objection is that in the 22nd ch. reference is made to the 3rd book. concernant le baptême, ne présente aucune difficulté, puisque la phrase : « concernant le baptême, nous l'avons déjà établi auparavant » aurait pu être insérée par un compilateur ultérieur pour établir une connexion entre les six premiers livres et le septième, qui (c'est-à-dire la connexion) outre cet endroit et le 46ème chapitre. vu nulle part; et dans le 8ème livre. The apostles refer to their previous institutions (for example, chapter 4 on book 2, chapter 1, and chapter 32 on book 4, chapter 12); therefore, if such a reference proved the identity of the author, then it would be necessary to recognize the same author for the 8th book. avec l'auteur du 2e et du 4e, et en attendant elle parle encore plus évidemment de son auteur spécial que du 7e. Mais l'hypothèse selon laquelle le 7ème est postérieur à l'auteur des six premiers et a été ajouté pour combler le manque de formules liturgiques et autres - ceci, en plus de ce qui a déjà été présenté, est très plausible pour d'autres raisons, à savoir : L'auteur du septième livre, tout d'abord, organise mieux son matériel que l'auteur des six premiers. Les méthodes de ce dernier ont déjà été décrites par nous : il se soucie généralement peu des connexions logiques, tant dans l'agencement des choses individuelles que dans la révélation des pensées. La situation est complètement différente pour notre auteur. Les sujets de son livre, tant dans le titre que dans l'ouvrage lui-même, sont distingués et isolés et sont considérés sans dévier. Il commence sa morale sur la base de passages bibliques, dans lesquels s'exprime l'idée de deux chemins de l'homme, dont l'un est destiné par Dieu à la vie, l'autre, inspiré par la séduction de Satan, mène à la mort, le premier est naturel, le second est né de la séduction. Le premier a l’amour comme principe directeur ; cela est déjà exprimé dans la première loi (Deutéronome 6, 5) et révélé dans le décalogue, d'où découlent les devoirs individuels envers Dieu et les hommes. Le chemin de la mort est celui des péchés qui, à l’opposé des vertus énumérées précédemment, sont présentés avec une brièveté condensée. Suit ensuite un discours sur le mode de vie que le christianisme prescrit positivement à l'initié, et des prières sont communiquées lors de rites sacrés ; à la fin, ils extraient des instructions sur la préparation des catéchumènes à l'acceptation dans l'église. L'auteur du 8ème livre écrit différemment et mieux. Verbosité et diffusion, répétitions fréquentes, multiplication incommensurable de textes bibliques et d'images sensuelles - ces caractéristiques du style des six premiers livres - ne se retrouvent même pas dans le septième : au contraire, son auteur aime la brièveté et la présentation concise, dont la propriété devient évidente pour tout lecteur qui veut y prêter attention. L'enseignement moral est présenté en termes précis et forts ; À l’appui de cet enseignement, quelques passages clairs des Saintes Écritures sont cités. Écritures : ces chapitres sont donc inhabituellement courts. L'enseignement suivant sur l'amélioration de l'Église est présenté de la même manière, mais, en comparaison avec les six premiers livres, il n'est pas complet. De la même manière, la plupart des exemples de prières ne sont pas longs, à l'exception des louanges au Créateur, Pourvoyeur et Souverain du monde, qui sont similaires en longueur et en contenu à celles du 8ème livre, bien qu'elles ne soient pas littéralement similaires ; Les instructions pour l'instruction des catéchumènes sont également brièvement énoncées. Est-il possible que l'auteur des six premiers livres, s'il a également écrit ce septième, ait tellement changé tous les traits de sa pensée et de sa présentation que cette fois, ou généralement par la suite, de penseur illogique il soit devenu logique, d'écrivain verbeux et bavard - concis et avare de mots ? L'auteur du septième livre se trouve, dans le troisième, dans une relation spirituelle et une connaissance avec d'autres écrivains différentes de celles de l'auteur des six premiers. La similitude des six premiers livres avec les épîtres de saint Ignace, authentiques et non authentiques, est si grande qu'elle conduit à supposer directement que soit leur auteur a utilisé les lettres d'Ignace, soit, au contraire, ces dernières se sont produites sous l'influence des décrets apostoliques. Au contraire, dans le livre VII, il n'y a aucune trace des lettres d'Ignace ; mais au début, elle ressemble beaucoup à la lettre de Barnabas. – Ceci est le 7ème livre des Règles Apostoliques. Selon les fondements internes de la critique historique, son origine dans l'édition considérée doit être attribuée au début du IVe siècle. Le huitième livre, quant à lui, représente une œuvre en tous points différente des sept premiers livres. Cela se révèle tout d'abord dans son contenu, qui ne contient ni instructions dogmatiques, ni préceptes moraux, ni déclaration sur les relations générales de l'Église, mais se limite uniquement aux rites sacrés - τά μυστικά Les instructions sur les sujets de discipline de l'Église situées à la fin ne sont pas grandes à ces deux égards et leurs écarts par rapport aux définitions de ce genre dans d'autres livres trahissent leur origine ultérieure, ainsi que par rapport au contenu véritable et essentiel du huitième livre. eux-mêmes, ils sont pour la plupart étrangers, donc aussi certainement un ajout ultérieur. Dans son contenu vrai et original, ce huitième livre est un recueil de toutes les dédicaces qui ont lieu dans l'église avec les prières utilisées dans celle-ci, il représente une liturgie très complète avec toutes les prières, pour accomplir le sacrement du baptême il donne des formules différentes de celles trouvées dans le 8ème livre, ainsi que d'autres prières du matin et du soir et plus complètes que les prières des sept premiers livres, et des instructions sur la prière pour les morts se trouvent beaucoup plus en détail dans le 6ème livre, dans lequel en outre, il n'y a pas de prières du tout. Par conséquent, si l’auteur des huit livres était la même personne : comment pourrait-il ainsi démembrer les mêmes sujets et arracher les uns aux autres si intimement liés ? De telles ruptures n’arriveraient pas si, selon l’indication que donnent les différents éléments de la Charte elles-mêmes, on distinguait leurs auteurs et leurs finalités particulières : car l’auteur du huitième livre a écrit dans un autre but que les auteurs des autres. Leur but était de fournir une instruction générale plus ou moins complète à tous les chrétiens ; l'auteur du 8e avait en tête de donner un « officiel », ou missel, en général un livre qui contiendrait tout ce qu'un évêque doit faire et dire dans l'exercice de son service public. C'est le contenu essentiel du huitième livre et le but des instructions - concernant les rituels et les prières, les rites de consécration et de bénédictions ; en conséquence dans le 3ème chapitre. l'auteur le dédie clairement aux évêques : « nous allons maintenant parler du sujet premier et le plus important des institutions ecclésiales, afin que vous, évêques, nommés par nous par la volonté du Christ, ayant reçu notre Charte (διάταξιν), puissiez tout accomplir selon nos instructions. Or, puisque ce livre est destiné uniquement aux évêques, et que son contenu concerne exclusivement leur service public ; il était alors destiné uniquement à les guider et n'était pas destiné à être lu publiquement lors de réunions, comme les six premiers livres. Par conséquent, au départ, s'il avait été écrit par le même auteur, il n'aurait pas été publié avec eux, et encore moins n'aurait pas fait partie de leur collection complète. Mais un autre auteur se signale aussi par la particularité de la forme donnée dans le huitième livre. Les six premiers livres ont la forme d'une longue épître conciliaire, dont les apôtres parlent dans l'introduction en tant qu'auteurs ; dans les autres, le discours se déroule sans interruption comme dans une épître ; le septième livre leur jouxte en guise de continuation, mais le huitième livre ressemble partout aux procès-verbaux de l'assemblée législative. Donc au ch. 4 les apôtres disent : " puisque maintenant nous, les douze Apôtres du Seigneur, sommes réunis en un seul lieu, nous établirons ce qui est lié à la structure de l'église par commission divine, comme il se doit - ἐκκλησιαστίκου τύπου. Ensuite, les apôtres s'avancent les uns après les autres et prononcent la loi dans la formule : I NN dit, ou établit ὑπό τοῦ Κυρίου διατάσσομαι, etc. Mais l'expression habituelle reste διατάσσομαι, qui n'est pas utilisée dans les sept premiers livres, à l'exception de deux endroits dans les inscriptions des chapitres, et dont, sans doute, ce huitième livre a conservé son inscription - διατάξεις, qui ensuite, après avoir été combinée avec d'autres livres, est passée à l'ensemble. Mais maintenant, il ne semble pas y avoir de raison pour que l'auteur des six premiers livres, s'il était l'auteur du huitième, ait soudainement choisi une forme de présentation si radicalement différente, alors qu'il parlait des mêmes sujets sous la forme d'un message ? Dans cet article, il serait plus correct de voir une indication sur l'origine du huitième livre d'un autre écrivain. Il se révèle par un style différent qui, par rapport à d'autres livres, bien qu'il ne s'écarte pas de la brièveté et de l'exactitude du septième, n'est parfois pas étranger à l'ampleur et à la verbosité des six premiers, mais diffère sensiblement des deux par sa solennité, son importance et un certain éclat. C'est le style de législation des pays de l'Est, qui n'est pas absent des échantillons de prières, avec toute leur cordialité et leur chaleur, surtout lorsqu'ils utilisent des prédicats dans les appels à Dieu, dans lesquels l'auteur se rapproche de l'auteur des premiers livres. D'après les signes internes de la critique historique, le huitième livre de l'édition considérée doit être reconnu comme écrit au milieu du IVe siècle. L'ensemble des Constitutions apostoliques de ces trois ouvrages distincts fut formé avec un Λιαταγαι των άγιων Αποατολων peu après le milieu du IVe siècle. Dans cet ensemble, il n'y avait cependant plus que 85 règles des saints Apôtres. Ils ont été introduits plus tard. (Drey. 1. p. S. 154-158). Ce sont les jugements de Drey sur les huit livres des Constitutions apostoliques dans l'édition qui se trouve dans l'édition du Cotelier 30. Un demi-siècle s’est écoulé depuis que l’étude Dray que nous étudions a été publiée, une étude remarquable à bien des égards. Pendant ce temps, la science s'est enrichie de nouvelles recherches solides non seulement du point de vue de la critique historique des Règles apostoliques, mais aussi d'un point de vue purement archéologique - études du texte de ce monument, et même découvertes de nouveaux monuments de la littérature chrétienne des premiers siècles, directement liés aux huit livres des Règles apostoliques en question. Grâce à ces études et découvertes, la question de l'essence et de l'époque d'origine des Règles apostoliques a été considérablement clarifiée, même si on ne peut pas dire qu'elle était si proche qu'elle se soit rapprochée d'une résolution finale. Au contraire, le besoin de nouvelles recherches, voire de découvertes, pour résoudre ce problème n’est pas moins urgent aujourd’hui qu’il y a un demi-siècle. Profitons de ces acquis de la science pour constater que dans les jugements présentés ci-dessus, Dreya trouve pour lui-même une confirmation et une justification, qui devraient être rejetées, et nous présenterons ainsi l'état de la question de l'essence et de l'origine des Règles apostoliques à l'heure actuelle. L'hypothèse de Drey sur l'existence de trois ouvrages différents, qui ont servi de base à l'octauque des Constitutions apostoliques par son compilateur, est confirmée de la manière la plus convaincante. Les six premiers livres sont basés sur un ouvrage très particulier, conservé sous sa forme originale dans les collections canoniques des chrétiens orientaux – Syriens, Arabes et Éthiopiens. Ici, il est placé sous son propre titre spécial, en tête d'autres articles canoniques, sans aucun lien avec les 7e et 8e livres, qui soit ne sont pas du tout présents dans ces recueils, soit, s'ils le sont, alors seulement comme partie de certaines parties du 8e livre. L'édition syriaque de cet ouvrage est particulièrement remarquable. D'après le manuscrit de la Bibliothèque de Paris (cod. orient, s. Germ, nr. 38) il porte le titre suivant : « Didascalie, c'est-à-dire enseignement catholique des douze Apôtres et saints disciples de Notre Sauveur ». Il est divisé en 26 chapitres (sans aucune division en livres). Dans leur contenu, ces 26 chapitres correspondent pleinement aux six livres des Constitutions apostoliques 31, même si le texte est loin d'être identique : la didascalie syriaque est plus courte que les Constitutions apostoliques : elle manque de nombreuses dispositions, de sorte qu'elle apparaît comme une abréviation de ces dernières. Pour un échantillon des deux textes, nous présentons les parallèles suivants. Telles sont les caractéristiques de l'édition syriaque de la Doctrine catholique par rapport aux six premiers livres des Apôtres. Chartes. Selon Bickel, l'édition syriaque fait référence aux six premiers livres comme une abréviation de ceux-ci. Cela montre que le texte syriaque n’a pas grand-chose de ce que le texte grec a. Cependant, il existe non seulement des abréviations, mais aussi des désaccords dans les deux textes. Le plus important d’entre eux est sans aucun doute que le Codex syriaque ne contient rien du contenu des 7e et 8e livres des Apôtres. Les chartes, au contraire ; « Didascalia » ne comprend que les six premiers livres. Il assure en même temps que "cette différence n'a pas sa base dans l'abréviation ou les éditions faites par le traducteur syrien, mais dans le fait qu'à l'origine les deux derniers livres de l'Apôtre. Les statuts en fait n'appartenaient pas à la "didaskalia": cela ne peut être mis en doute. Ce qui s'en rapproche le plus est révélé par la forme de la conclusion par laquelle se termine cet article pseudo-apostolique dans le texte syriaque. Il est clairement noté ici que la didascalia se termine ici 33. Ainsi, l’opinion de Drey sur la séparation et l’indépendance des six premiers livres de l’Apôtre. Les statuts sont confirmés par des recherches ultérieures dans le sens où ils sont bien basés sur un ouvrage ancien appelé « Διδασκαλία ». L'existence de cette œuvre est documentée par l'existence d'une telle œuvre dans les codes canoniques chrétien oriental, syrien, arabe et éthiopien 36 . Harnack que, d'une part, l'édition syriaque de la Didascalie est le prototype et la forme la plus ancienne des six livres, et, d'autre part, qu'elle n'est apparue que vers la fin du IIIe siècle, semble infondée, ou du moins prématurée. Pour former un jugement tout à fait solide à ce sujet, il faut, premièrement, une étude plus approfondie de l'édition syrienne déjà connue, et deuxièmement, il faut faire preuve de trop peu de prudence pour la considérer comme la plus ancienne d'un siècle interpolée en se basant uniquement sur la brièveté relativement insignifiante de l'édition syriaque. Peut-être que le temps et les efforts scientifiques indiqueront une édition encore plus concise et conduiront à la même conclusion concernant le prototype des six premiers livres des Apôtres. Des statuts auxquels la récente publication du Révérend a conduit la majorité des scientifiques. Philothée Bryennios soi-disant ; En ce qui concerne la question du prototype du 7ème livre, nous procédons maintenant à son examen. Et dans ses chapitres suivants, le livre 7 présente exactement la même répartition du texte de Διδαχη jusqu'à la fin de son chapitre 32. Il est remarquable que l’éditeur ait retravaillé le 7ème livre. dans tous ces chapitres est uniforme : il laisse presque entièrement inchangées les phrases individuelles et les mots individuels de son original, mais les arrange avec ses explications introductives, des textes et des exemples tirés des livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : de sorte que le texte original de Διδαχη peut être indiqué avec une exactitude et une clarté totales dans le 7e livre lui-même, en ne notant que les plus grands, par exemple. en police, les mots et expressions Διδαχη apparaissent dans son texte, comme dans un cadre de mots larges. Une telle œuvre de l'auteur du 7e livre pourrait être qualifiée d'explication, d'interprétation de l'original, si seulement il distinguait soigneusement ses explications de ce qui était expliqué, et n'essayait pas, au contraire, de les fusionner, tout en déformant le vrai sens avec ses insertions en y introduisant sa propre tendance, en le colorant de la coloration d'un dogmatique et moraliste semi-arien. Par conséquent, nous pouvons appeler son travail réalisé sur Διδακη rien d'autre qu'une distorsion, une falsification du texte original. A. Harnack, dans l'étude que nous avons citée précédemment, affirme et prouve que l'interpolateur des six premiers livres des Constitutions apostoliques et l'interpolateur des épîtres de saint Ignace le Porteur de Dieu était un interpolateur et Διδαχη, le transformant en le 7ème livre des Règles apostoliques. En même temps, il décrit sans doute l'identité et l'intention du falsificateur comme suit : "Sous le règne de Constance, un évêque syrien, et peut-être même palestinien, a décidé avec une tromperie audacieuse de soutenir la structure des relations ecclésiales, ce qui était le but de son aspiration et la justification de la politique menée avec zèle par le concile des évêques réunis à Antioche. Il appartenait au parti Eusèbe ou semi-arien, était un un homme laïc qui n'aimait pas le christianisme strict, et en même temps un admirateur de l'empereur, qui se tenait précisément du côté des Antiochiens. Ayant créé un ouvrage volumineux sous le nom de « Constitutions apostoliques émises par Clément », il éleva cette politique au rang de commandement apostolique. A cet effet, cet évêque révisa deux ouvrages dont l'un - Διδασκαλια - appartenait à la fin du IIIe siècle, l'autre - Διδαχη - au milieu du IIe. En général, il traitait le texte avec soin, mais il comprenait qu'avec des insertions verbales, des changements mineurs et des exemples bibliques savamment sélectionnés, qui étaient en grande abondance à son service, il pouvait substituer partout le sens qu'il désirait. La doctrine semi-arienne apparaît ainsi comme la foi apostolique ; Les apôtres se sont prononcés sévèrement contre l'ascèse excessive ; Les Apôtres ont enseigné une morale avec laquelle on peut vivre dans le monde sans grands inconvénients ; Les apôtres ont donné des règles obligatoires d'importance générale concernant la structure de l'Église, le culte et l'administration régionale, qui justifiaient pleinement les particularités ecclésiales régionales dans ces domaines. Cette tromperie a trouvé son chemin, a été vendue et acceptée ici et là. « Puisque dans ces canons (apostoliques) il nous est ordonné d'accepter les mêmes décrets des saints Apôtres (διατάξεις), par Clément, dans lesquels ceux qui pensaient autrement, au détriment de l'Église, ont introduit quelque chose de contrefait et d'étranger à la piété, et qui a obscurci pour nous la magnifique beauté de l'enseignement divin ; alors, pour l'édification et la protection du troupeau le plus chrétien, ces décrets Clémentins prudemment ajourné (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), en ne permettant en aucune manière la création de mensonges hérétiques, et en n'interférant pas avec eux dans l'enseignement apostolique pur et parfait" 38 . Rejoignant le jugement exprimé par Harnack, nous reconnaissons comme nécessaires les réserves suivantes : premièrement, nous ne pouvons pas reconnaître l'affirmation catégorique exprimée par M. Harnack selon laquelle la didascalie syriaque est la forme la plus originale de « l'enseignement catholique » et est née à la fin du IIIe siècle. La didascalie syriaque n'est pas aussi courte par rapport aux six livres des Constitutions apostoliques que le Διδαχη est court par rapport au huitième livre. Pourquoi ne pas supposer que la forme originale de la didascalie présentait les mêmes caractéristiques d'antiquité, de simplicité et de brièveté que celle de Διδαχη, et que l'édition syriaque n'est qu'une étape de transition de la plus ancienne à la plus récente, venue des mains du falsificateur du 7ème livre. Statuts des apôtres et épîtres d'Ignace le Porteur de Dieu ? Quoi qu'il en soit, la déclaration catégorique de M. Harnack dans cette affaire semble prématurée. Deuxièmement, nous ne pouvons pas être d'accord avec M. Harnack selon lequel son opinion devrait être étendue aux soi-disant règles des Saints Apôtres. comme il le fait au lieu précédemment indiqué de ses recherches 39 L’article commence par une salutation littéralement similaire à celle de l’épître de Barnabas et sans doute empruntée à cette dernière : « Réjouissez-vous, fils et filles, au nom du Seigneur Jésus-Christ. » L'emprunt de cette salutation dans l'article en question se révèle être une inopportunité qui lui est donnée dans l'article, car après cela vient une énumération tout à fait inopportune des apôtres - très étrange : Jean, Matthieu, Pierre, André, Philippe, Simon, Jacques, Nathanaël, Thomas, Céphas (?), Barthélemy et Judas Jacob. Jacob Alfeev n'est pas là, mais l'ap. Pierre est nommé deux fois : d'après Pierre et Céphas. Et puis il y a une légende qui raconte que les Apôtres nommés, par ordre du Seigneur, se réunirent pour diviser l'univers en diocèses par conseil commun, pour dresser une liste des lieux dans chacun d'eux (κληρούσθαι τάς ἐπαρχίας, καταλογήσασθαι τόπων ἀριθμούς) et déterminer l'essence du titre des évêques, prêtres, diacres, lecteurs et veuves, et en général tout ce qui est nécessaire à la fondation de l'Église. Vient ensuite, au sens propre, le protocole ou « l’acte » de ce concile apostolique imaginaire. La réunion est ouverte par saint Jean avec la déclaration remarquable suivante : « hommes et frères ! Sachant que nous rendrons compte de l'accomplissement de ce qui nous est commandé, nous n'aurons pas de partialité les uns envers les autres, mais chacun, s'il trouve nécessaire de s'opposer à l'autre, qu'il s'y oppose. » La congrégation entière a offert le premier mot à Jean. C'est pourquoi les Apôtres mentionnés ci-dessus, dans l'ordre ci-dessus, prononcent l'un après l'autre de courts discours, pour le dire simplement, sans rapport avec le sujet, car ils ne transmettent rien d'autre que l'enseignement des deux voies, révélé de manière si complète et si logique dans Διδαχη των δώδεκα Αποστόλων. Jean et Matthieu transmettent les deux premiers versets de Διδαχη avec une précision presque littérale. Ce n’est que dans la deuxième moitié du discours de Jean que le commandement d’aimer son prochain est un peu plus étendu que Διδαχη et plus proche du texte de l’Évangile de Matthieu. Ch. 22 art. 37-40. Mais la fin du discours de Matthieu présente la curieuse altération suivante du début du 3e art. Διδαχη : Pierre, dans son discours, ne répond pas à la proposition de Matthieu par une divulgation positive du commandement d'aimer son prochain, qui se trouve dans Διδαχη, mais commence directement par le deuxième chapitre de Διδαχη - énumérant les actions contraires à l'amour. L'omission par rapport à l'original est évidente. Le discours de Pierre est littéralement similaire aux versets 2 à 7 du deuxième chapitre de Διδαχη. Il faut dire la même chose du prochain discours d’Andrei, qui est littéralement similaire à Art. 1 - 3 du troisième chapitre de Διδαχη : la similitude est particulièrement frappante au début du discours, qui commence par la salutation : « mon enfant ». Le chapitre 3, Διδαχη, commence aussi précisément. Le discours de Philippe au début est une répétition littérale de la première moitié du v. 3. Chapitre 3 Διδαχη mais contient ensuite une explication assez longue du souhait, qui semble être l'action d'un démon féminin. Il n’y a pas une telle explication dans Διδαχη. Dans d'autres discours de Simon, Jacques, Nathanaël, Judas, Thomas, Céphas et Barthélemy, avec des insertions mineures, il y a une répétition littérale de Διδαχη, ch. 3 et 4ème à st. 9. Les réglementations concernant les aînés sont décrites plus en détail. L'évêque doit les nommer - et exactement 3. Mais concernant ce nombre, le monument suscite une grande perplexité. Ap. Jean a exprimé l'opinion suivante : « l'évêque nommé, considérant le bénéfice et la piété de ceux qui sont avec lui, qu'il en nomme deux, qu'il juge dignes, comme prêtres ». Tous ceux qui formaient la coordination se révoltèrent contre cette opinion, insistant pour que l'évêque nomme non pas deux, mais trois prêtres, motivant cette demande ainsi : « car il y a 24 prêtres : douze à droite et douze à gauche ». Comment le motif s’articule-t-il avec la demande ? Il est difficile d'inventer une quelconque hypothèse pour expliquer cette perplexité, à l'exception d'une hypothèse selon laquelle le chiffre trois est une erreur totale de scribe 42. Le chiffre trois ne devrait en aucun cas apparaître ici : l'amendement le plus pratique serait, bien sûr, 24 ; mais étant donné la petite population de la communauté, supposée dans le monument, un tel nombre serait trop grand 43 . Conformément à la fois au motif présenté et au discours ultérieur du monument sur le service presbytéral, on reconnaîtra qu'au lieu de trois, il devrait y en avoir un plus grand nombre et précisément un même 44. Le discours de Jean parle ensuite des qualités morales des anciens et des objets de leur activité ; mais ici, malgré quelque originalité de forme, on ne trouve rien de digne d'application en comparaison des Constitutions apostoliques, des Règles apostoliques et des Épîtres d'Ignace, de Clément et d'autres. 45 Suite au discours sur les anciens dans la bouche d'Ap. Jacques inclut un discours sur le lecteur, ses qualités morales sont indiquées et une note caractéristique générale est que dans l'église il prend la place d'un évangéliste. Plus loin sur les diacres (Apôtre Matthieu), sur les veuves (Apôtre Céphas). Ensuite, nous parlons à nouveau des diacres (apôtre André), plus précisément de leur ministère, des laïcs (apôtre Philippe) et enfin des femmes. Tel est le contenu général du monument 46. Pour expliquer cela, le plus sage Moïse dit **) qu'il est en trois parties incluses dans notre organisme corporel, dans les mains, dans la bouche et dans le cœur ; c'est une image claire de la vérité, qui se perfectionne par la triple nature de son expression, par les conseils, par les actes et enfin par les paroles » ***). *) Expressions faisant allusion à la coutume qui existait chez les Lacédémoniens, les Romains et d'autres peuples, selon laquelle les filles vivaient dans les mêmes pièces que les femmes, tandis que les jeunes hommes et les pères étaient élevés par une réunion d'anciens. Remarque N.N. Korsunsky, éditeur et traducteur. Création citable. **) Bien sûr, un lieu du Deutéronome : 30. 14 et 11. 18. Remarque. Traducteur ***) Exhortation aux Hellènes, chapitre 10, pp. 163, 164. Traduction du grec à partir des notes de N. Korsunsky. Iaroslavl. 1888. Dernier saint Polycarpe à Philippe, chapitre 10. Écritures de l'apôtre des maris, en russe. traduction Saint P. Preobrazhensky. M. 1862 n. 1 Pierre II, 12. Il est intéressant de regarder cette définition du Conseil Apostolique de ce qu'on appelle. Constitutions apostoliques. Compte tenu de cela, nous présentons toute leur histoire sur ce concile, ce qui est assez courant en comparaison avec le récit de ce concile dans le chapitre 15 des Actes (1-30 vv.). " Parce que cette hérésie s'est apparemment développée en erreur et que toute l'Église, nous, les Douze, sommes venus à Jérusalem, était en danger. Car au lieu du traître, Matthieu était avec nous, choisi comme apôtre, qui a accepté le sort de Judas, comme il est dit : qu'il reçoive son évêché, et a discuté avec Jacques, le frère du Seigneur, de ce qui devait être fait. Et il lui a plu, ainsi qu'aux anciens, de proclamer les paroles de l'enseignement au peuple. Pour certains qui sont venus de Judée pour Antioche y enseigna aux frères, disant qu'à moins d'être circoncis selon la coutume de Moïse et de continuer selon les autres coutumes qu'il a établies, vous ne pouvez pas être sauvé. Et après avoir réfléchi à ce qui avait été dit au sujet de l’appel de tous les païens, je me levai, je partis avec eux et j’entrai dans la maison de cet homme. Et pendant que j'annonçais encore la parole, le Saint-Esprit descendit sur lui et sur tous ceux qui étaient avec lui, comme sur nous au début). Et il n'a pas fait de distinction entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi (et j'ai compris que Dieu ne fait acception de personnes, mais que dans toute nation, celui qui le craint et fait ce qui est juste lui est agréable. Et les fidèles circoncis en ont été étonnés.) Alors maintenant, pourquoi tentez-vous Dieu en mettant sur le cou des disciples un joug lourd que ni nous ni nos pères n'avons pu supporter ? Mais par la grâce du Seigneur, nous croyons que nous serons sauvés de la même manière qu’eux. (Car le Seigneur nous a libérés de nos liens et a allégé nos fardeaux, et a ôté de nous les liens du joug dans sa douceur. Quand j'ai dit cela, toute la multitude se tut. Jacob, le frère du Seigneur, répondit, disant : Hommes, frères, écoutez. Simon a raconté comment Dieu a d'abord regardé les païens, afin qu'il puisse en faire un peuple en son nom. Et les paroles des prophètes s'accordent avec cela, comme il est écrit : Alors je reviendrai et je rebâtirai le tabernacle de David tombé, et ce qui y était détruit, je le rebâtirai et je le réparerai, afin que les autres peuples et toutes les nations recherchent l'Éternel parmi lequel mon nom sera proclamé, dit l'Éternel qui fait toutes ces choses (Amos 9 : 11-12). Toutes ses actions sont connues de Dieu depuis l'éternité. C'est pourquoi je décide de ne pas compliquer la tâche des païens qui se tournent vers le Seigneur, mais de leur écrire de s'abstenir de ce qui est souillé par les idoles, de la fornication, de l'étranglement et du sang, qui ont été prescrits par ces anciens qui, avant la loi, vivaient selon la loi naturelle, Enos, Enoch, Noé, Melchisédek, Job et d'autres comme eux. « Alors il nous a plu, aux apôtres et à l'évêque Jacques et aux anciens et à toute l'Église, d'envoyer des hommes choisis parmi nous, ainsi que Barnabas et Paul, l'apôtre des païens, le Tarse et Judas, appelés Barsaba et Silas, responsables parmi les frères, pour écrire de leurs mains ce qui suit : « Apôtres et anciens et frères de ceux qui sont à Antioche et en Syrie et en Cilicie, frères païens, réjouissez-vous. puisque nous avons appris que certains d'entre nous vous ont troublé avec des mots, troublant vos esprits avec ce que nous ne leur avons pas commandé ; alors il fut bon pour nous, réunis, de vous envoyer des hommes choisis, avec nos bien-aimés Barnabas et Paul, des gens qui ont donné leur âme pour Notre Seigneur Ier Christ, par qui vous avez écrit. Nous envoyons avec eux Judas et Silas, qui le proclameront verbalement : car il plaît au Saint-Esprit et à nous de ne vous imposer de fardeaux que ceux nécessaires, afin que vous vous absteniez des sacrifices aux idoles, du sang, de l'étranglement et de la fornication, contre lesquels vous feriez bien de vous protéger. Soyez en bonne santé. » Nous avons donc envoyé ce message, pendant que nous restions nous-mêmes assez longtemps à Jérusalem, nous concertant sur ce qui concerne le bien commun et la correction. Constitution. Après. 6 ch. 12 Contre les hérésies 4 livres. Ch. 12 je. 4 : « Il (le Christ) n’a pas désapprouvé la loi donnée par Moïse, qu’il a ordonné d’observer tant que Jérusalem était encore intacte. » Personnellement, Justin lui-même n'était pas d'accord avec ces derniers et estimait qu'il était possible d'avoir une communication avec eux si seulement eux, portant eux-mêmes ce fardeau, n'inclinaient pas les autres à le porter. Berger Hermas, commandement. 12. Pisan. Mari. Apôtre Trad. prêtre P. Preobrazhensky Moscou. 1862. p. 278-279 Tertull. Excusez-moi. Avec. 39. Eusèbe l'historien appelle Tertulien ανδρα τους Ρωμαίων νόμους ηκοιβωκότα Op. Livre de Sainte Irénée 3ème chapitre 1 – 4. Selon le russe. traduction pp. 278–9. Tertull. de corona militaire. à partir de 3. Des preuves remarquables de ce genre sont, par exemple. piste. place dans la première lettre de Clément. "Nos apôtres savaient par notre Seigneur I. Christ qu'il y aurait des discordes au sujet de la connaissance épiscopale. Pour cette raison, ayant reçu une parfaite prescience, ils ont nommé les ministres mentionnés ci-dessus et ont ensuite ajouté la loi, de sorte que lorsqu'ils se reposaient, d'autres hommes éprouvés prenaient la relève de leur ministère. Nous considérons donc injuste de priver du ministère ceux qui ont été nommés par les Apôtres eux-mêmes, ou après eux par d'autres hommes vénérables, avec le consentement de toute l'Église et qui ont servi le troupeau du Christ sans reprochant, avec humilité, docilement et sans reproche et en outre, au cours d'une longue période, ils ont reçu l'approbation de tous » Chapitre 8. Pour Tertullien, la loi apostolique du vivant du titre épiscopal était bien sûr connue non seulement de la tradition approuvée par la coutume, mais aussi de ce témoignage écrit : mais il ne pouvait bien sûr pas dire qu'il s'agissait d'une loi écrite, car l'épître de saint Clément est une épître et l'est restée pour toujours, n'ayant jamais été élevée au rang de loi par l'Église. Eusèbe. Ts.I. livre. 3e chapitre 32 p. 168, 169. Eusèbe, Ts. I. livre. Chapitre 4 22 pages 230, 231. Il y a aussi le chapitre 3 du livre. 39 p. 179. Il y a aussi le chapitre 4 du livre. 22, page 229. Voir Von Drey : Neue Untersuchunge uber Constitutionen und Canones der Apoztel. Tübingen. 1832 Le contenu général des 8 livres est le suivant : Le premier livre - περί λαικῶν - contient un enseignement moral sur l'abstinence de la convoitise et du mensonge en général, sur les devoirs d'un mari envers sa femme et vice versa, sur la lecture assidue des Saintes Écritures, en particulier de l'Ancien Testament. Dans ces livres, un chrétien trouvera tout ce qu'il y a de bon dans les livres des païens, qu'il ne faut donc pas lire du tout. 10 chapitres. Le troisième livre parle des veuves - περι χηρῶν - parle des veuves jusqu'au chapitre 15. Ils ne devraient pas faire une promesse imprudente de veuvage - comme un vœu d'église - et l'évêque, non sans une longue épreuve, devrait l'accepter ; seulement 60 ans est douteux. Mais les plus jeunes peuvent s'engager à rester à la maison dans une vie pieuse, tranquille et solitaire, et doivent également être protégés par l'Église afin qu'ils ne puissent tomber dans aucun ennui. Le deuxième mariage leur est permis, le troisième est une preuve d'intempérance - άκρασίας σημεῖον - chaque autre est une indécence évidente. Les veuves ne devraient pas enseigner à l'église, mais seulement écouter et prier ; Tout comme les femmes en général, elles ne peuvent pas baptiser, ce que tous les religieux ne peuvent pas faire. Ensuite - à propos des fausses veuves, dont les signes sont un langage muet, l'hypocrisie, la cupidité et une tendance à se quereller. Pour cela - sur le baptême, comment il doit être célébré, sur la formule du baptême et sur le fait qu'elle représente généralement la mort de Jésus, et sur le comportement des baptisés. Immédiatement hors d'usage et hors contexte : Ch. 19 : comment nommer un diacre, et ch. 27); un prêtre, un diacre, ainsi que les autres membres du clergé sont ordonnés par un seul évêque ; mais le prêtre et le diacre ne peuvent pas ordonner ; le premier ne peut qu'enseigner, sacrifier, baptiser et bénir le peuple ; la seconde est d'assister l'évêque et les prêtres dans le sacerdoce, ch. 20. Le quatrième livre - περί ὀρφανῶν - dit Ch. 1 à 5 sur les orphelins et les pauvres en général. Il est du devoir des chrétiens d’aider ceux qui sont dans le besoin de toutes sortes. Les enfants orphelins doivent être pris en charge et élevés en particulier par des frères sans enfants ; Les filles, si elles sont déjà âgées, doivent être prises en charge afin de se marier, tandis que les garçons doivent apprendre un métier, puis être affectés à une entreprise, afin qu'ils puissent vivre seuls et ne pas être un fardeau pour leurs frères. L'évêque doit veiller à ce que tel soit le cas dans une société chrétienne. Ch. 5 à 10 parlent de cadeaux et d’offrandes à cet effet. De quelles personnes un évêque peut-il se prévaloir et de quelles personnes ne doit-il pas accepter des offrandes ? Voici une liste détaillée des personnes qui, en raison de leurs mœurs, sont considérées comme impures devant l'Église, de qui aucun don n'est donc accepté, même pour les pauvres, qui dans ce cas doivent se contenter de maigres offrandes, mais de frères pieux. Ch. 11 – 12 parle de la relation entre parents et enfants, maîtres et esclaves. Ch. 13 – sur les devoirs envers l’autorité suprême sans aucun rapport avec les épîtres apostoliques. Chapitre 14 – à propos des vierges. Celui qui retarde le baptême jusqu'à la mort pour vivre plus librement, ou par mépris, est égal à un infidèle ; ψευδεπίγραφα, ou livres publiés au nom du Seigneur et des Apôtres, mais contenant du poison ; beaucoup d'entre eux sont composés sur Simon et Cléobius ; ils ne sont pas nommés séparément ; mais quelques livres apocryphes des Juifs sont cités, à savoir : les livres apocryphes de Moïse, Adam, Enoch, Elie, Isaïe, David et les trois patriarches. Les chrétiens ne devraient pas croire ces livres, et les auteurs de tels faux enseignements, que le Seigneur avait déjà prédits, devraient être évités plus que les juifs et les païens, et toute communication avec eux devrait être interrompue. Entre ces instructions concernant les hérétiques, sans connexion ni transition, il y a 17 chapitres. une définition sur le mariage des membres du clergé a été insérée. À la fin du chapitre 18. l'auteur passe d'un discours sur les hérétiques à une description des relations du christianisme avec le judaïsme et le paganisme, et ici pour la première fois il explique en détail sa vision de la loi mosaïque, généralement exprimée dans le premier livre. Ch. 10. C'est là que se termine le 6ème livre. Après cette introduction, on passe au sujet principal de tout l'ordre ecclésiastique (εκκλησιαστικῆς διατυπώσεως) ou aux diplômes et initiations sacrés. Suivez ensuite les instructions pour l'élection et l'ordination d'un évêque (chap. 4-6). Le chrétien le plus vertueux, désigné par l'élection du peuple tout entier, doit être élu à ce poste et le dimanche suivant par trois autres évêques, après avoir été convaincus de la dignité de l'élu par le témoignage public et de la réalité du choix par trois interrogations à ce sujet auprès des élus, il est consacré. Parallèlement, le rituel et la formule d'initiation sont présentés. Et comme l'évêque maintenant présenté au peuple doit immédiatement célébrer la liturgie, cela suit au chapitre. 6 à 15 au complet avec toutes les prières, bénédictions et autres rituels : c'est la partie la plus remarquable de toute l'œuvre, dans laquelle nous avons l'exemple le plus ancien de la liturgie chrétienne. Ch. 16-18 définissent l'ordination des anciens et des diacres par l'imposition des mains et la prière de l'évêque. Pour cela - la bénédiction de l'eau et de l'huile du baptême ; dans les deux chapitres suivants - sur les dîmes et les restes des offrandes sacrificielles (chapitre 32), des instructions détaillées sur le baptême ; comment les catéchumènes devraient demander le baptême ; lesquels de ceux qui le demandent ne sont pas autorisés à venir à lui et lesquels sont autorisés, comment et pendant combien de temps ces derniers sont testés et instruits (chapitre 33). A propos des jours fériés : calcul de quelques autres jours fériés, en plus de ceux nommés au 5ème livre ; sur les temps de prière ; Les chrétiens doivent prier six fois par jour : au chant du coq (αλεκτοροφονία), à la lumière du jour, à la troisième, sixième et neuvième heure, à la tombée de la nuit. Dans les moments calmes, ils se rassemblent à l’église ; pendant la persécution, chaque famille prie dans la maison, mais seulement avec des membres fidèles, pas avec des catéchumènes et des hérétiques. Les prières du matin et du soir sont considérées comme inadmissibles, pour lesquelles des exemples différents de ceux du livre du chapitre 7 sont présentés. 40. Prière d'action de grâce pour les prémices (chap. 41-45). Prières et culte pour les morts. Des informations sur les didascalies arabes et éthiopiennes peuvent être trouvées dans Binkel dans le livre cité. On peut les lire en russe dans nos articles « Essais sur l'histoire de la codification de l'Église d'Orient » dans « Ch. Les amours générales. Esprit des Lumières ». 1880-1883 A. Harnack, Lehre der zwoiz Apostel. Articles 266 à 268 2ème à droite Trul. Cathédrale. Livre de règles, éd. 1862, 108 p.