Sobre las fuentes del derecho de la Iglesia ortodoxa rusa: [Transformación eclesiástica de la Iglesia antigua como fuente de derecho de la Iglesia rusa]

“Y el fundamento del gobierno, es decir, la Ley de Dios propuesta en las Sagradas Escrituras, así como los cánones, o reglas conciliares de los Santos Padres, y los estatutos civiles, de acuerdo con la Palabra de Dios, requieren libros propios, pero no caben aquí” (Reglamento o Carta del Colegio Espiritual. Introducción). “Los fundamentos de la administración y tribunal diocesano son: a) la Ley de Dios, propuesta en las Sagradas Escrituras, b) los cánones o reglas de los Santos Apóstoles, los Santos Concilios de los Santos Padres Ecuménicos y Locales, c) los Reglamentos Espirituales y los posteriores decretos y determinaciones del Santo Sínodo Rector, y d) las leyes vigentes en el estado” (Constitución del Espíritu. Cons. 1883, Art. 6). No será en absoluto superflua, y para algunos lectores puede parecer deseable, la siguiente pequeña explicación del título del artículo propuesto. La expresión “fuente del derecho” admite dos interpretaciones. Con esta expresión entendemos, o denota, la fuerza, el fundamento interno sobre el que descansa cualquier derecho. Cuando, por ejemplo, dos o tres obispos deciden realizar el acto de ordenación como obispo, convencidos de la imposibilidad de la llegada de más obispos, apoyándose en esta decisión en la 1ª Regla Apostólica: entonces esta regla sirve como fuente de este derecho suyo. O cuando, por ejemplo, el clérigo de una determinada parroquia exige al novio tres rublos para la solemnización de su matrimonio, citando la costumbre local, entonces esta costumbre local sirve como fuente del derecho a esta exigencia para el clérigo de esta parroquia. Así, tanto la legislación de la Iglesia (en el primer caso) como la antigua costumbre (en el segundo) son igualmente fuentes de derecho. Se denominan fuentes materiales del derecho. Pero la expresión “fuente del derecho” puede entenderse en otro sentido. Puede simplemente designar una imagen o presentación externa de la ley, a través de la cual ésta se vuelve cognoscible; Estos son: códigos de leyes, códigos, un libro de reglas, un libro de timonel, etc. Estas no son las fuentes del derecho en sí, sino sólo el conocimiento del derecho, por eso se les llama fuentes formales del derecho. Así, la mencionada Regla Apostólica puede aprenderse del Libro del Timonel, del Libro de las Reglas, del Nomocanon de Focio o de alguna otra colección 1 . Arriba se presentan, en forma de epígrafe, los artículos de Dukhovn. Reglamentos y Const. Consistencia espiritual. Evidentemente, sólo cuentan las fuentes materiales de las que actualmente derivan todas las autoridades y derechos de las instituciones eclesiásticas, así como los individuos oficiales y privados que forman parte de la Iglesia rusa, pero evitan por completo indicar fuentes formales específicas como medio exclusivo para conocer el derecho eclesiástico. Y en otros artículos de dichos Códigos no hay ningún cálculo de las fuentes formales del derecho de la Iglesia rusa, como tampoco lo hay en general en la legislación que guía principalmente las instituciones gubernamentales de la Iglesia en la actualidad. Mientras tanto, estas llamadas fuentes formales del derecho de la Iglesia rusa son muy diversas y muy numerosas. Por ejemplo, las reglas de los Apóstoles, las reglas de los concilios ecuménicos y, más aún, de los concilios locales, se pueden leer en el “libro de reglas” de la edición del Sínodo, en el Libro del Timonel impreso y en el Gran Trebnik. Pero puedes leerlos de muchas otras fuentes impresas y manuscritas, e incluso en textos más avanzados y de mayor autoridad eclesiástica que las publicaciones anteriores. ¿Dónde puedo encontrar estos textos? ¿Cuales son los mejores? ¿Las normas de qué concilios locales y de qué santos padres y maestros de la Iglesia constituyen hasta ahora la fuente práctica del derecho? Asimismo, de la enorme masa de legislación estatal, antigua y nueva, ¿qué parte constituye la ley actualmente vigente y qué parte se ha convertido sólo en material histórico? Estas son las preguntas que naturalmente plantea el silencio de nuestro actual derecho eclesiástico sobre sus fuentes formales. Éstas son cuestiones de profunda importancia práctica. ¿Dónde y cómo encontrarlos permitidos? Lo más natural sería recurrir al organismo oficial de legislación y codificación eclesiástica para resolver estos problemas, el Santo Sínodo Gobernante, y esperar a que él resuelva estos problemas. El Santo Sínodo podría y siempre podrá, con su imperiosa autoridad, emitir un código completo de todas aquellas reglas que considera derecho vigente de la Iglesia e indicar en dicho código no sólo la composición precisamente definida de las reglas, sino también su texto mismo, como exclusivamente aceptado y aprobado por él. Sin embargo, hasta ahora casi nunca se ha encontrado este tipo de publicaciones oficiales legislativas o incluso codificadoras. La única excepción es el título “Libro de Reglas”, publicado en 1839 y luego repetido en los años siguientes con el texto griego y nuevo eslavo de las reglas canónicas básicas de la Iglesia Ortodoxa. Hasta ahora no se ha realizado ni siquiera una revisión del Libro del Timonel, ni siquiera una nueva edición del mismo, así como una revisión y una nueva edición del Nomocanon en Gran Trebnik. Además, no se puede encontrar nada parecido a una restricción para los particulares en el uso de tal o cual texto de reglas canónicas. El libro de reglas no representa en absoluto un textus receptus en el sentido de un código canónico exclusivamente aprobado. El propio Santo Sínodo, después de su publicación, en sus decretos a menudo citaba reglas según el texto del Libro del Timonel, y no según el “Libro de Reglas”. Y cuando, entonces, en 1850, se publicó en Atenas una edición extensa del "Syntagma de los Cánones", el Santo Sínodo ordenó que esta publicación fuera comprada por todas las instituciones educativas religiosas, aunque presenta un texto y una composición de reglas que difieren del texto y la composición del "Libro de las Reglas". Cómo y cómo explicar en términos prácticos tal actitud del Santo Sínodo Rector hacia un tema tan importante. No tenemos datos para una respuesta exacta a esta pregunta, pero no podemos dejar de señalar a este respecto el siguiente fenómeno notable observado en toda la historia del derecho de la Iglesia Ortodoxa. Aquí la cuestión de la codificación del derecho, la elaboración de los códigos canónicos y de la Iglesia-Estado, siempre se ha llevado a cabo por iniciativa y trabajo gratuito de particulares. El poder de la Iglesia, con su autoridad aprobatoria y sancionadora, aparece ocasionalmente sólo después de la aparición de obras de este tipo realizadas por particulares. La historia de Bizancio es, por lo tanto, muy rica en colecciones de normas y leyes estatales, y no hemos encontrado ninguna orden restrictiva, por no decir represiva, de las autoridades eclesiásticas con respecto a la libre actividad de este tipo de particulares. La antigua Rusia también es muy rica en escritos canónicos, y todos estos escritos son, una vez más, fruto de la libre actividad de individuos privados, no limitados en lo más mínimo por las autoridades eclesiásticas. Por lo tanto, la actitud antes mencionada del Santo Sínodo Rector ante la cuestión de la codificación del derecho canónico no representa nada especial en comparación con el pasado en la historia de la Iglesia Ortodoxa. Precisamente en este fenómeno hay muchas razones para señalar una propiedad profundamente significativa de la Iglesia Ortodoxa: su reconocimiento de que los particulares participan activamente en el desarrollo y mejora del derecho. La Iglesia Ortodoxa, que durante mucho tiempo desarrolló su derecho bajo la influencia del antiguo derecho romano (y con influencia mutua sobre él), pareció resucitar el desvanecido jus prudentium romano al tratar favorable y condescendientemente los escritos científicos canónicos de individuos privados, independientemente de si estos individuos pertenecen a la clase de la más alta jerarquía, o si son simples monjes y laicos, impulsados ​​en esta actividad por un celo piadoso o incluso por simple curiosidad. Así, ahora ha quedado firmemente establecido que la composición de los artículos canónicos, aprobados por el Concilio de Trullo (2ª Avenida) y luego sin retiro alguno (pero con adiciones) pasados ​​a colecciones canónicas posteriores, debe su formación a las actividades privadas de algunos canonistas hasta ahora desconocidos. La máxima autoridad eclesiástica en la persona del Concilio de Trullo sólo confirmó con su reconocimiento, imprimió con su autoridad imperiosa el sintagma de cánones compilados por los esfuerzos combinados de particulares que vivieron mucho antes de este concilio. ¿Qué son estos particulares sino prudetes juris canonici? Se sabe cuán importantes son las interpretaciones de Zonara, Aristinus, Balsamon y otros en la historia de la ley de la Iglesia Ortodoxa. Pero ¿qué son estas interpretaciones sino ius prudentium en el ámbito jurídico puramente eclesiástico? ¿Cuáles son estas reglas del metropolitano ruso John o las respuestas del arzobispo de Novgorod Niphon, o "las reglas del siempre memorable Filaret metropolitano de Moscú para el albergue de mujeres Trinity Hodigitrievsky, si no sententiae prudentium en la esfera legal puramente eclesiástica? La experiencia a largo plazo de su aplicación en la vida, su probada utilidad en la vida y su amplia difusión a menudo incitan al compilador o copista de una colección canónica a incluir estas sententiae en la serie de las reglas de la iglesia y a las autoridades eclesiásticas aprobar tal acto de una persona privada. Respecto a las preguntas que planteamos Respecto a las fuentes formales del derecho que no están oficialmente resueltas, la ciencia del derecho eclesiástico no sólo tiene el derecho -como se desprende de las consideraciones que acabamos de expresar- sino también el deber de expresar su opinión, de dar su respuesta a estas cuestiones. La primera parte de esta ciencia (que actualmente crece cada vez más en los cursos de jurisprudencia general), que contiene investigaciones históricas sobre las fuentes del derecho, aumenta su valor dependiendo de en qué medida resuelve las cuestiones de gran importancia práctica antes mencionadas. Al tomarse la molestia de presentar en algunos de los siguientes artículos una presentación completa de esta parte de la ciencia del derecho canónico de la Iglesia rusa, el autor debe necesariamente fijarse como tarea una solución factible a las cuestiones planteadas. Sin embargo, consciente de la importancia de esta tarea y de su insuficiencia para resolverla en toda su amplitud, el autor se considerará completamente satisfecho si se le permite aplicar a sí mismo en su situación actual las siguientes palabras del antiguo canonista: “Despierta con Dios, con las oraciones de los santos y la ayuda, terminaré este asunto, además, yo y otros necesitamos adquirir algo de aquí, y de ahora en adelante, con esfuerzo y diligencia, aceptar la recompensa”. 2 Si bien el interés práctico inmediato en la historia de las fuentes del derecho se centra principalmente en el ucmopio y la codificación del derecho, nos permitiremos abordar, aunque en términos generales, la historia de la formación del derecho eclesiástico en general, precediendo a cada una de las eras individuales de la codificación del derecho con indicaciones de los órganos formadores del derecho, cuyas actividades surgieron. La definición más detallada de estas épocas y la descripción de los momentos y fenómenos más importantes de la codificación del derecho canónico se irán revelando gradualmente en los párrafos siguientes. El derecho positivo, natural y revelado por Dios, fueron las principales fuentes para la formación jurídica de la iglesia en los dos primeros siglos. El significado de la ley del Antiguo Testamento en la Iglesia de Cristo durante este tiempo. Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, tradición apostólica y costumbres de las Iglesias fundadas por los Apóstoles como fuentes formales de derecho. Registros no oficiales de este derecho en el llamado. "Reglas Apostólicas". Un examen crítico de este monumento de la antigüedad cristiana. Los componentes más antiguos puestos como base por su coleccionista. Su importancia en la historia posterior del derecho de la Iglesia Oriental. La profunda diferencia entre la esencia social de la Iglesia (como unión de personas) y la naturaleza social del Estado ya es evidente en el momento inicial del origen y formación de su derecho. Mientras que el origen del derecho civil se remonta a la región prehistórica y en las primeras etapas de la historia se revela sólo por vislumbres apenas perceptibles de razón y sentimiento moral en la oscuridad de la violencia, la grosera arbitrariedad y las concupiscencias tiránicas y depredadoras de los gobernantes déspotas que envuelven densamente la vida humana. El origen de los primeros principios del derecho eclesiástico se produce a la luz de la razón y de la libertad, bajo la acción del más puro sentimiento moral y -lo que es especialmente destacable- es el resultado de la libre crítica de dos legislaciones de importancia global: el Antiguo Testamento, el derecho judío y el antiguo derecho romano. El Espíritu del Señor, que se reveló en la actividad apostólica y misionera de los primeros constructores de la Iglesia con muchas señales y prodigios (Hechos II, 43), aparentemente influyó y ayudó en la organización rápidamente establecida de las sociedades cristianas, así como en el establecimiento de un orden de vida completamente nuevo entre ellas. Ya hacia el final de la era apostólica vemos sociedades cristianas organizadas en Judea, Siria, Grecia, Egipto, Italia y en los confines más lejanos del mundo de entonces. En su moral, estas sociedades ya se distinguían marcadamente del mundo que las rodeaba, que consistía en el mal, judíos y paganos, diferenciándose en todo, excepto en un punto que los unía y los hacía similares: la enemistad unánime contra los cristianos. ¿Dónde, entonces, encontraron los cristianos de la Iglesia primitiva una base tan sólida para su organización especial, para su nuevo orden de vida, en una palabra, para su derecho, que sin dudarlo lo opusieron a las formas y orden de vida dominantes como el más verdadero, el más perfecto, el más excelente, y en qué formas se expresó originalmente este nuevo derecho de los cristianos? En los monumentos más antiguos de la literatura eclesiástica se indican claramente dos fuentes que determinaron la conciencia jurídica de los primeros cristianos: la ley interna de la conciencia (ley natural) y los mandamientos del Señor y de los Apóstoles, que al final de la época apostólica ya habían tomado la forma tanto de tradición oral como de ley escrita (ley positiva, ley divina). Con plena confianza en estos dos líderes, los cristianos comenzaron a evaluar la legislación estatal judía y romana del Antiguo Testamento y actuaron de acuerdo con la convicción interna resultante con la ayuda de sus Maestros. El apóstol Pablo ya reveló claramente la doctrina del significado universal de la ley natural para todas las personas y en ella indicó la guía de acción más importante. Con claridad y precisión clásicas, habiendo desarrollado una explicación de la esencia y las propiedades de la ley moral, ante la cual todos son responsables, ya sea pagano o judío, 4 aclaró repetidamente esta posición en la práctica en sus escritos y en su vida personal. Así, reprocha a los cristianos corintios ser indiferentes a la convivencia de uno de sus hermanos con la esposa de su padre: fornicación, considerada vergonzosa incluso entre los paganos (1 Corintios, V. 1); Del obispo, entre otras cualidades que le son obligatorias, exige buena reputación entre los paganos (1 Timoteo 3:7). En sus propias posiciones y relaciones civiles Ap. Pablo se conformó estrictamente a la ley civil y a menudo utilizó directamente su derecho de ciudadanía romana en forma de autodefensa. Como imputado ante diversos tribunales, señalaba a los jueces la ley en los casos en que se desviaban de ella 5 . La enseñanza del Apóstol y la correspondiente actitud del Apóstol, expresada en el hecho mismo, encontraron amplia aplicación entre los cristianos de épocas posteriores. Su significado es revelado por padres y maestros de la Iglesia como Ireneo 6, Tertuliano 7, Clemente de Alejandría 8 y Orígenes 9. Los apologistas cristianos de estos siglos defienden la religión cristiana ante el gobierno romano principalmente sobre la base de la ley natural. – En la medida en que las prescripciones (normas) del derecho civil romano entonces vigente no contradecían esta ley natural, los cristianos eran ejecutores inquebrantables de ellas en su vida privada. Fueron alentados a hacer esto por maestros tan autorizados como, por ejemplo. San Policarpo, obispo de Esmirna: “sed todos vosotros unos a otros, para que vuestra conducta sea impecable entre los paganos” 10. Y los guardianes de las leyes y del orden civil atestiguaron a menudo el estilo de vida completamente impecable de los cristianos. Pero no hace falta decir que esta legislación civil representaba reglas de vida y de relaciones privadas (por ejemplo, sobre el matrimonio, sobre las relaciones de padres con hijos, de amos con esclavos, sobre la propiedad, etc.), que sólo podían ser toleradas por Cristo, pero que en absoluto podían servir como modelos o proporcionar material para establecer tales reglas para la nueva vida de los cristianos, que constituían su ideal, proclamado por el Evangelio, prescrito persistentemente por los Apóstoles y los hombres apostólicos y, en general, por las Iglesias de los Maestros de este tiempo. Una fuente más abundante a este respecto para los cristianos fue la ley del Antiguo Testamento. En la actitud del primado de la Iglesia hacia él, no se puede dejar de notar la diferencia entre las dos épocas sucesivas. En los tiempos más antiguos y antiguos, la ley del Antiguo Testamento tenía entre los cristianos una importancia incomparablemente mayor que en el período posterior. Así, al principio, los mismos “constructores de la Iglesia”, los Apóstoles, vivían en apariencia casi como judíos. Los apóstoles Pedro y Juan fueron a orar a la iglesia de Jerusalén a la hora novena (Hechos 3:1). Viviendo en Corinto con Aquilla y Priscila, el apóstol Pablo iba a la sinagoga todos los sábados y enseñaba allí (18:4). Ante la insistencia de Santiago y de los ancianos de Jerusalén, debió estar en Jerusalén para realizar un rito de purificación de siete días de conformidad con los sacrificios establecidos y tuvo que hacerlo para refutar los rumores que enseñaba sobre la apostasía de Moisés (Hechos 21:21-26). Mientras estaba encadenado en Roma, testificó ante los judíos que se habían reunido a él: “Sin haber hecho nada contra el pueblo y las costumbres de mis padres, fui librado de Jerusalén en prisiones. manos de los romanos" (Hechos 28:17) Sin embargo, o sólo cristianos sin ejemplo como Pablo y los demás apóstoles, quienes, siguiendo el ejemplo de Cristo, llevaban el yugo de todas y cada una de las leyes, o -cristianos de entre los judíos-, en ambos casos, el estricto cumplimiento de los preceptos de la Ley de Moisés era una cuestión de libertad (para los últimos), o una cuestión de condescendencia hacia la debilidad de la conciencia judaizante (para los primeros). Pero en cuanto a la obligatoriedad de la Ley de Moisés para los cristianos en general y especialmente para los cristianos gentiles, ya en tiempos de los Apóstoles se planteó esta cuestión. Como es sabido, el Concilio Apostólico de Jerusalén calificó directamente la circuncisión y toda la parte ritual de la ley como una carga para los cristianos paganos y los liberó de esta carga, reconociendo como obligatorio para ellos sólo lo prescrito para los prosélitos (cf. Números 17, 8-15). Los apóstoles, dejando a un lado la carga de la circuncisión y los ritos judíos de los cristianos paganos, todavía se mantuvieron firmes en el punto de vista de la Ley Mosaica. En consecuencia, para los judíos cristianos esta ley no perdió nada de su poder con la decisión en cuestión. ¿Durante cuánto tiempo y por qué motivos existió un efecto tan generalizado de la Ley de Moisés en la Iglesia cristiana? St. da una maravillosa respuesta a esta pregunta. Ireneo de Lyon. En su explicación de las palabras del Señor: Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor, pero yo os he llamado amigos... (Juan 15:15), divide la ley de Moisés en mandamientos naturales y en los que fueron impuestos a los judíos como yugo de esclavitud para el establecimiento del culto del becerro de oro. Los primeros, a los que pertenecen los 10 mandamientos, no sólo fueron dejados vigentes por el Señor, sino que también aumentaron en su significado obligatorio; Al contrario, nos liberó de esto último, pero nos aconsejó observar la ley en general antes de la destrucción de Jerusalén 12. La destrucción de Jerusalén, según este testimonio de San Ireneo, sirvió como línea divisoria de dos épocas con diferentes significados de la Ley de Moisés en la Iglesia. Que en la segunda de estas eras la importancia de la Ley de Moisés en la vida de la iglesia fue cada vez más reducida en su alcance, existe la evidencia más clara de ello. San Justino el Filósofo, en una conversación con el judío Trifón, al igual que San Ireneo, en sus palabras anteriores, distingue claramente dos tipos de mandamientos en la Ley de Moisés: “Algunos son por naturaleza buenos, santos y justos”, otros fueron legalizados debido a la dureza del corazón del pueblo: fueron cumplidos por personas bajo la ley (capítulo 45). Estos últimos incluyen la circuncisión, la observancia de los meses y varios lavamientos. Todos estos mandamientos fueron dados por Dios a través de Moisés debido a la dureza de corazón del pueblo de Israel para que a través de estos numerosos decretos, él siempre tuviera a Dios ante sus ojos en cada asunto y no se atreviera a cometer actos malvados y sin ley. Con el mismo fin se establecieron otros rituales (cap. 46; Núm. 15, 38-40; Deut. 7, 6-8). - Pero San Justino atestigua claramente que en la Iglesia cristiana de su tiempo (2ª mitad. Siglo XI) este segundo tipo de mandamientos y decretos no se observaban en absoluto, se reconocía que “no conducían en modo alguno a la justicia y la santidad” (capítulo 46), y si había quienes, por debilidad de espíritu, observaban algunos de estos decretos, pero al mismo tiempo creían en Cristo y cumplían las reglas eternas y naturales de la justicia y la santidad, entonces, por otro lado, había, y precisamente en la mayoría, aquellos que “tenían miedo incluso de tener comunicación”. en conversación o en comida con gente tan débil de corazón" (capítulo 47) 13. Orígenes basado en las palabras de Ap. Pablo: Él nos ha dado la capacidad de ser ministros del Nuevo Testamento, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu vivifica (2 Cor. 3:6), - enseñó que hay que distinguir entre ley literal y espiritual: sólo esta última es obligatoria. Y para encontrar esta ley espiritual es necesario acudir al Evangelio y, a su luz, descubrir esta ley. Porque el Evangelio contiene la ley verdaderamente natural, es decir, divina. En este sentido, podemos decir que la Ley Mosaica y los Profetas no han sido abolidos, sino que deben ser reverenciados como los primeros rudimentos de la fe cristiana. En cuanto a los mandamientos externos de la Ley Mosaica, no son aplicables ni a los cristianos paganos ni a los cristianos judíos: porque la Providencia, que antes prescribía esta ley, ya ha destruido la ciudad de los judíos, su templo y todo su culto, que consistía en sacrificios y otras formas estrictamente definidas. Las leyes rituales eran sólo tipos de cosas futuras” 14. Los breves extractos de la literatura eclesiástica de los primeros siglos presentados hasta ahora revelan con bastante claridad el espíritu, la dirección y el orden de la nueva vida, que ya estaba establecida en la iglesia y que debía predicar al mundo entero en lugar de lo que la dominaba y se basaba en los derechos civiles nacionales y romanos. Este nuevo orden de vida, basado en la ley natural y divina, distinguió marcadamente a los cristianos o a la Iglesia tanto de los paganos de diferentes naciones como de los judíos. Los cristianos no eran judíos, ni romanos, ni atenienses, ni sirios, sino que eran el pueblo de Dios, extendido entre estas naciones. En ellos, Cristo era παροικοι—extraños y extraños 15. Es cierto que cumplían las leyes de su patria y de sus compañeros de tribu (que no estaban en contradicción directa con su ley natural y divina). pero cumplían precisamente como extranjeros por necesidad, sólo tolerándolas, las mismas leyes que contradecían tajantemente la ley natural y divina - denunciaron, con toda su energía, con todo su amor, entregarse al cumplimiento de esta ley nativa y doméstica suya - naturalmente divina. No eran romanos, sino los mejores de los romanos; no los judíos, sino los mejores de los judíos: por eso sufrieron el odio y la persecución de ambos. La fuerza vital de sus nuevos principios jurídicos residía en primer lugar en su naturalidad y universalidad, propiedades que estaban completamente reconciliadas con las peculiaridades nacionales: “porque en toda nación el que teme a Dios y hace lo recto, le es acepto” 16 . Gracias a estas propiedades, la Iglesia de Cristo se extendió y se estableció con igual conveniencia entre las más diversas naciones y reunió a los pueblos más distantes en las relaciones civiles e incluso tribales. Debido a la universalidad y al mismo tiempo naturalidad de sus principios legales, los cristianos no dudaron en honrar a toda persona que hace el bien, judío y griego, y sin dudarlo señalaron a quienes temían a Dios y actuaban en verdad no sólo entre los judíos, sino también entre los filósofos, poetas y estadistas paganos. La fuerza de los nuevos principios jurídicos proclamados por la Iglesia residía también en su conexión profunda y directa con la doctrina y el sentimiento religiosos. Estos no eran sólo principios legales, sino también morales: porque no está en el espíritu de la Iglesia separar la moral y la ley; La justicia externa, no acompañada de una motivación moral pura, es hipocresía, verdad farisaica y pecado grave. Los fundamentos y principios internos de lo moral y lo legal son uno: la voluntad de Dios, natural y positivamente revelada al hombre; por lo tanto, cada mandamiento, así como cada instrucción del estado, debe cumplirse no por miedo, sino también por conciencia, o no cumplirse en absoluto. De la misma manera, el motivo fundamental, así como el objetivo final de esta justicia legal eclesiástica, no residía en tareas externas al ser moral del hombre, por ejemplo. en lograr el bien común, en adquirir honor cívico, opinión pública, riqueza, influencia, etc., y en este mismo ser interior de una persona: en satisfacer las exigencias de su conciencia, en adquirir paz espiritual, en mantener la unión con Dios, en llegar a ser como Él. Por lo tanto, en la base de cada prescripción de la ley eclesiástica dirigida a un cristiano, ciertamente hay una suposición: si quieres ser perfecto. Huelga decir que tal “derecho” sería y seguiría siendo una utopía extrema si no se basara en una fe sincera en Cristo venido en carne, calentado y confirmado por la gracia del Espíritu Santo que habita en los miembros de la Iglesia. Tal armonía de moralidad y ley es imposible en cualquier lugar excepto en la verdadera Iglesia de Cristo. Su idea era inherente al derecho romano y, en general, al derecho del mundo clásico, pero siguió siendo una utopía. Esta idea era más vital en la Ley de Moisés del Antiguo Testamento, pero también era el principio vital de unos pocos justos. Y en nuestro siglo actual, la jurisprudencia incrédula europea ha abandonado por completo esta armonía, precisamente como una utopía y donde, bajo el nombre de “orden jurídico”, significa ni más ni menos que un acuerdo entre el desenfreno moral o la libertad personal incondicional con las exigencias de la autoconservación social. La idea de la imposibilidad de ejercer este derecho no era desconocida para la Iglesia de los primeros siglos; De vez en cuando aparecían también personas pusilánimes que, si bien encontraban maravillosos los mandamientos de este derecho, al mismo tiempo se daban cuenta de que eran extremadamente difíciles, gravosos e inconvenientes de cumplir. La Iglesia respondió a personas tan pusilánimes que, por el contrario, estos mandamientos son fáciles, pero lo son bajo una condición indispensable: el amor, el amor total y sincero al Señor. No podemos resistirnos a la hermosa presentación de la enseñanza de la iglesia sobre este tema, expresada en el “Pastor” de Hermas. "Y yo (Herm) le dije (al Pastor): Señor, estos mandamientos son majestuosos, hermosos y capaces de alegrar el corazón de una persona que puede cumplirlos. Pero no sé, señor, si estos mandamientos pueden ser guardados por una persona, porque son muy difíciles. Él me respondió: usted fácilmente guardará estos mandamientos, y no serán difíciles si está convencido de que se pueden guardar". Dijo esto con gran enojo, de modo que yo me sentí muy avergonzado y asustado. Porque su rostro ha cambiado de tal manera que el hombre no puede soportar su ira. Pero viendo que estaba todo en confusión y miedo, comencé a hablar más moderadamente y amablemente: "Necio y voluble, ¿no ves la gloria de Dios, cuán grande y maravilloso es Aquel que creó el mundo para el hombre y sometió toda la creación al hombre y le dio todo poder para gobernar sobre todo debajo del cielo. Si el hombre es el gobernante de las criaturas de Dios y gobierna sobre todo, entonces, ¿no puede también gobernar sobre todo?" estos mandamientos? Esto es posible para una persona que tiene al Señor en su corazón. Pero el que tiene al Señor sólo en la boca, tiene el corazón endurecido y está alejado del Señor, por eso estos mandamientos son difíciles e imposibles de cumplir. Así que tú, débil y fácil en la fe, pon a tu Señor en tu corazón; y sabréis que no hay nada más fácil que estos mandamientos, nada más agradable y accesible que ellos." ¿Cuál fue la fuente formal de la ley positiva, natural y divinamente revelada, para los cristianos, la fuente de la que aprendieron esta ley, con la que pusieron a prueba sus propias convicciones y las exigencias de su conciencia? Recibimos una respuesta clara a esta pregunta de las siguientes palabras de la disculpa de Tertuliano: "Nos reunimos para leer la Sagrada Escritura (claramente el Antiguo y el Nuevo Testamento), de la cual, dependiendo de las circunstancias, extraemos la información y las instrucciones necesarias para nosotros. Con palabras santas cultivamos la fe, fortalecemos la esperanza, afirmamos el coraje, sin que ninguna lucha interna interfiera con las enseñanzas de nuestros mentores. Inmediatamente hay amonestaciones, correcciones y sentencias divinas. Porque el juicio se lleva a cabo con un examen estricto y con confianza en la presencia de Dios; y por tanto sirve ya como claro presagio de condenación futura, si alguno por sus fechorías merece ser excomulgado de comunicación en oraciones, reuniones y otras relaciones sagradas. Nuestro liderazgo lo ostentan los mayores que alcanzan tal honor no por compra, sino por dignidad probada: el derecho de Dios (res Dei) no se puede vender al precio del oro" 18 . Estas palabras reflejaban el juicio cristiano del siglo II. bajo la pluma de un abogado experimentado, un profundo experto en derecho romano y en las costumbres de los tribunales romanos 19. La conexión en la que se trae aquí el pronunciamiento de sentencias judiciales con la lectura de las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los maestros indica muy claramente que estos últimos sirvieron como fuentes principales para los jueces en sus decisiones sobre cuestiones de derecho y disciplina cristiana. Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, directamente asimiladas, y las enseñanzas de los mentores, explicándolas y revelándolas, fueron las primeras y principales fuentes de la conciencia jurídica de los cristianos de la Iglesia primitiva de las Epístolas de los Hombres Apostólicos: San Clemente de Roma, San Policarpo de Esmirna, San Bernabé, San Ignacio, los escritos contra las herejías de Santa Irenea y otros presentan evidencia documental que confirma esta posición. Éstas, sin embargo, están lejos de ser las únicas fuentes de la ley de los primeros cristianos. Con no menos claridad y firmeza, la evidencia histórica apunta a otra fuente muy abundante de derecho: las tradiciones de San Los Apóstoles, sus mandamientos sobre la estructura, el culto y la disciplina de la iglesia, transmitidos oralmente por ellos a sus sucesores y discípulos y a iglesias enteras fundadas por ellos y gobernadas directamente por ellos. Así, ya en los Hechos de los Apóstoles, en las Epístolas de San Pablo, especialmente las pastorales, hay evidencia clara de que mucho de lo relacionado con la estructura de la Iglesia fue establecido por los propios Apóstoles, lo cual se menciona en estos escritos sólo de pasada, por así decirlo, por accidente. El establecimiento de obispos, presbíteros, diáconos, viudas, las cualidades que se requieren de ellos, el método para colocarlos en el cargo (mediante la imposición de manos) ya se mencionan en estos libros de las Escrituras del Nuevo Testamento. En consecuencia, la propia actividad legislativa o formadora de leyes de la Iglesia sobre la base de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, si tal tuvo lugar en ese momento, estuvo, por así decirlo, ligada a esa parte desconocida, o los principios de la estructura de la iglesia y la ley de la iglesia, que fueron dados directamente por los mismos Apóstoles y fueron observados en la Iglesia. Qué tan grande es esta parte o estos comienzos de las instituciones apostólicas es algo que aún se desconoce, pero que fue y fue observado en la Iglesia como una tradición apostólica παράδοσις αποστολική y luego se mantuvo como una costumbre de la iglesia συνήθεια. εκκλησιαστικη y que esta tradición y esta costumbre tenían el significado de normas jurídico-eclesiásticas lo atestigua muy claramente la literatura de la Iglesia primitiva. En el libro. Capítulo 3 1 San Ireneo escribe: “todo aquel que quiera ver la verdad puede aprender en cada Iglesia la tradición de los Apóstoles, revelada en todo el mundo, y podemos enumerar los obispos instalados por los Apóstoles en las iglesias y sus sucesores antes que nosotros, que no enseñaron nada y no sabían nada de lo que estos (herejes) están delirando... Cada Iglesia, es decir, los creyentes en todas partes, necesariamente deben estar de acuerdo con esto (Iglesia Romana), debido a su importancia primordial, la tradición apostólica tiene siempre ha sido preservada por los creyentes en todas partes... Además, la Iglesia de Éfeso, fundada por Pablo y que tuvo entre sí a Juan hasta la época de Trajano, es el verdadero testigo de la tradición apostólica... (Por lo tanto) no se debe buscar de otros la verdad, que es fácil de recibir de la Iglesia, porque los Apóstoles, como un rico en un tesoro, ponen en ella todo lo que se refiere a la verdad, para que todo el que quiera tome de ella la bebida de la vida. Ella es precisamente la puerta de la vida, y de todo. otros (maestros) son ladrones y salteadores, por tanto, hay que evitar estos últimos, pero elegir con sumo cuidado lo que pertenece a la Iglesia y aceptar la tradición de la verdad. Si surgiera una disputa sobre algún tema importante, ¿no sería apropiado recurrir a las iglesias más antiguas en las que se convirtieron los Apóstoles, y de ellas obtener lo que sea confiable y claro con respecto al presente asunto? ¿Y si los Apóstoles no nos hubieran dejado las Escrituras? ¿No deberían haber seguido el orden de la tradición dada a aquellos a quienes confiaron las iglesias? Tertuliano testifica sobre su tiempo "si una regla no está definida por las Escrituras (nulla scriptura determinavit), pero sin embargo se observa en todas partes, significa que está aprobada por la costumbre basada en la tradición (de traditione manavit). Si alguien dice que la tradición también requiere algún tipo de testimonio escrito, entonces nosotros, por nuestra parte, señalaremos muchas instituciones que, sin ninguna escritura, se conservan solo por la importancia de la tradición y la fuerza de la costumbre. Entonces, comencemos desde el bautismo, acercándonos al agua, primero, bajo la mano del primado, testifica que renunciamos al diablo y a sus ángeles, luego somos sumergidos tres veces y, saliendo de la pila, probamos la miel y la leche, luego después de una semana entera nos abstenemos de los lavados ordinarios; Recibimos el sacramento de la Eucaristía antes del amanecer y sólo de manos de los mayores; hacemos ofrendas por los muertos y celebraciones anuales en honor a los santos; No ayunamos el domingo ni nos arrodillamos; Tenemos mucho cuidado de evitar que algo del cáliz o del pan santo caiga al suelo; durante todos los asuntos ordinarios, al entrar, al salir de casa, al lavarnos, al levantarnos del sueño y al acostarnos, al amanecer y al atardecer, nos señalamos la frente con la señal de la cruz. Si hubieras pedido la ley escrita para estas y muchas otras regulaciones, no la habrías encontrado (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Aquí tiene su poder: la tradición como fundamento, la costumbre como afirmación, la fe como protección. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, tides–observatrix) 21 . Este testimonio, digno de un jurista romano de la época dorada de la jurisprudencia romana, ya en la profundidad de sus opiniones sobre los fenómenos de la vida interior entre los cristianos que contemplaba, es para nosotros especialmente importante por su contenido. Ya a finales del siglo II. Según este testimonio, la Iglesia tenía “muchas instituciones”, expresadas tanto en “leyes escritas” como, y más aún, en leyes no escritas en forma de derecho consuetudinario, expresadas en el lenguaje de la terminología moderna. Para que no nos veamos tentados a exagerar la importancia de esta evidencia al basarnos en sus conclusiones sobre el estado de las fuentes del derecho eclesiástico en este momento a finales del siglo II, debemos seguir una interpretación estrictamente literal de esta evidencia; porque no estamos ante el testimonio de un testigo tonto, sino de un testigo de abogado, que es, por supuesto, muy cuidadoso y completamente impecable en el uso de los términos legales. Al final de la diatriba anterior, Tertuliano dice claramente que si alguien quisiera buscar la “ley escrita” para las disposiciones anteriores y muchas otras, no la habría encontrado; se basan en la tradición, confirmadas por la costumbre y protegidas por la fe (es decir, en la santidad de la tradición y en la autenticidad y santidad de su preservación por las costumbres de la Iglesia). El concepto de “ley escrita”, según Tertuliano, tiene un alcance muy definido y preciso. Toda la ley cristiana escrita está contenida en las Sagradas Escrituras del Nuevo y Antiguo Testamento. En todos sus escritos, Tertuliano no se refiere a ningún otro libro como ley, excepto a San Pedro. Las Escrituras, aunque, por supuesto, no ignoraba los mensajes de los hombres apostólicos, por ejemplo. Clemente, Policarpo, Ignacio, Hermas y otros, ni otras obras de la literatura cristiana antigua, que, sin embargo, contienen pruebas del origen apostólico de determinadas disposiciones del derecho consuetudinario 22. El momento histórico en el que Tertuliano escribió su obra sobre la estructura interna de la Iglesia fue sumamente importante. Desde principios del siglo II. La era apostólica está terminando, pero los ancianos que interactuaron directamente con los Apóstoles (los hombres apostólicos) todavía viven. A mediados del siglo II cesa también esta generación de hombres apostólicos. ¿Qué fenómenos en la vida interna de la Iglesia marcan este cambio generacional de sus líderes? La historia de Eusebio proporciona información breve pero profundamente interesante a este respecto. Finales del siglo I. Eusebio, en palabras de Egesipo, lo caracteriza de la siguiente manera: "hasta ese momento, la Iglesia permaneció pura virgen: si había personas que invadieron el sentido común de la enseñanza salvadora, todavía se escondían en las tinieblas de lo desconocido. Cuando el rostro sagrado de los apóstoles acabó con sus vidas de diferentes maneras y cuando pasó la generación de personas que eran dignas de escuchar la Sabiduría Divina con sus propios oídos; luego, bajo la influencia del engaño de los falsos maestros, la sedición de Comenzó el error impío, alentados por el hecho de que ni un solo Apóstol estaba vivo, los herejes comenzaron a oponer abiertamente su falso conocimiento a la predicación de la verdad 23 “El primer abusador de ella fue Febufis, descontento de no haber sido nombrado obispo (de Jerusalén en lugar de Santiago, el hermano del Señor). De ellos también procedieron Simón, el antepasado Simoniano, Cleovio, etc. Y cada líder de la herejía trajo su propia y diferente enseñanza. En adelante aparecieron falsos cristianos, falsos profetas, falsos apóstoles, y con sus enseñanzas corruptas sobre Dios y Su Cristo dividieron la unidad de la Iglesia. Hablando de los llamados apócrifos, Hegesipo señala que algunos de ellos fueron compilados por herejes en su tiempo (alrededor de 170) 24. Del prefacio a la obra de Papías de Hierápolis, “el amigo de Policarpo”, Eusebio cita el siguiente pasaje: “No dejaré de explicaros lo que aprendí bien de los mayores y recordé bien, y agregué explicaciones para confirmar la verdad; porque no me adherí a aquellos que, como muchos dicen mucho, pero a los que enseñan la verdad, yo no me alineaba con los que recuerdan los mandamientos de otras personas, sino con los que se adhieren a los mandamientos, fieles al Señor por la fe y los que vienen de la verdad misma. Si me encontraba con alguien que trataba con los ancianos, entonces preguntaba cuidadosamente sobre las enseñanzas de los ancianos, por ejemplo, qué Andrés, Pedro, Felipe, Tomás o Santiago, o cualquier otro de los discípulos del Señor, o Aristion y el presbítero. Juan, los discípulos del Señor, dijo la voz" 25. A partir de la obra de Egesipo, Eusebio hace el siguiente repaso general suyo sobre el estado interno de la Iglesia de su tiempo: "La Iglesia de Corinto mantuvo la enseñanza correcta hasta Primo, que era obispo en Corinto. Navegando a Roma, pasé muchos días con los corintios, hablando con ellos, y nos consolaba mutuamente nuestra ortodoxia. Mientras estaba en Roma, compilé una lista de la sucesión de obispos antes de Anicetas... En cada sucesión y en cada ciudad, todo fue como la ley, los profetas y el Señor lo ordenaron” 26 . Comparando esta información con los pasajes previamente citados de los escritos de Ireneo y Tertuliano sobre la importancia de la Tradición Apostólica preservada en la Iglesia, obtenemos los siguientes rasgos generales que caracterizan el estado de la Iglesia en el siglo II: 1) Este fue el momento del surgimiento y fortalecimiento de las herejías que pervirtieron la doctrina y el orden de la iglesia y el momento de la compilación de los apócrifos para justificar estas perversiones. 2) Este fue un momento de especial preocupación por la preservación de la tradición apostólica, por la restauración y fortalecimiento en la memoria de los mandamientos y, en general, las conversaciones de los Apóstoles con sus discípulos, los hombres apostólicos, con el objetivo de contrarrestar la distorsión de la tradición por parte de los herejes y reflejar sus fabricaciones apócrifas. Registros bastante extensos, elaborados por particulares desconocidos, sobre las reglas de la vida cristiana, el orden del culto, público y privado, las reglas para el nombramiento de cargos eclesiásticos y la disciplina del clero y las reglas de disciplina para los laicos, datan naturalmente de esa época. Estos registros en su conjunto completo se conocen actualmente con el nombre de “Reglas de los Santos Apóstoles (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων). Aunque no cabe duda de que en forma de un conjunto completo, dividido en 8 libros separados, estas “Reglas de los Santos Apóstoles" no fueron compiladas antes. que a finales del siglo III o la primera mitad del IV; pero también se basan indudablemente en registros o artículos individuales que salieron a la luz a más tardar en el siglo II. En el siglo actual, especialmente en la época que vivimos, el estudio de los códigos canónicos antiguos, griegos y orientales, ya ha llevado a algunas conclusiones científicas bastante precisas sobre el tipo original de registros que subyacen al octateuco de las Constituciones Apostólicas. Por lo tanto, es posible esperar que con el tiempo la investigación científica conduzca a una definición precisa de los prototipos y otras partes de este octolibro, de los que por el momento sólo podemos decir que tienen huellas indudables de una profunda antigüedad cristiana, pero aún es imposible determinar con precisión cuánto y qué exactamente introdujeron en ellos sus copistas y editores posteriores. - En cualquier caso, podemos considerar estas Reglas Apostólicas, o como comúnmente se las llama, “Decretos Apostólicos”, como un registro no oficial de las reglas del servicio Divino y la disciplina del clero y los laicos, reglas que estaban vigentes en el siglo II como costumbre de la iglesia y la tradición apostólica. Este registro, bastante extenso, está elaborado sobre la base de registros antiguos. Es deber de la ciencia histórica encontrar, restaurar y examinar estos registros y mostrar lo que les añadió su editor posterior, quien compiló 8 libros de las Reglas Apostólicas. Intentaremos indicar lo que ya se ha hecho en el cumplimiento de este deber en la actualidad, habiendo hecho primero un esbozo general de la composición y contenido de todo el octolibro de las Constituciones Apostólicas. En primer lugar, presentemos una descripción general de las “Constituciones Apostólicas” simplemente como una obra literaria, utilizando para ello la muy conocida y en un momento venerada investigación científica de Dray 27 . Toda la obra está dividida en 8 libros, cada libro en capítulos. En la mayoría de las ediciones, cada libro y capítulo tiene su propia inscripción especial, o designación de contenidos, que en algunos capítulos no es exacta, porque muchas veces contienen más de lo indicado en el título. o algo completamente diferente; Asimismo, la división en capítulos se realizó sin éxito, por lo que es necesaria, por ejemplo. en el octavo libro, casi siempre es el final y, a veces, una parte importante del capítulo anterior se traslada al siguiente, lo que supone un inconveniente importante a la hora de buscar y leer rápidamente. Los libros individuales tienen una extensión muy desigual y por eso parece que en algunos de ellos - especialmente teniendo en cuenta el amor del autor por los seis primeros por una presentación amplia - algo se ha perdido. Esto hay que decirlo especialmente de los libros primero y cuarto, debido a su desproporcionada brevedad y otras razones 28. Esta es la estructura exterior del monumento tal como salió de las manos de su autor, copistas y editores. Teniendo en cuenta los rasgos literarios característicos de sus diferentes partes, es fácil distinguir en realidad tres obras completamente diferentes y desiguales, muy mal unidas en un todo con una división mecánica del mismo en 8 partes o libros. Estas tres obras son las siguientes: 1) los primeros seis libros, 2) el séptimo libro, 3) el octavo libro. En este último, también hay razones suficientes para destacar el último capítulo 47 como una obra pequeña pero independiente: estas son las conocidas 85 reglas de los Santos Apóstoles. Que los seis primeros libros representan una obra completa lo prueba, en primer lugar, su propio plan y su perfecta ejecución. En seis libros este plan se cumple completamente, de modo que los dos libros siguientes son apéndices de la obra principal o obras completamente independientes de contenido relacionado. En estos últimos no hay asunto que no esté ya discutido en los primeros, y algo se presenta de manera diferente e incluso hasta la contradicción. El monumento comienza con una enseñanza moral general para los cristianos, luego pasa a instrucciones sobre las propiedades, deberes y carácter de una clase especial en la Iglesia. A continuación hablamos de vida religiosa activa y ritos sagrados; sobre las reuniones religiosas ordinarias de los cristianos, qué se hace y en qué orden, qué estado de ánimo (es decir, el espíritu de amor y paz) impregna toda la reunión, qué orden externo se observa, cuáles de los extraños y en qué medida se permite la entrada a estas reuniones, y quién no, en una palabra, se describe el orden completo del servicio Divino, sólo que sin ritos; A esto se añaden instrucciones sobre la oración diaria (en casa). Estos son los primeros cuatro libros. El quinto contiene instrucciones relacionadas con la disciplina de la iglesia; primero sobre los mártires, que sería más conveniente colocar en el libro sexto, instrucciones necesarias para todos los cristianos de los primeros siglos; luego - sobre vacaciones y ayuno. El libro sexto habla de las enseñanzas de la fe y de los errores y herejías que la contradicen. La conclusión está formada por instrucciones sobre el último deber que una persona y un cristiano tienen en relación con otro: el deber hacia los muertos. De esto queda claro lo que el autor tenía en mente escribir y cómo llevó a cabo su tarea. Quería escribir un libro en el que cada cristiano pudiera aprender sobre su religión y el cristianismo tal como era entonces, y formarse una comprensión del individuo y del todo, para comprender qué constituye la fuerza motriz en la vida de la Iglesia y hacia dónde puede dirigir su actividad en ella, o, en el lenguaje literario de nuestro tiempo, quería escribir un libro de texto de religión (Religionshandbuch) para su época. Quien compare el contenido de estos seis libros entre sí se convencerá fácilmente de la conexión interna de sus temas principales y de esta intención del autor. Y hay que atribuir la incapacidad de apreciar esta intención del autor al miedo infantil a los herejes en la antigüedad, y en los tiempos modernos al odio a las más antiguas instituciones de la Iglesia y a las malas críticas. Por supuesto, según nuestra lógica, debería haber ordenado y organizado su material de otra manera; y de hecho existen deficiencias a este respecto; pero no se debe culpar tanto a nuestro autor como a copistas posteriores y editores incompetentes, como sucedió con capítulos enteros que combinaban diferentes temas sin ninguna conexión no sólo lógica, sino incluso gramatical, de modo que sólo la casualidad, y en absoluto el autor original, pudo haberlos compilado de esta manera. Sin embargo, también utilizó su propia manera especial de llevar a cabo su negocio. En los asuntos principales, siguió una determinada corriente de pensamientos, como se puede ver en los propios títulos de los libros, pero en los secundarios y separados, una palabra o una instrucción separada podría servirle como motivo para desarrollar un tema que, debido a la conexión del habla, no debería haberse desarrollado. Como ejemplo, indiquemos uno de los casos de este tipo. En el segundo libro, habla del deber de unanimidad en la proclamación del diácono a la asamblea μήτις κατά τίνος μήτις εν υπόκρισει - y de aquí procede a una descripción detallada de las reuniones litúrgicas, como a partir del mandato: las mujeres no deben bautizar – pasa a las instrucciones sobre el bautismo en general y sobre el bautismo presbiteral; así en el libro sexto, desde el rechazo del matrimonio por parte de los gnósticos, hasta las prescripciones sobre el matrimonio del clero. De este modo se interrumpe a menudo el orden lógico en la divulgación de determinados asuntos y se encuentran objetos bajo títulos de libros y capítulos a los que no pertenecen. Con una mirada superficial a esto, el lector, por supuesto, puede pensar que la obra está compuesta por obras de varios autores, o ha sido alterada o ha sufrido inserciones. Pero quien lea atentamente el conjunto y se familiarice con el hilo de pensamiento del ensayo, verá en él sólo la peculiaridad de las técnicas de un autor, pero por supuesto cuyo desarrollo lógico es insuficiente. Este triunfo del autor durante los seis primeros libros se revela también en la forma que eligió para su obra. Eligió la forma de una carta conciliar apostólica, poniendo en boca de los Apóstoles lo que él mismo quería decir: "Apóstoles y ancianos de todas las naciones que han creído en el Señor Jesucristo; ¡que la gracia y la misericordia de Dios Todopoderoso, por Nuestro Señor Jesucristo, abunde en vosotros mediante el conocimiento de Él!". Luego se dice brevemente que ellos, por la gracia y la promesa del Señor, habiendo recibido por medio de Cristo la suerte de escuchar su santa enseñanza, deben seguirlo con piadoso celo. Después de esto, inmediatamente comienza la presentación de la enseñanza misma y procede en esta forma didáctica uniformemente de un asunto a otro y de un libro a otro, sin introducciones ni ataques especiales para cada uno de ellos; Incluso sin ninguna otra transición de un libro a otro, excepto una simple partícula δε, de ahí que toda la obra, no dividida en partes, presente la apariencia de una larga epístola, y también en todo su tono se acerca a las epístolas conciliares de los Apóstoles. Finalmente, en el último capítulo del libro sexto, termina con una exhortación general a comprometerse con Cristo, el Maestro, el que murió y resucitó, el futuro Juez y Recompensador, que está sentado a la diestra de Dios en el reino celestial, por quien se debe gloria, alabanza y honra al Dios Todopoderoso ahora y por siempre. Amén. Esta forma de estructura externa muestra claramente que el conjunto surgió de una sola fuente y no estaba compuesto de varios fragmentos originalmente independientes entre sí: porque es imposible que las características de los distintos componentes con respecto a la forma original de la estructura, en conjunto, estén tan mezcladas que no quede rastro alguno de ellas, al menos es imposible que así lo haya hecho nuestro autor, que revela tan poco arte en la composición del escritor. Un autor finalmente nos permite ver el lenguaje y el estilo de los primeros seis libros. El primero pertenece a un escritor que no podía ser griego de nacimiento; es un hombre oriental, y por tanto escribió en el dialecto que se formó en estas tierras, primero bajo el dominio griego, y luego, con la difusión del cristianismo, modificado bajo la influencia de escritores bíblicos y eclesiásticos. Este lenguaje en el uso de palabras, frases y formas sintácticas individuales sigue siendo el mismo en los seis libros. Lo mismo hay que decir del estilo, aunque en ocasiones presenta diferencias. En general es prolijo y amplio; utiliza voluntariamente imágenes sensoriales, similitudes y comparaciones; estas últimas se utilizan especialmente en relación con las instituciones del judaísmo y el cristianismo; simple y libre de grandilocuencia, pero no sin cierta importancia correspondiente a la importancia del tema; Además, es claro en todas partes, de modo que pocos escritos de la Iglesia antigua son tan claros como lo es. La obra conserva estas propiedades casi sin excepción en los seis libros: sólo en la discusión sobre la brevedad y la exactitud, o, por el contrario, la amplitud, se advierte la disimilitud: pero aparentemente tiene su base en el deseo de resaltar ciertos temas, o de dar particular importancia a ciertas enseñanzas o deberes. En tales casos, el autor, generalmente abundante en palabras, se prolonga demasiado, expresa los mismos pensamientos con diferentes palabras, aplica sin medida extractos de las Escrituras y ejemplos, se repite y, habiendo pasado a otro asunto, vuelve al anterior. Esta tediosa transmisión ocurre en los libros segundo y sexto; en el resto el estilo es uniforme. El origen de tal obra literaria de Drey, basado en un análisis crítico de los rasgos característicos de la estructura jerárquica, la disciplina eclesiástica, las instituciones litúrgicas y los dogmas contenidos en ella, se remonta a la segunda mitad del siglo III 29. El séptimo libro de las Constituciones Apostólicas, según Dray, de ningún modo podría ser escrito junto con los seis primeros libros y por el mismo autor. Esto se desprende, en primer lugar, de la comparación de su contenido. El séptimo libro habla en su mayor parte exactamente de los mismos temas que ya se han discutido en los primeros seis; Comienza de la misma manera que el primer libro, con enseñanza moral, establece instrucciones para realizar el bautismo, como el tercer libro, instrucciones para los ayunos de la iglesia. como (sólo más extensamente) y el quinto: las instrucciones sobre la oración y sobre la celebración del domingo son las mismas, que sólo se encuentran en una presentación más detallada en el segundo libro: definiciones sobre los dones del sacrificio eucarístico - diferentes de las homogéneas o de las contenidas en el libro cuarto; definiciones de las cualidades del obispo, presbíteros y diáconos, respecto de las cuales el segundo libro es tan amplio y el símbolo es significativamente diferente del símbolo del sexto libro. Las características especiales del séptimo libro son una colección de oraciones y ritos litúrgicos, instrucciones detalladas sobre el rito del bautismo y una lista de los obispos más antiguos. Ya esta relación del séptimo libro y su contenido con los seis primeros da derecho a la conclusión de que no fue escrito junto con ellos ni por el mismo autor. Porque, por poco que hayamos elogiado al autor de los seis primeros libros, como escritor que escribe según un determinado plan y en un orden lógico, no puede dejar de saber que en el séptimo libro retoma cuestiones que ya había examinado detalladamente en libros separados, y las considera una vez más y, además, de forma abrupta en comparación con la exposición más detallada de ellas en los seis primeros. No se trata de adiciones o modificaciones al contenido de los primeros libros, porque no contienen nada nuevo ni diferente, sino que, por el contrario, en relación con lo homogéneo, sólo extractos del contenido y, además, extractos escasos, de esto puede convencerse cualquiera que quiera tomarse la molestia de comparar, como se dice, por ejemplo, en el libro VII. Cap. 31 sobre las cualidades del obispo, presbíteros y diáconos, en 23 - sobre el ayuno, en 21 - sobre evitar a los ateos, en 20 - sobre la alimentación indiscriminada, en 28 y 30 - sobre las reuniones públicas - compárese con lo que está contenido sobre estos temas en los primeros seis libros. ¿Cómo podría el autor añadir tales extractos de ellos? Esta relación de contenido homogéneo del séptimo y sexto primer libro, combinada con su peculiaridad, lleva por tanto a suponer que se basó en una obra independiente similar. Esta suposición está justificada por la misma inscripción del libro séptimo; περί πολιτείας, καί ευχαριστίας, καί τῆς κατά χριστόν μοήσεως. considerado en relación con su contenido. La palabra πολιτεία en la antigüedad denotaba no sólo la mejora del estado y la administración pública, sino también los deberes, el estilo de vida y las acciones de un ciudadano, y los escritores de la iglesia la usaban debido a la similitud del estado y la iglesia para designar tanto la estructura de la iglesia como los deberes, el estilo de vida y las acciones de un cristiano en la Iglesia. Esto es lo que hizo el autor del séptimo libro. Este πολιτεια incluye todo lo relacionado con el comportamiento moral, la evitación de servir a los dioses, la oración, la celebración del domingo, el ayuno y las cualidades del clero. Los primeros seis libros juntos no contienen nada más que πολιτεία χριστιάνη. A esto en el libro 7. Se añaden dos objetos más: ευχαριστία y κατά χριστόν μυήσις. El primero es el sacrificio incruento, la parte misteriosa de la liturgia. Esto incluye oraciones, acciones de gracias y peticiones (capítulos 25 – 28); Cabe señalar, sin embargo, que no existen fórmulas para la bendición de la Eucaristía en el libro octavo, lo que se explica por los diferentes propósitos de ambos libros. Y otros ritos litúrgicos que se relatan aquí son diferentes a los del libro octavo; Así, este último contiene la liturgia completa, mientras que el séptimo contiene sólo extractos de ella, es decir, la extracción de aquellas oraciones que un laico puede utilizar tranquilamente durante la liturgia y fuera de ella, para su edificación. Además, estos pasajes no dan un concepto completo de la liturgia, lo que sirve como prueba de que esta colección estaba destinada a los laicos en κατηχήσις μυσταγωγική, como realmente dice la conclusión del capítulo 38; en el libro octavo. Al contrario, toda una imagen de ella se presenta como guía para los mayores. – Μυήσις κατα χριστόν, o la primera iniciación al cristianismo, da una imagen completa de cómo la Iglesia de aquella época preparaba a los catecúmenos y los bautizaba. Y de hecho, el autor, habiendo relatado varios ritos litúrgicos, termina con las siguientes palabras: “cómo deben vivir y dar gracias a Dios por medio de Cristo los que ya han sido iniciados en el cristianismo - ya lo hemos demostrado, pero ahora es necesario que no dejemos sin instrucción a los que aún no han sido iniciados; - y luego sigue primero - Capítulo 30 - designación de las materias en las que deben ser instruidos los catecúmenos (ὁ μέλλων κατηχεῖσθαι τόν λόγον τῆς εὐσεβείας). Debe ser instruido en el conocimiento del Unigénito (Padre), el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo. Se le debe enseñar cómo Dios creó el mundo con su diversidad y armonía, lo protege y lo gobierna en todo momento, y cómo le dio la ley al hombre. Se le debe enseñar por qué se creó el mundo y se colocó al hombre en él como ciudadano; debe conocer su propia naturaleza; en la historia sagrada necesita mostrar cómo Dios en la antigüedad castigó a los ateos, pero fue misericordioso con los piadosos. Se le deben mostrar los caminos de la Providencia, cómo ella nunca se ha desviado del género humano, sino que, por el contrario, en varias ocasiones ha desviado a la humanidad del error al conocimiento de la verdad, de la esclavitud al pecado a la libertad de la piedad, de la muerte a la vida. Así debe ser instruido quien entra en la Iglesia (ὁ προσίων). Después de esto, el obispo o presbíteros le impondrán las manos para su dedicación preliminar mientras se leen las oraciones dichas; luego sigue la instrucción en cristología, o la enseñanza sobre la encarnación del Señor, Su sufrimiento, Su resurrección y ascensión al cielo. Inmediatamente antes del bautismo se le debe explicar la fórmula de la renuncia y el símbolo cristiano. Los siguientes capítulos 42 - 45 contienen los ritos de la consagración del aceite, el agua bautismal y la mirra, y una oración por la persona que está siendo bautizada. En conclusión, se presenta una lista de obispos ordenados por los Apóstoles, que contiene desviaciones de los testimonios de escritores de la iglesia antigua al respecto, lo que da motivos para hacer algunos comentarios sobre ellos. Pero con el examen realizado hasta ahora sólo quiero mostrar - como esto se desprende del contenido del libro séptimo en comparación con su título - que su autor tenía la intención de escribir también exactamente un libro de texto para cristianos, pero cumplió su tarea de manera diferente que el autor de los seis primeros libros, pues mientras este último describió muy detalladamente la πολιτεία y, por el contrario, en cuanto a las acciones sagradas, describió sólo su orden externo, lo misterioso o las fórmulas en Omitió la atención a las relaciones de tiempo, el primero esbozó brevemente los objetos del primer tipo y, por el contrario, para los objetos del segundo tipo presentó el orden existente. Pero precisamente por este hecho el séptimo libro no pudo ser escrito junto con los seis primeros por el mismo autor. Esto también lo demuestra la forma exterior del libro. Ya se ha dicho que los seis primeros libros tienen su propia conclusión, pero el séptimo tiene su propia introducción, y al final del capítulo 46 también su conclusión; Los tres capítulos siguientes, que representan las oraciones de la mañana, de la tarde y antes de la cena, se añaden sin conexión alguna o, por el contrario, hay que admitir que el capítulo 46. insertado posteriormente, a través del cual se interrumpe la conexión de la oración final con el resto, lo cual es aún más probable. La objeción es que en el cap. 22. Se hace referencia al libro 3. con respecto al bautismo, no presenta ninguna dificultad, ya que la frase: “con respecto al bautismo ya lo hemos establecido antes” podría haber sido insertada por un compilador posterior para establecer una conexión entre los primeros seis libros y el séptimo, que (es decir, conexión) además de este lugar y el capítulo 46. no visto por ninguna parte; y en el libro octavo. Los apóstoles se refieren a sus instituciones anteriores (por ejemplo, el capítulo 4 del libro 2, capítulo 1, y el capítulo 32 del libro 4, capítulo 12); por lo tanto, si tal referencia probara la identidad del autor, entonces sería necesario reconocer al mismo autor para el octavo libro. con el autor del 2 y 4, y mientras tanto habla aún más obviamente de su autor especial que el 7. Pero la suposición de que el séptimo es posterior al autor de los seis primeros y se agregó para llenar la falta de fórmulas litúrgicas y de otro tipo, esto, además de lo que ya se ha presentado, es muy plausible por otras razones, a saber: El autor del séptimo libro, en primer lugar, ordena mejor su material que el autor de los seis primeros. Los métodos de este último ya los hemos descrito anteriormente: generalmente se preocupa poco por las conexiones lógicas, tanto en la disposición de los asuntos individuales como en la revelación de los pensamientos. La situación es completamente diferente para nuestro autor. Los asuntos de su libro, tanto en el título como en la obra misma, se distinguen y aislan y se consideran sin desviarse a un lado. Comienza su moralidad a partir de pasajes bíblicos, en los que se expresa la idea de dos caminos del hombre, de los cuales uno está destinado por Dios a la vida, el otro, inspirado por la seducción de Satanás, conduce a la muerte, el primero es natural, el segundo surgió por la seducción. El primero tiene como principio rector el amor; ya está expresado en la primera ley (Deuteronomio 6:5) y revelado en el decálogo, del cual se derivan los deberes individuales para con Dios y el pueblo. El camino de la muerte son los pecados, que, a diferencia de las virtudes enumeradas anteriormente, se presentan con brevedad condensada. El autor del octavo libro escribe de manera diferente y mejor. La verbosidad y la difusión, las repeticiones frecuentes, la multiplicación inconmensurable de los textos bíblicos y las imágenes sensuales, estas características del estilo de los primeros seis libros, ni siquiera se rastrean en el séptimo: por el contrario, su autor ama la brevedad y la presentación concisa, cuya propiedad se vuelve obvia para todo lector que quiera prestarle atención. La enseñanza moral se presenta en términos precisos y contundentes; En apoyo de la enseñanza, se citan pocos pero claros pasajes de las Sagradas Escrituras. Escrituras: por eso estos capítulos son inusualmente cortos. La siguiente enseñanza sobre el mejoramiento de la iglesia se presenta de la misma manera, pero, en comparación con los primeros seis libros, no está completa. De la misma manera, la mayoría de los ejemplos de oraciones no son largos, con excepción de las alabanzas al Creador, Proveedor y Gobernante del mundo, que son similares en longitud y contenido a las del libro VIII, aunque no literalmente similares; También se exponen brevemente las instrucciones para la instrucción de los catecúmenos. ¿Es posible que el autor de los primeros seis libros, si también escribió este séptimo, haya cambiado tanto todos los rasgos de su pensamiento y su presentación que esta vez, o en general posteriormente, de un pensador ilógico pasó a ser lógico, de un escritor prolijo y locuaz, conciso y tacaño de palabras? El autor del séptimo libro se encuentra, en el tercero, en una relación espiritual y un conocimiento con otros escritores diferentes a los del autor de los primeros seis. La similitud de los primeros seis libros con las epístolas de San Ignacio, tanto genuinas como no genuinas, es tan grande que lleva a la suposición directa de que su autor utilizó las cartas de Ignacio o, por el contrario, estas últimas ocurrieron bajo la influencia de los decretos apostólicos. Por el contrario, en el libro VII no hay rastro de las cartas de Ignacio; pero al principio es muy similar a la carta de Bernabé. – Este es el libro séptimo de las Reglas Apostólicas. Según los fundamentos internos de la crítica histórica, su origen en la edición que nos ocupa debe atribuirse a principios del siglo IV. El octavo libro, a su vez, representa una obra diferente en todos los aspectos de los primeros siete libros. Esto se revela, en primer lugar, en su contenido, que no contiene instrucciones dogmáticas, ni preceptos morales, ni una declaración de las relaciones generales de la iglesia, sino que se limita únicamente a los ritos sagrados. En su mayoría son extranjeros, por lo que definitivamente también son una adición posterior. En su contenido verdadero y original, este libro octavo es una colección de todas las dedicatorias que se realizan en la iglesia con las oraciones utilizadas en esta, representa una liturgia muy completa con todas las oraciones, para la realización del sacramento del bautismo da fórmulas diferentes a las que se encuentran en el libro 8, así como otras oraciones matutinas y vespertinas y más completas que las oraciones de los primeros siete libros, y las instrucciones sobre la oración por los difuntos se encuentran con mucho más detalle en el libro 6, en el que además, hay No hay oraciones en absoluto. Por lo tanto, si el autor de los ocho libros fuera la misma persona: ¿cómo podría desmembrar los mismos asuntos y separar unos de otros de manera tan internamente conectada? No se producirán tales rupturas si, según las indicaciones que dan los distintos componentes de la Carta, distinguimos entre sus autores y sus fines especiales: pues el autor del libro VIII escribió con un fin distinto del de los autores de los demás. Su objetivo era proporcionar una instrucción general más o menos completa a todos los cristianos; el autor del 8 tenía en mente dar a un misal “oficial”, o en general, un libro que contuviera todo lo que un obispo debía hacer y decir en el desempeño de su servicio público. Éste es el contenido esencial del libro octavo y el propósito de las instrucciones: respecto a los rituales y oraciones, ritos de consagración y bendiciones; como resultado de esto en el capítulo 3. el autor lo dedica claramente a los obispos: “ahora hablaremos del primer y más importante tema en las instituciones eclesiásticas, para que vosotros, obispos, nombrados por nosotros por voluntad de Cristo, habiendo recibido esta Carta nuestra (διάταξιν), podáis cumplir todo según nuestras instrucciones”. Ahora bien, dado que este libro está destinado únicamente a los obispos, y su contenido se refiere exclusivamente a su servicio público; luego fue asignado para guiarlos únicamente y no estaba destinado a ser leído públicamente en reuniones, como los primeros seis libros. En consecuencia, inicialmente, si hubiera sido escrito por el mismo autor, no se habría publicado junto con ellos, y menos aún no formaría parte de su colección completa. Pero la peculiaridad de la forma dada en el libro octavo también indica otro autor. Los primeros seis libros tienen la forma de una larga epístola conciliar, de la que los apóstoles hablan en la introducción como autores; en los demás, el discurso se desarrolla sin interrupción como en una epístola; el libro séptimo los acompaña como continuación, pero el libro octavo parece en todas partes las actas de la asamblea legislativa. Entonces en el cap. 4 los apóstoles dicen: "ya que ahora nosotros, los doce Apóstoles del Señor, nos hemos reunido en un solo lugar, estableceremos lo que está relacionado con la estructura de la iglesia por comisión divina, como debe ser - ἐκκλησιαστίκου τύπου. Luego, los apóstoles se acercan uno tras otro y pronuncian la ley en la fórmula: I NN digo, o establezco ὑπό τοῦ Κυρίου διατάσσομαι, etc. Pero permanece la expresión habitual διατάσσομαι, que no se utiliza en los primeros siete libros, con excepción de dos lugares en las inscripciones de los capítulos, y de la cual, sin duda, este octavo libro conservó su inscripción: διατάξεις, que luego, después de combinarse con otros libros, pasó al conjunto. Ahora bien, ¿no parece haber ninguna razón por la que el autor de los seis primeros libros, si fuera el autor del octavo, haya elegido de repente una forma de presentación tan marcadamente diferente, cuando habla de los mismos temas en forma de mensaje? En esta característica sería más correcto ver una indicación del origen del octavo libro de otro escritor. Se revela por un estilo diferente, que, en comparación con otros libros, aunque no se aleja de la brevedad y precisión del séptimo, a veces no es ajeno a la amplitud y verbosidad de los primeros seis, pero difiere significativamente de ambos en solemnidad, importancia y cierta brillantez. Este es el estilo de legislación de los países orientales, que no falta en los ejemplos de oraciones, con toda su cordialidad y calidez, especialmente cuando se utilizan predicados en las apelaciones a Dios, en las que el autor se acerca al autor de los primeros libros. Según los signos internos de la crítica histórica, el octavo libro de la edición considerada debe reconocerse como escrito a mediados del siglo IV. El conjunto de las Constituciones Apostólicas a partir de estas tres obras separadas se formó con un Λιαταγαι των άγιων Αποατολων poco después de mediados del siglo IV. En todo este conjunto, sin embargo, no había más de 85 reglas de los Santos Apóstoles. Fueron presentados más tarde. (Drey. 1. p. S. 154 – 158). Estos son los juicios de Drey sobre los ocho libros de las Constituciones Apostólicas en la edición que está en la edición de Cotelier 30. Ha pasado medio siglo desde que salió a la luz el estudio de Dray que estamos considerando, un estudio notable en muchos aspectos. Durante este tiempo, la ciencia se enriqueció con nuevas investigaciones sólidas no sólo desde el punto de vista de la crítica histórica de las Reglas Apostólicas, sino también desde una perspectiva puramente arqueológica: estudios del texto de este monumento e incluso descubrimientos de nuevos monumentos de la literatura cristiana de los primeros siglos, directamente relacionados con los ocho libros de las Reglas Apostólicas considerados. Con estos estudios y descubrimientos se aclaró significativamente la cuestión de la esencia y época de origen de las Reglas Apostólicas, aunque no se puede decir que estuviera tan cerca que se acercara a una resolución final. Por el contrario, la necesidad de nuevas investigaciones e incluso descubrimientos para resolverlo no es menos urgente hoy que hace medio siglo. Aprovechemos estos logros de la ciencia para notar que en los juicios presentados anteriormente, Dreya encuentra confirmación y justificación para sí mismo, lo que debe ser rechazado, y así presentaremos el estado de la cuestión de la esencia y origen de las Reglas Apostólicas en el momento actual. La suposición de Drey sobre la existencia de tres obras diferentes, que su compilador utilizó como base para el octateuco de las Constituciones Apostólicas, se confirma de la forma más convincente. Los primeros seis libros se basan en una obra muy especial, conservada en su forma original en las colecciones canónicas de los cristianos orientales: sirios, árabes y etíopes. Aquí se coloca bajo su propio título especial, a la cabeza de otros artículos canónicos, sin ninguna conexión con los libros 7 y 8, que o no están presentes en estas colecciones o, si lo están, solo como parte de algunas partes del libro 8. La edición siríaca de esta obra es especialmente notable. Según el manuscrito de la Biblioteca de París (cod. orient, s. Germ, n. 38) tiene el siguiente título: “Didascalia, es decir, enseñanza católica de los doce Apóstoles y santos discípulos de Nuestro Salvador”. Está dividido en 26 capítulos (sin división alguna en libros). En su contenido, estos 26 capítulos corresponden plenamente a los seis libros de las 31 Constituciones Apostólicas, aunque el texto dista mucho de ser idéntico: la didascalia siríaca es más corta que las Constituciones Apostólicas: carece de muchas disposiciones, de modo que parece una abreviatura de estas últimas. Como muestra de ambos textos, presentamos los siguientes paralelos. Una distribución muy característica de la exposición siríaca condensada está representada por el siguiente pasaje paralelo en las Constituciones Apostólicas. Lo mismo debe decirse del texto siríaco al final del capítulo 17 y al comienzo del capítulo 18 en comparación con el texto griego del Apóstol. Cartas 4to libro. desde la mitad del tercer capítulo. y rastrear También se encuentra una omisión importante en el texto siríaco en el cap. 16º en comparación con Apóstol. Cartas, libro. 3, 19 y 20: para el 20º cap. en el texto siríaco ni siquiera hay 32. Estas son las características de la edición siríaca de la Doctrina Católica en comparación con los seis primeros libros de los Apóstoles. Cartas. Según Bickel, la edición siríaca se refiere a los primeros seis libros como una abreviatura de ellos. Muestra que el texto siríaco no tiene mucho que el texto griego. Pero además en ambos textos no sólo hay abreviaturas, sino también desacuerdos. El más importante de ellos es, sin duda, que el Códice Siríaco no contiene nada del contenido de los libros séptimo y octavo de los Apóstoles. Cartas, por el contrario; “Didascalia” abarca sólo los primeros seis libros. Asegura al mismo tiempo que "esta diferencia tiene su base no en la abreviatura o en las ediciones hechas por el traductor sirio, sino en que originalmente los dos últimos libros del Apóstol. Los estatutos en realidad no pertenecían a la "didaskalia": esto no se puede dudar. Lo más parecido a esto se revela por la forma de la conclusión con la que termina este artículo pseudoapostólico en el texto siríaco. Se nota claramente aquí que didascalia terminó aquí 33. A esto hay que añadir que, por razones internas, los libros 7 y 8 deberían ser venerados como un apéndice posterior de toda una obra que tiene un contenido internamente coherente, como demostró Dray de forma completamente independiente, es decir, sin estar familiarizado con las ediciones orientales de la Doctrina Católica. Si, finalmente, tenemos en cuenta que la traducción árabe de la Doctrina católica, así como la etíope, aunque independiente de la siríaca, contienen igualmente sólo el texto de los seis primeros libros del Apóstol. Estatutos y nada de los dos últimos libros, no queda duda en la suposición de que la “Enseñanza Católica” original abarcó el contenido de sólo los primeros seis libros de los Estatutos Apostólicos, así como el hecho de que su misma división en libros fue probablemente de origen posterior. Que el contenido de los libros 7 y 8 de los Estatutos Apostólicos era conocido en Oriente, al menos en partes, lo demuestran extractos de ellos que se encuentran en los cánones de los códigos orientales. Pero que al mismo tiempo fueron incluidos en ellos independientemente de la "Enseñanza católica", esto se desprende claramente de la posición que ocupan en los códigos: aquí no están directamente detrás de la "Enseñanza católica", sino separados de ella y sin conexión alguna con ella. Quizás estos pasajes ni siquiera estén tomados de toda la obra llamada Apóstol. Cartas, sino de un código de cánones griego, que precisamente contenía sólo extractos de ellas 34. En tiempos muy recientes, el famoso Harnack expresó una fuerte opinión de que la edición siríaca de la “Doctrina Católica” es la obra original, a partir de la cual, a mediados del siglo IV, se formaron mediante adiciones los seis libros de las Reglas Apostólicas. Harnack afirma que su interpolador fue la misma persona que interpolador de las cartas de San Ignacio, obispo de Antioquía: la identidad de la persona explica también la similitud de las obras interpoladas por él 35. Entonces, la opinión de Drey sobre la separación e independencia de los primeros seis libros del Apóstol. Los estatutos son confirmados por investigaciones posteriores en el sentido de que, de hecho, se basan en una obra antigua llamada “Διδασκαλία”. La existencia de esta obra está documentada por la existencia de tal obra en los códigos canónicos cristianos orientales, sirios, árabes y etíopes 36 . En ellos, invariablemente mantiene incluso su nombre original: “Διδασκαλία”, tal como se conservó como tal en la edición griega posterior, cuando el compilador del pulpo fue dividido en seis libros y colocado como la primera parte del todo, ahora conocido con el nombre de Constituciones Apostólicas, dadas por Clemente: pues en todas las ediciones hasta ahora conocidas los primeros seis libros del octateuco van invariablemente precedidos por el título: "καθολική διδασκαλία" Pero ahora debe rechazarse la suposición de Drey de que los primeros seis libros en su edición posterior se remontan a la segunda mitad del siglo III. Si la hipótesis de Harnack sobre la identidad de las caras interpoladoras de las cartas de Ignatiev y Didascalia es correcta, entonces la edición actual de los primeros seis libros de las Constituciones Apostólicas debería atribuirse a la mitad del siglo IV. Pero, por otra parte, la afirmación de A. Harnack que, en primer lugar, la edición siríaca de la Didascalia es el prototipo y la forma más antigua de los seis libros y, en segundo lugar, que surgió sólo hacia finales del siglo III, parece infundado, o al menos prematuro. Para formarse un juicio completamente sólido al respecto, es necesario, en primer lugar, un estudio más profundo de la edición siria ya conocida y, en segundo lugar, hay que tener muy poca precaución para considerarla como la interpolación de un siglo más antigua basándose sólo en la brevedad relativamente insignificante de la edición siríaca. Quizás el tiempo y los esfuerzos científicos indiquen una edición aún más concisa y conduzcan a la misma conclusión respecto al prototipo de los primeros seis libros de los Apóstoles. Estatutos, a los que la reciente publicación del Rev. llevó a la mayoría de los científicos. Filoteo Bryennios llamado; En relación con la cuestión del prototipo del libro séptimo, procedemos ahora a considerarlo. Drey tenía toda la razón al afirmar que el séptimo libro. Es una obra completamente especial e integral, pero en términos de propósito y contenido es similar a los primeros seis libros. Pero sus juicios sobre el estilo y, en general, sobre los méritos literarios y la personalidad del autor resultaron infructuosos e incorrectos. Comparación de rev abierto. Monumento a Filoteo como prototipo del libro séptimo. Con este último, se muestra claramente que su editor introdujo en él la misma amplia exposición que caracteriza a los primeros seis libros, la misma masa de citas del Antiguo y Nuevo Testamento, abundancia de ejemplos, similitudes y comparaciones, de modo que la pequeñísima obra que tenía entre manos, realmente distinguida por la fuerza y ​​la concisión del discurso y al mismo tiempo la sencillez, se convirtió en un libro bastante extenso, en términos literarios completamente similar a los seis primeros libros. Para tener una idea clara de la relación del libro séptimo con su prototipo, basta señalar los siguientes paralelos; Pero la relación entre los monumentos comparados es especialmente sorprendente en el siguiente paralelo: Y en sus capítulos posteriores, el libro 7 presenta exactamente la misma distribución del texto de Διδαχη hasta el final de su capítulo 32. Es notable que la editorial haya reelaborado el séptimo libro. en todos estos capítulos es uniforme: casi en su totalidad deja frases individuales y palabras individuales de su original sin cambios, pero las organiza con sus explicaciones introductorias, textos y ejemplos tomados de los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: de modo que el texto original de Διδαχη se puede indicar con total precisión y claridad en el libro séptimo, señalando solo los grandes, por ejemplo. en fuente, las palabras y frases Διδαχη aparecen en su texto, como si estuvieran en un marco de palabras amplio. Tal obra del autor del libro séptimo podría llamarse una explicación, una interpretación del original, si tan solo distinguiera cuidadosamente sus explicaciones de lo que se estaba explicando y, por el contrario, no intentara fusionarlas, al mismo tiempo que distorsionara el verdadero significado con sus inserciones, introduciendo en él su propia tendencia, coloreándolo con el color de un dogmático y moralista semiarriano. Por lo tanto, podemos llamar a su trabajo realizado sobre Διδακη nada más que una distorsión, una falsificación del texto original. A. Harnack, en el estudio que citamos anteriormente, afirma y demuestra que el interpolador de los seis primeros libros de las Constituciones Apostólicas y el interpolador de las epístolas de San Ignacio Portador de Dios fue un interpolador y Διδαχη, transformándolo en el libro VII de las Reglas Apostólicas. Al mismo tiempo, por supuesto, presumiblemente retrata la identidad y la intención del falsificador de la siguiente manera: "Durante el reinado de Constancio, un obispo sirio, y tal vez incluso palestino, decidió con un engaño audaz brindar apoyo a la estructura de las relaciones eclesiásticas, que era el objetivo de su aspiración y la justificación de la política que fue seguida celosamente por el consejo de obispos reunidos en Antioquía. Pertenecía al partido de Eusebio o semiarriano, era un hombre con educación secular al que no le gustaba el cristianismo estricto y, al mismo tiempo, admirador del emperador, que estaba precisamente del lado de los antioqueños. Habiendo creado una voluminosa obra llamada “Constituciones apostólicas promulgadas por Clemente”, elevó esta política al nivel de mandamiento apostólico. Para ello, este obispo revisó dos obras, una de las cuales, Διδασκαλια, pertenecía a finales del siglo III y la otra, Διδαχη, a mediados del siglo II. En general, trató el texto con cuidado, pero entendió que con inserciones verbales, pequeños cambios y ejemplos bíblicos inteligentemente seleccionados, que estaban a su servicio en abundancia, podía sustituir en todas partes el significado que deseaba. La doctrina semiarriana apareció así como la fe apostólica; Los apóstoles se pronunciaron severamente contra el ascetismo excesivo; Los Apóstoles enseñaron una moral con la que se puede vivir en el Mundo sin grandes inconvenientes; Los apóstoles dieron normas obligatorias de importancia general sobre la estructura de la iglesia, el culto y la administración regional, que justificaron plenamente las peculiaridades eclesiástico-regionales en estos temas. Este engaño encontró su camino, fue vendido y aceptado aquí y allá. Quizás esta técnica tuvo un efecto alentador en el autor y lo impulsó a seguir este primer engaño para comenzar a cometer el segundo. El falsificador eligió como tema de su nuevo trabajo los mensajes que utilizó al procesar Λιδαχαώα, las epístolas de Ignacio. Estos mensajes, tanto por su contenido como por la persona a la que iban atribuidos, le resultaban especialmente agradables. Las tendencias que lo guiaron en esta segunda obra fueron las mismas que expresó en su creación anterior: ahora eligió el mismo camino que siguió antes. Sólo en su nueva obra utilizó la anterior, falsificada, como fuente escrita. Pero ahora fue aún más atrevido: pues de forma independiente y utilizando sus propios medios añadió otros nuevos inventados por él a los mensajes previamente interpolados; Al mismo tiempo, hay que admitir que en algunos casos, y no pocas veces, dominaba perfectamente el tono de los mensajes antiguos” 37. Así, en los siete primeros libros de las Reglas Apostólicas deberíamos ver, según A. Harnack, dos obras antiguas falsificadas por un obispo semiarriano: una del siglo II, la otra de finales del siglo III, conservadas en su forma pura: la primera en forma de Δίδαχη των δωδεκα Αποστολων, el segundo - en siríaco didascalia. No podemos dejar de estar de acuerdo con esta opinión del más erudito investigador, tanto en su minuciosidad como, sobre todo, en su cercanía a la siguiente reseña de los Padres del Concilio de Trulla sobre las Reglas Apostólicas: “Dado que en estos cánones (apostólicos) se nos ordena aceptar los mismos decretos de los santos Apóstoles (διατάξεις), por medio de Clemente, en los que aquellos que alguna vez pensaron de otra manera, en detrimento de la Iglesia, introdujeron algo falso y ajeno a la piedad, y que ha oscurecido para nosotros la magnífica belleza de la enseñanza divina; entonces, en aras de la edificación y protección del rebaño más cristiano, estos decretos clementinos pospuesto prudentemente (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), no permitiendo de ninguna manera la creación de falsedades heréticas, y no interfiriendo con ellas en la pura y perfecta enseñanza apostólica" 38 . Sumándonos al juicio expresado por Harnack, reconocemos como necesarias las siguientes reservas: en primer lugar, no podemos reconocer la afirmación categórica expresada por el Sr. Harnack de que la didascalia siríaca es la forma más original de “enseñanza católica” y nació a finales del siglo III. La didascalia siríaca no es tan corta en comparación con los seis libros de las Constituciones Apostólicas como la Διδαχη es corta en comparación con el octavo libro. ¿Por qué no suponer que la forma original de didascalia tenía las mismas características de antigüedad, simplicidad y brevedad que Διδαχη, y que la edición siríaca es solo un paso de transición de la más antigua a la más reciente, que vino de las manos del falsificador del séptimo libro? ¿Estatutos de los apóstoles y epístolas de Ignacio el Portador de Dios? En cualquier caso, la declaración categórica del Sr. Harnack en este caso parece prematura. En segundo lugar, no podemos estar de acuerdo con el Sr. Harnack en que su opinión deba extenderse a las llamadas reglas de los Santos Apóstoles. como lo hace en el lugar de su investigación previamente indicado 39 Excepto el séptimo libro. Las Constituciones Apostólicas, Διδαχη των δώδεκα ’Αποστόλων sirvieron de base para otra compilación, bastante antigua, conocida con el nombre de Διαταγαι αι δια (Las Reglas y Reglas de los Santos Apóstoles a través de Clemente). Según Bickel, este artículo es una obra completamente original y aunque tiene similitudes en tema y estructura con los libros 7 y 8. Decretos apostólicos, pero no representa en absoluto un préstamo de ellos. 40 Bickel tenía motivos para razonar de esta manera, porque todavía no conocía Διδαχή των δώδεκα Аποστολων, pero en el momento actual, con el descubrimiento de este artículo, es imposible adherirse a la opinión de Bickel. Se necesita un poco de esfuerzo para estar completamente convencido de que Διαταγαι δια Κλημεντος es una recopilación de un escritor muy inexperto. La primera mitad no es más que una reelaboración bastante tosca de los primeros cinco capítulos de Διδαχή τον δώδεκα Аποστολων. Para esta obra, el autor sin duda utilizó la Epístola de Bernabé y algunas obras apócrifas. El artículo comienza con un saludo literalmente similar al saludo de la Epístola de Bernabé y sin duda tomado de esta última: “Alegraos, hijos e hijas, en el nombre del Señor Jesucristo”. Tomar prestado este saludo en el artículo que nos ocupa se revela inapropiado, ya que después viene una enumeración completamente inoportuna de los apóstoles, muy extraña: Juan, Mateo, Pedro, Andrés, Felipe, Simón, Santiago, Natanael, Tomás, Cefas (?), Bartolomé y Judas Jacob. Jacob Alfeev no está aquí, sino la AP. Pedro recibe el nombre dos veces: en honor a Pedro y Cefas. Y luego hay una leyenda que cuenta que los Apóstoles nombrados, por mandato del Señor, se reunieron para dividir el universo en diócesis mediante concilio común, para elaborar una lista de lugares en cada una de ellas (κληρούσθαι τάς ἐπαρχίας, καταλογήσασθαι τόπων ἀριθμούς) y determinar la esencia del título de obispos, presbíteros, diáconos, lectores y viudas, y en general todo lo necesario para la fundación de la iglesia. Luego viene, en sentido propio, el protocolo o “acto” de este imaginario concilio apostólico. La reunión es inaugurada por San Juan con la siguiente notable declaración: “¡Varones hermanos!... Sabiendo que daremos cuenta del cumplimiento de lo que se nos ha mandado, no seremos parciales unos con otros, pero cada uno, si tiene necesidad de objetar a otro, objete”. Toda la congregación ofreció la primera palabra a Juan. Y así, los Apóstoles antes mencionados, en el orden anterior, pronuncian uno tras otro discursos breves, en pocas palabras, irrelevantes para el asunto: porque no transmiten en su propio nombre más que la enseñanza de los dos caminos, revelada de manera tan completa y lógica en Διδαχη των δώδεκα Αποστόλων. Juan y Mateo transmiten los dos primeros versículos de Διδαχη con precisión casi literal. Sólo en la segunda mitad del discurso de Juan el mandamiento de amar al prójimo es algo más extenso que Διδαχη y más cercano al texto del Evangelio de Mateo. Cap. 22 arte. 37–40. Pero el final del discurso de Mateo presenta la siguiente curiosa alteración del comienzo del tercer art. Διδαχη: Pedro en su discurso no responde a la propuesta de Mateo con una revelación positiva del mandamiento de amar al prójimo, que se encuentra en Διδαχη, sino que comienza directamente con el segundo capítulo de Διδαχη, enumerando acciones contrarias al amor. La omisión respecto del original es obvia. El discurso de Pedro es literalmente similar al v. 2 – 7 del segundo capítulo de Διδαχη. Lo mismo debería decirse del siguiente discurso de Andrei, que es literalmente similar al art. 1 - 3 del capítulo tercero de Διδαχη: la similitud es especialmente llamativa al inicio del discurso, que comienza con el saludo: “hija mía”. El capítulo 3, Διδαχη, también comienza precisamente. El discurso de Felipe al principio es una repetición literal de la primera mitad del v. 3. Capítulo 3 Διδαχη pero luego contiene una explicación bastante larga del deseo, que parece ser la acción de un demonio femenino. No existe tal explicación en Διδαχη. En discursos posteriores de Simón, Santiago, Natanael, Judas, Tomás, Cefas y Bartolomé, con inserciones menores, hay una repetición literal de Διδαχη, cap. 3 y 4to a st. 9. En sus discursos, los Apóstoles no completaron la enseñanza sobre los dos caminos, como se revela en Διδαχή: el camino de la muerte, que debería haberse revelado más a fondo y al que está dedicado el capítulo 5. Διδαχή, permaneció en secreto; El compilador también era consciente de esto, porque después de Bartolomé se puso en boca de Pedro la siguiente observación: "¡Hermano! Se enseñarán otras instrucciones de las Escrituras; cumpliremos lo que se nos manda" (ἃ ἑκελεύσυημεν διατάξωμεν). A raíz de esta declaración comienza una nueva serie de discursos, los cuales son pronunciados por Pedro, Juan, Santiago, Mateo, Cefas, Andrés, Felipe; Luego se debate la cuestión de por qué las mujeres no deberían participar en la celebración de la Eucaristía. La discusión se lleva a cabo en nombre de Andrés, Pedro, Juan, Marta, María, Cefas y Santiago. Por lo tanto, es decir, con esta serie de discursos comienza el desarrollo real del tema indicado en el prefacio: porque en estos discursos se enseñan las instrucciones (διαταγαι) o reglas (κανόνες) sobre la elección y el servicio del obispo, presbítero y otro clero. (La doctrina de los dos caminos es una inserción que no estaba prevista en el esquema del ensayo). La fragmentación de esta segunda parte de Διαταγαι o, como lo expresa el propio autor en el título de la obra, estos κανόνες εκκλησιαστικοί, ya es evidente desde el primero de una serie de estos discursos: el discurso de Pedro sobre la elección de un obispo. Pedro no indica una regla general sobre cuán grande es el distrito normal de un obispo (y según el prefacio, uno esperaría esto; porque la tarea de la asamblea apostólica es exponer el mandato del Señor con respecto a la organización de las diócesis) y cómo debe llevarse a cabo la elección de un obispo en el estado normal de la diócesis; pero toma directamente el caso excepcional de cómo realizar este acto con el mínimo número de personas en la diócesis, cuando en ella no hay ni siquiera 12 hombres capaces de “celebrar consejo para la elección de un obispo” (41 εντός δεκαδυο άνδρῶν). Cómo se lleva a cabo la instalación real de un obispo: no se dice nada al respecto. Las normas relativas a las personas mayores se describen con más detalle. El obispo debe nombrarlos, y exactamente 3. Pero con respecto a este número, el monumento genera un gran desconcierto. Ap. Juan expresó la siguiente opinión: “el obispo nombrado, considerando el beneficio y la piedad de quienes están con él, nombre dos presbíteros que considere dignos”. Todos los que formaban la coordinación se rebelaron contra esta opinión, insistiendo en que el obispo nombrara no dos, sino tres presbíteros, motivando esta exigencia de la siguiente manera: “porque hay 24 presbíteros: doce a la derecha y doce a la izquierda”. ¿Cómo encaja el motivo con la demanda? Es difícil inventar alguna conjetura para explicar este desconcierto, excepto la suposición de que el número tres es un completo error de escriba 42. El número tres no debería aparecer aquí de ninguna manera: la enmienda más conveniente sería, por supuesto, 24; pero en vista de la pequeña población de la comunidad, que se supone en el monumento, tal número sería demasiado grande 43 . De acuerdo tanto con el motivo presentado como con el discurso posterior del monumento sobre el servicio presbiteral, se reconocerá que en lugar de tres debería haber un número mayor y precisamente uno par 44. El discurso de Juan habla luego de las cualidades morales de los ancianos y los objetos de su actividad; pero aquí, a pesar de cierta originalidad de forma, no se encuentra nada digno de aplicación en comparación con las Constituciones Apostólicas, Reglas Apostólicas y Epístolas de Ignacio, Clemente y otros. 45 Siguiendo el discurso sobre los ancianos en boca de Ap. Santiago incluye un discurso sobre el lector, se indican sus cualidades morales y una nota característica general es que en la iglesia toma el lugar de un evangelista. Más sobre los diáconos (apóstol Mateo), sobre las viudas (apóstol Cefas). Luego volvemos a hablar de los diáconos (apóstol Andrés), específicamente de su ministerio, de los laicos (apóstol Felipe) y, finalmente, de las mujeres. Este es el contenido general del monumento 46. Según Bickel, basándose en las características internas del monumento, su origen se remonta a principios del siglo III 47. Harnack modificó un poco esta visión. Supuestamente distingue tres artículos antiguos en la base del monumento: 1) Διδαχή τῶν δώδεκα Άποστόλων; 2) Κατάστασις τοῦκλήρου y 3) Κατάστασις τῆς εκκλησίας; el segundo de estos artículos pertenece a principios del siglo III, el tercero a la primera mitad del siglo III; y el conjunto fue compilado a partir de estos artículos en la segunda mitad del siglo III, a más tardar en 300 48. Directamente por su contenido, este monumento no tuvo ningún significado en la historia del derecho de la Iglesia Ortodoxa, por lo que dejamos su descripción detallada. Casarse. Schulte, Die Lebre von den Quellen des katholischen kirchemechts. V. I 40, 41. Giessen. 1860. Timonel: “Prefacio a la Santa Regla de las 14 Facetas”. Al final. Ver por ej. La imagen de esta época en el libro de Iering "El espíritu del derecho romano en diferentes etapas de su desarrollo" Rom I. 19, 20. II 10, 15. A este respecto son dignos de mención los siguientes incidentes de la vida del Apóstol: a) ante el tribunal del sumo sacerdote Ananías, cuando éste ordenó golpear con la boca a San Pablo, dijo: "¡Dios te golpeará, muro blanqueado! Tú te sientas a juzgarme según la ley, y contra la ley ordenas que me azoten". - Pero cuando los presentes le dijeron: "¿Cómo te atreves a calumniar al sumo sacerdote de Dios?", San Pablo, como si se diera cuenta de que él mismo había actuado ilegalmente, respondió: "No sabía, hermanos, que era un sumo sacerdote; porque la Escritura dice: No maldigan al gobernante de su pueblo (Éxodo 22, 28) (Hechos 22, 1 - 5). La justificación es estrictamente legal y al mismo tiempo una lección impresionante para el juez sin ley! b) Ante el tribunal romano (el gobernante de Judea), el Apóstol se defendió basándose en el proceso penal romano: cuando este gobernante (Festo), para complacer a los judíos, sugirió que Pablo fuera juzgado en Jerusalén por el tribunal nacional judío, objetó: “Estoy ante el tribunal del César, donde debo ser juzgado; si me equivoco y he hecho algo digno de muerte, entonces no me niego a morir; y si no hay nada de eso en lo que me acusan, entonces nadie puede entregarme a ellos (los judíos). Exijo juicio al César." - Entonces Festo, habiendo hablado con su consejo, respondió: “Exigiste juicio al César, luego irás al César (Hechos 25: 9-12). San Ireneo en el libro 4. El capítulo 6 dice: "Los padres (que vivieron antes de la ley) eran justos, teniendo el poder de los diez mandamientos escritos en sus corazones y en sus almas, porque amaban al Dios que los creó y se abstuvieron de injusticia con sus prójimos; por eso no había necesidad de amonestarlos con cartas prohibitivas, ya que tenían la verdad de la ley dentro de sí mismos... Ellos (los mandamientos de los diez mandamientos) permanecen con nosotros, habiendo recibido expansión y crecimiento por la venida carnal de Su (el Señor), y no destrucción” (párrafo 4). De corona, pág. 6; adv. Iudaeos s. 2. San Clemente de Alejandría en su "Advertencia a los helenos" escribe: "Un ateniense puede seguir las leyes de Solón, un argivo las leyes de Foroneo y un espartano las leyes de Licurgo. Pero si te has vuelto a Dios, entonces el cielo se convierte en tu patria y Dios se convierte en tu legislador. ¿Qué tipo de leyes de Dios? No matar, no cometer adulterio, no corromper a los niños, no robar, no dar falso testimonio (Éxodo 20:13-16). Ama al Señor tu Dios (Deuteronomio 6; 5, Mateo 22; 37). También hay adiciones a estas leyes: palabras y dichos sagrados escritos en el corazón: ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22; ZU) y dale el otro al que te golpeó en la mejilla (Lucas 6:29} y ni siquiera debes tener deseos, porque con un simple deseo se rompe el matrimonio (cf. Mateo. 5,28)... La verdad conduce al cielo; al principio consiste en una niñera, aunque grosera, pero amable (Hom. od. 9; 27); esta es la habitación de una mujer casta, viejo consejo sabio*). Explicando esto, el más sabio Moisés dice **) que está en tres partes incluidas en nuestro organismo corporal, en las manos, en la boca y en el corazón; ésta es una imagen clara de la verdad, que se perfecciona por la triple naturaleza de su expresión: por los consejos, por los hechos y, finalmente, por las palabras” ***). *) Expresiones que insinúan la costumbre que existía entre los lacedemonios, romanos y otros pueblos, según la cual las niñas vivían en las mismas habitaciones que las mujeres, mientras que los hombres jóvenes y los padres eran entregados a una reunión de ancianos para ser criados. Nota N.N. Korsunsky, editor y traductor. Creación cotizable. **) Por supuesto, un lugar de Deuteronomio: 30. 14 y 11. 18. Nota. Traductor ***) Exhortación a los helenos, capítulo 10, págs. 163, 164. Traducción del griego de las notas de N. Korsunsky. Yaroslavl. 1888. Último San Policarpo a Felipe, capítulo 10. Escrituras de los maridos Apóstol, en ruso. traducción San P. Preobrazhensky. M. 1862 n. 1 Pedro II, 12. Es digno de mención observar esta definición del Concilio Apostólico de los llamados. Constituciones Apostólicas. En vista de esto, presentamos su historia completa sobre este concilio, que es algo común en comparación con la narración sobre este concilio en el Capítulo 15 de Hechos (1–30 vv.). "Porque aparentemente esta herejía crecía en el error y toda la Iglesia, nosotros, los Doce, vinimos a Jerusalén, estaba en peligro. Porque en lugar del traidor, estaba con nosotros Mateo, elegido como apóstol, quien aceptó la suerte de Judas, como está dicho: reciba su obispado, y discutió con Santiago, el hermano del Señor, lo que había que hacer. Y a él y a los ancianos les agradó proclamar las palabras de la enseñanza al pueblo. Para algunos que vinieron de Judea a Antioquía enseñó allí a los hermanos, diciendo que a menos que os circuncidéis según la costumbre de Moisés y sigáis las otras costumbres que él estableció, no podéis ser salvos. Entonces, cuando hubo confusión y competencia no pequeña, los hermanos de Antioquía, al enterarse de que todos nos habíamos reunido para estudiar acerca de esto, nos enviaron hombres fieles y conocedores de las Escrituras para averiguar acerca de este tema; Ellos, al llegar a Jerusalén, nos dijeron que había disputas en la iglesia de Antioquía, es decir, que algunos enseñaban que uno debía circuncidarse y observar otras normas. Y mientras otros decían otra cosa, yo, Pegr, me levanté y les dije: Varones hermanos, vosotros sabéis que desde los días antiguos Dios os escogió, para que de mi boca los paganos oyeran la palabra del evangelio y creyeran; y Dios, el Vidente del Corazón, les testificó (Porque cuando el Ángel del Señor se apareció a Cornelio, centurión del poder romano, y le dijo acerca de mí, que enviara por mí y oyera de mi boca la palabra de vida; entonces me llamó de Jope a Cesarea Estrato. Cuando me dispuse a ir a él, quise probar la comida, y mientras la preparaban, oré en el piso superior de la casa y vi el cielo abierto y una vasija atada a las cuatro esquinas, como una sábana ligera y bajada a la tierra, en la cual estaban todos los cuadrúpedos y reptiles de la tierra y aves del cielo, y hubo una voz del cielo que me decía: Levántate, Pedro, mata y come. Y dije que no, Señor, porque nunca he comido nada asqueroso o inmundo. Y hubo una voz por segunda vez, que decía: Lo que Dios ha limpiado, no lo consideréis inmundo. Esto sucedió la tercera vez. Y el barco se elevó al cielo. Y estando yo pensando en lo que significaba esta visión, el Espíritu me dijo: He aquí, los hombres te buscan, pero levantándote, ve con ellos sin dudar, porque yo los envío. Fueron enviados por el centurión, y pensando en esto, entendí la palabra del Señor que estaba escrita: Todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo (Joel 2:32). Y nuevamente: todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor, y todas las lenguas de la patria se inclinarán ante él. Porque del Señor es el reino y él tiene lenguas. Y habiendo considerado lo que se decía acerca de la vocación de todos los gentiles, me levanté y fui con ellos y entré en casa de aquel hombre. Y mientras todavía estaba proclamando la palabra, el Espíritu Santo descendió sobre él y sobre todos los que con él estaban, como sobre nosotros al principio). Y no hizo distinción entre nosotros y ellos, habiendo purificado sus corazones por la fe (y comprendí que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación el que le teme y hace lo recto le es acepto. Y los fieles que son de la circuncisión se asombraron de esto.) Ahora bien, ¿por qué tientáis a Dios poniendo sobre el cuello de los discípulos un yugo pesado, que ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar? Pero por la gracia del Señor creemos que seremos salvos de la misma manera que ellos. (Porque el Señor nos desató de nuestras ataduras y aligeró nuestras cargas, y quitó de nosotros las ataduras del yugo con su mansedumbre. Cuando dije esto, toda la multitud guardó silencio. Jacob, el hermano del Señor, respondió diciendo: Varones hermanos, escuchen. Simón contó cómo Dios miró por primera vez a los gentiles, para formar de ellos un pueblo en su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: Entonces regresaré y reconstruiré el tabernáculo caído de David, y lo que en él fue destruido lo reconstruiré y repararé, para que otros pueblos y todas las naciones busquen al Señor entre quienes será proclamado mi nombre, dice el Señor que hace todas estas cosas (Amós 9:11-12). Todas sus obras han sido conocidas por Dios desde la eternidad. Por eso, decido no ponérselo difícil a los paganos que se vuelven al Señor, sino escribirles que se abstengan de lo contaminado por los ídolos, de la fornicación, el estrangulamiento y la sangre, que fue prescrito por aquellos antiguos que antes de la ley vivían según la ley natural, Enós, Enoc, Noé, Melquisedec, Job y otros como ellos. “Entonces a nosotros, los apóstoles y el obispo Santiago, y los ancianos con toda la iglesia, nos pareció bien enviar hombres escogidos de entre nosotros, junto con Bernabé y Pablo, el apóstol de los gentiles, el Tarso y Judas, llamado Barsaba y Silas, varones mayores entre los hermanos, para que escribieran con sus manos lo siguiente: Apóstoles, ancianos y hermanos de los que están en Antioquía, Siria y Cilicia, hermanos gentiles, regocíjate. ya que hemos oído que algunos de nosotros os hemos turbado con palabras, perturbando vuestras mentes con lo que no les hemos mandado; entonces nos convino, reunidos, enviaros varones escogidos con nuestros amados Bernabé y Pablo, pueblo que entregó sus almas por Nuestro Señor I. Cristo, por quien escribiste. Enviamos con ellos a Judas y a Silas, quienes lo proclamarán de palabra: porque al Espíritu Santo y a nosotros nos place no imponeros a nadie más cargas que las necesarias, para que os abstengáis de sacrificios a los ídolos y de sangre, y de estrangulación y fornicación, de las que bien hacéis en protegeros. Estad sanos." Así que enviamos este mensaje, mientras nosotros permanecíamos en Jerusalén durante bastante tiempo, deliberando juntos sobre lo que pertenece al bien común y a la corrección". Constitución. Apóstol. 6c. 12 Contra las herejías 4 libros. Cap. 12 yo. 4: “Él (Cristo) no desaprobó la ley dada por Moisés, que ordenó observar mientras Jerusalén aún estaba intacta”. Personalmente, el propio Justino no estaba de acuerdo con estos últimos y encontró posible comunicarse con ellos si ellos mismos, soportando esta carga, no inclinaran a otros a soportarla. Contra Cels. 7: 20, 26. 2: 4 – 6. 5:60. San Clemente de Roma comienza su epístola así: θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον.. (Iglesia de Dios, errante en Roma, la Iglesia de Dios errante en Corinto). San Justino Mártir escribe su primera apología de “los pueblos de todas las naciones, injustamente odiados y perseguidos” y al mismo tiempo dice de sí mismo: “Yo soy uno de ellos, Justino, hijo de Prisco... nativo de Flavia de Nápoles en Siria Palestina”. Obras de San Justino, filósofo y mártir. San P. Transfiguración. M. 1864. En el libro 3, capítulo 4, contra las herejías de San Ireneo testifica: “(La tradición) es seguida también por muchas tribus de bárbaros que creen en Cristo, que tienen su salvación sin carta ni tinta escrita en sus corazones por el Espíritu y observan atentamente la antigua tradición... Los que aceptaron esta fe sin escribir son bárbaros en relación a nuestro idioma, pero en relación a la doctrina, el carácter y la forma de vida, son muy sabios por la fe, y agradan a Dios viviendo en toda verdad, pureza y sabiduría”. Traducción rusa. Santa Irenea. págs. 279–280 Pastor Hermas, mandamiento. 12. pisana. Marido. Traducción del apóstol. sacerdote P. Preobrazhensky Moscú. 1862, págs. 278-279 Tertul. Disculpate. Con. 39. El historiador Eusebio llama a Tertuliano ανδρα τους Ρωμαίων νόμους ηκοιβωκότα. op. Santa Irenea libro 3er capítulo 1 – 4. Según ruso. traducción págs. 278–9. Tertul. de corona militar. de 3. Hay pruebas notables de este tipo, por ejemplo. pista. lugar en la primera carta de Clemente. "Nuestros apóstoles sabían por nuestro Señor I. Cristo que habría discordia sobre el conocimiento episcopal. Por esta razón, habiendo recibido perfecta presciencia, nombraron a los ministros antes mencionados y luego agregaron la ley, para que cuando descansaran, otros hombres probados asumieran su ministerio. Por lo tanto, consideramos injusto privar del ministerio a aquellos que fueron nombrados por los mismos Apóstoles, o después de ellos por otros hombres venerables, con el consentimiento de toda la Iglesia y sirvieron al rebaño de Cristo sin reproche, con humildad, mansedumbre e irreprensiblemente y además, durante mucho tiempo recibieron la aprobación de todos” Capítulo 8. Para Tertuliano, la Ley Apostólica durante la vida del título episcopal era conocida, por supuesto, no sólo por la tradición aprobada por la costumbre, sino también por este testimonio escrito: pero él, por supuesto, no podía decir que se trataba de una ley escrita, porque la Epístola de San Clemente es una epístola y ha permanecido así para siempre, sin haber sido elevada a ley por la Iglesia. Eusebio. Ts.I. libro. 3er capítulo 32 págs. 168, 169. Eusebio, Ts. Yo libro. Capítulo 4 22 págs.230, 231. También hay el tercer capítulo del libro. 39p. 179. También está el libro cuarto capítulo. 22 página 229. Véase Von Drey: Neue Untersuchunge úber Constitutionen und Canones der Apoztel. Tubinga. 1832 El contenido general de los 8 libros es el siguiente: El primer libro, περί λαικῶν, contiene enseñanza moral sobre la abstinencia de la codicia y la mentira en general, sobre los deberes del marido hacia su esposa y viceversa, sobre la lectura diligente de las Sagradas Escrituras, especialmente del Antiguo Testamento. En estos libros el cristiano encontrará todo lo bueno de los libros de los paganos, que por tanto no deben leerse en absoluto. 10 capítulos. Lo que es digno de mención aquí en relación con la disciplina de la iglesia antigua es que la lectura de las Sagradas Escrituras está prescrita con mucha insistencia a todos los cristianos. “El tiempo de Cristo debe dividirse entre el trabajo y la lectura, y si uno de ellos no está cargado con el primero para su mantenimiento, entonces no debe entregarse a la ociosidad y moverse entre las diversiones públicas para ser espectador de todas las malas acciones, sino que debe visitar a sus hermanos en la fe y estar con ellos en conversaciones piadosas sobre temas que conducen a la vida, o debe quedarse en casa y leer la ley, los libros de los reinos y los profetas, y también cantar los los salmos de David y estudiar el evangelio, en el que se cumple toda la ley antigua. Pero incluso al leer la ley de Moisés, un cristiano no debe apegarse a nada que sea una adición posterior (τῶν έπεισάκτων), sino que debe leerla solo para conocimiento histórico, dando gracias a Dios que nos liberó de estas cadenas (cap. 4-6). – Una prescripción que indica, por un lado, la amplia distribución de los libros sagrados entre los cristianos; por otro lado, sobre una mayor educación entre las masas de cristianos de lo que habitualmente se imagina. El rigor de la moral de los antiguos cristianos, ya visible en esto, se encuentra especialmente en las instrucciones sobre el trato a mujeres y hombres en sociedad. A las mujeres se les instruye a evitar toda coquetería e intimidad con los hombres, todas sus preocupaciones deben centrarse en su hogar, la costumbre pagana de lavarse en los baños públicos está estrictamente prohibida, y en el baño de mujeres no deben lavarse a mitad del día, sino preferiblemente a las 10 de la tarde y, si es posible, no todos los días. Cotelier añade a esto que se encuentran instrucciones y testimonios similares en Tertuliano, Clemente de Alejandría, Cipriano y muchos santos. padres. El segundo libro, περί ἐπισκοπων, πρεσβυτερων καί διακόνων, habla en 63 capítulos sobre las propiedades y deberes del clero. Sobre las propiedades de un obispo, su carácter, derechos y educación, basándose en su mayoría en las epístolas pastorales. Debe mantener su alta posición ante todos los pueblos: sacerdotes, reyes, príncipes, padres, hijos, maestros. Entre los deberes de un obispo, el más comentado es el de corregir a los pecadores mediante la disciplina penitencial. Además de los tres primeros grados, la jerarquía también incluye a las siguientes personas: diaconisas, porteros, lectores y cantores y otras personas a quienes la Iglesia, en el más puro espíritu del amor cristiano a la humanidad, tomó bajo su especial protección, a saber, las viudas, las vírgenes célibes y los huérfanos (capítulo 26). Poco se dice sobre los sacerdotes o presbíteros, por lo que se podría pensar que el autor consideraba que los deberes de un obispo eran comunes con los de los presbíteros; al contrario, se habla de los diáconos con gran detalle. No deberían hacer nada sin el obispo; es decir, no deben distribuir nada sin su conocimiento y voluntad; pero deben informar de todo al obispo, con su participación directa, realizar todos los asuntos importantes y sólo los menos importantes, según su propio entendimiento; son los ojos, los oídos, la boca, el corazón y el alma del obispo (cap. 29–33. 44) - Y aquí hay una clara huella de tiempos posteriores. – Del mismo modo se da una imagen completa del tribunal episcopal (cap. 45 – 53) – también de época posterior. Luego hay instrucciones sobre diversas reuniones de la iglesia en general, sobre la oración pública de la mañana y de la tarde, sobre el ágape -tampoco más antiguo- de que los cristianos deben tener cuidado con las costumbres y prácticas paganas y que deben trabajar. Todo esto, como se puede ver desde aquí, está dispuesto sin orden, razón por la cual este libro se diferencia de otros. - Después de las instrucciones sobre el culto festivo del domingo, siguen en el cap. otros 59 - sobre reuniones públicas matutinas y vespertinas - ορθρου καί ἐσπέρας συνάξεις Ellos - como los primeros, se llevan a cabo en iglesias - εν τοῖς κυριακοῖς diariamente: consisten en cantos y oraciones, en Por la mañana deben leer los salmos 2 y 60, por la tarde, 114 salmos. El obispo debe exhortar a los fieles a asistir diligentemente a estas reuniones y a no permitir que nadie las evite. Pero se prescribe con especial insistencia asistir a las reuniones del sábado y del domingo, en las que los cristianos deben reunirse tres veces y permanecer de pie, precisamente para recordar que el Señor resucitó al tercer día, y en las que deben leerse los profetas, proclamarse el evangelio, realizarse un sacrificio y distribuirse una comida sagrada. El autor pone aquí (capítulo 60) a los paganos como modelo para los cristianos; de estos últimos dice que se levantan temprano y corren hacia las estatuas de los dioses para rezarles, que antes de empezar a trabajar o cualquier negocio acuden a ellas, se reúnen con celo en sus días festivos y festivos, e incluso desde lejos. - De esto se desprende claramente que en el momento de la redacción del ensayo, el paganismo aún no había caído por completo en la opinión y la práctica públicas; entre los judíos el escritor elogia la fiel observancia del sábado y la asistencia a la sinagoga. Sin embargo, los cristianos deben imitar a los paganos y a los judíos sólo en el celo religioso, pero no participar en sus costumbres, no entrar en templos inmundos y templos de paganos, así como en sinagogas de judíos y herejes, y no celebrar sus fiestas; luego, de las costumbres paganas, se nombran en primer lugar las representaciones teatrales, luego todo tipo de magia y adivinación, etc., como cosas en las que un cristiano no debería aparecer en absoluto; No debería aparecer en grandes subastas anuales (capítulos 61, 62). Dado que todo esto está prohibido con gran severidad, significa que es urgentemente necesario. El tercer libro trata sobre las viudas - περι χηρῶν - habla de las viudas hasta el capítulo 15. No deberían hacer precipitadamente una promesa de viudez, como un voto eclesiástico, y el obispo, no sin un largo juicio, debería aceptarla; Sólo 60 años es dudoso. Pero los más jóvenes pueden comprometerse a permanecer en casa, llevar una vida piadosa, tranquila y solitaria, y también deben ser protegidos por la iglesia para que no se metan en problemas. El segundo matrimonio les está permitido, el tercero es prueba de intemperancia - άκρασίας σημεῖον - cada uno de ellos es evidente indecencia. Las viudas no deben enseñar en la iglesia, sino sólo escuchar y orar; ellos, al igual que las mujeres en general, no pueden bautizar, lo que no todos los clérigos pueden hacer. A continuación, sobre las falsas viudas, cuyos signos son el lenguaje mudo, la hipocresía, la codicia y la tendencia a pelear. Para esto, sobre el bautismo, cómo debe realizarse, sobre la fórmula del bautismo y qué representa en general la muerte de Jesús, y sobre el comportamiento de los bautizados. Inmediatamente fuera de orden y contexto: Cap. 19: cómo se debe nombrar un diácono, y cap. 20 – cómo ordenar un obispo. Aquí se ve incluso más claramente que por el desorden del segundo libro que muchos capítulos están fuera de lugar. Las normas (δίατάσσομεν) relativas al bautismo y la ordenación son las siguientes: el obispo primero unge la cabeza del bautizado con aceite consagrado, que sirve como símbolo del Espíritu, que se comunica mediante el bautismo; luego él o el presbítero pronuncia sobre él el nombre e invocación del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y lo bautiza en agua, y si es hombre, es recibido (ὑποδέχεσθω) por el diácono, si es mujer, entonces por la diaconisa. Después de esto, el obispo lo unge con el crisma (capítulo 16). Lo que sigue es una explicación del sacramento del bautismo; instrucciones sobre cómo debe comportarse una persona recién bautizada; Es digno de señalar aquí que él, adoptado por Dios mediante el bautismo, está instruido a pronunciar con oración las palabras del Padrenuestro, cuyo texto se adjunta (cf. libro 7, capítulo 24). Un obispo debe ser ordenado por tres o al menos dos obispos, pero no por uno (cf. libro 8, cap. 27); un presbítero, un diácono y otros clérigos son ordenados por un obispo; pero el presbítero y el diácono no pueden ordenar; los primeros sólo pueden enseñar, sacrificar, bautizar y bendecir al pueblo; el segundo es ayudar al obispo y a los presbíteros en el sacerdocio, cap. 20. El cuarto libro, περί ὀρφανῶν, dice el cap. 1 – 5 sobre huérfanos y pobres en general. Es deber de los cristianos ayudar a los necesitados de todo tipo. Los niños huérfanos deben ser atendidos y criados especialmente por hermanos sin hijos; Las niñas, si ya son mayores, deben ser cuidadas para poder casarse, mientras que a los niños se les debe enseñar un oficio y luego asignarles algún negocio, para que puedan vivir solos y no ser una carga para sus hermanos. El obispo debe velar por que así sea en una sociedad cristiana. Cap. 5–10 hablan de regalos y ofrendas para este propósito. ¿De qué personas puede un obispo y de cuáles no debe aceptar ofrendas? A continuación se detalla una lista de personas que por su moral son consideradas impuras ante la iglesia, de quienes por tanto no se aceptan regalos, ni siquiera para los pobres, quienes en este caso deberían contentarse con escasas ofrendas, pero de hermanos piadosos. Cap. 11 – 12 habla de la relación entre padres e hijos, amos y esclavos. Cap. 13 – sobre deberes para con la autoridad suprema sin ninguna relación con las epístolas apostólicas. Capítulo 14 – sobre las vírgenes. No deberían hacer tontamente promesas de celibato que no estén ordenados; pero, una vez que hayan hecho esto, deberán vivir según su voto. Dado que en la iglesia antigua sólo se dedica un capítulo a este importante voto, el libro 4, obviamente, no se ha conservado por completo. El quinto libro, περί μαρτύρων, habla de mártires hasta el capítulo 12. Aquí se revela la venerabilidad de los mártires, es decir, de los confesores; el deber y las formas de ayudarlos, incluso a riesgo de la propia vida; la gravedad del delito de renunciar a Cristo; Excelentes instrucciones para no sufrir persecución de manera imprudente y no parecer cobardes en el peligro: la huida está permitida. Exhortaciones a la muerte por la fe en Cristo. El ejemplo de Cristo, Esteban y Santiago. La certeza de la resurrección. Lugares de la Sagrada Escritura que sirven de prueba de ello. Falsos mártires, que son cristianos sólo de nombre, pero que fueron apresados ​​y ejecutados por sus crímenes, los verdaderos cristianos no deberían tener comunión con ellos; advertencias sobre el servicio a dioses paganos, lo que incluye jurar por las estrellas, los elementos, etc. (los cristianos no deben jurar nada), cantar canciones paganas e inmorales. Cap. 13 a 20 hablan de vacaciones; se dan instrucciones para celebrar el día de la Natividad de Cristo el día 25 del noveno mes, la Epifanía el día 6 del décimo mes, luego el ayuno de Pentecostés, que debe distinguirse del ayuno de la gran semana anterior a Pascua; el primero - en recuerdo de la vida, el segundo - en recuerdo del sufrimiento de Cristo. Este último es muy estricto, continúa cada uno de los seis días hasta el domingo. Sólo deben servir como alimento pan, sal, verduras y agua; en los dos últimos días, o al menos el sábado, debe haber abstinencia total; Son días de tristeza, no de vacaciones. Toda la noche anterior a la Resurrección debe pasarse en la iglesia realizando los habituales ejercicios eclesiásticos y especialmente en el bautismo de los catecúmenos. Luego llega el final de la Cuaresma y la alegría festiva. La Pascua no debe celebrarse entre los judíos, que incluso han perdido el cronometraje correcto, sino cada vez después del equinoccio de primavera, que cae el día 22 del duodécimo mes de Dystros, el primer domingo después de la luna llena. El octavo día después de Pascua es también feriado en memoria de la fe de Tomás, y el cuadragésimo día conmemora la Ascensión del Señor. El quincuagésimo día es un gran feriado (εορτή μεγάλη), por el bien del descenso del Espíritu Santo, la próxima semana es feriado y luego nuevamente una semana de ayuno. Durante el resto del año se debe ayunar el cuarto y sexto día de la semana, el primero porque Cristo fue traicionado en este día, el segundo porque sufrió la muerte. El sábado, excepto el sábado anterior a Pascua, no se debe ayunar, especialmente el domingo, que está designado para reuniones alegres. Quien ayuna en estos u otros días festivos comete pecado. El sexto libro, περί σχισμάτων, habla de herejes hasta el cap. 16. El daño de las herejías y los cismas lo prueban los ejemplos del Antiguo Testamento y la suerte del pueblo judío. Entre los judíos se consideran herejes las siguientes sectas: saduceos, fariseos, basmteanos, heterobaptistas, ebionitas, esenios, entre los cristianos: Simón el Mago y su asistente Cleobius, ambos discípulos de Dositeo; Se informa brevemente sobre Cerinto, Marco, Menandro, Basílides y Saturvino, su historia y enseñanzas, y se revelan algunas similitudes con los Reconocimientos de Clementis. Además, aquí (capítulo 10) se expresan casi todas las posiciones gnósticas, de las cuales merece especial mención la posición: Τρεῖς είναι άνάρχους, además, que son tres entidades independientes. Estos falsos maestros son contrastados por los Apóstoles, como maestros llamados a esto por el mismo Cristo (cap. 11 - 14) y las enseñanzas de los primeros y las enseñanzas de los segundos. Para ello se revelan los siguientes puntos: la ley judía no es obligatoria para los cristianos; el bautismo de los herejes no es válido, pero verdadero; no debe repetirse; Los niños deben ser bautizados según lo básico. Mateo 9:14. Quien posterga el bautismo hasta la muerte para vivir más libremente, o por desprecio hacia él, es igual a un infiel; ψευδεπίγραφα, o libros publicados en el nombre del Señor y de los Apóstoles, pero que contienen veneno; muchos de ellos están compuestos sobre Simón y Cleobio; no se nombran por separado; pero se nombran algunos libros apócrifos de los judíos, a saber: los libros apócrifos de Moisés, Adán, Enoc, Elías, Isaías, David y los tres patriarcas. Los cristianos no deben creer en estos libros, y se debe evitar a los perpetradores de tales enseñanzas falsas, a quienes el Señor ya había predicho, más que a los judíos y paganos, y se debe suspender toda comunicación con ellos. Entre estas instrucciones sobre los herejes, sin conexión ni transición, hay 17 capítulos. Se insertó una definición sobre el matrimonio del clero. Al final del capítulo 18, el autor hace la transición de un discurso sobre los herejes a una descripción de la relación del cristianismo con el judaísmo y el paganismo, y aquí por primera vez explica en detalle su visión de la Ley Mosaica, expresada generalmente en el primer libro. Cap. 10. Aquí termina el libro sexto. El séptimo libro está inscrito: περί πολιτείας, και εὐχαριστίας καί τῆς κατά Χρίστον μυήσεως; En términos de contenido, el libro es moralizante y una colección de oraciones. Su primera sección contiene la enseñanza moral general del cap. 1–-22. Esta es una enseñanza completamente revelada sobre dos caminos: el camino de la vida y el camino de la muerte. El primero es el camino de la luz, el camino de la virtud. Una revelación exhaustiva de la ley moral evangélica expresada en el llamado Sermón del Monte del Señor. El camino de la muerte es el camino del vicio: un cálculo detallado de los pecados y vicios opuestos a las virtudes previamente calculadas. Los capítulos 24 al 29 contienen ejemplos de oraciones litúrgicas y de otro tipo. Primero hay una instrucción sobre el rito del bautismo, esencialmente la misma que en el tercer libro, así como una explicación del rito y forma del bautismo, solo que aquí se enseña con aún más detalle que el catecúmeno debe ayunar antes de realizar el bautismo (capítulo 22); luego cap. 23 añade una instrucción general sobre los días de ayuno legalizados, conteniendo sólo brevemente lo que se dice al respecto en el Capítulo 15. quinto libro; de la misma manera, el “Padre Nuestro” y las instrucciones sobre el comportamiento moral de los bautizados se encuentran nuevamente en la misma forma que allí (capítulo 24). Del cap. 25 van seguidas de instrucciones y ejemplos de oraciones, colectivamente relacionadas con la sagrada liturgia, pero dispuestas sin el orden adecuado; Cap. 30 – instrucciones del domingo, cap. 29 – sobre ofrendas; Cap. 33 - 38 - una larga serie de oraciones que contienen alabanza y acción de gracias a Dios por la creación de todas las cosas, por su sabia estructura y gestión, por la bondad paternal con que cuida de todas las creaciones, especialmente de sus santos, por la ayuda que ha enviado en todo momento a los justos en sus desgracias, por enviar a Cristo al mundo (cap. 35, 36). Oraciones de agradecimiento antes y después de la comunión. Las oraciones tienen el mismo contenido y volumen, pero no la misma estructura, que en el libro VIII, pero en este último se mantienen en su lugar y en orden en el rito de la liturgia, que está completamente propuesto, pero aquí - en el libro VII - simplemente como extractos de ejemplos de oraciones sin ninguna relación con la liturgia - introducidas sin ningún contexto, como una observación puramente externa. “Ya que hemos recibido muchos beneficios de Él, debemos agradecerle y orarle”. Otro fragmento significativo del libro séptimo es en parte de este tipo, a saber, las instrucciones y fórmulas para todo el orden del bautismo, tema que se trata con buen orden en el capítulo. 39 - 45. Primero, se describe en qué y en qué orden se debe instruir al catecúmeno, luego, cómo debe ser negado por Satanás y combinado con Cristo, con la adición de la fórmula exacta, que también es un símbolo, luego siguen las oraciones para la consagración del aceite y el agua bautismales, junto con la oración de unción con la santa mirra, que se realiza después del bautismo. El propio bautizado recita el Salmo 106, y luego otra oración, la acción de gracias, por el ungido, que pertenece aquí, pero que está en el capítulo 27. Las instrucciones sobre cómo aceptar los capítulos extraños se introducen de forma completamente fragmentaria. 28, sobre las cualidades elegidas para el clero, cap. 31; proclamación de futuros falsos profetas y falsos maestros; finalmente, una historia sobre los hombres que fueron nombrados obispos por los propios apóstoles, la conclusión está formada por el cap. 47 - 49: el primero contiene el conocido himno: “Gloria a Dios en las alturas”, el segundo es una reelaboración del Salmo 112 con una adición de Lucas 2:29; el tercero, aparentemente, es una combinación condensada de varios versículos de la Escritura. No se relacionan en absoluto con otros ejemplos de oraciones, no encontraron un lugar entre ellos, porque la conclusión del libro 7 ya se hizo al final del capítulo 46. El octavo libro, el más extenso después del segundo, lleva el título: ἐκκλησιαστικῶν es en realidad el “oficial del clero apxsacerdotal” según nuestra terminología actual. Tiene su propia introducción, que revela el concepto de dones extraordinarios. Estos dones - χαρίσματα - fueron dados primero a los Apóstoles, y luego a algunos de los fieles, no para su beneficio, sino para la conversión de los incrédulos, para que el poder del signo pudiera vencer a aquellos que no podían ser convencidos por la palabra. Por tanto, no es necesario que estos dones sean comunes a todos los fieles; basta que todos hayan recibido el don del Espíritu Santo (χαρίσμα πνευματικόν) y con él la fe en el Dios verdadero y en su Hijo Jesucristo; Estos dones extraordinarios no deben ser exaltados, y quienes no los tienen no deben quejarse de ello. Esto se aplica específicamente a aquellos que, mediante la ordenación, alcanzan los puestos más altos en la iglesia, distinción que tampoco puede ser común a todos: pues no todos pueden ser obispos, ni todos presbíteros, pero todos pueden ser cristianos. Después de esta introducción, se hace una transición al tema principal de todo el orden eclesiástico (εκκλησιαστικῆς διατυπώσεως) o a los grados e iniciaciones sagrados. Luego siga las instrucciones para la elección y ordenación de un obispo (cap. 4-6). El cristiano más virtuoso, indicado por la elección de todo el pueblo, debe ser elegido para este cargo y el domingo siguiente por otros tres obispos, después de estar convencidos de la dignidad del elegido mediante el testimonio público y de la realidad de la elección mediante tres preguntas a los electos, es consagrado. Al mismo tiempo se presenta el ritual y fórmula de iniciación. Y como el obispo ahora presentado al pueblo tiene que celebrar inmediatamente la liturgia, se sigue en Capítulo. 6 - 15 completo con todas las oraciones y bendiciones y otros rituales: esta es la parte más notable de toda la obra, en la que tenemos el ejemplo más antiguo de la liturgia cristiana. Cap. 16-18 definen la ordenación de ancianos y diáconos mediante la imposición de manos y la oración del obispo. Respecto al presbítero, el obispo ruega a Dios que llene al elegido por el tribunal y la voz de todo el clero al presbiterio con el Espíritu de gracia y de consejo, para que pueda enseñar la sana doctrina, instruir al pueblo de Dios en mansedumbre, gobernar con corazón puro y realizar sin mancha los ritos sagrados para ellos; y el diácono, a quien el obispo ordena, para que por el fiel desempeño de su ministerio pueda resultar digno de ser elevado al más alto grado de servicio (cap. 19-22). Más adelante la consagración de diaconisas, subdiáconos y lectores con oraciones de consagración; Es de destacar que para estas ordenaciones se prescribe la imposición de manos (cap. 23-27). Para esto, sobre confesores, vírgenes, viudas y hechiceros. Estas personas no reciben iniciación ni imposición de manos, porque su condición es su libre elección y no una posición (capítulos 27-28). Luego viene la definición de que cada miembro del clero debe permanecer en su propio grado y no hacer nada que exceda de él; En casos extremos, el diácono todavía puede excomulgar a quienes están bajo su autoridad, pero ninguno de sus inferiores tiene ese derecho (capítulo 29). Para ello, la bendición del agua y el aceite bautismales; en los dos capítulos siguientes: sobre los diezmos y los restos de las ofrendas de sacrificio (capítulo 32), instrucciones detalladas sobre el bautismo; cómo los catecúmenos deben pedir el bautismo; cuáles de los que lo exigen no pueden acercarse a él y cuáles sí, cómo y durante cuánto tiempo estos últimos son probados e instruidos (capítulo 33). Sobre los días festivos: cómputo de algunos otros días festivos, además de los nombrados en el libro 5; sobre tiempos de oración; Los cristianos deben orar seis veces al día: al canto del gallo (αλεκτοροφονία), al amanecer, a la hora tercera, sexta y novena, y al anochecer. En tiempos tranquilos se reúnen en la iglesia; durante la persecución, cada familia ora en la casa, pero sólo con los miembros fieles, no con los catecúmenos y herejes. Las oraciones de la mañana y de la tarde se consideran inadmisibles, para las cuales se presentan ejemplos diferentes a los del libro del Capítulo 7. 40. Oración de acción de gracias por las primicias (capítulos 41-45). Oraciones y adoración por los muertos. Los días 3, 9 y 40 después de la muerte de un hermano, la comunidad se reúne para conmemorarlo en el amor cristiano, se cantan salmos, se leen las Sagradas Escrituras y se dicen oraciones. De manera similar se le conmemora el día aniversario de su muerte. Los pobres reciben limosna de sus propiedades y los familiares pueden tener una modesta cena fúnebre, pero el lujo y la inmoderación están estrictamente prohibidos, especialmente a los clérigos llamados a esto; Al mismo tiempo, habla de la atención a los perseguidos (capítulo 46) y de la conclusión: cada clérigo debe limitarse a los derechos de su grado y no debe admirar a los demás. Cap. 47 contienen 85 reglas de los Santos Apóstoles. Drey. Con. 1. págs. 20–40. Ver cotizaciones muy. págs. 45–60. Cotelerii, Patres Apostolici. 1724. Austelaedami. vol. 1, El texto siríaco termina así: "El fin de la didascalia, es decir, las instrucciones de los santos Apóstoles. Ruega al Señor por el pecador que las escribió". Bickell. pág.157. Bickell, 1. CS 153-158 A. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel. Leipzig. 1884. págs. 244–246 Se puede encontrar información sobre la didascalia árabe y etíope en Binkel en el libro citado. Se pueden leer en ruso en nuestros artículos "Ensayos sobre la historia de la codificación de la Iglesia Oriental" en el "Cap. Amores generales. Espíritu de iluminación". 1880–1883 A. Harnack, Lehre der zwoiz Apostel. Pág. 266–268 2º derecha Trul. Catedral. Libro de Reglas, ed. 1862, 108 págs. Tras las palabras anteriores, el Sr. Harnack dice lo siguiente. Las Constituciones Apostólicas hechas por el engañador, aunque fueron rechazadas por el VI Concilio Ecuménico, pero ella ya había cumplido su misión en la Iglesia griega, y muchas de las definiciones formuladas por el engañador ya habían pasado de diversas maneras, por ejemplo. a través de las llamadas Reglas Apostólicas, en las definiciones legales de la iglesia. El éxito que la falsificación pseudoclementina y pseudoignaciana alcanzó en la Iglesia en el siglo IV habría satisfecho plenamente a su autor si hubiera podido acompañarla en los siglos siguientes. En este camino la habría conocido en el siglo IX. ese clérigo franco que podría haber aprendido de él - por supuesto en esa época oscura - para atreverse a falsificar, lo que le dio una cosecha mucho más rica y éxito en la iglesia - pseudo-Isidoro (Lelre d. zwolz Apostel. S. 268). – El octavo libro está generalmente sujeto a interpolaciones menores, especialmente en el espíritu arriano o generalmente no ortodoxo, y en cuanto a los cánones apostólicos en particular, reconocerlos como interpolados por un obispo semiarriano es una flagrante mentira y un extraño malentendido, especialmente para un hombre tan erudito como el Sr. Harnack. Apóstol de comparación. regido con las reglas de Antioquía, un concilio verdaderamente semiarriano (340), muestra que estos últimos representan realmente una reelaboración de algunos de los cánones apostólicos en el espíritu deseado por los obispos semiarrianos, enemigos de San Atanasio, y esta comparación del original con su revisión muestra claramente cómo el primero se diferencia del segundo en sus perfecciones, que testimonian claramente la sabiduría verdaderamente apostólica, la veracidad y la extrema antigüedad de las Reglas Apostólicas. Pero hablaremos de esto un poco más adelante. Véase Bickell, op. op. pag. 88. TI Éste es el significado que suelen dar los editores y los críticos más eruditos al siguiente pasaje de este monumento: δυναμενων ψηφίσασθαι περί ἐπισκόπου Pero es de destacar que este número se repite en todos los manuscritos del monumento conocidos hasta ahora. Según Cornelio, obispo. Romano (252), incluso la gran Iglesia Romana tenía sólo 46 ancianos. Evsev. C. Este. libro Capítulo 6 68 p. 389. 66.° derechos. El Concilio de Cartago sugiere que es muy posible que bajo un obispo haya “sólo un presbítero”. A. Harnack, Texte und Untersuchung. II V. S. 35. Sólo en el número de cualidades morales el rasgo llama la atención por su peculiaridad: ἀπεχομένους της πρός γυναῖκας συνελεύσεως (la idea del celibato, brillando de manera muy similar a cómo brilla en las reglas del Concilio de Cartago. Su traducción al ruso, lamentablemente no completa, sino abreviada, se puede leer en el artículo del profesor A.P. Lebedeva: “Los llamados cánones eclesiásticos y su significado en la cuestión de las posiciones de la iglesia en la antigüedad”. Aprox. A la Creación del Santo Padre, parte 40, 1887. La mejor edición del texto original se encuentra en Pitra en su: Hist. et Monum. T.1, págs. 77–86 Una revelación completa de las opiniones de Harnack sobre este monumento se puede leer en el artículo antes mencionado de A. P. Lebedev "Los llamados cánones de la iglesia y su importancia en la cuestión de las posiciones de la iglesia en la antigüedad". Quizás te interese: