Σχετικά με τις πηγές του δικαίου της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας: [Εκκλησιαστικός μετασχηματισμός της Αρχαίας Εκκλησίας ως πηγή δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας]

«Και το θεμέλιο της διακυβέρνησης, δηλαδή ο Νόμος του Θεού που προτείνεται στις Αγίες Γραφές, καθώς και οι κανόνες ή οι κανόνες του συμβουλίου των Αγίων Πατέρων, και τα αστικά καταστατικά, σε συμφωνία με τον Λόγο του Θεού, απαιτούν δικά τους βιβλία, αλλά δεν χωρούν εδώ» (Regulations or Charter of the Spiritual College. Introduction). «Τα θεμέλια της επισκοπικής διοίκησης και δικαστηρίου είναι: α) ο Νόμος του Θεού, που προτείνεται στην Αγία Γραφή, β) οι κανόνες ή οι κανόνες των Αγίων Αποστόλων, οι Ιερές Σύνοδοι των Οικουμενικών και Τοπικών και των Αγίων Πατέρων, γ) οι πνευματικοί κανονισμοί και τα μεταγενέστερα διατάγματα και προσδιορισμοί του αγίου νόμου. (Σύνταγμα του Πνεύματος. Cons. 1883, Art. 6). Δεν θα είναι καθόλου περιττό, και για ορισμένους αναγνώστες μπορεί να φαίνεται επιθυμητό, ​​η παρακάτω μικρή εξήγηση του τίτλου του προτεινόμενου άρθρου. Η έκφραση «πηγή του δικαίου» επιτρέπει δύο ερμηνείες. Με αυτή την έκφραση εννοούμε, ή υποδηλώνει, τη δύναμη, το εσωτερικό θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται κάθε δικαίωμα. Όταν, για παράδειγμα, δύο ή τρεις επίσκοποι αποφασίζουν να εκτελέσουν την πράξη της χειροτονίας ως επίσκοπος, έχοντας πειστεί για την αδυναμία άφιξης περισσότερων επισκόπων, στηριζόμενοι στην απόφαση αυτή στον 1ο Αποστολικό Κανόνα: τότε αυτός ο κανόνας χρησιμεύει ως πηγή αυτού του δικαιώματος τους. Ή όταν, για παράδειγμα, ο κληρικός μιας συγκεκριμένης ενορίας απαιτεί τρία ρούβλια από τον γαμπρό για την τελετή του γάμου του, επικαλούμενος τοπικό έθιμο, τότε αυτό το τοπικό έθιμο χρησιμεύει ως πηγή του δικαιώματος αυτής της απαίτησης για τον κληρικό αυτής της ενορίας. Έτσι, τόσο η νομοθεσία της Εκκλησίας (στην πρώτη περίπτωση) όσο και η μακραίωνη συνήθεια (στη δεύτερη) είναι εξίσου πηγές δικαίου. Ονομάζονται υλικές πηγές δικαίου. Αλλά η έκφραση «πηγή του νόμου» μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλη έννοια. Μπορεί απλώς να προσδιορίσει μια εξωτερική εικόνα ή παρουσίαση νόμου, μέσω της οποίας αυτό το τελευταίο γίνεται γνωστό. Αυτά είναι: κώδικες νόμων, κώδικες, βιβλίο κανόνων, βιβλίο τιμονιού κ.λπ. Δεν είναι οι πηγές του ίδιου του δικαίου, αλλά μόνο η γνώση του δικαίου, γι' αυτό ονομάζονται επίσημες πηγές δικαίου. Έτσι, ο προαναφερόμενος Αποστολικός Κανόνας μπορεί να μαθευτεί από το Βιβλίο του Τιμονιού, από το Βιβλίο των Κανόνων, από το Νομόκανον του Φωτίου ή από κάποια άλλη συλλογή 1 . Παρουσιάζονται παραπάνω, σε μορφή επιγράμματος, άρθρα του Dukhovn. Κανονισμοί και Κωνστ. Πνευματική Συνιστ. Προφανώς υπολογίζουν μόνο τις υλικές πηγές από τις οποίες πηγάζει κάθε εξουσία και δικαίωμα των εκκλησιαστικών θεσμών, καθώς και των αξιωματούχων και των ιδιωτών που ανήκουν στη Ρωσική Εκκλησία: αλλά αποφεύγουν εντελώς να αναφέρουν συγκεκριμένες επίσημες πηγές ως αποκλειστικό μέσο γνώσης του εκκλησιαστικού νόμου. Και σε άλλα άρθρα των εν λόγω Κωδίκων δεν υπάρχει υπολογισμός των επίσημων πηγών του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας, όπως δεν υπάρχει γενικά στη νομοθεσία που κατευθύνει κατά κύριο λόγο τους εκκλησιαστικούς-κυβερνητικούς θεσμούς επί του παρόντος. Εν τω μεταξύ, αυτές οι λεγόμενες επίσημες πηγές δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας είναι πολύ διαφορετικές και πολυάριθμες. Για παράδειγμα, οι κανόνες των Αποστόλων, οι κανόνες των οικουμενικών συνόδων, και ακόμη περισσότερο των τοπικών συνόδων, μπορούν να διαβαστούν από το «βιβλίο κανόνων» της έκδοσης της Συνόδου, και από το έντυπο βιβλίο του Τιμονιού και από το Μεγάλο Τρέμπνικ. Μπορείτε όμως να τα διαβάσετε από πολλές άλλες έντυπες και χειρόγραφες πηγές και μάλιστα σε πιο εξελιγμένα κείμενα και ανώτερη εκκλησιαστική αρχή από τις παραπάνω εκδόσεις. Πού μπορώ να βρω αυτά τα κείμενα; Ποια είναι τα καλύτερα; Οι κανόνες ποιών τοπικών συμβουλίων και ποιων αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας αποτελούν την μέχρι τώρα πρακτική πηγή του δικαίου; Ομοίως, από την τεράστια μάζα της κρατικής νομοθεσίας, παλαιάς και νέας, ποιο μέρος αποτελεί τον ισχύοντα νόμο και ποιο μέρος έχει γίνει μόνο ιστορικό υλικό; Αυτά είναι τα ερωτήματα που εγείρονται φυσικά από τη σιωπή του τρέχοντος εκκλησιαστικού μας νόμου σχετικά με τις επίσημες πηγές του. Αυτά είναι ερωτήματα βαθιάς πρακτικής σημασίας. Πού και πώς να τα βρείτε επιτρέπονται; Το πιο φυσικό θα ήταν να απευθυνθούμε στο επίσημο όργανο της εκκλησιαστικής μας νομοθεσίας και της εκκλησιαστικής κωδικοποίησης για την επίλυση αυτών των θεμάτων - την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο και να περιμένουμε να επιλύσει αυτά τα ζητήματα. Η Ιερά Σύνοδος μπορούσε και μπορεί πάντα, με την επιβλητική της εξουσία, να εκδώσει έναν πλήρη κώδικα όλων εκείνων των κανόνων που θεωρεί ότι είναι ο ισχύων νόμος της Εκκλησίας και να αναφέρει σε έναν τέτοιο κώδικα όχι μόνο την επακριβώς καθορισμένη σύνθεση των κανόνων, αλλά και το ίδιο το κείμενό τους, όπως αποκλειστικά αποδεκτό και εγκεκριμένο από αυτήν. Μέχρι τώρα, ωστόσο, τέτοιου είδους νομοθετικές ή και κωδικοποιητικές επίσημες δημοσιεύσεις δεν έχουν σχεδόν ποτέ συναντηθεί. Η μόνη εξαίρεση είναι ο τίτλος «Βιβλίο Κανόνων» που εκδόθηκε το 1839 και επαναλήφθηκε τα επόμενα χρόνια με το ελληνικό και νεοσλαβικό κείμενο των βασικών κανονικών κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μέχρι τώρα, δεν έχει γίνει ούτε αναθεώρηση του βιβλίου του Τιμονιού, ούτε καν νέα έκδοσή του, καθώς και αναθεώρηση και νέα έκδοση του Νομοκανών στο Μεγάλο Τρέμπνικ. Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να συναντήσει κάτι παρόμοιο με περιορισμό για ιδιώτες στη χρήση του ενός ή του άλλου κειμένου κανονικών κανόνων. Το βιβλίο κανόνων δεν αντιπροσωπεύει καθόλου textus receptus με την έννοια ενός αποκλειστικά εγκεκριμένου κανονικού κώδικα. Η ίδια η Ιερά Σύνοδος, μετά τη δημοσίευσή της, στα διατάγματά της ανέφερε συχνά κανόνες σύμφωνα με το κείμενο του βιβλίου του Τιμονιού και όχι σύμφωνα με το «Βιβλίο των Κανόνων». Και όταν, λοιπόν, το 1850 εκδόθηκε στην Αθήνα εκτενής έκδοση του «Συντάγματος των Κανόνων», η Ιερά Σύνοδος διέταξε να αγοραστεί αυτή η έκδοση από όλα τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, αν και παρουσιάζει κείμενο και σύνθεση κανόνων που διαφέρουν από το κείμενο και τη σύνθεση του «Βιβλίου των Κανόνων». Πώς και πώς εξηγείται πρακτικά μια τέτοια στάση της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου απέναντι σε ένα τόσο σημαντικό θέμα. Δεν έχουμε στοιχεία για ακριβή απάντηση στο ερώτημα αυτό, αλλά δεν μπορούμε παρά να σημειώσουμε σχετικά το εξής αξιοσημείωτο φαινόμενο που παρατηρείται σε ολόκληρη την ιστορία του δικαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εδώ το θέμα της κωδικοποίησης του δικαίου, η επεξεργασία των κανονικών και εκκλησιαστικών-κρατικών κωδίκων, γινόταν πάντα με πρωτοβουλία και δωρεάν εργασία ιδιωτών. Η εκκλησιαστική εξουσία με την εγκριτική, επικυρωτική αρχή εμφανίζεται περιστασιακά μόνο μετά την εμφάνιση τέτοιων έργων που παράγονται από ιδιώτες. Η ιστορία του Βυζαντίου είναι λοιπόν πολύ πλούσια σε συλλογές κανόνων και κρατικών νόμων και δεν έχουμε συναντήσει περιοριστικά, για να μην αναφέρουμε κατασταλτικά μέτρα, εντολές από τις εκκλησιαστικές αρχές σχετικά με την ελεύθερη δραστηριότητα αυτού του τύπου ιδιωτών. Η Αρχαία Ρωσία είναι επίσης πολύ πλούσια σε κανονική γραφή, και όλη αυτή η γραφή είναι και πάλι ο καρπός της ελεύθερης δραστηριότητας ιδιωτών, που δεν περιορίζεται καθόλου από τις εκκλησιαστικές αρχές. Επομένως, η προαναφερθείσα στάση της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου στο θέμα της κωδικοποίησης του κανονικού δικαίου δεν αντιπροσωπεύει κάτι ιδιαίτερο σε σύγκριση με το παρελθόν στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Υπάρχει ακριβώς κάθε λόγος σε αυτό το φαινόμενο να σημειωθεί μια βαθιά σημαντική ιδιότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας - η αναγνώριση των ιδιωτών ως ενεργών συμμετεχόντων στην ανάπτυξη και τη βελτίωση του δικαίου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα ανέπτυξε το δίκαιο της υπό την επιρροή του αρχαίου ρωμαϊκού δικαίου (και με αμοιβαία επιρροή σε αυτό), φαινόταν να ανασταίνει το εξασθενημένο ρωμαϊκό jus prudentium αντιμετωπίζοντας ευνοϊκά και πατρονικά την επιστημονική κανονική γραφή ιδιωτών, ανεξάρτητα από το αν αυτά τα άτομα ανήκουν στην τάξη της υψηλότερης ιεραρχίας ή αν είναι απλοί μοναχοί. περιέργεια. Έτσι, το γεγονός έχει πλέον αποδειχθεί σταθερά ότι η σύνθεση των κανονικών άρθρων, που εγκρίθηκε από το Συμβούλιο Trullo (2η Λεωφόρος) και στη συνέχεια χωρίς καμία απόσυρση (αλλά με προσθήκες) πέρασε σε μεταγενέστερες κανονικές συλλογές, οφείλει τη συγκρότησή της στις ιδιωτικές δραστηριότητες κάποιων άγνωστων μέχρι τότε κανόνων. Η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή στο πρόσωπο του Συμβουλίου Trullo επιβεβαίωσε μόνο με την αναγνώρισή της, αποτύπωσε με την επιβλητική της εξουσία το σύνταγμα των κανόνων που συντάχθηκε από τις συνδυασμένες προσπάθειες ζωντανών ιδιωτών πολύ πριν από αυτό το συμβούλιο. Τι είναι αυτοί οι ιδιώτες αν όχι prudetes juris canonici; Είναι γνωστό πόσο σημαντικές είναι οι ερμηνείες του Ζωναρά, του Αριστίνου, του Βαλσαμώνα και άλλων στην ιστορία του δικαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ποιες είναι όμως αυτές οι ερμηνείες αν όχι jus prudentium στον καθαρά εκκλησιαστικό νομικό τομέα; Ποιοι είναι αυτοί οι κανόνες του Ρώσου Μητροπολίτη Ιωάννη ή οι απαντήσεις του Αρχιεπισκόπου Νόβγκοροντ Νήφων, ή «οι κανόνες του αείμνηστου Φιλάρετου Μητροπολίτη Μόσχας για τον ξενώνα γυναικών Trinity Hodigitrievsky, αν όχι sententiae prudentium στην καθαρά εκκλησιαστική νομική σφαίρα; αποδεικνύοντας τη μακροχρόνια ωφέλιμη και ωφέλιμη εμπειρία τους στη ζωή τους. Η διάδοση συχνά ωθεί τον μεταγλωττιστή ή τον αντιγραφέα μιας κανονικής συλλογής να συμπεριλάβει αυτές τις φράσεις στη σειρά των εκκλησιαστικών κανόνων και οι εκκλησιαστικές αρχές να εγκρίνουν μια τέτοια πράξη ενός ιδιώτη. Σχετικά με τα ερωτήματα που θέσαμε Όσον αφορά τις επίσημες πηγές δικαίου που δεν επιλύονται επίσημα, η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου έχει όχι μόνο το δικαίωμα -όπως προκύπτει από τις σκέψεις που μόλις εκφράστηκαν- αλλά και το καθήκον να εκφράσει τη γνώμη της, να δώσει την απάντησή της σε αυτά τα ερωτήματα. Το πρώτο μέρος αυτής της επιστήμης (που αυτή τη στιγμή αναπτύσσεται όλο και περισσότερο στα μαθήματα γενικής νομολογίας), που περιέχει ιστορική έρευνα για τις πηγές του δικαίου, αυξάνει την αξία του ανάλογα με το βαθμό στον οποίο επιλύει τα παραπάνω θέματα υψηλής πρακτικής σημασίας. Κάνοντας τον κόπο να παρουσιάσει σε ορισμένα από τα ακόλουθα άρθρα μια πλήρη παρουσίαση αυτού του μέρους της επιστήμης του κανονικού δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας, ο συγγραφέας πρέπει απαραίτητα να θέσει ως καθήκον του μια εφικτή λύση στα ερωτήματα που τίθενται. Συνειδητοποιώντας, ωστόσο, τη σημασία αυτού του έργου και την ανεπάρκειά του να το λύσει σε όλο του το εύρος, ο συγγραφέας θα θεωρήσει τον εαυτό του απόλυτα ικανοποιημένο αν του επιτραπεί να εφαρμόσει στον εαυτό του στην παρούσα κατάστασή του τα ακόλουθα λόγια του αρχαίου κανονιστή: «Ξύπνα με τον Θεό, με τις προσευχές των αγίων και τη βοήθεια, θα τελειώσω αυτό το θέμα. 2 Αν και το άμεσο πρακτικό ενδιαφέρον για την ιστορία των πηγών του νόμου εστιάζεται κυρίως στην ουκμωπία και την κωδικοποίηση του νόμου, θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αγγίξει, έστω και με γενικούς όρους, την ιστορία του σχηματισμού του εκκλησιαστικού νόμου γενικά, πριν από κάθε μία από τις επιμέρους περιόδους κωδικοποίησης του νόμου, με ενδείξεις των νομοθετικών οργάνων των οποίων οι δραστηριότητες προέκυψαν από συλλογή μεμονωμένων κανόνων. Ο πιο λεπτομερής ορισμός αυτών των εποχών και η απεικόνιση των σημαντικότερων στιγμών και φαινομένων της κωδικοποίησης του κανονικού δικαίου θα αποκαλυφθεί σταδιακά στις επόμενες παραγράφους. Το φυσικό και θεϊκό θετικό δίκαιο ήταν οι κύριες πηγές για τη νομική συγκρότηση της εκκλησίας τους δύο πρώτους αιώνες. Η σημασία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης στην Εκκλησία του Χριστού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, η αποστολική παράδοση και τα έθιμα των Εκκλησιών που ιδρύθηκαν από τους Αποστόλους ως επίσημες πηγές δικαίου. Ανεπίσημες καταγραφές αυτού του δικαιώματος στο λεγόμενο. «Αποστολικοί Κανόνες». Κριτική εξέταση αυτού του μνημείου της χριστιανικής αρχαιότητας. Τα αρχαιότερα εξαρτήματα που έθεσε ως βάση ο συλλέκτης τους. Η σημασία τους στη μετέπειτα ιστορία του δικαίου της Ανατολικής Εκκλησίας. Η βαθιά διαφορά μεταξύ της κοινωνικής ουσίας της Εκκλησίας (ως ένωσης ανθρώπων) και της κοινωνικής φύσης του κράτους είναι ήδη εμφανής από την αρχική στιγμή της προέλευσης και της διαμόρφωσης του νόμου της. Ενώ η προέλευση του αστικού δικαίου ανάγεται στην προϊστορική περιοχή και στα πρώτα στάδια της ιστορίας αποκαλύπτεται μόνο με ελάχιστα αισθητές αναλαμπές λογικής και ηθικής αίσθησης στο σκοτάδι της βίας, της χονδροειδούς αυθαιρεσίας και των τυραννικών-αρπακτικών πόθων δεσπότων ηγεμόνων που περιβάλλουν την ανθρώπινη ζωή. Η αρχή των πρώτων απαρχών του εκκλησιαστικού νόμου λαμβάνει χώρα υπό το πλήρες φως της λογικής και της ελευθερίας, υπό τη δράση του πιο αγνού ηθικού συναισθήματος και - αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο - είναι αποτέλεσμα ελεύθερης κριτικής δύο νομοθεσιών παγκόσμιας σημασίας: της Παλαιάς Διαθήκης, του εβραϊκού και του αρχαίου ρωμαϊκού δικαίου. Το Πνεύμα του Κυρίου, που αποκαλύφθηκε στην αποστολική και ιεραποστολική δράση των πρώτων οικοδόμων της Εκκλησίας με πολλά σημεία και θαύματα (Πράξεις Β', 43), προφανώς τους επηρέασε και τους βοήθησε στην ταχέως εγκαθιδρυθείσα οργάνωση των χριστιανικών κοινωνιών, καθώς και στην εγκαθίδρυση μιας εντελώς νέας τάξης ζωής μεταξύ τους. Ήδη προς το τέλος της αποστολικής εποχής βλέπουμε οργανωμένες χριστιανικές κοινωνίες στην Ιουδαία, τη Συρία, την Ελλάδα, την Αίγυπτο, την Ιταλία και στις μακρινές περιοχές του τότε κόσμου. Στην ηθική τους, αυτές οι κοινωνίες ξεχώριζαν ήδη έντονα από τον κόσμο γύρω τους, που βρισκόταν στο κακό, Εβραίοι και ειδωλολάτρες, που διέφεραν σε όλα μεταξύ τους, εκτός από ένα σημείο που τις ένωσε και τις έκανε να μοιάζουν μεταξύ τους - την ομόφωνη εχθρότητα κατά των Χριστιανών. Πού, λοιπόν, βρήκαν οι Χριστιανοί της αρχέγονης Εκκλησίας τόσο στέρεο θεμέλιο για την ειδική τους οργάνωση, για τη νέα τάξη ζωής τους, με μια λέξη - για το δικαίωμά τους, που χωρίς δισταγμό το αντιτάχθηκαν στις κυρίαρχες μορφές και τάξη ζωής ως το πιο αληθινό, το τελειότερο, το πιο εξαιρετικό, και με ποιες μορφές εκφραζόταν αρχικά αυτό το νέο δικαίωμα των Χριστιανών; Στα αρχαιότερα μνημεία της εκκλησιαστικής γραμματείας, υποδεικνύονται ξεκάθαρα δύο πηγές που καθόρισαν τη νομική συνείδηση ​​των πρώτων χριστιανών: ο εσωτερικός νόμος της συνείδησης (φυσικός νόμος) και οι εντολές του Κυρίου και των Αποστόλων, που μέχρι το τέλος της αποστολικής εποχής είχαν ήδη πάρει τη μορφή τόσο της προφορικής παράδοσης όσο και του γραπτού νόμου (θετικός νόμος, θεϊκός νόμος). Με πλήρη εμπιστοσύνη σε αυτούς τους δύο ηγέτες, οι χριστιανοί άρχισαν να αξιολογούν την εβραϊκή και ρωμαϊκή νομοθεσία της Παλαιάς Διαθήκης και ενήργησαν σύμφωνα με την εσωτερική πεποίθηση που προέκυψε με τη βοήθεια των Δασκάλων τους. Το πρώτο από αυτά τα δύο κριτήρια ωφέλησε τους Χριστιανούς στον καθορισμό της σχέσης τους με το ρωμαϊκό δίκαιο, το δεύτερο σε σχέση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Ήδη ο Απόστολος Παύλος αποκάλυψε ξεκάθαρα το δόγμα της παγκόσμιας σημασίας του φυσικού νόμου για όλους τους ανθρώπους και σε αυτό υπέδειξε τον πιο σημαντικό οδηγό δράσης. Με κλασική σαφήνεια και ακρίβεια, έχοντας αναπτύξει μια περιγραφή της ουσίας και των ιδιοτήτων του ηθικού νόμου, για τον οποίο ευθύνεται ο καθένας - είτε ειδωλολάτρης είτε Εβραίος, 4 ξεκαθάρισε επανειλημμένα αυτή τη θέση στην πράξη στα γραπτά του και στην προσωπική του ζωή. Έτσι, κατηγορεί τους Κορίνθιους Χριστιανούς ότι αδιαφορούν για τη συμβίωση ενός από τους αδελφούς τους με τη γυναίκα του πατέρα του - τη πορνεία, η οποία θεωρείται επαίσχυντη ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών (Α' Κορίνθου V. 1). Από τον επίσκοπο, μεταξύ άλλων υποχρεωτικών για αυτόν ιδιοτήτων, απαιτεί καλή φήμη μεταξύ των ειδωλολατρών (Α' Τιμόθεο 3:7). Στις δικές του πολιτικές θέσεις και σχέσεις ο Απ. Ο Παύλος συμμορφωνόταν αυστηρά με το αστικό δίκαιο και συχνά χρησιμοποιούσε απευθείας το δικαίωμα της ρωμαϊκής ιθαγένειας με τη μορφή της αυτοάμυνας. Ως κατηγορούμενος ενώπιον διαφόρων δικαστηρίων, υπέδειξε στους δικαστές το νόμο σε περιπτώσεις που παρέκκλιναν από αυτόν 5 . Η διδασκαλία του Αποστόλου και η αντίστοιχη στάση του Αποστόλου, που εκφράστηκε από την ίδια την πράξη, βρήκε ευρεία εφαρμογή στους χριστιανούς των μεταγενέστερων εποχών. Το νόημά του αποκαλύπτεται από πατέρες και δάσκαλους της Εκκλησίας όπως ο Ειρηναίος 6, ο Τερτυλλιανός 7, ο Κλήμης Αλεξανδρείας 8 και ο Ωριγένης 9. Οι χριστιανοί απολογητές αυτών των αιώνων υπερασπίζονται τη χριστιανική θρησκεία ενώπιον της ρωμαϊκής κυβέρνησης κυρίως βάσει του φυσικού νόμου. – Στο βαθμό που οι συνταγές (νόρμες) του τότε ισχύοντος αστικού ρωμαϊκού δικαίου δεν έρχονταν σε αντίθεση με αυτόν τον φυσικό νόμο, οι χριστιανοί ήταν αταλάντευτοι εκτελεστές τους στην ιδιωτική τους ζωή. Ενθαρρύνθηκαν να το κάνουν αυτό από τέτοιους έγκυρους δασκάλους όπως, για παράδειγμα. Άγιος Πολύκαρπος, Επίσκοπος Σμύρνης: «Όλοι υποχωρείτε ο ένας στον άλλον, για να είναι η συμπεριφορά σας άψογη στους ειδωλολάτρες» 10. Και οι θεματοφύλακες των νόμων και της πολιτικής τάξης συχνά μαρτυρούσαν τον εντελώς άψογο τρόπο ζωής των χριστιανών. Όμως, είναι αυτονόητο ότι αυτός ο αστικός νόμος αντιπροσώπευε κανόνες ζωής και ιδιωτικών σχέσεων (για παράδειγμα, σχετικά με το γάμο, τη σχέση γονέων με παιδιά, κυρίους με δούλους, περιουσίας κ.λπ.), που μόνο ο Χριστός μπορούσε να ανεχτεί, αλλά δεν μπορούσε καθόλου να χρησιμεύσει ως πρότυπα ή να παρέχει υλικό για τη θέσπιση τέτοιων κανόνων για τη νέα ζωή των Χριστιανών, που αποτελούσαν τα ιδανικά τους. Αποστολικοί άντρες και γενικά από Εκκλησίες Διδασκάλων αυτής της εποχής. Μια πιο άφθονη πηγή από αυτή την άποψη για τους Χριστιανούς ήταν ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Στη στάση της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας απέναντί ​​του, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς τη διαφορά των δύο διαδοχικών εποχών. Στους αρχαιότερους, αρχαιότερους χρόνους, ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης είχε ασύγκριτα μεγαλύτερη σημασία μεταξύ των Χριστιανών από ό,τι στη μετέπειτα περίοδο. Έτσι, στην αρχή, οι ίδιοι οι «οικοδόμοι της Εκκλησίας», οι Απόστολοι, ζούσαν στην εμφάνιση σχεδόν σαν Εβραίοι. Οι Απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης πήγαν για προσευχή στον Ναό της Ιερουσαλήμ την 9η ώρα (Πράξεις 3:1). Ζώντας στην Κόρινθο με τον Ακύλλα και την Πρίσκιλλα, ο Απόστολος Παύλος πήγαινε κάθε Σάββατο στη συναγωγή και δίδασκε εκεί (18:4). Κατόπιν επιμονής του Ιακώβου και των πρεσβυτέρων της Ιερουσαλήμ, έπρεπε να βρίσκεται στην Ιερουσαλήμ για να πραγματοποιήσει μια επταήμερη τελετή εξαγνισμού σύμφωνα με τις καθιερωμένες θυσίες και έπρεπε να το κάνει για να διαψεύσει τις φήμες ότι δίδασκε για την αποστασία από τον Μωυσή (Πράξεις 21:21-26). Ενώ ήταν αλυσοδεμένος στη Ρώμη, μαρτύρησε ενώπιον των Ιουδαίων που είχαν συγκεντρωθεί κοντά του: «Επειδή δεν έκανα τίποτα εναντίον του λαού και των εθίμων των πατέρων μου, ελευθερώθηκα από την Ιερουσαλήμ αλυσοδεμένος, χέρια των Ρωμαίων» (Πράξεις 28:17). Ωστόσο, είτε μόνο απαράδειγμα Χριστιανοί όπως ο Παύλος και οι άλλοι Απόστολοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, σήκωσαν τον ζυγό όλων και κάθε νόμου, είτε - Χριστιανοί από τους Εβραίους - και στις δύο περιπτώσεις, η αυστηρή εκπλήρωση των εντολών του Νόμου του Μωυσή ήταν είτε ζήτημα ελευθερίας (για τον δεύτερο), είτε ζήτημα συγκατάβασης στην αδυναμία της πρώτης δικαιοσύνης. Αλλά ως προς τον υποχρεωτικό χαρακτήρα του Νόμου του Μωυσή για τους Χριστιανούς γενικά και ειδικά για τους Εθνικούς Χριστιανούς, ένα τέτοιο ερώτημα είχε τεθεί ήδη από την εποχή των Αποστόλων. Ως γνωστόν, η Αποστολική Σύνοδος στην Ιερουσαλήμ αποκάλεσε ευθέως την περιτομή και ολόκληρο το τελετουργικό μέρος του νόμου βάρος για τους ειδωλολάτρες χριστιανούς και τους απάλλαξε από αυτό το βάρος, αναγνωρίζοντας ως υποχρεωτικό γι' αυτούς μόνο ό,τι προβλεπόταν για τους προσήλυτους (βλ. Αριθμοί 17,8-15). Οι απόστολοι, αφήνοντας κατά μέρος το βάρος της περιτομής και των εβραϊκών τελετών από τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς, παρέμεναν σταθερά στην άποψη του Μωσαϊκού Νόμου. Κατά συνέπεια, για τους Εβραίους Χριστιανούς αυτός ο νόμος δεν έχασε καθόλου την ισχύ του από την εν λόγω απόφαση. Πόσο καιρό και για ποιους λόγους υπήρχε μια τόσο διαδεδομένη επίδραση του Νόμου του Μωυσή στη Χριστιανική Εκκλησία; Μια υπέροχη απάντηση σε αυτό το ερώτημα δίνει ο Στ. Ειρηναίος της Λυών. Στην εξήγησή του για τα λόγια του Κυρίου: Δεν σας αποκαλώ πια υπηρέτες: γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του, αλλά σας αποκάλεσα φίλους.. (Ιωάννης 15:15), διαιρεί το νόμο του Μωυσή σε φυσικές εντολές και σε εκείνες που επιβλήθηκαν στους Ιουδαίους ως ζυγός δουλείας για την εγκαθίδρυση της χρυσής λατρείας τους. Οι πρώτες, στις οποίες ανήκουν οι 10 εντολές, όχι μόνο αφέθηκαν σε ισχύ από τον Κύριο, αλλά και αυξήθηκαν στην υποχρεωτική τους σημασία. Αντίθετα, μας ελευθέρωσε από το τελευταίο, αλλά μας συμβούλεψε να τηρούμε το νόμο γενικά πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ 12. Η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία του Αγίου Ειρηναίου, χρησίμευσε ως γραμμή διαχωρισμού δύο εποχών με διαφορετικές έννοιες του Νόμου του Μωυσή στην Εκκλησία. Ότι στη δεύτερη από αυτές τις εποχές η σημασία του Νόμου του Μωυσή στην εκκλησιαστική ζωή περιορίστηκε ολοένα και περισσότερο, υπάρχει η πιο ξεκάθαρη απόδειξη γι' αυτό. Ο άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, σε συνομιλία του με τον Τρύφωνα τον Εβραίο, όπως και ο άγιος Ειρηναίος, στα παραπάνω λόγια του, διακρίνει έντονα δύο είδη εντολών στο Νόμο του Μωυσή: «Μερικοί είναι εκ φύσεως καλοί, άγιοι και δίκαιοι», άλλοι νομιμοποιήθηκαν λόγω της σκληρότητας των καρδιών των ανθρώπων: εκπληρώθηκαν από ανθρώπους υπό το νόμο 45 (cha). Αυτά τα τελευταία περιλαμβάνουν περιτομή, τήρηση των μηνών, διάφορες πλύσεις. Όλες αυτές οι εντολές δόθηκαν από τον Θεό μέσω του Μωυσή λόγω της σκληρότητας της καρδιάς του λαού του Ισραήλ, ώστε μέσω αυτών των πολυάριθμων διαταγμάτων, είχε πάντα τον Θεό μπροστά στα μάτια του σε κάθε θέμα και δεν τολμούσε να εμπλακεί σε παράνομες και πονηρές πράξεις. Για τον ίδιο σκοπό καθιερώθηκαν και άλλες τελετουργίες (κεφ. 46· Αριθμ. 15, 38-40· Δευτ. 7, 6-8). - Αλλά ο άγιος Ιουστίνος μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι στη χριστιανική εκκλησία της εποχής του (2ο μισό. 11ος αιώνας) αυτές οι εντολές και τα διατάγματα του δεύτερου είδους δεν τηρήθηκαν καθόλου, αναγνωρίστηκαν ως «σε καμία περίπτωση που δεν ευνοούν τη δικαιοσύνη και την αγιότητα» (κεφάλαιο 46), και αν υπήρχαν εκείνοι που λόγω αδυναμίας πνεύματος τήρησαν μερικά από αυτά τα διατάγματα, αλλά ταυτόχρονα πίστεψαν στον Χριστό και εκπλήρωσαν τους αιώνιους και φυσικούς κανόνες της δικαιοσύνης. η πλειοψηφία, εκείνοι που «φοβόντουσαν ακόμη και να έχουν επικοινωνία στη συζήτηση ή στο φαγητό με τόσο αδύναμους ανθρώπους» (κεφάλαιο 47) 13. Ωριγένης με βάση τα λόγια του Απ. Παύλος: Μας έδωσε την ικανότητα να είμαστε διάκονοι της Καινής Διαθήκης, όχι του γράμματος, αλλά του πνεύματος. γιατί το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή (Β' Κορ. 3:6), - δίδαξε ότι πρέπει να διακρίνει κανείς μεταξύ κυριολεκτικού και πνευματικού νόμου: μόνο ο τελευταίος είναι υποχρεωτικός. Και για να βρει κανείς αυτόν τον πνευματικό νόμο, πρέπει να στραφεί στο Ευαγγέλιο και, υπό το φως του, να ανακαλύψει αυτόν τον νόμο. Διότι το Ευαγγέλιο περιέχει τον αληθινά φυσικό, δηλαδή τον θείο νόμο. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο Μωσαϊκός Νόμος και οι Προφήτες δεν έχουν καταργηθεί, αλλά πρέπει να γίνονται σεβαστοί ως τα πρώτα θεμέλια της χριστιανικής πίστης. Όσον αφορά τις εξωτερικές εντολές του Μωσαϊκού Νόμου, δεν ισχύουν ούτε για τους ειδωλολάτρες χριστιανούς ούτε για τους Εβραίους Χριστιανούς: γιατί η Πρόνοια, η οποία προέβλεπε αυτόν τον νόμο, έχει ήδη καταστρέψει την πόλη των Εβραίων, τον ναό τους και ολόκληρη τη λατρεία τους, που αποτελούνταν από θυσίες και άλλες αυστηρά καθορισμένες μορφές. Οι τελετουργικοί νόμοι ήταν μόνο τύποι μελλοντικών πραγμάτων» 14. Τα σύντομα αποσπάσματα από την εκκλησιαστική γραμματεία των πρώτων αιώνων που παρουσιάστηκαν μέχρι τώρα αποκαλύπτουν ξεκάθαρα το πνεύμα, την κατεύθυνση και την τάξη της νέας ζωής, που ήταν ήδη εγκατεστημένη στην εκκλησία, και την οποία έπρεπε να κηρύξει σε ολόκληρο τον κόσμο αντί αυτού που κυριαρχούσε και βασιζόταν στα εθνικά και ρωμαϊκά πολιτικά δικαιώματα. Αυτή η νέα τάξη ζωής, βασισμένη στον φυσικό και θεϊκό νόμο, διέκρινε έντονα τους χριστιανούς ή την Εκκλησία τόσο από τους ειδωλολάτρες διαφορετικών εθνών όσο και από τους Εβραίους. Οι Χριστιανοί δεν ήταν ούτε Εβραίοι, ούτε Ρωμαίοι, ούτε Αθηναίοι, ούτε Σύριοι, αλλά ήταν ο λαός του Θεού, διαδεδομένος σε αυτά τα έθνη. Σε αυτούς ο Χριστός ήταν παροικοι—ξένοι και ξένοι 15. Είναι αλήθεια ότι εκπλήρωναν τους νόμους της πατρίδας τους και των ομοφυλόφιλων τους (που δεν ήταν σε ευθεία αντίθεση με τον φυσικό και θείο νόμο τους). Αλλά εκπλήρωσαν ακριβώς ως ξένοι από ανάγκη, μόνο αν τους ανέχονταν, τους ίδιους νόμους που έρχονταν σε έντονη αντίθεση με τον φυσικό και θείο νόμο - κατήγγειλαν, με όλη τους την ενέργεια, με όλη τους την αγάπη, παραδομένοι στην εκπλήρωση αυτού του εγγενούς και εγχώριου νόμου τους - φυσικά θείου. Δεν ήταν Ρωμαίοι, αλλά οι καλύτεροι των Ρωμαίων. όχι οι Εβραίοι, αλλά οι καλύτεροι των Εβραίων: γι' αυτό υπέστησαν μίσος και διωγμό και από τους δύο. Η ζωτική δύναμη των νέων νομικών αρχών τους βρισκόταν πρώτα στη φυσικότητα και την καθολικότητά τους, ιδιότητες που συμβιβάζονταν πλήρως με τις εθνικές ιδιαιτερότητες: «για κάθε έθνος αυτός που φοβάται τον Θεό και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν» 16 . Λόγω αυτών των ιδιοτήτων, η Εκκλησία του Χριστού εξαπλώθηκε και καθιερώθηκε με την ίδια ευκολία μεταξύ των πιο διαφορετικών εθνών και συγκέντρωσε ανθρώπους που ήταν οι πιο απόμακροι στις αστικές, ακόμη και στις φυλετικές σχέσεις. Λόγω της οικουμενικότητας και συνάμα φυσικότητας των νομικών αρχών τους, οι Χριστιανοί δεν δίστασαν να τιμήσουν κάθε καλό, Εβραίο και Έλληνα, και χωρίς κανένα δισταγμό επεσήμαναν αυτούς που φοβούνταν τον Θεό και ενεργούσαν αληθινά όχι μόνο στους Εβραίους, αλλά και στους ειδωλολάτρες φιλοσόφους, ποιητές και πολιτικούς. Η δύναμη των νέων νομικών αρχών που διακηρύσσονται από την Εκκλησία έγκειται επίσης στη βαθιά, άμεση σύνδεσή τους με το θρησκευτικό δόγμα και το θρησκευτικό αίσθημα. Αυτές δεν ήταν μόνο νομικές, αλλά και ηθικές αρχές: γιατί δεν είναι στο πνεύμα της Εκκλησίας να διαχωρίζει την ηθική και το δίκαιο. Η εξωτερική δικαιοσύνη, που δεν συνοδεύεται από καθαρά ηθικά κίνητρα, είναι υποκρισία, φαρισαϊκή αλήθεια και βαρύ αμάρτημα. Τα εσωτερικά θεμέλια και οι αρχές του ηθικού και του νομικού είναι ένα – το θέλημα του Θεού, φυσικά και θετικά που αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. Επομένως, κάθε εντολή, καθώς και κάθε οδηγία της πολιτείας, πρέπει είτε να εκπληρώνεται όχι από φόβο, αλλά και από συνείδηση, είτε καθόλου. Με τον ίδιο τρόπο, το ριζικό κίνητρο, καθώς και ο τελικός στόχος αυτής της εκκλησιαστικής-νομικής δικαιοσύνης, δεν βρισκόταν σε κανένα έργο εκτός της ηθικής υπόστασης του ανθρώπου, για παράδειγμα. στην επίτευξη του κοινού καλού, στην απόκτηση της τιμής του πολίτη, της κοινής γνώμης, του πλούτου, της επιρροής κ.λπ., και σε αυτήν ακριβώς την εσωτερική ύπαρξη ενός ανθρώπου - στην ικανοποίηση των απαιτήσεων της συνείδησής του, στην απόκτηση πνευματικής γαλήνης, στη διατήρηση της ένωσης με τον Θεό, στο να γίνει όμοιός Του. Επομένως, στη βάση κάθε συνταγής του εκκλησιαστικού νόμου που απευθύνεται σε έναν Χριστιανό, υπάρχει σίγουρα μια υπόθεση: αν θέλεις να είσαι τέλειος. Είναι αυτονόητο ότι ένα τέτοιο «δικαίωμα» θα ήταν και θα παρέμενε ακραία ουτοπία αν δεν βασιζόταν στην ειλικρινή πίστη στον Χριστό που ήρθε εν σαρκί, θερμαινόμενος και επιβεβαιωμένος από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που ζει στα μέλη της Εκκλησίας. Τέτοια αρμονία ηθικής και δικαίου είναι αδύνατη πουθενά εκτός από την αληθινή Εκκλησία του Χριστού. Η ιδέα του ήταν εγγενής στο ρωμαϊκό δίκαιο και γενικά στο δίκαιο του κλασικού κόσμου, αλλά παρέμεινε ουτοπία. Αυτή η ιδέα ήταν πιο ζωτική στον Νόμο του Μωυσή της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ήταν επίσης η ζωτική αρχή λίγων δικαίων ανθρώπων. Και στον σημερινό μας αιώνα, η ευρωπαϊκή άπιστη νομολογία έχει εγκαταλείψει εντελώς αυτήν την αρμονία, ακριβώς ως ουτοπία και όπου, υπό το όνομα της «έννομης τάξης», δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια συμφωνία μεταξύ ηθικού αχαλίνωτου ή άνευ όρων προσωπικής ελευθερίας με τις απαιτήσεις της κοινωνικής αυτοσυντήρησης. Η ιδέα της αδυναμίας άσκησης αυτού του δικαιώματος δεν ήταν άγνωστη στην Εκκλησία των πρώτων αιώνων. Κατά καιρούς εμφανίζονταν και λιπόψυχοι που ενώ έβρισκαν υπέροχες τις εντολές αυτού του δικαιώματος, ταυτόχρονα συνειδητοποιούσαν ότι ήταν εξαιρετικά δύσκολο, επαχθές και άβολο να εκπληρωθούν. Η Εκκλησία ανταποκρίθηκε σε τέτοιους λιπόψυχους ανθρώπους που, αντίθετα, αυτές οι εντολές είναι εύκολες, αλλά είναι τόσο κάτω από μια απαραίτητη προϋπόθεση - αγάπη, πλήρη, ειλικρινή αγάπη για τον Κύριο. Δεν μπορούμε να αντισταθούμε στην όμορφη παρουσίαση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για αυτό το θέμα, που εκφράζεται στον «Βοσκό» του Ερμά. «Και εγώ (ο Ερμ) του είπα (ο Ποιμένας): Κύριε, αυτές οι εντολές είναι μεγαλειώδεις, όμορφες και ικανές να χαρούν την καρδιά ενός ατόμου που μπορεί να τις εκπληρώσει. Αλλά δεν ξέρω, κύριε, αν αυτές οι εντολές μπορεί να τις τηρήσει κάποιος, γιατί είναι πολύ δύσκολες. Αυτό το είπε με μεγάλο θυμό, ώστε ντρεπόμουν πολύ και φοβήθηκα. Γιατί το πρόσωπό του έχει αλλάξει με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει την οργή του. Αλλά βλέποντας ότι ήμουν όλος σε σύγχυση και φόβο, άρχισα να μιλώ πιο μετριοπαθώς και ευγενικά: «Ανόητος και ευμετάβλητος, δεν βλέπεις τη δόξα του Θεού, πόσο μεγάλος και θαυμαστός είναι Αυτός που δημιούργησε τον κόσμο για τον άνθρωπο και υπέταξε όλη τη δημιουργία στον άνθρωπο και του έδωσε όλη τη δύναμη να εξουσιάζει τα πάντα κάτω από τον ουρανό. αυτές τις εντολές; Αυτό είναι δυνατό για ένα άτομο που έχει τον Κύριο στην καρδιά του. Όποιος όμως έχει τον Κύριο μόνο στο στόμα του, είναι σκληρός στην καρδιά και απέχει από τον Κύριο, γι' αυτό οι εντολές αυτές είναι δύσκολο και αδύνατον να εκπληρωθούν. Εσύ λοιπόν, αδύναμος και εύκολος στην πίστη, βάλε τον Κύριό σου στην καρδιά σου. και θα ξέρετε ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από αυτές τις εντολές, τίποτα πιο ευχάριστο και προσιτό από αυτές». Ποια χρησίμευσε ως η επίσημη πηγή του φυσικού και θεϊκά αποκαλυφθέντος, θετικού νόμου για τους Χριστιανούς, η πηγή από την οποία έμαθαν αυτόν τον νόμο, με τον οποίο δοκίμασαν τις πεποιθήσεις τους και τις απαιτήσεις της συνείδησής τους; Λαμβάνουμε σαφή απάντηση σε αυτό το ερώτημα από τα ακόλουθα λόγια της απολογίας του Τερτυλλιανού: «Συγκεντρωνόμαστε για να διαβάσουμε την Αγία Γραφή (σαφώς την Παλαιά και Καινή Διαθήκη), από την οποία, ανάλογα με τις περιστάσεις, αντλούμε τις απαραίτητες πληροφορίες και οδηγίες. Και θεϊκές ποινές Διότι η κρίση εκτελείται με αυστηρή εξέταση και με εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού και επομένως χρησιμεύει ως σαφής οιωνός μελλοντικής καταδίκης, εάν κάποιος με τις ατασθαλίες του αξίζει να αφοριστεί από την επικοινωνία σε προσευχές, συναντήσεις και άλλες ιερές σχέσεις. Η ηγεσία μας κατέχεται από πρεσβύτερους που πετυχαίνουν μια τέτοια τιμή όχι με αγορά, αλλά με αποδεδειγμένη αξιοπρέπεια: το δικαίωμα του Θεού (res Dei) δεν μπορεί να πουληθεί στην τιμή του χρυσού» 18 . Τέτοια λόγια αντανακλούσαν τη χριστιανική κρίση του 2ου αιώνα. κάτω από την πένα ενός έμπειρου δικηγόρου, ενός βαθύ ειδικού στο ρωμαϊκό δίκαιο και στα έθιμα των ρωμαϊκών δικαστηρίων 19. Η σχέση στην οποία φέρεται εδώ η επιβολή των δικαστικών ποινών με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής και τη διδασκαλία των δασκάλων υποδηλώνει ξεκάθαρα ότι οι τελευταίοι χρησίμευαν ως κύριες πηγές για τους δικαστές στις αποφάσεις τους για ζητήματα χριστιανικού δικαίου και πειθαρχίας. Οι Άγιες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, άμεσα αφομοιωμένες και οι διδασκαλίες των μεντόρων, που τις εξηγούν και τις αποκαλύπτουν, ήταν οι πρώτες και κύριες πηγές της νομικής συνείδησης των χριστιανών της αρχέγονης Εκκλησίας των Επιστολών των Αποστολικών Ανδρών - Άγιος Κλήμης Ρώμης, Άγιος Πολύκαρπος Σμύρνης, Αγ. Η Irenea και άλλοι παρουσιάζουν αποδεικτικά στοιχεία που επιβεβαιώνουν αυτή τη θέση. Αυτές, όμως, απέχουν πολύ από τις μόνες πηγές του νόμου των πρώτων χριστιανών. Με όχι λιγότερη σαφήνεια και σταθερότητα, τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν μια άλλη πολύ άφθονη πηγή δικαίου - τις παραδόσεις των Αγίων Αποστόλων - τις εντολές τους σχετικά με τη δομή της εκκλησίας, τη λατρεία και την πειθαρχία, που μεταδίδονται προφορικά από αυτούς στους διαδόχους και μαθητές τους και σε ολόκληρες εκκλησίες που ιδρύθηκαν από αυτούς και διοικούνται άμεσα από αυτούς. Έτσι, ήδη στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, ιδιαίτερα ποιμαντικές, υπάρχουν σαφείς αποδείξεις ότι πολλά σχετικά με τη δομή της Εκκλησίας καθιερώθηκαν από τους ίδιους τους Αποστόλους, κάτι που αναφέρεται σε αυτά τα γραπτά μόνο εν παρόδω, θα λέγαμε, τυχαία. Η ίδρυση επισκόπων, πρεσβυτέρων, διακόνων, χηρών, οι ιδιότητες που απαιτούνται από αυτούς, ο τρόπος τοποθέτησης τους στην εξουσία (μέσω της τοποθέτησης των χεριών) αναφέρονται ήδη σε αυτά τα βιβλία της Γραφής της Καινής Διαθήκης. Κατά συνέπεια, η νομοθετική ή νομοθετική δραστηριότητα της ίδιας της Εκκλησίας βάσει των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αν λάμβανε χώρα αυτή τη στιγμή, ήταν, ας πούμε, συνδεδεμένη με αυτό το άγνωστο μέρος ή τις απαρχές της εκκλησιαστικής δομής και του εκκλησιαστικού νόμου, που δόθηκαν απευθείας από τους ίδιους τους Αποστόλους και τηρήθηκαν στην Εκκλησία. Πόσο σπουδαίο είναι αυτό το κομμάτι ή αυτές οι απαρχές των Αποστολικών θεσμών - αυτό παραμένει άγνωστο, αλλά ότι τηρήθηκε και τηρήθηκε στην Εκκλησία ως αποστολική παράδοση παράδοσις αποστολική και στη συνέχεια διατηρήθηκε ως εκκλησιαστικό έθιμο συνήθεια εκκλησιαστική και ότι αυτή η παράδοση και αυτό το έθιμο είχε την έννοια των νομικών-εκκλησιαστικών κανόνων μαρτυρείται πολύ καθαρά από τη βιβλιογραφία της αρχαίας Εκκλησίας. Στο βιβλίο. Κεφάλαιο 3 1 Ο Άγιος Ειρηναίος γράφει: «όποιος θέλει να δει την αλήθεια μπορεί να μάθει σε κάθε Εκκλησία την παράδοση των Αποστόλων, που αποκαλύφθηκε σε όλο τον κόσμο, και μπορούμε να απαριθμήσουμε τους επισκόπους που εγκατέστησαν οι Απόστολοι στις εκκλησίες και τους διαδόχους τους πριν από εμάς, που δεν δίδαξαν τίποτα και δεν ήξεραν τίποτα ότι αυτοί (αιρετικοί) λατρεύουν... Κάθε Εκκλησία, Εκκλησία), λόγω της πρωταρχικής σημασίας της, η αποστολική παράδοση διατηρήθηκε πάντα από τους παντού πιστούς... Επίσης, η Εκκλησία της Εφέσου, που ίδρυσε ο Παύλος και έχοντας ανάμεσά της τον Ιωάννη μέχρι την εποχή του Τραϊανού, είναι ο αληθινός μάρτυρας της αποστολικής παράδοσης... (Επομένως) δεν πρέπει κανείς να ζητά από άλλους την αλήθεια, που είναι εύκολο να ληφθεί από την Εκκλησία, για τους Αποστόλους. έτσι ώστε όλοι όσοι επιθυμούν να παίρνουν από αυτήν το ποτό της ζωής, και όλοι οι άλλοι (οι δάσκαλοι) είναι κλέφτες και ληστές. Εάν προέκυπτε διαφωνία για κάποιο σημαντικό ζήτημα, δεν θα ήταν σκόπιμο να στραφούμε στις αρχαιότερες εκκλησίες στις οποίες μετατράπηκαν οι Απόστολοι και από αυτές να λάβουμε ό,τι είναι αξιόπιστο και ξεκάθαρο σχετικά με το παρόν ζήτημα; Τι θα γινόταν αν οι Απόστολοι δεν μας είχαν αφήσει τις Γραφές; Δεν έπρεπε να ακολουθήσουν τη σειρά της παράδοσης που δόθηκε σε αυτούς στους οποίους εμπιστεύτηκαν τις εκκλησίες; Ο Τερτυλλιανός μαρτυρεί για την εποχή του «αν ένας κανόνας δεν ορίζεται από τη γραφή (nulla scriptura determinavit), αλλά τηρείται παντού, σημαίνει ότι εγκρίνεται από το έθιμο που βασίζεται στην παράδοση (de tradicionale manavit). Ας ξεκινήσουμε από το βάπτισμα, πλησιάζοντας το νερό, πρώτα, κάτω από το χέρι του πρωτεύοντος, μαρτυρούμε ότι αποκηρύσσουμε τον διάβολο και τους αγγέλους του, μετά βυθιζόμαστε τρεις φορές και, βγαίνοντας από την πηγή, δοκιμάζουμε μέλι και γάλα, μετά από μια ολόκληρη εβδομάδα απέχουμε από τα συνηθισμένα πλύσεις. Λαμβάνουμε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας πριν από την αυγή και όχι αλλιώς παρά μόνο στα χέρια των πρεσβυτέρων. κάνουμε προσφορές για τους νεκρούς και ετήσιους εορτασμούς προς τιμή των αγίων. Δεν νηστεύουμε την Κυριακή, ούτε γονατίζουμε. Είμαστε πολύ προσεκτικοί για να μην πέσει οτιδήποτε στο έδαφος από το άγιο κύπελλο ή το ψωμί. σε όλες τις συνηθισμένες υποθέσεις, όταν μπαίνουμε, όταν βγαίνουμε από το σπίτι, όταν πλένουμε, όταν σηκώνουμε από τον ύπνο και όταν πηγαίνουμε για ύπνο, την ανατολή και τη δύση του ηλίου, υπογράφουμε στο μέτωπο το σημείο του σταυρού. Αν είχατε ζητήσει από τον γραπτό νόμο αυτούς και πολλούς άλλους κανονισμούς, δεν θα τον είχατε βρει (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Εδώ έχει τη δύναμή του - την παράδοση ως θεμέλιο, το έθιμο ως επιβεβαίωσή του, την πίστη ως προστασία. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, tides–observatrix) 21 . Αυτή η μαρτυρία, αντάξια ενός Ρωμαίου δικηγόρου της χρυσής εποχής της ρωμαϊκής νομολογίας, ήδη στο βάθος των απόψεών του για τα φαινόμενα της εσωτερικής ζωής των Χριστιανών που συλλογίστηκε, είναι ιδιαίτερα σημαντική για εμάς ως προς το περιεχόμενό της. Ήδη από τα τέλη του 2ου αι. Σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία, η Εκκλησία είχε «πολλούς θεσμούς», εκφραζόμενους τόσο σε «γραπτούς νόμους» όσο και - και ακόμη περισσότερο - σε άγραφους με τη μορφή εθιμικού δικαίου - που εκφράζονται στη γλώσσα της σύγχρονης ορολογίας. Για να μην μπούμε στον πειρασμό να υπερβάλλουμε τη σημασία αυτών των στοιχείων για να βασιστούμε στα συμπεράσματά τους σχετικά με την κατάσταση των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτή τη χρονική στιγμή στα τέλη του 2ου αιώνα, πρέπει να ακολουθήσουμε μια αυστηρά κυριολεκτική ερμηνεία αυτών των στοιχείων. γιατί έχουμε να κάνουμε με την κατάθεση όχι απλού μάρτυρα, αλλά μάρτυρα δικηγόρου, που φυσικά είναι πολύ προσεκτικός και εντελώς άψογος στη χρήση των νομικών όρων. Στο τέλος του παραπάνω τιράντο, ο Τερτυλλιανός λέει ξεκάθαρα ότι αν κάποιος ήθελε να αναζητήσει τον «γραπτό νόμο» για τις παραπάνω και πολλές άλλες διατάξεις, δεν θα τον έβρισκε. βασίζονται στην παράδοση, που επιβεβαιώνεται από το έθιμο και προστατεύεται από την πίστη (δηλαδή στην αγιότητα της παράδοσης και στην αυθεντικότητα και αγιότητα της διατήρησής της από τα έθιμα της Εκκλησίας). Η έννοια του «γραπτού νόμου», σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, έχει ένα πολύ συγκεκριμένο και ακριβές πεδίο εφαρμογής. Ολόκληρος ο γραπτός χριστιανικός νόμος περιέχεται στις Ιερές Γραφές της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης. Σε όλα του τα γραπτά, ο Τερτυλλιανός δεν αναφέρεται σε κανένα άλλο βιβλίο ως νόμο, εκτός από τον Αγ. Οι Γραφές, αν και φυσικά δεν αγνοούσε τα μηνύματα των Αποστολικών ανδρών, για παράδειγμα. Ο Κλήμης, ο Πολύκαρπος, ο Ιγνάτιος, ο Ερμάς και άλλοι, ούτε άλλα έργα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, τα οποία όμως περιέχουν στοιχεία για την αποστολική προέλευση ορισμένων διατάξεων του εθιμικού δικαίου 22. Η ιστορική στιγμή κατά την οποία ο Τερτυλλιανός έγραψε το έργο του για την εσωτερική δομή της Εκκλησίας ήταν εξαιρετικά σημαντική. Από τις αρχές κιόλας του 2ου αι. Η Αποστολική εποχή τελειώνει, αλλά οι πρεσβύτεροι που αλληλεπιδρούσαν άμεσα με τους Αποστόλους -τους Αποστολικούς άνδρες- εξακολουθούν να ζουν. Στα μέσα του 2ου αιώνα παύει και αυτή η γενιά των Αποστολικών ανδρών. Ποια φαινόμενα στην εσωτερική ζωή της Εκκλησίας σηματοδοτούν αυτή την αλλαγή γενεών των ηγετών της; Η ιστορία του Ευσεβίου παρέχει σύντομες αλλά βαθιά ενδιαφέρουσες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Τέλη 1ου αι. Ο Ευσέβιος, σύμφωνα με τα λόγια του Αιγήππου, το χαρακτηρίζει ως εξής: «μέχρι τότε η Εκκλησία παρέμενε αγνή παρθένα: αν υπήρχαν άνθρωποι που καταπάτησαν την κοινή λογική της σωτήριας διδασκαλίας, εξακολουθούσαν να κρύβονται στο σκοτάδι του αγνώστου. Η επιρροή της εξαπάτησης των ψευδοδιδασκάλων, η εξέγερση του ασεβούς λάθους ξεκίνησε. Από αυτούς προήλθαν και ο Σίμων, ο γενάρχης Σιμωνιανός, και ο Κλεόβιος κ.λπ. Και κάθε αρχηγός της αίρεσης έφερε τη δική του και διαφορετική διδασκαλία. Στο εξής εμφανίστηκαν ψευδοχριστιανοί, ψευδοπροφήτες, ψευδαπόστολοι και με τη διεφθαρμένη διδασκαλία τους για τον Θεό και τον Χριστό Του χώρισαν την ενότητα της Εκκλησίας. Μιλώντας για τα λεγόμενα απόκρυφα, ο Ηγήσιππος σημειώνει ότι μερικά από αυτά συντάχθηκαν από αιρετικούς στην εποχή του (περίπου 170) 24. Από τον πρόλογο στο έργο του Παπία της Ιεράπολης, «ο φίλος του Πολύκαρπου», ο Ευσέβιος παραθέτει το ακόλουθο απόσπασμα: γιατί δεν συμμετείχα σε αυτούς που, όπως πολλοί, λένε πολλά, αλλά σε αυτούς που διδάσκουν την αλήθεια, δεν ευθυγραμμίστηκα με αυτούς που θυμούνται τις εντολές των άλλων, αλλά με αυτούς που τηρούν τις εντολές, πιστούς από τον Κύριο για την πίστη και αυτούς που προέρχονται από την ίδια την αλήθεια, τότε ζήτησα προσεκτικά για τη διδασκαλία του Πέτρου, του Πέτρου ή του άλλου. των μαθητών του Κυρίου, ή Αριστίωνος και ο πρεσβύτερος Ιωάννης, οι μαθητές του Κυρίου, είπε» 25. Από το έργο του Αιγήππου, ο Ευσέβιος δίνει την ακόλουθη γενική ανασκόπησή του για την εσωτερική κατάσταση της Εκκλησίας της εποχής του: «Η Κορινθιακή Εκκλησία διατήρησε την ορθή διδασκαλία μέχρι τον Πρίμο, που ήταν επίσκοπος στην Κόρινθο. επισκόπους ενώπιον του Ανικήτα... Σε κάθε διαδοχή και σε κάθε πόλη όλα πήγαιναν όπως ο νόμος, οι προφήτες και ο Κύριος πρόσταξαν» 26 . Συγκρίνοντας αυτές τις πληροφορίες με τα προηγούμενα αποσπάσματα από τα γραπτά του Ειρηναίου και του Τερτυλλιανού σχετικά με τη σημασία της Αποστολικής Παράδοσης που σώζεται στην Εκκλησία, λαμβάνουμε τα ακόλουθα γενικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν την κατάσταση της Εκκλησίας τον δεύτερο αιώνα: 1) Ήταν η εποχή της εμφάνισης και της ενίσχυσης των αιρέσεων που διέστρεφαν το δόγμα και την τάξη της εκκλησίας και η εποχή της σύνταξης των απόκρυφων για να δικαιολογηθούν αυτές οι διαστροφές. 2) Ήταν μια περίοδος ιδιαίτερα επιμελούς μέριμνας για τη διατήρηση της Αποστολικής παράδοσης, για την αποκατάσταση και ενίσχυση της μνήμης των εντολών και γενικά των συνομιλιών των Αποστόλων με τους μαθητές τους -τους Αποστολικούς άνδρες, με στόχο την αντιμετώπιση της διαστρέβλωσης της παράδοσης από τους αιρετικούς και την αντανάκλαση των απόκρυφων κατασκευών τους. Αρκετά εκτενείς καταγραφές, που έγιναν από άγνωστους ιδιώτες, για τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, την τάξη λατρείας, δημόσια και ιδιωτική, τους κανόνες διορισμού σε εκκλησιαστικές θέσεις και την πειθαρχία του κλήρου και τους κανόνες πειθαρχίας των λαϊκών, χρονολογούνται φυσικά σε μια τέτοια εποχή. Αυτά τα αρχεία σε όλο τους το σύνολο είναι σήμερα γνωστά με το όνομα «Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων) Αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με τη μορφή ολόκληρου συνόλου, χωρισμένου σε 8 ξεχωριστά βιβλία, αυτοί οι «Κανόνες των Αγίων Αποστόλων» συντάχθηκαν όχι νωρίτερα από τα τέλη του 3ου αιώνα. άρθρα που ήρθαν στο φως το αργότερο τον 2ο αιώνα Στον παρόντα αιώνα, ιδιαίτερα στην εποχή που διανύουμε, η μελέτη των αρχαίων κανονικών κωδίκων, ελληνικών και ανατολικών, έχει ήδη οδηγήσει σε αρκετά ακριβή επιστημονικά συμπεράσματα σχετικά με τον αρχικό τύπο των αρχείων που διέπουν το οκτάταχο των Αποστολικών Συνταγμάτων. Επομένως, μπορούμε να ελπίζουμε ότι με την πάροδο του χρόνου, η επιστημονική έρευνα θα οδηγήσει σε έναν ακριβή ορισμό των πρωτοτύπων και άλλων τμημάτων αυτού του octobook, για τα οποία προς το παρόν μπορούμε μόνο να πούμε ότι φέρουν αναμφισβήτητα ίχνη βαθιάς χριστιανικής αρχαιότητας, αλλά πόσο και τι ακριβώς εισήχθη σε αυτά από τους μεταγενέστερους αντιγραφείς και εκδότες τους είναι ακόμα αδύνατο να προσδιοριστεί με ακρίβεια. - Εν πάση περιπτώσει, μπορούμε να δούμε αυτούς τους Αποστολικούς Κανόνες, ή όπως συνήθως ονομάζονται - «Αποστολικά Διατάγματα», ως ανεπίσημη καταγραφή των κανόνων της Θείας υπηρεσίας και της πειθαρχίας του κλήρου και των λαϊκών, κανόνες που ίσχυαν τον 2ο αιώνα ως έθιμο της εκκλησίας και της αποστολικής παράδοσης. Αυτή η καταγραφή, αρκετά εκτενής, συντάσσεται με βάση αρχαίες καταγραφές. Είναι καθήκον της ιστορικής επιστήμης να βρει, να αποκαταστήσει και να εξετάσει αυτά τα αρχεία και να δείξει τι προστέθηκε σε αυτά από τον μετέπειτα εκδότη τους, ο οποίος συνέταξε 8 βιβλία των Αποστολικών Κανόνων. Θα προσπαθήσουμε να υποδείξουμε τι έχει ήδη γίνει για την εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος αυτή τη στιγμή, αφού πρώτα κάνουμε μια γενική περίληψη της σύνθεσης και του περιεχομένου ολόκληρου του οκταβιβρίου των Αποστολικών Συνταγμάτων. Ας παρουσιάσουμε πρώτα απ' όλα μια γενική περιγραφή των «Αποστολικών Συνταγμάτων» απλώς ως λογοτεχνικό έργο, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό την πολύ γνωστή και κάποτε σεβαστή πολύ εμπεριστατωμένη επιστημονική έρευνα του Dray 27 . Όλο το έργο χωρίζεται σε 8 βιβλία, το κάθε βιβλίο σε κεφάλαια. Στις περισσότερες εκδόσεις, κάθε βιβλίο και κεφάλαιο έχει τη δική του ειδική επιγραφή ή προσδιορισμό περιεχομένων, κάτι που σε ορισμένα κεφάλαια δεν είναι ακριβές, επειδή συχνά περιέχουν περισσότερα από αυτά που υποδεικνύεται στον τίτλο. ή κάτι τελείως διαφορετικό? Ομοίως, η διαίρεση σε κεφάλαια έγινε ανεπιτυχώς, και ως αποτέλεσμα αυτού είναι απαραίτητο, για παράδειγμα. στο όγδοο βιβλίο, είναι σχεδόν πάντα το τέλος, και μερικές φορές ένα σημαντικό μέρος του προηγούμενου κεφαλαίου μεταφέρεται στο επόμενο - κάτι που αποτελεί σημαντική ταλαιπωρία κατά την αναζήτηση και τη γρήγορη ανάγνωση. Τα επιμέρους βιβλία είναι πολύ άνισου μήκους και επομένως φαίνεται ότι από κάποια βιβλία - ειδικά δεδομένης της αγάπης του συγγραφέα για τα πρώτα έξι από αυτά για μια ευρεία παρουσίαση - κάτι έχει χαθεί. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για το πρώτο και το τέταρτο βιβλίο λόγω της δυσανάλογης συντομίας τους και άλλων λόγων 28. Αυτή είναι η εξωτερική δομή του μνημείου όπως βγήκε από τα χέρια του συγγραφέα, των αντιγραφέων και των εκδοτών του. Λαμβάνοντας υπόψη τα χαρακτηριστικά λογοτεχνικά χαρακτηριστικά των διαφορετικών μερών του, είναι εύκολο να διακρίνει κανείς στην πραγματικότητα τρία εντελώς διαφορετικά και άνισα έργα, πολύ άτεχνα ενωμένα σε ένα σύνολο με μια μηχανική διαίρεση σε 8 μέρη ή βιβλία. Τα τρία αυτά έργα είναι τα εξής: 1) τα πρώτα έξι βιβλία, 2) το έβδομο βιβλίο, 3) το Όγδοο βιβλίο. Στο τελευταίο, υπάρχει επίσης αρκετά επαρκής λόγος να ξεχωρίσουμε το τελευταίο 47ο κεφάλαιο ως ένα μικρό αλλά ανεξάρτητο έργο - αυτοί είναι οι γνωστοί 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων. Το ότι τα πρώτα έξι βιβλία αντιπροσωπεύουν ένα ολοκληρωμένο έργο αποδεικνύεται, πρώτα από όλα, από το δικό του σχέδιο και την τέλεια εκτέλεσή του. Σε έξι βιβλία αυτό το σχέδιο εκπληρώνεται πλήρως, έτσι ώστε τα επόμενα δύο βιβλία να είναι είτε παραρτήματα στο κύριο έργο, είτε εντελώς ανεξάρτητα έργα συναφούς περιεχομένου. Σε αυτά τα τελευταία δεν υπάρχει θέμα που να μην έχει ήδη συζητηθεί στο πρώτο, και κάτι να παρουσιάζεται διαφορετικά και μάλιστα σε σημείο αντίφασης. Το μνημείο ξεκινά με τη γενική ηθική διδασκαλία για τους χριστιανούς και στη συνέχεια προχωρά σε οδηγίες για τις ιδιότητες, τα καθήκοντα και τον χαρακτήρα μιας ειδικής τάξης στην Εκκλησία. Στη συνέχεια μιλάμε για ενεργό θρησκευτική ζωή και ιερές τελετές. για τις συνηθισμένες θρησκευτικές συναθροίσεις των Χριστιανών, τι γίνεται και με ποια σειρά, ποια διάθεση (δηλαδή το πνεύμα της αγάπης και της ειρήνης) διαπερνά ολόκληρη τη συνάντηση, ποια εξωτερική τάξη τηρείται, ποιοι από τους ξένους και σε ποιο βαθμό επιτρέπεται σε αυτές τις συναθροίσεις και σε ποιον δεν επιτρέπεται, με μια λέξη, η πλήρης τάξη της Θείας λειτουργίας απεικονίζεται, μόνο χωρίς τελετουργίες. Σε αυτό προστίθενται οδηγίες για την καθημερινή (οικιακή) προσευχή. Αυτά είναι τα τέσσερα πρώτα βιβλία. Το πέμπτο περιέχει οδηγίες σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία. πρώτα για τους μάρτυρες, που θα ήταν πιο βολικό να τοποθετηθούν στο έκτο βιβλίο, οδηγίες απαραίτητες για όλους τους χριστιανούς των πρώτων αιώνων. τότε - για τις διακοπές και τη νηστεία. Το έκτο βιβλίο μιλά για τις διδασκαλίες της πίστης και τα λάθη και τις αιρέσεις που είναι αντίθετες με αυτήν. Το συμπέρασμα σχηματίζεται από οδηγίες για το τελευταίο καθήκον που έχει ένας άνθρωπος και ένας χριστιανός σε σχέση με έναν άλλο - καθήκον προς τον νεκρό. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα τι είχε στο μυαλό του ο συγγραφέας να γράψει και πώς πέτυχε το έργο του. Ήθελε να γράψει ένα βιβλίο από το οποίο ο κάθε Χριστιανός θα μπορούσε να μάθει για τη θρησκεία και τον Χριστιανισμό του, όπως ήταν πραγματικά τότε, και να κατανοήσει το άτομο και το σύνολο, για να καταλάβει τι αποτελεί την κινητήρια δύναμη στη ζωή της Εκκλησίας και τι μπορεί να κατευθύνει τη δραστηριότητά του σε αυτήν, ή, στη λογοτεχνική γλώσσα της εποχής μας, ήθελε να γράψει ένα εγχειρίδιο θρησκείας (Religionshandbuch for his time). Όποιος συγκρίνει τα περιεχόμενα αυτών των έξι βιβλίων μεταξύ τους θα πειστεί εύκολα για την εσωτερική σύνδεση των κύριων θεμάτων του και για αυτή την πρόθεση του συγγραφέα. Και πρέπει να αποδώσει κανείς την αδυναμία να εκτιμήσει αυτή την πρόθεση του συγγραφέα στον παιδικό φόβο των αιρετικών στην αρχαιότητα, και στη σύγχρονη εποχή στο μίσος για τους αρχαιότερους θεσμούς της Εκκλησίας και στην κακή κριτική. Φυσικά, σύμφωνα με τη λογική μας, έπρεπε να τακτοποιήσει και να οργανώσει διαφορετικά το υλικό του. και όντως υπάρχουν ελλείψεις σε αυτό το θέμα. αλλά πρέπει να κατηγορηθούν όχι τόσο στον συγγραφέα μας όσο σε μεταγενέστερους αντιγραφείς και ανίκανους επιμελητές, όπως συνέβη με ολόκληρα κεφάλαια που συνδύαζαν διαφορετικά θέματα χωρίς καμία όχι μόνο λογική, αλλά και γραμματική σύνδεση, έτσι ώστε μόνο η τύχη, και καθόλου ο αρχικός συγγραφέας, να τα είχε συντάξει με αυτόν τον τρόπο. Χρησιμοποίησε όμως και τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο διεξαγωγής της επιχείρησής του. Στα κύρια θέματα, ακολούθησε μια συγκεκριμένη ροή σκέψεων, όπως φαίνεται από τους ίδιους τους τίτλους των βιβλίων, αλλά σε δευτερεύοντες και ξεχωριστούς, μια λέξη ή μια ξεχωριστή οδηγία θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αφορμή για να αναπτύξει ένα θέμα που, λόγω της σύνδεσης του λόγου, δεν έπρεπε να αναπτυχθεί. Για παράδειγμα, ας αναφέρουμε μια από τις περιπτώσεις αυτού του είδους. Στο δεύτερο βιβλίο, μιλά για το καθήκον της ομοφωνίας στη διακόνευση στη σύναξη μήτις κατά τίνος μήτις εν υποκρίνει - και από εδώ προχωρά σε λεπτομερή περιγραφή των λειτουργικών συνάξεων, όπως ακριβώς από την προσταγή: γυναίκες να μην βαπτίζουν – περνά σε οδηγίες για το βάπτισμα γενικά και το βάπτισμα. έτσι στο 6ο βιβλίο από την απόρριψη του γάμου από τους Γνωστικούς - σε συνταγές σχετικά με το γάμο των κληρικών. Μέσω αυτού, συχνά διακόπτεται η λογική τάξη στην αποκάλυψη επιμέρους θεμάτων και εντοπίζονται αντικείμενα κάτω από τίτλους βιβλίων και κεφαλαίων στα οποία δεν ανήκουν. Με μια επιφανειακή ματιά σε αυτό, ο αναγνώστης, φυσικά, μπορεί να σκεφτεί ότι το έργο αποτελείται από έργα διαφόρων συγγραφέων, ή έχει αλλοιωθεί ή έχει υποστεί παρεμβολές. Όποιος όμως διαβάσει προσεκτικά ολόκληρο και εξοικειωθεί με το συρμό της σκέψης του δοκιμίου θα δει σε αυτό μόνο την ιδιαιτερότητα των τεχνικών ενός συγγραφέα, αλλά φυσικά ενός του οποίου η λογική ανάπτυξη είναι ανεπαρκής. Αυτός ο θρίαμβος του συγγραφέα για τα πρώτα έξι βιβλία αποκαλύπτεται και με τη μορφή που επέλεξε για το έργο του. Επέλεξε τη μορφή μιας αποστολικής συνοδικής επιστολής, βάζοντας στα στόματα των Αποστόλων αυτό που ο ίδιος ήθελε να πει: «Αποστόλους και πρεσβύτεροι σε όλα τα έθνη που πίστεψαν στον Κύριο Ιησού Χριστό, η χάρη και το έλεος του Παντοδύναμου Θεού, μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να περισσεύουν σε εσάς μέσω της γνώσης Του!». Έπειτα λέγεται εν συντομία ότι αυτοί, με τη χάρη και την υπόσχεση του Κυρίου, αφού έλαβαν μέσω του Χριστού τον κλήρο να ακούσουν την αγία διδασκαλία Του, πρέπει να Τον ακολουθήσουν με ευσεβή ζήλο. Μετά από αυτό, η παρουσίαση της ίδιας της διδασκαλίας αρχίζει αμέσως και προχωρά με αυτή τη διδακτική μορφή ομοιόμορφα από το ένα θέμα στο άλλο και από το ένα βιβλίο στο άλλο, χωρίς ιδιαίτερες εισαγωγές ή επιθέσεις για καθένα από αυτά. έστω και χωρίς άλλη μετάβαση από το ένα βιβλίο στο άλλο, εκτός από ένα απλό μόριο δε - από αυτό, ολόκληρο το έργο, μη χωρισμένο σε μέρη, παρουσιάζει την εμφάνιση μιας μεγάλης επιστολής, καθώς και σε ολόκληρο τον τόνο του προσεγγίζει τις συνοδικές επιστολές των Αποστόλων. Τέλος, στο τελευταίο κεφάλαιο του 6ου βιβλίου, τελειώνει με μια γενική προτροπή να αφοσιωθείτε στον Χριστό, τον Δάσκαλο, Αυτόν που πέθανε και αναστήθηκε, τον μελλοντικό Κριτή και Ανταμοιβή, που κάθεται στα δεξιά του Θεού στην ουράνια βασιλεία, μέσω του οποίου η δόξα, ο έπαινος και η τιμή στον Παντοδύναμο Θεό τώρα και για πάντα. Αμήν. Αυτή η μορφή εξωτερικής δομής δείχνει ξεκάθαρα ότι το σύνολο προέκυψε από μια πηγή και δεν αποτελούταν από διάφορα θραύσματα αρχικά ανεξάρτητα μεταξύ τους: γιατί είναι αδύνατο τα χαρακτηριστικά των επιμέρους συστατικών μερών σχετικά με την αρχική μορφή της δομής, συνολικά, να αναμειγνύονται τόσο ώστε να μην έχει μείνει κανένα ίχνος από αυτά. Ένας συγγραφέας μας επιτρέπει τελικά να δούμε την ίδια τη γλώσσα και το στυλ των πρώτων έξι βιβλίων. Το πρώτο ανήκει σε έναν συγγραφέα που δεν θα μπορούσε να είναι Έλληνας εκ γενετής. είναι άνθρωπος της Ανατολής, και ως εκ τούτου έγραψε στη διάλεκτο που σχηματίστηκε σε αυτές τις χώρες, αρχικά υπό την ελληνική κυριαρχία, και αργότερα, με τη διάδοση του Χριστιανισμού, που τροποποιήθηκε υπό την επίδραση βιβλικών και εκκλησιαστικών συγγραφέων. Αυτή η γλώσσα στη χρήση μεμονωμένων λέξεων, φράσεων και συντακτικών μορφών παραμένει η ίδια και στα έξι βιβλία. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το στυλ, αν και κατά καιρούς παρουσιάζει διαφορές. Σε γενικές γραμμές είναι πολυλογικός και ευρύς. χρησιμοποιεί πρόθυμα αισθητηριακές εικόνες, ομοιότητες και συγκρίσεις - το τελευταίο χρησιμοποιείται ιδιαίτερα εύκολα σε σχέση με τους θεσμούς του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Απλό και απαλλαγμένο από μεγαλοπρέπεια, αλλά όχι χωρίς κάποια σημασία που αντιστοιχεί στη σημασία του θέματος. Επιπλέον, είναι σαφές παντού, έτσι ώστε λίγα από τα γραπτά της αρχαίας Εκκλησίας είναι τόσο ξεκάθαρα όσο είναι. Το έργο διατηρεί αυτές τις ιδιότητες σχεδόν χωρίς εξαίρεση και στα έξι βιβλία: μόνο στη συζήτηση της συντομίας και της ακρίβειας, ή, αντίθετα, της ευρείας, παρατηρείται ανομοιότητα: αλλά προφανώς έχει τη βάση του στην επιθυμία να τονιστούν ορισμένα θέματα ή να δοθεί ιδιαίτερη σημασία σε ορισμένες διδασκαλίες ή καθήκοντα. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο συγγραφέας, που είναι γενικά άφθονος σε λέξεις, τραβάει υπερβολικά, εκφράζει τις ίδιες σκέψεις με διαφορετικές λέξεις, χωρίς μέτρο εφαρμόζει αποσπάσματα από τη Γραφή και παραδείγματα, επαναλαμβάνεται και, έχοντας προχωρήσει σε άλλο θέμα, επιστρέφει ξανά στο προηγούμενο. Μια τέτοια κουραστική μετάδοση εμφανίζεται στο δεύτερο και έκτο βιβλίο. στα υπόλοιπα το στυλ είναι ομοιόμορφο. Η προέλευση ενός τέτοιου λογοτεχνικού έργου του Ντρέι, που βασίζεται σε μια κριτική ανάλυση των χαρακτηριστικών της ιεραρχικής δομής, της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, των λειτουργικών θεσμών και του δόγματος που περιέχεται σε αυτό, χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 3ου αιώνα 29. Το έβδομο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων, σύμφωνα με τον Ντρέι, δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να γραφτεί μαζί με τα πρώτα έξι βιβλία και από τον ίδιο συγγραφέα. Αυτό αποκαλύπτεται, καταρχάς, από μια σύγκριση του περιεχομένου τους. Το έβδομο βιβλίο μιλά ως επί το πλείστον για τα ίδια ακριβώς θέματα που έχουν ήδη συζητηθεί στα πρώτα έξι. ξεκινά με τον ίδιο τρόπο όπως το πρώτο βιβλίο, με ηθική διδασκαλία, ορίζει οδηγίες για την εκτέλεση του βαπτίσματος, όπως το τρίτο βιβλίο, οδηγίες για τις εκκλησιαστικές νηστείες. ως (μόνο εκτενέστερα) και το πέμπτο: οι οδηγίες για την προσευχή και για τον εορτασμό της Κυριακής είναι ίδιες, οι οποίες είναι μόνο σε μια πιο λεπτομερή παρουσίαση στο δεύτερο βιβλίο: ορισμοί σχετικά με τα δώρα της ευχαριστιακής θυσίας - διαφορετικοί από τα ομοιογενή ή αυτά που περιέχονται στο τέταρτο βιβλίο. ορισμοί των ιδιοτήτων του επισκόπου, των πρεσβυτέρων και των διακόνων - για τους οποίους το δεύτερο βιβλίο είναι τόσο ευρύ και το σύμβολο διαφέρει σημαντικά από το σύμβολο του έκτου βιβλίου. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του έβδομου βιβλίου είναι μια συλλογή από προσευχές και λειτουργικές τελετές, λεπτομερείς οδηγίες για την ιεροτελεστία του βαπτίσματος και ένας κατάλογος με τους αρχαιότερους επισκόπους. Ήδη αυτή η σχέση του έβδομου βιβλίου και του περιεχομένου του με τα πρώτα έξι δίνει το δικαίωμα στο συμπέρασμα ότι δεν γράφτηκε μαζί τους και όχι από τον ίδιο συγγραφέα. Διότι όσο λίγο κι αν επαινούσαμε τον συγγραφέα των πρώτων έξι βιβλίων, ως συγγραφέα που γράφει σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο και με λογική σειρά, δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει ότι στο έβδομο βιβλίο ξανασχολιάζει θέματα που είχε ήδη εξετάσει λεπτομερώς σε ξεχωριστά βιβλία και τα εξετάζει για άλλη μια φορά και, επιπλέον, απότομα σε σύγκριση με την πιο λεπτομερή πρώτη παρουσίασή τους. Δεν πρόκειται για προσθήκες ή τροποποιήσεις στο περιεχόμενο των πρώτων βιβλίων, γιατί δεν περιέχουν κάτι νέο ή διαφορετικό, αλλά αντίθετα - σε σχέση με το ομοιογενές - μόνο αποσπάσματα από το περιεχόμενο και, επιπλέον, πενιχρά αποσπάσματα, όπως μπορεί να πειστεί όποιος θέλει να κάνει τον κόπο να συγκρίνει, όπως λέγεται στο 7ο βιβλίο. Ch. 31 για τις ιδιότητες του επισκόπου, των πρεσβυτέρων και των διακόνων, στο 23 - για τη νηστεία, στο 21 - για την αποφυγή των άθεων, στο 20 - για την αδιάκριτη κατανάλωση φαγητού, στο 28 και 30 - για τις δημόσιες συναθροίσεις - συγκρίνετε με όσα περιέχονται για αυτά τα θέματα στα πρώτα έξι βιβλία. Πώς θα μπορούσε ο συγγραφέας να προσθέσει τέτοια αποσπάσματα από αυτά; Αυτή η σχέση ομοιογενούς περιεχομένου του έβδομου και των έξι πρώτων βιβλίων, σε συνδυασμό με την ιδιαιτερότητά της, οδηγεί λοιπόν στην υπόθεση ότι βασίστηκε σε παρόμοια αυτοτελή εργασία. Αυτή η υπόθεση δικαιολογείται από την ίδια την επιγραφή του 7ου βιβλίου. περί πολιτείας, καί ευχαριστίας, καί τῆς κατά χριστόν μοήσεως. εξετάζεται σε σχέση με το περιεχόμενό του. Η λέξη πολιτεία στην αρχαιότητα δήλωνε όχι μόνο τη βελτίωση του κράτους και τη δημόσια διοίκηση, αλλά και τα καθήκοντα, τον τρόπο ζωής και τις πράξεις ενός πολίτη, και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς τη χρησιμοποιούσαν λόγω της ομοιότητας κράτους και εκκλησίας για να προσδιορίσουν τόσο τη δομή της εκκλησίας όσο και τα καθήκοντα, τον τρόπο ζωής και τις πράξεις ενός χριστιανού στην Εκκλησία. Αυτό έκανε ο συγγραφέας του 7ου βιβλίου. Η πολιτεία αυτή περιλαμβάνει ό,τι αφορά την ηθική συμπεριφορά, την αποφυγή της υπηρεσίας των θεών, την προσευχή, τον εορτασμό της Κυριακής, τη νηστεία και τις ιδιότητες του κληρικού. Τα πρώτα έξι βιβλία μαζί δεν περιέχουν τίποτα περισσότερο από πολιτεία χριστιανή. Σε αυτό στο 7ο βιβλίο. προστίθενται δύο ακόμη αντικείμενα: ευχαριστία και κατά χριστόν μυήσις. Το πρώτο είναι η αναίμακτη θυσία, το μυστηριώδες μέρος της λειτουργίας. Αυτό περιλαμβάνει προσευχές, ευχαριστίες και ικεσίες (κεφάλαια 25 – 28). Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι στο 8ο βιβλίο δεν υπάρχουν τύποι για την ευλογία της Θείας Ευχαριστίας, κάτι που εξηγείται από τους διαφορετικούς σκοπούς και των δύο βιβλίων. Και άλλες λειτουργικές τελετές που αναφέρονται εδώ είναι διαφορετικές από ό,τι στο 8ο βιβλίο. άρα αυτή η τελευταία περιέχει την πλήρη λειτουργία, ενώ η 7η περιέχει μόνο αποσπάσματα από αυτήν, δηλαδή την εξαγωγή εκείνων των προσευχών που ένας λαϊκός μπορεί να χρησιμοποιήσει ήσυχα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και έξω από αυτήν - για την οικοδόμησή του. Επιπλέον, αυτά τα αποσπάσματα δεν δίνουν μια πλήρη έννοια της λειτουργίας, γεγονός που χρησιμεύει ως απόδειξη ότι αυτή η συλλογή προοριζόταν για λαϊκούς στην κατήχηση μυσταγωγική, όπως στην πραγματικότητα λέει το συμπέρασμα του 38ου κεφαλαίου. στο 8ο βιβλίο. Αντίθετα, μια ολόκληρη εικόνα της παρουσιάζεται ως οδηγός για τους μεγαλύτερους. – Η Μυήσις κατα χριστόν, ή η πρώτη μύηση στον Χριστιανισμό, δίνει μια πλήρη εικόνα του πώς η Εκκλησία εκείνη την εποχή προετοίμαζε τους κατηχουμένους και τους βάπτισε. Και πράγματι, ο συγγραφέας, έχοντας αναφέρει διάφορες λειτουργικές τελετουργίες, τελειώνει με τα εξής λόγια: «πώς πρέπει να ζουν και να ευχαριστούν τον Θεό μέσω του Χριστού όσοι έχουν ήδη μυηθεί στον Χριστιανισμό - το έχουμε ήδη δείξει, αλλά τώρα είναι απαραίτητο να μην αφήσουμε αυτούς που δεν έχουν ακόμη μυηθεί χωρίς διδασκαλία· και μετά ακολουθεί πρώτα - Κεφάλαιο 30. κατηχεῖσθαι τόν λόγον τῆς εὐσεβείας. Πρέπει να διδαχθεί πώς ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με την ποικιλομορφία και την αρμονία του, τον προστατεύει και τον κυβερνά ανά πάσα στιγμή και πώς έδωσε στον άνθρωπο τον νόμο. Πρέπει να διδαχθεί γιατί δημιουργήθηκε ο κόσμος και ο άνθρωπος τοποθετήθηκε σε αυτόν ως πολίτης. Πρέπει επίσης να γνωρίζει τη φύση του. στην ιερή ιστορία χρειάζεται να δείξει πώς ο Θεός στην αρχαιότητα τιμώρησε τους άθεους, αλλά ήταν ελεήμων με τους ευσεβείς. Πρέπει να του δείξουμε τους δρόμους της Πρόνοιας, πώς ποτέ δεν παρέκκλινε από το ανθρώπινο γένος, αλλά, αντίθετα, σε διάφορες εποχές έχει εκτρέψει την ανθρωπότητα από την πλάνη στη γνώση της αλήθειας, από τη σκλαβιά στην αμαρτία στην ελευθερία της ευσέβειας, από τον θάνατο στη ζωή. Έτσι πρέπει να διδάσκεται αυτός που μπαίνει στην Εκκλησία (ὁ προσίων). Μετά από αυτό, ο επίσκοπος ή οι πρεσβύτεροι θα βάλουν τα χέρια πάνω του για προκαταρκτική αφιέρωση ενώ θα διαβάζουν τις αναφερόμενες προσευχές. Στη συνέχεια ακολουθεί η διδασκαλία της Χριστολογίας, ή η διδασκαλία για την ενσάρκωση του Κυρίου, τα βάσανά Του, την ανάστασή Του και την ανάληψή Του στους ουρανούς. Αμέσως πριν από τη βάπτιση, πρέπει να του εξηγηθεί η φόρμουλα της απάρνησης και το χριστιανικό σύμβολο. Τα επόμενα κεφάλαια 42 - 45 περιέχουν τις ιεροτελεστίες του καθαγιασμού του λαδιού, του βαπτιστικού νερού και του μύρου και μια προσευχή για το άτομο που βαπτίζεται. Συμπερασματικά, παρουσιάζεται κατάλογος επισκόπων που χειροτονήθηκαν από τους Αποστόλους, που περιέχει αποκλίσεις από τις μαρτυρίες αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων σχετικά, δίνοντας αφορμή για να γίνουν κάποια σχόλια σχετικά. Αλλά με την εξέταση που έγινε μέχρι τώρα, θέλω μόνο να δείξω -όπως αυτό αποκαλύπτεται από μόνο του από το περιεχόμενο του 7ου βιβλίου σε σύγκριση με τον τίτλο του- ότι ο συγγραφέας του είχε την πρόθεση να γράψει επίσης ένα εγχειρίδιο για τους Χριστιανούς, αλλά μόνο αυτός εκπλήρωσε το έργο του διαφορετικά από τον συγγραφέα των πρώτων έξι βιβλίων. παραλείποντας την προσοχή στις σχέσεις του χρόνου, ο πρώτος σκιαγράφησε συνοπτικά αντικείμενα του πρώτου είδους και, αντίθετα, για αντικείμενα του δεύτερου είδους παρουσίασε την υπάρχουσα τάξη. Αλλά ως αποτέλεσμα αυτού ακριβώς του γεγονότος, το 7ο βιβλίο δεν μπορούσε να γραφτεί μαζί με τα πρώτα έξι από τον ίδιο συγγραφέα. Αυτό φαίνεται και από το εξωτερικό σχήμα του βιβλίου. Έχει ήδη ειπωθεί ότι τα πρώτα έξι βιβλία έχουν το δικό τους συμπέρασμα, αλλά το έβδομο έχει τη δική του εισαγωγή, και στο τέλος του 46ου κεφαλαίου επίσης το συμπέρασμα. Τα επόμενα τρία κεφάλαια, που αντιπροσωπεύουν τις πρωινές, απογευματινές και προσευχές πριν από το δείπνο, προστίθενται χωρίς καμία σχέση ή, αντίθετα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι το 46ο κεφάλαιο. παρεμβάλλεται αργότερα, μέσω της οποίας διακόπτεται η σύνδεση της τελικής προσευχής με τις υπόλοιπες – κάτι που είναι ακόμη πιο πιθανό. Η ένσταση είναι ότι στο 22ο κεφ. γίνεται αναφορά στο 3ο βιβλίο. σχετικά με το βάπτισμα, δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία, αφού η φράση: «σχετικά με το βάπτισμα που έχουμε ήδη καθιερώσει» θα μπορούσε να είχε εισαχθεί από μεταγενέστερο μεταγλωττιστή για να δημιουργήσει μια σύνδεση μεταξύ των πρώτων έξι βιβλίων και του έβδομου, που (δηλαδή, σύνδεση) εκτός από αυτό το μέρος και το 46ο κεφάλαιο. δεν φαίνεται πουθενά? και στο 8ο βιβλίο. Οι απόστολοι αναφέρονται στα προηγούμενα ιδρύματά τους (για παράδειγμα, κεφάλαιο 4 στο βιβλίο 2, κεφάλαιο 1, και κεφάλαιο 32 στο βιβλίο 4, κεφάλαιο 12). Επομένως, εάν μια τέτοια αναφορά αποδείκνυε την ταυτότητα του συγγραφέα, τότε θα ήταν απαραίτητο να αναγνωριστεί ο ίδιος συγγραφέας για το 8ο βιβλίο. με τον συγγραφέα του 2ου και του 4ου, και εν τω μεταξύ μιλάει ακόμα πιο φανερά για τον ιδιαίτερο συγγραφέα της παρά τον 7ο. Αλλά η υπόθεση ότι το 7ο είναι μεταγενέστερο από τον συγγραφέα των πρώτων έξι και προστέθηκε για να καλύψει την έλλειψη λειτουργικών και άλλων τύπων - αυτό, εκτός από αυτό που έχει ήδη παρουσιαστεί, είναι πολύ εύλογο για άλλους λόγους, δηλαδή: Ο συγγραφέας του 7ου βιβλίου, καταρχάς, τακτοποιεί καλύτερα το υλικό του από τον συγγραφέα του πρώτου έξι. Οι μέθοδοι του τελευταίου έχουν περιγραφεί από εμάς προηγουμένως: γενικά ενδιαφέρεται ελάχιστα για τις λογικές συνδέσεις, τόσο στη διευθέτηση των επιμέρους θεμάτων όσο και στην αποκάλυψη των σκέψεων. Η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική για τον συγγραφέα μας. Τα θέματα του βιβλίου του, τόσο στον τίτλο όσο και στο ίδιο το έργο, διακρίνονται και μεμονωμένα και εξετάζονται χωρίς να παρεκκλίνουν στα πλάγια. Ξεκινά την ηθική του με βάση τα βιβλικά αποσπάσματα, στα οποία εκφράζεται η ιδέα για δύο μονοπάτια του ανθρώπου, εκ των οποίων το ένα προορίζεται από τον Θεό για ζωή, το άλλο, εμπνευσμένο από την αποπλάνηση του Σατανά, οδηγεί στο θάνατο, το πρώτο είναι φυσικό, το δεύτερο προέκυψε μέσω της αποπλάνησης. Το πρώτο έχει την αγάπη ως κατευθυντήρια αρχή. εκφράζεται ήδη στον πρώτο νόμο (Δευτερονόμιο 6:5) και αποκαλύπτεται στον δεκάλογο, από τον οποίο πηγάζουν τα ατομικά καθήκοντα προς τον Θεό και τους ανθρώπους. Ο δρόμος του θανάτου είναι οι αμαρτίες, οι οποίες, ως το αντίθετο των αρετών που αναφέρθηκαν προηγουμένως, παρουσιάζονται με συμπυκνωμένη συντομία. Στη συνέχεια, ακολουθεί μια ομιλία για τον τρόπο ζωής που θετικά ορίζει ο Χριστιανισμός στον μυημένο και οι προσευχές μεταδίδονται κατά τη διάρκεια ιερών τελετών. στο τέλος ακολουθούν στην εξαγωγή οδηγιών για την προετοιμασία των κατηχουμένων για αποδοχή στην εκκλησία. Ο συγγραφέας του 8ου βιβλίου γράφει διαφορετικά και καλύτερα. Η πολυγλωσσία και η μετάδοση, οι συχνές επαναλήψεις, ο αμέτρητος πολλαπλασιασμός των βιβλικών κειμένων και οι αισθησιακές εικόνες - αυτά τα χαρακτηριστικά του στυλ των πρώτων έξι βιβλίων - δεν εντοπίζονται καν στο έβδομο: αντίθετα, ο συγγραφέας του λατρεύει τη συντομία και τη συνοπτική παρουσίαση, η οποία ιδιότητα γίνεται εμφανής σε κάθε αναγνώστη που θέλει να το προσέξει. Η ηθική διδασκαλία παρουσιάζεται με ακριβείς και ισχυρούς όρους. Προς υποστήριξη της διδασκαλίας αναφέρονται ελάχιστα αλλά σαφή χωρία από την Αγία Γραφή. Γραφές: επομένως αυτά τα κεφάλαια είναι ασυνήθιστα σύντομα. Η επόμενη διδασκαλία για τη βελτίωση της εκκλησίας παρουσιάζεται με τον ίδιο τρόπο, αλλά, σε σύγκριση με τα πρώτα έξι βιβλία, δεν είναι πλήρης. Με τον ίδιο τρόπο, τα περισσότερα από τα δείγματα προσευχών δεν είναι μακροσκελή, με εξαίρεση τους επαίνους προς τον Δημιουργό, τον Προμηθευτή και τον Κυβερνήτη του Κόσμου, οι οποίοι είναι παρόμοιοι σε έκταση και περιεχόμενο με εκείνες του 8ου βιβλίου, αν και δεν είναι κυριολεκτικά παρόμοιες. Αναφέρονται επίσης συνοπτικά οι οδηγίες για τη διδασκαλία των κατηχουμένων. Είναι δυνατόν ο συγγραφέας των πρώτων έξι βιβλίων, αν έγραψε και αυτό το έβδομο, να άλλαξε όλα τα χαρακτηριστικά της σκέψης και της παρουσίασής του τόσο πολύ, ώστε αυτή τη φορά, ή γενικά στη συνέχεια, από παράλογο στοχαστή να γίνει λογικός, από βαρύγδουπος και λογικός συγγραφέας - συνοπτικός και τσιγκούνης με τις λέξεις; Ο συγγραφέας του 7ου βιβλίου στέκεται, στο τρίτο, σε μια διαφορετική πνευματική σχέση και γνωριμία με άλλους συγγραφείς από τον συγγραφέα των πρώτων έξι. Η ομοιότητα των πρώτων έξι βιβλίων με τις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου, γνήσιες και μη, είναι τόσο μεγάλη που οδηγεί στην ευθεία υπόθεση ότι είτε ο συγγραφέας τους χρησιμοποίησε τις επιστολές του Ιγνατίου είτε, αντίθετα, αυτές έγιναν υπό την επίδραση των αποστολικών διαταγμάτων. Αντίθετα, στο 7ο βιβλίο δεν υπάρχει κανένα ίχνος από τις επιστολές του Ιγνατίου. αλλά στην αρχή μοιάζει πολύ με την επιστολή του Βαρνάβα. – Αυτό είναι το 7ο βιβλίο των Αποστολικών Κανόνων. Σύμφωνα με τους εσωτερικούς λόγους της ιστορικής κριτικής, η προέλευσή του στην υπό εξέταση έκδοση πρέπει να αποδοθεί στις αρχές του 4ου αι. Το όγδοο βιβλίο, με τη σειρά του, αντιπροσωπεύει ένα έργο που είναι από όλες τις απόψεις διαφορετικό από τα πρώτα επτά βιβλία. Αυτό αποκαλύπτεται, πρώτα απ' όλα, στο περιεχόμενό του, το οποίο δεν περιέχει δογματικές οδηγίες, ούτε ηθικές επιταγές, ούτε δήλωση γενικών εκκλησιαστικών σχέσεων, αλλά περιορίζεται αποκλειστικά σε ιερές τελετές - τά μυστικά Οι οδηγίες για τα θέματα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας που βρίσκονται στο τέλος δεν είναι μεγάλες και από τις δύο απόψεις και οι αποκλίσεις τους από ορισμούς αυτού του είδους σε άλλα βιβλία. το ίδιο το βιβλίο, είναι ως επί το πλείστον ξένα, επομένως και σίγουρα μεταγενέστερη προσθήκη. Στο αληθινό και πρωτότυπο περιεχόμενό του, αυτό το όγδοο βιβλίο είναι μια συλλογή όλων των αφιερωμάτων που γίνονται στην εκκλησία με τις προσευχές που χρησιμοποιούνται σε αυτό, αντιπροσωπεύει μια πολύ πλήρη λειτουργία με όλες τις προσευχές, για την εκτέλεση του μυστηρίου του βαπτίσματος δίνει διαφορετικούς τύπους από αυτούς που βρίσκονται στο 8ο βιβλίο, καθώς και άλλες πρωινές και βραδινές προσευχές και πιο ολοκληρωμένες από τις προσευχές των νεκρών. 6ο βιβλίο, στο οποίο Επιπλέον, δεν υπάρχουν καθόλου προσευχές. Επομένως, εάν ο συγγραφέας και των οκτώ βιβλίων ήταν το ίδιο πρόσωπο: πώς θα μπορούσε τόσο να διαμελίσει τα ίδια θέματα και να ξεκόψει το ένα από το άλλο τόσο εσωτερικά συνδεδεμένο; Δεν θα προκύψουν τέτοιες ρήξεις εάν, σύμφωνα με την ένδειξη που δίνουν τα ίδια τα διάφορα στοιχεία του Χάρτη, διακρίνουμε τους συγγραφείς τους και τους ειδικούς σκοπούς τους: γιατί ο συγγραφέας του 8ου βιβλίου έγραψε για κάποιον άλλο σκοπό από τους συγγραφείς των άλλων. Στόχος τους ήταν να παράσχουν περισσότερο ή λιγότερο πλήρη γενική οδηγία για όλους τους Χριστιανούς. ο συγγραφέας του 8ου είχε στο μυαλό του να δώσει σε έναν «επίσημο» ή γενικά ένα βιβλίο που θα περιείχε όλα όσα έπρεπε να κάνει και να πει ένας επίσκοπος κατά την εκτέλεση της δημόσιας υπηρεσίας του. Αυτό είναι το ουσιαστικό περιεχόμενο του όγδοου βιβλίου και ο σκοπός των οδηγιών - σχετικά με τελετουργίες και προσευχές, τελετουργίες αφιερώματος και ευλογίες. ως αποτέλεσμα αυτού στο 3ο κεφάλαιο. Ο συγγραφέας το αφιερώνει ξεκάθαρα στους επισκόπους: «τώρα θα μιλήσουμε για το πρώτο και σημαντικότερο θέμα στα εκκλησιαστικά ιδρύματα, ώστε εσείς, επίσκοποι, που διορίστηκαν από εμάς με το θέλημα του Χριστού, έχοντας λάβει αυτόν τον Χάρτη μας (διάταξιν), να εκπληρώσετε τα πάντα σύμφωνα με τις οδηγίες μας». Τώρα, αφού αυτό το βιβλίο προορίζεται μόνο για επισκόπους και το περιεχόμενό του αφορά αποκλειστικά τη δημόσια υπηρεσία τους. τότε του ανατέθηκε να τους καθοδηγεί μόνο και δεν προοριζόταν για δημόσια ανάγνωση σε συναντήσεις, όπως τα πρώτα έξι βιβλία. Κατά συνέπεια, αρχικά, αν είχε γραφτεί από τον ίδιο συγγραφέα, δεν θα είχε εκδοθεί μαζί τους, και ακόμη λιγότερο δεν αποτελούσε μέρος της ολοκληρωμένης συλλογής τους. Ένας άλλος συγγραφέας όμως υποδηλώνεται και από την ιδιαιτερότητα της μορφής που δίνεται στο όγδοο βιβλίο. Τα πρώτα έξι βιβλία έχουν τη μορφή μακράς συνοδικής επιστολής, για την οποία οι απόστολοι μιλούν στην εισαγωγή ως συγγραφείς. Στα άλλα, η ομιλία διεξάγεται χωρίς διακοπή όπως σε μια επιστολή. το έβδομο βιβλίο τα γειτνιάζει ως συνέχεια, αλλά το 8ο βιβλίο παντού μοιάζει με τα πρακτικά της νομοθετικής συνέλευσης. Έτσι στο κεφ. 4 λένε οι απόστολοι: «Εφόσον τώρα, οι δώδεκα Απόστολοι του Κυρίου, συγκεντρωθήκαμε σε ένα μέρος, θα καθορίσουμε ό,τι σχετίζεται με την εκκλησιαστική δομή με θεία εντολή, όπως θα έπρεπε - ἐκκλησιαστίκου τύπου. Στη συνέχεια, οι απόστολοι προέρχονται ο ένας μετά τον άλλο και προφέρουν το νόμο με τον τύπο: I NN πω, ή καθιερώστε ὑπό τοῦ Κυρίου διατάσσομαι. Παραμένει όμως η συνήθης έκφραση διατάσσομαι, που δεν χρησιμοποιείται στα επτά πρώτα βιβλία, με εξαίρεση δύο θέσεις στις επιγραφές των κεφαλαίων, και από τις οποίες, χωρίς αμφιβολία, το όγδοο αυτό βιβλίο διατήρησε την επιγραφή - διατάξεις, η οποία στη συνέχεια, αφού συνδυάστηκε με άλλα βιβλία, πέρασε στο σύνολο. Τώρα, ωστόσο, δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος για τον οποίο ο συγγραφέας των πρώτων έξι βιβλίων, αν ήταν ο συγγραφέας του όγδοου, διάλεξε ξαφνικά μια τόσο έντονα διαφορετική μορφή παρουσίασης, όταν μίλησε για τα ίδια θέματα με τη μορφή μηνύματος; Σε αυτό το χαρακτηριστικό, θα ήταν πιο σωστό να δούμε μια ένδειξη της προέλευσης του όγδοου βιβλίου από άλλο συγγραφέα. Αποκαλύπτεται από ένα διαφορετικό ύφος, το οποίο, σε σύγκριση με άλλα βιβλία, αν και δεν ξεφεύγει από τη συντομία και την ακρίβεια του έβδομου, μερικές φορές δεν είναι ξένο προς το εύρος και τη λεκτικότητα των πρώτων έξι, αλλά διαφέρει σημαντικά τόσο σε σοβαρότητα, σπουδαιότητα όσο και σε κάποια λαμπρότητα. Αυτό είναι το ύφος της νομοθεσίας στις ανατολικές χώρες, που δεν λείπει από τα δείγματα των προσευχών, με όλη τους την εγκαρδιότητα και τη ζεστασιά, ειδικά όταν χρησιμοποιούνται κατηγορήματα σε εκκλήσεις προς τον Θεό, όπου ο συγγραφέας πλησιάζει τον συγγραφέα των πρώτων βιβλίων. Σύμφωνα με τα εσωτερικά σημάδια της ιστορικής κριτικής, το 8ο βιβλίο της υπό εξέταση έκδοσης πρέπει να αναγνωριστεί ως γραμμένο στα μέσα του 4ου αι. Το σύνολο των Αποστολικών Συνταγμάτων από τα τρία αυτά ξεχωριστά έργα διαμορφώθηκε με κοινή Λιάτα και των άγιων Αποατολων αμέσως μετά τα μέσα του 4ου αι. Σε αυτό το σύνολο όμως δεν υπήρχαν άλλοι 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων. Παρουσιάστηκαν αργότερα. (Drey. 1. σ. S. 154 – 158). Αυτές είναι οι κρίσεις του Drey για τα οκτώ βιβλία των Αποστολικών Συνταγμάτων στην έκδοση που είναι στην έκδοση του Cotelier 30. Έχει περάσει μισός αιώνας από τότε που ήρθε στο φως η μελέτη Dray που εξετάζουμε, μια αξιοσημείωτη από πολλές απόψεις μελέτη. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η επιστήμη εμπλουτίστηκε με νέα στέρεη έρευνα όχι μόνο από την άποψη της ιστορικής κριτικής των Αποστολικών Κανόνων, αλλά και από καθαρά αρχαιολογική σκοπιά - μελέτες του κειμένου αυτού του μνημείου, ακόμη και οι ανακαλύψεις νέων μνημείων της χριστιανικής λογοτεχνίας των πρώτων αιώνων, που σχετίζονται άμεσα με τα οκτώ βιβλία των υπό εξέταση Αποστολικών Κανόνων. Με αυτές τις μελέτες και ανακαλύψεις διευκρινίστηκε σημαντικά το ζήτημα της ουσίας και του χρόνου προέλευσης των Αποστολικών Κανόνων, αν και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν τόσο κοντά που έφτασε κοντά σε οριστική επίλυση. Αντίθετα, η ανάγκη για νέες έρευνες, ακόμη και ανακαλύψεις για την επίλυσή της δεν είναι λιγότερο επιτακτική σήμερα από ό,τι πριν από μισό αιώνα. Ας εκμεταλλευτούμε αυτά τα επιτεύγματα της επιστήμης για να σημειώσουμε ότι στις κρίσεις που παρουσιάστηκαν παραπάνω, ο Dreya βρίσκει επιβεβαίωση και αιτιολόγηση για τον εαυτό του, η οποία πρέπει να απορριφθεί, και έτσι θα παρουσιάσουμε την κατάσταση του ζητήματος της ουσίας και της προέλευσης των Αποστολικών Κανόνων επί του παρόντος. Η εικασία του Ντρέι για την ύπαρξη τριών διαφορετικών έργων, που χρησιμοποιήθηκαν ως βάση για το οκτάτευχο των Αποστολικών Συνταγμάτων από τον συντάκτη του, επιβεβαιώνεται με τον πιο πειστικό τρόπο. Τα πρώτα έξι βιβλία βασίζονται σε ένα πολύ ιδιαίτερο έργο, που διατηρείται στην αρχική του μορφή στις κανονικές συλλογές των Χριστιανών της Ανατολής - Σύριων, Αράβων και Αιθίοπων. Εδώ τοποθετείται υπό τον δικό του ειδικό τίτλο, στην κεφαλή άλλων κανονικών άρθρων, χωρίς καμία σχέση με το 7ο και 8ο βιβλίο, που είτε δεν υπάρχουν καθόλου σε αυτές τις συλλογές είτε, αν υπάρχουν, τότε μόνο ως μέρος ορισμένων τμημάτων του 8ου βιβλίου. Η συριακή έκδοση αυτού του έργου είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Σύμφωνα με το χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης του Παρισιού (cod. orient, s. Germ, nr. 38) έχει τον εξής τίτλο: «Didascalia, δηλ. Καθολική διδασκαλία των δώδεκα Αποστόλων και αγίων μαθητών του Σωτήρος μας». Χωρίζεται σε 26 κεφάλαια (χωρίς καμία διαίρεση σε βιβλία). Στο περιεχόμενό τους, αυτά τα 26 κεφάλαια ανταποκρίνονται πλήρως στα έξι βιβλία των Αποστολικών Συνταγμάτων 31, αν και το κείμενο απέχει πολύ από το να είναι πανομοιότυπο: η συριακή διδασκαλία είναι συντομότερη από τα Αποστολικά Συντάγματα: στερείται πολλών διατάξεων, ώστε φαίνεται να είναι συντομογραφία της τελευταίας. Για ένα δείγμα και των δύο κειμένων, παρουσιάζουμε τους παρακάτω παραλληλισμούς. Μια πολύ χαρακτηριστική κατανομή της συμπυκνωμένης συριακής έκθεσης αντιπροσωπεύεται από το ακόλουθο παράλληλο απόσπασμα στα Αποστολικά Συντάγματα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το συριακό κείμενο στο τέλος του κεφαλαίου 17 και στην αρχή του κεφαλαίου 18 σε σύγκριση με το ελληνικό κείμενο του Αποστόλου. Χάρτες 4ο βιβλίο. από τα μέσα του 3ου κεφαλαίου. και ίχνος Σημαντική παράλειψη στο συριακό κείμενο εντοπίζεται και στο κεφ. 16ος σε σύγκριση με τον Αποστ. Χάρτες, βιβλίο. 3, 19 και 20: για το 20ο κεφ. στο συριακό κείμενο δεν υπάρχει καν 32 καθόλου. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά της συριακής έκδοσης του Καθολικού Δόγματος σε σύγκριση με τα πρώτα έξι βιβλία των Αποστόλων. Χάρτες. Σύμφωνα με τον Bickel, η συριακή έκδοση αναφέρεται στα πρώτα έξι βιβλία ως συντομογραφία τους. Δείχνει ότι το συριακό κείμενο δεν έχει πολλά από αυτά που έχει το ελληνικό κείμενο. Ωστόσο, επιπλέον, δεν υπάρχουν μόνο συντομογραφίες, αλλά και διαφωνίες και στα δύο κείμενα. Το πιο σημαντικό από αυτά είναι, χωρίς αμφιβολία, ότι ο Συριακός Κώδικας δεν περιέχει τίποτα από τα περιεχόμενα του 7ου και του 8ου βιβλίου των Αποστόλων. Χάρτες, αντίθετα. Η «Διδασκαλία» περιλαμβάνει μόνο τα πρώτα έξι βιβλία. Διαβεβαιώνει ταυτόχρονα ότι «αυτή η διαφορά βασίζεται όχι στη συντομογραφία ή τις εκδόσεις του Σύριου μεταφραστή, αλλά σε αυτό. Αρχικά και τα δύο τελευταία βιβλία του Αποστόλου. Το καταστατικό στην πραγματικότητα δεν ανήκε στα «διδασκάλια»: αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Σημειώνεται εδώ ότι η διδασκαλία τελείωσε εδώ 33. Πρέπει να προστεθεί σε αυτό ότι, για εσωτερικούς λόγους, το 7ο και το 8ο βιβλίο θα πρέπει να γίνονται σεβαστά ως μεταγενέστερο παράρτημα σε ένα ολόκληρο έργο που έχει εσωτερική συνοχή στο περιεχόμενο, όπως απέδειξε ο Dray εντελώς ανεξάρτητα, δηλ. χωρίς εξοικείωση με τις ανατολικές εκδόσεις του Καθολικού Δόγματος. Αν, τέλος, λάβουμε υπόψη ότι η αραβική μετάφραση του Καθολικού Δόγματος, καθώς και η Αιθιοπική, αν και ανεξάρτητη από τη Συριακή, περιέχουν εξίσου μόνο το κείμενο των πρώτων έξι βιβλίων του Αποστόλου. Καταστατικά και τίποτα από τα δύο τελευταία βιβλία, δεν υπάρχει αμφιβολία στην υπόθεση ότι η αρχική «Καθολική Διδασκαλία» περιλάμβανε το περιεχόμενο μόνο των πρώτων έξι βιβλίων του Αποστολικού Καταστατικού, καθώς και το γεγονός ότι η ίδια η διαίρεση της σε βιβλία ήταν πιθανότατα μεταγενέστερης προέλευσης. Ότι το περιεχόμενο του 7ου και του 8ου βιβλίου του Αποστολικού Καταστατικού ήταν γνωστό στην Ανατολή, τουλάχιστον εν μέρει - αυτό αποδεικνύεται από αποσπάσματα από αυτά που βρέθηκαν στους κανόνες των ανατολικών κωδίκων. Αλλά ότι την ίδια στιγμή συμπεριλήφθηκαν σε αυτά ανεξάρτητα από την «Καθολική Διδασκαλία», αυτό είναι σαφές από τη θέση που κατέχουν στους κώδικες: εδώ δεν στέκονται ακριβώς πίσω από την «Καθολική Διδασκαλία», αλλά χωριστά από αυτήν και χωρίς καμία σχέση με αυτήν. Ίσως αυτά τα αποσπάσματα να μην είναι καν παρμένα από ολόκληρο το έργο που ονομάζεται Απόστολος. Χάρτες, αλλά από έναν τέτοιο ελληνικό κώδικα κανόνων, που περιείχε επίσης επακριβώς μόνο αποσπάσματα από αυτούς 34. Σε πολύ πρόσφατο χρόνο, ο διάσημος Harnack εξέφρασε την ισχυρή άποψη ότι η συριακή έκδοση του «Καθολικού Δόγματος» είναι το πρωτότυπο έργο, από το οποίο στα μέσα του 4ου αιώνα σχηματίστηκαν με προσθήκες τα έξι βιβλία των Αποστολικών Κανόνων. Ο Harnack βεβαιώνει ότι ο παρεμβολέας τους ήταν το ίδιο πρόσωπο με τον παρεμβολέα των επιστολών του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Αντιοχείας: η ταυτότητα του προσώπου εξηγεί επίσης την ομοιότητα των έργων που παρεμβάλλονται από αυτόν 35. Έτσι, η γνώμη του Ντρέι για τη χωρικότητα και την ανεξαρτησία των πρώτων έξι βιβλίων του Αποστόλου. Τα καταστατικά επιβεβαιώνονται από μεταγενέστερη έρευνα με την έννοια ότι όντως βασίζονται σε ένα αρχαίο έργο που ονομάζεται «Διδασκαλία». Η ύπαρξη αυτού του έργου τεκμηριώνεται από την ύπαρξη ενός τέτοιου έργου στους κανονικούς κώδικες της Ανατολικής Χριστιανικής, Συριακής, Αραβικής και Αιθιοπικής 36 . Σε αυτά διατηρεί αμετάβλητα ακόμη και το αρχικό του όνομα: «Διδασκαλία», όπως διατηρήθηκε ως τέτοιο στη μεταγενέστερη ελληνική έκδοση, όταν ο συντάκτης του χταποδιού χωρίστηκε σε έξι βιβλία και τοποθετήθηκε ως το πρώτο μέρος του συνόλου, γνωστό πλέον με το όνομα των Αποστολικών Συνταγμάτων, που δόθηκαν μέσω του Κλήμη: γιατί σε όλες τις μέχρι τώρα γνωστές εκδόσεις των πρώτων έξι βιβλίων. title: "καθολική διδασκαλία" Αλλά η υπόθεση του Drey ότι τα πρώτα έξι βιβλία στη μεταγενέστερη έκδοσή τους χρονολογούνται στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα στην αρχή πρέπει τώρα να απορριφθεί. Εάν η υπόθεση του Harnack για την ταυτότητα των προσώπων παρεμβολής είναι σωστή οι επιστολές του Ignatiev και η Didascalia, τότε η παρούσα έκδοση των πρώτων έξι βιβλίων των Αποστολικών Συνταγμάτων θα πρέπει να αποδοθεί στο μισό του 4ου αιώνα. Από την άλλη όμως, η δήλωση του Α. Harnack ότι, 1η, η συριακή έκδοση του Didascalia είναι το πρωτότυπο και η παλαιότερη μορφή των έξι βιβλίων, και, δεύτερον, ότι προέκυψε μόλις προς τα τέλη του 3ου αιώνα, φαίνεται αβάσιμη ή τουλάχιστον πρόωρη. Για να σχηματιστεί μια απολύτως στέρεη κρίση σχετικά με αυτό, είναι απαραίτητη, πρώτον, μια πιο ενδελεχής μελέτη της ήδη γνωστής συριακής έκδοσης και, δεύτερον, πρέπει να έχουμε πολύ λίγη προσοχή για να θεωρήσουμε ότι είναι ο παλαιότερος ενός αιώνα που παρεμβάλλεται με βάση μόνο τη σχετικά ασήμαντη συντομία της συριακής έκδοσης. Ίσως ο χρόνος και οι επιστημονικές προσπάθειες να υποδείξουν μια ακόμη πιο συνοπτική έκδοση και να οδηγήσουν στο ίδιο συμπέρασμα σχετικά με το πρωτότυπο των πρώτων έξι βιβλίων των Αποστόλων. Καταστατικό, στο οποίο οδήγησε την πλειονότητα των επιστημόνων η πρόσφατη δημοσίευση του Σεβ. Φιλόθεος Βρυέννιος λεγόμενος; Σε σχέση με το ζήτημα του πρωτοτύπου του 7ου βιβλίου, προχωράμε τώρα στην εξέταση του. Ο Ντρέι είχε απόλυτο δίκιο όταν υποστήριξε ότι το 7ο βιβλίο. είναι ένα έργο εντελώς ιδιαίτερο, αναπόσπαστο, αλλά ως προς τον σκοπό και το περιεχόμενο μοιάζει με τα πρώτα έξι βιβλία. Αλλά οι κρίσεις του σχετικά με το ύφος και, γενικά, τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα και την προσωπικότητα του συγγραφέα αποδείχθηκαν ανεπιτυχείς και λανθασμένες. Σύγκριση ανοιχτής αναθ. Το μνημείο του Φιλοθέου ως πρωτότυπο του 7ου βιβλίου. Με αυτό το τελευταίο, δείχνει ξεκάθαρα ότι ο εκδότης του εισήγαγε την ίδια ευρεία έκθεση που χαρακτηρίζει τα πρώτα έξι βιβλία, την ίδια μάζα παραθέσεων από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, πληθώρα παραδειγμάτων, ομοιοτήτων και συγκρίσεων, έτσι ώστε το πολύ μικρό έργο που είχε στα χέρια του, πραγματικά διακρινόταν από τη δύναμη και τη συνοπτικότητα του λόγου και ταυτόχρονα να μετατράπηκε σε απλό βιβλίο. έξι πρώτα βιβλία. Για να έχουμε μια σαφή ιδέα της σχέσης του 7ου βιβλίου με το πρωτότυπο του, αρκεί να επισημάνουμε τους παρακάτω παραλληλισμούς. Όμως η σχέση μεταξύ των συγκριτικών μνημείων είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή στον εξής παραλληλισμό: Και στα επόμενα κεφάλαιά του, το 7ο βιβλίο παρουσιάζει ακριβώς την ίδια κατανομή του κειμένου της Διδαχης μέχρι το τέλος του 32ου κεφαλαίου του. Είναι αξιοσημείωτο ότι η εκδοτική επεξεργασία του 7ου βιβλίου. σε όλα αυτά τα κεφάλαια είναι ομοιόμορφο: σχεδόν εξ ολοκλήρου αφήνει αμετάβλητες μεμονωμένες φράσεις και μεμονωμένες λέξεις του πρωτοτύπου του, αλλά τις τακτοποιεί με τις εισαγωγικές του εξηγήσεις, κείμενα και παραδείγματα από τα βιβλία της Αγίας Γραφής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης: έτσι ώστε το αρχικό κείμενο της Διδαχης να υποδεικνύεται με πλήρη ακρίβεια και σαφήνεια, όχι μόνο για ένα μεγάλο παράδειγμα στο 7ο βιβλίο. με γραμματοσειρά, οι λέξεις και οι φράσεις Διδαχη εμφανίζονται στο κείμενό του, σαν σε πλαίσιο πλατιάς λέξης. Ένα τέτοιο έργο του συγγραφέα του 7ου βιβλίου θα μπορούσε να ονομαστεί εξήγηση, ερμηνεία του πρωτοτύπου, αρκεί να διέκρινε προσεκτικά τις εξηγήσεις του από ό,τι εξηγείται, και αντίθετα να μην προσπαθούσε να τις συγχωνεύσει, ενώ ταυτόχρονα παραμόρφωσε το αληθινό νόημα με τις παρεμβολές του εισάγοντας τη δική του τάση σε αυτό, χρωματίζοντάς το με τον χρωματισμό ενός ηθικολόγου και μισολόγου. Επομένως, το έργο του που εκτελείται στη Διδάκη δεν μπορούμε να το ονομάσουμε παρά παραμόρφωση, παραποίηση του αρχικού κειμένου. Ο A. Harnack, στη μελέτη που παραθέσαμε προηγουμένως, βεβαιώνει και αποδεικνύει ότι ο παρεμβολέας των πρώτων έξι βιβλίων των Αποστολικών Συνταγμάτων και ο παρεμβολέας των επιστολών του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου ήταν παρεμβαλλόμενος και Διδαχή, μετατρέποντάς το στο 7ο βιβλίο των Αποστολικών Κανόνων. Ταυτόχρονα, βεβαίως, προφανώς απεικονίζει την ταυτότητα και την πρόθεση του παραχαράκτη ως εξής: «Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνστάντιου, ένας Σύρος, και ίσως ακόμη και Παλαιστίνιος, επίσκοπος αποφάσισε με μια τολμηρή εξαπάτηση να υποστηρίξει τη δομή των εκκλησιαστικών σχέσεων, που ήταν ο στόχος της επιδίωξής του και η δικαιολόγηση της πολιτικής του αντιεπισκόπου που ακολουθούσε με ζήλο. ανήκε στο κόμμα του Ευσέβιου ή ημι-Αριανού, ήταν ένας κοσμικά μορφωμένος άνθρωπος που δεν του άρεσε ο αυστηρός Χριστιανισμός, και ταυτόχρονα θαυμαστής του αυτοκράτορα, που στάθηκε ακριβώς στο πλευρό των Αντιοχέων. Έχοντας δημιουργήσει ένα ογκώδες έργο με το όνομα «Αποστολικά Συντάγματα εκδοθέντα διά του Κλήμεντος», ανύψωσε αυτήν την πολιτική σε επίπεδο αποστολικής εντολής. Για το σκοπό αυτό, ο επίσκοπος αυτός αναθεώρησε δύο έργα, εκ των οποίων το ένα - Διδασκαλιά - ανήκε στα τέλη του 3ου αιώνα, το άλλο - Διδαχη - στα μέσα του 2ου αιώνα. Γενικά, χειριζόταν το κείμενο με προσοχή, αλλά καταλάβαινε ότι με λεκτικές παρεμβολές, μικρές αλλαγές και έξυπνα επιλεγμένα βιβλικά παραδείγματα, που ήταν σε μεγάλη αφθονία στην υπηρεσία του, μπορούσε να υποκαταστήσει το νόημα που επιθυμούσε παντού. Το ημι-αριανό δόγμα εμφανίστηκε έτσι ως η αποστολική πίστη. Οι απόστολοι μίλησαν αυστηρά κατά του υπερβολικού ασκητισμού. Οι Απόστολοι δίδαξαν μια ηθική με την οποία μπορεί κανείς να ζήσει στον κόσμο χωρίς μεγάλη ταλαιπωρία. Οι απόστολοι έδωσαν υποχρεωτικούς κανονισμούς γενικής σημασίας σχετικά με την εκκλησιαστική δομή, τη λατρεία και την περιφερειακή διοίκηση, που δικαιολογούσαν πλήρως τις εκκλησιαστικές-περιφερειακές ιδιαιτερότητες σε αυτά τα θέματα. Αυτή η απάτη βρήκε τον δρόμο της, πουλήθηκε και έγινε αποδεκτή εδώ κι εκεί. Ίσως αυτή η τεχνική είχε μια ενθαρρυντική επίδραση στον συγγραφέα και τον ώθησε να ακολουθήσει αυτή την πρώτη εξαπάτηση για να αρχίσει να διαπράττει τη δεύτερη. Ο πλαστογράφος επέλεξε ως θέμα για το νέο του έργο τα μηνύματα που χρησιμοποίησε κατά την επεξεργασία της Λιδαχαώα, τις επιστολές του Ιγνατίου. Αυτά τα μηνύματα, τόσο από το περιεχόμενό τους όσο και από το πρόσωπο στο οποίο αποδίδονταν, ήταν ιδιαίτερα ευχάριστα για τον ίδιο. Οι τάσεις που τον καθοδήγησαν σε αυτό το δεύτερο έργο ήταν οι ίδιες με εκείνες που εξέφρασε στην προηγούμενη δημιουργία του: τώρα επέλεξε τον ίδιο δρόμο που ακολουθούσε πριν. Μόνο στη νέα του δουλειά χρησιμοποίησε την προηγούμενη, παραποιημένη, ως γραπτή πηγή. Αλλά τώρα ήταν ακόμη πιο τολμηρός: γιατί ανεξάρτητα και χρησιμοποιώντας δικά του μέσα πρόσθεσε νέα που είχε επινοήσει στα προηγουμένως παρεμβαλλόμενα μηνύματα. Ταυτόχρονα, πρέπει να ομολογήσουμε ότι σε ορισμένες περιπτώσεις, και όχι σπάνια, κατείχε τέλεια τον τόνο των αρχαίων μηνυμάτων» 37. Έτσι, στα πρώτα επτά βιβλία των Αποστολικών Κανόνων θα πρέπει να δούμε, σύμφωνα με τον A. Harnack, δύο αρχαία έργα παραποιημένα από έναν ημιάρειο επίσκοπο: το ένα από τον δεύτερο αιώνα, το άλλο από τα τέλη του 3ου αιώνα, που διατηρούνται στην καθαρή τους μορφή: το πρώτο με τη μορφή Δίδαχη των δωδεκα Αποστολών, το δεύτερο - στη Συριακή διδασκάλια. Δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε με αυτή τη γνώμη του πιο μορφωμένου ερευνητή, τόσο ως προς την πληρότητά της, όσο και ιδιαίτερα ως προς την εγγύτητα της με την ακόλουθη ανασκόπηση των Πατέρων της Συνόδου της Τρούλλα σχετικά με τους Αποστολικούς Κανόνες: «Εφόσον σε αυτούς τους (αποστολικούς) κανόνες έχουμε εντολή να δεχτούμε τα ίδια διατάγματα των αγίων Αποστόλων μέσω του Κλήμη, στα οποία εκείνοι που κάποτε νόμιζαν διαφορετικά, εις βάρος της Εκκλησίας, εισήγαγαν κάτι πλαστό και ξένο στην ευσέβεια, και που μας σκοτείνιασε τη θαυμάσια ομορφιά της θείας διδασκαλίας. διατάγματα που αναβλήθηκαν με σύνεση (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), επιτρέποντας σε καμία περίπτωση τη δημιουργία αιρετικού ψεύδους και μην παρεμβαίνοντας σε αυτά στην καθαρή και τέλεια αποστολική διδασκαλία» 38 . Συμμετέχοντας στην κρίση που εξέφρασε ο Harnack, αναγνωρίζουμε τις ακόλουθες επιφυλάξεις ως απαραίτητες: πρώτον, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον κατηγορηματικό ισχυρισμό που εξέφρασε ο κ. Harnack ότι η συριακή διδασκαλία είναι η πιο πρωτότυπη μορφή «καθολικής διδασκαλίας» και γεννήθηκε στα τέλη του 3ου αιώνα. Η συριακή διδασκαλία δεν είναι σχεδόν τόσο σύντομη σε σύγκριση με τα έξι βιβλία των Αποστολικών Συνταγμάτων όσο η Διδαχη είναι μικρή σε σύγκριση με το 8ο βιβλίο. Γιατί να μην υποθέσουμε ότι η αρχική μορφή της διδασκαλίας έφερε τα ίδια χαρακτηριστικά αρχαιότητας, απλότητας και συντομίας που φέρει η Διδαχη, και ότι η συριακή έκδοση είναι μόνο ένα μεταβατικό βήμα από την αρχαιότερη στην πιο πρόσφατη, που προήλθε από τα χέρια του παραποιητή του 7ου βιβλίου. Αποστολικά Καταστατικά και Επιστολές Ιγνατίου Θεοφόρου; Σε κάθε περίπτωση, η κατηγορηματική δήλωση του κ. Χάρνακ στη συγκεκριμένη περίπτωση μοιάζει πρόωρη. Δεύτερον, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον κ. Harnack ότι η γνώμη του πρέπει να επεκταθεί στους λεγόμενους κανόνες των Αγίων Αποστόλων. όπως κάνει στον προαναφερθέντα τόπο της έρευνάς του 39 Εκτός από το 7ο βιβλίο. Αποστολικά Συντάγματα, Διδαχη των δώδεκα ’Αποστόλων υπηρέτησε ως βάση για μια άλλη, μάλλον αρχαία συλλογή, γνωστή με το όνομα Διαταγαι αι δια The Rules and Rules of the Holy Apostles through Clement). Σύμφωνα με τον Bickel, αυτό το άρθρο είναι ένα εντελώς πρωτότυπο έργο και παρόλο που έχει ομοιότητες ως προς το θέμα και τη δομή με το 7ο και 8ο βιβλίο. Αποστολικά διατάγματα, αλλά δεν αντιπροσωπεύει καθόλου δανεισμό από αυτά. 40 Ο Bickel είχε λόγους να συλλογιστεί έτσι, γιατί ακόμα δεν γνώριζε τη Διδαχή των δώδεκα Αποστολών, αλλά προς το παρόν, με την ανακάλυψη αυτού του άρθρου, είναι αδύνατο να εμμείνουμε στην άποψη του Bickel. Χρειάζεται λίγη προσπάθεια για να πειστεί κανείς πλήρως ότι οι Διαταγαί δια Κλημεντος είναι μια συλλογή ενός πολύ άπειρου συγγραφέα. Το πρώτο μισό του δεν είναι τίποτε άλλο από μια μάλλον ωμή αναμόρφωση των πρώτων πέντε κεφαλαίων του Διδαχή τον Δόδεκα Απόστολων. Για το έργο αυτό ο συγγραφέας αναμφίβολα χρησιμοποίησε την Επιστολή του Βαρνάβα και κάποια απόκρυφα έργα. Το άρθρο ξεκινά με έναν χαιρετισμό κυριολεκτικά παρόμοιο με τον χαιρετισμό της Επιστολής του Βαρνάβα και αναμφίβολα δανεισμένος από τον τελευταίο: «Χαίρετε, γιοι και κόρες στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού». Ο δανεισμός αυτού του χαιρετισμού στο υπό εξέταση άρθρο αποκαλύπτεται ότι είναι ακαταλληλότητα που του δίνεται στο άρθρο, γιατί μετά ακολουθεί μια εντελώς ακατάλληλη απαρίθμηση των αποστόλων - πολύ περίεργη: Ιωάννης, Ματθαίος, Πέτρος, Ανδρέας, Φίλιππος, Σίμωνας, Ιάκωβος, Ναθαναήλ, Θωμάς, Κέφας (;), Βαρθολομαίος και Ιου. Ο Jacob Alfeev δεν είναι εδώ, αλλά ο απ. Ο Πέτρος ονομάστηκε δύο φορές: από τον Πέτρο και τον Κηφά. Και μετά υπάρχει ένας θρύλος που λέει ότι οι επώνυμοι Απόστολοι, με εντολή του Κυρίου, συγκεντρώθηκαν για να χωρίσουν το σύμπαν σε επισκοπές με κοινό συμβούλιο, για να συντάξουν έναν κατάλογο θέσεων σε καθεμία από αυτές (κληρούσθαι τάς ἐπαρχίας, καταλογήσασθαι τόπων ἀριθμούς) και να καθορίσουν την ουσία των ιεροσυλλόγων, ιεροδιδασκάλων, ιεροδιδασκάλων, επισκόπων γενικά όλα όσα είναι απαραίτητα για την ίδρυση της εκκλησίας. Ακολουθεί, με την ορθή έννοια, το πρωτόκολλο ή η «πράξη» αυτής της φανταστικής αποστολικής συνόδου. Τη συνάντηση ανοίγει ο Άγιος Ιωάννης με την εξής αξιοσημείωτη δήλωση: «άνδρες και αδελφοί!.. Γνωρίζοντας ότι θα δώσουμε λογαριασμό για την εκπλήρωση των εντολών σε εμάς, δεν θα είμαστε μεροληπτικοί ο ένας προς τον άλλον, αλλά ο καθένας, αν κρίνει απαραίτητο να εναντιωθεί στον άλλον, ας αντιταχθεί». Ολόκληρη η εκκλησία πρόσφερε τον πρώτο λόγο στον Ιωάννη. Και έτσι οι προαναφερθέντες Απόστολοι, με την παραπάνω σειρά, ομιλούν ο ένας μετά τον άλλο σύντομους λόγους, για να το πούμε απλά, άσχετοι με το θέμα: γιατί δεν μεταφέρουν για λογαριασμό τους τίποτε άλλο παρά τη διδασκαλία των δύο οδών, που αποκαλύπτεται τόσο πλήρως και λογικά στη Διδαχή των δώδεκα Αποστόλων. Ο Ιωάννης και ο Ματθαίος μεταφέρουν τους δύο πρώτους στίχους της Διδαχης με σχεδόν κυριολεκτική ακρίβεια. Μόνο στο 2ο μισό της ομιλίας του Ιωάννη η εντολή να αγαπάς τον πλησίον είναι κάπως πιο εκτενής από τη Διδαχη και πιο κοντά στο κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ch. 22 άρθρ. 37–40. Αλλά το τέλος της ομιλίας του Ματθαίου παρουσιάζει την ακόλουθη περίεργη αλλαγή της αρχής της 3ης τέχνης. Διδαχη: Ο Πέτρος στην ομιλία του δεν απαντά στην πρόταση του Ματθαίου με μια θετική αποκάλυψη της εντολής να αγαπάς τον πλησίον, που βρίσκεται στη Διδαχη, αλλά ξεκινά απευθείας με το δεύτερο κεφάλαιο της Διδαχης - απαριθμώντας ενέργειες που είναι αντίθετες με την αγάπη. Η παράλειψη έναντι του πρωτότυπου είναι προφανής. Ο λόγος του Πέτρου μοιάζει κυριολεκτικά με τον στ. 2 – 7 του δεύτερου κεφαλαίου της Διδαχης. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την επόμενη ομιλία του Αντρέι, η οποία είναι κυριολεκτικά παρόμοια με την Τέχνη. 1 - 3 του τρίτου κεφαλαίου της Διδαχης: η ομοιότητα είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή στην αρχή της ομιλίας, η οποία ξεκινά με τον χαιρετισμό: «παιδί μου». Το Κεφάλαιο 3, Διδαχη, ξεκινά επίσης με ακρίβεια. Ο λόγος του Φιλίππου στην αρχή είναι μια κυριολεκτική επανάληψη του πρώτου μισού του στ. 3. Κεφάλαιο 3 Διδαχη αλλά στη συνέχεια περιέχει μια μάλλον εκτενή εξήγηση της ευχής, η οποία φαίνεται να είναι η δράση ενός γυναικείου δαίμονα. Δεν υπάρχει τέτοια εξήγηση στη Διδαχή. Σε περαιτέρω ομιλίες του Σίμωνα, του Ιακώβου, του Ναθαναήλ, του Ιούδα, του Θωμά, του Κηφά και του Βαρθολομαίου, με μικρές παρεμβολές, υπάρχει κυριολεκτική επανάληψη του Διδαχη, κεφ. 3 και 4 προς οδό. 9. Στις ομιλίες τους οι Απόστολοι δεν ολοκλήρωσαν τη διδασκαλία για τα δύο μονοπάτια, όπως αποκαλύπτεται στη Διδαχή: το μονοπάτι του θανάτου, που θα έπρεπε να είχε αποκαλυφθεί περαιτέρω και στο οποίο είναι αφιερωμένο το 5ο κεφάλαιο. Διδαχή, έμεινε undisclosed; Αυτό το γνώριζε και ο συντάκτης, γιατί μετά τον Βαρθολομαίο δόθηκε στο στόμα του Πέτρου η ακόλουθη παρατήρηση: «Αδελφέ, άλλες οδηγίες της Γραφής θα διδαχτούν· θα καθορίσουμε αυτό που μας έχει διατάξει» (ἃ ἑκελεύσυημεν διατάξωμεν). Μετά από αυτή τη δήλωση, ξεκινά μια νέα σειρά ομιλιών, τις οποίες εκφωνούν οι Πέτρος, Ιωάννης, Ιάκωβος, Ματθαίος, Κηφάς, Ανδρέας, Φίλιππος. Στη συνέχεια γίνεται συζήτηση για το γιατί οι γυναίκες δεν πρέπει να συμμετέχουν στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Η συζήτηση διεξάγεται εκ μέρους του Ανδρέα, του Πέτρου, του Ιωάννη, της Μάρθας, της Μαρίας, του Κηφά και του Ιακώβου. Έτσι, δηλαδή με αυτή τη σειρά ομιλιών ξεκινά η πραγματική ανάπτυξη του θέματος που αναφέρεται στον πρόλογο: γιατί σε αυτές τις ομιλίες διδάσκονται οι οδηγίες (διαταγαί) ή κανόνες (κανόνες) για την εκλογή και την υπηρεσία του επισκόπου, του πρεσβύτερου και άλλων κληρικών. (Το δόγμα των δύο μονοπατιών είναι μια παρεμβολή που δεν προβλεπόταν από το περίγραμμα του δοκιμίου). Ο κατακερματισμός αυτού του δεύτερου μέρους των Διαταγαι ή, όπως το εκφράζει ο ίδιος ο συγγραφέας στον τίτλο του έργου, αυτοί οι κανόνες εκκλησιαστικοί είναι ήδη εμφανής από την πρώτη κιόλας σειρά από αυτές τις ομιλίες - την ομιλία του Πέτρου για την εκλογή επισκόπου. Ο Πέτρος δεν υποδεικνύει έναν γενικό κανόνα σχετικά με το πόσο μεγάλη είναι η κανονική περιφέρεια ενός επισκόπου (και σύμφωνα με τον πρόλογο, αυτό θα περίμενε κανείς· γιατί το καθήκον της αποστολικής συνέλευσης είναι να διατυπώσει την εντολή του Κυρίου σχετικά με την οργάνωση των επισκοπών) και πώς η εκλογή επισκόπου πρέπει να πραγματοποιείται στην κανονική κατάσταση της επισκοπής. αλλά λαμβάνει ευθέως την εξαιρετική περίπτωση του πώς θα πραγματοποιηθεί αυτή η πράξη με τον ελάχιστο αριθμό ατόμων στη μητρόπολη, όταν δεν υπάρχουν ούτε 12 άνδρες σε αυτήν ικανοί να «κάνουν συμβούλιο επί της εκλογής επισκόπου» 41 εντός δεκαδυο άνδρῶν). Πώς πραγματοποιείται η πραγματική εγκατάσταση ενός επισκόπου - τίποτα δεν λέγεται για αυτό. Οι κανονισμοί που αφορούν τους πρεσβυτέρους περιγράφονται λεπτομερέστερα. Ο επίσκοπος πρέπει να τους διορίσει - και ακριβώς 3. Αλλά σχετικά με αυτόν τον αριθμό, το μνημείο οδηγεί σε μεγάλη αμηχανία. Απ. Ο Ιωάννης εξέφρασε την ακόλουθη γνώμη: «ο διορισμένος επίσκοπος, λαμβάνοντας υπόψη την ευεργεσία και την ευσέβεια των μετ’ αυτού, ας ορίσει δύο, τους οποίους θεωρεί άξιους, πρεσβύτερους». Όλοι όσοι σχημάτισαν τον συντονισμό επαναστάτησαν εναντίον αυτής της γνώμης, επιμένοντας ότι ο επίσκοπος έπρεπε να διορίσει όχι δύο, αλλά τρεις ως πρεσβύτερους, παρακινώντας αυτό το αίτημα ως εξής: «γιατί υπάρχουν 24 πρεσβύτεροι· δώδεκα στη δεξιά πλευρά και δώδεκα στην αριστερή». Πώς ταιριάζει το κίνητρο με τη ζήτηση; Είναι δύσκολο να επινοηθεί οποιαδήποτε εικασία για να εξηγηθεί αυτή η σύγχυση, εκτός από μια υπόθεση ότι ο αριθμός τρία είναι απόλυτο λάθος του γραφέα 42. Ο αριθμός τρία δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εμφανίζεται εδώ: η πιο βολική τροποποίηση θα ήταν, φυσικά, το 24. αλλά λόγω του μικρού πληθυσμού της κοινότητας, που υποτίθεται στο μνημείο, ένας τέτοιος αριθμός θα ήταν πολύ μεγάλος 43 . Σύμφωνα τόσο με το παρουσιαζόμενο κίνητρο όσο και με την περαιτέρω ομιλία του μνημείου για την πρεσβυτερική λειτουργία, θα αναγνωριστεί ότι αντί για τρεις θα έπρεπε να υπάρχει μεγαλύτερος αριθμός και ακριβώς άρτιος 44. Ο λόγος του Ιωάννη μιλά στη συνέχεια για τις ηθικές ιδιότητες των πρεσβυτέρων και τα αντικείμενα της δραστηριότητάς τους. αλλά εδώ, παρά κάποια πρωτοτυπία της μορφής, δεν βρίσκεται τίποτα άξιο εφαρμογής σε σύγκριση με τα Αποστολικά Συντάγματα, τους Αποστολικούς Κανόνες και τις Επιστολές του Ιγνατίου, του Κλήμη και άλλων. 45 Σε συνέχεια της ομιλίας περί γερόντων στο στόμα του Απ. Ο Ιάκωβος περιλαμβάνει μια ομιλία για τον αναγνώστη, υποδεικνύονται οι ηθικές του ιδιότητες και μια γενική χαρακτηριστική σημείωση είναι ότι στην εκκλησία παίρνει τη θέση ενός ευαγγελιστή. Περαιτέρω για τους διακόνους (Απόστολος Ματθαίος), για τις χήρες (Απόστολος Κηφάς). Μετά μιλάμε ξανά για τους διακόνους (Απόστολος Ανδρέας), συγκεκριμένα για τη διακονία τους, για τους λαϊκούς (Απόστολος Φίλιππος) και, τέλος, για τις γυναίκες. Αυτό είναι το γενικό περιεχόμενο του μνημείου 46. Σύμφωνα με τον Bickel, με βάση τα εσωτερικά χαρακτηριστικά του μνημείου, η προέλευσή του χρονολογείται στις αρχές του 3ου αιώνα 47. Ο Harnack τροποποίησε κάπως αυτή την άποψη. Στη βάση του μνημείου υποτίθεται ότι διακρίνει τρία αρχαία άρθρα: 1) Διδαχή τῶν δώδεκα Άποστόλων· 2) Κατάστασις τοῦκλήρου and 3) Κατάστασις τῆς εκκλησίας; το δεύτερο από αυτά τα άρθρα ανήκει στις αρχές του 3ου αιώνα, το τρίτο - στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα. και το σύνολο συντάχθηκε από τα άρθρα αυτά στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα, το αργότερο μέχρι το 300 48. Από το περιεχόμενό του, αυτό το μνημείο δεν είχε καμία σημασία στην ιστορία του δικαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και ως εκ τούτου αφήνουμε την περαιτέρω περιγραφή του. Νυμφεύομαι. Schulte, Die Lebre von den Quellen des katholischen kirchemechts. V. I 40, 41. Giessen. 1860. Τιμονιέρης: «Πρόλογος στον Ιερό κανόνα των 14 όψεων». Στο τέλος. Βλέπε πχ. Η εικόνα αυτής της εποχής στο βιβλίο του Iering "The Spirit of Roman Law at Different Stage of It Development" Rom I. 19, 20. II 10, 15. Αξιοσημείωτα είναι σχετικά τα ακόλουθα περιστατικά από τη ζωή του Αποστόλου: α) ενώπιον του δικαστηρίου του αρχιερέα Ανανία, όταν ο τελευταίος διέταξε τον ξυλοδαρμό του Αγίου Παύλου από το στόμα, είπε: «Θα σε κτυπήσει ο Θεός, ασβεστωμένος τοίχος! Κάθεσαι να με κρίνεις σύμφωνα με το νόμο, και αντίθετα με το νόμο διατάζεις να με χτυπήσουν». - Όταν όμως οι παρευρισκόμενοι του παρατήρησαν: «Πώς τολμάς να συκοφαντήσεις τον αρχιερέα του Θεού», ο Άγιος Παύλος, σαν να αντιλήφθηκε ότι ο ίδιος είχε ενεργήσει παράνομα, απάντησε: «Δεν ήξερα, αδελφοί, ότι ήταν αρχιερέας· γιατί η Γραφή λέει: Μην καταριέστε τον άρχοντα του λαού σας (Έξοδος 22:1) (Έξοδος 22:1). αυστηρά νόμιμο και συνάμα εντυπωσιακό μάθημα για τον άνομο δικαστή! β) Ενώπιον του Ρωμαϊκού δικαστηρίου (ο ηγεμόνας της Ιουδαίας) ο Απόστολος υπερασπίστηκε τον εαυτό του, βασιζόμενος στη ρωμαϊκή ποινική δίκη: όταν αυτός ο ηγεμόνας (Φήστος), για να ευχαριστήσει τους Εβραίους, πρότεινε να δικαστεί ο Παύλος στην Ιερουσαλήμ από το εθνικό εβραϊκό δικαστήριο, αντέτεινε: «Στέκομαι ενώπιον του δικαστηρίου του Καίσαρα, όπου έπρεπε να κριθώ και να μην κάνω κάτι. αν δεν υπάρχει τίποτα από αυτό, σε αυτό που με κατηγορούν, τότε κανείς δεν μπορεί να με παραδώσει σε αυτούς (τους Ιουδαίους, απαιτώ την κρίση από τον Καίσαρα." - Τότε ο Φήστος, αφού μίλησε με το συμβούλιο του, απάντησε: "Ζήτησες κρίση από τον Καίσαρα, τότε θα πας στον Καίσαρα". Ο άγιος Ειρηναίος στο 4ο βιβλίο. Το Κεφάλαιο 6 λέει: «Οι πατέρες (που έζησαν πριν από το νόμο) ήταν δίκαιοι, έχοντας τη δύναμη των δέκα εντολών γραμμένη στην καρδιά και την ψυχή τους, γιατί αγάπησαν τον Θεό που τους δημιούργησε και απέφυγαν από την αδικία στους πλησίον τους· γιατί δεν χρειαζόταν να τους νουθετούν με απαγορευτικά γράμματα, αφού είχαν την αλήθεια του νόμου μέσα τους... σαρκική έλευση Του (του Κυρίου) και όχι καταστροφή» (παράγραφος 4). De corona, p. 6; adv. Ιουδαίος s. 2. Ο άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας στη «Προειδοποίηση προς τους Έλληνες» γράφει: «Ο Αθηναίος μπορεί να ακολουθεί τους νόμους του Σόλωνα, ο Αργείος τους νόμους του Φορωνέα και ο Σπαρτιάτης τους νόμους του Λυκούργου. Αλλά αν έχεις στραφεί στον Θεό, τότε ο παράδεισος γίνεται πατρίδα σου και ο Θεός γίνεται νομοθέτης σου. μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία (Έξοδος 20:13-16) αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου (Δευτ. 6· 5, Ματθ. 22· 37) Υπάρχουν επίσης προσθήκες σε αυτούς τους νόμους - λόγια και ιερά ρητά γραμμένα στην ίδια την καρδιά: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Ματθαίος 22· ο άλλος σε αυτόν). 6:29} και δεν πρέπει καν να έχεις ευχές, γιατί με μια απλή ευχή σπάει ο γάμος (πρβλ. Ματθ. 5:28)... Η αλήθεια οδηγεί στον παράδεισο, αν και ευγενική (Hom. od. 9; 27). Εξηγώντας αυτό, ο πιο σοφός Μωυσής λέει **) ότι περιλαμβάνεται σε τρία μέρη στον σωματικό μας οργανισμό, στα χέρια, στο στόμα και στην καρδιά. αυτή είναι μια καθαρή εικόνα της αλήθειας, που γίνεται τέλεια μέσα από την τριπλή φύση της έκφρασής της, με συμβουλές, με πράξεις και τέλος, με λόγια» ***). *) Εκφράσεις που υπαινίσσονται το έθιμο που υπήρχε στους Λακεδομονίτες, στους Ρωμαίους και σε άλλους λαούς, σύμφωνα με το οποίο τα κορίτσια έμεναν στα ίδια δωμάτια με τις γυναίκες, ενώ οι νέοι και οι πατέρες έδιναν να ανατρέφονται από μια σύναξη γερόντων. Σημείωση Ν.Ν. Korsunsky, εκδότης και μεταφραστής. Προσφερόμενη δημιουργία. **) Φυσικά, ένα μέρος από το Δευτερονόμιο: 30. 14 και 11. 18. Σημ. Μεταφραστής ***) Προτροπή προς τους Έλληνες, κεφ. 10, σελ. 163, 164. Μετάφραση από τα ελληνικά από τις σημειώσεις του N. Korsunsky. Γιαροσλάβ. 1888. Τελευταίος Άγιος Πολύκαρπος προς Φίλιππο, κεφάλαιο 10. Γραφές συζύγων Αποστόλου, στα ρωσικά. μετάφραση Saint P. Preobrazhensky. Μ. 1862 n. 1 Πέτρος Β΄, 12. Είναι αξιοσημείωτο να δούμε αυτόν τον ορισμό της Αποστολικής Συνόδου του λεγόμενου. Αποστολικά Συντάγματα. Ενόψει αυτού, παρουσιάζουμε ολόκληρη την ιστορία τους σχετικά με αυτό το συμβούλιο, που είναι κάπως συνηθισμένο σε σύγκριση με την αφήγηση για αυτό το συμβούλιο στο Κεφάλαιο 15 των Πράξεων των Αποστόλων (1–30 vv.). «Επειδή αυτή η αίρεση προφανώς μεγάλωσε κατά λάθος και ολόκληρη η Εκκλησία, εμείς οι δώδεκα ήρθαμε στην Ιερουσαλήμ, κινδύνευσε, γιατί αντί για τον προδότη, ήταν μαζί μας ο Ματθαίος, επιλεγμένος ως Απόστολος, που δέχθηκε τον κλήρο του Ιούδα, όπως λέγεται: ας λάβει την επίσκοπή του και συζήτησε μαζί με τον Ιάκωβο και τον αδελφό του Κυρίου. διακηρύξτε τα λόγια της διδασκαλίας στον λαό Διότι κάποιοι που ήρθαν από την Ιουδαία στην Αντιόχεια δίδαξαν τους εκεί αδελφούς, λέγοντας ότι αν δεν περιτμηθείτε σύμφωνα με το έθιμο του Μωυσή και δεν συνεχίσετε με άλλα έθιμα που αυτός καθιέρωσε. Έτσι, όταν επικράτησε σύγχυση και όχι μικρός ανταγωνισμός, οι αδελφοί στην Αντιόχεια, αφού έμαθαν ότι είχαμε συγκεντρωθεί όλοι για να μελετήσουμε αυτό, έστειλαν σε εμάς άνδρες πιστούς και γνώστες των γραφών για να μάθουν γι' αυτό το θέμα. Αφού έφτασαν στα Ιεροσόλυμα, μας είπαν ότι υπήρχαν διαφωνίες στην εκκλησία της Αντιόχειας, δηλαδή ότι κάποιοι δίδασκαν ότι πρέπει να περιτμηθεί κανείς και να τηρήσει άλλους κανονισμούς. Και όταν οι άλλοι έλεγαν κάτι διαφορετικό, εγώ, ο Πεγκρ, σηκώθηκα και τους είπα: Άνδρες και αδελφοί, ξέρετε ότι από τα παλιά χρόνια ο Θεός σας διάλεξε, για να ακούσουν από το στόμα μου οι ειδωλολάτρες τον λόγο του ευαγγελίου και να πιστέψουν. και ο Θεός, ο μάντης της Καρδιάς, τους μαρτύρησε (Διότι όταν ο Άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Κορνήλιο, τον εκατόνταρχο της ρωμαϊκής εξουσίας, και του είπε για μένα, να με στείλει και να ακούσει τον λόγο της ζωής από το στόμα μου· τότε με κάλεσε από την Ιόππη στην Καισάρεια Στράτο. Όταν ετοιμάστηκα να πάω κοντά του, ήθελα να δοκιμάσω το φαγητό, και ενώ το ετοίμαζαν, προσευχήθηκα στον επάνω όροφο του σπιτιού και είδα τον ουρανό ανοιχτό και ένα σκεύος δεμένο στις τέσσερις γωνίες, σαν ελαφρύ σεντόνι και κατεβασμένο στο έδαφος, μέσα στο οποίο ήταν όλα τετράποδα πλάσματα και ερπετά της γης και πουλιά του ουρανού, από τον Πέτρο και έλεγε: φάτε. Και είπα όχι, Κύριε, γιατί ποτέ δεν έφαγα τίποτα βρωμερό ή ακάθαρτο. Και ακούστηκε μια φωνή για δεύτερη φορά που έλεγε: ό,τι καθάρισε ο Θεός, μην το θεωρείτε ακάθαρτο. Αυτό συνέβη την τρίτη φορά. Και το σκάφος ανέβηκε στον ουρανό. Και όταν σκεφτόμουν τι σήμαινε αυτό το όραμα, το Πνεύμα μου είπε: Ιδού, οι άνθρωποι σε αναζητούν, αλλά αφού σηκώθηκες, πήγαινε μαζί τους χωρίς αμφιβολία, γιατί τους έστειλα. Τους έστειλε ο εκατόνταρχος, και αφού το σκέφτηκα αυτό, κατάλαβα τον λόγο του Κυρίου, που ήταν γραμμένος, ότι όποιος επικαλεστεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί (Ιωήλ 2:32). Και πάλι: όλα τα πέρατα της γης θα θυμούνται και θα στραφούν στον Κύριο, και όλες οι γλώσσες της πατρίδας θα προσκυνήσουν μπροστά του. Διότι του Κυρίου είναι η βασιλεία και Αυτός έχει γλώσσες. Και αφού εξέτασα όσα ειπώθηκαν για την κλήση όλων των εθνών, σηκώθηκα και πήγα μαζί τους και μπήκα στο σπίτι του ανθρώπου. Και ενώ ακόμη διακήρυττα τον λόγο, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω του και σε όλους όσους ήταν μαζί του, όπως και σε εμάς στην αρχή). Και δεν έκανε διάκριση ανάμεσα σε εμάς και σε αυτούς, αφού καθάρισε τις καρδιές τους με πίστη (και συνειδητοποίησα ότι ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα, αλλά σε κάθε έθνος όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν. Και οι πιστοί που είναι της περιτομής έμειναν έκπληκτοι γι' αυτό.) Λοιπόν, τώρα, γιατί πειράζετε τον Θεό βάζοντας βαρύ ζυγό του πατέρα μας, που δεν μπορούσαμε να βάλουμε στον λαιμό μας; Αλλά με τη χάρη του Κυρίου πιστεύουμε ότι θα σωθούμε με τον ίδιο τρόπο όπως και εκείνοι. (Διότι ο Κύριος μας έλυσε από τα δεσμά μας και ελάφρυνε τα φορτία μας, και μας έβγαλε τα δεσμά του ζυγού με την πραότητά Του. Όταν το είπα αυτό, όλο το πλήθος σιώπησε. Ο Ιακώβ, ο αδελφός του Κυρίου, απάντησε λέγοντας: Άνδρες, αδελφοί, ακούστε. Ο Σίμων διηγήθηκε πώς ο Θεός κοίταξε για πρώτη φορά τους εθνικούς για να τους διαμορφώσει στο όνομά Του. Και τα λόγια των προφητών συμφωνούν με αυτό, όπως είναι γραμμένο: Τότε θα επιστρέψω και θα ξαναχτίσω την πεσμένη σκηνή του Δαβίδ, και ό,τι καταστράφηκε σε αυτήν θα την ξαναχτίσω και θα την επισκευάσω, ώστε οι άλλοι λαοί και όλα τα έθνη να αναζητήσουν τον Κύριο, ανάμεσα στον οποίο θα ανακηρυχθεί το όνομά μου, λέει ο Κύριος που κάνει όλα αυτά (Αμώς 9:11-12). Όλες οι πράξεις του ήταν γνωστές στον Θεό από την αιωνιότητα. Αποφασίζω, λοιπόν, να μην δυσκολεύσω όσους από τους ειδωλολάτρες στρέφονται στον Κύριο, αλλά να τους γράψω να απέχουν από ό,τι είναι μολυσμένο από είδωλα, από πορνεία, στραγγαλισμό και αίμα, που έθεσαν οι αρχαίοι που πριν από το νόμο ζούσαν σύμφωνα με το φυσικό νόμο, ο Ενώς, ο Ενώχ, ο Νώε, ο Μελχισεδέκ, ο Ιώβ και άλλοι σαν αυτούς. «Τότε ευχαρίστησε εμάς, οι απόστολοι και ο επίσκοπος Ιάκωβος και οι πρεσβύτεροι με όλη την εκκλησία, να στείλουμε άνδρες εκλεγμένους ανάμεσά μας, μαζί με τον Βαρνάβα και τον Παύλο, τον Απόστολο των Εθνών, τον Ταρσούσιο και τον Ιούδα, που λέγεται Βαρσάβα και Σίλας, άντρες που είναι υπεύθυνοι μεταξύ των αδελφών, να γράψουν με τα χέρια τους τα εξής: «Αποστόλους και Πρεσβύτεροι στη Συρία και σε πρεσβύτερους. αδέρφια, χαίρεστε. Αφού ακούσαμε ότι κάποιοι από εμάς σας έχουν ενοχλήσει με λόγια, ταράζοντας το μυαλό σας με όσα δεν τους έχουμε προστάξει. τότε έγινε καλό για εμάς, που συγκεντρωθήκαμε, να στείλουμε σε εσάς εκλεκτούς ανθρώπους με τους αγαπημένους μας Βαρνάβα και Παύλο, ανθρώπους που παρέδωσαν την ψυχή τους για τον Κύριό μας Ι. Χριστό, μέσω του οποίου έγραψες. Μαζί τους στέλνουμε τον Ιούδα και τον Σίλα, που θα το διακηρύξουν προφορικά: γιατί είναι ευχάριστο το Άγιο Πνεύμα και εμάς να μην σας βάζουμε βάρη σε κανέναν άλλο εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο, ώστε να απέχετε από θυσίες σε είδωλα και αίμα, στραγγαλισμό και πορνεία, από τα οποία κάνετε καλά στην προστασία σας. Να είστε υγιείς.» Στείλαμε λοιπόν αυτό το μήνυμα, ενώ εμείς οι ίδιοι παραμείναμε στην Ιερουσαλήμ για αρκετό καιρό, συζητώντας μαζί για το τι αφορά το κοινό καλό και τη διόρθωση». Σύνταγμα. Αποστ. 6 γ. 12 Κατά των αιρέσεων 4 βιβλία. Ch. 12 i. 4: «Αυτός (ο Χριστός) δεν αποδοκίμασε τον νόμο που δόθηκε από τον Μωυσή, τον οποίο διέταξε να τηρείται όσο η Ιερουσαλήμ ήταν ακόμη ανέπαφη». Προσωπικά, ο ίδιος ο Ιουστίνος δεν συμφωνούσε με αυτά τα τελευταία και έβρισκε δυνατό να έχει επικοινωνία μαζί τους, αν μόνο αυτοί, σηκώνοντας οι ίδιοι αυτό το βάρος, δεν έτειναν τους άλλους να το σηκώσουν. Contra Cels. 7: 20, 26. 2: 4 – 6. 5:60. Ο άγιος Κλήμης Ρώμης αρχίζει την επιστολή του ως εξής: θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον.. (Εκκλησία του Θεού, περιπλανώμενος). στη Ρώμη, η Εκκλησία του Θεού περιπλανώμενη στην Κόρινθο). Ο άγιος Μάρτυς Ιουστίνος γράφει την πρώτη του απολογία για «ανθρώπους από όλα τα έθνη, άδικα μισητοί και διωκόμενοι» και ταυτόχρονα λέει για τον εαυτό του: «Είμαι ένας από αυτούς, ο Ιουστίνος, γιος του Πρίσκου... καταγόμενος από τη Φλάβια της Νάπολης στη Συρία Παλαιστίνη». Έργα του Αγίου Ιουστίνου, φιλοσόφου και μάρτυρα. Αγ. Π. Μεταμόρφωση. Μ. 1864. Στο βιβλίο 3, κεφάλαιο 4, ενάντια στις αιρέσεις του Αγίου Ειρηναίου μαρτυρεί: «(την παράδοση) ακολουθούν και πολλές φυλές βαρβάρων που πιστεύουν στον Χριστό, που έχουν τη σωτηρία τους χωρίς χάρτη ή μελάνι γραμμένη από το Πνεύμα στην καρδιά τους και τηρούν προσεκτικά την αρχαία παράδοση... Όσοι δέχτηκαν αυτή την πίστη χωρίς γραφή είναι βάρβαροι, αλλά σε σχέση με τη γλώσσα μας. με πίστη και ευχαριστούν τον Θεό ζώντας με όλη την αλήθεια, την αγνότητα και τη σοφία». Ρωσική Μετάφρ. Αγίας Ειρήνης. σελ. 279–280 Ποιμένας Ερμάς, εντολή. 12. Πισάν. Σύζυγος. Απόστολος Μετάφρ. ιερέας P. Preobrazhensky Moscow. 1862. σ. 278–279 Tertull. Συγγνώμη. Με. 39. Eusebius the historian calls Tertulian ανδρα τους Ρωμαίων νόμους ηκοιβωκότα Op. Αγία Ειρηναία βιβλίο 3ο κεφάλαιο 1 – 4. Κατά τα ρωσικά. μετάφραση σελ. 278–9. Tertull. de corona milit. από 3. Αξιοσημείωτα στοιχεία αυτού του είδους είναι, για παράδειγμα. τροχιά. θέση στο πρώτο γράμμα του Κλήμεντος. «Οι απόστολοί μας γνώριζαν μέσω του Κυρίου μας Ι. Χριστού ότι θα υπήρχε διχόνοια για την επισκοπική γνώση. Γι' αυτό, έχοντας λάβει τέλεια πρόγνωση, διόρισαν τους προαναφερθέντες λειτουργούς και μετά πρόσθεσαν το νόμο, ώστε όταν αναπαύονταν, άλλοι αποδεδειγμένοι άνδρες να αναλάβουν τη διακονία τους. Επομένως, θεωρούμε άδικο να στερήσουμε τη διακονία από τους ίδιους ή τους αποστόλους που ορίστηκαν από τους άλλους. συναίνεση ολόκληρης της Εκκλησίας και υπηρέτησαν το ποίμνιο του Χριστού χωρίς μομφή, με ταπείνωση, ταπεινά και άμεμπτα και επιπλέον, σε βάθος χρόνου έλαβαν την έγκριση από όλους» Κεφάλαιο 8. Για τον Τερτυλλιανό, ο Αποστολικός Νόμος της ζωής του επισκοπικού τίτλου ήταν φυσικά γνωστός όχι μόνο από την παράδοση που εγκρίθηκε από το έθιμο, αλλά και από αυτή τη γραπτή μαρτυρία: αλλά φυσικά δεν μπορούσε να πει ότι αυτός ήταν γραπτός νόμος, γιατί η Επιστολή του Αγίου Κλήμεντος είναι επιστολή και έμεινε έτσι για πάντα, χωρίς ποτέ να ανυψωθεί σε νόμο από την Εκκλησία. Ευσέβιος. Τσ.Ι. βιβλίο. 3ο κεφάλαιο 32 σελ. 168, 169. Ευσέβιος, Τσ. Ι. βιβλίο. Κεφάλαιο 4 22 σελ. 230, 231. Υπάρχει και το βιβλίο 3ο κεφάλαιο. 39 σελ. 179. Υπάρχει και το βιβλίο 4ο κεφάλαιο. 22 σελ. 229. Βλέπε Von Drey: Neue Untersuchunge uber Constitutionen und Canones der Apoztel. Tubingen. 1832 Τα γενικά περιεχόμενα και των 8 βιβλίων έχουν ως εξής: Το πρώτο βιβλίο - περί λαικῶν - περιέχει ηθική διδασκαλία για την αποχή από την απληστία και την αναλήθεια γενικότερα, για τα καθήκοντα του συζύγου απέναντι στη γυναίκα του και αντίστροφα, για την επιμελή ανάγνωση των Αγίων Γραφών, ιδιαίτερα της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτά τα βιβλία ένας Χριστιανός θα βρει ό,τι είναι καλό στα βιβλία των ειδωλολατρών, τα οποία επομένως δεν πρέπει να διαβαστούν καθόλου. 10 κεφάλαια. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο εδώ σε σχέση με την πειθαρχία της αρχαίας εκκλησίας είναι ότι η ανάγνωση της Αγίας Γραφής επιβάλλεται πολύ επίμονα σε όλους τους Χριστιανούς. «Ο καιρός του Χριστού πρέπει να μοιράζεται μεταξύ εργασίας και ανάγνωσης, και αν κάποιος από αυτούς δεν επιβαρύνεται με τον πρώτο για τη συντήρησή του, τότε δεν πρέπει ακόμη να επιδίδεται σε αδράνεια και να κυκλοφορεί σε δημόσιες διασκεδάσεις για να είναι θεατής όλων των κακών πράξεων, αλλά να επισκέπτεται τους αδελφούς του με πίστη και να είναι μαζί τους σε ευσεβείς συζητήσεις για θέματα που οδηγούν στη ζωή, ή να διαβάζει τα βιβλία του νόμου. προφήτες, ψάλλουν επίσης τους ψαλμούς του Δαβίδ και μελετούν το ευαγγέλιο, στο οποίο εκπληρώνεται ολόκληρος ο αρχαίος νόμος, αλλά ακόμη και όταν διαβάζει τον νόμο του Μωυσή, ο χριστιανός δεν πρέπει να προσκολλάται σε τίποτα που είναι μεταγενέστερη προσθήκη (τῶν έπεισάκτων), αλλά να το διαβάζει μόνο για ιστορική γνώση, ευχαριστώντας τον Θεό που μας απελευθέρωσε από αυτές τις αλυσίδες (κεφ. 4–6). – Μια συνταγή που δείχνει, αφενός, την ευρεία διανομή ιερών βιβλίων μεταξύ των Χριστιανών. από την άλλη πλευρά, για μεγαλύτερη εκπαίδευση στη μάζα των Χριστιανών από ό,τι συνήθως φανταζόμαστε. Η αυστηρότητα των ηθών των αρχαίων χριστιανών, ήδη ορατή σε αυτό, εντοπίζεται ιδιαίτερα στις οδηγίες σχετικά με τη μεταχείριση γυναικών και ανδρών στην κοινωνία. Οι γυναίκες έχουν οδηγίες να αποφεύγουν κάθε φιλαρέσκεια και οικειότητα με τους άνδρες, όλες τις ανησυχίες τους να εστιάζουν στο σπίτι τους, το παγανιστικό έθιμο του πλυσίματος στα δημόσια λουτρά απαγορεύεται αυστηρά και στο γυναικείο λουτρό δεν πρέπει να πλένονται στη μέση της ημέρας, αλλά κατά προτίμηση στις 10 το απόγευμα και, αν είναι δυνατόν, όχι κάθε μέρα. Ο Cotelier προσθέτει σε αυτό ότι παρόμοιες οδηγίες και μαρτυρίες βρίσκονται στον Τερτυλλιανό, τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, τον Κύπριο και πολλούς αγίους. πατέρες. Το δεύτερο βιβλίο - περί ἐπισκόπων, πρεσβυτέρων καί διακόνων - σε 63 κεφάλαια μιλάει για τις ιδιότητες και τα καθήκοντα του κλήρου. Σχετικά με τις ιδιότητες ενός επισκόπου, τον χαρακτήρα, τα δικαιώματα και την εκπαίδευσή του, βασισμένη κυρίως στις ποιμαντικές επιστολές. Πρέπει να διατηρήσει την υψηλή του θέση μπροστά σε όλους τους ανθρώπους - ιερείς, βασιλείς, πρίγκιπες, πατέρες, γιους, δασκάλους. Ανάμεσα στα καθήκοντα ενός επισκόπου, το πιο πολυσυζητημένο είναι το καθήκον της διόρθωσης των αμαρτωλών μέσω της μετανοητικής πειθαρχίας. Εκτός από τους τρεις πρώτους βαθμούς, η ιεραρχία περιλαμβάνει επίσης τα ακόλουθα πρόσωπα: διάκονο, θυρωρούς, αναγνώστες και ψάλτες και άλλα πρόσωπα που η Εκκλησία, με το πιο αγνό πνεύμα της χριστιανικής αγάπης για την ανθρωπότητα, έλαβε υπό την ειδική προστασία της, δηλαδή χήρες, άγαμες παρθένες και ορφανά (κεφ. 26). Ελάχιστα λέγονται για τους ιερείς ή τους πρεσβύτερους, επομένως κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι ο συγγραφέας θεωρούσε τα καθήκοντα του επισκόπου κοινά με αυτά των πρεσβυτέρων. Αντίθετα, γίνεται λόγος για διακόνους με μεγάλη λεπτομέρεια. Δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τον επίσκοπο. Δηλαδή, δεν πρέπει να διανέμουν τίποτα χωρίς τη γνώση και τη θέλησή του. αλλά πρέπει να αναφέρουν τα πάντα στον επίσκοπο, με την άμεση συμμετοχή του, να φέρουν εις πέρας όλα τα σημαντικά θέματα και μόνο τα πιο ασήμαντα - σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση. είναι τα μάτια, τα αυτιά, το στόμα, η καρδιά και η ψυχή του επισκόπου (κεφ. 29–33. 44) - Και εδώ είναι ένα σαφές ίχνος μεταγενέστερων εποχών. – Με τον ίδιο τρόπο δίνεται πλήρης εικόνα του επισκοπικού δικαστηρίου (κεφ. 45 – 53) – επίσης μεταγενέστερης εποχής. Έπειτα, υπάρχουν οδηγίες για διάφορες εκκλησιαστικές συναντήσεις γενικά, για δημόσια πρωινή και απογευματινή προσευχή, για την αγάπη - επίσης όχι πιο αρχαία - ότι οι Χριστιανοί πρέπει να προσέχουν από τα ειδωλολατρικά ήθη και έθιμα και ότι πρέπει να εργάζονται. Όλα αυτά, όπως φαίνεται από εδώ, διατυπώνονται χωρίς σειρά, γι' αυτό και το βιβλίο αυτό διαφέρει από άλλα. - Μετά τις οδηγίες για την εορταστική προσκύνηση της Κυριακής, ακολουθούν στο Χρ. 59 άλλοι - για τις δημόσιες πρωινές και βραδινές συνάξεις - ορθρου καί ἐσπέρας συνάξεις Αυτοί - όπως οι πρώτοι, τελούνται σε εκκλησίες - εν τοῖς κυριακοῖς καθημερινά: αποτελούνται από τραγούδι και προσευχές, το πρωί πρέπει να διαβάζουν τον 2ο και τον 60ό ψαλμό, το βράδυ - 114 ψαλμούς. Ο επίσκοπος θα πρέπει να προτρέπει τους πιστούς να παρακολουθούν επιμελώς αυτές τις συναθροίσεις και να μην επιτρέπουν σε κανέναν να τις αποφεύγει. Ιδιαίτερα όμως επιβάλλεται να παρευρίσκονται στις συναθροίσεις το Σάββατο και την Κυριακή, στις οποίες οι Χριστιανοί πρέπει να συγκεντρώνονται τρεις φορές και να παραμείνουν όρθιοι, ακριβώς σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Κύριος αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και στις οποίες πρέπει να διαβάζονται οι προφήτες, να διακηρύσσεται το ευαγγέλιο, να γίνεται θυσία, να μοιράζεται ένα ιερό γεύμα. Ο συγγραφέας θέτει εδώ (κεφάλαιο 60) τους ειδωλολάτρες ως πρότυπο για τους Χριστιανούς. για το τελευταίο λέει ότι σηκώνονται νωρίς και σπεύδουν στα αγάλματα των θεών να τους προσευχηθούν, ότι πριν ξεκινήσουν δουλειά ή όποια δουλειά τους στραφούν, μαζεύονται με ζήλο τις γιορτές και τις γιορτές τους και μάλιστα από μακριά. - Από αυτό είναι σαφές ότι μέχρι τη στιγμή που συντάχθηκε το δοκίμιο, ο παγανισμός δεν είχε ακόμη πέσει εντελώς στην κοινή γνώμη και πρακτική. μεταξύ των Εβραίων ο συγγραφέας επαινεί την πιστή τήρηση του Σαββάτου και την παρουσία στη συναγωγή. Ωστόσο, οι Χριστιανοί πρέπει να μιμούνται τους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους μόνο με θρησκευτικό ζήλο, αλλά να μην λαμβάνουν μέρος στα έθιμά τους, να μην εισέρχονται σε ακάθαρτους ναούς και ναούς ειδωλολατρών, καθώς και σε συναγωγές Εβραίων και αιρετικών και να μην γιορτάζουν τις διακοπές τους. Ύστερα από ειδωλολατρικά έθιμα ονομάζονται πρώτα απ' όλα οι θεατρικές παραστάσεις, μετά κάθε είδους μαγεία και μαντεία κ.λπ., ως τέτοια πράγματα στα οποία δεν πρέπει καθόλου να εμφανίζεται ένας χριστιανός. Δεν πρέπει να εμφανίζεται σε μεγάλες ετήσιες δημοπρασίες (κεφάλαια 61, 62). Εφόσον όλα αυτά απαγορεύονται με μεγάλη αυστηρότητα, σημαίνει ότι υπάρχει επείγουσα ανάγκη. Το τρίτο βιβλίο είναι για τις χήρες - περί χηρῶν - μιλάμε για τις χήρες μέχρι το 15ο κεφάλαιο. Δεν θα πρέπει να δίνουν βιαστικά μια υπόσχεση χηρείας - σαν εκκλησιαστικό όρκο - και ο επίσκοπος, όχι χωρίς μακρά δοκιμασία, θα πρέπει να την αποδεχτεί. μόνο τα 60 χρόνια είναι αμφίβολο. Αλλά οι νεότεροι μπορούν να αναλάβουν να μείνουν στο σπίτι σε μια ήσυχη, μοναχική ευσεβή ζωή, και θα πρέπει επίσης να προστατεύονται από την εκκλησία, ώστε να μην πέσουν σε κανένα πρόβλημα. Ο δεύτερος γάμος είναι επιτρεπτός γι' αυτούς, ο τρίτος είναι απόδειξη αμετροέπειας - άκρασίας σημεῖον - κάθε άλλος είναι προφανής απρέπεια. Οι χήρες δεν πρέπει να διδάσκουν στην εκκλησία, αλλά μόνο να ακούν και να προσεύχονται. αυτές, όπως και οι γυναίκες γενικά, δεν μπορούν να βαφτίσουν, κάτι που δεν μπορεί να κάνει κάθε κληρικός. Στη συνέχεια - για τις ψεύτικες χήρες, τα σημάδια των οποίων είναι η γλώσσα δεμένη, η υποκρισία, η απληστία και η τάση για καυγάδες. Για αυτό - για το βάπτισμα, για το πώς πρέπει να γίνει, για τη φόρμουλα του βαπτίσματος και ότι γενικά απεικονίζει τον θάνατο του Ιησού και για τη συμπεριφορά του βαπτισμένου. Αμέσως εκτός σειράς και πλαισίου: Ch. 19: πώς πρέπει να διορίζει κανείς διάκονο, και κεφ. 20 – πώς να χειροτονήσετε έναν επίσκοπο. Είναι ακόμα πιο προφανές εδώ παρά από την αταξία του 2ου βιβλίου ότι πολλά κεφάλαια τοποθετούνται εκτός τόπου. Οι κανονισμοί (δίατάσσομεν) σχετικά με το βάπτισμα και τη χειροτονία είναι οι εξής: ο επίσκοπος πρώτα αλείφει το κεφάλι του βαπτιζόμενου με αγιασμένο λάδι, το οποίο χρησιμεύει ως σύμβολο του Πνεύματος, το οποίο μεταδίδεται μέσω του βαπτίσματος. τότε αυτός ή ο πρεσβύτερος προφέρει πάνω του το όνομα και την επίκληση του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και τον βαπτίζει στο νερό, και αν είναι άνδρας τον δέχεται (ὑποδέχεσθω) ο διάκονος, αν είναι γυναίκα, τότε η διάκονος. Μετά από αυτό, ο επίσκοπος τον χρίζει με το χρίσμα (κεφ. 16). Αυτό που ακολουθεί είναι μια εξήγηση του μυστηρίου του βαπτίσματος. οδηγίες για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένα νεοβαφτισμένο άτομο. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι αυτός, ως υιοθετημένος από τον Θεό μέσω του βαπτίσματος, λαμβάνει οδηγίες να απευθύνει προσευχητικά τα λόγια της Προσευχής του Κυρίου, το κείμενο της οποίας επισυνάπτεται (πρβλ. 7ο βιβλίο, κεφάλαιο 24). Ένας επίσκοπος πρέπει να χειροτονείται από τρεις ή τουλάχιστον δύο επισκόπους, αλλά όχι από έναν (βλ. 8ο βιβλίο, κεφ. 27); ένας πρεσβύτερος, ένας διάκονος, καθώς και άλλοι κληρικοί χειροτονούνται από έναν επίσκοπο. αλλά ο πρεσβύτερος και ο διάκονος δεν μπορούν να χειροτονήσουν. Ο πρώτος μπορεί μόνο να διδάξει, να θυσιάσει, να βαφτίσει και να ευλογήσει τους ανθρώπους. το δεύτερο είναι να βοηθήσει τον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους στην ιεροσύνη, κεφ. 20. Το τέταρτο βιβλίο - περί ὀρφανῶν - λέει ο Χρ. 1 – 5 για τα ορφανά και τους φτωχούς γενικά. Είναι καθήκον των Χριστιανών να βοηθούν όσους έχουν ανάγκη κάθε είδους. Τα ορφανά παιδιά πρέπει να φροντίζονται και να μεγαλώνουν ειδικά από άτεκνα αδέρφια. Τα κορίτσια, αν είναι ήδη μεγάλα, πρέπει να τα φροντίζουν για να παντρευτούν, ενώ τα αγόρια να διδάσκονται μια τέχνη και μετά να τα αναθέτουν σε κάποια επιχείρηση, για να ζήσουν μόνα τους και να μην είναι βάρος στα αδέρφια τους. Ο επίσκοπος πρέπει να διασφαλίσει ότι αυτό συμβαίνει σε μια χριστιανική κοινωνία. Ch. 5–10 μιλούν για δώρα και προσφορές για αυτόν τον σκοπό. Από ποιους ανθρώπους μπορεί ένας επίσκοπος και από ποιους δεν πρέπει να δέχεται προσφορές; Ακολουθεί αναλυτικός κατάλογος προσώπων που λόγω της ηθικής τους θεωρούνται ακάθαρτοι ενώπιον της εκκλησίας, από τους οποίους δεν γίνονται δεκτά δώρα, ακόμη και για τους φτωχούς, που στην περίπτωση αυτή θα έπρεπε να αρκούνται σε πενιχρές προσφορές, αλλά από ευσεβείς αδελφούς. Ch. 11 – 12 μιλάει για τη σχέση μεταξύ γονέων και παιδιών, αφεντικών και δούλων. Ch. 13 – περί καθηκόντων προς την ανώτατη εξουσία εντελώς άσχετα με τις αποστολικές επιστολές. Κεφάλαιο 14 - για τις παρθένες. Δεν πρέπει να δίνουν ανόητα υποσχέσεις αγαμίας που δεν επιτάσσονται. αλλά, εάν το έχουν κάνει αυτό, πρέπει να ζήσουν σύμφωνα με τον όρκο τους. Δεδομένου ότι μόνο ένα κεφάλαιο είναι αφιερωμένο σε αυτό το σημαντικό τάμα στην αρχαία εκκλησία, το 4ο βιβλίο, προφανώς, δεν έχει διατηρηθεί πλήρως. Το πέμπτο βιβλίο - περί μαρτύρων - μιλάει για μάρτυρες μέχρι το 12ο κεφάλαιο. Εδώ αποκαλύπτεται η ευλάβεια των μαρτύρων, με την οποία εννοούμε τους εξομολογητές. το καθήκον και τους τρόπους να τους βοηθήσουμε, ακόμη και με κίνδυνο της ίδιας της ζωής. τη βαρύτητα του εγκλήματος της αποκήρυξης του Χριστού. εξαιρετικές οδηγίες να μην υποστείτε διώξεις με ασύνετο τρόπο και να μην εμφανίζεστε δειλοί σε κίνδυνο: η φυγή είναι επιτρεπτή. Προτροπές σε θάνατο για πίστη στον Χριστό. Το παράδειγμα του Χριστού, του Στεφάνου και του Ιακώβου. Η βεβαιότητα της ανάστασης. Τόποι της Αγίας Γραφής που χρησιμεύουν ως απόδειξη αυτού. Ψευτομάρτυρες, που είναι Χριστιανοί μόνο κατ' όνομα, αλλά που συνελήφθησαν και εκτελέστηκαν για τα εγκλήματά τους, οι αληθινοί Χριστιανοί δεν πρέπει να έχουν κοινωνία μαζί τους. προειδοποιήσεις σχετικά με την υπηρεσία ειδωλολατρικών θεών, η οποία περιλαμβάνει την ορκωμοσία στα αστέρια, στοιχεία κ.λπ. (οι χριστιανοί δεν πρέπει να ορκίζονται καθόλου), τραγουδώντας ειδωλολατρικά και ανήθικα τραγούδια. Ch. 13–20 μιλάμε για διακοπές. δίνονται οδηγίες για τον εορτασμό της ημέρας της Γέννησης του Χριστού την 25η ημέρα του ένατου μήνα, των Θεοφανείων την 6η ημέρα του δέκατου μήνα, μετά τη νηστεία της Πεντηκοστής, η οποία πρέπει να διακρίνεται από τη νηστεία της μεγάλης εβδομάδας πριν από το Πάσχα. το πρώτο - σε ανάμνηση της ζωής, το δεύτερο - σε ανάμνηση του πόνου του Χριστού. Το τελευταίο είναι πολύ αυστηρό, συνεχίζει κάθε μια από τις έξι μέρες μέχρι την έναρξη της Κυριακής. Μόνο ψωμί, αλάτι, λαχανικά και νερό πρέπει να χρησιμεύουν ως τροφή. τις τελευταίες δύο μέρες ή τουλάχιστον το Σάββατο πρέπει να υπάρχει πλήρης αποχή. αυτές είναι μέρες θλίψης, όχι διακοπές. Όλη η νύχτα πριν την Ανάσταση πρέπει να περάσει στην εκκλησία στις συνήθεις εκκλησιαστικές ασκήσεις και ιδιαίτερα στη βάπτιση των κατηχουμένων. Μετά έρχεται το τέλος της Σαρακοστής και εορταστική χαρά. Το Πάσχα δεν πρέπει να γιορτάζεται με τους Εβραίους, οι οποίοι μάλιστα έχουν χάσει τη σωστή χρονομέτρηση, αλλά κάθε φορά μετά την εαρινή ισημερία, που πέφτει την 22η ημέρα του δωδέκατου μήνα του Δύστρου, την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο. Η όγδοη ημέρα μετά το Πάσχα είναι επίσης αργία ανάμνησης της πίστης του Θωμά και η τεσσαρακοστή ημέρα εορτάζει την Ανάληψη του Κυρίου. Την πεντηκοστή ημέρα είναι μεγάλη αργία (εορτή μεγάλη), χάριν της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, η επόμενη εβδομάδα είναι αργία και μετά πάλι εβδομάδα νηστείας. Για τον υπόλοιπο χρόνο, πρέπει να νηστεύει κανείς την τέταρτη και την έκτη ημέρα της εβδομάδας, την πρώτη επειδή προδόθηκε ο Χριστός αυτήν την ημέρα, τη δεύτερη επειδή υπέστη θάνατο. Το Σάββατο, εξαιρουμένου του Σαββάτου πριν από το Πάσχα, δεν πρέπει να νηστεύει κανείς, ιδιαίτερα την Κυριακή, που έχει οριστεί για χαρμόσυνες συγκεντρώσεις. Όποιος νηστεύει αυτές ή άλλες γιορτές, κάνει αμαρτία. Το έκτο βιβλίο - περί σχισμάτων - μιλάει για αιρετικούς μέχρι κεφ. 16. Η βλάβη των αιρέσεων και των σχισμάτων αποδεικνύεται από τα παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης και τη μοίρα του εβραϊκού λαού. Οι ακόλουθες αιρέσεις ονομάζονται ως αιρετικοί μεταξύ των Εβραίων: Σαδδουκαίοι, Φαρισαίοι, Βασμθαίοι, Ετεροβαπτιστές, Εβιωνίτες, Εσσαίοι, μεταξύ των Χριστιανών: Σίμων ο Μάγος και ο βοηθός του Κλεόβιος - και οι δύο μαθητές του Δοσίθεου. Ο Κέρινθος, ο Μάρκος, ο Μένανδρος, ο Βασιλίδης και ο Κρόνος, αναφέρονται συνοπτικά η ιστορία και η διδασκαλία τους - και αποκαλύπτονται κάποιες ομοιότητες με τις Αναγνωρίσεις Κλήμεντης. Επιπλέον, εδώ (κεφάλαιο 10) εκφράζονται σχεδόν όλες οι γνωστικές θέσεις, από τις οποίες αξίζει ιδιαίτερα να αναφερθεί η θέση: Τρεῖς είναι άναρχους, επίσης, ότι είναι τρεις ανεξάρτητες οντότητες. Αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι αντιπαρατίθενται από τους Αποστόλους, όπως οι δάσκαλοι καλούνται σε αυτό από τον ίδιο τον Χριστό (κεφ. 11 - 14) και τις διδασκαλίες του πρώτου και τη διδασκαλία του δεύτερου. Για αυτό, αποκαλύπτονται τα ακόλουθα σημεία: Ο εβραϊκός νόμος δεν είναι υποχρεωτικός για τους Χριστιανούς. το βάπτισμα των αιρετικών δεν είναι έγκυρο, αλλά αληθινό - δεν πρέπει να επαναληφθεί. τα παιδιά πρέπει να βαφτίζονται σύμφωνα με τα βασικά. Ματθαίος 9:14. Όποιος αναβάλλει το βάπτισμα μέχρι θανάτου για να ζήσει πιο ελεύθερα ή από περιφρόνηση γι' αυτό, είναι ίσος με άπιστο. ψευδεπίγραφα, ή βιβλία που εκδόθηκαν στο όνομα του Κυρίου και των Αποστόλων, αλλά περιέχουν δηλητήριο. Πολλά από αυτά έχουν συντεθεί για τον Σίμωνα και τον Κλεόβιο. δεν ονομάζονται χωριστά. αλλά ονομάζονται μερικά απόκρυφα βιβλία των Εβραίων, δηλαδή: τα απόκρυφα βιβλία του Μωυσή, του Αδάμ, του Ενώχ, του Ηλία, του Ησαΐα, του Δαβίδ και των τριών πατριάρχων. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να πιστεύουν αυτά τα βιβλία και οι δράστες τέτοιων ψευδών διδασκαλιών, τους οποίους ο Κύριος είχε ήδη προείπει, θα πρέπει να αποφεύγονται περισσότερο από τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες, και να διακόπτεται κάθε επικοινωνία μαζί τους. Ανάμεσα σε αυτές τις οδηγίες σχετικά με τους αιρετικούς, χωρίς σύνδεση και μετάβαση, υπάρχουν 17 κεφάλαια. εισήχθη ορισμός για τον γάμο των κληρικών. Στο τέλος του κεφαλαίου 18, ο συγγραφέας κάνει τη μετάβαση από μια ομιλία για αιρετικούς σε μια απεικόνιση της σχέσης του Χριστιανισμού με τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό και εδώ για πρώτη φορά εξηγεί λεπτομερώς την άποψή του για τον Μωσαϊκό Νόμο, που εκφράζεται γενικά στο 1ο βιβλίο. Ch. 10. Εδώ τελειώνει το 6ο βιβλίο. Το έβδομο βιβλίο είναι εγγεγραμμένο: περί πολιτείας, καί εὐχαριστίας καί τῆς κατά Χριστόν μυήσεως; Ως προς το περιεχόμενο, το βιβλίο είναι ηθικολογικό και μια συλλογή προσευχών. Η πρώτη του ενότητα περιέχει τη γενική ηθική διδασκαλία του κεφ. 1–-22. Αυτή είναι μια διεξοδικά αποκαλυπτόμενη διδασκαλία για δύο μονοπάτια: το μονοπάτι της ζωής και το μονοπάτι του θανάτου. Ο πρώτος είναι ο δρόμος του φωτός, ο δρόμος της αρετής. Μια ενδελεχής αποκάλυψη του ηθικού νόμου του Ευαγγελίου που εκφράζεται στη λεγόμενη Επί του Όρους Ομιλία του Κυρίου. Ο δρόμος του θανάτου είναι ο δρόμος της κακίας: ένας λεπτομερής υπολογισμός των αμαρτιών και των κακών που είναι αντίθετες με τις προηγουμένως υπολογισμένες αρετές. Τα κεφάλαια 24 – 29 περιέχουν παραδείγματα λειτουργικών και άλλων προσευχών. Πρώτα υπάρχει μια οδηγία για την ιεροτελεστία του βαπτίσματος, ουσιαστικά η ίδια όπως στο τρίτο βιβλίο, καθώς και μια εξήγηση της ιεροτελεστίας και της μορφής του βαπτίσματος, μόνο που εδώ διδάσκεται ακόμη πιο αναλυτικά ότι ο κατηχούμενος πρέπει να νηστεύει πριν τελέσει το βάπτισμα (κεφάλαιο 22). τότε κεφ. 23 προσθέτει μια γενική οδηγία σχετικά με τις νομιμοποιημένες ημέρες νηστείας, που περιέχει μόνο εν συντομία όσα λέγονται για αυτό στο Κεφάλαιο 15. πέμπτο βιβλίο? με τον ίδιο τρόπο, το «Πάτερ ημών» και οδηγίες για την ηθική συμπεριφορά των βαπτισμένων βρίσκονται ξανά με τον ίδιο τρόπο όπως εκεί (κεφ. 24). Από το κεφ. 25 ακολουθούνται από οδηγίες και δείγματα προσευχών, που σχετίζονται συλλογικά με την ιερή λειτουργία, αλλά οργανώνονται χωρίς την κατάλληλη σειρά. Ch. 30 – οδηγίες την Κυριακή, κεφ. 29 - σχετικά με τις προσφορές. Ch. 33 - 38 - μια μεγάλη σειρά προσευχών που περιέχει έπαινο και ευχαριστία στον Θεό για τη δημιουργία όλων των πραγμάτων, για τη σοφή δομή και διαχείριση τους, για την πατρική καλοσύνη με την οποία φροντίζει για όλα τα δημιουργήματα, ειδικά για τους αγίους Του, για τη βοήθεια που έστειλε ανά πάσα στιγμή στους δίκαιους στις κακοτυχίες τους, για την αποστολή του Χριστού στον κόσμο (κεφ. 36). Ευχαριστίες πριν και μετά την κοινωνία. Οι προσευχές έχουν το ίδιο περιεχόμενο και όγκο, αλλά όχι την ίδια δομή, όπως στο 8ο βιβλίο, αλλά στο τελευταίο στέκονται στη θέση τους και με τη σειρά στο τελετουργικό, που προτείνεται πλήρως, αλλά εδώ - στο 7ο βιβλίο - απλώς ως αποσπάσματα δειγμάτων προσευχών χωρίς καμία σχέση με τη λειτουργία - εισάγονται χωρίς κανένα πλαίσιο, μια καθαρά εξωτερική παρατήρηση. «Εφόσον έχουμε λάβει πολλά οφέλη από Αυτόν, πρέπει να Τον ευχαριστούμε και να προσευχόμαστε σε Αυτόν». Ένα άλλο σημαντικό κομμάτι του 7ου βιβλίου είναι εν μέρει αυτού του είδους, δηλαδή οι οδηγίες και οι τύποι για ολόκληρη τη σειρά της βάπτισης, το οποίο θέμα καλύπτεται με καλή σειρά στο Κεφάλαιο. 39 - 45. Αρχικά, περιγράφεται με ποια και με ποια σειρά πρέπει να διδάσκεται ο κατηχούμενος, μετά - πώς πρέπει να το αρνηθεί ο Σατανάς και να συνδυαστεί με τον Χριστό, με την προσθήκη της ακριβούς φόρμουλας, που είναι επίσης σύμβολο, μετά ακολουθούν οι προσευχές για τον αγιασμό του βαπτιστικού λαδιού και του βαπτιστικού νερού, μαζί με την προσευχή του μετά το βάπτισμα που τελείται με το χρίσμα. Ο ίδιος ο βαφτισμένος απαγγέλλει τον Ψαλμό 106 και μετά μια άλλη προσευχή - ευχαριστήρια - για τον χρισμένο, που ανήκει εδώ, αλλά βρίσκεται στο Κεφάλαιο 27. Οδηγίες για το πώς πρέπει να γίνονται δεκτά τα περίεργα κεφάλαια εισάγονται με εντελώς αποσπασματικό τρόπο. 28, σχετικά με τις ιδιότητες που εκλέγονται στον κλήρο, κεφ. 31; διακήρυξη μελλοντικών ψευδοπροφητών και ψευδοδιδασκάλων. τέλος, μια ιστορία για την οποία άνδρες διορίστηκαν επίσκοποι από τους ίδιους τους αποστόλους, το συμπέρασμα σχηματίζεται από το κεφ. 47 - 49: το πρώτο περιέχει τον γνωστό ύμνο: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», ο δεύτερος είναι επανεπεξεργασία του Ψαλμού 112 με προσθήκη από το Λουκάς 2:29. το τρίτο, προφανώς, είναι ένας συμπυκνωμένος συνδυασμός πολλών στίχων της Γραφής. Δεν σχετίζονται καθόλου με άλλα παραδείγματα προσευχών, δεν βρήκαν θέση ανάμεσά τους, γιατί το συμπέρασμα του 7ου βιβλίου είχε ήδη γίνει στο τέλος του 46ου κεφαλαίου. Το όγδοο βιβλίο, το εκτενέστερο μετά το δεύτερο, φέρει τον τίτλο: Το ἐκκλησιαστικῶν είναι στην πραγματικότητα το «επίσημο του αρχιερατικού κλήρου» σύμφωνα με τη σημερινή μας ορολογία. Έχει τη δική του εισαγωγή, η οποία αποκαλύπτει την έννοια των εξαιρετικών δώρων. Αυτά τα δώρα -χαρίσματα- δόθηκαν πρώτα στους Αποστόλους και μετά σε κάποιους από τους πιστούς όχι προς όφελός τους, αλλά για τη μεταστροφή των απίστων, ώστε η δύναμη του σημείου να νικήσει αυτούς που δεν μπορούσαν να πειστούν από τον λόγο. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο αυτά τα δώρα να είναι κοινά σε όλους τους πιστούς. Αρκεί να έχουν λάβει όλοι το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος (χάρισμα πνευματικόν) και μαζί με αυτό την πίστη στον αληθινό Θεό και τον Υιό Του Ιησού Χριστό. αυτά τα εξαιρετικά δώρα δεν πρέπει να εξυψώνονται, και όσοι δεν έχουν δεν πρέπει να παραπονιούνται γι' αυτό. Αυτό ισχύει ειδικά για όσους, μέσω της χειροτονίας, επιτυγχάνουν τα υψηλότερα αξιώματα στην εκκλησία, μια διάκριση που δεν μπορεί να είναι κοινή για όλους: γιατί όλοι δεν μπορούν να είναι επίσκοποι ή πρεσβύτεροι, αλλά όλοι μπορούν να είναι χριστιανοί. Μετά την εισαγωγή αυτή γίνεται μετάβαση στο κύριο θέμα ολόκληρης της εκκλησιαστικής τάξης (εκκλησιαστικῆς διατυπώσεως) ή στους ιερούς βαθμούς και μυήσεις. Στη συνέχεια ακολουθήστε τις οδηγίες για την εκλογή και τη χειροτονία επισκόπου (κεφ. 4-6). Ο ενάρετος Χριστιανός, που υποδεικνύεται από την εκλογή ολόκληρου του λαού, πρέπει να εκλεγεί σε αυτή τη θέση και την επόμενη Κυριακή από άλλους τρεις επισκόπους αφού πειστούν για την αξιοπρέπεια του εκλεκτού μέσω δημόσιας μαρτυρίας και την πραγματικότητα της επιλογής ρωτώντας τρεις φορές αυτούς που εξέλεξαν γι' αυτό. Παράλληλα, παρουσιάζεται το τελετουργικό και η φόρμουλα της μύησης. Και αφού ο επίσκοπος που παρουσιάζεται τώρα στο λαό πρέπει αμέσως να τελέσει τη λειτουργία, ακολουθεί στο Κεφάλαιο. 6 - 15 πλήρως με όλες τις προσευχές και τις ευλογίες και άλλες τελετουργίες: αυτό είναι το πιο αξιοσημείωτο μέρος ολόκληρου του έργου, στο οποίο έχουμε το αρχαιότερο παράδειγμα χριστιανικής λειτουργίας. Ch. 16–18 ορίζουν τη χειροτονία πρεσβυτέρων και διακόνων μέσω της τοποθέτησης των χεριών και της προσευχής του επισκόπου. Σχετικά με τον πρεσβύτερο, ο επίσκοπος προσεύχεται στον Θεό να γεμίσει αυτόν που εκλέγεται από το δικαστήριο και τη φωνή ολόκληρου του κλήρου στο πρεσβυτέριο με Πνεύμα χάριτος και συμβουλής, ώστε να μπορεί να διδάσκει υγιή διδασκαλία, να διδάσκει το λαό του Θεού σε πραότητα, να κυβερνά με καθαρή καρδιά και να εκτελεί ιερές τελετουργίες άψογα. και τον διάκονο, τον οποίο χειροτονεί ο επίσκοπος, ώστε με την πιστή απόδοση της διακονίας του να αποδειχθεί άξιος να υψωθεί στον ανώτατο βαθμό υπηρεσίας (κεφ. 19-22). Περαιτέρω για τον αγιασμό διακόνων, υποδιακόνων και αναγνωστών με προσευχές αγιασμού. Είναι αξιοσημείωτο ότι για τις χειροτονίες αυτές προδιαγράφεται η τοποθέτηση των χεριών (κεφ. 23–27). Για αυτό - για εξομολογητές, παρθένες, χήρες και ξόρκι. Αυτά τα άτομα δεν λαμβάνουν μύηση ή τοποθέτηση των χεριών, επειδή η κατάστασή τους είναι η ελεύθερη επιλογή τους και όχι μια θέση (κεφ. 27–28). Ακολουθεί ο ορισμός ότι κάθε μέλος του κλήρου πρέπει να παραμείνει στο δικό του πτυχίο και να μην κάνει τίποτα που να το ξεπερνά. Σε ακραίες περιπτώσεις, ο διάκονος μπορεί ακόμα να αφορίσει αυτούς που βρίσκονται υπό την εξουσία του, αλλά κανένας από τους κατώτερους του δεν έχει τέτοιο δικαίωμα (κεφ. 29). Για αυτό - την ευλογία του βαπτιστικού νερού και λαδιού. στα επόμενα δύο κεφάλαια - σχετικά με τα δέκατα και τα υπολείμματα από τις θυσίες (κεφάλαιο 32), λεπτομερείς οδηγίες για το βάπτισμα. πώς πρέπει οι κατηχούμενοι να ζητήσουν τη βάπτιση; ποιοι από αυτούς που τον απαιτούν δεν επιτρέπεται να έρχονται σε αυτόν και ποιοι επιτρέπεται, πώς και για πόσο καιρό δοκιμάζονται και καθοδηγούνται οι τελευταίοι (κεφ. 33). Σχετικά με τις διακοπές: υπολογισμός ορισμένων άλλων αργιών, εκτός από αυτές που αναφέρονται στο 5ο βιβλίο. σχετικά με τις ώρες της προσευχής? Οι Χριστιανοί πρέπει να προσεύχονται έξι φορές την ημέρα: όταν λαλήσει ο πετεινός (αλεκτοροφονία), το φως της ημέρας, την τρίτη, την έκτη και την ένατη ώρα, το βράδυ. Σε περιόδους ησυχίας μαζεύονται στην εκκλησία. κατά τη διάρκεια των διωγμών, κάθε οικογένεια προσεύχεται στο σπίτι, αλλά μόνο με πιστά μέλη, όχι με κατηχουμένους και αιρετικούς. Οι πρωινές και απογευματινές προσευχές θεωρούνται απαράδεκτες, για τις οποίες παρουσιάζονται διαφορετικά παραδείγματα από ό,τι στο βιβλίο του Κεφαλαίου 7. 40. Ευχαριστήρια προσευχή για τους πρώτους καρπούς (κεφ. 41–45). Προσευχές και λατρεία για τους νεκρούς. Την 3η, 9η και 40ή ημέρα μετά το θάνατο ενός αδελφού, η κοινότητα συγκεντρώνεται για να τον τιμήσει με χριστιανική αγάπη, ψάλλονται ψαλμοί, διαβάζονται οι Αγίες Γραφές και γίνονται προσευχές. Με παρόμοιο τρόπο τιμάται η μνήμη του την επετειακή ημέρα μετά το θάνατό του. Οι φτωχοί λαμβάνουν ελεημοσύνη από την περιουσία του, και οι συγγενείς επιτρέπεται να έχουν ένα μέτριο δείπνο κηδείας, αλλά η πολυτέλεια και η αμετροέπεια απαγορεύονται αυστηρά, ειδικά στους κληρικούς που καλούνται σε αυτό. Ταυτόχρονα, κάνει λόγο για μέριμνα για τους διωκόμενους (κεφ. 46) και το συμπέρασμα: ο κάθε κληρικός να περιορίζεται στα δικαιώματα του πτυχίου του και να μην θαυμάζει τους άλλους. Ch. 47 περιέχουν 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων. Ντρέι. Με. 1. Σ. 20–40. Δείτε Αποσπάσματα πολύ. σελ. 45–60. Cotelerii, Patres Apostolici. 1724. Austelaedami. Τομ. 1, Το συριακό κείμενο τελειώνει ως εξής: «Το τέλος της διδασκαλίας, δηλαδή οι οδηγίες των αγίων Αποστόλων. Προσευχήσου στον Κύριο για τον αμαρτωλό που τις έγραψε». Μπίκελ. S. 157. Bickell, 1. C. S. 153–158 A. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel. Λειψία. 1884. S. 244–246 Πληροφορίες σχετικά με την αραβική και την αιθιοπική διδασκαλία μπορείτε να βρείτε στο Binkel στο αναφερόμενο βιβλίο. Μπορούν να διαβαστούν στα ρωσικά στα άρθρα μας "Δοκίμια για την ιστορία της κωδικοποίησης της Ανατολικής Εκκλησίας" στο "Cht. General loves. Spirit of Enlightenment." 1880–1883 A. Harnack, Lehre der zwoiz Apostel. S. 266–268 2η δεξιά Τρουλ. Καθεδρικός ναός. Βιβλίο Κανόνων, εκδ. 1862, 108 σελ. Μετά τα παραπάνω λόγια ο κ. Χάρνακ λέει τα εξής. Τα Αποστολικά Συντάγματα, που έγιναν από την απατεώνα, αν και απορρίφθηκαν από την 6η Οικουμενική Σύνοδο, αλλά είχε ήδη εκπληρώσει την αποστολή της στην Ελληνική Εκκλησία, και πολλοί από τους ορισμούς που διατύπωσε η απατεώνα είχαν ήδη περάσει ποικιλοτρόπως π.χ. μέσω των λεγόμενων Αποστολικών Κανόνων, σε εκκλησιαστικούς νομικούς ορισμούς. Η επιτυχία που πέτυχε στην Εκκλησία τον 4ο αιώνα η ψευδοκλημεντινή και ψευδοϊγνατιανή παραποίηση θα ικανοποιούσε πλήρως τον δράστη της αν μπορούσε να τη συνοδέψει στους επόμενους αιώνες. Σε αυτό το μονοπάτι θα την είχε συναντήσει τον 9ο αιώνα. εκείνον τον Φράγκο κληρικό που μπορούσε να είχε μάθει από αυτόν -φυσικά εκείνη τη σκοτεινή εποχή- για να τολμήσει να παραποιήσει, που του έδωσε πολύ πλουσιότερη σοδειά και επιτυχία στην εκκλησία - ψευδο-Ισιδώρη (Lelre d. zwolz Apostel. S. 268). – Το όγδοο βιβλίο υπόκειται γενικά σε μικρότερες παρεμβολές, ειδικά στο αρειανό ή γενικά μη ορθόδοξο πνεύμα, και όσον αφορά ειδικότερα τους Αποστολικούς Κανόνες, το να αναγνωρίζονται ως παρεμβαλλόμενοι από έναν ημιαριανό επίσκοπο είναι κραυγαλέα αναλήθεια και περίεργη παρεξήγηση, ειδικά για έναν λόγιο άνθρωπο όπως ο κ. Harnack. Σύγκριση Αποστ. κυβερνήθηκε με τους κανόνες της Αντιόχειας, μια πραγματικά ημι-αριανή σύνοδος (340), δείχνει ότι ο τελευταίος αντιπροσωπεύει πραγματικά μια αναμόρφωση ορισμένων αποστολικών κανόνων με το πνεύμα που επιθυμούν οι ημι-Αριανοί επίσκοποι, οι εχθροί του Αγίου Αθανασίου, και αυτή η σύγκριση του πρωτοτύπου με την αναθεώρησή του δείχνει ξεκάθαρα πώς ο πρώτος διαφέρει από τον δεύτερο, με σαφήνεια, τελειοποιεί στις δοκιμές του. αλήθεια και ακραία αρχαιότητα των Αποστολικών Κανόνων. Αλλά για αυτό θα μιλήσουμε λίγο αργότερα. Βλέπε Bickell, ό.π. όπ. σελ. 88. Τ. Ι. Αυτό είναι το νόημα που δίνουν συνήθως οι εκδότες και οι πιο λόγιοι κριτικοί στο επόμενο απόσπασμα αυτού του μνημείου: δυναμένων ψηφίσασθαι περί ἐπισκόπου Αξιοσημείωτο όμως είναι ότι ο αριθμός αυτός επαναλαμβάνεται σε όλα τα μέχρι τότε γνωστά χειρόγραφα του μνημείου. Κατά τον Κορνήλιο, Επίσκοπο. Roman (252), ακόμη και η μεγάλη Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε μόνο 46 πρεσβυτέρους. Evsev. Γ. Ανατολή. βιβλίου Κεφάλαιο 6 68 σελ. 389. 66ο δικαιώματα. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας προτείνει ότι είναι απολύτως πιθανό υπό έναν επίσκοπο να υπάρχει «μόνο ένας πρεσβύτερος». A. Harnack, Texte und Untersuchung. II V. S. 35. Μόνο στον αριθμό των ηθικών ιδιοτήτων είναι εντυπωσιακό στην ιδιαιτερότητά του το χαρακτηριστικό: ἀπεχομένους της πρός γυναῖκας συνελεύσεως (η ιδέα της αγαμίας, που λάμπει αρκετά παρόμοια με το πώς λάμπει στους κανόνες της Συνόδου της Καρχηδόνας. Η ρωσική μετάφρασή του, αλλά, δυστυχώς, όχι πλήρως, αλλά σε συντομευμένη μορφή, μπορεί να διαβαστεί στο άρθρο του καθηγητή A.P. Lebedeva: «Οι λεγόμενοι εκκλησιαστικοί κανόνες και η σημασία τους στο ζήτημα των εκκλησιαστικών θέσεων στην αρχαιότητα». Περίπου To Creation of the Holy Father, part 40, 1887. Η καλύτερη έκδοση του πρωτότυπου κειμένου βρίσκεται στο Pitra στο: Hist. et Monum. Τ. 1, σ. 77–86 Μια πλήρης αποκάλυψη των απόψεων του Harnack για αυτό το μνημείο μπορεί να διαβαστεί στο προαναφερθέν άρθρο του A. P. Lebedev «Οι λεγόμενοι εκκλησιαστικοί κανόνες και η σημασία τους στο ζήτημα των εκκλησιαστικών θέσεων στην αρχαιότητα». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: