Zu den Rechtsquellen der orthodoxen russischen Kirche: [Kirchliche Umgestaltung der Alten Kirche als Rechtsquelle der russischen Kirche]

„Und die Grundlage der Regierungsführung, das heißt das in der Heiligen Schrift vorgeschlagene Gesetz Gottes, sowie die Kanones oder Konzilsregeln der Heiligen Väter und die Zivilgesetze erfordern in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes eigene Bücher, passen aber hier nicht“ (Reglement oder Satzung des Geistlichen Kollegiums. Einleitung). „Die Grundlagen der Diözesanverwaltung und des Diözesangerichts sind: a) das Gesetz Gottes, vorgeschlagen in der Heiligen Schrift, b) die Kanones oder Regeln der Heiligen Apostel, der Heiligen Ökumenischen und Lokalen Räte und der Heiligen Väter, c) die Geistlichen Vorschriften und die nachfolgenden Dekrete und Bestimmungen der Heiligen Regierungssynode und d) die im Staat geltenden Gesetze“ (Verfassung des Geistes. Kons. 1883, Art. 6). Die folgende kurze Erläuterung des Titels des vorgeschlagenen Artikels wird keineswegs überflüssig sein und für einige Leser möglicherweise wünschenswert erscheinen. Der Ausdruck „Quelle des Rechts“ lässt zwei Interpretationen zu. Mit diesem Ausdruck meinen wir oder bezeichnet er Kraft, die innere Grundlage, auf der jedes Recht ruht. Wenn zum Beispiel zwei oder drei Bischöfe beschließen, die Bischofsweihe durchzuführen, nachdem sie von der Unmöglichkeit der Ankunft weiterer Bischöfe überzeugt sind, und berufen sich bei dieser Entscheidung auf die 1. Apostolische Regel: dann dient diese Regel als Quelle dieses ihnen zustehenden Rechts. Oder wenn beispielsweise der Geistliche einer bestimmten Pfarrei vom Bräutigam unter Berufung auf den örtlichen Brauch drei Rubel für die Feier seiner Ehe verlangt, dann dient dieser örtliche Brauch als Quelle des Rechts auf diese Forderung für den Geistlichen dieser Pfarrei. Somit sind sowohl die Gesetzgebung der Kirche (im ersten Fall) als auch die langjährige Sitte (im zweiten Fall) gleichermaßen Rechtsquellen. Sie werden materielle Rechtsquellen genannt. Der Ausdruck „Quelle des Rechts“ kann jedoch auch in einem anderen Sinne verstanden werden. Es kann einfach ein äußeres Bild oder eine Darstellung des Rechts bezeichnen, durch die dieses letztere erkennbar wird; Dies sind: Gesetzeskodizes, Kodizes, ein Regelbuch, ein Steuermannbuch usw. Dabei handelt es sich nicht um die Rechtsquellen selbst, sondern nur um die Kenntnis des Rechts, weshalb sie formale Rechtsquellen genannt werden. So kann die oben erwähnte Apostolische Regel dem Buch des Steuermanns, dem Buch der Regeln, dem Nomokanon des Photius oder einer anderen Sammlung entnommen werden 1 . Oben werden in Form eines Epigraphs Artikel von Dukhovn vorgestellt. Verordnungen und Konst. Spiritueller Bestand. Offensichtlich zählen sie nur die materiellen Quellen, aus denen derzeit jede Autorität und jedes Recht kirchlicher Institutionen sowie offizieller und privater Personen, die Teil der russischen Kirche sind, herrührt; sie scheuen sich jedoch völlig davor, bestimmte formale Quellen als ausschließliche Mittel zur Kenntnis des Kirchenrechts anzugeben. Und in anderen Artikeln der genannten Kodizes gibt es keine Berechnung der formalen Quellen des Rechts der russischen Kirche, ebenso wie es überhaupt keine in der Gesetzgebung gibt, die derzeit in erster Linie die kirchlich-staatlichen Institutionen leitet. Mittlerweile sind diese sogenannten formellen Rechtsquellen der russischen Kirche sehr vielfältig und sehr zahlreich. Beispielsweise können die Regeln der Apostel, die Regeln der ökumenischen Räte und noch mehr der lokalen Räte aus dem „Buch der Regeln“ der Synodenausgabe, aus dem gedruckten Buch des Steuermanns und aus dem Großen Trebnik nachgelesen werden. Aber Sie können sie aus vielen anderen gedruckten und handschriftlichen Quellen lesen, und sogar aus fortgeschritteneren Texten und höherer kirchlicher Autorität als den oben genannten Veröffentlichungen. Wo finde ich diese Texte? Welche sind die besten? Die Regeln welcher Ortsräte und welcher heiligen Väter und Kirchenlehrer bilden die bislang praktizierte Rechtsquelle? Ebenso stellt sich die Frage, welcher Teil der enormen Masse alter und neuer staatlicher Gesetze das aktuell gültige Recht darstellt und welcher Teil nur noch historisches Material geworden ist? Dies sind die Fragen, die das Schweigen unseres gegenwärtigen Kirchenrechts über seine formalen Quellen natürlich aufwirft. Dies sind Fragen von großer praktischer Bedeutung. Wo und wie sind sie erlaubt? Am natürlichsten wäre es, sich zur Lösung dieser Probleme an das offizielle Organ unserer kirchlichen Gesetzgebung und kirchlichen Kodifizierung zu wenden – die Heilige Regierungssynode – und darauf zu warten, dass diese diese Probleme löst. Die Heilige Synode könnte und kann jederzeit mit ihrer herrschaftlichen Autorität einen vollständigen Kodex aller Regeln herausgeben, die sie als das geltende Recht der Kirche betrachtet, und in einem solchen Kodex nicht nur die genau definierte Zusammensetzung der Regeln, sondern auch deren Text selbst angeben, der ausschließlich von ihr akzeptiert und genehmigt wird. Derartige gesetzgeberische oder gar kodifizierende amtliche Veröffentlichungen sind jedoch bislang kaum anzutreffen. Die einzige Ausnahme bildet der Titel „Buch der Regeln“, der 1839 veröffentlicht und dann in den Folgejahren mit dem griechischen und neuslawischen Text der grundlegenden kanonischen Regeln der orthodoxen Kirche wiederholt wurde. Bisher wurde weder eine Überarbeitung des Steuermannsbuchs noch eine Neuausgabe desselben vorgenommen, ebenso wenig wie eine Überarbeitung und Neuausgabe des Nomokanons am Großen Trebnik. Darüber hinaus kann man bei der Verwendung des einen oder anderen Texts kanonischer Regeln keine vergleichbare Einschränkung für Privatpersonen feststellen. Das Regelwerk stellt keineswegs einen textus receptus im Sinne eines ausschließlich anerkannten kanonischen Kodex dar. Die Heilige Synode selbst zitierte nach ihrer Veröffentlichung in ihren Dekreten häufig Regeln nach dem Text des Steuermannsbuchs und nicht nach dem „Buch der Regeln“. Und als dann im Jahr 1850 in Athen eine umfangreiche Ausgabe des „Syntagmas der Kanoniker“ erschien, ordnete die Heilige Synode an, dass diese Publikation von allen religiösen Bildungseinrichtungen erworben werden sollte, obwohl sie einen Text und eine Zusammensetzung der Regeln enthält, die vom Text und der Zusammensetzung des „Buches der Regeln“ abweichen. Wie und wie lässt sich eine solche Haltung der Heiligen Regierungssynode zu einem so wichtigen Thema praktisch erklären? Wir haben keine Daten für eine genaue Antwort auf diese Frage, können jedoch nicht umhin, in diesem Zusammenhang das folgende bemerkenswerte Phänomen festzustellen, das in der gesamten Rechtsgeschichte der orthodoxen Kirche beobachtet wurde. Hier erfolgt die Kodifizierung des Rechts, die Bearbeitung kanonischer und kirchlich-staatlicher Kodizes, seit jeher auf Initiative und freier Arbeit von Privatpersonen. Die kirchliche Macht mit ihrer genehmigenden, sanktionierenden Autorität tritt gelegentlich erst nach dem Erscheinen solcher von Privatpersonen geschaffenen Werke in Erscheinung. Die Geschichte von Byzanz ist daher sehr reich an Regelsammlungen und Staatsgesetzen, und wir haben keine restriktiven, geschweige denn repressiven Maßnahmen oder Anordnungen der Kirchenbehörden hinsichtlich der freien Tätigkeit dieser Art von Privatpersonen erlebt. Das antike Russland ist auch sehr reich an kanonischen Schriften, und all diese Schriften sind wiederum das Ergebnis der freien Tätigkeit von Privatpersonen, die nicht im Geringsten durch die kirchlichen Autoritäten eingeschränkt werden. Daher stellt die oben erwähnte Haltung der Heiligen Regierungssynode zur Frage der Kodifizierung des kanonischen Rechts im Vergleich zur Vergangenheit in der Geschichte der orthodoxen Kirche nichts Besonderes dar. Es gibt in diesem Phänomen allen Grund, auf eine äußerst bedeutsame Eigenschaft der orthodoxen Kirche hinzuweisen – ihre Anerkennung von Privatpersonen als aktiver Teilnehmer an der Entwicklung und Verbesserung des Rechts. Die orthodoxe Kirche, die ihr Recht lange Zeit unter dem Einfluss des antiken römischen Rechts (und unter gegenseitiger Beeinflussung desselben) entwickelte, schien das verblassende römische jus prudentium wieder auferstehen zu lassen, indem sie die wissenschaftliche kanonische Schrift von Privatpersonen wohlwollend und herablassend behandelte, unabhängig davon, ob diese Personen der Klasse der höchsten Hierarchie angehörten oder ob es sich um einfache Mönche und Laien handelte, die in dieser Tätigkeit von frommem Eifer oder sogar einfacher Neugier getrieben wurden. Somit steht nun fest, dass die Zusammenstellung der kanonischen Artikel, die vom Trullo-Rat (2nd Ave.) genehmigt und dann ohne Rücknahme (aber mit Ergänzungen) in spätere kanonische Sammlungen übernommen wurden, ihre Entstehung den privaten Aktivitäten einiger bisher unbekannter Kanonisten verdankt. Die höchste kirchliche Autorität in der Person des Trullo-Rates bestätigte mit ihrer Anerkennung lediglich das Syntagma der Kanones, das durch die gemeinsamen Anstrengungen lebender Privatpersonen lange vor diesem Konzil zusammengestellt wurde, und prägte es mit ihrer herrischen Autorität ein. Was sind diese Privatpersonen, wenn nicht prudetes juris canonici? Es ist bekannt, wie wichtig die Interpretationen von Zonara, Aristinus, Balsamon und anderen in der Rechtsgeschichte der orthodoxen Kirche sind. Was aber sind diese Auslegungen, wenn nicht das ius prudentium im rein kirchlichen Rechtsbereich? Was sind diese Regeln des russischen Metropoliten Johannes oder die Antworten des Erzbischofs von Nowgorod Niphon oder „die Regeln des stets denkwürdigen Moskauer Metropoliten Philaret für die Frauenherberge Trinity Hodigitrievsky, wenn nicht sententiae prudentium im rein kirchlichen Rechtsbereich?“ Langjährige Erfahrung in der Anwendung auf das Leben, ihre nachgewiesene Nützlichkeit im Leben und ihre weite Verbreitung veranlassen oft den Verfasser oder Kopisten einer kanonischen Sammlung dazu diese sententiae in die Reihe der kirchlichen Regeln aufzunehmen und die kirchlichen Behörden dazu aufzufordern, eine solche Handlung einer Privatperson zu genehmigen. Zu den von uns aufgeworfenen Fragen Hinsichtlich formaler Rechtsquellen, die nicht amtlich geklärt sind, hat die Kirchenrechtswissenschaft – wie sich aus den eben geäußerten Überlegungen ergibt – nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, ihre Meinung zu äußern, ihre Antwort auf diese Fragen zu geben. Der erste Teil dieser Wissenschaft (derzeit in den allgemeinen Rechtsstudiengängen immer häufiger vertreten), der historische Forschungen zu den Rechtsquellen umfasst, gewinnt an Wert, je nachdem, inwieweit er die oben genannten Fragen von hoher praktischer Bedeutung löst. Der Autor, der sich die Mühe macht, in einigen der folgenden Artikel eine vollständige Darstellung dieses Teils der kanonischen Rechtswissenschaft der russischen Kirche zu präsentieren, muss sich zwangsläufig eine praktikable Lösung der aufgeworfenen Fragen zur Aufgabe machen. Da sich der Autor jedoch der Wichtigkeit dieser Aufgabe und seiner Unzulänglichkeit, sie in ihrer ganzen Breite zu lösen, bewusst ist, wird er sich völlig zufrieden geben, wenn er in seiner gegenwärtigen Situation die folgenden Worte des antiken Kanonisten auf sich selbst anwenden darf: „Wach auf mit Gott, mit den Gebeten der Heiligen und der Hilfe, ich werde diese Angelegenheit zu Ende bringen, außerdem müssen ich und andere von hier aus etwas erwerben und von nun an mit Mühe und Fleiß die Belohnung annehmen.“ 2 Obwohl sich das unmittelbare praktische Interesse an der Geschichte der Rechtsquellen in erster Linie auf das Ucmopio und die Kodifizierung des Rechts konzentriert, erlauben wir uns, wenn auch allgemein, auf die Geschichte der kirchlichen Rechtsbildung im Allgemeinen einzugehen, indem wir jeder der einzelnen Epochen der Rechtskodifizierung Hinweise auf die gesetzgebenden Körperschaften geben, aus deren Tätigkeit einzelne Kanoniker hervorgegangen sind oder eine Sammlung daraus erstellt haben. Die detaillierteste Definition dieser Epochen und die Darstellung der wichtigsten Momente und Phänomene der Kodifizierung des kanonischen Rechts werden in den folgenden Abschnitten nach und nach enthüllt. Natürliches und von Gott offenbartes, positives Recht waren in den ersten beiden Jahrhunderten die Hauptquellen der kirchlichen Rechtsbildung. Die Bedeutung des alttestamentlichen Gesetzes in der Kirche Christi in dieser Zeit. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, apostolische Tradition und Bräuche der von den Aposteln gegründeten Kirchen als formelle Rechtsquellen. Inoffizielle Aufzeichnungen dieses Rechts im sogenannten. „Apostolische Regeln“. Eine kritische Auseinandersetzung mit diesem Denkmal der christlichen Antike. Die ältesten Komponenten wurden von ihrem Sammler als Grundlage gelegt. Ihre Bedeutung in der weiteren Rechtsgeschichte der Ostkirche. Der tiefe Unterschied zwischen dem sozialen Wesen der Kirche (als Zusammenschluss von Menschen) und der sozialen Natur des Staates zeigt sich bereits im ersten Moment der Entstehung und Bildung seines Rechts. Der Ursprung des Zivilrechts hingegen reicht bis in die prähistorische Region zurück und offenbart sich in den ersten Stadien der Geschichte nur durch kaum wahrnehmbare Einblicke in die Vernunft und das moralische Gefühl im Dunkel der Gewalt, der groben Willkür und der tyrannisch-räuberischen Begierden despotischer Herrscher, die das menschliche Leben dicht umhüllen. Die Entstehung der ersten Anfänge des Kirchenrechts vollzieht sich im vollen Licht der Vernunft und Freiheit, unter dem Einfluss reinsten moralischen Gefühls und ist – was besonders bemerkenswert ist – das Ergebnis freier Kritik an zwei Gesetzgebungen von globaler Bedeutung: dem Alten Testament, dem jüdischen und dem antiken römischen Recht. Der Geist des Herrn, der sich in der apostolischen und missionarischen Tätigkeit der ersten Erbauer der Kirche mit vielen Zeichen und Wundern offenbarte (Apostelgeschichte II, 43), beeinflusste und unterstützte sie offenbar bei der schnell etablierten Organisation christlicher Gesellschaften sowie bei der Errichtung einer völlig neuen Lebensordnung unter ihnen. Bereits gegen Ende des apostolischen Zeitalters sehen wir organisierte christliche Gesellschaften in Judäa, Syrien, Griechenland, Ägypten, Italien und in den entfernten Teilen der damaligen Welt. In ihrer Moral unterschieden sich diese Gesellschaften bereits deutlich von der Welt um sie herum, die aus Bösen, Juden und Heiden bestand und sich in allem voneinander unterschieden, bis auf einen Punkt, der sie verband und einander ähnlich machte – die einstimmige Feindschaft gegen Christen. Wo fanden denn die Christen der Urkirche ein so solides Fundament für ihre besondere Organisation, für ihre neue Lebensordnung, mit einem Wort, für ihr Recht, dass sie es den vorherrschenden Lebensformen ohne Zögern als das wahrste, vollkommenste, vortrefflichste gegenüberstellten, und in welchen Formen kam es, dieses neue Recht der Christen, ursprünglich zum Ausdruck? In den ältesten Denkmälern der Kirchenliteratur werden zwei Quellen deutlich angegeben, die das Rechtsbewusstsein der ersten Christen bestimmten: das innere Gewissensgesetz (Naturrecht) und die Gebote des Herrn und der Apostel, die am Ende des apostolischen Zeitalters bereits die Form sowohl mündlicher Überlieferung als auch schriftlicher Gesetze (positives Gesetz, göttliches Gesetz) angenommen hatten. Mit vollem Vertrauen in diese beiden Führer begannen die Christen, die alttestamentliche jüdische und römische Staatsgesetzgebung zu bewerten und handelten in Übereinstimmung mit der daraus resultierenden inneren Überzeugung mit der Unterstützung ihrer Lehrer. Das erste dieser beiden Kriterien diente den Christen bei der Bestimmung ihres Verhältnisses zum römischen Recht, das zweite im Verhältnis zum alttestamentlichen Recht. Bereits der Apostel Paulus hat die Lehre von der universellen Bedeutung des Naturrechts für alle Menschen klar dargelegt und darin die wichtigste Handlungsanleitung aufgezeigt. Mit klassischer Klarheit und Genauigkeit, nachdem er eine Darstellung des Wesens und der Eigenschaften des Sittengesetzes entwickelt hatte, für das jeder verantwortlich ist – ob Heide oder Jude 4 , hat er diese Position in seinen Schriften und in seinem persönlichen Leben wiederholt in der Praxis verdeutlicht. So wirft er den korinthischen Christen vor, dass sie dem Zusammenleben eines ihrer Brüder mit der Frau seines Vaters gleichgültig gegenüberstanden – Unzucht, die selbst unter den Heiden als schändlich gilt (1. Korinth. V, 1); Vom Bischof verlangt er neben anderen für ihn verpflichtenden Eigenschaften einen guten Ruf bei den Heiden (1. Timotheus 3,7). In seinen eigenen bürgerlichen Positionen und Beziehungen Ap. Paulus hielt sich strikt an das Zivilrecht und nutzte sein Recht auf das römische Bürgerrecht häufig direkt zur Selbstverteidigung. Als Angeklagter vor verschiedenen Gerichten wies er die Richter auf das Gesetz hin, wenn sie davon abwichen 5 . Die Lehre des Apostels und die entsprechende Haltung des Apostels, die in der Tat selbst zum Ausdruck kam, fanden bei den Christen der Folgezeit weite Verbreitung. Ihre Bedeutung wird von Vätern und Lehrern der Kirche wie Irenäus 6, Tertullian 7, Clemens von Alexandria 8 und Origenes 9 offenbart. Christliche Apologeten dieser Jahrhunderte verteidigen die christliche Religion vor der römischen Regierung hauptsächlich auf der Grundlage des Naturrechts. – Soweit die Vorschriften (Normen) des damals geltenden römischen Zivilrechts diesem Naturrecht nicht widersprachen, waren die Christen in ihrem Privatleben unerschütterliche Vollstrecker dieser Gesetze. Sie wurden dazu von so angesehenen Lehrern wie z. B. ermutigt. St. Polykarp, Bischof von Smyrna: „Seid alle einander ergeben, damit euer Verhalten unter den Heiden tadellos ist“ 10. Und die Hüter der Gesetze und der bürgerlichen Ordnung bezeugten oft den völlig tadellosen Lebensstil der Christen. Es versteht sich jedoch von selbst, dass diese Zivilgesetzgebung Regeln für das Leben und die privaten Beziehungen darstellte (z. B. über die Ehe, über das Verhältnis von Eltern zu Kindern, von Herren zu Sklaven, über Eigentum usw.), die nur von Christus geduldet werden konnten, die aber keineswegs als Vorbilder oder Material für die Festlegung solcher Regeln für das neue Leben der Christen dienen konnten, die ihr Ideal darstellten, das vom Evangelium verkündet und von den Aposteln und apostolischen Männern und im Allgemeinen von den Kirchenlehrern dieser Zeit beharrlich vorgeschrieben wurde. Eine reichhaltigere Quelle für Christen in dieser Hinsicht war das alttestamentliche Gesetz. In der Haltung des Primats der Kirche ihm gegenüber kann man den Unterschied zwischen den beiden aufeinanderfolgenden Epochen nicht übersehen. In der frühesten, ältesten Zeit hatte das alttestamentliche Gesetz unter den Christen eine ungleich größere Bedeutung als in der Folgezeit. Am Anfang lebten also die „Erbauer der Kirche“, die Apostel, äußerlich fast wie Juden. Die Apostel Petrus und Johannes gingen zur 9. Stunde zum Gebet im Jerusalemer Kirche (Apostelgeschichte 3,1). Der Apostel Paulus lebte mit Aquilla und Priscilla in Korinth und ging jeden Samstag in die Synagoge und lehrte dort (18:4). Auf Drängen von Jakobus und den Ältesten Jerusalems sollte er in Jerusalem sein, um einen siebentägigen Reinigungsritus gemäß den festgelegten Opfern durchzuführen, und musste dies tun, um Gerüchte zu widerlegen, die er über den Abfall vom Glauben Moses verbreitet hatte (Apostelgeschichte 21,21-26). Während er in Rom in Ketten lag, bezeugte er vor den Juden, die sich zu ihm versammelt hatten: „Da ich nichts gegen das Volk und die Bräuche meiner Väter getan hatte, wurde ich in Ketten aus Jerusalem befreit. Hände der Römer“ (Apostelgeschichte 28:17) Allerdings waren es entweder nur so beispiellose Christen wie Paulus und die anderen Apostel, die nach dem Vorbild Christi das Joch aller Gesetze trugen, oder – Christen aus den Juden – in beiden Fällen war die strikte Einhaltung der Vorschriften des Gesetzes des Mose entweder eine Frage der Freiheit (für letztere) oder eine Frage der Herablassung gegenüber der Schwäche des judaisierenden Gewissens (für erstere). Aber was den verbindlichen Charakter des Gesetzes des Mose für Christen im Allgemeinen und insbesondere für Heidenchristen betrifft, so wurde eine solche Frage bereits zur Zeit der Apostel aufgeworfen. Bekanntlich bezeichnete das Apostolische Konzil in Jerusalem die Beschneidung und den gesamten rituellen Teil des Gesetzes direkt als Bürde für heidnische Christen und befreite sie von dieser Bürde, indem es für sie nur das als verpflichtend anerkennte, was für Proselyten vorgeschrieben war (vgl. Numeri 17,8-15). Die Apostel legten die Last der Beschneidung und der jüdischen Riten von heidnischen Christen ab und vertraten dennoch fest den Standpunkt des mosaischen Gesetzes. Folglich hat dieses Gesetz für Judenchristen durch die betreffende Entscheidung nichts von seiner Wirksamkeit verloren. Wie lange und aus welchen Gründen gab es eine so weitreichende Wirkung des Gesetzes Mose in der christlichen Kirche? Auf diese Frage gibt St. eine wunderbare Antwort. Irenäus von Lyon. In seiner Erklärung der Worte des Herrn: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte; denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut, aber ich habe euch Freunde genannt.“ (Johannes 15,15) unterteilt er das Gesetz Moses in natürliche Gebote und in solche, die den Juden als Joch der Sklaverei auferlegt wurden, um den Kult des goldenen Kalbes zu etablieren. Die ersten, zu denen die 10 Gebote gehören, wurden vom Herrn nicht nur in Kraft gelassen, sondern auch in ihrer verbindlichen Bedeutung erweitert; Im Gegenteil, er hat uns von letzterem befreit, uns aber geraten, vor der Zerstörung Jerusalems generell das Gesetz zu beachten 12. Die Zerstörung Jerusalems diente nach diesem Zeugnis des heiligen Irenäus als Trennlinie zwischen zwei Epochen mit unterschiedlicher Bedeutung des Gesetzes Mose in der Kirche. Dass in der zweiten dieser Epochen die Bedeutung des Gesetzes Mose im kirchlichen Leben immer mehr an Bedeutung verlor, dafür gibt es den deutlichsten Beweis. Der heilige Philosoph Justinus unterscheidet in einem Gespräch mit dem Juden Tryphon genau wie der heilige Irenäus in seinen obigen Worten scharf zwischen zwei Arten von Geboten im Gesetz des Mose: „Einige sind von Natur aus gut, heilig und gerecht“, andere wurden aufgrund der Herzenshärte des Volkes legalisiert: Sie wurden von Menschen unter dem Gesetz erfüllt (Kapitel 45). Zu letzteren gehören die Beschneidung, die Einhaltung der Monate und verschiedene Waschungen. Alle diese Gebote wurden von Gott durch Mose aufgrund der Herzenshärte des Volkes Israel gegeben, damit es durch diese zahlreichen Verordnungen in jeder Angelegenheit Gott immer vor Augen hatte und es nicht wagte, gesetzlose und böse Taten zu begehen. Zu diesem Zweck wurden auch andere Rituale eingeführt (Kap. 46; Num. 15, 38-40; Deut. 7, 6-8). - Aber der heilige Justin bezeugt das deutlich in der christlichen Kirche seiner Zeit (2. Hälfte). 11. Jahrhundert) wurden diese Gebote und Verordnungen der zweiten Art überhaupt nicht beachtet, sie wurden als „in keiner Weise der Gerechtigkeit und Heiligkeit förderlich“ anerkannt (Kapitel 46), und wenn es diejenigen gab, die aus Geistesschwäche einige dieser Verordnungen befolgten, aber gleichzeitig an Christus glaubten und die ewigen und natürlichen Regeln der Gerechtigkeit und Heiligkeit erfüllten, dann gab es auf der anderen Seite und gerade in der Mehrheit diejenigen, die „Angst davor hatten.“ Ich kommuniziere sogar im Gespräch oder beim Essen mit solchen schwachherzigen Menschen“ (Kapitel 47) 13. Origenes basiert auf den Worten von Ap. Paulus: Er hat uns die Fähigkeit gegeben, Diener des Neuen Testaments zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes; denn der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben (2. Korinther 3,6), – er lehrte, dass man zwischen wörtlichem und geistlichem Gesetz unterscheiden muss: Nur das letztere ist verbindlich. Und um dieses spirituelle Gesetz zu finden, muss man sich dem Evangelium zuwenden und in seinem Licht dieses Gesetz entdecken. Denn das Evangelium enthält das wahrhaft natürliche, also göttliche Gesetz. In diesem Sinne können wir sagen, dass das mosaische Gesetz und die Propheten nicht abgeschafft wurden, sondern als erste Grundlagen des christlichen Glaubens verehrt werden sollten. Was die äußeren Gebote des mosaischen Gesetzes betrifft, so gelten sie weder für heidnische Christen noch für jüdische Christen: Denn die Vorsehung, die zuvor dieses Gesetz vorgeschrieben hatte, hat nun bereits die Stadt der Juden, ihren Tempel und ihren gesamten Kult, der aus Opfern und anderen streng definierten Formen bestand, zerstört. Rituelle Gesetze waren nur Vorbilder zukünftiger Dinge“ 14. Die bisher vorgestellten kurzen Auszüge aus der Kirchenliteratur der ersten Jahrhunderte offenbaren ganz deutlich den Geist, die Richtung und die Ordnung des neuen Lebens, das in der Kirche bereits etabliert war und das sie anstelle dessen, was sie beherrschte, der ganzen Welt verkünden sollte und auf nationalen und römischen Bürgerrechten beruhte. Diese neue Lebensordnung, die auf natürlichem und göttlichem Recht beruhte, unterschied Christen oder die Kirche deutlich sowohl von den Heiden anderer Nationen als auch von den Juden. Christen waren weder Juden, noch Römer, noch Athener, noch Syrer, sondern sie waren das unter diesen Nationen verbreitete Volk Gottes. In ihnen war Christus παροικοι – Fremde und Fremde 15. Sie erfüllten zwar die Gesetze ihres Vaterlandes und ihrer Stammesgenossen (die nicht im direkten Widerspruch zu ihrem natürlichen und göttlichen Gesetz standen). aber sie erfüllten gerade als Fremde aus der Not heraus, nur indem sie sie duldeten, dieselben Gesetze, die dem natürlichen und göttlichen Gesetz scharf widersprachen – sie prangerten mit all ihrer Energie, mit all ihrer Liebe an und ergaben sich der Erfüllung dieses ihnen heimischen und heimischen Gesetzes – natürlich göttlich. Sie waren keine Römer, aber die besten Römer; nicht die Juden, sondern die Besten der Juden: Aus diesem Grund erlitten sie Hass und Verfolgung von beiden. Die Lebenskraft ihrer neuen Rechtsgrundsätze lag zunächst in ihrer Natürlichkeit und Universalität, Eigenschaften, die völlig mit den nationalen Besonderheiten in Einklang gebracht wurden: „Denn in jeder Nation ist ihm annehmbar, wer Gott fürchtet und das Rechte tut“16. Aufgrund dieser Eigenschaften verbreitete und etablierte sich die Kirche Christi mit gleicher Bequemlichkeit unter den unterschiedlichsten Nationen und brachte Menschen zusammen, die in zivilen und sogar Stammesbeziehungen am weitesten entfernt waren. Aufgrund der Universalität und zugleich Natürlichkeit ihrer Rechtsgrundsätze zögerten die Christen nicht, jeden Menschen zu ehren, der Gutes tut, ob Jude oder Grieche, und ohne zu zögern auf diejenigen hinzuweisen, die Gott fürchteten und in Wahrheit handelten, nicht nur unter den Juden, sondern auch unter heidnischen Philosophen, Dichtern und Staatsmännern. Die Stärke der von der Kirche verkündeten neuen Rechtsgrundsätze lag auch in ihrer tiefen, unmittelbaren Verbindung mit der religiösen Lehre und dem religiösen Gefühl. Dabei handelte es sich nicht nur um rechtliche, sondern auch um moralische Grundsätze: Denn es liegt nicht im Geiste der Kirche, Moral und Gesetz zu trennen; Äußere Gerechtigkeit, die nicht von rein moralischer Motivation begleitet wird, ist Heuchelei, pharisäische Wahrheit und schwere Sünde. Die inneren Grundlagen und Prinzipien des Moralischen und des Gesetzes sind eins – der Wille Gottes, der dem Menschen auf natürliche und positive Weise offenbart wird; Daher muss jedes Gebot sowie jede staatliche Anweisung entweder nicht aus Angst, sondern auch aus Gewissen oder überhaupt nicht erfüllt werden. Ebenso wenig lag das Grundmotiv wie auch das Endziel dieser kirchlich-rechtlichen Gerechtigkeit etwa in irgendwelchen Aufgaben außerhalb des moralischen Wesens des Menschen. bei der Verwirklichung des Gemeinwohls, beim Erwerb von bürgerlicher Ehre, öffentlicher Meinung, Reichtum, Einfluss usw. und in diesem innersten Wesen eines Menschen – bei der Befriedigung der Anforderungen seines Gewissens, beim Erwerb geistigen Friedens, bei der Aufrechterhaltung der Einheit mit Gott, beim Werden wie er. Daher liegt jeder an einen Christen gerichteten Verordnung des Kirchenrechts sicherlich eine Annahme zugrunde: Wenn Sie perfekt sein wollen. Es versteht sich von selbst, dass ein solches „Recht“ eine extreme Utopie wäre und bleiben würde, wenn es nicht auf einem aufrichtigen Glauben an Christus basieren würde, der im Fleisch gekommen ist und durch die Gnade des Heiligen Geistes, der in den Mitgliedern der Kirche lebt, erwärmt und bestätigt wird. Eine solche Harmonie von Moral und Gesetz ist nirgendwo anders möglich als in der wahren Kirche Christi. Seine Idee war dem römischen Recht und dem Recht der klassischen Welt im Allgemeinen inhärent, blieb aber eine Utopie. Diese Idee war im alttestamentlichen Gesetz des Mose wichtiger, aber sie war auch das entscheidende Prinzip einiger weniger rechtschaffener Menschen. Und in unserem heutigen Jahrhundert hat sich die ungläubige europäische Jurisprudenz völlig von dieser Harmonie verabschiedet, gerade als Utopie und wo sie unter dem Namen „Rechtsordnung“ nichts mehr und nicht weniger bedeutet als einen Deal zwischen moralischer Zügellosigkeit oder unbedingter persönlicher Freiheit mit den Erfordernissen der gesellschaftlichen Selbsterhaltung. Der Gedanke an die Unmöglichkeit, dieses Recht auszuüben, war der Kirche der ersten Jahrhunderte nicht unbekannt; Von Zeit zu Zeit tauchten auch kleinmütige Menschen auf, die die Gebote dieses Rechts zwar wunderbar fanden, gleichzeitig aber erkannten, dass ihre Erfüllung äußerst schwierig, belastend und unbequem war. Die Kirche reagierte auf so kleinmütige Menschen, dass diese Gebote im Gegenteil einfach seien, sie aber unter einer unabdingbaren Bedingung seien – Liebe, vollständige, aufrichtige Liebe zum Herrn. Wir können der schönen Darstellung der kirchlichen Lehre zu diesem Thema, die im „Hirten“ von Hermas zum Ausdruck kommt, nicht widerstehen. „Und ich (Herm) sagte zu ihm (dem Hirten): Herr, diese Gebote sind majestätisch, schön und können das Herz eines Menschen erfreuen, der sie erfüllen kann. Aber ich weiß nicht, Herr, ob diese Gebote von einem Menschen gehalten werden können, denn sie sind sehr schwierig. Er antwortete mir: Du wirst diese Gebote leicht halten, und sie werden nicht schwer sein, wenn du überzeugt bist, dass sie gehalten werden können.“ Er sagte dies mit großer Wut, so dass ich sehr verlegen war und Angst hatte. Denn sein Gesicht hat sich so verändert, dass der Mensch seinen Zorn nicht ertragen kann. Aber als ich sah, dass ich völlig verwirrt und ängstlich war, begann ich gemäßigter und freundlicher zu sprechen: „Dumm und wankelmütig, siehst du nicht die Herrlichkeit Gottes, wie groß und wundersam ist Er, der die Welt für den Menschen erschaffen und die gesamte Schöpfung dem Menschen unterworfen und ihm alle Macht gegeben hat, über alles unter dem Himmel zu herrschen. Wenn der Mensch der Herrscher über Gottes Geschöpfe ist und über alles herrscht, kann er dann nicht auch über alles herrschen?“ diese Gebote? Dies ist für einen Menschen möglich, der den Herrn in seinem Herzen trägt. Wer aber den Herrn nur im Munde hat, ist im Herzen verstockt und fern vom Herrn; darum sind diese Gebote schwer und unmöglich zu erfüllen. So lege deinen Schwachen und Schwachen im Glauben deinen Herrn in dein Herz; und du wirst wissen, dass es nichts Leichteres als diese Gebote gibt, nichts Angenehmeres und Zugänglicheres als sie.“ Was diente den Christen als formale Quelle des natürlichen und göttlich offenbarten, positiven Gesetzes, die Quelle, aus der sie dieses Gesetz lernten, mit der sie ihre eigenen Überzeugungen und die Anforderungen ihres Gewissens prüften? Eine klare Antwort auf diese Frage erhalten wir aus den folgenden Worten von Tertullians Entschuldigung: „Wir versammeln uns, um die Heilige Schrift (eindeutig das Alte und das Neue Testament) zu lesen, aus der wir je nach den Umständen die für uns notwendigen Informationen und Anweisungen ziehen. Mit heiligen Worten kultivieren wir den Glauben, stärken die Hoffnung, bekräftigen den Mut, ohne dass interne Machtkämpfe die Lehren unserer Mentoren beeinträchtigen. Sofort gibt es Ermahnungen, Korrekturen und göttliche Urteile. Denn das Urteil wird mit strenger Prüfung durchgeführt und.“ im Vertrauen auf die Gegenwart Gottes; und daher dient es bereits als klares Omen für die zukünftige Verurteilung, wenn jemand aufgrund seiner Missetaten von der Kommunikation in Gebeten, Versammlungen und anderen heiligen Beziehungen ausgeschlossen werden muss. Unsere Führung wird von Ältesten ausgeübt, die diese Ehre nicht durch Kauf, sondern durch bewiesene Würde erlangen: Das Recht Gottes (res Dei) kann nicht für den Preis von Gold verkauft werden“ 18 . Solche Worte spiegelten das christliche Urteil des 2. Jahrhunderts wider. unter der Feder eines erfahrenen Anwalts, eines tiefen Kenners des römischen Rechts und der Gepflogenheiten der römischen Gerichtshöfe 19. Der Zusammenhang, in dem hier die Urteilsverkündung mit der Lektüre der Heiligen Schrift und der Lehre der Meister hergestellt wird, zeigt sehr deutlich, dass letztere den Richtern als Hauptquellen für ihre Entscheidungen in Fragen des christlichen Rechts und der christlichen Disziplin dienten. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, direkt assimiliert, und die Lehren von Mentoren, die sie erklären und offenbaren, waren die ersten und wichtigsten Quellen des Rechtsbewusstseins der Christen der Urkirche der Briefe der Apostolischen Männer – des Heiligen Clemens von Rom, des Heiligen Polykarp von Smyrna, des Heiligen Barnabas, des Heiligen Ignatius, der Schriften gegen die Häresien der Heiligen Irenea und anderer vorhandener dokumentarischer Beweise, die dies bestätigen Position. Dies sind jedoch bei weitem nicht die einzigen Quellen des Gesetzes der ersten Christen. Mit nicht weniger Klarheit und Bestimmtheit weisen historische Beweise auf eine weitere sehr reichhaltige Rechtsquelle hin – die Überlieferungen der heiligen Apostel – ihre Gebote bezüglich Kirchenstruktur, Gottesdienst und Disziplin, die sie mündlich an ihre Nachfolger und Jünger sowie an ganze Kirchen weitergegeben haben, die von ihnen gegründet wurden und direkt von ihnen regiert werden. So gibt es bereits in den Apostelgeschichten in den Briefen des Apostels Paulus, insbesondere in den pastoralen, klare Hinweise darauf, dass vieles, was mit der Struktur der Kirche zusammenhängt, von den Aposteln selbst festgelegt wurde, was in diesen Schriften sozusagen nur am Rande, sozusagen zufällig, erwähnt wird. Die Ernennung von Bischöfen, Presbytern, Diakonen und Witwen, die von ihnen geforderten Eigenschaften und die Art und Weise ihrer Amtsübernahme (durch Handauflegen) werden bereits in diesen Büchern der neutestamentlichen Schrift erwähnt. Folglich war die eigene Gesetzgebungs- oder Gesetzgebungstätigkeit der Kirche auf der Grundlage der Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, sofern sie zu dieser Zeit stattfand, sozusagen mit diesem unbekannten Teil oder den Anfängen der Kirchenstruktur und des Kirchenrechts verbunden, die direkt von den Aposteln selbst gegeben und in der Kirche beachtet wurden. Wie groß dieser Teil oder diese Anfänge der apostolischen Institutionen sind – das bleibt unbekannt, aber dass es in der Kirche als apostolische Tradition παράδοσις αποστολική beobachtet wurde und wurde und dann als kirchlicher Brauch συνήθεια beibehalten wurde εκκλησιαστικη und dass diese Tradition und dieser Brauch die Bedeutung rechtlich-kirchlicher Normen hatten, wird durch die Literatur der Urkirche sehr deutlich bezeugt. Im Buch. Kapitel 3 1 St. Irenäus schreibt: „Jeder, der die Wahrheit sehen will, kann in jeder Kirche die Tradition der Apostel lernen, die in der ganzen Welt offenbart wurde, und wir können die von den Aposteln in den Kirchen eingesetzten Bischöfe und ihre Nachfolger vor uns aufzählen, die nichts lehrten und nichts wussten, worüber diese (Ketzer) schwärmen... Jede Kirche, das heißt alle Gläubigen überall, muss dieser (römischen Kirche) aufgrund ihrer primären Bedeutung, der apostolischen Tradition, unbedingt zustimmen.“ wurde immer von Gläubigen überall bewahrt ... Auch die Kirche von Ephesus, die von Paulus gegründet wurde und bis zur Zeit Trajans Johannes in ihrer Mitte hatte, ist der wahre Zeuge der apostolischen Tradition ... (Deshalb) sollte man nicht von anderen die Wahrheit suchen, die von der Kirche leicht zu empfangen ist, denn die Apostel haben wie ein reicher Mann in eine Schatzkammer alles, was mit der Wahrheit zu tun hat, vollständig hineingelegt, damit jeder, der möchte, den Trank des Lebens daraus trinkt. Sie ist genau die Tür des Lebens, und alle anderen (Lehrer) sind Diebe und Räuber. Deshalb muss man Letzteres meiden, aber mit größter Sorgfalt wählen, was zur Kirche gehört, und die Tradition der Wahrheit akzeptieren. Wäre es dann nicht angebracht, sich im Falle eines Streits über eine wichtige Frage an die ältesten Kirchen zu wenden, in denen die Apostel bekehrt wurden, und von ihnen zu erfahren, was zu diesem Thema zuverlässig und klar ist? Was wäre, wenn die Apostel uns die Heiligen Schriften nicht hinterlassen hätten? Hätten sie nicht der Ordnung der Tradition folgen sollen, die denjenigen gegeben wurde, denen sie die Kirchen anvertrauten? Tertullian bezeugt über seine Zeit: „Wenn eine Regel nicht in der Schrift definiert ist (nulla scriptura determinavit), aber dennoch überall eingehalten wird, bedeutet dies, dass sie durch eine auf Tradition basierende Sitte (de traditione manavit) bestätigt wird. Wenn jemand sagt, dass die Tradition auch eine Art schriftliches Zeugnis erfordert, dann werden wir unsererseits auf viele Institutionen hinweisen, die ohne jegliche Schrift allein durch die Bedeutung der Tradition und die Kraft der Sitte bewahrt werden. Beginnen wir also mit der Taufe und nähern uns der Wasser, wir bezeugen zuerst unter der Hand des Primas, dass wir dem Teufel und seinen Engeln entsagen, dann werden wir dreimal untergetaucht und beim Auftauchen aus dem Taufbecken probieren wir Honig und Milch, dann verzichten wir nach einer ganzen Woche auf gewöhnliche Waschungen. Wir empfangen das Sakrament der Eucharistie vor Tagesanbruch und nur durch die Hände der Ältesten; Wir machen Opfergaben für die Verstorbenen und feiern jährlich zu Ehren der Heiligen. Wir fasten am Sonntag nicht und knien auch nicht; Wir achten sehr darauf, dass nichts vom heiligen Kelch oder Brot auf die Erde fällt; Bei allen gewöhnlichen Angelegenheiten, beim Betreten, beim Verlassen des Hauses, beim Waschen, beim Aufstehen aus dem Schlaf und beim Zubettgehen, bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, bekreuzigen wir uns auf der Stirn. Hätte man nach diesen und vielen anderen Regelungen nach dem geschriebenen Gesetz gefragt, hätte man es nicht gefunden (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Hier hat es seine Kraft – Tradition als Grundlage, Brauch als seine Bestätigung, Glaube als sein Schutz. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, Tiden–observatrix) 21 . Dieses Zeugnis, das eines römischen Juristen aus dem goldenen Zeitalter der römischen Rechtswissenschaft würdig ist, ist für uns inhaltlich besonders wichtig, bereits in der Tiefe seiner Ansichten über die Phänomene des Innenlebens der Christen, über die er nachgedacht hat. Bereits Ende des 2. Jahrhunderts. Diesem Zeugnis zufolge verfügte die Kirche über „viele Institutionen“, die sowohl in „geschriebenen Gesetzen“ als auch – und noch mehr – in ungeschriebenen Gesetzen in Form von Gewohnheitsrechten zum Ausdruck kamen – ausgedrückt in der Sprache der modernen Terminologie. Damit wir nicht versucht sind, die Bedeutung dieser Beweise zu übertreiben, wenn wir auf ihren Schlussfolgerungen zum Zustand der Quellen des Kirchenrechts zu diesem Zeitpunkt, am Ende des 2. Jahrhunderts, aufbauen, müssen wir einer streng wörtlichen Interpretation dieser Beweise folgen; denn wir haben es nicht mit der Aussage eines Zeugen eines einfachen Mannes zu tun, sondern mit der Aussage eines Zeugen eines Anwalts, der natürlich sehr sorgfältig und vollkommen tadellos im Gebrauch juristischer Begriffe ist. Am Ende der obigen Tirade sagt Tertullian deutlich, dass jemand, der nach dem „geschriebenen Gesetz“ für die oben genannten und viele andere Bestimmungen suchen wollte, es nicht gefunden hätte; Sie basieren auf Traditionen, die durch Bräuche bestätigt und durch den Glauben geschützt werden (das heißt auf der Heiligkeit der Tradition und auf der Authentizität und Heiligkeit ihrer Bewahrung durch die Bräuche der Kirche). Der Begriff des „geschriebenen Gesetzes“ hat laut Tertullian einen sehr bestimmten und präzisen Geltungsbereich. Das gesamte geschriebene christliche Gesetz ist in der Heiligen Schrift des Neuen und Alten Testaments enthalten. In all seinen Schriften bezeichnet Tertullian kein anderes Buch als Gesetz, außer St. Die Heilige Schrift, obwohl ihm natürlich zum Beispiel die Botschaften der apostolischen Männer nicht unbekannt waren. Clemens, Polykarp, Ignatius, Hermas und andere, noch andere Werke der antiken christlichen Literatur, die jedoch Hinweise auf den apostolischen Ursprung bestimmter Bestimmungen des Gewohnheitsrechts enthalten 22. Der historische Moment, in dem Tertullian sein Werk über die innere Struktur der Kirche schrieb, war äußerst wichtig. Von Beginn des 2. Jahrhunderts an. Das apostolische Zeitalter geht zu Ende, aber die Ältesten, die direkt mit den Aposteln interagierten – die apostolischen Männer – leben noch. In der Mitte des 2. Jahrhunderts endet auch diese Generation apostolischer Männer. Welche Phänomene im Innenleben der Kirche kennzeichnen diesen Generationswechsel ihrer Führer? Die Geschichte des Eusebius liefert diesbezüglich kurze, aber äußerst interessante Informationen. Ende des 1. Jahrhunderts. Eusebius charakterisiert sie mit den Worten von Egesippus wie folgt: „Bis dahin blieb die Kirche eine reine Jungfrau: Wenn es Menschen gab, die in den gesunden Menschenverstand der rettenden Lehre eingriffen, versteckten sie sich immer noch in der Dunkelheit des Unbekannten. Als das heilige Antlitz der Apostel ihr Leben auf unterschiedliche Weise beendete und als die Generation von Menschen starb, die würdig waren, mit eigenen Ohren auf die göttliche Weisheit zu hören; dann, unter dem Einfluss der Täuschung falscher Lehrer, die Ermutigt durch die Tatsache, dass kein einziger Apostel am Leben war, begannen die Ketzer, ihr falsches Wissen offen gegen die Verkündigung der Wahrheit zu stellen. Von ihnen stammten auch Simon, der Vorfahre Simonian, Kleovius usw. Und jeder Häresieführer brachte seine eigenen und unterschiedlichen Lehren mit. Von nun an traten falsche Christen, falsche Propheten und falsche Apostel auf und spalteten mit ihrer korrupten Lehre über Gott und seinen Christus die Einheit der Kirche. In Bezug auf die sogenannten Apokryphen stellt Hegesippus fest, dass einige von ihnen zu seiner Zeit (um 170) von Ketzern zusammengestellt wurden 24. Aus dem Vorwort zum Werk von Papias von Hierapolis, „dem Freund von Polykarp“, zitiert Eusebius die folgende Passage: „Ich werde es nicht unterlassen, euch zu erklären, was ich von den Ältesten gut gelernt habe und woran ich mich gut erinnerte, und Erklärungen hinzuzufügen, um die Wahrheit zu bestätigen; weil ich mich nicht daran gehalten habe.“ Diejenigen, die, wie viele, viel sagen, aber denen, die die Wahrheit lehren, war ich nicht auf einer Linie mit denen, die sich an die Gebote anderer Menschen erinnern, sondern mit denen, die sich an die Gebote halten, treu vom Herrn für den Glauben und denen, die aus der Wahrheit selbst stammen. Wenn ich zufällig jemanden traf, der mit den Ältesten zu tun hatte, fragte ich sorgfältig nach der Lehre der Ältesten, zum Beispiel nach Andreas, Petrus, Philippus, Thomas oder Jakobus oder einem anderen Jünger des Herrn oder Aristion Und der Priester Johannes, der Jünger des Herrn, sagte: „25. Aus dem Werk von Egesippus gibt Eusebius den folgenden allgemeinen Überblick über den inneren Zustand der Kirche seiner Zeit: „Die korinthische Kirche behielt die korrekte Lehre bis Primus bei, der Bischof in Korinth war. Als ich nach Rom segelte, verbrachte ich viele Tage mit den Korinthern, unterhielt mich mit ihnen, und wir wurden gegenseitig durch unsere Orthodoxie getröstet. Während unseres Aufenthalts in Rom stellte ich eine Liste der Nachfolge der Bischöfe vor Anicetas zusammen ... In jeder Nachfolge und in jeder.“ In der Stadt geschah alles, wie das Gesetz, die Propheten und der Herr es befohlen hatten“ 26 . Wenn wir diese Informationen mit den zuvor zitierten Passagen aus den Schriften von Irenäus und Tertullian über die Bedeutung der in der Kirche bewahrten apostolischen Tradition vergleichen, erhalten wir die folgenden allgemeinen Merkmale, die den Zustand der Kirche im zweiten Jahrhundert charakterisieren: 1) Dies war die Zeit des Aufkommens und der Verstärkung von Häresien, die die Lehre und Ordnung der Kirche pervertierten, und die Zeit der Zusammenstellung der Apokryphen, um diese Perversionen zu rechtfertigen. 2) Dies war eine Zeit besonders sorgfältiger Sorge um die Bewahrung der apostolischen Tradition, um die Wiederherstellung und Stärkung der Erinnerung an die Gebote und allgemein der Gespräche der Apostel mit ihren Jüngern – den apostolischen Männern, mit dem Ziel, der Verzerrung der Tradition durch Ketzer entgegenzuwirken und ihre apokryphen Erfindungen widerzuspiegeln. Ziemlich umfangreiche, von unbekannten Privatpersonen angefertigte Aufzeichnungen über die Regeln des christlichen Lebens, die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes, die Regeln für die Ernennung zu kirchlichen Ämtern und die Disziplin des Klerus sowie die Disziplinarregeln für die Laien lassen sich ganz natürlich auf eine solche Zeit datieren. Diese Aufzeichnungen in ihrer Gesamtheit sind derzeit unter dem Namen „Regeln der Heiligen Apostel“ (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων) bekannt. Obwohl es keinen Zweifel daran geben kann, dass diese „Regeln der Heiligen Apostel“ in Form eines ganzen Satzes, unterteilt in 8 separate Bücher, Nr. zusammengestellt wurden vor dem Ende des 3. Jahrhunderts oder der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts; sie basieren jedoch zweifellos auch auf einzelnen Aufzeichnungen oder Artikeln, die spätestens im 2. Jahrhundert ans Licht kamen. Im gegenwärtigen Jahrhundert, insbesondere in der Zeit, in der wir leben, hat das Studium antiker kanonischer Kodizes, griechischer und östlicher Art, bereits zu einigen ziemlich genauen wissenschaftlichen Schlussfolgerungen hinsichtlich der ursprünglichen Art der Aufzeichnungen geführt, die dem Oktateuch der Apostolischen Konstitutionen zugrunde liegen. Es ist daher zu hoffen, dass die wissenschaftliche Forschung im Laufe der Zeit zu einer genauen Definition der Prototypen und anderer Teile dieses Oktobuchs führt, von dem wir derzeit nur sagen können, dass sie zweifellos Spuren einer tiefen christlichen Antike tragen, aber wie viel und was genau von ihren späteren Abschreibern und Herausgebern in sie eingebracht wurde, lässt sich immer noch nicht genau bestimmen. - Auf jeden Fall können wir diese Apostolischen Regeln oder, wie sie allgemein genannt werden, „Apostolische Dekrete“ als eine inoffizielle Aufzeichnung der Regeln des Gottesdienstes und der Disziplin des Klerus und der Laien betrachten, Regeln, die im 2. Jahrhundert als Brauch der Kirche und der apostolischen Tradition in Kraft waren. Diese recht umfangreiche Aufzeichnung wurde auf der Grundlage antiker Aufzeichnungen zusammengestellt. Es ist die Pflicht der Geschichtswissenschaft, diese Aufzeichnungen zu finden, wiederherzustellen und zu untersuchen und zu zeigen, was ihnen von ihrem späteren Herausgeber, der acht Bücher der Apostolischen Regeln zusammenstellte, hinzugefügt wurde. Wir werden versuchen, aufzuzeigen, was zur Erfüllung dieser Pflicht in der heutigen Zeit bereits getan wurde, indem wir zunächst einen allgemeinen Überblick über die Zusammensetzung und den Inhalt des gesamten Oktobuchs der Apostolischen Konstitutionen geben. Lassen Sie uns zunächst eine allgemeine Beschreibung der „Apostolischen Konstitutionen“ lediglich als literarisches Werk präsentieren und zu diesem Zweck die sehr bekannte und einst sehr geschätzte sehr gründliche wissenschaftliche Forschung von Dray 27 verwenden. Das gesamte Werk ist in 8 Bücher unterteilt, jedes Buch in Kapitel. In den meisten Ausgaben hat jedes Buch und Kapitel eine eigene spezielle Inschrift oder Inhaltsbezeichnung, die in einigen Kapiteln nicht korrekt ist, da sie oft mehr enthalten, als im Titel angegeben ist. oder etwas ganz anderes; Ebenso ist die Einteilung in Kapitel erfolglos erfolgt und daher z. B. notwendig. Im achten Buch ist es fast immer das Ende, und manchmal wird ein erheblicher Teil des vorherigen Kapitels in das nächste verschoben – was beim schnellen Suchen und Lesen eine erhebliche Unannehmlichkeit darstellt. Die einzelnen Bücher sind von sehr ungleicher Länge und daher scheint es, dass bei einigen Büchern – insbesondere angesichts der Vorliebe des Autors für die ersten sechs Bücher für eine breite Präsentation – etwas verloren gegangen ist. Dies ist aufgrund ihrer unverhältnismäßigen Kürze und aus anderen Gründen insbesondere zum ersten und vierten Buch zu sagen 28. Dies ist die äußere Struktur des Denkmals, wie es aus den Händen seines Autors, seiner Kopisten und Verleger stammte. Unter Berücksichtigung der charakteristischen literarischen Merkmale, die für die verschiedenen Teile charakteristisch sind, ist es leicht, tatsächlich drei völlig unterschiedliche und ungleiche Werke zu unterscheiden, die durch eine mechanische Aufteilung in acht Teile oder Bücher sehr ungeschickt zu einem Ganzen vereint sind. Diese drei Werke sind die folgenden: 1) die ersten sechs Bücher, 2) das siebte Buch, 3) das achte Buch. Bei letzterem gibt es auch durchaus Grund, das letzte 47. Kapitel als kleines, aber eigenständiges Werk hervorzuheben – das sind die bekannten 85 Regeln der Heiligen Apostel. Dass es sich bei den ersten sechs Büchern um ein Gesamtwerk handelt, beweist vor allem sein eigener Plan und dessen perfekte Ausführung. In sechs Büchern wird dieser Plan vollständig erfüllt, so dass die nächsten beiden Bücher entweder Anhänge zum Hauptwerk oder völlig eigenständige Werke mit verwandtem Inhalt sind. In diesen letzteren gibt es nichts, was in ersteren nicht bereits besprochen wurde, und etwas wird anders und sogar bis zum Widerspruch dargestellt. Das Denkmal beginnt mit einer allgemeinen Morallehre für Christen und geht dann zu Anweisungen über die Eigenschaften, Pflichten und den Charakter einer besonderen Klasse in der Kirche über. Als nächstes sprechen wir über aktives religiöses Leben und heilige Riten; über gewöhnliche religiöse Zusammenkünfte von Christen, was in welcher Reihenfolge abgehalten wird, welche Stimmung (nämlich der Geist der Liebe und des Friedens) die gesamte Zusammenkunft durchdringt, welche äußere Ordnung eingehalten wird, welche der Fremden in welchem ​​Umfang zu diesen Zusammenkünften zugelassen werden und wer nicht, mit einem Wort, die vollständige Ordnung des Gottesdienstes wird dargestellt, nur ohne Riten; Hinzu kommen Hinweise zum täglichen (Heim-)Gebet. Dies sind die ersten vier Bücher. Der fünfte enthält Anweisungen zur Kirchendisziplin; zunächst über die Märtyrer, die bequemer im sechsten Buch zu platzieren wären, Anweisungen, die für alle Christen der ersten Jahrhunderte notwendig waren; dann - über Feiertage und Fasten. Das sechste Buch handelt von den Lehren des Glaubens und den Irrtümern und Häresien, die ihm widersprechen. Den Abschluss bildet die Belehrung über die letzte Pflicht, die ein Mensch und ein Christ gegenüber einem anderen hat – die Pflicht gegenüber den Verstorbenen. Daraus wird deutlich, was der Autor zu schreiben vorhatte und wie er seine Aufgabe erfüllte. Er wollte ein Buch schreiben, aus dem jeder Christ seine Religion und das Christentum, wie es damals wirklich war, kennen lernen und sich ein Verständnis für den Einzelnen und das Ganze machen konnte, um zu verstehen, was die treibende Kraft im Leben der Kirche ausmacht und worauf er sein Wirken darin auszurichten vermag, oder, in der Literatursprache unserer Zeit, er wollte ein Religionshandbuch für seine Zeit schreiben. Wer die Inhalte dieser sechs Bücher miteinander vergleicht, wird sich leicht vom inneren Zusammenhang ihrer Hauptthemen und von dieser Absicht des Autors überzeugen können. Und man muss die Unfähigkeit, diese Absicht des Autors zu würdigen, auf die kindische Angst vor Ketzern in der Antike und in der Neuzeit auf den Hass auf die ältesten Institutionen der Kirche und schlechte Kritik zurückführen. Natürlich hätte er nach unserer Logik sein Material anders arrangieren und organisieren sollen; und tatsächlich gibt es diesbezüglich Mängel; aber sie sollten nicht so sehr unserem Autor als vielmehr späteren Kopisten und inkompetenten Herausgebern angelastet werden, wie es in der Tat bei ganzen Kapiteln der Fall war, die verschiedene Sachverhalte kombinierten, ohne dass es nicht nur einen logischen, sondern auch grammatikalischen Zusammenhang gab, so dass nur der Zufall und keineswegs der ursprüngliche Autor sie auf diese Weise hätte zusammenstellen können. Allerdings nutzte er auch seine ganz eigene Art, sein Geschäft zu führen. In den Hauptangelegenheiten folgte er einem bestimmten Gedankengang, wie aus den Titeln der Bücher selbst hervorgeht, in Neben- und Einzelangelegenheiten konnte ihm jedoch ein Wort oder eine einzelne Anweisung als Anlass dienen, ein Thema zu entwickeln, das aufgrund der sprachlichen Verbindung nicht hätte erörtert werden dürfen. Als Beispiel nennen wir einen solchen Fall. Im zweiten Buch spricht er über die Pflicht zur Einstimmigkeit bei der Proklamation des Diakons an die Versammlung μήτις κατά τίνος μήτις εν υπόκρισει – und von hier aus geht er zu einer detaillierten Beschreibung liturgischer Versammlungen über, ebenso wie von der einstweiligen Verfügung: Frauen sollten nicht taufen – geht weiter zu den Anweisungen zur Taufe im Allgemeinen und zur Priestertaufe; so im 6. Buch von der Ablehnung der Ehe durch die Gnostiker bis hin zu Vorschriften bezüglich der Eheschließung von Geistlichen. Dadurch wird häufig die logische Reihenfolge bei der Offenlegung einzelner Sachverhalte unterbrochen und Objekte finden sich unter Buchtiteln und Kapiteln wieder, zu denen sie nicht gehören. Bei oberflächlicher Betrachtung könnte der Leser natürlich denken, dass das Werk aus Werken verschiedener Autoren besteht, verändert wurde oder Einfügungen erfahren hat. Doch wer das Ganze sorgfältig liest und sich mit dem Gedankengang des Aufsatzes vertraut macht, wird darin nur die Besonderheit der Techniken eines Autors erkennen, allerdings natürlich eines Autors, dessen logische Entwicklung unzureichend ist. Dieser Triumph des Autors für die ersten sechs Bücher zeigt sich auch in der Form, die er für sein Werk wählte. Er wählte die Form eines apostolischen Konzilsbriefs und legte den Aposteln in den Mund, was er selbst sagen wollte: „Apostel und Älteste aller Nationen, die an den Herrn Jesus Christus geglaubt haben; möge die Gnade und Barmherzigkeit des allmächtigen Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus in euch überströmen durch die Erkenntnis von ihm!“ Dann wird kurz gesagt, dass sie ihm durch die Gnade und Verheißung des Herrn, nachdem sie durch Christus das Los erhalten haben, seine heilige Lehre zu hören, in frommem Eifer folgen sollten. Danach beginnt sofort die Präsentation der Lehre selbst und verläuft in dieser didaktischen Form gleichmäßig von einem Stoff zum anderen und von einem Buch zum anderen, ohne besondere Einleitungen oder Angriffe für jeden von ihnen; auch ohne einen anderen Übergang von einem Buch zum anderen, bis auf ein einfaches Teilchen δε – daraus ergibt sich, dass das gesamte Werk, nicht in Teile zerlegt, den Anschein eines langen Briefes erweckt und in seinem gesamten Ton den Konzilsbriefen der Apostel nahekommt. Schließlich endet es im letzten Kapitel des 6. Buches mit einer allgemeinen Ermahnung, sich Christus anzuvertrauen, dem Lehrer, dem, der gestorben und auferstanden ist, dem zukünftigen Richter und Belohner, der zur Rechten Gottes im himmlischen Königreich sitzt, durch den dem allmächtigen Gott jetzt und in Ewigkeit Ruhm, Lob und Ehre gebührt. Amen. Diese Form der äußeren Struktur zeigt deutlich, dass das Ganze aus einer Quelle entstand und nicht aus verschiedenen ursprünglich unabhängigen Fragmenten zusammengesetzt war: Denn es ist unmöglich, dass die Eigenschaften der einzelnen Bestandteile in Bezug auf die ursprüngliche Form der Struktur in ihrer Gesamtheit so durcheinander gebracht werden, dass von ihnen überhaupt keine Spur mehr übrig bleibt, zumindest ist es unmöglich, dass dies von unserem Autor getan wurde, der in der Komposition des Schriftstellers so wenig Kunst offenbart. Ein Autor gibt uns endlich Einblick in die Sprache und den Stil der ersten sechs Bücher. Der erste gehört einem Schriftsteller, der von Geburt an kein Grieche sein konnte; Er ist ein östlicher Mann und schrieb daher in dem Dialekt, der in diesen Ländern zunächst unter griechischer Herrschaft und später, mit der Ausbreitung des Christentums, unter dem Einfluss biblischer und kirchlicher Schriftsteller modifiziert wurde. Diese Sprache in der Verwendung einzelner Wörter, Phrasen und syntaktischer Formen bleibt in allen sechs Büchern gleich. Das Gleiche gilt für den Stil, auch wenn er manchmal Unterschiede aufweist. Im Allgemeinen ist er wortreich und breit; nutzt bereitwillig Sinnesbilder, Ähnlichkeiten und Vergleiche – letzteres wird besonders gerne in Bezug auf die Institutionen des Judentums und des Christentums verwendet; einfach und frei von Überschwänglichkeit, aber nicht ohne eine gewisse Bedeutung, die der Bedeutung des Themas entspricht; Darüber hinaus ist es überall klar, so dass nur wenige Schriften der alten Kirche so klar sind wie es. Das Werk behält diese Eigenschaften fast ausnahmslos in allen sechs Büchern bei: Lediglich in der Diskussion von Kürze und Genauigkeit, oder im Gegenteil von Breite, fällt die Unähnlichkeit auf; aber es basiert offenbar auf dem Wunsch, bestimmte Themen hervorzuheben oder bestimmten Lehren oder Pflichten besondere Bedeutung beizumessen. In solchen Fällen wird der Autor, der im Allgemeinen sehr wortreich ist, übermäßig in die Länge gezogen, drückt dieselben Gedanken mit anderen Worten aus, verwendet maßlos Auszüge aus der Heiligen Schrift und Beispiele, wiederholt sich und kehrt, nachdem er zu einem anderen Thema übergegangen ist, wieder zum vorherigen zurück. Solche langwierigen Sendungen kommen im zweiten und sechsten Buch vor; im übrigen ist der Stil einheitlich. Der Ursprung eines solchen literarischen Werks von Drey, das auf einer kritischen Analyse der charakteristischen Merkmale der hierarchischen Struktur, der darin enthaltenen Kirchendisziplin, der liturgischen Institutionen und des Dogmas basiert, geht auf die zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts zurück 29. Das siebte Buch der Apostolischen Konstitutionen konnte laut Dray keineswegs zusammen mit den ersten sechs Büchern und vom selben Autor verfasst werden. Dies zeigt sich zunächst einmal im Vergleich ihrer Inhalte. Das siebte Buch behandelt größtenteils genau die gleichen Themen, die bereits in den ersten sechs behandelt wurden; Es beginnt auf die gleiche Weise wie das erste Buch mit moralischen Lehren, es gibt Anweisungen für die Durchführung der Taufe, wie das dritte Buch Anweisungen für das Fasten in der Kirche. als (nur ausführlicher) und das fünfte: Die Anweisungen zum Gebet und zur Feier des Sonntags sind dieselben, die nur in einer detaillierteren Darstellung im zweiten Buch vorliegen: Definitionen bezüglich der Gaben des eucharistischen Opfers – anders als die homogenen oder im vierten Buch enthaltenen; Definitionen der Eigenschaften des Bischofs, des Presbyters und des Diakons – bezüglich derer das zweite Buch so weit gefasst ist und das Symbol sich erheblich vom Symbol des sechsten Buches unterscheidet. Die Besonderheiten des siebten Buches sind eine Sammlung von Gebeten und liturgischen Riten, detaillierte Anweisungen zum Taufritus und eine Liste der ältesten Bischöfe. Bereits dieser Bezug des siebten Buches und seines Inhalts zu den ersten sechs lässt den Schluss zu, dass es nicht zusammen mit ihnen und nicht vom selben Autor verfasst wurde. Denn so wenig wir den Autor der ersten sechs Bücher auch gelobt haben mögen, als einen Schriftsteller, der nach einem bestimmten Plan und in einer logischen Reihenfolge schreibt, konnte er dennoch nicht umhin zu wissen, dass er im siebten Buch Dinge, die er bereits in einzelnen Büchern ausführlich untersucht hatte, noch einmal aufgreift und sie noch einmal und noch dazu abrupt im Vergleich zu ihrer detailliertesten Darstellung in den ersten sechs betrachtet. Dabei handelt es sich nicht um Ergänzungen oder Ergänzungen zum Inhalt der ersten Bücher, denn diese enthalten nichts Neues oder Anderes, sondern im Gegenteil – im Verhältnis zum Homogenen – nur Auszüge aus dem Inhalt und darüber hinaus dürftige Auszüge, wie sich davon überzeugen kann, wer sich die Mühe machen will, zu vergleichen, was beispielsweise im 7. Buch gesagt wird. Kap. 31 über die Qualitäten des Bischofs, der Priester und Diakone, in 23 – über das Fasten, in 21 – über die Vermeidung von Atheisten, in 20 – über wahlloses Essen, in 28 und 30 – über öffentliche Versammlungen – vergleichen Sie mit dem, was zu diesen Themen in den ersten sechs Büchern enthalten ist. Wie konnte der Autor solche Auszüge daraus hinzufügen? Dieses inhaltlich homogene Verhältnis des siebten und sechsten ersten Buches, verbunden mit seiner Besonderheit, lässt daher vermuten, dass ihm ein ähnliches eigenständiges Werk zugrunde lag. Diese Annahme wird durch die Inschrift des 7. Buches gerechtfertigt; Üblicherweise ist dies nicht der Fall. inhaltlich betrachtet. Das Wort πολιτεία bezeichnete in der Antike nicht nur die Verbesserung des Staates und die öffentliche Verwaltung, sondern auch die Pflichten, den Lebensstil und die Handlungen eines Bürgers, und kirchliche Schriftsteller verwendeten es aufgrund der Ähnlichkeit von Staat und Kirche, um sowohl die Kirchenstruktur als auch die Pflichten, den Lebensstil und die Handlungen eines Christen in der Kirche zu bezeichnen. Das hat der Autor des 7. Buches getan. Dieses πολιτεια umfasst alles, was moralisches Verhalten, die Vermeidung des Gottesdienstes, das Gebet, die Feier des Sonntags, das Fasten und die Qualitäten des Klerus betrifft. Die ersten sechs Bücher zusammen enthalten nichts weiter als πολιτεία χριστιάνη. Dazu im 7. Buch. zwei weitere Objekte werden hinzugefügt: ευχαριστία und κατά χριστόν μυήσις. Das erste ist das unblutige Opfer, der geheimnisvolle Teil der Liturgie. Dazu gehören Gebete, Danksagungen und Bitten (Kapitel 25 – 28); Es ist jedoch zu beachten, dass im 8. Buch keine Formeln für den Segen der Eucharistie zu finden sind, was durch die unterschiedlichen Zwecke beider Bücher erklärt wird. Und andere hier berichtete liturgische Riten unterscheiden sich von denen im 8. Buch; so enthält diese letztere die vollständige Liturgie, während die 7. nur Auszüge daraus enthält, nämlich die Auszug jener Gebete, die ein Laie während der Liturgie und außerhalb derselben ruhig – zu seiner Erbauung – verwenden kann. Darüber hinaus geben diese Passagen kein vollständiges Konzept der Liturgie wieder, was als Beweis dafür dient, dass diese Sammlung für die Laien in κατηχήσις μυσταγωγική bestimmt war, wie es im Schluss des 38. Kapitels tatsächlich heißt; im 8. Buch. Im Gegenteil, ein vollständiges Bild von ihr wird als Leitfaden für Älteste präsentiert. – Μυήσις κατα χριστόν, oder die erste Einweihung in das Christentum, vermittelt ein vollständiges Bild davon, wie die Kirche damals die Katechumenen vorbereitete und sie taufte. Und tatsächlich schließt der Autor, nachdem er über verschiedene liturgische Riten berichtet hat, mit folgenden Worten: „Wie diejenigen, die bereits in das Christentum eingeweiht sind, durch Christus leben und Gott danken sollen – das haben wir bereits gezeigt, aber jetzt ist es notwendig, dass wir diejenigen, die noch nicht eingeweiht sind, nicht ohne Unterweisung lassen; – und dann folgt zuerst – Kapitel 30 – Bezeichnung der Fächer, in denen die Katechumenen unterrichtet werden sollen (ὁ μέλλων Er muss in der Kenntnis des Unbezeugten (Vater), des einziggezeugten Sohnes und des Heiligen Geistes unterwiesen werden. Ihm muss beigebracht werden, wie Gott die Welt mit ihrer Vielfalt und Harmonie geschaffen hat, sie jederzeit beschützt und regiert und wie er den Menschen das Gesetz gegeben hat. Ihm muss beigebracht werden, warum die Welt geschaffen und der Mensch als Bürger in sie aufgenommen wurde; er muss auch seine eigene Natur kennen; In der Heiligengeschichte muss er zeigen, wie Gott in der Antike die Atheisten bestrafte, den Frommen jedoch gnädig gegenüberstand. Ihm müssen die Wege der Vorsehung gezeigt werden, wie sie nie von der Menschheit abgewichen ist, sondern im Gegenteil die Menschheit zu verschiedenen Zeiten vom Irrtum zur Erkenntnis der Wahrheit, von der Sklaverei zur Sünde zur Freiheit der Frömmigkeit, vom Tod zum Leben abgelenkt hat. So sollte jemand, der die Kirche betritt, unterrichtet werden (ὁ προσίων). Danach legen ihm der Bischof oder die Presbyter die Hände zur vorläufigen Weihe auf, während sie die gesprochenen Gebete lesen. Dann folgt die Unterweisung in der Christologie bzw. die Lehre über die Menschwerdung des Herrn, sein Leiden, seine Auferstehung und seinen Aufstieg in den Himmel. Unmittelbar vor der Taufe müssen ihm die Verzichtsformel und das christliche Symbol erklärt werden. Die folgenden Kapitel 42 – 45 enthalten die Riten der Weihe von Öl, Taufwasser und Myrrhe sowie ein Gebet für den Täufling. Abschließend wird eine Liste der von den Aposteln geweihten Bischöfe vorgelegt, die diesbezüglich Abweichungen von den Aussagen antiker Kirchenschriftsteller enthält und Anlass zu einigen Anmerkungen dazu gibt. Mit der bisherigen Untersuchung möchte ich aber nur zeigen – wie sich dies schon aus dem Inhalt des 7. Buches im Vergleich zu dessen Titel ergibt –, dass sein Autor die Absicht hatte, auch genau ein Lehrbuch für Christen zu schreiben, nur dass er seine Aufgabe anders erfüllte als der Autor der ersten sechs Bücher, denn während dieser die πολιτεία sehr ausführlich darlegte und umgekehrt, was die heiligen Handlungen betrifft, beschrieb er nur deren äußere Ordnung, das Geheimnisvolle oder Formeln in Ohne die Aufmerksamkeit auf die Zeitverhältnisse zu richten, skizzierte der erste kurz Objekte der ersten Art und stellte im Gegenteil für Objekte der zweiten Art die bestehende Ordnung dar. Aufgrund dieser Tatsache konnte das 7. Buch jedoch nicht zusammen mit den ersten sechs vom selben Autor geschrieben werden. Dies zeigt sich auch an der äußeren Form des Buches. Es wurde bereits gesagt, dass die ersten sechs Bücher einen eigenen Schluss haben, aber das siebte hat eine eigene Einleitung und am Ende des 46. Kapitels auch seinen Schluss; Die nächsten drei Kapitel, die die Morgen-, Abend- und Vorabendgebete darstellen, werden ohne Zusammenhang hinzugefügt, oder es muss im Gegenteil zugegeben werden, dass es sich um das 46. Kapitel handelt. später eingefügt, wodurch die Verbindung des Schlussgebetes mit dem Rest unterbrochen wird – was noch wahrscheinlicher ist. Der Einwand ist, dass im 22. Kap. Es wird auf das 3. Buch verwiesen. in Bezug auf die Taufe stellt keine Schwierigkeit dar, da der Satz „in Bezug auf die Taufe, die wir bereits zuvor festgestellt haben“ von einem späteren Verfasser hätte eingefügt werden können, um eine Verbindung zwischen den ersten sechs Büchern und dem siebten herzustellen, das (d. h. eine Verbindung) neben dieser Stelle und dem 46. Kapitel besteht. nirgendwo gesehen; und im 8. Buch. Die Apostel beziehen sich auf ihre früheren Institutionen (z. B. Kapitel 4 zu Buch 2, Kapitel 1 und Kapitel 32 zu Buch 4, Kapitel 12); Wenn also ein solcher Hinweis die Identität des Autors beweisen würde, wäre es notwendig, denselben Autor für das 8. Buch anzuerkennen. mit der Autorin des 2. und 4., und inzwischen spricht sie noch deutlicher über ihren besonderen Autor als der 7.. Aber die Annahme, dass die 7. später ist als der Autor der ersten sechs und hinzugefügt wurde, um den Mangel an liturgischen und anderen Formeln zu füllen – dies ist zusätzlich zu dem, was bereits dargelegt wurde, aus anderen Gründen sehr plausibel, nämlich: Der Autor des 7. Buches ordnet seinen Stoff zunächst einmal besser als der Autor der ersten sechs. Die Methoden des letzteren haben wir bereits beschrieben: Er kümmert sich im Allgemeinen wenig um logische Zusammenhänge, sowohl bei der Anordnung einzelner Sachverhalte als auch bei der Offenlegung von Gedanken. Ganz anders sieht es bei unserem Autor aus. Die Themen seines Buches werden sowohl im Titel als auch im Werk selbst unterschieden und isoliert und ohne Abweichen von den Seiten betrachtet. Er beginnt seine Moral auf der Grundlage von Bibelstellen, in denen die Idee von zwei Wegen des Menschen zum Ausdruck kommt, von denen einer von Gott für das Leben bestimmt ist, der andere, inspiriert durch die Verführung Satans, zum Tod führt, der erste ist natürlich, der zweite ist durch Verführung entstanden. Das erste hat die Liebe als Leitprinzip; es kommt bereits im ersten Gesetz (Deuteronomium 6,5) zum Ausdruck und wird im Dekalog offenbart, aus dem sich die individuellen Pflichten gegenüber Gott und den Menschen ableiten. Der Weg des Todes sind Sünden, die als Gegensatz zu den zuvor aufgeführten Tugenden in komprimierter Kürze dargestellt werden. Dann folgt eine Ansprache über die Lebensweise, die das Christentum dem Eingeweihten ausdrücklich vorschreibt, und Gebete werden während heiliger Riten kommuniziert; Am Ende folgt die Ausarbeitung von Anweisungen zur Vorbereitung der Katechumenen auf die Aufnahme in die Kirche. Der Autor des 8. Buches schreibt anders und besser. Ausführlichkeit und Ausstrahlung, häufige Wiederholungen, unermessliche Vervielfältigung biblischer Texte und sinnlicher Bilder – diese Merkmale des Stils der ersten sechs Bücher sind im siebten Buch nicht einmal zu finden: Im Gegenteil, sein Autor liebt die Kürze und prägnante Darstellung, deren Eigenschaft jedem Leser offensichtlich wird, der ihr Aufmerksamkeit schenken möchte. Moralische Lehren werden in präzisen und starken Worten dargelegt; Zur Stützung der Lehre werden wenige, aber klare Passagen aus der Heiligen Schrift zitiert. Heilige Schriften: Daher sind diese Kapitel ungewöhnlich kurz. Die nächste Lehre zur Verbesserung der Kirche wird auf die gleiche Weise präsentiert, ist jedoch im Vergleich zu den ersten sechs Büchern nicht vollständig. Ebenso sind die meisten Beispielgebete nicht lang, mit Ausnahme der Lobpreisungen an den Schöpfer, Versorger und Herrscher der Welt, die in Länge und Inhalt denen im 8. Buch ähneln, wenn auch nicht im wörtlichen Sinne; Auch die Anweisungen für den Unterricht der Katechumenen werden kurz dargelegt. Ist es möglich, dass der Autor der ersten sechs Bücher, wenn er auch dieses siebte geschrieben hat, alle Merkmale seines Denkens und seiner Darstellung so sehr verändert hat, dass er diesmal oder allgemein später von einem unlogischen Denker logisch wurde, von einem wortreichen und geschwätzigen Schriftsteller – prägnant und geizig mit Worten? Der Autor des 7. Buches steht im dritten in einer anderen spirituellen Beziehung und Bekanntschaft mit anderen Autoren als der Autor der ersten sechs. Die Ähnlichkeit der ersten sechs Bücher mit den echten und nicht echten Briefen des heiligen Ignatius ist so groß, dass man direkt annehmen kann, dass entweder ihr Autor die Briefe des Ignatius verwendet hat oder dass diese im Gegenteil unter dem Einfluss der apostolischen Dekrete entstanden sind. Im 7. Buch hingegen findet sich keine Spur von den Briefen des Ignatius; aber am Anfang ist es dem Brief des Barnabas sehr ähnlich. – Dies ist das 7. Buch der Apostolischen Regeln. Nach der internen Begründung der Geschichtskritik muss ihr Ursprung in der betrachteten Ausgabe auf den Beginn des 4. Jahrhunderts zurückgeführt werden. Das achte Buch wiederum stellt ein Werk dar, das sich in jeder Hinsicht von den ersten sieben Büchern unterscheidet. Dies zeigt sich zunächst in seinem Inhalt, der keine dogmatischen Anweisungen, keine moralischen Gebote oder eine Aussage über die allgemeinen kirchlichen Verhältnisse enthält, sondern sich ausschließlich auf heilige Riten beschränkt selbst sind sie meist fremd, also auch durchaus eine spätere Ergänzung. In seinem wahren und ursprünglichen Inhalt ist dieses achte Buch eine Sammlung aller Widmungen, die in der Kirche stattfinden, mit den darin verwendeten Gebeten. Es stellt eine sehr vollständige Liturgie mit allen Gebeten dar. Für die Durchführung des Sakramentes der Taufe werden andere Formeln als im 8. Buch sowie andere Morgen- und Abendgebete angegeben, die vollständiger als die Gebete der ersten sieben Bücher sind. Anweisungen zum Gebet für die Toten finden sich ausführlicher im 6. Buch Darüber hinaus gibt es überhaupt keine Gebete. Wenn also der Autor aller acht Bücher dieselbe Person wäre: Wie könnte er dann dieselben Sachverhalte so zerlegen und einen von dem anderen trennen, der so innerlich miteinander verbunden ist? Zu solchen Brüchen kommt es nicht, wenn wir gemäß den Hinweisen, die die verschiedenen Bestandteile der Charta selbst geben, zwischen ihren Autoren und ihren besonderen Zwecken unterscheiden: Denn der Autor des 8. Buches hat für einen anderen Zweck geschrieben als die Autoren der anderen. Ihr Ziel war es, allen Christen eine mehr oder weniger vollständige allgemeine Unterweisung zu bieten; Der Autor des 8. hatte vor, ein „offizielles“ oder Messbuch zu geben, im Allgemeinen ein Buch, das alles enthalten würde, was ein Bischof bei der Ausübung seines öffentlichen Dienstes tun und sagen sollte. Dies ist der wesentliche Inhalt des achten Buches und der Zweck der Anweisungen – bezüglich Ritualen und Gebeten, Weihungsriten und Segnungen; als Ergebnis davon im 3. Kapitel. Der Autor widmet es eindeutig den Bischöfen: „Jetzt werden wir über das erste und wichtigste Thema in kirchlichen Institutionen sprechen, damit Sie, Bischöfe, von uns durch den Willen Christi ernannt, nachdem Sie diese unsere Charta (διάταξιν) erhalten haben, alles nach unseren Anweisungen erfüllen können.“ Da dieses Buch nur für Bischöfe bestimmt ist und sein Inhalt ausschließlich ihren öffentlichen Dienst betrifft; Damals war es nur dazu bestimmt, sie anzuleiten, und war nicht, wie die ersten sechs Bücher, für die öffentliche Lektüre in Versammlungen gedacht. Folglich wäre es zunächst, wenn es vom selben Autor geschrieben worden wäre, nicht zusammen mit ihnen veröffentlicht worden und noch weniger wäre es nicht Teil ihrer vollständigen Sammlung gewesen. Aber auch ein anderer Autor weist auf die Besonderheit der im achten Buch gegebenen Form hin. Die ersten sechs Bücher haben die Form eines langen Konzilsbriefes, über den in der Einleitung die Apostel als Autoren sprechen; in den anderen wird die Rede ohne Unterbrechung wie in einem Brief geführt; das siebte Buch schließt sich als Fortsetzung an, aber das 8. Buch sieht überall aus wie das Protokoll der gesetzgebenden Versammlung. Also in Kap. 4 sagen die Apostel: „Da wir, die zwölf Apostel des Herrn, nun an einem Ort versammelt sind, werden wir durch göttlichen Auftrag festlegen, was mit der Kirchenstruktur zusammenhängt, wie es sein sollte – ἐκκλησιαστίκου τύπου. Dann treten die Apostel einer nach dem anderen vor und verkünden das Gesetz in der Formel: I NN sage oder erstelle.“ ὑπό τοῦ Κυρίου διατάσσομαι usw. Aber der übliche Ausdruck bleibt διατάσσομαι, der in den ersten sieben Büchern mit Ausnahme von zwei Stellen in den Kapitelinschriften nicht verwendet wird und von dem dieses achte Buch zweifellos seine Inschrift behielt – διατάξεις, die dann, nachdem sie mit anderen Büchern kombiniert wurde, auf das Ganze überging. Nun scheint es jedoch keinen Grund zu geben, warum der Autor der ersten sechs Bücher, wenn er der Autor des achten war, plötzlich eine so völlig andere Darstellungsform wählte, als er in Form einer Botschaft über dieselben Themen sprach? In dieser Funktion wäre es richtiger, einen Hinweis auf die Herkunft des achten Buches von einem anderen Autor zu sehen. Es zeigt sich in einem anderen Stil, der im Vergleich zu anderen Büchern zwar nicht von der Kürze und Genauigkeit der siebten abweicht, der Breite und Ausführlichkeit der ersten sechs aber manchmal nicht fremd ist, sich aber von beiden in Feierlichkeit, Wichtigkeit und etwas Brillanz deutlich unterscheidet. Dies ist der Stil der Gesetzgebung in den östlichen Ländern, der in den Gebetsproben mit all ihrer Herzlichkeit und Wärme nicht fehlt, insbesondere bei der Verwendung von Prädikaten in Appellen an Gott, in denen der Autor auf den Autor der ersten Bücher zugeht. Nach den internen Anzeichen der historischen Kritik muss das 8. Buch in der betrachteten Ausgabe als in der Mitte des 4. Jahrhunderts verfasst anerkannt werden. Die Gesamtheit der Apostolischen Konstitutionen aus diesen drei Einzelwerken entstand mit einem gemeinsamen Λιαταγαι των άγιων Αποατολων bald nach der Mitte des 4. Jahrhunderts. Insgesamt gab es jedoch keine weiteren 85 Apostelregeln. Sie wurden später eingeführt. (Drey. 1. S. 154 – 158). Dies sind Dreys Urteile über die acht Bücher der Apostolischen Konstitutionen in der Ausgabe, die in der Ausgabe von Cotelier 30 enthalten ist. Ein halbes Jahrhundert ist vergangen, seit die von uns in Betracht gezogene Dray-Studie ans Licht kam, eine in vielerlei Hinsicht bemerkenswerte Studie. In dieser Zeit wurde die Wissenschaft durch neue fundierte Forschungen nicht nur aus der Sicht der historischen Kritik der Apostolischen Regeln, sondern auch aus rein archäologischer Sicht bereichert – Studien zum Text dieses Denkmals und sogar die Entdeckung neuer Denkmäler der christlichen Literatur der ersten Jahrhunderte, die in direktem Zusammenhang mit den betrachteten acht Büchern der Apostolischen Regeln standen. Mit diesen Studien und Entdeckungen wurde die Frage nach dem Wesen und der Entstehungszeit der Apostolischen Regeln wesentlich geklärt, obwohl nicht gesagt werden kann, dass sie so nahe war, dass sie einer endgültigen Lösung nahe kam. Im Gegenteil, der Bedarf an neuen Forschungen und sogar Entdeckungen zur Lösung des Problems ist heute nicht weniger dringend als vor einem halben Jahrhundert. Nutzen wir diese Errungenschaften der Wissenschaft, um festzustellen, dass Dreya in den oben dargelegten Urteilen Bestätigung und Rechtfertigung für sich selbst findet, die abgelehnt werden sollten, und stellen wir damit den aktuellen Stand der Frage nach Wesen und Ursprung der Apostolischen Regeln dar. Dreys Vermutung über die Existenz dreier verschiedener Werke, die seinem Verfasser als Grundlage für den Oktateuch der Apostolischen Konstitutionen dienten, wird auf überzeugendste Weise bestätigt. Die ersten sechs Bücher basieren auf einem ganz besonderen Werk, das in seiner ursprünglichen Form in den kanonischen Sammlungen der östlichen Christen – Syrer, Araber und Äthiopier – aufbewahrt wird. Hier steht es unter einem eigenen Sondertitel an der Spitze anderer kanonischer Artikel, ohne Bezug zum 7. und 8. Buch, die in diesen Sammlungen entweder überhaupt nicht oder, wenn ja, dann nur als Teil einiger Teile des 8. Buches vorhanden sind. Besonders bemerkenswert ist die syrische Ausgabe dieses Werkes. Nach dem Manuskript der Pariser Bibliothek (cod. orient, s. Germ, Nr. 38) trägt es folgenden Titel: „Didascalia, d. h. katholische Lehre der zwölf Apostel und heiligen Jünger unseres Erlösers.“ Es ist in 26 Kapitel unterteilt (ohne Unterteilung in Bücher). Inhaltlich stimmen diese 26 Kapitel vollständig mit den sechs Büchern der Apostolischen Konstitutionen 31 überein, obwohl der Text bei weitem nicht identisch ist: Die syrische Didascalia ist kürzer als die Apostolischen Konstitutionen: Es fehlen viele Bestimmungen, so dass sie als Abkürzung der letzteren erscheint. Als Beispiel beider Texte stellen wir die folgenden Parallelen vor. Eine sehr charakteristische Verteilung der komprimierten syrischen Auslegung wird durch die folgende Parallelpassage in den Apostolischen Konstitutionen dargestellt. Das Gleiche gilt für den syrischen Text am Ende von Kapitel 17 und am Anfang von Kapitel 18 im Vergleich zum griechischen Text des Apostels. Charters 4. Buch. ab der Mitte des 3. Kapitels. und verfolgen Eine bedeutende Auslassung im syrischen Text findet sich auch in Kap. 16. im Vergleich zu Apost. Urkunden, Buch. 3, 19 und 20: für das 20. Kap. im syrischen Text sind es überhaupt nicht 32. Dies sind die Merkmale der syrischen Ausgabe der Katholischen Lehre im Vergleich zu den ersten sechs Büchern der Apostel. Urkunden. Laut Bickel bezieht sich die syrische Ausgabe auf die ersten sechs Bücher als Abkürzung derselben. Es zeigt, dass der syrische Text nicht viel hat, was der griechische Text hat. Darüber hinaus gibt es jedoch nicht nur Abkürzungen, sondern auch Unstimmigkeiten in beiden Texten. Die wichtigste davon ist zweifellos, dass der Syrische Kodex nichts vom Inhalt des 7. und 8. Buches der Apostel enthält. Urkunden hingegen; „Didascalia“ umfasst nur die ersten sechs Bücher. Gleichzeitig versichert er, dass „dieser Unterschied seine Grundlage nicht in der Abkürzung oder den Ausgaben des syrischen Übersetzers hat, sondern darin, dass ursprünglich beide letzten Bücher des Apostels entstanden sind. Die Statuten gehörten tatsächlich nicht zu den „Didaskalia“: Das kann nicht bezweifelt werden. Das, was dem am nächsten kommt, ergibt sich aus der Form der Schlussfolgerung, mit der dieser pseudoapostolische Artikel im syrischen Text endet. Hier wird deutlich darauf hingewiesen, dass Didascalia hier endete 33. Hinzu kommt, dass das 7. und 8. Buch aus internen Gründen als späterer Anhang zu einem inhaltlich in sich kohärenten Gesamtwerk zu verehren sind, wie Dray völlig unabhängig, d. h. ohne Kenntnis der östlichen Ausgaben der Katholischen Lehre, bewies. Wenn wir schließlich berücksichtigen, dass die arabische Übersetzung der katholischen Lehre sowie die äthiopische, obwohl unabhängig von der syrischen, gleichermaßen nur den Text der ersten sechs Bücher des Apostels enthalten. Statuten und nichts aus den letzten beiden Büchern, besteht kein Zweifel mehr an der Annahme, dass die ursprüngliche „Katholische Lehre“ nur den Inhalt der ersten sechs Bücher der Apostolischen Statuten umfasste, sowie an der Tatsache, dass ihre Unterteilung in Bücher wahrscheinlich späteren Ursprungs war. Dass der Inhalt des 7. und 8. Buches der Apostolischen Statuten im Osten zumindest in Teilen bekannt war – das belegen Auszüge aus ihnen, die in östlichen Kanonskodizes zu finden sind. Dass sie aber zugleich unabhängig von der „Katholischen Lehre“ in diese einbezogen wurden, wird aus der Stellung, die sie in den Kodizes einnehmen, deutlich: Hier stehen sie nicht direkt hinter der „Katholischen Lehre“, sondern getrennt von ihr und ohne jeglichen Zusammenhang mit ihr. Vielleicht sind diese Passagen nicht einmal dem gesamten Werk namens „Der Apostel“ entnommen. Urkunden, sondern aus einem solchen griechischen Kanonkodex, der auch genau nur Auszüge daraus enthielt 34. In jüngster Zeit vertrat der berühmte Harnack die starke Meinung, dass die syrische Ausgabe der „Katholischen Lehre“ das Originalwerk sei, aus dem in der Mitte des 4. Jahrhunderts durch Ergänzungen die sechs Bücher der Apostolischen Regeln entstanden seien. Harnack behauptet, dass ihr Interpolator dieselbe Person war wie der Interpolator der Briefe des heiligen Ignatius, Bischofs von Antiochia: Die Identität der Person erklärt auch die Ähnlichkeit der von ihm interpolierten Werke 35. Also Dreys Meinung über die Getrenntheit und Unabhängigkeit der ersten sechs Bücher des Apostels. Die Statuten werden durch spätere Forschungen in dem Sinne bestätigt, dass sie tatsächlich auf einem antiken Werk namens „Διδασκαλία“ basieren. Die Existenz dieses Werkes wird durch die Existenz eines solchen Werkes in den kanonischen Codes des Ostchristen, des Syrischen, Arabischen und Äthiopischen dokumentiert 36 . Darin behält es ausnahmslos sogar seinen ursprünglichen Namen bei: „Διδασκαλία“, so wie er als solcher in der späteren griechischen Ausgabe erhalten blieb, als der Verfasser des Oktopus in sechs Bücher unterteilt und als erster Teil des Ganzen platziert wurde, das heute unter dem Namen der durch Clemens gegebenen Apostolischen Konstitutionen bekannt ist: Denn in allen bisher bekannten Ausgaben wird den ersten sechs Büchern des Oktateuchs stets der Titel vorangestellt: „καθολική διδασκαλία“ Doch Dreys Annahme, dass die ersten sechs Bücher in ihrer späteren Ausgabe ihren Ursprung in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts haben, sollte nun zurückgewiesen werden. Wenn Harnacks Hypothese über die Identität der Interpolatorgesichter Ignatievs Briefe und Didascalia richtig ist, dann ist die vorliegende Ausgabe der ersten sechs Bücher der Apostolischen Konstitutionen der Hälfte des 4. Jahrhunderts zuzuordnen. Aber andererseits ist die Aussage von A. Harnack, dass erstens die syrische Ausgabe der Didascalia der Prototyp und die älteste Form der sechs Bücher ist und zweitens, dass sie erst gegen Ende des 3. Jahrhunderts entstand, erscheint unbegründet oder zumindest verfrüht. Um sich hierüber ein völlig fundiertes Urteil zu bilden, bedarf es erstens einer gründlicheren Untersuchung der bereits bekannten syrischen Ausgabe, und zweitens muss man zu wenig Vorsicht walten lassen, um davon auszugehen, dass es sich um ein Jahrhundert ältester interpolierter Text handelt, der nur auf der relativ unbedeutenden Kürze der syrischen Ausgabe basiert. Vielleicht werden Zeit und wissenschaftliche Bemühungen eine noch prägnantere Ausgabe nahelegen und zu derselben Schlussfolgerung hinsichtlich des Prototyps der ersten sechs Bücher der Apostel führen. Statuten, zu denen die jüngste Veröffentlichung des Rev. die Mehrheit der Wissenschaftler führte. Philotheus Bryennios genannt; In Bezug auf die Frage nach dem Prototyp des 7. Buches gehen wir nun zu dessen Betrachtung über. Drey hatte absolut Recht mit seiner Behauptung, dass das 7. Buch. ist ein ganz besonderes, ganzheitliches Werk, ähnelt aber in Zweck und Inhalt den ersten sechs Büchern. Doch seine Urteile über den Stil und allgemein über die literarischen Verdienste und die Persönlichkeit des Autors erwiesen sich als erfolglos und falsch. Vergleich offener Rev. Philotheus-Denkmal als Prototyp des 7. Buches. Mit letzterem zeigt es deutlich, dass sein Herausgeber die gleiche umfassende Darstellung eingebracht hat, die die ersten sechs Bücher charakterisiert, die gleiche Menge an Zitaten aus dem Alten und Neuen Testament, eine Fülle von Beispielen, Ähnlichkeiten und Vergleichen, so dass aus dem sehr kleinen Werk, das er zur Hand hatte und das sich wirklich durch Kraft und Prägnanz der Sprache und gleichzeitig Einfachheit auszeichnete, ein ziemlich umfangreiches Buch wurde, das literarisch den ersten sechs Büchern völlig ähnlich war. Um eine klare Vorstellung vom Verhältnis des 7. Buches zu seinem Vorbild zu bekommen, genügt es, auf folgende Parallelen hinzuweisen; Besonders auffällig ist die Beziehung zwischen den verglichenen Denkmälern jedoch in der folgenden Parallele: Und in den folgenden Kapiteln präsentiert das 7. Buch bis zum Ende seines 32. Kapitels genau die gleiche Verteilung des Textes von Διδαχη. Bemerkenswert ist die Überarbeitung des 7. Buches durch den Verlag. in allen diesen Kapiteln ist einheitlich: Er lässt einzelne Phrasen und einzelne Wörter seines Originals fast vollständig unverändert, ordnet sie jedoch mit seinen einleitenden Erläuterungen, Texten und Beispielen aus den Büchern der Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments zusammen: so dass der Originaltext von Διδαχη im 7. Buch selbst mit völliger Genauigkeit und Klarheit angegeben werden kann, wobei beispielsweise nur große markiert werden. In der Schriftart erscheinen die Wörter und Phrasen Διδαχη im Text wie in einem breiten Wortrahmen. Ein solches Werk des Autors des 7. Buches könnte man eine Erklärung, eine Interpretation des Originals nennen, wenn er nur seine Erklärungen sorgfältig von dem Erklärten unterscheiden würde und nicht im Gegenteil versuchen würde, sie zu verschmelzen, während er gleichzeitig mit seinen Einfügungen die wahre Bedeutung verfälschte, indem er seine eigene Tendenz hineinführte und sie mit der Färbung eines halbarianischen Dogmatikers und Moralisten färbte. Daher können wir seine Arbeit an Διδακη nichts anderes als eine Verzerrung, Verfälschung des Originaltextes nennen. A. Harnack behauptet und beweist in der zuvor zitierten Studie, dass der Interpolator der ersten sechs Bücher der Apostolischen Konstitutionen und der Interpolator der Briefe des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, ein Interpolator und Διδαχη war und es in das 7. Buch der Apostolischen Regeln umwandelte. Gleichzeitig stellt er die Identität und Absicht des Fälschers vermutlich wie folgt dar: „Während der Herrschaft von Constantius beschloss ein syrischer und vielleicht sogar palästinensischer Bischof mit einer gewagten Täuschung, die Struktur der kirchlichen Beziehungen zu unterstützen, was das Ziel seiner Bestrebungen und die Rechtfertigung der Politik war, die der in Antiochien versammelte Bischofsrat eifrig verfolgte. Er gehörte der Eusebius- oder halbarianischen Partei an, war ein weltlich gebildeter Mann, der das strenge Christentum nicht mochte, und gleichzeitig ein Bewunderer des Kaisers, der genau auf der Seite der Antiochen stand. Indem er ein umfangreiches Werk mit dem Titel „Apostolische Konstitutionen, erlassen durch Clemens“, schuf, erhob er diese Politik auf die Ebene eines apostolischen Gebots. Zu diesem Zweck überarbeitete dieser Bischof zwei Werke, von denen eines – Διδασκαλια – zum Ende des 3. Jahrhunderts gehörte, das andere – Διδαχη – in die Mitte des 2. Jahrhunderts. Im Allgemeinen behandelte er den Text mit Sorgfalt, aber er verstand, dass er durch verbale Einfügungen, geringfügige Änderungen und geschickt ausgewählte biblische Beispiele, die ihm in großer Zahl zur Verfügung standen, überall die von ihm gewünschte Bedeutung ersetzen konnte. Die semiarianische Lehre erschien somit als apostolischer Glaube; Die Apostel sprachen sich entschieden gegen übermäßige Askese aus; Die Apostel lehrten eine Moral, mit der man ohne große Unannehmlichkeiten in der Welt leben kann; Die Apostel erließen verbindliche Regelungen von allgemeiner Bedeutung über die Kirchenstruktur, den Kultus und die Landesverwaltung, die den kirchlich-regionalen Besonderheiten in diesen Fächern voll gerecht wurden. Diese Täuschung fand ihren Weg, wurde verkauft und hier und da akzeptiert. Vielleicht hatte diese Technik eine ermutigende Wirkung auf den Autor und veranlasste ihn, dieser ersten Täuschung zu folgen und mit der Begehung der zweiten zu beginnen. Der Fälscher wählte die Botschaften, die er bei der Verarbeitung von Λιδαχαώα, den Briefen des Ignatius, verwendete, als Thema für sein neues Werk. Diese Botschaften gefielen ihm sowohl ihrem Inhalt als auch der Person, der sie zugeschrieben wurden, besonders gut. Die Tendenzen, die ihn in diesem zweiten Werk leiteten, waren die gleichen, die er auch in seiner vorherigen Schöpfung zum Ausdruck brachte: Er wählte nun denselben Weg, den er zuvor eingeschlagen hatte. Lediglich in seinem neuen Werk nutzte er sein vorheriges, verfälschtes, als schriftliche Quelle. Doch nun war er noch mutiger: denn er fügte selbständig und mit eigenen Mitteln den zuvor eingefügten Botschaften neue, von ihm erfundene hinzu; Gleichzeitig muss man zugeben, dass er in einigen Fällen, und nicht selten, den Ton der alten Botschaften perfekt beherrschte“37. So sollten wir in den ersten sieben Büchern der Apostolischen Regeln laut A. Harnack zwei antike Werke sehen, die von einem halbarianischen Bischof verfälscht wurden: eines aus dem zweiten Jahrhundert, das andere vom Ende des 3. Jahrhunderts, in ihrer reinen Form erhalten: das erste in der Form Δίδαχη των δωδεκα Αποστολων, der zweite – in der syrischen Didascalie. Wir können dieser Meinung des gelehrtesten Forschers nur zustimmen, sowohl in ihrer Gründlichkeit als auch vor allem in ihrer Nähe zu der folgenden Rezension der Väter des Konzils von Trulla über die Apostolischen Regeln: „Da uns in diesen (apostolischen) Kanonen geboten wird, die gleichen heiligen Apostelverordnungen (διατάξεις) durch Clemens anzunehmen, in die diejenigen, die einst anders dachten, zum Schaden der Kirche etwas Falsches und Frömmigkeitsfremdes eingeführt haben und das für uns die großartige Schönheit der göttlichen Lehre verdunkelt hat, dann, um der Erbauung und dem Schutz der christlichsten Herde willen, diese Klementinische Dekrete wurden mit Bedacht aufgeschoben (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), um in keiner Weise die Schaffung ketzerischer Unwahrheiten zuzulassen und sie nicht in der reinen und vollkommenen apostolischen Lehre zu beeinträchtigen“ 38 . Wir schließen uns dem Urteil von Harnack an und erkennen folgende Vorbehalte als notwendig an: Erstens können wir die kategorische Behauptung von Herrn Harnack nicht anerkennen, dass die syrische Didascalie die ursprünglichste Form der „katholischen Lehre“ sei und am Ende des 3. Jahrhunderts entstanden sei. Die syrische Didascalia ist im Vergleich zu den sechs Büchern der Apostolischen Konstitutionen bei weitem nicht so kurz wie die Διδαχη im Vergleich zum 8. Buch. Warum nicht annehmen, dass die ursprüngliche Form von Didascalia dieselben Merkmale von Antike, Einfachheit und Kürze wie Διδαχη aufweist und dass die syrische Ausgabe nur ein Übergangsschritt von der ältesten zur neuesten ist, die aus den Händen des Fälschers des 7. Buches stammt? Apostelstatuten und Briefe des Gottesträgers Ignatius? Auf jeden Fall erscheint die kategorische Aussage von Herrn Harnack in diesem Fall verfrüht. Zweitens können wir Herrn Harnack nicht darin zustimmen, dass seine Meinung auf die sogenannten Apostelregeln ausgeweitet werden sollte. wie er es an der zuvor angegebenen Stelle seiner Forschung tut 39 Mit Ausnahme des 7. Buches. Apostolische Konstitutionen, Διδαχη των δώδεκα ’Αποστόλων, dienten als Grundlage für eine weitere, ziemlich alte Zusammenstellung, bekannt unter dem Namen Διαταγαι αι δια Die Regeln und Regeln der Heiligen Apostel durch Clemens). Laut Bickel handelt es sich bei diesem Artikel um ein völlig eigenständiges Werk, obwohl er thematisch und strukturell Ähnlichkeiten mit dem 7. und 8. Buch aufweist. Apostolische Dekrete, stellt aber keineswegs eine Anleihe davon dar. 40 Bickel hatte Grund, so zu argumentieren, weil er Διδαχή των δώδεκα Аποστολων immer noch nicht kannte, aber zum jetzigen Zeitpunkt, mit der Entdeckung dieses Artikels, ist es unmöglich, an Bickels Ansicht festzuhalten. Es erfordert ein wenig Mühe, vollständig davon überzeugt zu sein, dass Διαταγαι δια Κλημεντος eine Zusammenstellung eines sehr unerfahrenen Autors ist. Die erste Hälfte davon ist nichts weiter als eine ziemlich grobe Überarbeitung der ersten fünf Kapitel von Διδαχή τον δώδεκα Аποστολων. Für dieses Werk hat der Autor zweifellos den Barnabasbrief und einige apokryphe Werke verwendet. Der Artikel beginnt mit einem Gruß, der im wahrsten Sinne des Wortes dem Gruß des Barnabasbriefs ähnelt und zweifellos von diesem übernommen wurde: „Freut euch, Söhne und Töchter, im Namen des Herrn Jesus Christus.“ Die Entlehnung dieser Begrüßung im betrachteten Artikel erweist sich als eine ihr im Artikel gegebene Unangemessenheit, denn danach folgt eine völlig unpassende Aufzählung der Apostel – sehr seltsam: Johannes, Matthäus, Petrus, Andreas, Philippus, Simon, Jakobus, Nathanael, Thomas, Kephas (?), Bartholomäus und Judas Jakob. Jacob Alfeev ist nicht hier, aber der AP. Peter wird zweimal benannt: nach Petrus und Kephas. Und dann gibt es eine Legende, die besagt, dass sich die genannten Apostel auf Befehl des Herrn versammelten, um das Universum durch einen gemeinsamen Rat in Diözesen aufzuteilen und in jeder von ihnen eine Liste der Orte zu erstellen (κληρούσθαι τάς ἐπαρχίας, καταλογήσασθαι τόπων ἀριθμούς) und bestimmen das Wesen des Titels von Bischöfen, Presbytern, Diakonen, Lesern und Witwen und im Allgemeinen alles, was für die Gründung der Kirche notwendig ist. Als nächstes kommt im eigentlichen Sinne das Protokoll oder die „Akte“ dieses imaginären apostolischen Konzils. Das Treffen wird vom Hl. Johannes mit der folgenden bemerkenswerten Aussage eröffnet: „Männer und Brüder! ... Da wir wissen, dass wir über die Erfüllung dessen, was uns befohlen wurde, Rechenschaft ablegen werden, werden wir nicht parteiisch zueinander sein, sondern jeder, wenn er es für nötig hält, Einwände gegen den anderen zu erheben, möge er Einspruch erheben.“ Die gesamte Gemeinde sprach Johannes das erste Wort. Und so halten die oben genannten Apostel in der oben genannten Reihenfolge nacheinander kurze Reden, um es einfach auszudrücken, die für die Sache nicht relevant sind: Denn sie übermitteln in ihrem eigenen Namen nichts weiter als die Lehre der beiden Wege, die so vollständig und logisch in Διδαχη των δώδεκα Αποστόλων offenbart wird. Johannes und Matthäus übermitteln die ersten beiden Verse von Διδαχη mit nahezu wörtlicher Genauigkeit. Lediglich in der 2. Hälfte der Johannesrede ist das Gebot der Nächstenliebe etwas umfangreicher als Διδαχη und näher am Text des Matthäusevangeliums. Kap. 22 Kunst. 37–40. Aber das Ende von Matthäus‘ Rede weist die folgende merkwürdige Änderung des Anfangs des 3. Kunst auf. Διδαχη: Petrus antwortet in seiner Rede auf den Vorschlag des Matthäus nicht mit einer positiven Offenlegung des in Διδαχη enthaltenen Gebots der Nächstenliebe, sondern beginnt direkt mit dem zweiten Kapitel von Διδαχη und listet Handlungen auf, die der Liebe widersprechen. Die Auslassung gegenüber dem Original ist offensichtlich. Die Rede des Petrus ähnelt buchstäblich Vers 2 – 7 des zweiten Kapitels von Διδαχη. Das Gleiche gilt für Andreis nächste Rede, die im wahrsten Sinne des Wortes der Kunst ähnelt. 1 - 3 des dritten Kapitels von Διδαχη: Die Ähnlichkeit fällt besonders am Anfang der Rede auf, die mit der Begrüßung beginnt: „mein Kind.“ Kapitel 3, Διδαχη, beginnt ebenfalls genau. Philipps Rede am Anfang ist eine wörtliche Wiederholung der ersten Hälfte von Vers 3. Kapitel 3 Διδαχη enthält dann aber eine ziemlich ausführliche Erklärung des Wunsches, der die Handlung eines weiblichen Dämons zu sein scheint. In Διδαχη gibt es keine solche Erklärung. In weiteren Reden von Simon, Jakobus, Nathanael, Judas, Thomas, Kephas und Bartholomäus gibt es mit kleineren Einfügungen eine wörtliche Wiederholung von Διδαχη, Kap. 3. und 4. bis st. 9. In ihren Reden vervollständigten die Apostel nicht die Lehre über die beiden Wege, wie sie in Διδαχή offenbart werden: den Weg des Todes, der weiter hätte offenbart werden sollen und dem das 5. Kapitel gewidmet ist. Διδαχή, blieb geheim; Auch der Verfasser war sich dessen bewusst, denn nach Bartholomäus wurde Petrus folgende Bemerkung in den Mund gelegt: „Bruder! Andere Anweisungen der Heiligen Schrift werden gelehrt; Wir werden feststellen, was uns geboten ist“ (ἃ ἑκελεύσυημεν διατάξωμεν). Im Anschluss an diese Aussage beginnt eine neue Reihe von Reden, die von Petrus, Johannes, Jakobus, Matthäus, Kephas, Andreas, Philippus gehalten werden; Anschließend wird die Frage diskutiert, warum Frauen nicht an der Feier der Eucharistie teilnehmen sollten. Die Diskussion wird im Namen von Andreas, Petrus, Johannes, Martha, Maria, Kephas und Jakobus geführt. Mit dieser Reihe von Reden beginnt also die eigentliche Entwicklung des im Vorwort angedeuteten Themas: denn in diesen Reden werden die Anweisungen (διαταγαι) oder Regeln (κανόνες) über die Wahl und den Dienst des Bischofs, des Presbyters und anderer Geistlicher gelehrt. (Die Lehre von den zwei Wegen ist eine Einfügung, die in der Gliederung des Aufsatzes nicht vorgesehen war). Die Fragmentierung dieses zweiten Teils von Διαταγαι oder, wie der Autor es im Titel des Werkes ausdrückt, dieser κανόνες εκκλησιαστικοί ist bereits in der ersten Reihe dieser Reden erkennbar – der Rede des Petrus über die Wahl eines Bischofs. Petrus gibt keine allgemeine Regel darüber an, wie groß der normale Bezirk eines Bischofs ist (und laut dem Vorwort würde man dies erwarten; denn die Aufgabe der Apostolischen Versammlung besteht darin, den Befehl des Herrn hinsichtlich der Organisation der Diözesen darzulegen) und wie die Wahl eines Bischofs im normalen Zustand der Diözese stattfinden sollte; aber er nimmt direkt den Ausnahmefall, wie dieser Akt mit der minimalen Anzahl von Personen in der Diözese durchgeführt werden kann, wenn es nicht einmal 12 Männer gibt, die in der Lage sind, „einen Rat zur Wahl eines Bischofs abzuhalten“ (41 εντός δεκαδυο άνδρῶν). Wie die eigentliche Bischofseinsetzung abläuft – darüber wird nichts gesagt. Auf die Ältestenregelungen wird näher eingegangen. Der Bischof muss sie ernennen – und zwar genau 3. Doch hinsichtlich dieser Zahl führt das Denkmal zu großer Verwirrung. Ap. Johannes äußerte die folgende Meinung: „Der ernannte Bischof ernenne unter Berücksichtigung des Nutzens und der Frömmigkeit seiner Mitmenschen zwei, die er für würdig hält, zu Priestern.“ Alle, die die Koordination bildeten, lehnten sich gegen diese Meinung auf und bestanden darauf, dass der Bischof nicht zwei, sondern drei als Priester ernennen sollte, und begründeten diese Forderung wie folgt: „Denn es gibt 24 Priester, zwölf auf der rechten Seite und zwölf auf der linken Seite.“ Wie passt das Motiv zur Nachfrage? Es ist schwer, eine Vermutung zu erfinden, um diese Verwirrung zu erklären, abgesehen von der Annahme, dass die Zahl drei ein völliger Schreibfehler ist. 42. Die Zahl drei sollte hier auf keinen Fall erscheinen: Die bequemste Änderung wäre natürlich 24; aber angesichts der im Denkmal angenommenen geringen Bevölkerungszahl der Gemeinde wäre eine solche Zahl zu groß 43 . In Übereinstimmung sowohl mit dem vorgestellten Motiv als auch mit der weiteren Rede des Denkmals über den Priesterdienst wird man erkennen, dass es statt drei eine größere Zahl und genau eine gerade Zahl geben sollte 44. In der Rede des Johannes geht es dann um die moralischen Qualitäten der Ältesten und die Ziele ihrer Tätigkeit; aber trotz einiger Originalität der Form findet sich hier nichts, was im Vergleich zu den Apostolischen Konstitutionen, Apostolischen Regeln und Briefen von Ignatius, Clemens und anderen anwendungswürdig wäre. 45 Im Anschluss an die Rede über die Ältesten im Mund von Ap. Jakobus enthält eine Rede über den Leser, seine moralischen Qualitäten werden aufgezeigt und eine allgemeine Besonderheit besteht darin, dass er in der Kirche die Stelle eines Evangelisten einnimmt. Weiter über Diakone (Apostel Matthäus), über Witwen (Apostel Kephas). Dann sprechen wir noch einmal über Diakone (Apostel Andreas), konkret über ihren Dienst, über die Laien (Apostel Philippus) und schließlich über Frauen. Dies ist der allgemeine Inhalt des Denkmals 46. Laut Bickel geht die Entstehung des Denkmals aufgrund der inneren Beschaffenheit auf den Beginn des 3. Jahrhunderts zurück47. Harnack modifizierte diese Ansicht etwas. Angeblich unterscheidet er drei antike Gegenstände, die dem Denkmal zugrunde liegen: 1) Διδαχή τῶν δώδεκα Άποστόλων; 2) Κατάστασις τοῦκλήρου und 3) Κατάστασις τῆς εκκλησίας; der zweite dieser Artikel stammt aus dem Anfang des 3. Jahrhunderts, der dritte aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts; und das Ganze wurde aus diesen Artikeln in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts, spätestens 300 48, zusammengestellt. Dieses Denkmal hatte aufgrund seines Inhalts keine Bedeutung in der Rechtsgeschichte der orthodoxen Kirche, weshalb wir auf eine weitere Beschreibung verzichten. Heiraten. Schulte, Die Lebewesen von den Quellen des katholischen kirchemechts. V. I 40, 41. Gießen. 1860. Steuermann: „Vorwort zur Heiligen Regel der 14 Facetten.“ Am Ende. Siehe z.B. Das Bild dieser Ära in Ierings Buch „Der Geist des römischen Rechts in verschiedenen Phasen seiner Entwicklung“ Röm I. 19, 20. II 10, 15. Folgende Begebenheiten aus dem Leben des Apostels sind in diesem Zusammenhang bemerkenswert: a) Als der Hohepriester Ananias vor dem Gericht des Hohenpriesters Ananias befahl, den heiligen Paulus mündlich zu schlagen, sagte er: „Gott wird dich schlagen, du weiß getünchte Mauer! Du sitzt da, um mich nach dem Gesetz zu richten, und gegen das Gesetz befiehlst du, mich zu schlagen.“ - Aber als die Anwesenden zu ihm bemerkten: „Wie kannst du es wagen, den Hohepriester Gottes zu verleumden“, antwortete der heilige Paulus, als würde er erkennen, dass er selbst illegal gehandelt hatte: „Ich wusste nicht, Brüder, dass er ein Hohepriester war; denn die Heilige Schrift sagt: Verfluche nicht den Herrscher deines Volkes (2. Mose 22, 28) (Apostelgeschichte 22, 1 - 5). Die Rechtfertigung ist streng legal und gleichzeitig eine beeindruckende Lektion für den gesetzlosen Richter! b) Vor dem römischen Gericht (dem Herrscher von Judäa) verteidigte sich der Apostel und stützte sich dabei auf den römischen Strafprozess: Als dieser Herrscher (Festus), um den Juden zu gefallen, vorschlug, dass Paulus in Jerusalem vor dem nationalen jüdischen Gericht verhandelt werden sollte, wandte er ein: „Ich stehe vor dem Gericht des Kaisers, wo ich gerichtet werden sollte; wenn ich Unrecht habe und etwas getan habe, was den Tod wert ist, dann weigere ich mich nicht zu sterben; und wenn nichts davon in dem enthalten ist, was sie mir vorwerfen, dann.“ „Niemand kann mich ihnen (den Juden) ausliefern.“ – Dann antwortete Festus, nachdem er mit seinem Rat gesprochen hatte: „Du hast von Caesar ein Urteil verlangt, dann wirst du zu Caesar gehen.“ St. Irenäus im 4. Buch. In Kapitel 6 heißt es: „Die Väter (die vor dem Gesetz lebten) waren gerecht und hatten die Macht der zehn Gebote in ihren Herzen und Seelen geschrieben, denn sie liebten den Gott, der sie erschaffen hatte, und verzichteten darauf, ihren Nächsten Unrecht zu tun; weshalb es nicht nötig war, sie mit Verbotsbriefen zu ermahnen, da sie die Wahrheit des Gesetzes in sich hatten... Sie (die Gebote der zehn Gebote) bleiben bei uns, nachdem sie Erweiterung und Wachstum durch das fleischliche Kommen von Seinem (dem Herrn) erhalten haben, und.“ nicht Zerstörung“ (Absatz 4). De Corona, S. 6; Adv. Iudaeos s. 2. Der heilige Clemens von Alexandria schreibt in seiner „Ermahnung an die Hellenen“: „Ein Athener kann den Gesetzen Solons folgen, ein Argiver den Gesetzen des Phoroneus und ein Spartaner den Gesetzen des Lykurg. Aber wenn du dich Gott zugewandt hast, wird der Himmel dein Vaterland und Gott dein Gesetzgeber. Was für Gesetze Gottes? Töte nicht, begehe keinen Ehebruch, verderbe keine Kinder, stehle nicht, lege kein falsches Zeugnis ab (Exodus 20:13-16). Liebe den Herrn, deinen Gott (5. Mose 6; 5, Matthäus 22; 37). Es gibt auch Ergänzungen zu diesen Gesetzen – Worte und heilige Sprüche, die ins Herz geschrieben sind: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst (Matthäus 22; ZU) und gib den anderen dem, der dich auf die Wange geschlagen hat (Lukas 6:29} und du solltest nicht einmal Wünsche haben, denn mit einem einfachen Wunsch wird die Ehe zerbrochen (vgl. Matthäus 20:13-16). 5:28)... Die Wahrheit führt zum Himmel; am Anfang ist sie zwar unhöflich, aber freundlich (Hom. od. 9; 27); der Zugang zur Wahrheit ist nicht schwierig oder unmöglich, im Gegenteil; Um dies zu erklären, sagt der weiseste Moses **), dass es in drei Teilen in unserem Körperorganismus enthalten ist, in den Händen, im Mund und im Herzen; Dies ist ein klares Bild der Wahrheit, die durch die Dreifachheit ihres Ausdrucks, durch Ratschläge, durch Taten und schließlich durch Worte vollkommen wird“ ***). *) Ausdrücke, die auf den bei den Ladomoniern, Römern und anderen Völkern bestehenden Brauch hinweisen, wonach Mädchen mit Frauen in denselben Räumen lebten, während junge Männer und Väter von einer Versammlung der Ältesten aufgezogen wurden. Hinweis N.N. Korsunsky, Verleger und Übersetzer. Zitierfähige Kreation. **) Natürlich eine Stelle aus Deuteronomium: 30. 14 und 11. 18. Hinweis. Übersetzer ***) Ermahnung an die Hellenen, Kapitel 10, S. 163, 164. Übersetzung aus dem Griechischen aus den Notizen von N. Korsunsky. Jaroslawl. 1888. Der letzte heilige Polykarp an Philippus, Kapitel 10. Schriften des Apostels ihres Mannes, auf Russisch. Übersetzung Heiliger P. Preobrazhensky. M. 1862 n. Chr. 1 Peter II., 12. Es ist bemerkenswert, sich diese Definition des Apostolischen Konzils des sogenannten anzuschauen. Apostolische Konstitutionen. Vor diesem Hintergrund präsentieren wir ihre gesamte Geschichte über dieses Konzil, die im Vergleich zu der Erzählung über dieses Konzil in Kapitel 15 der Apostelgeschichte (1–30 Verse) einigermaßen üblich ist. „Weil diese Ketzerei offenbar im Irrtum wuchs und die ganze Kirche, wir, die Zwölf, nach Jerusalem kamen, in Gefahr war. Denn statt des Verräters war Matthäus bei uns, der zum Apostel gewählt wurde, der das Los des Judas annahm, wie es heißt: Er soll sein Bistum empfangen, und zusammen mit Jakobus, dem Bruder des Herrn, besprachen, was zu tun war. Und es gefiel sowohl ihm als auch den Ältesten, dem Volk die Worte der Lehre zu verkünden. Für einige, die von kamen Judäa nach Antiochia lehrte die dortigen Brüder und sagte, dass ihr nicht gerettet werden könnt, wenn ihr nicht nach dem Brauch Moses beschnitten werdet und andere von ihm eingeführte Bräuche befolgt. Als es also Verwirrung und keine geringe Konkurrenz gab, schickten die Brüder in Antiochien, nachdem sie erfahren hatten, dass wir uns alle versammelt hatten, um darüber zu studieren, Männer zu uns, die treu und kenntnisreich in den heiligen Schriften waren, um etwas über dieses Thema herauszufinden; Als sie in Jerusalem ankamen, erzählten sie uns, dass es in der antiochenischen Kirche Streitigkeiten gab, nämlich dass einige lehrten, man solle sich beschneiden lassen und andere Vorschriften beachten. Und als andere etwas anderes sagten, stand ich, Pegr, auf und sagte zu ihnen: Männer und Brüder, ihr wisst, dass Gott euch von alters her erwählt hat, damit die Heiden aus meinem Mund das Wort des Evangeliums hörten und glaubten; und Gott, der Seher des Herzens, gab ihnen Zeugnis (Denn als der Engel des Herrn Kornelius, dem Hauptmann der römischen Macht, erschien und ihm von mir erzählte, er solle nach mir schicken und das Wort des Lebens aus meinem Mund hören; da rief er mich von Joppe nach Cäsarea Strato. Als ich mich darauf vorbereitete, zu ihm zu gehen, wollte ich das Essen probieren, und während sie es zubereiteten, betete ich im oberen Stockwerk des Hauses und ich sah den offenen Himmel und ein an den vier Ecken befestigtes Gefäß, wie ein leichtes Tuch, das auf den Boden gesenkt wurde, in dem sich alle vierbeinigen Geschöpfe und Reptilien der Erde und Vögel der Luft befanden, und da war eine Stimme vom Himmel, die zu mir sagte: Steh auf, Petrus, schlachte und iss. Und ich sagte nein, Herr, weil ich nie etwas Schlechtes oder Unreines gegessen habe. Und zum zweiten Mal erklang eine Stimme, die sagte: Was Gott gereinigt hat, das haltet ihr nicht für unrein. Dies geschah zum dritten Mal. Und das Schiff stieg zum Himmel auf. Und als ich darüber nachdachte, was diese Vision bedeutete, sagte der Geist zu mir: Siehe, die Menschen suchen dich, aber wenn du aufgestanden bist, geh mit ihnen ohne zu zweifeln, denn ich habe sie gesandt. Sie wurden vom Hauptmann gesandt, und als ich darüber nachdachte, verstand ich das geschriebene Wort des Herrn, dass jeder, der den Namen des Herrn anruft, gerettet wird (Joel 2:32). Und noch einmal: Alle Enden der Erde werden sich an den Herrn erinnern und sich ihm zuwenden, und alle Sprachen des Vaterlandes werden sich vor ihm beugen. Denn dem Herrn gehört das Reich, und er hat Zungen. Und nachdem ich überlegt hatte, was über die Berufung aller Heiden gesagt worden war, stand ich auf und ging mit ihnen und ging in das Haus des Mannes. Und während ich noch das Wort verkündete, kam der Heilige Geist auf ihn und auf alle, die bei ihm waren, wie auf uns am Anfang. Und er machte keinen Unterschied zwischen uns und ihnen, indem er ihre Herzen durch den Glauben reinigte (und mir wurde klar, dass Gott keine Rücksicht auf die Person nimmt, sondern dass in jeder Nation derjenige, der ihn fürchtet und das Richtige tut, für ihn akzeptabel ist. Und die Gläubigen, die der Beschneidung angehören, waren darüber erstaunt.) Warum nun versucht ihr Gott, indem ihr den Jüngern ein schweres Joch auf den Hals legt, das weder wir noch unsere Väter ertragen konnten? Aber durch die Gnade des Herrn glauben wir, dass wir auf die gleiche Weise gerettet werden wie sie. (Denn der Herr hat uns von unseren Fesseln befreit und unsere Lasten erleichtert und in seiner Sanftmut die Fesseln des Jochs von uns genommen. Als ich dies sagte, schwieg die ganze Menge. Jakob, der Bruder des Herrn, antwortete und sprach: Männer, Brüder, hört zu. Simon erzählte, wie Gott zuerst auf die Heiden schaute, um sie in seinem Namen zu einem Volk zu formen. Und die Worte der Propheten stimmen damit überein, wie geschrieben steht: Dann werde ich zurückkehren und die gefallene Stiftshütte Davids wieder aufbauen, und was darin zerstört wurde, werde ich wieder aufbauen und reparieren, damit andere Menschen und alle Nationen den Herrn suchen, unter dem mein Name verkündet werden wird, spricht der Herr, der all dies tut (Amos 9,11-12). Alle seine Taten waren Gott seit Ewigkeit bekannt. Deshalb beschließe ich, es den Heiden, die sich zum Herrn bekehren, nicht schwer zu machen, sondern ihnen zu schreiben, dass sie sich von dem fernhalten sollen, was durch Götzen verunreinigt ist, von Unzucht, Würgen und Blut, was von jenen Alten vorgeschrieben wurde, die vor dem Gesetz nach dem Naturgesetz lebten, Enos, Henoch, Noah, Melchisedek, Hiob und anderen wie ihnen. „Dann gefiel es uns, den Aposteln und dem Bischof Jakobus und den Ältesten mit der ganzen Kirche, Männer aus unserer Mitte zu senden, zusammen mit Barnabas und Paulus, dem Apostel der Heiden, dem Tarsusier und Judas, der Barsaba und Silas genannt wird, den Verantwortlichen unter den Brüdern, um mit ihren Händen Folgendes zu schreiben: „Apostel und Älteste und Brüder für die Heiden in Antiochia und Syrien und Kilikien.“ Brüder, freut euch. denn wir haben gehört, dass einige von uns euch mit Worten belästigt und eure Gedanken durch das, was wir ihnen nicht geboten haben, verunsichert haben; Dann war es für uns, die wir versammelt waren, gut, mit unserem geliebten Barnabas und Paulus auserwählte Männer zu euch zu schicken, Menschen, die ihre Seelen für unseren Herrn I. Christus hingegeben haben, durch den ihr geschrieben habt. Wir senden mit ihnen Judas und Silas, die dies mündlich verkünden werden: Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns, euch niemandem mehr als das Notwendige zur Last zu legen, damit ihr euch der Götzenopfer und des Blutes, der Erdrosselung und der Unzucht fernhaltet, wovor ihr euch gut schützen könnt. Sei gesund.“ Also haben wir diese Botschaft gesendet, während wir selbst längere Zeit in Jerusalem blieben und uns gemeinsam über das Gemeinwohl und die Korrektur berieten.“ Verfassung. Apost. 6 c. 12 Gegen Häresien 4 Bücher. Kap. 12 ich. 4: „Er (Christus) missbilligte nicht das von Mose gegebene Gesetz, dessen Einhaltung er befahl, solange Jerusalem noch intakt war.“ Persönlich war Justin selbst mit diesen letzteren nicht einverstanden und hielt es für möglich, mit ihnen zu kommunizieren, wenn sie nur, da sie diese Last selbst trugen, andere nicht dazu neigten, sie zu tragen. Gegen Cels. 7:20, 26. 2:4 – 6. 5:60. Der heilige Clemens von Rom beginnt seinen Brief wie folgt: θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον.. (Kirche Gottes, wandernd in Rom, die in Korinth wandernde Kirche Gottes). Der heilige Märtyrer Justin schreibt seine erste Entschuldigung für „Menschen aller Nationen, die zu Unrecht gehasst und verfolgt werden“ und sagt gleichzeitig über sich selbst: „Ich bin einer von ihnen, Justin, Sohn des Priscus ... ein Eingeborener von Flavia von Neapel in Syrien, Palästina.“ Werke des Heiligen Justin, Philosoph und Märtyrer. St. P. Verklärung. M. 1864. In Buch 3, Kapitel 4, gegen die Häresien des Heiligen Irenäus bezeugt: „(Der Tradition) folgen auch viele Stämme von Barbaren, die an Christus glauben, deren Erlösung ohne Urkunde oder Tinte vom Geist ins Herz geschrieben wurde und die die alte Tradition sorgfältig befolgen... Diejenigen, die diesen Glauben angenommen haben, ohne zu schreiben, sind Barbaren in Bezug auf unsere Sprache, aber in Bezug auf Lehre, Charakter und Lebensweise sind sie durch den Glauben sehr weise und erfreuen Gott durch ihr Leben.“ in aller Wahrheit, Reinheit und Weisheit.“ Russische Übersetzung. St. Irenea. S. 279–280 Hirte Hermas, Gebot. 12. Pisaner. Ehemann. Apostel-Übers. Priester P. Preobrazhensky Moskau. 1862. S. 278–279 Tertull. Entschuldigung. Mit. 39. Eusebius, der Historiker, nennt Tertulian ανδρα τους Ρωμαίων νόμους ηκοιβωκότα Op. St. Irenea Buch 3. Kapitel 1 – 4. Laut Russisch. Übersetzung S. 278–9. Tertull. de Corona Milit. ab 3. Bemerkenswerte Beweise dieser Art sind zum Beispiel. Schiene. Platz im ersten Clemensbrief. „Unsere Apostel wussten durch unseren Herrn I. Christus, dass es Uneinigkeit über das bischöfliche Wissen geben würde. Aus diesem Grund ernannten sie, nachdem sie vollkommenes Vorherwissen erhalten hatten, die oben genannten Minister und fügten dann das Gesetz hinzu, damit, wenn sie ruhten, andere bewährte Männer ihr Amt übernehmen würden. Wir halten es daher für ungerecht, das Amt denen zu entziehen, die von den Aposteln selbst oder nach ihnen von anderen ehrwürdigen Männern mit Zustimmung der gesamten Kirche ernannt wurden und ihnen gedient haben.“ Sie haben die Herde Christi ohne Tadel, mit Demut, Sanftmut und Tadel geschmückt und darüber hinaus über einen langen Zeitraum hinweg die Anerkennung aller Menschen erhalten“ Kapitel 8. Für Tertullian war das Apostolische Gesetz zu Lebzeiten des Bischofstitels natürlich nicht nur aus der durch den Brauch bestätigten Tradition bekannt, sondern auch aus diesem schriftlichen Zeugnis: Aber er konnte natürlich nicht sagen, dass es sich um ein geschriebenes Gesetz handelte, denn der Brief des Heiligen Clemens ist ein Brief und ist es für immer geblieben, da er nie von der Kirche zum Gesetz erhoben wurde. Eusebius. Ts.I. Buch. 3. Kapitel 32 S. 168, 169. Eusebius, Ts. Ich buche. Kapitel 4 22 S. 230, 231. Es gibt auch das dritte Kapitel des Buches. 39 S. 179. Es gibt auch das vierte Kapitel des Buches. 22 S. 229. Siehe Von Drey: Neue Untersuchungen über Constitutionen und Canones der Apoztel. Tübingen. 1832 Der allgemeine Inhalt aller 8 Bücher ist wie folgt: Das erste Buch – περί λαικῶν – enthält moralische Lehren über die Abstinenz von Habgier und Unwahrheit im Allgemeinen, über die Pflichten eines Mannes gegenüber seiner Frau und umgekehrt, über die sorgfältige Lektüre der Heiligen Schrift, insbesondere des Alten Testaments. In diesen Büchern findet ein Christ alles Gute in den Büchern der Heiden, die daher überhaupt nicht gelesen werden sollten. 10 Kapitel. Bemerkenswert ist hier im Hinblick auf die Disziplin der alten Kirche, dass die Lektüre der Heiligen Schrift allen Christen sehr beharrlich vorgeschrieben wird. „Die Zeit Christi sollte zwischen Arbeit und Lesen aufgeteilt werden, und wenn einer von ihnen für seinen Lebensunterhalt nicht mit Ersterem belastet ist, dann sollte er sich noch nicht dem Müßiggang hingeben und sich zwischen öffentlichen Vergnügungen bewegen, um Zuschauer aller bösen Taten zu sein, sondern er sollte entweder seine Glaubensbrüder besuchen und mit ihnen fromme Gespräche über Themen führen, die zum Leben führen, oder er sollte im Haus bleiben und das Gesetz, die Bücher der Königreiche und die Propheten lesen und auch singen Die Psalmen Davids und das Studium des Evangeliums, in dem das gesamte alte Gesetz erfüllt ist, sollten als Christen nicht an späteren Ergänzungen festhalten (τῶν έπεισάκτων), sondern sie nur aus historischen Gründen lesen und Gott danken, der uns von diesen Ketten befreit hat (Kap. 4–6). – Ein Rezept, das einerseits auf die weite Verbreitung heiliger Bücher unter Christen hinweist; andererseits geht es um eine größere Bildung der Masse der Christen, als man sich gemeinhin vorstellt. Die hierin bereits sichtbare Strenge der Moral der alten Christen findet sich vor allem in den Anweisungen zum Umgang mit Frauen und Männern in der Gesellschaft wieder. Frauen werden angewiesen, jegliche Koketterie und Intimität mit Männern zu vermeiden, alle ihre Sorgen sollten sich auf ihr Zuhause konzentrieren, der heidnische Brauch, sich in öffentlichen Bädern zu waschen, ist strengstens verboten und im Frauenbad sollten sie sich nicht mitten am Tag, sondern vorzugsweise um 22 Uhr nachmittags und möglichst nicht jeden Tag waschen. Cotelier fügt hinzu, dass ähnliche Anweisungen und Zeugnisse bei Tertullian, Clemens von Alexandria, Cyprian und vielen Heiligen zu finden seien. Väter. Das zweite Buch – περί ἐπισκοπων, πρεσβυτερων καί διακόνων – befasst sich in 63 Kapiteln mit den Eigenschaften und Pflichten des Klerus. Über die Eigenschaften eines Bischofs, seinen Charakter, seine Rechte und seine Bildung, meist anhand der Hirtenbriefe. Er muss seine hohe Stellung vor allen Menschen behaupten – Priestern, Königen, Fürsten, Vätern, Söhnen, Lehrern. Unter den Pflichten eines Bischofs wird am meisten über die Pflicht gesprochen, Sünder durch Bußdisziplin zu korrigieren. Neben den ersten drei Stufen umfasst die Hierarchie auch folgende Personen: Diakonissen, Pförtner, Vorleser und Sänger sowie andere Personen, die die Kirche im reinsten Geist christlicher Menschenliebe unter ihren besonderen Schutz genommen hat, nämlich Witwen, ehelose Jungfrauen und Waisen (Kapitel 26). Über Priester oder Presbyter wird wenig gesagt, so dass man meinen könnte, dass der Autor die Pflichten eines Bischofs mit denen der Presbyter gemeinsam betrachtete; im Gegenteil, von Diakonen wird sehr ausführlich gesprochen. Sie sollten nichts ohne den Bischof tun; nämlich, dass sie nichts ohne sein Wissen und seinen Willen verteilen sollten; aber sie müssen dem Bischof alles melden, unter seiner direkten Beteiligung alle wichtigen Angelegenheiten erledigen und nur die unwichtigsten – nach ihrem eigenen Verständnis; Sie sind Augen, Ohren, Mund, Herz und Seele des Bischofs (Kap. 29–33, 44) – Und hier ist eine deutliche Spur späterer Zeiten. – Ebenso wird ein vollständiges Bild des bischöflichen Hofes vermittelt (Kap. 45 – 53) – auch aus späterer Zeit. Dann gibt es Anweisungen zu verschiedenen Kirchenversammlungen im Allgemeinen, zum öffentlichen Morgen- und Abendgebet, zur Agape – ebenfalls nicht älter –, dass Christen sich vor heidnischen Bräuchen und Praktiken hüten und diese befolgen sollten. All dies ist, wie hier zu sehen ist, ohne Reihenfolge angelegt, weshalb sich dieses Buch von anderen unterscheidet. - Nach den Hinweisen zum Festgottesdienst am Sonntag folgen diese in Kap. 59 weitere – über öffentliche Morgen- und Abendtreffen – ορθρου καί ἐσπέρας συνάξεις Sie finden – wie die ersten – in Kirchen statt – εν τοῖς κυριακοῖς täglich: Sie bestehen aus Gesang und Gebete, morgens sollten sie den 2. und 60. Psalm lesen, abends - 114 Psalmen. Der Bischof sollte die Gläubigen ermahnen, fleißig an diesen Treffen teilzunehmen und niemandem zu erlauben, ihnen auszuweichen. Besonders eindringlich wird aber die Teilnahme an den Versammlungen am Samstag und Sonntag vorgeschrieben, bei denen sich Christen dreimal versammeln und stehen bleiben sollen, gerade zum Gedenken an die Tatsache, dass der Herr am dritten Tag auferstanden ist, und bei denen die Propheten gelesen, das Evangelium verkündet, ein Opfer dargebracht und ein heiliges Mahl ausgeteilt werden sollen. Der Autor stellt hier (Kapitel 60) Heiden als Vorbild für Christen dar; Über Letzteres sagt er, dass sie früh aufstehen und zu den Statuen der Götter eilen, um zu ihnen zu beten, dass sie sich, bevor sie mit der Arbeit oder einem Geschäft beginnen, sich an sie wenden, eifrig an ihren Feiertagen und Festtagen und sogar aus der Ferne versammeln. - Daraus geht hervor, dass das Heidentum zum Zeitpunkt der Erstellung des Aufsatzes noch nicht vollständig in der öffentlichen Meinung und Praxis verankert war; Unter den Juden lobt der Autor die treue Einhaltung des Sabbats und den Besuch der Synagoge. Allerdings sollten Christen Heiden und Juden nur im religiösen Eifer nachahmen, sich aber nicht an deren Bräuchen beteiligen, keine unreinen Tempel und Tempel von Heiden sowie Synagogen von Juden und Ketzern betreten und ihre Feiertage nicht feiern; dann werden aus heidnischen Bräuchen zunächst Theateraufführungen, dann alle Arten von Magie und Wahrsagerei usw. genannt, als solche Dinge, in denen ein Christ überhaupt nicht auftauchen sollte; Er sollte nicht auf großen jährlichen Auktionen erscheinen (Kapitel 61, 62). Da dies alles mit aller Härte verboten ist, besteht ein dringender Bedarf dafür. Im dritten Buch geht es um Witwen – περι χηρῶν – bis zum 15. Kapitel wird von Witwen gesprochen. Sie sollten nicht vorschnell ein Witwenversprechen abgeben – wie ein Kirchengelübde – und der Bischof sollte es nicht ohne lange Prüfung annehmen; nur ein Alter von 60 Jahren ist zweifelhaft. Aber die Jüngeren können es sich leisten, zu Hause ein ruhiges, einsames, frommes Leben zu führen, und sollten auch von der Kirche beschützt werden, damit sie nicht in Schwierigkeiten geraten. Die zweite Ehe ist ihnen erlaubt, die dritte ist ein Beweis der Unmäßigkeit – άκρασίας σημεῖον – jede weitere ist offensichtliche Unanständigkeit. Witwen sollten in der Kirche nicht lehren, sondern nur zuhören und beten; Sie können, genau wie Frauen im Allgemeinen, nicht taufen, was nicht jeder Geistliche tun kann. Als nächstes geht es um falsche Witwen, deren Zeichen sprachlose Sprache, Heuchelei, Gier und eine Neigung zum Streit sind. Dazu – über die Taufe, wie sie vollzogen werden soll, über die Taufformel und dass sie allgemein den Tod Jesu darstellt, und über das Verhalten der Getauften. Sofort außerhalb der Reihenfolge und des Kontexts: Kap. 19: wie man einen Diakon ernennen sollte, und Kap. 20 – wie man einen Bischof ordiniert. Noch deutlicher als aus der Unordnung des 2. Buches wird hier deutlich, dass viele Kapitel fehl am Platz sind. Die Vorschriften (δίατάσσομεν) bezüglich Taufe und Priesterweihe lauten wie folgt: Der Bischof salbt zunächst den Kopf des Täuflings mit geweihtem Öl, das als Symbol des Geistes dient, der durch die Taufe mitgeteilt wird; dann spricht er oder der Presbyter über sich den Namen und die Anrufung des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und tauft ihn mit Wasser, und wenn es ein Mann ist, wird er vom Diakon empfangen (ὑποδέχεσθω), wenn eine Frau, dann von der Diakonin. Danach salbt ihn der Bischof mit Chrisam (Kapitel 16). Was folgt, ist eine Erklärung des Sakraments der Taufe; Anweisungen zum Verhalten eines Neugetauften; Bemerkenswert ist hier, dass er, als er von Gott durch die Taufe adoptiert wurde, angewiesen wird, gebeterfüllt die Worte des Vaterunsers zu sprechen, dessen Text beigefügt ist (vgl. 7. Buch, Kapitel 24). Ein Bischof muss von drei oder mindestens zwei Bischöfen geweiht werden, jedoch nicht von einem (vgl. 8. Buch, Kap. 27); ein Presbyter, ein Diakon sowie andere Geistliche werden von einem Bischof geweiht; aber der Presbyter und der Diakon können nicht ordinieren; Ersteres kann das Volk nur lehren, opfern, taufen und segnen; die zweite besteht darin, den Bischof und die Presbyter im Priestertum zu unterstützen, Kap. 20. Das vierte Buch – περί ὀρφανῶν – sagt Ch. 1 – 5 über Waisenkinder und die Armen im Allgemeinen. Es ist die Pflicht der Christen, Menschen in Not aller Art zu helfen. Verwaiste Kinder sollten vor allem von kinderlosen Brüdern in Obhut genommen und großgezogen werden; Mädchen sollten, wenn sie schon alt sind, betreut werden, um heiraten zu können, während Jungen ein Handwerk erlernen und dann einem Geschäft zugewiesen werden sollten, damit sie alleine leben können und ihren Brüdern nicht zur Last fallen. Der Bischof muss dafür sorgen, dass dies in einer christlichen Gesellschaft der Fall ist. Kap. 5–10 sprechen von Geschenken und Opfergaben zu diesem Zweck. Von welchen Menschen kann ein Bischof Opfergaben annehmen und von welchen sollte er nicht? Hier folgt eine detaillierte Liste von Personen, die aufgrund ihrer Moral vor der Kirche als unrein gelten, von denen daher keine Geschenke angenommen werden, auch nicht für die Armen, die sich in diesem Fall mit spärlichen Opfergaben begnügen sollten, sondern von frommen Brüdern. Kap. 11 – 12 spricht über die Beziehung zwischen Eltern und Kindern, Herren und Sklaven. Kap. 13 – über Pflichten gegenüber der höchsten Autorität, die nichts mit den apostolischen Briefen zu tun haben. Kapitel 14 – über Jungfrauen. Sie sollten nicht törichterweise ein Zölibat versprechen, das nicht geboten ist; aber wenn sie dies einmal getan haben, müssen sie gemäß ihrem Gelübde leben. Da diesem wichtigen Gelübde in der alten Kirche nur ein Kapitel gewidmet ist, ist das 4. Buch offensichtlich nicht vollständig erhalten. Im fünften Buch – περί μαρτύρων – geht es bis zum 12. Kapitel um Märtyrer. Hier offenbart sich die Ehrwürdigkeit der Märtyrer, womit wir Beichtväter meinen; die Pflicht und Möglichkeiten, ihnen zu helfen, auch unter Einsatz des eigenen Lebens; die Schwere des Verbrechens, auf Christus zu verzichten; ausgezeichnete Anweisungen, sich nicht auf unkluge Weise verfolgen zu lassen und in Gefahr nicht feige zu wirken: Flucht ist erlaubt. Ermahnungen zum Tode für den Glauben an Christus. Das Beispiel von Christus, Stephanus und Jakobus. Die Gewissheit der Auferstehung. Orte der Heiligen Schrift, die als Beweis dafür dienen. Falsche Märtyrer, die nur dem Namen nach Christen sind, aber wegen ihrer Verbrechen gefangen genommen und hingerichtet wurden, mit ihnen sollten wahre Christen keine Gemeinschaft haben; Warnungen vor dem Dienst an heidnischen Göttern, einschließlich des Fluchens bei den Sternen, Elementen usw. (Christen sollten überhaupt nicht schwören) und des Singens heidnischer und unmoralischer Lieder. Kap. 13–20 sprechen über Feiertage; Es werden Anweisungen gegeben, den Tag der Geburt Christi am 25. Tag des neunten Monats, den Dreikönigstag am 6. Tag des zehnten Monats und dann das Pfingstfasten zu feiern, das vom Fasten der großen Woche vor Ostern unterschieden werden sollte; das erste – zur Erinnerung an das Leben, das zweite – zur Erinnerung an das Leiden Christi. Letzteres ist sehr streng, es dauert jeden der sechs Tage bis zum Beginn des Sonntags. Als Nahrung sollten nur Brot, Salz, Gemüse und Wasser dienen; in den letzten beiden Tagen oder zumindest am Samstag muss vollständige Abstinenz erfolgen; Dies sind Tage der Traurigkeit, keine Feiertage. Die ganze Nacht vor der Auferstehung sollte in der Kirche bei den üblichen Kirchenübungen und insbesondere bei der Taufe der Katechumenen verbracht werden. Dann kommt das Ende der Fastenzeit und die festliche Freude. Ostern sollte nicht mit den Juden gefeiert werden, die sogar die richtige Zeitmessung verloren haben, sondern jedes Mal nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die auf den 22. Tag des zwölften Monats Dystros, am ersten Sonntag nach dem Vollmond, fällt. Der achte Tag nach Ostern ist ebenfalls ein Feiertag zur Erinnerung an den Glauben des Thomas, und der vierzigste Tag erinnert an die Himmelfahrt des Herrn. Am fünfzigsten Tag gibt es einen großen Feiertag (εορτή μεγάλη), um der Herabkunft des Heiligen Geistes willen ist die nächste Woche ein Feiertag und dann wieder eine Fastenwoche. Für den Rest des Jahres sollte man am vierten und sechsten Tag der Woche fasten, am ersten, weil Christus an diesem Tag verraten wurde, am zweiten, weil er den Tod erlitt. Am Samstag, mit Ausnahme des Samstags vor Ostern, sollte man nicht fasten, insbesondere am Sonntag, der für freudige Zusammenkünfte vorgesehen ist. Wer an diesen oder anderen Feiertagen fastet, begeht eine Sünde. Das sechste Buch – περί σχισμάτων – spricht bis Kap. von Ketzern. 16. Der Schaden von Häresien und Spaltungen wird durch die Beispiele des Alten Testaments und das Schicksal des jüdischen Volkes bewiesen. Als Ketzer werden bei den Juden folgende Sekten genannt: Sadduzäer, Pharisäer, Basmtheaner, Heterobaptisten, Ebioniten, Essener, bei den Christen: Simon der Magus und sein Gehilfe Kleobius – beide Schüler des Dositheus; Cerinthos, Marcus, Menander, Basilides und Saturvinus, ihre Geschichte und Lehre werden kurz berichtet – und einige Ähnlichkeiten mit den Recognitions Clementis werden aufgedeckt. Darüber hinaus werden hier (Kapitel 10) fast alle gnostischen Positionen zum Ausdruck gebracht, von denen die Position besonders erwähnenswert ist: Τρεῖς είναι άνάρχους, auch dass es sich um drei unabhängige Einheiten handelt. Diesen falschen Lehrern stehen die Apostel als von Christus selbst dazu berufene Lehrer gegenüber (Kap. 11-14) und die Lehren der ersteren und die Lehren der letzteren. Hierzu werden folgende Punkte offenbart: Das jüdische Gesetz ist für Christen nicht verpflichtend; die Taufe der Ketzer ist ungültig, aber wahr – sollte nicht wiederholt werden; Kinder sollten nach den Grundsätzen getauft werden. Matthäus 9:14. Wer die Taufe bis zum Tod aufschiebt, um freier zu leben, oder aus Verachtung dafür, ist einem Ungläubigen gleichgestellt; ψευδεπίγραφα oder Bücher, die im Namen des Herrn und der Apostel veröffentlicht wurden, aber Gift enthielten; viele von ihnen handeln von Simon und Kleobius; sie werden nicht gesondert genannt; aber einige apokryphe Bücher der Juden werden genannt, nämlich: die apokryphen Bücher von Moses, Adam, Henoch, Elia, Jesaja, David und den drei Patriarchen. Christen sollten diesen Büchern nicht glauben, und die Täter solcher falschen Lehren, die der Herr bereits vorhergesagt hatte, sollten mehr gemieden werden als Juden und Heiden, und jede Kommunikation mit ihnen sollte eingestellt werden. Zwischen diesen Anweisungen über Ketzer liegen ohne Zusammenhang und Übergang 17 Kapitel. eine Definition zur Ehe von Geistlichen wurde eingefügt. Am Ende von Kapitel 18 vollzieht der Autor den Übergang von einer Rede über Ketzer zu einer Darstellung der Beziehung des Christentums zum Judentum und Heidentum und erläutert hier zum ersten Mal ausführlich seine Sicht auf das mosaische Gesetz, die allgemein im 1. Buch zum Ausdruck kommt. Kap. 10. Hier endet das 6. Buch. Das siebte Buch trägt die Inschrift: περί πολιτείας, και εὐχαριστίας καί τῆς κατά Χρίστον μυήσεως; Inhaltlich ist das Buch moralisierend und eine Gebetssammlung. Sein erster Abschnitt enthält die allgemeine Morallehre von Kap. 1–22. Dies ist eine gründlich offenbarte Lehre über zwei Wege: den Weg des Lebens und den Weg des Todes. Der erste ist der Pfad des Lichts, der Pfad der Tugend. Eine gründliche Offenbarung des moralischen Gesetzes des Evangeliums, ausgedrückt in der sogenannten Bergpredigt des Herrn. Der Weg des Todes ist der Weg des Lasters: eine detaillierte Berechnung der Sünden und Laster, die den zuvor berechneten Tugenden widersprechen. Die Kapitel 24 – 29 enthalten Beispiele für liturgische und andere Gebete. Zunächst gibt es eine Belehrung über den Ritus der Taufe, im Wesentlichen die gleiche wie im dritten Buch, sowie eine Erläuterung des Ritus und der Form der Taufe, nur wird hier noch ausführlicher gelehrt, dass der Katechumene vor der Taufe fasten muss (Kapitel 22); dann Kap. 23 fügt eine allgemeine Anweisung zu legalisierten Fastentagen hinzu und enthält nur kurz, was dazu in Kapitel 15 gesagt wird. fünftes Buch; ebenso finden sich dort wieder das „Vater unser“ und Hinweise zum sittlichen Verhalten der Getauften (Kapitel 24). Von Kap. Auf Nr. 25 folgen Anweisungen und Beispielgebete, die sich insgesamt auf die heilige Liturgie beziehen, aber ohne die richtige Reihenfolge angeordnet sind; Kap. 30 – Anweisungen am Sonntag, Kap. 29 – über Opfergaben; Kap. 33 - 38 - eine lange Reihe von Gebeten, die Gott preisen und danken für die Erschaffung aller Dinge, für ihre weise Struktur und Führung, für die väterliche Güte, mit der er sich um alle Geschöpfe kümmert, insbesondere um seine Heiligen, für die Hilfe, die er den Gerechten in ihrem Unglück zu allen Zeiten gesandt hat, für die Sendung Christi in die Welt (Kap. 35, 36). Dankgebete vor und nach der Kommunion. Die Gebete haben den gleichen Inhalt und Umfang, aber nicht die gleiche Struktur wie im 8. Buch, aber im letzteren stehen sie an Ort und Stelle und in der Reihenfolge im Ritus der Liturgie, der vollständig vorgeschlagen, aber hier – im 7. Buch – lediglich als Auszüge von Beispielgebeten ohne Bezug zur Liturgie – ohne jeden Kontext, eine rein äußerliche Bemerkung, eingeführt wird. „Da wir viele Wohltaten von ihm erhalten haben, sollten wir ihm danken und zu ihm beten.“ Ein weiteres bedeutendes Fragment des 7. Buches ist teilweise von dieser Art, nämlich die Anweisungen und Formeln für die gesamte Taufordnung, deren Thema im Kapitel gut geordnet behandelt wird. 39 - 45. Zuerst wird beschrieben, in was und in welcher Reihenfolge der Katechumene unterrichtet werden soll, dann - wie er von Satan geleugnet und mit Christus kombiniert werden soll, unter Hinzufügung der genauen Formel, die auch ein Symbol ist, dann folgen die Gebete um die Weihe von Tauföl und Taufwasser sowie das Gebet um die Salbung mit heiliger Myrrhe, das nach der Taufe verrichtet wird. Der Getaufte rezitiert selbst den Psalm 106 und anschließend ein weiteres Gebet – Danksagung – für den Gesalbten, das hierher gehört, aber im Kapitel 27 steht. Anweisungen, wie seltsame Kapitel angenommen werden sollen, werden völlig fragmentarisch eingeführt. 28, über die in den Klerus gewählten Eigenschaften, Kap. 31; Verkündigung zukünftiger falscher Propheten und falscher Lehrer; schließlich eine Geschichte darüber, welche Männer von den Aposteln selbst zu Bischöfen ernannt wurden, den Abschluss bildet Kap. 47 - 49: Der erste enthält den bekannten Hymnus: „Ehre sei Gott in der Höhe“, der zweite ist eine Überarbeitung von Psalm 112 mit einer Ergänzung aus Lukas 2:29; der dritte ist offenbar eine komprimierte Kombination mehrerer Verse der Heiligen Schrift. Sie beziehen sich überhaupt nicht auf andere Gebetsbeispiele, sie fanden unter ihnen keinen Platz, denn der Abschluss des 7. Buches erfolgte bereits am Ende des 46. Kapitels. Das achte Buch, das umfangreichste nach dem zweiten, trägt den Titel: ἐκκλησιαστικῶν ist nach unserer heutigen Terminologie eigentlich der „Beamte des apxpriesterlichen Klerus“. Es gibt eine eigene Einleitung, die das Konzept außergewöhnlicher Gaben enthüllt. Diese Gaben – χαρίσματα – wurden zuerst den Aposteln und dann einigen Gläubigen gegeben, nicht zu ihrem Nutzen, sondern zur Bekehrung der Ungläubigen, damit die Macht des Zeichens diejenigen überwinden konnte, die sich vom Wort nicht überzeugen ließen. Daher ist es nicht notwendig, dass diese Gaben allen Gläubigen gemeinsam sind; es genügt, dass jeder die Gabe des Heiligen Geistes (χαρίσμα πνευματικόν) und damit den Glauben an den wahren Gott und seinen Sohn Jesus Christus empfangen hat; Diese außergewöhnlichen Gaben sollten nicht gepriesen werden, und diejenigen, die sie nicht haben, sollten sich nicht darüber beschweren. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die durch die Ordination höchste Ämter in der Kirche erreichen, eine Auszeichnung, die gleichermaßen nicht allen gemeinsam sein kann: Denn nicht alle können Bischöfe oder alle Presbyter sein, aber alle können Christen sein. Nach dieser Einführung erfolgt ein Übergang zum Hauptthema der gesamten kirchlichen Ordnung (εκκλησιαστικῆς διατυπώσεως) bzw. zu den heiligen Graden und Initiationen. Befolgen Sie dann die Anweisungen zur Wahl und Ordination eines Bischofs (Kap. 4-6). Der tugendhafteste Christ, der durch die Wahl des gesamten Volkes gekennzeichnet ist, muss in dieses Amt gewählt werden und wird am nächsten Sonntag von drei anderen Bischöfen geweiht, nachdem sie sich durch öffentliches Zeugnis von der Würde des Auserwählten und durch dreimalige Befragung der Gewählten von der Realität der Wahl überzeugt haben. Gleichzeitig werden das Ritual und die Formel der Initiation vorgestellt. Und da der dem Volk nun vorgestellte Bischof sofort die Liturgie zelebrieren muss, folgt er im Kapitel. 6 - 15 vollständig mit allen Gebeten, Segnungen und anderen Ritualen: Dies ist der bemerkenswerteste Teil des gesamten Werks, in dem wir das älteste Beispiel christlicher Liturgie haben. Kap. 16–18 definieren die Ordination von Ältesten und Diakonen durch Handauflegen und Gebet des Bischofs. Was den Presbyter betrifft, betet der Bischof zu Gott, dass er den vom Gericht gewählten und die Stimme des gesamten Klerus des Presbyteriums mit dem Geist der Gnade und des Rates erfüllen möge, damit er in der Lage sei, gesunde Lehre zu lehren, das Volk Gottes in Sanftmut zu unterweisen, mit reinem Herzen zu regieren und heilige Riten tadellos für sie durchzuführen; und der Diakon, den der Bischof ordiniert, damit er sich durch die treue Ausübung seines Dienstes als würdig erweist, in den höchsten Dienstgrad erhoben zu werden (Kap. 19-22). Weiter zur Weihe von Diakonissen, Subdiakonen und Lesern mit Weihegebeten; Bemerkenswert ist, dass für diese Weihen das Handauflegen vorgeschrieben ist (Kap. 23–27). Dafür – über Beichtväter, Jungfrauen, Witwen und Zauberer. Diese Personen erhalten keine Einweihung oder Handauflegung, denn ihre Bedingung ist ihre freie Wahl und nicht eine Position (Kap. 27–28). Als nächstes kommt die Definition, dass jedes Mitglied des Klerus in seinem eigenen Grad bleiben und nichts tun darf, was über diesen hinausgeht; Im Extremfall kann der Diakon die ihm unterstellten Personen immer noch exkommunizieren, aber keiner seiner Untergebenen hat ein solches Recht (Kapitel 29). Dafür - der Segen von Taufwasser und -öl; in den nächsten beiden Kapiteln – über Zehnten und Reste von Opfergaben (Kapitel 32), detaillierte Anweisungen zur Taufe; wie Katechumenen um die Taufe bitten sollten; wer von denen, die ihn fordern, nicht zu ihm kommen darf und wer erlaubt ist, wie und wie lange werden letztere geprüft und belehrt (Kapitel 33). Über Feiertage: Berechnung einiger anderer Feiertage zusätzlich zu den im 5. Buch genannten; über Gebetszeiten; Christen müssen sechsmal am Tag beten: beim Hahnenschrei (αλεκτοροφονία), bei Tageslicht, in der dritten, sechsten und neunten Stunde und bei Einbruch der Dunkelheit. In ruhigen Zeiten versammeln sie sich in der Kirche; Während der Verfolgung betet jede Familie im Haus, aber nur mit gläubigen Mitgliedern, nicht mit Katechumenen und Ketzern. Morgen- und Abendgebete gelten als unzulässig, wofür andere Beispiele als im Buch von Kapitel 7 angeführt werden. 40. Dankgebet für die Erstlinge (Kap. 41–45). Gebete und Anbetung für die Toten. Am 3., 9. und 40. Tag nach dem Tod eines Bruders versammelt sich die Gemeinde, um ihm in christlicher Liebe zu gedenken, es werden Psalmen gesungen, die Heilige Schrift gelesen und Gebete gesprochen. In ähnlicher Weise wird ihm am Jahrestag nach seinem Tod gedacht. Die Armen erhalten Almosen aus seinem Besitz, und die Verwandten dürfen ein bescheidenes Traueressen einnehmen, Luxus und Maßlosigkeit sind jedoch strengstens verboten, insbesondere für Geistliche, die dazu berufen sind; Gleichzeitig geht es um die Fürsorge für die Verfolgten (Kapitel 46) und um die Schlussfolgerung: Jeder Geistliche solle sich auf die Rechte seines Grades beschränken und andere nicht bewundern. Kap. 47 enthalten 85 Regeln der Heiligen Apostel. Drey. Mit. 1. S. 20–40. Siehe Zitate sehr. S. 45–60. Cotelerii, Patres Apostolici. 1724. Austelaedami. Bd. 1, Der syrische Text endet so: „Das Ende der Didascalia, das heißt der Anweisungen der heiligen Apostel. Betet zum Herrn für den sündigen Mann, der sie geschrieben hat.“ Bickell. S. 157. Bickell, 1. C. S. 153–158 A. Harnack, Die Lehre der zwölf Apostel. Leipzig. 1884. S. 244–246 Informationen zu arabischen und äthiopischen Didascalia finden sich bei Binkel im zitierten Buch. Sie können in russischer Sprache in unseren Artikeln „Essays zur Geschichte der Kodifizierung der Ostkirche“ in „Cht. Allgemeine Lieben. Geist der Aufklärung“ gelesen werden. 1880–1883 A. Harnack, Lehre der zweiten Apostel. S. 266–268 2. rechts Trul. Kathedrale. Buch der Regeln, hrsg. 1862, 108 S. Im Anschluss an die obigen Worte sagt Herr Harnack Folgendes. Die vom Betrüger erlassenen Apostolischen Konstitutionen wurden zwar vom 6. Ökumenischen Konzil abgelehnt, aber sie hatte ihre Mission in der griechischen Kirche bereits erfüllt, und viele der vom Betrüger formulierten Definitionen waren beispielsweise bereits auf verschiedene Weise verabschiedet worden. durch die sogenannten Apostolischen Regeln in kirchenrechtliche Definitionen überführt. Der Erfolg, den die pseudo-clementinische und pseudo-ignatianische Fälschung im 4. Jahrhundert in der Kirche erzielte, hätte ihren Täter voll und ganz zufrieden gestellt, wenn er sie in den folgenden Jahrhunderten hätte begleiten können. Auf diesem Weg dürfte er ihr im 9. Jahrhundert begegnet sein. jener fränkische Geistliche, der – natürlich in dieser dunklen Zeit – von ihm hätte lernen können, um Fälschungen zu wagen, was ihm eine viel reichere Ernte und Erfolg in der Kirche bescherte – Pseudo-Isidor (Lelre d. zwolz Apostel. S. 268). – Das achte Buch unterliegt im Allgemeinen geringeren Einfügungen, insbesondere im arianischen oder im Allgemeinen nicht-orthodoxen Geist, und was die Apostolischen Kanons im Besonderen betrifft, ist es eine offensichtliche Unwahrheit und ein seltsames Missverständnis, sie als von einem halbarianischen Bischof eingefügt anzuerkennen, insbesondere für einen so gelehrten Mann wie Herrn Harnack. Vergleich Apost. Das nach den Regeln von Antiochia regierte, wahrhaft halb-arianische Konzil (340) zeigt, dass letztere tatsächlich eine Überarbeitung einiger der apostolischen Kanons im Sinne der halb-arianischen Bischöfe, der Feinde des heiligen Athanasius, darstellen, und dieser Vergleich des Originals mit seiner Überarbeitung zeigt deutlich, wie sich ersteres von letzterem in seinen Vollkommenheiten unterscheidet, die eindeutig von der wahrhaft apostolischen Weisheit, Wahrhaftigkeit und extremen Antike der Apostolischen Regeln zeugen. Aber darüber werden wir etwas später sprechen. Siehe Bickell, op. op. P. 88. T. I. Dies ist die Bedeutung, die normalerweise von Verlegern und den gelehrtesten Kritikern der nächsten Passage dieses Denkmals gegeben wird: δυναμενων ψηφίσασθαι περί ἐπισκόπου Bemerkenswert ist jedoch, dass diese Zahl in allen bisher bekannten Manuskripten des Denkmals wiederholt wird. Laut Cornelius, Bischof. Roman (252), selbst die große römische Kirche hatte nur 46 Älteste. Evsev. C. Osten. Buch Kapitel 6 68 S. 389. 66. Rechte. Das Konzil von Karthago legt nahe, dass es durchaus möglich ist, dass es unter einem Bischof „nur einen Presbyter“ gibt. A. Harnack, Texte und Untersuchung. II V. S. 35. Nur in der Zahl der moralischen Qualitäten fällt das Merkmal in seiner Besonderheit auf: ἀπεχομένους της πρός γυναῖκας συνελεύσεως (die Idee des Zölibats, die ganz ähnlich durchscheint, wie sie in durchscheint die Regeln des Konzils von Karthago. Die russische Übersetzung davon, allerdings leider nicht vollständig, sondern in gekürzter Form, kann im Artikel von Prof. A.P. Lebedeva nachgelesen werden: „Die sogenannten Kirchenkanons und ihre Bedeutung in der Frage der Kirchenpositionen in der Antike.“ Ca. Zur Erschaffung des Heiligen Vaters, Teil 40, 1887. Die beste Ausgabe des Originaltextes findet sich in Pitra in seinem: Hist. et Monum. T. 1, S. 77–86 Eine vollständige Offenlegung von Harnacks Ansichten zu diesem Denkmal kann in dem oben erwähnten Artikel von A. P. Lebedev „Sogenannte. Kirchenkanoniker und ihre Bedeutung in der Frage der Kirchenpositionen in der Antike“ gelesen werden. Sie könnten interessiert sein an: