За източниците на правото на Православната руска църква: [Църковна трансформация на Древната църква като източник на правото на Руската църква]

„И основата на управлението, тоест Законът на Бога, предложен в Светото писание, както и каноните или съборните правила на Светите отци и гражданските устави, в съответствие с Божието Слово, изискват свои собствени книги, но не се вписват тук“ (Правилник или Харта на Духовния колеж. Въведение). „Основи на епархийската администрация и съд са: а) Божият закон, предложен в Светото писание, б) каноните или правилата на светите апостоли, светите събори на Вселенските и поместните и светите отци, в) духовните правила и последващите постановления и определения на Светия управителен синод и г) законите, които са в сила в държавата“ (Конституция на Духа. Минус 1883, чл. Изобщо няма да е излишно, а за някои читатели може да изглежда желателно, следното малко пояснение на заглавието на предложената статия. Изразът „източник на правото“ допуска две тълкувания. С този израз имаме предвид, или той обозначава, сила, вътрешната основа, върху която почива всяко право. Когато например две или трима епископи решават да извършат акта на ръкополагане като епископ, след като са се убедили в невъзможността да дойдат повече епископи, разчитайки в това решение на 1-вото апостолско правило: тогава това правило служи като източник на това тяхно право. Или когато, например, духовникът на определена енория изисква три рубли от младоженеца за тържеството на брака си, позовавайки се на местния обичай, тогава този местен обичай служи като източник на правото на това искане за духовника на тази енория. Така както законодателството на Църквата (в първия случай), така и дългогодишният обичай (във втория) са еднакво източници на правото. Те се наричат ​​материални източници на правото. Но изразът „източник на правото“ може да се разбира и в друг смисъл. То може просто да обозначава външен образ или представяне на закон, чрез който последният става познат; Това са: кодекси, кодекси, правилник, кормчия и др. Това не са самите източници на правото, а само знанието за правото, поради което се наричат ​​формални източници на правото. Така горепосоченото апостолско правило може да се научи от Кормчата книга, от Книгата на правилата, от Номоканона на Фотий или от някой друг сборник 1 . Представени по-горе под формата на епиграф са статии на Духовн. Правилник и Уст. Духовна Състав. очевидно те отчитат само материалните източници, от които в момента произтича всяка власт и право на църковните институции, както и на официалните и частни лица, които са част от Руската църква: но те напълно избягват да посочват някакви конкретни официални източници като изключително средство за познаване на църковния закон. И в други членове на споменатите кодекси няма изчисление на формалните източници на правото на Руската църква, както няма изобщо в законодателството, което основно ръководи църковно-правителствените институции в момента. Междувременно тези така наречени официални източници на правото на Руската църква са много разнообразни и многобройни. Например правилата на апостолите, правилата на вселенските събори и още повече на поместните събори могат да бъдат прочетени от „книгата с правилата“ на изданието на Синода, както и от печатната Кормча книга и от Великия Требник. Най-естественото нещо би било да се обърнем към официалния орган на нашето църковно законодателство и църковна кодификация за разрешаване на тези въпроси – Светия Управителен Синод и да чакаме той да разреши тези въпроси. Светият Синод би могъл и винаги може със своята властна власт да издаде пълен кодекс на всички онези правила, които смята за действащо право на Църквата, и да посочи в такъв кодекс не само точно определения състав на правилата, но и самия им текст, като изключително приет и одобрен от него. Досега обаче почти никога не са се срещали подобен род законодателни или дори кодифициращи официални публикации. Единственото изключение е заглавието „Книга с правила“, публикувано през 1839 г. и след това повторено през следващите години с гръцки и новославянски текст на основните канонични правила на Православната църква. Досега не е направена нито преработка на Кормча книга, нито дори нейна нова редакция, както и преработка и нова редакция на Номоканона на Великия Требник. по отношение на формалните източници на правото, които не са официално разрешени, науката за църковното право има не само правото - както следва от току-що изразените съображения - но и задължението да изрази своето мнение, да даде своя отговор на тези въпроси. Първата част на тази наука (понастоящем нарастваща все повече в курсовете по обща юриспруденция), съдържаща исторически изследвания върху източниците на правото, нараства в своята стойност в зависимост от степента, в която разрешава горните въпроси от голямо практическо значение. Естественият и богооткровеният положителен закон са основните източници за църковното правно формиране през първите два века. Значението на старозаветния закон в Христовата църква през това време. Свещеното писание на Стария и Новия завет, апостолската традиция и обичаите на църквите, основани от апостолите, като официални източници на правото. Неофициалните записи на това право в т.нар. „Апостолски правила“. Критичен преглед на този паметник на християнската древност. Най-древните компоненти, положени като основа от техния колекционер. Тяхното значение в последващата история на правото на Източната църква. Дълбоката разлика между социалната същност на Църквата (като съюз на хората) и социалната природа на държавата е очевидна още в началния момент на възникване и формиране на нейното право. Докато произходът на гражданското право се връща към праисторическия регион и в първите етапи на историята се разкрива само от едва забележими проблясъци на разума и нравственото чувство в мрака на насилието, грубия произвол и тиранично-грабителските похоти на деспотските владетели, плътно обгръщащи човешкия живот. Зараждането на първите наченки на църковното право става в пълната светлина на разума и свободата, под действието на най-чистото морално чувство и - което е особено забележително - е резултат от свободната критика на две законодателства от световно значение: Стария завет, еврейското и древното римско право. Духът Господен, Който се разкри в апостолската и мисионерска дейност на първите строители на Църквата с много знамения и чудеса (Деян. II, 43), очевидно им е повлиял и подпомогнал бързо установената организация на християнските общества, както и установяването на съвършено нов ред на живот сред тях. Още към края на апостолската епоха виждаме организирани християнски общества в Юдея, Сирия, Гърция, Египет, Италия и в далечните краища на тогавашния свят. По своя морал тези общества вече рязко се разграничават от заобикалящия ги свят, който лежи в злото, евреи и езичници, различаващи се по всичко едно от друго, с изключение на една точка, която ги обединяваше и сродяваше помежду си - единодушната вражда срещу християните. Къде тогава християните от първичната Църква са намерили толкова солидна основа за своята специална организация, за новия си ред на живота, с една дума - за своето право, че без колебание да го противопоставят на господстващите форми и ред на живота като най-истинско, най-съвършено, най-превъзходно и в какви форми е било първоначално изразено то, това ново право на християните? В най-древните паметници на църковната литература ясно се посочват два източника, които определят правното съзнание на първите християни: вътрешният закон на съвестта (естествен закон) и заповедите на Господа и апостолите, които в края на апостолската епоха вече са приели формата както на устно предание, така и на писано право (позитивно право, божествено право). С пълно доверие в тези двама лидери, християните започнаха да оценяват старозаветното еврейско и римско държавно законодателство и действаха в съответствие с произтичащото вътрешно убеждение със съдействието на своите Учители. Още апостол Павел ясно разкри учението за универсалното значение на естествения закон за всички хора и в него посочи най-важното ръководство за действие. С класическа яснота и точност, след като е разработил разказ за същността и свойствата на нравствения закон, пред който е отговорен всеки - бил той езичник или евреин, 4 той многократно изяснява тази позиция на практика в своите писания и в личния си живот. Така той упреква коринтските християни, че са безразлични към съжителството на един от техните братя с жената на баща му - блудство, което се смята за срам дори сред езичниците (1 Кор. V. 1); От епископа, наред с другите задължителни за него качества, той изисква добра репутация сред езичниците (1 Тимотей 3:7). В собствените си граждански позиции и взаимоотношения ап. Павел стриктно се придържа към гражданското право и често директно използва правото си на римско гражданство под формата на самозащита. Като обвиняем пред различни трибунали, той посочва на съдиите закона в случаите, когато те се отклоняват от него 5 . Учението на апостола и съответното отношение на апостола, изразено чрез самото дело, намериха широко приложение сред християните от следващите времена. Значението му е разкрито от такива отци и учители на Църквата като Ириней 6, Тертулиан 7, Климент Александрийски 8 и Ориген 9. Християнските апологети от тези векове застават в защита на християнската религия пред римското правителство главно въз основа на естествения закон. – Доколкото предписанията (нормите) на господстващото тогава гражданско римско право не противоречат на този природен закон, християните са били непоколебими техни изпълнители в личния си живот. Те бяха насърчавани да направят това от такива авторитетни учители като напр. Св. Поликарп, епископ Смирненски: „всички вие се подчинявайте един на друг, за да бъде поведението ви безупречно сред езичниците” 10. И пазителите на законите и гражданския ред често свидетелстват за напълно безупречния начин на живот на християните. Но, от само себе си се разбира, че това гражданско законодателство представляваше правила на живота и личните отношения (например относно брака, отношението на родителите към децата, господарите към робите, относно собствеността и т.н.), които можеха да бъдат толерирани само от Христос, но които изобщо не можеха да служат като модели или да предоставят материал за установяване на такива правила за новия живот на християните, които съставляваха техния идеал, провъзгласен от Евангелието, упорито предписван от апостолите и апостолските мъже и като цяло от Църквите на учителите от това време. По-изобилен източник в това отношение за християните беше старозаветният закон. В отношението на примата на Църквата към него не може да не се отбележи разликата между двете последователни епохи. В най-ранните, най-древни времена старозаветният закон е имал несравнимо по-голямо значение сред християните, отколкото в последващия период. И така, в началото самите „строители на Църквата“, апостолите, са живели на вид почти като евреи. Апостолите Петър и Йоан отидоха на молитва в Йерусалимския храм в 9-ия час (Деян. 3:1). Живеейки в Коринт с Акила и Прискила, апостол Павел ходеше всяка събота в синагогата и поучаваше там (18:4). По настояване на Яков и йерусалимските старейшини той трябваше да бъде в Йерусалим, за да извърши седемдневен ритуал на пречистване в съответствие с установените жертвоприношения и трябваше да направи това, за да опровергае слуховете, които той учи за отстъпничеството от Мойсей (Деяния 21:21-26). Докато беше в окови в Рим, той свидетелства пред юдеите, които се бяха събрали при него: „Без да сторя нищо против народа и обичаите на бащите си, бях избавен от Йерусалим в окови, ръцете на римляните“ (Деяния 28:17) Обаче или само такива безпримерни християни като Павел и другите апостоли, които по примера на Христос, носеха игото на всички и всеки закон, или - християни от евреите - и в двата случая стриктното изпълнение на предписанията на Мойсеевия закон беше или въпрос на свобода (за вторите), или въпрос на снизхождение към слабостта на юдейското съзнание (за първите). Но що се отнася до задължителния характер на Мойсеевия закон за християните като цяло и особено за християните от езичниците, такъв въпрос е бил повдигнат още по времето на апостолите. Както е известно, Апостолическият събор в Йерусалим директно нарече обрязването и цялата ритуална част от закона бреме за християните-езичници и ги освободи от това бреме, като призна за задължително за тях само това, което е предписано за прозелитите (срв. Числа 17:8-15). Апостолите, оставяйки настрана бремето на обрязването и юдейските ритуали от езическите християни, все още стояха твърдо на гледната точка на Моисеевия закон. Следователно за християните евреи този закон не е загубил нищо от силата си от въпросното решение. Колко време и по какви причини е съществувало такова широко разпространено действие на Закона на Моисей в християнската църква? Прекрасен отговор на този въпрос дава Св. Ириней Лионски. В своето обяснение на думите на Господа: Вече не ви наричам слуги; защото слугата не знае какво прави господарят му, но Аз ви нарекох приятели... (Йоан 15:15), той разделя закона на Моисей на естествени заповеди и на такива, които са били наложени на евреите като робско иго за установяването на култа към златния телец. Първите, към които принадлежат 10-те заповеди, не само са оставени в сила от Господа, но и са увеличени в тяхното задължително значение; Напротив, Той ни освободи от последното, но ни посъветва да спазваме закона като цяло преди унищожаването на Йерусалим 12. Разрушаването на Ерусалим, според това свидетелство на св. Ириней, служи като линия, разделяща две епохи с различни значения на Закона на Моисей в Църквата. Че през втората от тези епохи значението на Моисеевия закон в църковния живот все повече намалява по обхват, има най-ясно доказателство за това. Свети Юстин Философ, в разговор с Трифон Юдеин, подобно на свети Ириней, в горните си думи, рязко разграничава два вида заповеди в Мойсеевия закон: „Някои са по природа добри, свети и справедливи“, други са узаконени поради коравосърдечието на хората: те са изпълнени от хора под закона (глава 45). Последните включват обрязване, спазване на месеците, различни измивания. Всички тези заповеди бяха дадени от Бог чрез Моисей поради коравосърдечието на народа на Израел, за да може чрез тези многобройни постановления, той винаги да има Бог пред очите си във всеки въпрос и да не смее да участва в беззаконни и нечестиви дела. Със същата цел са установени и други ритуали (гл. 46; Числа 15, 38-40; Втор. 7, 6-8). - Но св. Юстин ясно свидетелства, че в християнската църква от неговото време (2-ра пол. но изпълняваха тъкмо като чужденци по необходимост, само като ги търпяха, същите закони, които рязко противоречаха на естествения и божествения закон - те изобличаваха, с цялата си енергия, с цялата си любов, предавайки се на изпълнението на този свой роден и домашен закон - естествено божествен. They were not Romans, but the best of the Romans; не евреите, а най-добрите от евреите: поради тази причина те претърпяха омраза и преследване и от двамата. Жизнената сила на техните нови правни принципи се крие на първо място в тяхната естественост и универсалност, свойства, които са напълно съгласувани с националните особености: „защото във всяка нация онзи, който се бои от Бога и върши това, което е право, е приемлив за Него“ 16 . Благодарение на тези свойства Църквата Христова се разпространи и утвърди с еднакво удобство сред най-различни народи и събра хора, които бяха най-отдалечени в граждански и дори родови отношения. Идеята за невъзможността да се упражнява това право не е била непозната на Църквата от първите векове; От време на време се появяваха и малодушни хора, които, намирайки заповедите на това право за прекрасни, същевременно осъзнаваха, че те са изключително трудни, тежки и неудобни за изпълнение. Църквата отговори на такива малодушни хора, че, напротив, тези заповеди са лесни, но те са такива при едно задължително условие - любов, пълна, искрена любов към Господа. Не можем да устоим на красивото представяне на църковното учение по този въпрос, изразено в „Пастир” на Ерма. "И аз (Херм) му казах (Пастира): Господине, тези заповеди са величествени, красиви и способни да зарадват сърцето на човек, който може да ги изпълни. Но не знам, господине, дали тези заповеди могат да бъдат спазени от човек, защото са много трудни. Той ми отговори: лесно ще спазваш тези заповеди и те няма да са трудни, ако си убеден, че могат да бъдат спазени." Той каза това с голям гняв, така че бях много смутен и уплашен. Защото лицето му се промени по такъв начин, че човек не може да понесе гнева му. Но като видях, че целият съм в объркване и страх, започнах да говоря по-умерено и любезно: "Глупав и непостоянен, не виждаш ли славата на Бог, колко велик и чуден е Този, който създаде света за човека и подчини цялото творение на човека и му даде цялата власт да управлява всичко под небето. Ако човекът е владетел на Божиите създания и владее над всичко, тогава не може ли той също да владее над всичко?" тези заповеди? Това е възможно за човек, който има Господ в сърцето си. Но който има Господа само в устата си, той е закоравял по сърце и е далеч от Господа, поради което тези заповеди са трудни и невъзможни за изпълнение. И ти, слаб и лесен във вярата, тури своя Господ в сърцето си. и ще разберете, че няма нищо по-лесно от тези заповеди, нищо по-приятно и достъпно от тях." Какво е служило като формален източник на естествения и божествено разкрит положителен закон за християните, източникът, от който са научили този закон, с който са изпитали собствените си убеждения и изискванията на своята съвест? Получаваме ясен отговор на този въпрос от следните думи на извинението на Тертулиан: "Ние се събираме, за да четем Свещеното писание (ясно Стария и Новия завет), от което, в зависимост от обстоятелствата, черпим информацията и инструкциите, необходими за нас. Със светите думи ние култивираме вяра, укрепваме надеждата, утвърждаваме смелостта, без никакви вътрешни борби да се намесват в ученията на нашите наставници. Веднага има съвети, Поправките и божествените присъди се извършват със строг преглед и с увереност в присъствието на Бога и следователно вече служат като ясна поличба за бъдещо осъждане, ако някой чрез своите злодеяния заслужава да бъде отлъчен от общуване в молитви, събрания и други свещени отношения. Следователно, собствената законотворческа или законодателна дейност на Църквата въз основа на Свещеното писание на Стария и Новия Завет, ако такава се е случила по това време, е била, така да се каже, прикрепена към онази неизвестна част или началото на църковната структура и църковния закон, които са дадени директно от самите апостоли и се спазват в Църквата. Колко голяма е тази част или тези наченки на апостолските институции – това остава неизвестно, но че е било и се е спазвало в Църквата като апостолска традиция παράδοσις αποστολική и след това е било запазено като църковен обичай συνήθεια εκκλησιαστικη и че тази традиция и този обичай са имали значението на правно-църковните норми е засвидетелствано много ясно от литературата на първичната Църква. В книгата. Глава 3 1 Свети Ириней пише: „всеки, който иска да види истината, може да научи във всяка Църква традицията на апостолите, разкрита по целия свят, и можем да изброим епископите, поставени от апостолите в църквите и техните наследници преди нас, които не са учили нищо и не са знаели нищо, за което тези (еретици) бълнуват... Всяка църква, тоест вярващите навсякъде, трябва непременно да се съгласи с това (Римската църква), поради своята първостепенна важност, апостолската традиция винаги е била съхранявана от вярващите навсякъде... Също така църквата в Ефес, основана от Павел и имаща помежду си Йоан до самото време на Траян, е истинският свидетел на апостолската традиция... (Затова) човек не трябва да търси от другите истината, която е лесно да се получи от Църквата, тъй като апостолите, като богат човек в съкровищница, изцяло поставят в нея всичко, което се отнася до истината, така че всеки, който Желанията отнемат от него питието на живота, а всички други (учители) са крадци и разбойници, но с най-голямо внимание трябва да изберете това, което се отнася до Църквата и да приемете традицията на истината. Приемаме тайнството Евхаристия преди зазоряване и не по друг начин освен от ръцете на старейшините; правим дарения за мъртвите и годишни тържества в чест на светиите; В неделя не постим, нито коленичим; Много внимаваме да не падне нещо на земята от святата чаша или хляб; по време на всички обикновени дела, при влизане, при излизане от къщата, при миене, при ставане от сън и при лягане, при изгрев и залез слънце, ние подписваме челото с кръстния знак. Ако бяхте попитали писания закон за тези и много други разпоредби, нямаше да го намерите (harum et aliaruni ejusmodi disciplinarum si legem expostules scriptura – rum, nullam invenies). Тук тя има своята сила – традицията като основа, обичаят като нейно утвърждаване, вярата като нейна защита. (Traditio ibi praetendetur–auctrix, consuetudo–confirmatrix, tides–observatrix) 21 . В средата на 2-ри век това поколение апостолски мъже също престава. Какви явления във вътрешния живот на Църквата бележат тази смяна на поколенията на нейните водачи? Историята на Евсевий предоставя кратка, но дълбоко интересна информация в това отношение. Краят на 1 век. Евсевий, по думите на Егезип, го характеризира по следния начин: "дотогава Църквата остана чиста девица: ако имаше хора, които посегнаха на здравия разум на спасителното учение, те все още се криеха в мрака на неизвестното. Когато свещеният лик на апостолите завърши живота си по различни начини и когато поколението хора, които бяха достойни да слушат Божествената Мъдрост със собствените си уши, премина; тогава, под влиянието на измамата на лъжеучителите започва бунтът на нечестивите заблуди, насърчени от факта, че няма нито един апостол, еретиците започват открито да противопоставят своето фалшиво знание на проповядването на истината 23. „Първият й насилник беше Фебуфис, недоволен от факта, че не беше поставен за епископ (на Йерусалим, брат Господен). От тях произлиза и Симон, прародителят Симониан, и Клеовий и т.н. От произведението на Егезип, Евсевий дава следния общ преглед на своя за вътрешното състояние на Църквата от неговото време: "Коринтската църква поддържаше правилното учение до Прим, който беше епископ в Коринт. Плавайки за Рим, прекарах много дни с коринтяните, разговаряйки с тях, и ние бяхме взаимно утешени от нашето Православие. Докато бях в Рим, съставих списък на приемствеността на епископите преди Аникета... в всяко наследство и във всеки град всичко вървеше според заповедта на закона, пророците и Господ” 26 . Сравнявайки тази информация с цитираните по-рано пасажи от писанията на Ириней и Тертулиан за важността на апостолското Предание, съхранено в Църквата, получаваме следните общи характеристики, характеризиращи състоянието на Църквата през II век: 1) Това беше времето на появата и укрепването на ересите, които изопачиха доктрината и реда на църквата и времето на съставяне на апокрифите, за да оправдаят тези извращения. Доста обширни записи, направени от неизвестни частни лица, за правилата на християнския живот, реда на богослужението, обществено и частно, правилата за назначаване на църковни длъжности и дисциплината на духовенството и правилата за дисциплина за миряните, най-естествено са датирани към такава епоха. Тези записи в целия им комплект понастоящем са известни под името „Правила на светите апостоли, (Διατάξεις τῶν ἀγίων Άποστολων) Въпреки че не може да има съмнение, че под формата на цял комплект, разделен на 8 отделни книги, тези „Правила на св. апостоли“ са съставени не по-рано от края на н. 3-ти век или първата половина на 4-ти век; но те несъмнено се основават на отделни записи или статии, които са излезли на бял свят не по-късно от 2-ри век, особено в епохата, през която живеем, изследването на древните канонични кодекси, гръцки и източни, вече е довело до някои доста точни научни заключения относно оригиналния тип записи, лежащи в основата на Апостолските конституции. Възможно е, следователно, да се надяваме, че с течение на времето научните изследвания ще доведат до точно определяне на прототипите и другите части на този октобук, за които засега можем да кажем само, че носят несъмнени следи от дълбока християнска древност, но колко и какво точно е въведено в тях от по-късните им преписвачи и редактори, все още е невъзможно да се определи с точност. - Във всеки случай можем да разглеждаме тези Апостолски правила, или както обикновено се наричат ​​- „Апостолски постановления“, като неофициален запис на правилата за богослужение и дисциплина на клира и миряните, правила, които са били в сила през 2 век като обичай на църковната и апостолска традиция. Този запис, доста обширен, е съставен въз основа на древни записи. Задължение на историческата наука е да намери, възстанови и изследва тези записи и да покаже какво е добавено към тях от техния по-късен редактор, който състави 8 книги от Апостолските правила. Това е външното устройство на паметника, излязъл от ръцете на неговия автор, преписвачи и издатели. Отчитайки характерните литературни черти, характерни за отделните му части, лесно се разграничават всъщност три напълно различни и неравномерни произведения, твърде неумело обединени в едно цяло с механичното му разделяне на 8 части или книги. Тези три произведения са следните: 1) първите шест книги, 2) седмата книга, 3) осмата книга. В последното също има достатъчно основание да се отдели последната 47-ма глава като малък, но самостоятелен труд - това са добре познатите 85 правила на светите апостоли. Разбира се, според нашата логика, той трябваше да подреди и организира материала си по друг начин; и наистина има недостатъци в това отношение; но те трябва да бъдат обвинявани не толкова към нашия автор, колкото към по-късните преписвачи и некомпетентни редактори, както всъщност се случи с цели глави, които комбинираха различни въпроси без никаква не само логическа, но дори граматична връзка, така че само случайността, а не изобщо оригиналният автор, можеше да ги компилира по този начин. Той обаче използва и свой собствен специален начин на управление на бизнеса си. В главните въпроси той следваше една специфична мисловна струя, както се вижда от самите заглавия на книгите, но в второстепенните и отделни, една дума или отделно указание можеше да му послужи като причина да развие тема, която поради връзката на речта не би трябвало да се развива. Като пример нека посочим един от тези случаи. Във втората книга той говори за задължението за единодушие в прокламацията на дякона към събранието μήτις κατά τίνος μήτις εν υπόκρισει - и оттук преминава към подробно описание на литургичните събрания, точно както от заповедта: жените да не кръщават - се движи върху инструкциите за кръщението като цяло и за презвитерското кръщение; така в 6-та книга от отхвърлянето на брака от гностиците - до предписания относно брака на духовници. Чрез това логическият ред в разкриването на отделни въпроси често се прекъсва и обекти се откриват под заглавията на книги и глави, към които те не принадлежат. При повърхностен поглед върху това читателят, разбира се, може да си помисли, че произведението е съставено от произведения на различни автори, или е променено, или е претърпяло вмъквания. Но който прочете внимателно цялото и се запознае с хода на мисълта на есето, ще види в това само особеността на техниките на един автор, но, разбира се, на такъв, чието логическо развитие е недостатъчно. И накрая, в последната глава на 6-та книга, тя завършва с общо увещание да бъдем посветени на Христос, Учителя, Този, който умря и възкръсна, бъдещият Съдия и Възнаграждаващ, който седи от дясната страна на Бог в небесното царство, чрез когото се дължи слава, хвала и чест на Всемогъщия Бог сега и завинаги. амин Тази форма на външна структура ясно показва, че цялото е възникнало от един източник и не е било съставено от различни фрагменти, първоначално независими един от друг: защото е невъзможно характеристиките на отделните съставни части по отношение на оригиналната форма на структурата, в съвкупността, да бъдат толкова смесени, че да не остане никаква следа от тях, най-малкото е невъзможно това да е направено от нашия автор, който разкрива толкова малко изкуство в композицията на писателя. Един автор най-накрая ни позволява да видим самия език и стил на първите шест книги. Първият принадлежи на писател, който не може да е грък по рождение; той е източен човек и затова е писал на диалекта, който се е формирал в тези земи, първо под гръцкото господство, а по-късно, с разпространението на християнството, видоизменен под влиянието на библейските и църковните писатели. Този език при използването на отделни думи, фрази и синтактични форми остава един и същ във всичките шест книги. Същото трябва да се каже и за стила, въпреки че понякога има различия. Като цяло той е многословен и широк; охотно използва сетивни образи, прилики и сравнения - последното е особено охотно използвано по отношение на институциите на юдаизма и християнството; прост и лишен от високомерие, но не без известно значение, съответстващо на важността на темата; Нещо повече, то е ясно навсякъде, така че малко от писанията на древната Църква са толкова ясни, колкото е то. Седмата книга на Апостолските конституции, според Дрей, по никакъв начин не може да бъде написана заедно с първите шест книги и от един и същи автор. Това се разкрива преди всичко от съпоставката на тяхното съдържание. Седмата книга говори в по-голямата си част за абсолютно същите теми, които вече са били обсъдени в първите шест; започва по същия начин, както първата книга, с нравствено учение, излага инструкции за извършване на кръщението, както третата книга, инструкции за църковните пости. като (само по-разширено) и петото: едни и същи са инструкциите за молитвата и за празнуването на неделята, които са само в по-подробно изложение във втората книга: определения относно даровете на евхаристийната жертва - различни от еднородните или тези, съдържащи се в четвъртата книга; дефиниции на качествата на епископа, презвитерите и дяконите - по отношение на които втората книга е толкова широка, а символът е значително различен от символа на шестата книга. 31 за качествата на епископа, презвитерите и дяконите, в 23 - за поста, в 21 - за избягването на безбожниците, в 20 - за безразборното хранене, в 28 и 30 - за публичните събрания - сравнете с това, което се съдържа по тези теми в първите шест книги. Как би могъл авторът да добави такива извадки от тях? Тази връзка на хомогенно съдържание на седмата и шестте първи книги, съчетана с нейната особеност, следователно води до предположението, че тя се основава на подобно самостоятелно произведение. Това предположение се оправдава от самия надпис на 7-ма книга; пери политейаш, каи евхаристия, кааа христойн μοήσεως. разглеждани във връзка със съдържанието му. Думата πολιτεία в древността е обозначавала не само държавното усъвършенстване и общественото управление, но и задълженията, начина на живот и действията на гражданина, а църковните писатели са я използвали поради сходството на държавата и църквата, за да обозначат както църковната структура, така и задълженията, начина на живот и действията на християнина в Църквата. Това е направил авторът на 7-ма книга. Тази πολιτεια включва всичко, което се отнася до моралното поведение, избягването на служенето на боговете, молитвата, празнуването на неделята, поста и качествата на духовенството. Първите шест книги заедно не съдържат нищо повече от πολιτεία χριστιάνη. Към това в 7-ма кн. добавят се още два обекта: ευχαριστία и κατά χριστόν μυήσις. Първата е безкръвната жертва, тайнствената част от литургията. Това включва молитви, благодарности и петиции (глави 25 – 28); Трябва да се отбележи обаче, че в 8-ма книга няма формули за благословението на Евхаристията, което се обяснява с различното предназначение на двете книги. И други литургични ритуали, докладвани тук, са различни от тези в 8-ма книга; така че последният съдържа цялата литургия, докато 7-ма съдържа само откъси от нея, а именно извличането на онези молитви, които мирянинът може да използва тихо по време на литургията и извън нея - за свое назидание. Освен това тези пасажи не дават пълна концепция за литургията, което служи като доказателство, че тази колекция е предназначена за миряните в κατηχήσις μυσταγωγική, както всъщност се казва в заключението на 38-ма глава; в 8-ма книга. Напротив, цял неин образ е представен като ръководство за старейшини. – Μυήσις κατα χριστόν, или първото посвещение в християнството, дава пълна представа за това как Църквата по това време подготвя катехумените и ги кръщава. И наистина, авторът, след като съобщава за различни литургични обреди, завършва със следните думи: „как тези, които вече са били посветени в християнството, трябва да живеят и да благодарят на Бога чрез Христос - ние вече показахме това, но сега е необходимо да не оставяме тези, които все още не са били посветени, без обучение; - и след това следва първо - Глава 30 - определяне на темите, в които трябва да бъдат инструктирани катехумените (ὁ μέλλων κατηχεῖσθαι τόν λόγον τῆς εὐσεβείας). Той трябва да бъде научен как Бог е създал света с неговото многообразие и хармония, защитава го и го управлява по всяко време и как е дал на човека закона. Той трябва да бъде научен защо светът е създаден и човекът е поставен в него като гражданин; той трябва да познава собствената си природа; в свещената история той трябва да покаже как Бог в древността е наказвал атеистите, но е бил милостив към благочестивите. Трябва да му бъдат показани пътищата на Провидението, как то никога не се е отклонявало от човешкия род, а напротив, в различни моменти е отклонявало човечеството от заблудата към познанието на истината, от робството на греха към свободата на благочестието, от смъртта към живота. Така трябва да се наставлява този, който влиза в Църквата (ὁ προσίων). След това епископът или презвитерите ще полагат ръце върху него за предварително освещаване, докато четат посочените молитви; след това следва обучение в христологията или учението за въплъщението на Господа, Неговото страдание, Неговото възкресение и възнесение на небето. Непосредствено преди кръщението трябва да му се обясни формулата на отречението и християнския символ. Следващите глави 42 - 45 съдържат обредите на освещаването на елей, кръщелна вода и смирна и молитва за кръщавания. В заключение е представен списък на ръкоположените от апостолите епископи, съдържащ отклонения от свидетелствата на древни църковни писатели за това, което дава основание да се направят някои коментари за тях. Но с извършеното досега изследване искам само да покажа - тъй като това се разкрива от само себе си от съдържанието на 7-ма книга в сравнение с нейното заглавие - че нейният автор е имал намерението да напише също точно учебник за християните, но само той е изпълнил задачата си по различен начин от автора на първите шест книги, тъй като докато последният много подробно очертава πολιτεία и, напротив, що се отнася до свещените действия, той описва само техният външен ред, мистериозните или формули в пропуснатото внимание към отношенията на времето, първите накратко очертани обекти от първия вид и, напротив, за обекти от втория вид той представи съществуващия ред. Но в резултат на самия този факт 7-ма книга не може да бъде написана заедно с първите шест от същия автор. Това се вижда и от външната форма на книгата. Вече беше казано, че първите шест книги имат свое собствено заключение, но седмата има свое въведение, а в края на 46-та глава също своето заключение; Следващите три глави, представляващи сутрешната, вечерната и вечерната молитва, са добавени без никаква връзка или, напротив, трябва да се признае, че 46-та гл. вмъкнат по-късно, чрез което се прекъсва връзката на последната молитва с останалите - което е още по-вероятно. Възражението е, че в 22 гл. се прави препратка към 3-та книга. по отношение на кръщението, не представлява никаква трудност, тъй като фразата: „относно кръщението, което вече установихме преди“ би могла да бъде вмъкната от по-късен компилатор, за да установи връзка между първите шест книги и седмата, която (т.е. връзка) освен това място и 46-та глава. не се вижда никъде; и в 8-ма книга. Апостолите се позовават на предишните си институции (например глава 4 на книга 2, глава 1 и глава 32 на книга 4, глава 12); следователно, ако такава справка докаже самоличността на автора, тогава би било необходимо да се признае същият автор за 8-ма книга. с автора на 2-ри и 4-ти, а междувременно тя говори още по-очевидно за своя специален автор, отколкото 7-ми. Но предположението, че 7-ми е по-късно от автора на първите шест и е добавено, за да запълни липсата на богослужебни и други формули - това, в допълнение към вече изложеното, е много правдоподобно по други причини, а именно: Авторът на 7-ма книга, на първо място, подрежда материала си по-добре от автора на първите шест. Методите на последния са описани от нас преди: той обикновено не се интересува много от логическите връзки, както в подреждането на отделните въпроси, така и в разкриването на мислите. При нашия автор ситуацията е съвсем различна. Въпросите на книгата му, както в заглавието, така и в самото произведение, са обособени и изолирани и се разглеждат, без да се отклоняват настрани. Той започва своя морал въз основа на библейски пасажи, в които се изразява идеята за два пътя на човека, от които единият е предопределен от Бога за живот, другият, вдъхновен от съблазняването на Сатана, води до смърт, първият е естествен, вторият е възникнал чрез съблазняване. Първият има любовта като свой ръководен принцип; то е изразено още в първия закон (Второзаконие 6:5) и разкрито в декалога, от който произтичат индивидуалните задължения към Бога и хората. Пътят на смъртта са греховете, които, като противоположност на изброените преди това добродетели, са представени със сбита краткост. След това следва реч за начина на живот, който християнството положително предписва на посветения, и молитвите се съобщават по време на свещени ритуали; накрая те следват извличането на инструкции за подготовката на катехумените за приемане в църквата. Авторът на 8-ма книга пише различно и по-добре. Многословието и излъчването, честите повторения, неизмеримото умножаване на библейски текстове и чувствени образи - тези характеристики на стила на първите шест книги - дори не се проследяват в седмата: напротив, нейният автор обича краткостта и стегнатото изложение, което свойство става очевидно за всеки читател, който иска да му обърне внимание. Моралното учение е представено с точни и силни думи; В подкрепа на учението са цитирани малко, но ясни пасажи от Светото писание. Писания: следователно тези глави са необичайно кратки. Следващото учение за подобряване на църквата е представено по същия начин, но в сравнение с първите шест книги то не е пълно. По същия начин повечето от примерните молитви не са дълги, с изключение на възхвалите към Създателя, Доставчика и Владетеля на света, които са подобни по дължина и съдържание на тези в 8-ма книга, макар и да не са буквално подобни; Излагат се накратко и инструкциите за обучение на огласените. Осмата книга от своя страна представлява произведение, което във всички отношения е различно от първите седем книги. Това се разкрива преди всичко в съдържанието му, което не съдържа никакви догматични инструкции, нито морални предписания, нито изложение на общите църковни отношения, а е ограничено единствено до свещените обреди - τά μυστικά Инструкциите по темите на църковната дисциплина, разположени в края, не са големи и в двете отношения и техните отклонения от определения от този вид в други книги издават техния по-късен произход, както и във връзка с истинския и основното съдържание на самата осма книга, те са предимно чужди, следователно също определено по-късно допълнение. В своето истинско и оригинално съдържание тази осма книга е колекция от всички посвещения, които се извършват в църквата с молитвите, използвани в това, тя представлява много пълна литургия с всички молитви, за извършване на тайнството на кръщението тя дава различни формули от тези, които се намират в 8-та книга, както и други утринни и вечерни молитви и по-пълни от молитвите на първите седем книги, и инструкции за молитва за мъртвите се намират в много повече детайл в 6-та книга, в която Освен това изобщо няма молитви. Следователно, ако авторът на всичките осем книги беше един и същи човек: как би могъл той така да разчлени едни и същи неща и да разкъса една от друга толкова вътрешно свързани? Няма да има такива разриви, ако според индикацията, която дават различните компоненти на Хартата, правим разлика между техните автори и техните специални цели: тъй като авторът на 8-ма книга е писал за някаква друга цел, отколкото авторите на останалите. Тяхната цел беше да осигурят повече или по-малко пълно общо обучение за всички християни; авторът на 8-ми е имал предвид да даде „официален“ или мисал, като цяло книга, която да съдържа всичко, което един епископ трябва да прави и казва при изпълнение на обществената си служба. Това е основното съдържание на осмата книга и целта на инструкциите - относно ритуали и молитви, обреди на освещаване и благословии; в резултат на това в 3-та гл. авторът ясно го посвещава на епископите: „сега ще говорим за първия и най-важен предмет в църковните институции, така че вие, епископи, назначени от нас по волята на Христос, като сте получили тази наша харта (διάταξιν), можете да изпълните всичко според нашите инструкции.“ Сега, тъй като тази книга е предназначена само за епископи и нейното съдържание се отнася изключително до тяхната обществена служба; след това беше възложено само да ги ръководи и не беше предназначено за публично четене на събрания, както първите шест книги. Но обичайният израз остава διατάσσομαι, който не се използва в първите седем книги, с изключение на две места в надписите на глави, и от който, без съмнение, тази осма книга запази своя надпис - διατάξεις, който след това, след като беше комбиниран с други книги, премина към цялото. Сега обаче като че ли няма причина авторът на първите шест книги, ако беше автор на осмата, изведнъж да избере толкова рязко различна форма на изложение, когато говори за същите теми под формата на послание? В тази характеристика би било по-правилно да се види указание за произхода на осмата книга от друг писател. Измина половин век, откакто изследването на Дрей, което разглеждаме, излезе на бял свят, едно забележително изследване в много отношения. През това време науката се обогати с нови солидни изследвания не само от гледна точка на историческата критика на Апостолските правила, но и от чисто археологическа гледна точка - изследвания на текста на този паметник и дори откритията на нови паметници на християнската литература от първите векове, пряко свързани с осемте книги на разглежданите Апостолски правила. С тези проучвания и открития въпросът за същността и времето на възникване на Апостолските правила беше значително изяснен, въпреки че не може да се каже, че е бил толкова близо, че да е близо до окончателно разрешение. Напротив, необходимостта от нови изследвания и дори открития за разрешаването му днес е не по-малко належаща, отколкото преди половин век. Нека се възползваме от тези постижения на науката, за да отбележим, че в изложените по-горе съждения Дрея намира потвърждение и оправдание за себе си, което трябва да бъде отхвърлено, и по този начин ще представим състоянието на въпроса за същността и произхода на Апостолските правила в днешно време. По най-убедителен начин се потвърждава предположението на Дрей за съществуването на три различни съчинения, които са послужили като основа за октанижието на Апостолските конституции от неговия съставител. Първите шест книги се основават на много специално произведение, запазено в оригиналния си вид в каноничните сборници на източните християни – сирийци, араби и етиопци. Тук той е поставен под свое специално заглавие, в началото на други канонични статии, без никаква връзка със 7-ма и 8-ма книга, които или изобщо не присъстват в тези сборници, или, ако присъстват, то само като част от някои части на 8-ма книга. Сирийското издание на това произведение е особено забележително. Според ръкописа на Парижката библиотека (cod. orient, s. Germ, nr. 38) той има следното заглавие: „Дидаскалия, т.е. католическо учение на дванадесетте апостоли и светите ученици на нашия Спасител“. Разделен е на 26 глави (без разделение на книги). По своето съдържание тези 26 глави напълно съответстват на шестте книги на Апостолските конституции 31, въпреки че текстът далеч не е идентичен: сирийската дидаскалия е по-кратка от апостолските конституции: в нея липсват много разпоредби, така че изглежда като съкращение на последната. За извадка от двата текста представяме следните паралели. Това са характеристиките на сирийското издание на католическата доктрина в сравнение с първите шест книги на апостолите. Харти. Според Бикел сирийското издание се отнася до първите шест книги като тяхно съкращение. Това показва, че сирийския текст няма много от гръцкия текст. Освен това обаче в двата текста има не само съкращения, но и разногласия. Най-важното от тях без съмнение е, че Сирийският кодекс не съдържа нищо от съдържанието на 7-ма и 8-ма книга на апостолите. Харти, напротив; „Дидаскалия“ обхваща само първите шест книги. Той уверява в същото време, че "тази разлика не се основава на съкращението или изданията, направени от сирийския преводач, а в това, че първоначално и двете последни книги на апостола. Статутите всъщност не принадлежат към "дидаскалията": това не може да бъде съмнено. Най-близкото нещо до това се разкрива от формата на заключението, с което тази псевдоапостолска статия завършва в сирийския текст. Това е ясно отбелязано тук тази дидаскалия свършваше тук 33. Към това трябва да се добави, че по вътрешни причини 7-ма и 8-ма книга трябва да се почитат като по-късно приложение към цяло произведение, което е вътрешно съгласувано по съдържание, както Дрей доказа напълно независимо, т.е., без да е запознат с източните издания на католическата доктрина. Ако накрая вземем предвид, че арабският превод на католическата доктрина, както и етиопският, макар и независим от сирийския, съдържат еднакво само текста на първите шест книги на апостола. Статути и нищо от последните две книги, без съмнение остава предположението, че оригиналното „Католическо учение“ е обхващало съдържанието само на първите шест книги от Апостолския устав, както и фактът, че самото му разделяне на книги вероятно е с по-късен произход. Че съдържанието на 7-ма и 8-ма книга на Апостолския устав е било известно на Изток, поне отчасти – това се доказва от извлечения от тях, намиращи се в източните кодекси на каноните. Harnack, че, 1-во, сирийското издание на Дидаскалиите е прототипът и най-старата форма на шестте книги, и, 2-ро, че е възникнало едва към края на 3-ти век, изглежда неоснователно или поне преждевременно. За да се формира напълно солидна преценка за това, е необходимо, първо, по-задълбочено проучване на вече известната сирийска редакция, и второ, трябва да има твърде малко предпазливост, за да се счита, че тя е един век най-старата интерполирана въз основа само на относително незначителната краткост на сирийската редакция. Може би времето и научните усилия ще посочат още по-стегната редакция и ще доведат до същия извод относно прототипа на първите шест книги на апостолите. Статути, към които неотдавнашното публикуване на преп. доведе мнозинството учени. Филотей Бриениос т.нар.; Във връзка с въпроса за прототипа на 7-ма книга, сега ще продължим да го разглеждаме. Но връзката между сравняваните паметници е особено поразителна в следния паралел: И в следващите си глави 7-ма книга представя точно същото разпределение на текста на Διδαχη до края на своята 32-ра глава. Забележително е, че издателската преработка на 7-ма книга. във всички тези глави е еднакъв: почти изцяло той оставя отделни фрази и отделни думи от своя оригинал непроменени, но ги подрежда с неговите уводни обяснения, текстове и примери, взети от книгите на Свещеното писание на Стария и Новия завет: така че оригиналният текст на Διδαχη може да бъде посочен с пълна точност и яснота в самата 7-ма книга, като се отбелязват само големите, например. в шрифт, думите и изразите Διδαχη се появяват в текста му, сякаш в рамка от широки думи. Такова произведение на автора на 7-ма книга би могло да се нарече обяснение, тълкуване на оригинала, само ако той внимателно разграничи обясненията си от това, което се обяснява, а не, напротив, се опита да ги обедини, като в същото време изкриви истинския смисъл с вмъкванията си, като внесе в него своя собствена тенденция, оцветявайки го с цвета на полуариански догматик и моралист. Следователно работата му, извършена върху Διδακη, не можем да наречем нищо друго освен изопачаване, фалшификация на оригиналния текст. А. Харнак в изследването, което цитирахме по-рано, твърди и доказва, че интерполаторът на първите шест книги от Апостолските конституции и интерполаторът на посланията на св. Игнатий Богоносец е бил интерполатор и Διδαχη, трансформирайки го в 7-ма книга на Апостолските правила. В същото време той, разбира се, вероятно описва самоличността и намерението на фалшификатора по следния начин: „По време на управлението на Констанций един сирийски, а може би дори палестински епископ реши с дръзка измама да осигури подкрепа за структурата на църковните отношения, което беше целта на неговия стремеж и оправданието на политиката, която ревностно се провеждаше от събора на епископите, събрани в Антиох. Той принадлежал към партията на Евсевий или полуариан, бил светски образован човек, който не харесвал строгото християнство, и в същото време почитател на императора, който стоял именно на страната на антиохийците. Може би тази техника е имала насърчителен ефект върху автора и го е подтикнала да последва тази първа измама, за да започне да извършва втората. Фалшификаторът избра посланията, които използва при обработката на Λιδαχαώα, посланията на Игнатий, като тема за новото си произведение. Тези послания, както по своето съдържание, така и по лицето, на което се приписваха, му бяха особено приятни. Тенденциите, които го ръководеха в тази втора работа, бяха същите като тези, които той изрази в предишното си творение: сега той избра същия път, който следваше преди. Само в новия си труд той използва като писмен източник предишния си, фалшифициран. Но сега той беше още по-смел: защото самостоятелно и със собствени средства той добави нови, измислени от него, към интерполираните преди послания; В същото време трябва да се признае, че в някои случаи, и то не рядко, той отлично владееше тона на древните послания” 37. И така, в първите седем книги на Апостолските правила трябва да видим, според А. Харнак, две древни произведения, фалшифицирани от полуариански епископ: едното от II век, другото от края на III век, запазено в чист вид: първото под формата на Δίδαχη των δωδεκα Αποστολων, вторият – в сирийските дидаскалии. Не можем да не се съгласим с това мнение на най-учения изследовател, както в неговата задълбоченост, така и особено в близостта му до следния преглед на отците от Трулския събор относно Апостолските правила: „Тъй като в тези (апостолски) канони ни е заповядано да приемем същите постановления на светите апостоли (διατάξεις), чрез Климент, в които онези, които някога са мислили по друг начин, във вреда на Църквата, въведоха нещо фалшиво и чуждо на благочестието и което помрачи за нас великолепната красота на Божественото учение; тогава, в името на назиданието и защитата на най-много Християнско паство, тези Климентинови постановления благоразумно отложени (πρωσφόρως ἁποβολήν πεποιήμεθα), като по никакъв начин не позволяват създаването на еретична лъжа и не се намесват с тях в чистото и съвършено апостолско учение” 38 . Присъединявайки се към преценката, изразена от Харнак, ние признаваме следните резерви за необходими: първо, не можем да признаем категоричното твърдение, изразено от г-н Харнак, че сирийската дидаскалия е най-оригиналната форма на „католическото учение“ и е родена в края на 3 век. Сирийската дидаскалия не е толкова кратка в сравнение с шестте книги на Апостолските конституции, колкото Διδαχη е кратка в сравнение с 8-ма книга. Защо да не приемем, че оригиналната форма на дидаскалиите носи същите черти на древността, простотата и краткостта, които носи Διδαχη, и че сирийската редакция е само преходна стъпка от най-древната към най-новата, дошла от ръцете на фалшификатора на 7-ма книга. Апостолски устав и послания на Игнатий Богоносец? Във всеки случай категоричното изявление на г-н Харнак в случая изглежда преждевременно. Второ, не можем да се съгласим с г-н Харнак, че неговото мнение трябва да се разшири до така наречените правила на св. ап. както прави в посоченото по-рано място на изследването си 39 С изключение на 7-ма книга. Апостолски конституции, Διδαχη των δώδεκα ’Αποστόλων послужи като основа за друга, доста древна компилация, известна под името Διαταγαι αι δια Правилата и правилата на светите апостоли чрез Климент). Според Бикел тази статия е напълно оригинално произведение и въпреки че има прилики по тема и структура със 7-ма и 8-ма книга. Апостолски постановления, но изобщо не представлява заимстване от тях. 40 Бикел имаше причина да разсъждава по този начин, защото все още не знаеше Διδαχή των δώδεκα Аποστολων, но в момента, с откриването на тази статия, е невъзможно да се придържаме към гледната точка на Бикел. Необходими са малко усилия, за да бъдете напълно убедени, че Διαταγαι δια Κλημεντος е компилация от много неопитен писател. Първата половина от него не е нищо повече от доста груба преработка на първите пет глави на Διδαχή τον δώδεκα Аποστολων. За тази работа авторът несъмнено е използвал Посланието на Варнава и някои апокрифни произведения. Следва, в правилния смисъл, протоколът или „актът“ на този въображаем апостолски съвет. Събранието се открива от св. Йоан със следното забележително изказване: „мъже и братя!.. Като знаем, че ще дадем отчет за изпълнението на това, което ни е заповядано, няма да бъдем пристрастни един към друг, но всеки, ако намери за необходимо да възрази на другия, нека възрази.“ Цялото събрание даде първата дума на Джон. И така гореспоменатите апостоли, в горния ред, произнасят един след друг кратки речи, казано по-просто, без значение за въпроса: тъй като те не предават от свое име нищо повече от учението за двата пътя, разкрити толкова пълно и логично в Διδαχη των δώδεκα Αποστόλων. Йоан и Матей предават първите два стиха от Διδαχη с почти буквална точност. Само във втората половина на речта на Йоан заповедта за любов към ближния е малко по-обширна от Διδαχη и по-близо до текста на Евангелието на Матей. гл. 22 чл. 37–40. Но краят на речта на Матей представя следната любопитна промяна на началото на 3-то изкуство. Διδαχη: Петър в своята реч не отговаря на предложението на Матей с положително разкриване на заповедта за любов към ближния, която се намира в Διδαχη, а директно започва с втора глава на Διδαχη - изброяване на действия, които са в противоречие с любовта. Пропускът спрямо оригинала е очевиден. Речта на Петър е буквално подобна на ст. 2 – 7 от втора глава на Διδαχη. Същото трябва да се каже и за следващата реч на Андрей, която буквално е подобна на чл. 1 - 3 от трета глава на Διδαχη: приликата е особено поразителна в началото на речта, която започва с поздрава: „моето дете“. Глава 3, Διδαχη, също започва точно. Речта на Филип в началото е буквално повторение на първата половина на ст. 3. Глава 3 Διδαχη, но след това съдържа доста дълго обяснение на желанието, което изглежда е действие на женски демон. В Διδαχη няма такова обяснение. В следващите речи на Симон, Яков, Натанаил, Юда, Тома, Кифа и Вартоломей, с малки вмъквания, има буквално повторение на Διδαχη, гл. 3 и 4-ти до ул. 9. Разпоредбите относно старейшините са описани по-подробно. Владиката трябва да ги назначи – и то точно 3. Но относно тази бройка паметникът предизвиква голямо недоумение. Ап. Йоан изрази следното мнение: „назначеният епископ, като има предвид ползата и благочестието на онези, които са с него, нека постави двама, които намери за достойни, за презвитери“. Всички, които образуваха координацията, се разбунтуваха срещу това мнение, настоявайки епископът да назначи не двама, а трима презвитери, мотивирайки това искане така: „защото има 24 презвитери, дванадесет отдясно и дванадесет отляво“. Как мотивът се вписва в търсенето? Трудно е да се измисли някакво предположение, за да се обясни това недоумение, с изключение на едно предположение, че числото три е пълна грешка на писаря 42. Числото три по никакъв начин не трябва да се появява тук: най-удобната поправка би била, разбира се, 24; но предвид малкото население на общността, което се предполага в паметника, такъв брой би бил твърде голям 43 . В съответствие както с представения мотив, така и с по-нататъшната реч на паметника за презвитерската служба, ще се признае, че вместо три трябва да има по-голям брой и точно четен 44. След това речта на Йоан говори за моралните качества на старейшините и предметите на тяхната дейност; но тук, въпреки известна оригиналност на формата, не се намира нищо достойно за приложение в сравнение с Апостолските конституции, Апостолските правила и Посланията на Игнатий, Климент и други. 45 След речта за старците в устата на ап. Яков включва реч за четеца, посочват се неговите морални качества и обща характерна бележка е, че в църквата той заема мястото на евангелист. По-нататък за дяконите (апостол Матей), за вдовиците (апостол Кифа). След това отново говорим за дяконите (апостол Андрей), по-специално за тяхното служение, за миряните (апостол Филип) и накрая за жените. Това е общото съдържание на паметник 46. Според Бикел, въз основа на вътрешните характеристики на паметника, произходът му датира от началото на 3-ти век 47. Харнак модифицира донякъде това виждане. Предполага се, че той разграничава три антични предмета в основата на паметника: 1) Διδαχή τῶν δώδεκα Άποστόλων; 2) Κατάστασις τοῦκλήρου и 3) Κατάστασις τῆς εκκλησίας; втората от тези статии се отнася към началото на III век, третата - към първата половина на III век; и цялото е съставено от тези статии през втората половина на 3 век, не по-късно от 300 48 г. Пряко по своето съдържание този паметник не е имал никакво значение в историята на правото на Православната църква и затова оставяме по-нататъшното му описание. ср. Schulte, Die Lebre von den Quellen des katholischen kirchemechts. V. I 40, 41. Гисен. 1860 г. Helmsman: „Предговор към Светото правило от 14 аспекта.“ В края. Вижте напр. Образът на тази епоха в книгата на Йеринг „Духът на римското право на различни етапи от неговото развитие“ Рим I. 19, 20. II 10, 15. Свети Климент Александрийски в своето "Наставление към елините" пише: "Един атинянин може да следва законите на Солон, аргиецът - законите на Фороней, а спартанецът - законите на Ликург. Но ако си се обърнал към Бога, тогава небето става твое отечество и Бог става твой законодател. Какви закони на Бога? Не убивай, не прелюбодействай, не покварени деца, не крадете, не лъжесвидетелствайте (Изход 20:13-16). Възлюбете Господа, своя Бог (Втор. 6; 5, Мат. 22; 37). 6:29} и не бива да имаш желания, защото с едно просто желание се разваля бракът (срв. Мат. 5:28)... В началото тя се състои от бавачка, макар и груба (Hom. od. 9; 27); достъпът до истината не е труден или невъзможен. И думите на пророците са съгласни с това, както е писано: Тогава ще се върна и ще съградя отново падналата Давидова скиния, и това, което беше разрушено в нея, ще го възстановя и поправя, така че други хора и всички народи да потърсят Господа, сред които името Ми ще бъде провъзгласено, казва Господ, който върши всички тези неща (Амос 9:11-12). Всичките му дела са известни на Бога от вечността. Затова решавам да не затруднявам онези от езичниците, които се обръщат към Господа, но да им пиша да се въздържат от това, което е осквернено с идоли, от блудство, удушаване и кръв, което е положено от онези древни, които преди закона са живели според естествения закон, Енос, Енох, Ной, Мелхиседек, Йов и други като тях. „Тогава ние, апостолите и епископ Яков и презвитерите с цялата църква, благоволихме да изпратим мъже, избрани измежду нас, заедно с Варнава и Павел, апостола на езичниците, тарсусеца и Юда, който се нарича Варсава и Сила, началници между братята, да напишат с ръцете си следното: „Апостоли, презвитери и братя на тези, които са в Антиохия, Сирия и Киликия Братя езичници, радвайте се. Контра Селс. 7:20, 26. 2:4 – 6. 5:60. Свети Климент Римски започва своето послание така: θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον.. (Църква Божия, скитаща в Рим, Божията църква, скитаща се в Коринт). Свети Юстин Мъченик пише първата си апология за „хора от всички народи, несправедливо мразени и преследвани“ и в същото време казва за себе си: „Аз съм един от тях, Юстин, син на Приск... родом от Флавия от Неапол в Сирия Палестина.“ Съчинения на св. Юстин, философ и мъченик. св. П. Преображение. М. 1864 г. В книга 3, глава 4, срещу ересите на св. Ириней свидетелства: „(Традицията) също се следва от много варварски племена, които вярват в Христос, които имат своето спасение без харта или мастило, написано в сърцата им от Духа, и внимателно спазват древната традиция... Тези, които са приели тази вяра без писменост, са варвари по отношение на нашия език, но по отношение на доктрината, характера и начина на живот, те са много мъдри чрез вяра и угодни на Бога, като живеят в цялата истина, чистота и мъдрост. руски превод Света Ириней. стр. 279–280 Това, което е забележително тук във връзка с дисциплината на древната църква е, че четенето на Светото писание е много настойчиво предписано на всички християни. „Времето на Христос трябва да бъде разделено между работа и четене и ако някой от тях не е обременен с първото за своята издръжка, тогава той все още не трябва да се отдава на безделие и да се движи сред обществени забавления, за да бъде зрител на всички зли дела, но той трябва или да посети своите братя по вяра и да бъде с тях в благочестиви разговори за теми, водещи до живот, или трябва да остане в къщата и да чете закона, книгите на царствата и пророци, също пеят псалмите на Давид и изучават евангелието, в което е изпълнен целият древен закон. Но дори когато чете Мойсеевия закон, християнинът не трябва да се привързва към нищо, което е по-късно допълнение (τῶν έπεισάκτων), а трябва да го чете само за историческо познание, като благодари на Бога, който ни освободи от тези окови (гл. 4–6). Втората книга – περί ἐπισκοπων, πρεσβυτερων καί διακόνων – в 63 глави говори за свойствата и задълженията на духовниците. За свойствата на епископа, неговия характер, права и образование, най-вече въз основа на пастирските послания. Той трябва да запази високото си положение пред всички хора – свещеници, царе, князе, бащи, синове, учители. Сред задълженията на епископа най-обсъжданото е задължението да коригира грешниците чрез покаятелна дисциплина. Освен първите три степени йерархията включва още следните лица: дякониса, вратарки, четци и певци и други лица, които Църквата, в най-чистия дух на християнската любов към човечеството, взе под своята специална закрила, а именно вдовици, безбрачни девици и сираци (гл. 26). Малко се говори за свещениците или презвитерите, така че може да се мисли, че авторът смята задълженията на епископа за общи с тези на презвитерите; напротив, за дяконите се говори много подробно. Те не трябва да правят нищо без епископа; а именно да не разпространяват нищо без негово знание и воля; но те трябва да докладват всичко на епископа, с негово пряко участие, да извършват всички важни дела и само най-маловажните - според собствените си разбирания; те са очите, ушите, устата, сърцето и душата на епископа (гл. 29–33. 44) - И тук има ясна следа от по-късни времена. – По същия начин е даден цялостен образ на епископския двор (гл. 45 – 53) – също от по-късно време. След това има указания за различни църковни събрания като цяло, за публичната утринна и вечерна молитва, за агапе - също не по-древни - че християните трябва да се пазят от езическите обичаи и практики и че трябва да работят. Всичко това, както се вижда оттук, е подредено без ред, поради което тази книга се отличава от другите. - След указанията за празничното богослужение в неделя следват в гл. 59 други - за обществените сутрешни и вечерни събрания - ορθρου καί ἐσπέρας συνάξεις Те - както първите, се провеждат в църквите - εν τοῖς κυριακοῖς ежедневно: състоят се от пеене и молитви, сутринта трябва да четат 2-ро и 60-ти псалом, вечерня - 114 псалм. Епископът трябва да увещава вярващите усърдно да посещават тези събрания и да не позволяват на никого да ги избягва. Но особено настойчиво се предписва да се посещават събрания в събота и неделя, на които християните трябва да се събират три пъти и да стоят прави, точно в памет на факта, че Господ е възкръснал на третия ден и на които трябва да се четат пророците, да се прогласява евангелието, да се прави жертва, да се раздава свещена трапеза. Авторът поставя тук (глава 60) езичниците като модел на християните; за последните той казва, че те стават рано и се втурват към статуите на боговете, за да им се молят, че преди да започнат работа или каквато и да е работа, те се обръщат към тях, те ревностно се събират на своите празници и празници, и дори отдалеч. - От това става ясно, че по времето, когато есето е съставено, езичеството все още не е напълно паднало в общественото мнение и практика; сред евреите писателят възхвалява вярното спазване на съботата и посещаването на синагогата. Но християните трябва да подражават на езичниците и евреите само в религиозната ревност, но да не вземат никакво участие в техните обичаи, да не влизат в нечисти храмове и храмове на езичници, както и в синагоги на евреи и еретици и да не празнуват техните празници; след това от езическите обичаи се назовават преди всичко театралните представления, след това всякакви магии и гадания и пр., като такива неща, в които християнинът изобщо не трябва да се явява; Той не трябва да се появява на големи годишни търгове (глави 61, 62). Тъй като всичко това е забранено с голяма строгост, това означава, че има спешна нужда от това. Третата книга е за вдовиците - περι χηρῶν - говорим за вдовиците до 15-та глава. Те не трябва да дават прибързано обещание за вдовство - като църковен обет - и епископът, не без дълъг процес, трябва да го приеме; само 60 години е съмнителна. Но по-младите могат да се ангажират да се държат у дома в тих, самотен благочестив живот и също трябва да бъдат защитени от църквата, така че да не изпаднат в никакви проблеми. Вторият брак е допустим за тях, третият е доказателство за невъздържаност - άκρασίας σημεῖον - всеки следващ е явно неприличие. Вдовиците да не поучават в църквата, а само да слушат и да се молят; те, както и жените по принцип, не могат да кръщават, което не всеки духовник може да направи. След това - за фалшивите вдовици, чиито признаци са езиков език, лицемерие, алчност и склонност към кавги. За това - за кръщението, как трябва да се извършва, за формулата на кръщението и че изобщо изобразява смъртта на Исус и за поведението на кръстения. Веднага извън реда и контекста: гл. 19: как трябва да се назначава дякон и гл. 27); презвитер, дякон, както и други клирици се ръкополагат от един епископ; но презвитерът и дяконът не могат да ръкополагат; първият може само да учи, жертва, кръщава и благославя хората; втората е да подпомага епископа и презвитерите в свещенството, гл. 20. Те не трябва да дават глупави обещания за безбрачие, което не е заповядано; но ако веднъж са направили това, трябва да живеят според обета си. Тъй като само една глава е посветена на този важен обет в древната църква, 4-та книга очевидно не е напълно запазена. 13–20 разговор за празниците; дадени са указания да се празнува денят на Рождество Христово на 25-ия ден от деветия месец, Богоявление на 6-ия ден от десетия месец, след това постът на Петдесетница, който трябва да се разграничава от поста на голямата седмица преди Великден; първият - в памет на живота, вторият - в памет на страданията Христови. Последният е много строг, продължава всеки от шестте дни до настъпването на неделя. За храна трябва да служат само хляб, сол, зеленчуци и вода; през последните два дни или поне в събота трябва да има пълно въздържание; това са дни на тъга, не празници. Цялата нощ преди Възкресението трябва да се прекара в църквата в обичайните църковни упражнения и особено в кръщението на катехумените. Тогава идва краят на Великия пост и празничната радост. Великден трябва да се празнува не при евреите, които дори са загубили правилното отчитане на времето, а всеки път след пролетното равноденствие, което се пада на 22-ия ден от дванадесетия месец на Dystros, в първата неделя след пълнолунието. Седмата книга е надписана: περί πολιτείας, και εὐχαριστίας καί τῆς κατά Χρίστον μυήσεως; По съдържание книгата е морализаторска и сборник с молитви. Първият му раздел съдържа общото нравствено учение на гл. 1–-22. Това е напълно разкрито учение за два пътя: пътя на живота и пътя на смъртта. Първият е пътят на светлината, пътят на добродетелта. Цялостно разкриване на евангелския морален закон, изразен в така наречената Проповед на Господния хълм. Пътят на смъртта е пътят на порока: подробно изчисление на греховете и пороците, които са противоположни на предварително изчислените добродетели. Глави 24 – 29 съдържат примери за литургични и други молитви. Първо има инструкция за обреда на кръщението, по същество същото като в третата книга, както и обяснение на обреда и формата на кръщението, само че тук се учи още по-подробно, че катехуменът трябва да пости, преди да извърши кръщението (глава 22); след това гл. 23 добавя обща инструкция относно легализираните дни на пост, съдържаща само накратко казаното за това в глава 15. пета книга; по същия начин „Отче наш“ и инструкциите за моралното поведение на кръстените се намират отново по същия начин, както там (глава 24). От гл. 25 са последвани от инструкции и примерни молитви, общо свързани със светата литургия, но подредени без подходящ ред; гл. 30 – инструктаж в неделя, гл. 29 – относно приносите; гл. 33 - 38 - дълга поредица от молитви, съдържащи хваление и благодарност към Бога за създаването на всички неща, за тяхното мъдро устройство и управление, за бащинската доброта, с която Той се грижи за всички творения, особено за Неговите светии, за помощта, която е изпращал по всяко време на праведните в техните нещастия, за изпращането на Христос в света (глави 35, 36). Благодарствени молитви преди и след причастие. Молитвите имат същото съдържание и обем, но не и същата структура, както в 8-ма книга, но в последната те стоят на място и в реда си в литургичния чин, който е предложен изцяло, но тук - в 7-ма книга - просто като откъси от примерни молитви без никаква връзка с литургията - въведени без никакъв контекст, чисто външна забележка. „тъй като сме получили много блага от Него, трябва да Му благодарим и да Му се молим.“ Друг важен фрагмент от 7-ма книга е отчасти от този вид, а именно инструкциите и формулите за целия ред на кръщението, която тема е разгледана в добър ред в гл. 39 - 45. Първо се описва в какво и в какъв ред трябва да бъде наставляван катехуменът, след това - как трябва да бъде отречен от Сатана и съчетан с Христос, с добавяне на точната формула, която също е символ, след това следват молитвите за освещаване на масло за кръщение и вода за кръщение, заедно с молитвата за помазване със свето миро, която се извършва след кръщението. Самият кръстен рецитира псалм 106, а след това друга молитва - благодарствена - за помазаника, която принадлежи тук, но е в глава 27. Указанията за това как трябва да се приемат странни глави са въведени напълно фрагментарно. 28, за качествата, избрани в клира, гл. 31; провъзгласяване на бъдещи лъжепророци и лъжеучители; накрая, история за това кои мъже са били назначени за епископи от самите апостоли, Заключението е оформено от гл. 47 - 49: първият съдържа добре познатия химн: „Слава на Бога във висините“, вторият е преработка на Псалм 112 с допълнение от Лука 2:29; третият, очевидно, е съкратена комбинация от няколко стиха от Писанието. Те изобщо не се отнасят до други примери за молитви, не са намерили място сред тях, тъй като заключението на 7-ма книга вече е направено в края на 46-та глава. Относно презвитера, епископът се моли на Бога да изпълни избрания от съда и гласа на цялото духовенство към презвитерството с Духа на благодатта и съвета, така че да може да преподава здраво учение, да наставлява Божиите хора в кротост, да управлява с чисто сърце и да извършва свещени обреди непорочно за тях; и дяконът, когото епископът ръкополага, така че чрез вярното изпълнение на своето служение да се окаже достоен да бъде издигнат до най-високата степен на служба (гл. 19-22). По-нататък при хиротонията на дякониси, иподякони и четци с освещаващи молитви; Трябва да се отбележи, че за тези ръкоположения е предписано полагането на ръце (гл. 23–27). За това - за изповедници, девици, вдовици и заклинатели. Тези хора не получават посвещение или полагане на ръце, защото тяхното състояние е техен свободен избор, а не позиция (гл. 27–28). След това идва дефиницията, че всеки член на духовенството трябва да остане в собствената си степен и да не прави нищо над нея; в крайни случаи дяконът все още може да отлъчи онези, които са под негова власт, но никой от неговите низши няма такова право (глава 29). За това - благословението на кръщелната вода и масло; в следващите две глави - за десятъка и остатъците от жертвоприношения (глава 32), подробни указания за кръщението; как катехумените трябва да искат кръщение; на кои от онези, които го изискват, не е позволено да дойдат при него и на кои е позволено, как и за колко време последните се изпитват и инструктират (глава 33). Относно празниците: изчисляване на някои други празници, освен посочените в 5-та книга; относно времето за молитва; Християните трябва да се молят шест пъти на ден: при пеене на петел (αλεκτοροφονία), през деня, на третия, шестия и деветия час, при свечеряване. В тихо време те се събират в църква; по време на гонение всяко семейство се моли в къщата, но само с верни членове, а не с катехумени и еретици. Сутрешните и вечерните молитви се считат за недопустими, за което са представени различни примери от книгата на глава 7. 40. Благодарствена молитва за първите плодове (гл. 41–45). Молитви и поклонение за мъртвите. – Осмата книга като цяло е подложена на по-малки интерполации, особено в арианския или като цяло неправославен дух, а що се отнася по-специално до апостолските канони, признаването им за интерполирани от полуариански епископ е явна неистина и странно недоразумение, особено за такъв учен човек като г-н Харнак. Сравнение Апост. управляван с правилата на Антиохия, истински полуариански събор (340 г.), показва, че последните наистина представляват преработка на някои от апостолските канони в духа, желан от полуарианските епископи, враговете на св. Атанасий, и това сравнение на оригинала с неговата ревизия ясно показва как първият се различава от последния в своите съвършенства, които ясно свидетелстват за истинската апостолска мъдрост, истинността и изключителната древност на Апостолските правила. Но ще говорим за това малко по-късно. Вижте Bickell, op. оп. стр. 88. Т. И. Това е значението, което обикновено придават издателите и най-учените критици на следващия пасаж от този паметник: δυναμενων ψηφίσασθαι περί ἐπισκόπου Но прави впечатление, че този номер се повтаря във всички известни досега ръкописи на паметника. Според Корнилий, еп. Римски (252), дори великата Римска църква имаше само 46 презвитери. Евсев. В. Изток. книга глава 6 68 стр. 389. 66-та права. Съборът в Картаген предполага, че е напълно възможно под епископ да има „само един презвитер“. A. Harnack, Texte und Untersuchung. II V. S. 35. Само в броя на моралните качества чертата е поразителна със своята особеност: ἀπεχομένους της πρός γυναῖκας συνελεύσεως (идеята за безбрачие, прозираща доста подобно на това как прозира в правилата на събора на Картаген. Неговият руски превод, но за съжаление не пълен, а в съкратен вид, можете да прочетете в статията на проф. А. П. Лебедева: „Така наречените църковни канони и тяхното значение по въпроса за църковните позиции в древността“. Прибл. Към сътворението на Светия отец, част 40, 1887 г. Най-доброто издание на оригиналния текст се намира в Питра в неговия: Hist. et Monum. Т. 1, с. 77–86 Пълно разкриване на възгледите на Харнак за този паметник може да се прочете в горепосочената статия на А. П. Лебедев „Така наречените църковни канони и тяхното значение по въпроса за църковните позиции в древността“. Може да се интересувате от: