Основна начела и карактеристична својства права Руске Цркве

Први одметници из Католичке цркве отворено су проповедали да су њени сакраменти = идололатриа, импии цултус; њене догме су импиа догмата ет доцтрина даемониорум ет антицхристи; њен првосвештеник је ипсум верум антицхристум ессе 1 и њихов глас су саосећајно слушали суверени: преузели су на себе одговорност за очување светиње хришћанства и цркве; Католичка црква је почела да се тумачи као политичко тело које су стварали лукави преваранти, властољубиви и себични папе у мрачним временима. У страсној полемици, у међусобним денунцијацијама, противници нису ништа штедели, и овом несрећном борбом постигли су да униште последње остатке живе вере и у цркви и у вери. Рационализам, скептицизам и потпуни атеизам заузели су место вере. Тако је створено садашње стање у Европи у 19. веку, које карактерише хладна равнодушност, жеља ванцрквених хришћана да се распарчају на мала верска друштва, културна борба, прогон цркве, оживљавање атеизма и паганизма. Ова лађа Цркве Христове плови у различите народе; прихвата нове и нове пливаче; они диверзификују труп брода, шаролик и украшавајући га својим националним бојама; али се они сами још више духовно мењају, сродећи се јединству вере и духа у лађи са представницима најразличитијих народа и времена. Време и политичке судбине Православне Цркве стављају своје белеге на труп њеног брода, проширују га и шаре; али њена унутрашња структура, дисциплина која доминира, њен циљ и правац остају непромењени. У исто време, два главна принципа у унутрашњем животу Православне Руске Цркве појављују се са посебном јасноћом, која карактеришу карактеристике њених спољашњих односа и, посебно, њеног права; ово је: а) њена лојалност догмама, канонима, статутима и традицијама древне Васељенске Цркве и б) њено високо поштовање краљевске моћи. И по свом историјском пореклу и по свом унутрашњем карактеру и структури, Православна Руска Црква је живи огранак Источне Цркве. Прве вести о хришћанству руски народ је чуо од Грка. Историјски услови који су погодовали његовом искреном расположењу према хришћанској вери грчког закона укључивали су и оне блиске политичке и трговачке односе у које су први организатори државног уређења руске земље, Варјашки Руси, ступили са Византијом. Византија је била представник хришћанске културе. Све што је грчко задивило је и пленило овај груби, ратоборни народ, као што се руски народ појављује на историјској сцени. Природно, дакле, десило се да пре него што је равноапостолни руски кнез предузео подвиг да своју земљу просвети хришћанством, његова престоница је већ била испуњена хришћанима; већ је била предиспонирана да прихвати грчку веру. Сам Јарослав, волећи раскош цркве, волео је свештенике и монахе „превише и често је био одан читању књига; и скуп многих књижевника који су грчке књиге преводили на словеначки језик, и преписивали многе књиге, и од њих се људи поучавају и до данас 2. У међувремену, међу новопросвећеним руским народом, хришћанска вера грчког закона достигла је свој пуни тријумф, на хришћанском Истоку и Западу се скоро већ десио онај важан и кобан догађај за потоњу хришћанску историју, који се зове подела цркава на источну и западну. Оштра изолација представника једних и других, страствене полемике двојице антагониста, искључиле су за Русе сваки разлог за оклевање у одлучивању о питању: којој од две зараћене стране да се приклоне својим симпатијама. Горе поменуте околности су већ тако снажно ишле у прилог Источној Цркви. Али Русе је требало да фаворизује њена очигледна исправност: није им било потребно да улазе у детаље спорова и успона и падова борбе између Рима и Цариграда; питање су за њих решили писани закони вере и једног и другог – и предност је одмах остала Грцима: имали су одлично обрађен номоканон од 14 наслова, који је уредио чувени Фотије, чији је највећи и најважнији део био део старогрчког номоканона Јована Шоластика, који је већ преведен на словенски језик, а на словенски језик, а можда и Ст. У складу са овим номоканоном, Римска црква је могла дати само лажне исидорске декрете, који су се појавили само неколико година раније од Фотијевог номоканона: како би се могли поредити са овим последњим? Да, овај грчки номоканон је већ могао послужити Русима као доказ истине Источне Цркве и разоткривање погрешности Римске Цркве. Садржао је и снажну позитивну страну истине Источне Цркве: пошто је у целини садржао сво канонско васељенско законодавство, почевши од правила светих апостола и даље обухватајући 7 васељенских и помесних правила (од којих су најстарија одобрена од ВИ Васељенског сабора и призната чак и од оца Римске Цркве) и Св. Овде су, у истом номоканону, Руси могли наићи и на денунцијације Латина због одступања од прописа древног васељенског законодавства (денунцијације су садржане у правилима Трулског сабора). И историја потврђује ово значење грчког номоканона најнеоспорнијим доказима. Древно руско писмо богато је списковима номоканона, а ти спискови сежу, према несумњивим историјским доказима, до времена Изјаслава, сина Јарославовог, а затим настављају да се појављују у свим наредним вековима; осим тога, словенски номоканон је могао да стигне у довољном броју примерака из других словенских земаља и раније: Владимир и Јарослав су већ при састављању својих повеља користили грчки номоканон. Ја хрлим у саборност и апостолску цркву и тако верујем и исповедаћу се пред народима” 3. Тако је древни руски епископ свечано исповедао ово велико начело, и тако га исповеда сваки савремени руски епископ. Пролазили су векови, постављала су се важна питања црквеног устројства и дисциплине, постављали су се сложени црквени и политички односи, који су понекад стављали у критичну позицију руску јерархију, руске кнезове и цео руски православни народ, у погледу најдражих црквених и националних традиција, њихових најближих симпатија и антипатија. Појавили су се стриголци и јудаисти, ти древни руски протестанти, који су радикално срушили савремену и претходну структуру Руске Цркве и супротставили је својим необично смелим и радикално супротстављеним црквеним учењима; У борби против њих, неки ватрени ревнитељи црквености пали су у заљубљеност у њихову моћ, заљубљеност која је ишла толико далеко да је хвалила инквизиторске методе прогона јеретика и политику „шпанског краља“. Настала је неслога међу самом руском јерархијом – руским епископима, од којих је једна половина – западноруска – уз асистенцију литванских кнезова предузела енергичне мере да се изолује у засебну митрополију и тако подели уједињену Руску Цркву на две независне; дошло је до тренутка када је духовна веза Руске Цркве са њеном мајком, Цариградском Црквом, била спремна да се уруши, чије су недостојне вође биле спремне да је поробе под папски јарам и да то исто учине са Руском Црквом (Фиренцијска унија). Али сасвим победоносно и са задивљујућом вештином, Руска Црква је изашла из ових тешкоћа, и све то – увек ослањајући се на свој основни принцип, непроменљиво очување правила и предања светог апостола и светог оца седам сабора. Овај последњи од назначених момената у историји Руске Цркве је толико важан и карактеристичан да ћемо дозволити да о томе дамо неке сведочанство од самог руског народа тог времена. Овако осликава овај тренутак велики кнез московски Василиј Васиљевич у свом писму цариградском патријарху Митрофану: „По упокојењу нашег покојног оца, Високопреосвећеног митрополита Фотија, за потребе прљавог најезде на нас и међусобне борбе ради нехришћана и ради духовности, долазим на корист васе цркве и епископа Јована. Рјазанског, веома духовног мужа који је много година живео врлинским животом... са молбом да тог епископа Јону поставимо у митрополију. Зато што нисмо прихватили нашу молбу у митрополију... И за кога нисмо послали поруку, нити смо од њега тражили, нити смо га од њега тражили. чак и да нисмо држали своје првобитно православно хришћанство, и да нисмо имали страха Божијег у срцу, никако не бисмо хтели да га одатле примимо: али за царског посланика беше молитва и за пресветог патријарха благослов, и за њега беше скрушеност и много потчињавања и молбе, чим смо га примили. Када нас је приморао да га много освајамо и молимо, и да га, као оца и учитеља, са много чашће и доброг усрдности, као и раније, прихватимо као једног од наших најсветијих руских митрополита, замишљајући да је овај једини од њих, који не зна унапред шта хоће од њега. И када је овај Исидор, који је био предзнак, дошао код нас, и од првог дана су почели да се залажу за колективни пут, и када му је било забрањено да иде, он је почео да ствара уредбе, говорећи: јер нисам довољно јак, нећу ићи; Ако не одем, имам уместо благослова положиће заклетву од Светог Патријарха. И пошто га није било могуће опоменути и забранити му да иде својим путем, а о томе му је било много речи: „Ако дакле одеш, и ако се икада вратиш к нама, онда нам донеси нашу древну побожност и веру православну, која је потекла од претка нашег, великог Владимира, који држи велика саборна и апостолска црква Божија. грчки; али са тог црквеног сабора немој нам доносити друге, туђе и нове и туђе... Сам овај Исидор, у својим писмима њему, где је послао писмо, називајући се легатосом са стране апостолског седишта, латским и литванским и немачким, и запечатио своје списе зеленим печатима и заповедио да се пред собом носи распеће у латинској скулптури... а такође и спомен на велико име мога оца, у нашој светој цркви и крај службе створите ову свету цркву и поднесите своју цркву. пороби нас под екскомуникацијом многих ради јереси од светих и богоносних отаца, римске цркве и папе римског... Не само да си ово створио, него и многе друге чудне и туђе ствари из вере православне хришћанске унео у наше православље. Чувши и видевши ово, ми се најпре дирнусмо, па полажући наду у неизрециве судбине Божије и благодарећи Његовом човекољубљу, сазвасмо богољубиве епископе отаџбине нашег, који се у то време нађоше у нашој близини... и заповедио сам им да погледају то божанско и свето правило светих Апостола и богоносних отаца, који су примљени од великог светог тима, Апостолске Цркве Божије вашег истинског Православља, и та посланица коју је изнео папа заповеђено је да се прочита на миси. И јави се свима нашим богољубивим руским епископима и најпоштенијем архимандриту и преподобном игуману и другим светим монасима и монасима, и целом нашем православном хришћанству, као да је сав Исидоров труд и долазак туђ и стран од Божанских и светих правила. И из тог разлога, по амбасадору, тај спис је татин, написан на латинском и по вашој грчкој граматици, коју нам је Исидор донео, под татиним печатом. И молимо вас за пресвету сувереност, и са светим царем и са целим божанским и посвећеним сабором, сагледавши ваша света и божанска грчка правила и у њима папину поруку и размотривши, и за потребу дугог и непроходног пута и за присуство безбожних Агарјана на нашем хришћанству и за нереда и побуне над нама, владавинама и побунама у многим земљама. слободно нам установи митрополита у нашој земљи. И из тог разлога треба да чинимо све духовне ствари за сваког православног хришћанина, а наше скривене и Господње потребне речи и дела треба да радимо са Митрополитом, тумаче млађи људи, од њих се мало шта може научити. Кнез је био добро свестан колебања патријаршијског престола пред завођењем уније са Римом; Исидор је исувише јасно открио своју мисију у корист ове политике у односу на Руску Цркву: а ипак је овај Грк, непожељан, нико у Русији не тражен, дволичан, примљен је часно; сопствени интерес суверена, који је захтевао управо природног руског митрополита: јер је руски кнез морао да комуницира са Грком преко тумача, преводиоца, његове „најнутарње и неопходне речи и дела господара“ да би се повериле трећем лицу, младићу, уопште није био у складу са наставком старог обичаја да се од грчког кнеза – од првог метрополија – примио кнез. Грци; и поред свега тога, како законито, колико потпуно руски кнез доказује цару и патријарху цариградском право Руске цркве да сабором својих епископа слободно бира митрополита из реда руског народа! све активности Патријарха Никона на исправљању богослужбених књига биле су доследно спровођење принципа који разматрамо; Убрзо после тога, некадашња велика московска катедрала, која је донела многе наредбе и уредбе о унапређењу цркве, остала је исто тако верна овом принципу, а патријарси који су тамо били, Александрија и Антиохија, су у потпуности одобравали радње сабора. „Ваша Светости Патријарси“, кажу саборни чинови, „чули су наше саборе и дела и расуђивања и рекли да је то истина и они су проценили шта је исправно, и у свему се сложили са нама; као што ми од почетка држимо и философирамо: тако сте и ви природно примили помашћење и философирали, јер са овим предањем има и древну цркву Св.Апостол. твој благослов потврдио си наше савете и расуђивање“. У изјави из 18. века св. Синодски духовни прописи садрже следећи члан, поновљен касније иу садашњој и садашњој Уредби. Дух. Конзисторија: „основа владавине је закон Божији предложен у Светом писму, као и канони или правила саборног, светог оца и тако даље. – У садашњем веку, дотични принцип је свечано изразио Свети Синод у вези са објављивањем такозване „Књиге Правила” 1889. године. Објављивање је, како стоји у самом наслову књиге, уследило: „у успостављању јединствене, свете Православне Католичке Цркве” и, како је објаснио поглавар Просецно у овом јавном извештају Синода, треба да послужи у нашем отачаству као главна основа за црквену правду и само канонско право, чије се проучавање на овој основи признаје као неопходно за васпостављање самог Православља. Подразумева се да смо далеко од идеје да тврдимо да историја права Древне Руске Цркве свуда и у целини представља постојану доследност са овим почетком, да није било одступања од закона Васељенске Цркве. Управо супротно. У прошлости су се њени успеси састојали у томе што је стекла и учврстила свој ауторитет у руском народу: по њиховој свести, боље вере од ње није било, није и неће бити, у њој је истина и правда, у њој је освећење и спасење. У њој има истине и истине, јер у њој нема обожења људске власти: пред њеним захтевима једнаки су и краљ, и патријарх, и последњи сиромах. Земаљска величина не стоји пред њеним строгим судом и укором; према свима је подједнако строга и према свима подједнако милостива; у њему је закон увек изнад највиших личности. У њему је освећење и спасење; јер је хиљадама година искуства доказало да је и у животу појединаца и у животу целе руске државе, у најкритичнијим тренуцима безизлазног стања, црква дигла свој снажан глас, бодрила, пружала видљиву помоћ и спасавала. И тако су градови, села и пустиње руске земље препуни храмова Божијих; руски народ не може да се насели и умножи без њих; они су увек његови верни сапутници; постали су његова неопходност. Ова вековна вера у ауторитет Цркве као Цркве, а не у представнике њене непогрешиве моћи, као што је непогрешиви римски првосвештеник, непроменљивост и постојаност начела њене дисциплине, једноставност њеног устројства, по којој се целокупна пуноћа њених духовних средстава спроводи само кроз три степена њене непогрешиве моћи, са сваком новом јерархијом, која се лако сређује у засебну регију, а дио сопствени епископ, једнак по светој моћи са свим осталима. Епископи цркве, са својим свештенством, са својим многобројним верницима, са свом пуноћом благодатних дарова, сигурна су гаранција за њен успех у будућности. Не плаши се насртаја рационализма и негативне историјске критике. Јер његове законске одредбе су већ проверене вековима старим суђењима: у њима нема фалса децрета; с друге стране – унутрашњи, у својој суштини су непобедиви разумом, јер привлаче непосредан осећај истине и плене срце. Не плаши се промена, политичких трансформација, јер своје благостање никада није повезивала са повољним односом држава према њој. Са дубоком захвалношћу примала је богате прилоге и даровнице старих кнезова и није престајала да се моли за њихов просперитет чак ни када су њени потомци узели из њених поседа оно што су јој дали преци. Владајућа, државна Руска црква увек је имала и има пред очима пример крајње сиромашних источних цркава и оних које не исцрпљују своје унутрашње снаге. Друго главно начело права Руске Цркве, које такође доследно и непрекидно пролази кроз њену историју, јесте признање од стране цркве представника државне власти посебних предности положаја у цркви и права покровитељства и активног учешћа у организацији црквених послова. Овакав однос Цркве према представницима државне власти служи као основа за најуже, унутрашње јединство између цркве и државе уопште, тако да је уз потпуну оригиналност и самосталност устројства и права Руске Цркве у многоме у таквом јединству са државом да се може посматрати као једна целина. О, кад би само ова природност, заснована на овим основама, остала непоколебљива у умовима и срцима руског народа у нашем веку, када је са таквом енергијом, под окриљем или резултата савремене државне науке, било под окриљем помодних принципа слободе савести, идеја и токова атеизма, равнодушности и позитивног непријатељства према било којој религији, спреман да претрпи запад од ове природне религије, да претрпе угњетавајући, болни раздор између државе и цркве и као резултат тога, или спава у апатији и потпуном очају због поновног успостављања мира између њих, или покушава да измисли највештачка средства, најсофистицираније теорије за то! Подсећајући на ову невољу просвећених западних народа, културних западних држава и упоређујући са њом односе уније и унутрашњег мира, који почивају на међусобном поверењу цркве према држави и назад са нама, не може се а да се са Преосвећеним Јованом, Епископом Смоленским, ти односи не признају као „благословени“ 10. Откривајући конкретну основу заједнице између државе и Руске Цркве, Његово Преосвештенство Јован каже: „Средиште ове заједнице, ослонац овог јединства је краљевска власт. Црква признаје и одржава свој однос према суверену, као према помазанику Божијем, стављеном Највишом руком у царство у коме се налази она (Црква) као што се налази. неоспорно га поштује као аутократску, неограничену власт у држави, којој су сви чланови Цркве, подједнако они који служе и надлежни, као чланови грађанског друштва, дужни да се беспоговорно повинују као моћ врховног покровитељства и надзора у Цркви, делујући државним мерама не само у спречавању и сузбијању злочина; У складу са таквим схватањима царске власти, Црква сматра својом најсветијом дужношћу да заштити своју величину и неприкосновеност – да је заштити својим учењем, својим правилима, својим духовним утицајем на савест и морал народа. Наша православна црква посебно изражава такве концепте о краљевској власти и њеном односу према њој: а) у свечаном обреду царског миропомазања, којим се освећује царска власт, а миропомазаник, као што га је сам Бог одредио и узнео у царство, бива испуњен нарочитим даровима благодати, не само да ојача снагу у подвизима своје високе службе, него и да би био чисто оруђе Божанске власти, на којој нема више силе на земљи, на вишој власти на земљи нема као моћ краља 11. б) у народним молитвама за Цара, како свакодневним, на свакој црквеној служби, тако и посебним, у дане државних слава, као што су: у дане свештеног крунисања владара и ступања на престо, када Црква намерно појачава своје молитве „да јеж благослови своје царство благосиљајући се благодати Царства својом руком; Свевишњег“ итд. 12 Заправо, у односу на себе, Црква се моли за царску власт: „Дај им, Господе, мирно царство, да у тишини њиховог тихог и тихог живота живимо у свакој побожности и чистоти. Такође: „Чувај његово (Краљево) царство, даруј му дубоки и неотуђиви мир, говори добро у срцу његовом о Цркви својој, да бисмо у тишини његовом мирно живели“ 13. в) у неким посебним радњама у односу на краљевску власт; па Црква: 1) прихвата и сведочи народну заклетву верности суверену; 2) обавезује све своје слуге, не искључујући и највише, заклетвом на непроменљиву верност и послушност према њему, сваки пут када ступе на дужност; 3) у својим поукама народу, у његовом духовном просветљењу законом Божијим, у свом моралном утицају на савест и јавни живот, он немилосрдно надахњује чисту и савршену приврженост престолу, беспоговорну потчињавање царској власти и вољи; 4) нарушавање воље или увреда царске части, сваки непријатељски план против ње упозорава, проказује и забрањује као тешки грех, и удара својим духовним судом; Она не признаје за своје чланове издајнике цара, не трпи их у друштву својих православних синова и анатемише их 14 . По оваквим односима Цркве према краљевској власти, ова се, са своје стране, ставља у непосредан, живи однос са њом, активно учествујући у њеном ширењу, унапређењу – духовном и материјалном, – покровитељству и помоћи њеним установама, наредбама, и коначно, у њеној одбрани од непријатељских дејстава унутар и ван државе. Да је овакав однос државе према цркви за нас сасвим природан, односно заснован на темељима укорењеним у самој суштини ствари – доказује цела историја руске државе од времена светог кнеза Владимира. Не политичка калкулација, не притисак на савест били су мотиви који су ратоборног кнеза натерали да постане хришћанин грчког закона, већ слободно унутрашње расположење, можда чак и комбиновано са уверењем о супериорности грчке вере над свим осталима, јасно препознато у поређењу са њима. Зато, поставши хришћанин, свети Владимир не само да се није охладио према вери, него је, напротив, све више заволео њу. Његова деца су се обележила или дубоко религиозним, моралним животом, добивши мученички венац (Борис и Глеб), или изјавом задивљујуће љубави према хришћанском просвећењу себе и својих поданика (Јарослав... и без љубави црквених статута). Затим историја руске цркве и њена хагиологија показују задивљујуће дуг низ кнезова - ревнитеља вере, ревнитеља просветитељства, кнезова светаца, кнезова-мученика-страдалника за веру. Дугачка лоза царева Москве и целе Русије не представља ниједног ко се не би обележио дубоком личном приврженошћу православној вери и отуда последичним акцијама за добро цркве; Најзад, први руски император, преображај целокупног политичког система, свој однос према Православној Цркви обележио је ни на који други начин него тако што се свечано исповедао као Њен послушан син и активним настојањем – по дужности, Богом даним властима да исправе духовни поредак и обезбеде да се хришћански народ предаје довољном духовном назидању. Јасно је да их је са тако основном природом односа између представника државне власти и цркве веома тешко подвести под било какве специфичне формуле државног права развијене на Западу под утицајем сасвим другачије природе односа. Са дубоком личном религиозношћу, сваки кнез, сваки краљ могао је да делује на потпуно јединствен начин, како су га инспирисали сопствена савест, разум, дате околности и личности хијерархије које су стајале на челу владе и најближи саветници шефа државе. Најстарији чисто државни акт наших кнежева у односу на цркву било је одређење црквене надлежности, тачан обрачун црквених лица и установа, а затим и правни случајеви и злочини, као предмет искључивој надлежности црквеног суда, односно „општег”, „мешовитог” суда – епископског (митрополијског) и кнежевског. Такав прорачун, почевши од такозваних повеља Владимира и Јарослава, затим се понавља у даровницама каснијих кнезова, у законским законицима царева Јована ИИИ и Јована ИВ: овај прорачун је тада направљен под Петром Великим, а делокруг црквеног суда је знатно смањен. Од тада до данас, утврђивање црквене јурисдикције се генерално може сматрати питањем државне власти, иако су се у сваком тренутку узимали у обзир ставови или глас саме цркве или њене највише управе. (То је учињено, да не говоримо о античким временима, и са новом дефиницијом црквене јурисдикције у вези са увођењем реформе правосуђа из 1864. године). – Други акт који је изражавао активно учешће државних службеника у црквеним пословима био је избор лица хиротонисаних у епископске и митрополитске степене. Да је кнежев глас имао моћ при избору епископа сведоче и наши летописи, који у тону правног става обичајног права изражавају следећу мисао: „Није праведно скочити на свети престо, него ће се њему радовати кнез и његов народ“. Али кнез, као и народ, поступили су у овом случају свакако у сагласности са саветима архијерејског сабора, који је, по правилима, хиротонисао љубљеног кнеза и народ. Тако је Архијерејски Сабор имао право да поставља епископа, као и митрополита; али је претходни чин избора извршен преко кнеза и народа и, наравно, уз учешће архијерејског сабора. То је био случај у античко доба; касније, у време московског митрополита и патријаршије, питање избора епископа припадало је потпуно посвећеном сабору под митрополитом (тадашњим патријархом) све Русије и московским вођом. кнез и краљ; Исти став је остао и са увођењем синодског управљања: избор припада члановима Синода, који представљају суверена изабраног на одобрење. Чини се непотребним детаљније набрајати друге аспекте црквеног живота, под чијим су утицајем представници државне власти у древној Русији изражавали свој став према цркви, с обзиром на то да таквом набрајању недостају било какве опште основе на којима би било могуће успоставити класификацију деловања власти у односу на Цркву. Преосвећени Јован је покушао да поступке државних власти у односу на цркву сврста у следеће општеприхваћене категорије: 1) Законодавни, у коме је самодржавна власт а) издала за цркву, преко своје духовне управе, законе и прописе у погледу поретка њеног управљања и деканата, као и њених права и предности у држави 15; б) одобрио и објавио властите декрете цркве за спровођење у целој држави у држави 16. 2) Опсерваторија, односно права врховног надзора над стањем Цркве, заштитом православља у народу, надзором над црквеним деканатом, радњама лица која у њему управљају и служе, спровођењем њених правила у држави итд. – То је укључивало и радње врховне власти у сузбијању најважнијих злочина против вере и црквених злочина, као што су отворени свет и ремећење цркве, а посебно код нас. расколи и др. 17 3) Радње властите државне (административне), као што су: избор и одобрење највиших власти у Цркви, наредбе о поретку управљања њом, руковођење црквеним пословима по врсти државе и за општу корист отаџбине итд. 18 4) Судске радње – врховно право суђења над највишим свештенством, грађанска погубљења злочинаца против вере и цркве итд.19 „Све ове радње у Цркви царске власти“, објашњава Његово Преосвештенство Јован, вршене су у две сталне границе: 1) само преко црквене власти, било посебно преко највиших пастира Цркве или преко њихових општих сабора; - 2) не другачије него на општим основама сопствених, основних закона Цркве, који су увек били „божанска и света правила Светог Апостола и Богоносног Оца, која су примљена од свете, велике, саборне и апостолске Цркве Истока 20. Али такав покушај се тешко може сматрати успешним, посебно за односе државне власти према Цркви у древној Русији. Дакле, у прорачунате радње нису укључене изузетно важне и последицама богате плате кнезова и краљева у корист цркве некретнинама, новчаним улозима, подизањем цркава, одбицима прихода црквама и уопште бригом за њихово материјално благостање. Владини савети и бриге, заједно са лицима хијерархије, о ширењу православне вере међу полудивљим племенима на периферији Русије, о успостављању нових епископа и даљим заједничким састанцима и акцијама на тако важним променама у црквеном устроју као што је успостављање независног избора сверуских митрополита, као што је историјско успостављање патријаршије итд. чињенице, не спадају у горе наведене категорије. – Али, с друге стране, приказане категорије указују и на такве поступке државних органа који у стварности нису имали карактер који су они асимилирали. Дакле, немогуће је сложити се са ставом да је световна власт у старој Русији издавала законе и прописе за Цркву у погледу поретка њене управе и деканата (1. категорија). Статути Владимира и Јарослава, на које се позива да се то докаже, не садрже ништа слично. Они, као што смо раније рекли, имају посебан задатак – успостављање црквене и државне јурисдикције. Затим се позивање на предлоге сабора које су дали цареви Јован ИВ и Алексеј Михајлович са великим правом може навести као доказ супротног мишљења да руски цареви нису сматрали да су надлежни да доносе законе и прописе о питањима црквене управе и деканата, већ су се у таквим случајевима обраћали Архијерејском сабору, који су сматрали јединим надлежним законодавцем. Иван Васиљевич Грозни на Стоглавском сабору говори са својим питањима уопште не као законодавац, већ само као саиспитивач; макар формално, као што су се наши древни епископи и митрополити појављивали као саиспитивачи на Цариградском патријаршијском синоду, тражећи овде решење за своја недоумљива питања. „Да, хајде с нама“, вели Иван Грозни, „моли Бога за помоћ, у свим нашим потребама, посаветујте и судите, и одобрите по правилима светог апостола и светог оца и по пређашњим законима наших предака, да се сваки посао и сваки обичај гради по Богу у нашем царству и под вашим светим пастиром, и по обичајима великога оца Ивана, у нашој држави. све Русије, до сада су постали нестабилни, или су извршени у самодржављу, по сопственој вољи, или су ранији закони прекршени, или је ослабљено дело непажљивих Божијих заповести... о свему томе, молим вас, посаветујте се духовно и јавите нам то усред сабора. И тражимо ваше светитељске савете и дела и желимо да се посаветујемо са вама о Богу да утврдимо шта је нескладно за добро. А шта нам треба, или шта су земски нереди – и ово вам јављамо. А ви, судећи по правилима светог апостола и светог оца, потврђујете у општем сагласју, заједно. И ја тебе, оче мој, и са својом браћом и са својим бојарима својим челом” 21. Законодавци то не говоре.Тако треба рећи и за понашање Алексеја Михајловича на сабору 1667. године. Такође је немогуће сложити се са чињеницом да је у старој Русији световна власт имала „право врховног надзора над стањем цркве“ (2. категорија) или „врховно право суђења над највишим свештенством“ (4. категорија). Да су велики кнезови и краљеви врло често указивали црквеној јерархији на поремећаје које су уочавали или одступања од црквеног поретка у сфери црквеног живота, и постављали јој захтеве у вези с тим – то је тачно; али одавде је још далеко од њих да сматрају себе или друге да имају јус инспецтионис. То је била ствар побожне ревности, плод оне дубоке пажње према интересима и појавама црквеног живота, што је било сасвим природно за једног древног руског кнеза или цара, чији су приватни живот и јавна делатност били дубоко и потпуно прожети верским и црквеним карактером. Да је такав принц или краљ сматрао својом дужношћу, својом дужношћу да укаже хијерархији на уочене неравнотеже, сасвим је природно, али да он такав став интернализује као право, тешко је доказати. Исто треба рећи и о наводном врховном праву суђења над највишим свештенством. Да су принчеви и краљеви били присутни на архијерејским саборима, да су чак сазивали, или подстицали митрополита или патријарха да сазива саборе ради суђења личности јерархије, да су на тим саборима заседали са чашћу прикладном кнежевском или краљевском достојанству – то је несумњиво, то је несумњиво право суда, али се увек сматрало највишим правом епископа да припада епископу. најважнији случајеви, источним патријарсима, али не кнезу или краљу 22. Уопштено говорећи, о односима државне власти према цркви у древној Русији, мора се рећи да они нису били одређени неким посебним правним принципом, већ степеном личног верског осећања владара. Због тога је разлика у односу према цркви једног или другог владара у суштини сведочила само о томе да је један, због својих личних индивидуалних способности и склоности, своју пажњу и делатност ширио дубље у сферу црквеног живота, други се задовољавао најскромнијим уделом утицаја на црквене послове, више се бавио државним или својим личним пословима. Штавише, чак ни екстремна страст према верским пословима није се могла штетно одразити на ауторитет хијерархије, није могла бити опасна за њу: јер је ова власт стајала високо; без консултација са својим епископима, ни кнез ни цар нису смели да ураде било шта важно у црквеној сфери; па ако је код било ког кнеза вишак побожности послужио као разлог да се у својим бригама за цркву заноси више него што је требало светском моћи, онда га је, с друге стране, та иста религиозност охрабривала да се уздржи у овом одушевљењу са високим поштовањем према ауторитету јерархије, а ревносни и најхрабрији син најхрабријег црквеног покорног реформатора пред њеним. Изванредан пример таквог става даје цар Фјодор Јоанович приликом успостављања патријаршије у Русији. Како је у души поменутог суверена негована идеја о успостављању патријаршије у Москви, нас не занима; за нас је важно да је, у тренутку када је већ потпуно сазрео, сабор руских епископа, за чију је расправу био предложен, благочестивом цару изнео следеће: „ако је твоја благочестива сила усхићена, нека ово објави васељенска четири патријарха, и тиме свакоме од његових митрополита и свакога од својих митрополита и епископа сагласни за то, сагласан је са писмом. Боже да помогне да се такав подухват оствари, то ће бити могуће: пошто твоја побожна сила и сви ми имамо ове, као стубове побожности... али још више, ради овога, да не замишљам, о благочестиви царе, другим језиком, посебно они који о светој вери пишу на латинском и другим јеретицима, ја је, међутим, у владајућем граду тако царској краљевини Москви, био установљен тако велики патријарх. ауторитет. На то се у летопису бележи „благочестиви цар, чувши ово, олако говори о томе, кад би могао да успостави највиши патријаршијски престо, као цар и самодржац; али се, пре свега, удостојио да се покорава вољи Божијој и светом сабору; највише се у свему јављао као син и искушеник свете цркве“ 23. Преображајем целокупног државног устројства под Петром Великим променили су се односи државне власти (односи Цркве су остали исти) у смислу повећања њеног утицаја на црквене послове. То се догодило природно као директна последица уздизања шефа државне власти, који је понео титулу цара. Лица највише црквене јерархије, заједно са осталим државним поданицима, морала су да постану део сталежа поседа и да заједно са другим сталежима признају над собом једину највишу власт – цара. Укидање патријаршије било је у најбољем могућем складу са текућом државном реформом: патријарх, који је дотад у државном уређењу представљао личност готово једнаку царској, у сваком случају истицао се по значају изнад свих других субјеката државе, сада је замењен колегијалном институцијом коју чине особе највишег значаја, и стављени у исту линију са северном представничком државном хијерархијом. највиши грађански слој. Смањење значаја хијерархије у држави, које је већ било одређено овим односима, увећано је и чињеницом да су многи предмети и лица издвојени из надлежности црквеног суда и потчињени надлежности општих државних институција. Император, државни реформатор, имао је идеју да сферу утицаја црквене јерархије ограничи искључиво на питања духовне природе и да све светске послове избаци из некадашње огромне сфере овог утицаја – идеја која је, међутим, била далеко од остварења, јер су дотадашњи односи вековима јачали и да их је одједном постало немогуће променити. – Резултат оваквих промена био је да је највиша државна власт Руске цркве била концентрисана у владино-црквеној институцији – Светом синоду, који је установио цар и који је требало да делује у име цара: Православна црква је у руској држави добила карактер државне вере. Овакав карактер „државне“ религије споља открива чињеница да сви налози, радње и догађаји црквене власти имају у држави за своје поданике, поред црквеноправне, попут црквене, и државноправне, јер би долазили из других институција власти. То је, без сумње, предност новог положаја који је Црква заузела у реформисаној држави. Али хијерархија је изгубила значајан део своје некадашње независности и независности од државне власти. За сада њене владине радње, као што су законодавне, административне – за управљање подређеним институцијама и имовином – судске и полицијске, спроводе се само уз Највишу дозволу, па чак и одобрење. Тек у новије време Светом синоду је дат веома мали низ релативно неважних ствари, које се обављају без највишег одобрења. Општи положај Руске Цркве као државне религије тренутно је одређен нашим основним законима на следећи начин: 1) Примарна и доминантна вера у Руском царству је православна, католичка, источна вера 24. 2) Цар, који поседује руски престо, не може лично исповедати другу веру осим православне; а по свом чину и дужности врховни је покровитељ и бранилац Цркве, чувар њених догмата и свег православља 25. 3) У црквеном управљању, самодржавна власт делује преко Светог Правитељствујушчег Синода, који је њиме основан 26. – Она углавном делује на два начина: 1) разматрањем и одобравањем извештаја Светог Синода о питањима која захтевају највишу одлуку, и 2) објављивањем Светом Синоду и преко њега Првог поглавара27. 4) И рођенима у православној вери и онима који су у њу прешли из других вера забрањено је одступити од ње и прихватити другу веру, па и хришћанску 28. 5) Строго је забрањено свако и најмање ремећење Православне Цркве у њеним правилима, у свештенству и свако одвраћање од њега 29. 6) Сваки злочин против Цркве, као што је увреда православне вере, увреда светиња, нарушавање црквеног уређења, непоштовање у народу правила и прописа Православне Цркве, суди се као кривична дела. 7) Научна и уметничка дела подлежу забрани чим садрже било шта што нарушава учење Православне Цркве, њене традиције и ритуале, или уопште истине и догмате хришћанске вере 30. Задатак науке црквеног права. Кодификација права, његово тумачење. Научна систематизација. Наука о црквеном праву има карактер егзактне позитивне науке, ослањајући се, као свој главни темељ, на оне позитивне изворе из којих само право постаје препознатљиво. Њен крајњи задатак се састоји ни у чему другом него у тачној реконструкцији и представљању оне интегралне правне слике Цркве, која је у целини дата њеним објективним законом, изложеним у позитивним изворима. Наука о праву претпоставља ово последње као већ постојеће, као чињеницу, с једне стране, већ потпуно формирану, која је преживела историју која јој је претходила, с друге, као нешто живо, у свом датом стању носи клицу промена које ће се касније десити, а које ће потом имати даљи развој и усавршавање. Али ако јесте, онда се поставља сасвим природно питање: шта је његов задатак? Ако се закон представља, да тако кажем, пред очима ученика који га проучава у његовим изворима, шта онда значи да наука треба да га представи? По чему ће се ова научна представа, слика права, разликовати од оне коју дају сами његови позитивни извори? Одговор се добија разматрањем стања у коме се одредбе закона, изнете у писаној форми, налазе у његовим изворима. Позитивно право садржано у писаним изворима није нешто целовито, потпуно и заувек завршено. У сваком тренутку свог постојања она је плод претходног живота, искуства и законодавног генија. Ретко, посебно у почетним епохама свог постојања, појављује се у виду целине, систематски обухватајући различите животне односе. Углавном се појављује у писаној форми у посебним деловима, или чак као засебни законодавни акти (повеља, рецепт за конкретан случај, уредба итд.); тако да понекад прође веома дуго времена, током којег остаје у тако раштрканом, неповезаном облику, све док се, коначно, државни орган или приватно лице не потруди да ове одвојене акте сакупи у један скуп или законик. Ова компилација кодекса, кодификација права, омогућава следеће различите односе у којима кодификатор постаје према свом сировом материјалу. 1. Свој материјал уноси без икаквих промена, пише чланак за чланком, акт за чином, онако како су до њега дошли, поштујући само хронолошки ред у реду. 2. У даљој фази, кодификација права омогућава значајну обраду сировог материјала и то управо у два аспекта: а) кодификатор не распоређује појединачне акте и чланове не по њиховом хронолошком реду, већ систематски распоређује њихове гране или групе, комбинујући у њима оне које су сличне по садржају и предмету, б) истовремено трансформише њихов појединачни изглед из правног дела на такав начин да њихов појединачни изглед из правног акта чини тако да се из правног дела чине. оне мотиве којима се законодавац руководио лично, једном речју, издваја све, да тако кажем, појединачне елементе посебног закона и оставља у њему само законску одредбу, пропис или правило, претварајући тако законодавни акт у посебне или посебне чланове закона. Нема сумње да је у оваквим законицима већ инхерентан посебан, наређено-рационални елемент, који није био у изворним законима, како су они потекли од законодавца: ипак, такво правно стање је још далеко од научне обраде. Кодификатор је стао, да тако кажем, на самом почетку анализе и синтезе делатности у односу на законе, те делатности која чини суштину научног односа према њима. Појединачни чланови законика по својој логичкој конструкцији представљају веома шаролику, разнолику материју било апстрактних општих одредби или конкретних описа догађаја, лица, радњи, предмета, и углавном су повезани једни са другима механички, повезани не логичком сродношћу, већ само заједништвом предмета читавог одељења који чине; Сваки у њему постоји као заокружена целина, не губећи ништа у зависности од тога да ли се у њеној близини уводе нови чланови, или се, напротив, стари мењају или потпуно искључују. – Ако треба поређењем да окарактеришемо ово стање закона, онда се кодекс може упоредити са добро организованим складиштем месне робе. У складишту, са свом тачношћу, различити делови животињских организама су распоређени на одвојеним полицама: на једној полици - само ноге, на другој - главе, на трећој - слабине итд. Овакав распоред организама који су прошли дисекцију у потпуности задовољава практичне потребе купца и продавца; Лако пронађу потребан део животиње на полицама. Ево неке врсте система: али анатом или физиолог вероватно неће бити задовољан таквим системом. Поједини чланови кодекса или поједине одредбе закона су углавном тако сложени делови, да тако кажем, делови на које се механички сецира цео правни организам. Ово поређење већ делимично објашњава колико је понекад тешко разумети право значење појединих чланака, тако изнутра одвојених и споља груписаних у шифрама. Колико је неопходна темељна анализа њиховог вербалног и логичког, затим продор у њихове унутрашње афинитете, спајање наизглед најудаљенијег, проучавање читаве модерне или најближе историјске епохе, продор у општи дух целокупног друштвеног устројства, на који се, као спољашње манифестације, односе поједини чланови кодекса – то се види из следећих разматрања. Свака појединачна законска одредба, закон, је израз закона речима. Вербална форма мора не само тачно него и јасно пренети садржај и суштину познатог закона, тако да буду разумљиви свима на које се законска одредба односи. Али ако је тачно и јасно изражавање мисли уопште већ ствар талента, а не ствар која је свима доступна или, барем, лако дата: онда је савршено исказати право, које има витални интерес за оне који се за њега занимају, ствар која заиста захтева генијалност. Вербална шкољка савршена за обичну мисао, колико се често покаже да је потпуно недовољна за закон! Колико често овај витални интерес оплемењује људску генијалност у закону који се не допада, да пронађе реципроцитет, двосмисленост израза како би се његово дословно значење реинтерпретирало у своју корист! Стога, чак и ако говоримо о законима који су, са опште тачке гледишта, беспрекорни, чак савршени, мора се рећи да нису увек загарантовани против реинтерпретације, тј. из разлике у њиховом схватању: шта тек рећи о несавршеним законима, који носе трагове журбе, понекад немара, посебно о древним законима, застарелим чак и у односу на њихову спољашњу форму (језик), а посебно о законима у оригиналном тексту писаним језиком који је туђ онима који их користе (а таквих је у црквеном праву много)! Како у оваквим случајевима успоставити јединствен начин тумачења закона, његово тачно и право значење? Очигледно, не преостаје друга могућност него да се између њега и читаве групе других закона унутрашње повезаности успостави, да му се у целини укаже на одређени однос и смисао, обухватајући сваки стварни однос живота. Јер сваки закон, у својој суштини, настоји да обухвати неки аспект живота, неке његове односе, или да допуни, разјасни празнину на коју су утицале нове животне појаве у законодавству које је раније објављено на ову тему. "Често, да би се формирала правна форма једног животног односа", каже Еаеринг, "различите појединачне законске одредбе морају деловати заједно; оне стога налазе своју тачку повезивања у овом заједничком циљу за све њих и налазе се око њега као мишићи око кости. Животни однос изражен на овај начин у правној форми може, заузврат, бити у зависном односу према другом - да се односи на њега као последица, на пример, као последица или као последица врсте, или као последица. Али ово није довољно. Право, тежећи да обухвати најразличитије аспекте друштвеног живота, да својим нормама дефинише сваку новонасталу појаву у њему – у овој, да тако кажем, тежњи за животом, која непрестано испоручује нове и нове комбинације – нове и нове односе – нужно изазива нове и нове промене у законодавству – спољашњем облику његовог израза; оно нужно чини ово последње променљивим као што је сам живот пун промена у својим облицима. Али ова промена права се одвија у деловима, и док њени појединачни делови, под утицајем животних захтева, иду узастопно од промене до промене, други остају мирни, у тој почетној непокретности где су стали, да тако кажем, у једном давно прошлом тренутку. Из овога је јасно колико ће стари закон бити неразумљив ако стицајем околности поново дође у додир са новим законодавством насталим под утицајем нових животних односа. Дакле, веома значајан део законских одредби за њихово разумевање захтева историјско осветљење, репродукцију оних правних односа у чијем постојању је настао и под којима је био потпуно природан и разумљив. Дакле, постаје јасно да чак и ако постоји задовољавајућа кодификација права, многи његови појединачни чланови захтевају тумачење, или тумачење – дословно, логично, догматско и историјско. Овај коментар закона или кодекса је прва, иако најнижа, фаза научне репродукције или научне репрезентације позитивног закона дата у одређеном тренутку. Заиста, већ дуже време јуриспруденција је усмеравала своје напоре ка тако свеобухватном коментару правних кодекса. И римско право Јустинијана и канонско право дошли су до нас са разноврсним и опширним коментарима. Нова судска пракса је направила даљи корак у развоју извора права. Она за свој задатак поставља проучавање и репродукцију интегралних институција права на основу својих извора, попуњавање празнина које су њима настале уз помоћ других извора, и настоји да поједине институције доведе у органску везу, тако да тако формирани систем права представља читав кохерентан организам његових институција. Као што је раније речено, појединачне законске одредбе само у својој укупности обухватају одређени однос стварног живота иу тој својини, доведене у везу једна са другом, чине правни институт који одговара овом виталном односу. Задатак научне анализе је да уочи и истакне главне елементе у групи законских одредби, претвори их у појмове са дефинисањем њихових битних и споредних обележја; „правне одредбе одбацују свој облик наредби и забрана и постају елементи и квалитети правних институција. Штавише, испада да су многе наизглед различите законске одредбе састављене од истих елемената, дакле, могу бити међусобно заменљиве, или да се једна од друге разликује само у једном тренутку, тако да је уместо тога довољно само на овом месту истаћи да се неке законске одредбе састоје од потпуно различитих једноставних идеолошких елемената и да се, напротив, могу саме добити комбинацијом ових елемената. Дакле, само анализом законских одредби долази се до сазнања праве природе права и њен резултат је да уместо бесконачног броја разноврсних законских одредби наука добија видљив број једноставних, од којих на захтев може да поново креира појединачне законске одредбе. Али предности нису ограничене на ово поједностављење; развијени концепти нису једноставне декомпозиције датих законских одредби, из којих се само ове последње увек могу обновити: још већа корист лежи у прилици која се тиме добија за повећање права из самог себе, његовог раста изнутра. Комбинацијом различитих елемената наука може формирати нове концепте и нове законске одредбе: концепти су продуктивни; копулирају и производе нове. Законске одредбе немају ову оплодњу моћ; они, такви какви јесу, остају сами све док се не доведу до својих једноставних конститутивних елемената и кроз то ступе у сродничке односе са другима, како у узлазној тако и у силазној линији, односно док не открију своје порекло из других појмова и, са своје стране, сами не добију прилику да производе нове. Утолико је важнији и тежи други део општег задатка науке црквеног права – њена научна систематизација: јер њен задатак је да изгради теорију права на основу тачног проучавања свих ових извора. Само под овим условом могуће је тачно и верно репродуковати право и испунити захтев савремене јуриспруденције да сваки закон има свој систем, да се овај други извлачи из себе, а не у њега уноси споља. Јер иначе, то је логика модела страног самом објекту, у који је он насилно утиснут, мрежа у коју би се на исти начин могло угурати свако друго право – елемент који више отежава него олакшава разумевање структуре појединачног објекта. Систем је недвосмислен са унутрашњом структуром субјекта и стога је увек потпуно индивидуалан: један систем карактерише један закон, други други” 33. Артицули Смалцалдици, Парс. ИИ, чл.ИВ, Апп.П.И. Арт ИИИ. Додатак Ипатијевској хроници стр.267. Пол.Цоллецтед.Рус.Лет.вол.2.СПБ. 1843. године Исповест митрополита Илариона у Адд. до Цреатион Ст. От. г. 2 књиге. 2. Дефиниција Владимир. Катедрала Рус. Хистори. Библе вол. ВИ стр. 84–86. Погледајте достојну молитву у литургији Светог Златоуста и Светог Василија Вел. Некада су се жеље Цркве обично директно изражавале владарима приликом њиховог крунисања. Митрополит је, у име целе Цркве, рекао цару: „Имај страх Божији у срцу свом и чувај веру хришћанску закона грчког чистом и непоколебљивом. Светој саборној цркви и свим светим црквама веру и страх Божији имајте и почастите се, јер се у њој други Цар роди из свете фонтане са крстиоником духовним, свети вам се роди, и опет велим, свети Бог вас родио. у православним догматима високо поштуј своју мајку Цркву, и за свети Дус си узнесен, и сам ћеш се њоме удостојити“ (В. обред венчања цара Јована Васиљевича у Додатку акта. Ист. И, бр. 39.). Духовни.Правилник.додат.тач.ИИ и Последњи.у недељи Православља. Ово су црквени статути. књига Владимир, Јарослав; статутарне повеље других кнезова; чланци о црквеним пословима у законским књигама Јована ИИИ и ИВ; предлози Јована ИВ сабору 1551; цара Алексеја Михајловича до катедрале 1667. итд.; писма додељена у корист црквених места и лица итд.