Podstawowe zasady i charakterystyczne właściwości prawa Kościoła rosyjskiego

Specyfika pozycji i stosunku do państwa Kościoła rosyjskiego w porównaniu z Kościołem zachodnim. Wierność ustawodawstwu i tradycjom starożytnego Kościoła wschodniego. Szczególny szacunek we władzy królewskiej. Pozycja władcy w Kościele i jego szczególny stosunek do niego Historyczny przegląd stosunków między Kościołem a państwem, a także pojawienie się różnych nauk politycznych, które starały się naukowo i prawnie uzasadnić te relacje, bardzo wyraźnie ukazuje różne momenty walki o pierwotny byt, swobodę jego życia Kościoła chrześcijańskiego wśród narodów Europy Zachodniej, jego szybko rosnące sukcesy w tej walce, które objawiły się podporządkowaniem jego władzy całych państw; a potem - poszczególne momenty walki o niepodległość i wyzwolenie się spod wpływów kościelnych samych tych państw. Zatem walka o wolność i walka o dominację stanowią, że tak powiem, żywotny nerw wielowiekowej historii wzajemnych stosunków Kościoła i państwa na Zachodzie. Jaki rezultat dała ta walka? Do czego doszło te dwie walczące strony po długiej, wielowiekowej walce? Co wnieśli do teraźniejszości? Wielki niegdyś Kościół rzymski, który miał pierwszeństwo nad Kościołami prywatnymi, lokalnymi, oddzielony od unii i komunii z nimi, szeroko rozprzestrzenił swoje granice w Europie Zachodniej i zdołał głęboko zakorzenić w nich swój duchowy autorytet, obecnie tak nisko upadł w świadomości narodów, które wychowywał, że stracił wszelką wiarę w siebie, w swoją boską misję na ziemi. Państwo średniowieczne, nad którym wzdychają obecnie „dobrzy katolicy” jako stan rozkwitu Kościoła, w świadomości większości narodów kulturowych przedstawiane jest jako straszny czas duchowego niewolnictwa, ciemności, czas okrutnych tortur i ognia Świętej Inkwizycji. Dla większości narodów Europy Zachodniej katolicyzm i papiestwo stały się obecnie synonimami kłamstw i przemocy religijnej, dźwięków wywołujących uczucie gniewu, wstrętu i zemsty. W wrogości wobec swego Kościoła-matki bojownicy o wolność religijną, moralną i kulturalną już dawno stracili wszelkie poczucie proporcji i przyzwoitości: nie ma przestępstwa, którego by mu nie przypisali, nie ma występku, za który nie mogliby jej winić, ani żadnej katastrofy, za którą ich zdaniem nie byłaby odpowiedzialna. I dobrze by było, gdyby całe to przypisywane jej zło dotyczyło tylko zewnętrznej strony jej istnienia, jej polityki wobec państw, sposobu życia niektórych jej wpływowych osobistości, na przykład niektórych papieży czy jej instytucji, na przykład zakonu jezuitów: nie, dawne dzieci oskarżają i głośno potępiają swoją byłą matkę o wypaczenie najświętszego skarbu, którego nosicielką miała być Pan i Apostołowie: o wypaczanie prawdy Bożej, o wypaczanie sakramentów, wypaczając statuty i dyscyplinę starożytnego Kościoła Chrystusowego i Kościoła Apostolskiego. Pierwsi renegaci Kościoła katolickiego otwarcie głosili, że jego sakramenty = bałwochwalstwo, impii kultus; jego dogmaty to impia dogmata et doctrina daemoniorum et antichristi; jego arcykapłanem jest ipsum verum antichristum esse 1, a ich głos został życzliwie wysłuchany przez władców: wzięli na siebie odpowiedzialność za zachowanie sanktuarium chrześcijaństwa i Kościoła; Kościół katolicki zaczęto interpretować jako organizm polityczny stworzony w mrocznych czasach przez przebiegłych oszustów, żądnych władzy i egoistycznych papieży. W żarliwych polemikach, we wzajemnych donosach przeciwnicy nie szczędzili niczego i w tej nieszczęsnej walce osiągnęli to, że zniszczyli resztki żywej wiary zarówno w Kościele, jak i w religii. Miejsce wiary zajął racjonalizm, sceptycyzm i całkowity ateizm. Tak ukształtował się obecny stan rzeczy w XIX wieku w Europie, charakteryzujący się zimną obojętnością, pragnieniem rozbicia się chrześcijan poza Kościołem na małe wspólnoty religijne, walką kulturową, prześladowaniami Kościoła oraz odrodzeniem ateizmu i pogaństwa. Zupełnie innego rodzaju zainteresowania budzi historia Kościoła wschodniego, a w szczególności Kościoła rosyjskiego, w jego stosunkach z narodami i państwami, wśród których się osiedliła, na które duchowo wpływała i nadal oddziałuje, przybierając charakter zarówno Kościoła narodowego, jak i państwowego. Ciekawość historyczna polega na tym, że kontynuując swoje wielowiekowe istnienie wśród najróżniejszych narodowości, w najróżniejszych warunkach zewnętrznych, Kościół Chrystusowy pozostawał wewnętrznie pierwotną całością, zawsze pozostawał identyczny; z drugiej strony, pozostając niezachwianie wierny swojemu duchowi, swoim zadaniom, wchodził w jak najbardziej przyjazne stosunki z państwami, przenikał do całego organizmu państwowego, jakby łącząc się z nim w jedną całość. Jego położenie na Wschodzie i wśród ludów słowiańskich trafnie oddaje starożytne patrystyczne podobieństwo statku płynącego po rozległym oceanie. Ten statek Kościoła Chrystusowego płynie do różnych narodów; przyjmuje coraz to nowych pływaków; urozmaicają kadłub statku, pstrokaty i dekorując go swoimi barwami narodowymi; ale oni sami zmieniają się jeszcze bardziej duchowo, upodabniając się do jedności wiary i ducha na statku z przedstawicielami najróżniejszych narodów i czasów. Czas i losy polityczne Cerkwi prawosławnej odcisnęły swoje piętno na kadłubie jej statku, powiększając go i urozmaicając; lecz jego wewnętrzna struktura, dominująca w nim dyscyplina, jego cel i kierunek pozostają niezmienione. Jednocześnie ze szczególną wyrazistością ukazują się dwie główne zasady życia wewnętrznego prawosławnego Kościoła rosyjskiego, charakteryzujące cechy jego stosunków zewnętrznych, a zwłaszcza jego prawo; są to: a) wierność dogmatom, kanonom, ustawom i tradycjom starożytnego Kościoła Powszechnego oraz b) wysoki szacunek dla władzy królewskiej. Zarówno ze względu na swoje historyczne pochodzenie, jak i charakter wewnętrzny oraz strukturę, Cerkiew Prawosławna Rosyjska jest żywą gałęzią Kościoła wschodniego. Naród rosyjski pierwsze wieści o chrześcijaństwie usłyszał od Greków. Do warunków historycznych, które sprzyjały jego szczeremu podejściu do wiary chrześcijańskiej prawa greckiego, zaliczały się bliskie stosunki polityczne i handlowe, jakie nawiązali z Bizancjum pierwsi organizatorzy ustroju państwowego ziemi rosyjskiej, Rosjanie varangijscy. Bizancjum było przedstawicielem kultury chrześcijańskiej. Wszystko, co greckie, zdumiewało i urzekało ten szorstki, wojowniczy naród, gdy naród rosyjski pojawiał się na scenie historycznej. Naturalnie więc tak się złożyło, że zanim książę rosyjski równy apostołom podjął się dzieła oświecenia swojej ziemi chrześcijaństwem, jego stolica była już wypełniona chrześcijanami; była już predysponowana do przyjęcia wiary greckiej. Ten motyw zewnętrzny, który ją pociągał tylko dlatego, że była grecką wiarą najbardziej wykształconego i wpływowego ludu, wzmocnił się w innej, ważniejszej okoliczności z punktu widzenia jej wewnętrznego oddziaływania - w celebrowaniu kultu greckiego wśród sąsiednich ludów słowiańskich w języku zrozumiałym dla Rosjan. Pierwsze pomniki pisarstwa rosyjskiego, początki literatury rosyjskiej, poświęcone były służbie religii chrześcijańskiej. Szorstkie, ale zdrowe poczucie pogańskiego Słowianina, dziecinny, ale otwarty umysł w kulcie chrześcijańskim i literaturze kościelnej, nagle otrzymały tak całkowite zaspokojenie, że już nieodwołalnie poddali się autorytetowi religii. I dopiero za następcy św. Włodzimierza „wiara chrześcijańska zaczęła być owocna i mnisi zaczęli się rozmnażać, a klasztor zaczął być liczny”. Sam Jarosław, kochając przepych kościoła, „nadmiernie kochał księży i ​​zakonników i często oddawał się czytaniu książek oraz zgromadzeniu wielu skrybów, którzy tłumaczyli księgi greckie na język słoweński i przepisywali wiele ksiąg, których ludzie uczą się do dziś 2”. Tymczasem wśród nowo oświeconego narodu rosyjskiego chrześcijańska wiara w prawo greckie osiągnęła swój pełny triumf, na chrześcijańskim Wschodzie i Zachodzie to ważne i fatalne dla dalszej historii chrześcijaństwa wydarzenie, które nazywa się podziałem Kościołów na wschodni i zachodni, prawie już miało miejsce. Ostra izolacja przedstawicieli jednej i drugiej strony, zawzięte polemiki między dwoma antagonistami, wykluczyły dla Rosjan jakiekolwiek powody do wahania w rozstrzygnięciu kwestii: ku której z obu walczących stron należy kierować się swoimi sympatiami. Okoliczności, o których mowa powyżej, już tak mocno przemawiały na korzyść Kościoła wschodniego. Ale Rosjanie powinni byli sprzyjać jej oczywistej słuszności: nie musieli wnikać w szczegóły sporów oraz wzlotów i upadków walki Rzymu z Konstantynopolem; kwestię rozstrzygnęły dla nich pisane prawa wiary obu - a przewaga natychmiast pozostała u Greków: mieli doskonale przetworzony nomocanon składający się z 14 tytułów, pod redakcją słynnego Focjusza, którego największa i najważniejsza część wchodziła w skład starożytnego greckiego nomocanonu Jana Scholastyka, przetłumaczonego już na język słowiański, być może przez apostołów Słowian - św. Cyryla i Metodego. Zgodnie z tym nomocanonem Kościół rzymski mógł podawać jedynie fałszywe dekretały izydorskie, które pojawiły się zaledwie kilka lat wcześniej niż nomocanon Focjusza: jak można je było porównywać z tym ostatnim? Tak, ten grecki nomocanon mógł już służyć Rosjanom za dowód prawdy Kościoła wschodniego i demaskowanie zła Kościoła rzymskiego. Zawierał także mocno pozytywną stronę prawdy Kościoła wschodniego: zawierał bowiem w całości całe kanoniczne ustawodawstwo ekumeniczne, począwszy od Reguł św. Apostołów, a dalej obejmujących 7 Reguł Ekumenicznych i Lokalnych (z których najstarsze zostały zatwierdzone przez VI Sobór Ekumeniczny i uznane nawet przez Kościół rzymski) oraz św. Ojców. Tutaj, w tym samym nomocanonie, Rosjanie mogli także spotkać się z potępieniem Latynosów za odejście od przepisów starożytnego prawodawstwa ekumenicznego (potępienia zawarte są w regulaminie Soboru Trullo). Historia potwierdza to znaczenie greckiego nomocanon za pomocą najbardziej niepodważalnych dowodów. Starożytne pismo rosyjskie jest bogate w wykazy nomocanonów, a spisy te, według niewątpliwych dowodów historycznych, sięgają czasów Izjasława, syna Jarosława, a następnie ukazują się przez wszystkie kolejne stulecia; ponadto słowiański nomocanon mógł przybyć w wystarczającej liczbie egzemplarzy z innych ziem słowiańskich jeszcze wcześniej: Włodzimierz i Jarosław posługiwali się już greckim nomocanonem przy sporządzaniu swoich statutów. Nomocanon był świętą księgą Kościoła rosyjskiego, podstawą i odzwierciedleniem jego wiary, struktury, dyscypliny i pozostaje nią do dziś. Zawierając zewnętrznie uporządkowane ustawodawstwo starożytnego Kościoła katolickiego i apostolskiego, zawsze służyło i służy Kościołowi rosyjskiemu jako wewnętrzne połączenie z innymi częściami całego Kościoła wschodniego i ze starożytnym Kościołem powszechnym, miara lub kryterium oceny i oceny własnego stanu w danym momencie oraz stanu innych Kościołów pozostających z nim w braterskich stosunkach. Zasada obowiązującego powszechnego ustawodawstwa Kościoła rosyjskiego jest pierwszą podstawową zasadą całego jego prawa. W tym charakterze jest to uroczyście ogłaszane przez każdego biskupa podczas jego święceń: ponieważ biskupi mają przede wszystkim obowiązek - prawo do rządzenia Kościołem: "Wierzę, Ojcze, w Siódmy Sobór Świętych Prawosławnych i odrzuciłem go, i niszczę go, i przeklinam, i przeklinam. I tak jak dałeś nam Pismo, przyjmuję... Zbliżam się do katolickości i Kościoła apostolskiego i dlatego wierzę i wyznaję przed narodami” 3. W ten sposób starożytny biskup rosyjski uroczyście wyznawał tę wielką zasadę i tak wyznaje ją każdy współczesny biskup rosyjski. To jest właśnie ta wielka zasada – żywy początek prawa Kościoła rosyjskiego: prawa Kościoła powszechnego są regułami „żywotnego słowa tych, którzy je posiadają”, jak zaświadczył inny rosyjski hierarcha, Cyryl II, metropolita kijowski, na soborze włodzimierskim w 1274 r.: „Niebezpieczne jest dla wszystkich, którzy otrzymali kapłaństwo z całą (stosowną) starannością przestrzeganie świętych zasad najświętszego Apostoła i według tych dawnych Nasi czcigodni ojcowie, którzy mają żyjących Słowo, swymi najczystszymi prawami, jak jakieś cudowne mury, chroniło Kościół Boży i położyło kamień na fundamencie, który, przysięga Chrystus, nie zostanie zniszczony przez samo piekło”. Wracając następnie do obecnego stanu Kościoła rosyjskiego i widząc w nim „wiele niezgody i chamstwa”, uważa, że ​​jedną z przyczyn takiego stanu rzeczy jest zapomnienie o świętych zasadach; Widząc wówczas nieszczęścia Kościoła i ojczyzny, także i tutaj wskazuje na jasną konsekwencję przekroczenia przykazań ojcowskich. "Jaki jest dochód dziedziców, porzucających zasady Boże? Czy Bóg nie rozproszył nas po całej ziemi? Czy nie powinniśmy zająć naszych miast? Czy nasi potężni książęta nie polegli ostrzem miecza? Czy nasze dzieci nie zostały wzięte do niewoli? Czy święte kościoły Boże nie są opuszczone? ...To wszystko się dzieje, ale nie przestrzegamy zasad naszych świętych i czcigodnych ojców. Teraz pomyślałem ze Świętym Soborem i czcigodnymi biskupami, aby przeprowadzić testy spraw kościelnych” 4. I wówczas ten święty, a wraz z nim Rada Biskupów Rosyjskich ustalają własne zasady dotyczące pewnych zjawisk w rosyjskim życiu kościelnym: zasady te opierają się ściśle na zasadach nomocanunu, który przed chwilą pojawił się na Rusi w nowym słowiańskim tłumaczeniu św. Sawy, arcybiskupa Serbii. Mijały wieki, pojawiały się ważne kwestie dotyczące struktury i dyscypliny kościelnej, pojawiały się skomplikowane stosunki kościelne i polityczne, stawiając niekiedy rosyjską hierarchię, rosyjskich książąt i cały rosyjski lud prawosławny w krytycznej sytuacji, jeśli chodzi o najbardziej cenione tradycje kościelne i narodowe, ich najbliższe sympatie i antypatie. Pojawili się strigolnicy i judaiści, starożytni rosyjscy protestanci, którzy radykalnie obalili współczesną i poprzednią strukturę Kościoła rosyjskiego i przeciwstawili ją niezwykle śmiałej i radykalnie przeciwnej nauce kościelnej; W walce z nimi niektórzy zagorzali fanatycy kościelni popadli w zauroczenie ich władzą, zauroczenie, które posunęło się tak daleko, że wychwalało inkwizycyjne metody prześladowania heretyków i politykę „hiszpańskiego króla”. W samej hierarchii rosyjskiej doszło do niezgody - biskupi rosyjscy, których połowa - rosyjska zachodnia - przy pomocy książąt litewskich, podjęli energiczne działania, aby wyizolować się w odrębną metropolię i podzielić w ten sposób zjednoczony Kościół rosyjski na dwie niezależne; był moment, gdy duchowe połączenie Kościoła rosyjskiego z jego matką, Kościołem w Konstantynopolu, było gotowe do rozpadu, którego niegodni przywódcy byli gotowi zniewolić go pod jarzmem papieża i zrobić to samo z Kościołem rosyjskim (Unią ​​Florencką). Ale całkiem zwycięsko i z zadziwiającą umiejętnością Kościół rosyjski wyszedł z tych trudności, a wszystko to - niezmiennie opierając się na swojej podstawowej zasadzie, niezmiennym zachowaniu zasad i tradycji św. Apostoła i świętego ojca siedmiu soborów. Ten ostatni ze wskazanych momentów w dziejach Kościoła rosyjskiego jest na tyle ważny i charakterystyczny, że pozwolimy sobie na pewne świadectwa od samego narodu rosyjskiego tamtych czasów. Tak wielki książę moskiewski Wasilij Wasiljewicz opisuje ten moment w swoim liście do patriarchy Konstantynopola Mitrofana: „Po spoczynku naszego zmarłego ojca, prawicowego metropolity Focjusza, na potrzebę brudnej inwazji na nas i wewnętrznej wojny na rzecz chrześcijanina w imię dyspensy i korzyści duchowych zmusiłem biskupa Jonasza, aby przybył do was Ryazansky, bardzo uduchowiony mąż, który żył w cnotliwym życiu od dzieciństwa przez wiele lat... z prośbą, abyśmy mianowali do metropolii tego biskupa Jonasza, ponieważ z jakiegokolwiek powodu nie przyjęliśmy naszej prośby, nie mianowaliśmy na metropolitę tego biskupa Jonasza... A za którym nie wysyłaliśmy wiadomości, ani nie prosiliśmy, ani nie żądaliśmy, wysłaliśmy go do nas, ale rzeka tego Izydora I Bóg jeden wie, nawet gdybyśmy nie przestrzegali naszego pierwotnego prawosławia i gdybyśmy nie mieli w sobie bojaźni Bożej sercach, wcale nie chcielibyśmy tego stamtąd przyjąć, gdyby nie ambasador królewski, modlitwa i błogosławieństwo dla najświętszego patriarchy, a dla niego była skrucha i wiele uniżeń i próśb, gdy tylko go przyjęliśmy. Kiedy zmusił nas, abyśmy go bardzo podbili i błagali, i abyśmy go przyjęli jak ojca i nauczyciela, z wielką czcią i gorliwością, jak poprzednio, jak jeden z naszych najświętszych rosyjskich metropolitów, wyobrażając sobie, że ten jest jedynym z nich, który nie wie z góry, co chce z nim zrobić. A kiedy przyszedł do nas zapowiadany Izydor i od pierwszego dnia zaczęli zabiegać o zbiorową podróż, a kiedy mu zakazano jechać, zaczął tworzyć dekrety, mówiące: ponieważ nie mam dość sił, nie pójdę; Jeśli nie pójdę, imam zamiast błogosławieństwa złoży przysięgę od Świętego Patriarchy. A ponieważ nie można było go upomnieć i zabronić mu iść swoją drogą, a powiedziano mu w tej sprawie wiele słów: „Jeśli potem odejdziesz i jeśli kiedyś do nas wrócisz, to przynieś nam naszą starożytną pobożność i wiarę prawosławną, która pochodzi od naszego przodka, wielkiego Włodzimierza, którego trzyma wielki katolicki i apostolski Kościół Boży”. Grecki; ale nie przyprowadzajcie do nas innych, obcych, nowych i obcych z tego zgromadzenia kościelnego... Obiecał pod przysięgą, że nie przyniesie mu niczego nowego i dziwnego. A teraz przyjdźcie do nas, wprowadźcie wiele dziwnych i obcych rzeczy do naszego prawosławnego chrześcijaństwa poprzez boskie i święte zasady świętych Apostołów i niosących Boga Ojców oraz przez Boskie prawo, które zostało nam przekazane przez świętych Apostołów i niosących Boga Ojców świętych katedr i apostołów Kościoła greckiego i całego prawosławnego chrześcijaństwa... Przynieście nam to z Pisma Świętego, w którym o Świętym Dusie są dwie zasady, które Latina potwierdziła w swoim Kościele i mądrze przaśny chleb. Pisze także o zmarłych, co jest dla nas kłopotliwe: pisze swój list w ten sposób: ci, którzy w prawdziwej mowie wiary z pokorą wyznali Boga, przyjęli koniec i pokutę, nie spiesząc się z noszeniem owoców swoich grzechów, co do których nakazali im duchowi ojcowie, a tacy przez oczyszczenie mąk zostaną oczyszczeni po śmierci i tak dalej. Ten sam Izydor w swoich listach do niego, w których wysłał list, nazywając siebie legatos ze strony stolicy apostolskiej, łackiej i litewskiej i niemieckiej, i opieczętował swoje pisma zielonymi pieczęciami i nakazał nosić przed sobą krucyfiks w rzeźbie łacińskiej... a także upamiętnienie imienia mojego ojca w naszej świętej kolekcji i wielkości, stwórz kościół w Twojej służbie i w tym celu ujarzmij nas i zniewol przez ekskomunikę wielu ze względu na herezje świętych i niosących Boga ojców, Kościoła rzymskiego i papieża Rzymu... Nie tylko to stworzyliście, ale wprowadziliście wiele innych dziwnych i obcych rzeczy z wiary prawosławnej do naszego prawosławia. Słysząc i widząc to, najpierw byliśmy poruszeni, a następnie pokładając nadzieję w niewysłowionych losach Boga i dziękując Jego miłości do człowieka, zwołaliśmy miłujących Boga biskupów naszej ojczyzny, którzy w tym czasie znaleźli się blisko nas... i nakazałem im, aby spojrzeli na tę boską i świętą regułę świętych Apostołów i niosących Boga ojców, którzy zostali przyjęci z wielkiej świętej ekipy, Apostolskiego Kościoła Bożego waszego prawdziwego prawosławia, i nakazano, aby to przesłanie przekazane przez papieża było czytane podczas mszy. I ukazał się wszystkim naszym miłującym Boga biskupom rosyjskim, najuczciwszemu archimandrycie i wielebnemu opatowi oraz innym świętym mnichom i mnichom, a także całemu naszemu prawosławnemu chrześcijaństwu, jakby całe dzieło i przyjście Izydora było obce i obce Boskim i świętym zasadom. I dlatego, na ambasadora, ten Pismo jest autorstwa taty, napisane po łacinie i według twojej gramatyki greckiej, które Izydor nam przyniósł, pod pieczęcią taty. I prosimy o Twoją najświętszą suwerenność, a wraz ze świętym królem i całą Boską i konsekrowaną Radą, zapoznawszy się z Twoimi świętymi i boskimi greckimi regułami, a w nich przesłaniem taty, i rozważywszy potrzebę długiej i nieprzejezdnej podróży oraz obecność bezbożnych Hagarian na naszym chrześcijaństwie oraz nieporządek i bunty jeży w otaczających nas krajach oraz władców rozmnożenia, swobodnie dla nas ustanowić metropolitę na naszej ziemi. Również z tego powodu musimy zrobić wszystkie sprawy duchowe dla każdego prawosławnego chrześcijanina, a nasze ukryte i konieczne dla Pana słowa i czyny musimy zrobić z metropolitą, zinterpretowanym przez młodszych ludzi, od nich niewiele można się od nich nauczyć. I dlatego prosimy Cię o Twoje święte panowanie, prześlij nam Twoje najuczciwsze pismo, jakby z pomocą Boga i łaski Ducha Świętego, i za pośpiechem świętego króla, i z błogosławieństwem Twojego świętego panowania i boskiej świętej kolekcji, zgodnie ze świętą regułą, zgromadzonymi w naszej ojczyźnie, w rui ziemi, miłującymi Boga biskupami naszej ojczyzny i za łaską Ducha Świętego, który wybrał osobę dobrego, duchowego męża, prawosławnego przez wiarę, niech ustanowią dla nas metropolita na Rusi: wcześniej z konieczności zainstalowano na Rusi metropolitę. I tego pragniemy, za łaską Bożą, od początków naszego prawosławia, posyłając, przesłuchując i kochając świętego króla, żądając i pragnąc Twoich najświętszych błogosławieństw i modlitw; stulecie” 5. Pozwoliliśmy sobie zacytować dość długie fragmenty tego przesłania starożytnego wielkiego księcia rosyjskiego ze względu na ich szczególny charakter. Zaprawdę, pokora tego księcia przed błogosławionym królem i pobożnym patriarchą Konstantynopola jest zdumiewająca; Ta jego delikatna, subtelna, uczciwa i stanowcza polityka jest wysoce charakterystyczna. Książę doskonale zdawał sobie sprawę z wahań tronu patriarchalnego przed pokusami unii z Rzymem; Izydor zbyt wyraźnie objawił swoją misję na rzecz tej polityki w stosunku do Kościoła rosyjskiego: a przecież ten Grek, niechciany, o który nikt na Rusi nie prosił, dwulicowy, został przyjęty z honorem; interes własny władcy, który wymagał właśnie naturalnego metropolity rosyjskiego: książę rosyjski musiał bowiem porozumiewać się z Grekiem za pośrednictwem tłumacza, tłumacza, a powierzenie jego „najgłębszych i niezbędnych słów i czynów pana” osobie trzeciej, młodemu człowiekowi, wcale nie było zgodne z kontynuacją starego zwyczaju przyjmowania metropolity – pierwszego sojusznika księcia – z Grecji i od Greków; a mimo to, jak legalnie, jak całkowicie książę rosyjski udowadnia carowi i patriarsze Konstantynopola prawo Kościoła rosyjskiego do swobodnego wyboru metropolity spośród narodu rosyjskiego przez sobór swoich biskupów! Doprawdy trudno znaleźć gdziekolwiek taki przykład tak głębokiego szacunku dla władzy, opierającego się wyłącznie i wyłącznie na ukształtowanych dawno temu gałęziowych stosunkach jednego Kościoła do drugiego. W tej epoce poczucie prawdy było tak żywe; Oto jak święta wydawała się władza starszego kościoła; związek miłości z nią był tak wysoko ceniony! Występujące w XVI wieku. słynna katedra ze stu kopułami stanowi niejako audyt i osąd rosyjskiej hierarchii na temat stanu ówczesnego Kościoła rosyjskiego. Podstawą wyroku jest grecki nomocanon z jego regułami Świętego Apostoła i Świętych Ojców. Zarówno car, jak i sobór nie wahają się potępiać tych zwyczajów i praktyk w administracji kościelnej, w obrzędach kościelnych, które nie odpowiadają wybranemu przez nich kryterium, którego autorytet dla wszystkich nie podlega wątpliwości. Utworzenie patriarchatu rosyjskiego, które nastąpiło pod koniec tego stulecia, uznano między innymi za środek ochrony i wzmocnienia ducha i tradycji starożytnego Kościoła wschodniego, którego przedstawiciele na wschodzie – ówczesne kościoły greckie – byli wyczerpani pod ciężarem tureckiego jarzma; I tak w akcie ustanowienia patriarchatu w usta cara Teodora Jannowicza włożono następujące słowa: „Wiem, powiedzcie, ojcowie, że za dni pobożnych królów w Helladzie i Afryce, w Egipcie i Libii, w Palestynie, w Syrii, w ziemi greckiej, w mieście Konstantyn i w Aleksandrii, w Antiochii i w świętym mieście Jerozolimie i w innych krajach, gdzie wypełniła się nieopisana wizja Boga i wieloludzki naród odwrócił się od ciemności niewiedzy do światła roztropności; teraz, jak też słyszymy, że istnieje miejsce chwalebne i godne wielkiej czci, które zostało zbudowane na chwałę uwielbionego Boga w Trójcy i dla zbawienia ludzi, wszystko zostało zdeptane przez ręce niegodziwych Turków i jakby nic dobrego nie było z nich widać, a wszystko było zniesławione i zniesławione... Jak widać, nasz kraj za łaską Bożą wkracza na teren pomnażania się, a przede wszystkim rośnie i pomnaża się nasza pobożna wiara, zbudowana na fundamencie Apostoła i Proroka: dlatego też chcę, jeśli Bogu się spodoba, a Pisma Boże nie prorokują, aby w panującym mieście Moskwie zasiadł najwyższy tron patriarchalny” 6. W chwili nominacji patriarcha otrzymał polecenie: „najbardziej strzeżcie i strzeżcie wspólnych tradycji Świętego Kościoła Apostolskiego, nieruchomo i bez potknięć, i nie czyńcie niczego innego, nie wprowadzajcie nic innego, jak tylko tradycje kanonu i zasad św. Apostoła i św. ojca” 7; - a w swojej spowiedzi nowo wybrany patriarcha zobowiązał się: „Wyznaję także, że będę zachowywał pokój Kościoła i nie będę filozofował wbrew żadnemu prawu przez całe życie, we wszystkim, co następuje i jest posłuszny świętym apostołom i świętemu siódmemu Sobór Ekumeniczny” 8. W XVII w cała działalność patriarchy Nikona w zakresie poprawiania ksiąg liturgicznych była konsekwentną realizacją rozważanej przez nas zasady; Wkrótce potem dawna wielka katedra moskiewska, która wydała wiele zarządzeń i dekretów dotyczących ulepszenia kościoła, pozostała równie wierna tej zasadzie, a przebywający tam patriarchowie, Aleksandria i Antiochia, w pełni aprobowali działania soboru. „Wasza Świątobliwość Patriarchowie” – mówią akty soborowe – „wysłuchali naszych rad, czynów i rozumowań i powiedzieli, że to prawda, osądzili, co jest słuszne, i zgodzili się z nami we wszystkim, tak jak my trzymamy się i filozofujemy od początku: tak też w naturalny sposób otrzymaliście namaszczenie i filozofowaliście, gdyż taką tradycją są św. Apostołowie i św. ojcowie i święci. Kościół ma starożytny obrządek. A twoim błogosławieństwem potwierdziłeś nasze rady i rozumowanie.” W XVIII-wiecznym stwierdzeniu św. Zamiast patriarchatu Synod wprowadził dość istotne zmiany w porządku władzy kościelnej i różnych stosunkach życia kościelnego; ale jednocześnie podstawowe ustawodawstwo ekumeniczne pozostaje niezmienione w pełnej mocy obowiązującej dla rosyjskiej hierarchii. I tak w liście do Patriarchów Wschodnich w sprawie powołania Świętego Synodu Piotr Wielki napisał: „ustaliliśmy ten sam duchowy Święty Synod, poprzez wydane instrukcje, aby Kościół Święty rządził się we wszystkim według dogmatów Świętego Prawosławnego Kościoła Katolickiego Wyznania Wschodniego bez wątpienia i aby dogmaty te miały za nieomylną regułę swego panowania, do czego przysięgają w świętej cerkwi katedralnej, zobowiązali się całując święty krzyż i podpisując się” 9 . A regulamin duchowy był pierwszą zasadą, jaką ustalili biskupi diecezjalni: „sobory powszechne i lokalne, a to, co jest w nich nakazane, zarówno ich ranga, jak i całe duchowieństwo, powinno być powszechnie znane, a tego nie da się zrobić bez uważnej i częstej lektury”. A wśród głównych przepisów dotyczących ustanowienia kościoła św. Regulamin duchowy Synodu zawiera następujący artykuł, powtórzony w dalszej części zarówno w aktualnym, jak i obecnym Ordynacji. Duch. Konsystorz: „podstawą rządów jest prawo Boże zaproponowane w Piśmie Świętym, a także kanony lub reguły soborowe, św. ojciec i tak dalej”. – W obecnym stuleciu tę zasadę uroczyście wyraził Święty Synod w związku z publikacją w 1889 r. tzw. „Księgi Reguł”. Publikacja ta, jak wynika z samego tytułu księgi, następowała: „w ustanowieniu jednej, świętej Cerkwi prawosławnej i katolickiej” i – jak wyjaśniono w raporcie Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu dotyczącego tej publikacji – powinna służyć w naszej ojczyźnie jako główna podstawa sprawiedliwości kościelnej i samego prawa kanonicznego, którego badanie na tej podstawie uznaje się za konieczne do ustanowienia samego prawosławia. Jest rzeczą oczywistą, że jesteśmy dalecy od twierdzenia, że ​​historia prawa starożytnego Kościoła rosyjskiego wszędzie i całkowicie reprezentuje stałą zgodność z tym początkiem, że nie było odstępstw od prawa Kościoła Powszechnego. Wręcz odwrotnie. Odchylenia nie były rzadkie i czasem bardzo ostre, ale też wywoływały reakcję – powrót do pierwowzoru, korektę. Zainteresowanie studiowaniem historii prawa Kościoła rosyjskiego polega na tym, że reprezentuje ona ciągłą walkę kanonicznych idei kościelnych z wrogimi im zwyczajami narodowymi, z naturalnymi brakami i namiętnościami, które zwykle objawiają się ze szczególną surowością wśród silnych, niegrzecznych narodów, którymi były ludy rozległego północnego terytorium Rusi – i stale rosnącym sukcesem w tak pozornie nierównej walce. Jakie życie społeczne, jakie ognisko rodzinne, jakie zasady moralne spotkał Kościół Chrystusowy wśród Rosjan? Wszystko to działo się na najniższym poziomie edukacji: klan był wrogi klanowi, w którym ukształtowały się już pewne zasady rodzinne; ale gdzie indziej było jeszcze gorzej: tutaj ludzie, jak mówi kronikarz, „żyją brutalnie”. Które sąsiednie narody nawiązały bezpośrednie pokojowe lub wrogie stosunki i starły się z Rosjanami, aby swoimi wpływami promować swoją cywilizację? Pieczyngowie, Połowcy, Tatarzy, którzy swoim wyglądem zaszczepili strach nawet u Rosjan. Czy można się dziwić, że idea chrześcijańska, czasami najświętsze prawo i autorytet, w praktyce duchownych, którzy dorastali w takich warunkach kulturowych, zamieniła się w bardzo nieatrakcyjne typy? Czy można się dziwić, że czasami kary kościelne zamieniały się w egzekucję i okrucieństwo, władza duszpasterska w brutalną tyranię, jedzenie z ołtarza w karmienie i karmienie? Tym wyraźniej w środku tej ciemności wyróżniały się poszczególne prawdziwe światła wiary, których światła zdaje się brakować ani jedno odległe pustkowie, ani jeden najbiedniejszy i najdzikszy zakątek Wielkiej Rusi – od Kijowa po najdalszą wyspę Oceanu Arktycznego i najdalsze zakątki Syberii. Jakie były sukcesy kościelnych idei kanonicznych, jakie było zwycięstwo Cerkwi prawosławnej w jej edukacyjnej walce z naturalną dzikością narodu rosyjskiego i co było podstawą jej przyszłych sukcesów? W przeszłości jej sukcesy polegały na tym, że zdobyła i umocniła swoją władzę wśród narodu rosyjskiego: według ich świadomości nie było, nie ma i nie będzie wiary lepszej od niej, w niej jest prawda i sprawiedliwość, w niej jest uświęcenie i zbawienie. Jest w nim prawda i prawda, bo nie ma w nim deifikacji władzy ludzkiej: wobec jej żądań król, patriarcha i ostatni biedak są równi. Ziemska wielkość nie wytrzymuje jej surowego sądu i nagany; jest jednakowo surowa wobec wszystkich i jednakowo miłosierna wobec wszystkich; w nim prawo jest zawsze wyższe od najwyższych osób. W nim jest uświęcenie i zbawienie; bo tysiące lat doświadczeń pokazało, że zarówno w życiu poszczególnych osób, jak i w życiu całego państwa rosyjskiego, w najbardziej krytycznych momentach beznadziejnej sytuacji, Kościół podnosił swój mocny głos, zachęcał, dawał widoczną pomoc i ratował. I tak miasta, wsie i pustynie ziemi rosyjskiej są pełne cerkwi Bożych; bez nich naród rosyjski nie może się osiedlić i rozmnażać; są zawsze jego wiernymi towarzyszami; stały się jego koniecznością. Ta wielowiekowa wiara w władzę Kościoła jako Kościoła, a nie w przedstawicieli jego nieomylnej władzy, takich jak nieomylny rzymski arcykapłan, w niezmienność i stałość zasad jego dyscypliny, prostotę jego struktury, zgodnie z którą cała pełnia jego środków duchowych realizowana jest jedynie przez trzy stopnie hierarchii, a każdy nowo rozwijający się peryferyjny region z łatwością daje się wyodrębnić w odrębną diecezję z własnym biskupem, równym pod względem świętej władzy wszystkim innym. Biskupi Kościoła wraz ze swym duchowieństwem, licznymi wiernymi i całą pełnią darów łaski są niezawodną gwarancją jego powodzenia w przyszłości. Nie boi się ataków racjonalizmu i negatywnej krytyki historycznej. Jej przepisy prawne zostały bowiem już sprawdzone w wielowiekowych procesach: nie ma w nich fałszu decreta; z drugiej strony – wewnętrzne, w swej istocie są niezwyciężone rozumem, gdyż przyciągają bezpośrednie poczucie prawdy i zniewalają serce. Nie boi się zmian, przeobrażeń ustrojowych, bo nigdy nie łączył swojego dobrobytu z przychylnym nastawieniem państw do niej. Z głęboką wdzięcznością przyjmowała bogate datki i nadania od starożytnych książąt i nie przestawała modlić się o ich pomyślność nawet wtedy, gdy jej potomkowie odbierali jej z posiadłości to, co dali jej przodkowie. Rządzący, państwowy Kościół Rosyjski zawsze miał i ma przed oczami przykład skrajnie biednych Kościołów wschodnich i tych, którym nie wyczerpują się siły wewnętrzne. Drugą główną zasadą prawa Kościoła rosyjskiego, która również konsekwentnie i nieprzerwanie przechodzi przez jego historię, jest uznanie przez Kościół przedstawicieli władzy państwowej szczególnych korzyści wynikających z pozycji w Kościele oraz prawa do patronatu i aktywnego udziału w organizacji spraw kościelnych. Taka postawa Kościoła wobec przedstawicieli władzy państwowej stanowi podstawę najściślejszej, wewnętrznej unii Kościoła z państwem w ogóle, tak że przy całkowitej oryginalności i niezależności struktury i prawa Cerkwi rosyjskiej, pod wieloma względami pozostaje ona w takiej jedności z państwem, że można ją uznać za jedną całość. Na szczególną uwagę w tym względzie zasługuje naturalność takiej unii, opartej nie na sztucznych środkach rozważnej i konsekwentnej polityki, nie na sile konieczności, nie na wyniku jakiegokolwiek polubownego porozumienia, nie na sile taktu politycznego władzy świeckiej czy duchowej, ale na głębokim, religijnie uświęconym szacunku dla władzy królewskiej, który Kościół od niepamiętnych czasów wychowywał w narodzie rosyjskim, na usprawiedliwionym od wieków patronacie i ochronie interesów kościelnych ze strony samej władzy państwowej, na jej wierności i oddaniu Cerkwi prawosławnej i jej instytucjom. O, gdyby tylko ta naturalność, oparta na tych podstawach, pozostała niewzruszona w umysłach i sercach narodu rosyjskiego naszego stulecia, kiedy z taką energią, czy to pod osłoną wyników współczesnej nauki państwowej, czy pod osłoną modnych zasad wolności sumienia, idee i nurty ateizmu, indyferentyzmu i pozytywnej wrogości wobec jakiejkolwiek religii, gotowe zniszczyć tę naturalność, wdarły się do Was z Zachodu, który cierpiał z powodu opresyjnej, bolesnej niezgody między państwem a Kościołem i jako w rezultacie albo śpią w apatii i całkowitej rozpaczy w sprawie przywrócenia pokoju między nimi, albo próbują wymyślić najbardziej sztuczne środki, najbardziej wyrafinowane teorie na ten temat! Przypomniawszy sobie tę sytuację oświeconych narodów Zachodu, kulturowych państw Zachodu i porównując z nią stosunki jedności i pokoju wewnętrznego, opierające się na wzajemnym zaufaniu Kościoła do państwa i z powrotem do nas, nie sposób nie uznać, wraz z Najprzewielebniejszym Janem, Biskupem Smoleńskim, tych stosunków za „błogosławione” 10. Ukazując szczególne podstawy unii państwa z Cerkwią rosyjską, Jego Miłość Jan mówi: "Ośrodkiem tego związku, podporą tej jedności jest władza królewska. Kościół uznaje i podtrzymuje swój związek z władcą, jako z pomazańcem Bożym, umieszczonym przez Najwyższą rękę w królestwie, w którym on (Kościół) się znajduje. Dlatego też Kościół uznaje władzę królewską za świętą, nienaruszalną i niepodważalną, czci ją jako autokratyczną, nieograniczoną władzy w państwie, której wszyscy członkowie Kościoła, zarówno ci, którzy służą, jak i ci, którzy sprawują władzę, jako członkowie społeczeństwa obywatelskiego, są zobowiązani bezwarunkowo podporządkować się; jako władza najwyższego patronatu i nadzoru w Kościele, działająca za pomocą środków państwowych nie tylko w zapobieganiu i zwalczaniu przestępstw przeciwko niemu, ale także w samym zarządzaniu kościołem. Zgodnie z takimi koncepcjami władzy królewskiej Kościół uważa za swój najświętszy obowiązek chronić jej wielkość i nienaruszalność - chronić ją swoim nauczaniem, swoimi regułami, duchowym wpływem na sumienie i moralność ludu. Szczególnie nasza Cerkiew prawosławna wyraża takie koncepcje dotyczące władzy królewskiej i jej stosunku do niej: a) w uroczystym obrzędzie namaszczenia królewskiego, przez który uświęcona jest władza królewska, a namaszczony, jako wyznaczony i wzniesiony do królestwa przez samego Boga, zostaje napełniony szczególnymi darami łaski, nie tylko po to, aby wzmocnić siłę w wyczynach swojej wysokiej służby, ale także po to, aby być czystym narzędziem woli Bożej w działaniach swojej autokratycznej władzy, po czym nie ma na ziemi wyższej mocy, jak władza króla 11. b) w modlitwach narodowych za cara, zarówno codziennych, podczas każdego nabożeństwa kościelnego, jak i specjalnych, w dni uroczystości państwowych, takich jak: w dni świętej koronacji władcy i wstąpienia na tron, kiedy Kościół celowo wzmaga swoje modlitwy „aby jeż błogosławił swe królestwo błogosławieństwem Króla panującego, o wzmocnienie jego berła prawicą Najwyższego” itp. 12 Właściwie Kościół w stosunku do siebie modli się o władzę królewską: „Daj im, Panie, pokojowe królestwo, abyśmy w ciszy ich cichego i cichego życia żyli we wszelkiej pobożności i czystości”. Także: „Strzeżcie jego (królewskiego) królestwa, udzielcie mu głębokiego i niezbywalnego pokoju, mówcie w jego sercu dobre rzeczy o Waszym Kościele, abyśmy w jego milczeniu mogli żyć spokojnie” 13. c) w niektórych szczególnych działaniach związanych z władzą królewską; tak więc Kościół: 1) przyjmuje i poświadcza ludową przysięgę wierności suwerenowi; 2) zobowiązuje wszystkich swoich sług, nie wyłączając najwyższych, przysięgą niezmiennej wierności i posłuszeństwa wobec niego przy każdorazowym objęciu urzędu; 3) w swoim nauczaniu ludu, w jego duchowym oświeceniu przez prawo Boże, w swoim moralnym wpływie na sumienie i życie publiczne, wzbudza nieprzerwanie czyste i doskonałe oddanie tronu, bezwarunkowe poddanie się władzy i woli królewskiej; 4) naruszenie woli lub znieważenie honoru królewskiego, każdy wrogi plan przeciwko niemu ostrzega, potępia i zakazuje jako grzechu ciężkiego oraz uderza swoim duchowym sądem; Nie uznaje za swoich członków zdrajców cara, nie toleruje ich w towarzystwie swoich prawosławnych synów i anatemuje 14 . Zgodnie z takimi stosunkami Kościoła do władzy królewskiej, ta ze swej strony wchodzi z nią w bezpośrednią, żywą relację, biorąc czynny udział w jego rozpowszechnianiu, doskonaleniu duchowym i materialnym, patronacie i pomocy jego instytucjom, zakonom, wreszcie w jego obronie przed wrogimi działaniami w państwie i poza nim. O tym, że ten stosunek państwa do Kościoła jest dla nas zupełnie naturalny, to znaczy opiera się na fundamentach zakorzenionych w samej istocie rzeczy – świadczy cała historia państwa rosyjskiego od czasów św. księcia Włodzimierza. Nie kalkulacja polityczna, nie nacisk na sumienie były motywami, które zmusiły wojowniczego księcia do zostania chrześcijaninem prawa greckiego, ale wolna dyspozycja wewnętrzna, być może nawet połączona z przekonaniem o wyższości wiary greckiej nad wszystkimi innymi, wyraźnie rozpoznanym w porównaniu z nimi. Dlatego też św. Włodzimierz, będąc chrześcijaninem, nie tylko nie oziębł wobec wiary, ale wręcz przeciwnie, coraz bardziej ją kochał. Jego dzieci odznaczyły się bądź życiem głęboko religijnym, moralnym, zdobywając koronę męczeństwa (Borys i Gleb), bądź też deklaracją zadziwiającej miłości do chrześcijańskiego oświecenia siebie i swoich poddanych (Jarosław... i bez miłowania ustaw kościelnych). Zatem historia Kościoła rosyjskiego i jego hagiologia ukazują zadziwiająco długi szereg książąt - fanatyków wiary, fanatyków oświecenia, książąt świętych, książąt-męczenników-cierpiących za wiarę. W długim szeregu carów Moskwy i całej Rusi nie ma ani jednego, który nie odznaczałby się głębokim, osobistym oddaniem wiary prawosławnej i wynikającej z niej działalności dla dobra Cerkwi; wreszcie pierwszy cesarz rosyjski, transformator całego ustroju politycznego, nie inaczej zaznaczył swój stosunek do Cerkwi prawosławnej, jak tylko uroczyście wyznając się jako Jej posłuszny syn i aktywnie zabiegając – z obowiązku – od danych przez Boga władzom o skorygowanie porządku duchowego i zapewnienie ludowi chrześcijańskiemu wystarczającego zbudowania duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że przy tak zasadniczym charakterze stosunków pomiędzy przedstawicielami władzy państwowej a Kościołem bardzo trudno jest je ująć w jakieś konkretne formuły prawa państwowego, wypracowane na Zachodzie pod wpływem zupełnie innego charakteru stosunków. Dzięki głębokiej osobistej religijności każdy książę, każdy król mógł działać w sposób zupełnie wyjątkowy, gdyż inspirowały go własne sumienie, rozsądek, dane okoliczności i osoby z hierarchii stojącej na czele rządu oraz najbliżsi doradcy głowy państwa. Najstarszym aktem czysto państwowym ze strony naszych książąt w stosunku do Kościoła było określenie jurysdykcji kościelnej, dokładne obliczenie osób i instytucji kościelnych, a następnie spraw prawnych i przestępstw, jako podlegających wyłącznej jurysdykcji sądu kościelnego, czyli sądu „ogólnego”, „mieszanego” - biskupiego (metropolitalnego) i książęcego. Taka kalkulacja, począwszy od tzw. przywilejów Włodzimierza i Jarosława, powtarzana jest następnie w listach nadających późniejszych książąt, w kodeksach prawnych carów Jana III i Jana IV: kalkulacji tej dokonano wówczas za Piotra Wielkiego, a zakres dworu kościelnego został znacznie ograniczony. Od tego czasu do chwili obecnej określenie jurysdykcji kościelnej można ogólnie uważać za kwestię władzy państwowej, chociaż zawsze uwzględnia się poglądy lub głos samego Kościoła lub jego najwyższej administracji. (Dokonano tego nie mówiąc już o czasach starożytnych i nowej definicji jurysdykcji kościelnej w związku z wprowadzeniem reformy sądownictwa z 1864 r.). – Kolejnym aktem wyrażającym aktywne uczestnictwo urzędników państwowych w sprawach kościelnych był wybór osób wyświęconych na stopnie biskupie i metropolitalne. O tym, że głos księcia miał moc w wyborze biskupa, świadczą nasze kroniki, które w tonie prawnego stanowiska prawa zwyczajowego wyrażają następującą myśl: „niedobrze jest wskakiwać na tron ​​święty, lecz książę i jego lud będą się nim upodobać”. Ale książę, podobnie jak lud, postąpił w tej sprawie z całą pewnością zgodnie z radą Soboru Biskupów, który zgodnie z przepisami wyświęcił umiłowanego księcia i lud. Zatem Sobór Biskupów miał prawo mianować biskupa, a także metropolitę; ale wstępny akt wyborczy został przeprowadzony za pośrednictwem księcia i ludu, i oczywiście przy udziale soboru biskupów. Tak było w czasach starożytnych; później, w okresie metropolitalnym i patriarchalnym Moskwy, sprawa wyboru biskupów należała do całkowicie konsekrowanej rady pod przewodnictwem metropolity (wówczas patriarchy) całej Rusi i wodza moskiewskiego. książę i król; To samo podejście pozostało po wprowadzeniu zarządzania synodalnego: wybór należy do członków Synodu, reprezentujących suwerena wybranego do zatwierdzenia. Nie wydaje się konieczne szczegółowe wyliczanie innych aspektów życia kościelnego, pod wpływem których przedstawiciele władzy państwowej w starożytnej Rusi wyrażali swój stosunek do Kościoła, gdyż w takim wykazie brakuje ogólnych przesłanek, na podstawie których można by ustalić klasyfikację działań władz w stosunku do Kościoła. Ksiądz Jan podjął próbę umieszczenia działań władz państwowych wobec Kościoła w następujących ogólnie przyjętych kategoriach: 1) ustawodawcza, w której władza autokratyczna a) wydawała Kościołowi, poprzez jego duchowy zarząd, prawa i regulacje dotyczące porządku jego zarządzania i dekanatu, a także jego praw i korzyści w państwie 15; b) zatwierdził i ogłosił własne dekrety kościelne do ogólnokrajowego wprowadzenia w życie w państwie 16. 2) Obserwatorium, czyli uprawnienia najwyższego nadzoru nad państwem Kościoła, ochrona prawosławia wśród ludu, monitorowanie dekanatu kościelnego, działania osób nim zarządzających i pełniących w nim służbę, wykonywanie jego reguł w państwie itp. – obejmowało to działania władzy najwyższej w zwalczaniu najważniejszych przestępstw przeciwko wierze i Kościołowi, zwłaszcza otwartych i zakłócających świat kościelny, takich jak herezje, schizmy itp. 17 3) Działania właściwe rządowe (administracyjne), takie jak: wybór i zatwierdzanie najwyższych władz w Kościele, zarządzenia dotyczące porządku jego zarządzania, kierowanie sprawami kościelnymi według typu państwa i dla powszechnego dobra ojczyzny itp. 18 4) Czynności sądowe – najwyższe prawo sądzenia najwyższych duchownych, egzekucje cywilne przestępców przeciw wierze i kościołowi itp. 19 „Wszystkie te działania w Kościele władzy królewskiej” – wyjaśnia Jego Miłość Jan, odbywały się w dwóch stałych granicach: 1) wyłącznie za pośrednictwem władz kościelnych, albo oddzielnie przez najwyższych pasterzy Kościoła, albo za pośrednictwem ich rad generalnych; - 2) nie inaczej, jak w oparciu o ogólne własne, podstawowe prawa Kościoła, którymi zawsze były „boskie i święte zasady Świętego Apostoła i Boga-Ojca, otrzymane od świętego, wielkiego, katolickiego i apostolskiego Kościoła Wschodu 20”. Trudno jednak uznać taką próbę za udaną, zwłaszcza w odniesieniu do stosunków władzy państwowej z Kościołem na starożytnej Rusi. Zatem w wyliczonych działaniach nie uwzględniono niezwykle ważnych i bogatych w konsekwencje uposażeń książąt i królów na rzecz kościoła nieruchomości, depozytów pieniężnych, budowy kościołów, potrąceń z dochodów kościołów i ogólnie troski o ich dobrobyt materialny. Rady i obawy rządu, wspólnie z osobami z hierarchii, dotyczące szerzenia wiary prawosławnej wśród półdzikich plemion na obrzeżach Rusi, powołania nowych biskupów oraz dalszych wspólnych spotkań i działań w sprawie tak ważnych zmian w strukturze kościelnej, jak wprowadzenie niezależnych wyborów metropolitów ogólnorosyjskich, ustanowienie patriarchatu itp., które nie podlegają wątpliwości jako fakty historyczne, nie mieszczą się w powyższych kategoriach. – Ale z drugiej strony zaprezentowane kategorie wskazują także na takie działania władz państwowych, które w rzeczywistości nie miały charakteru, który przyswoiły. Tym samym nie sposób zgodzić się ze stanowiskiem, jakoby władza świecka na starożytnej Rusi wydawała dla Kościoła prawa i regulacje dotyczące porządku jego administracji i dekanatu (I kategoria). Statuty Włodzimierza i Jarosława, do których się odwołujemy, aby to udowodnić, niczego podobnego nie zawierają. Mają one, jak powiedzieliśmy wcześniej, szczególne zadanie - ustanowienie jurysdykcji kościelnej i państwowej. Zatem nawiązanie do propozycji soborów złożonych przez carów Jana IV i Aleksieja Michajłowicza można z całą pewnością przytoczyć jako dowód przeciwnego poglądu, że carowie rosyjscy nie uważali się za kompetentnych do wydawania ustaw i rozporządzeń w sprawach administracji kościelnej i dekanatu, lecz zwracali się w takich sprawach do Rady Biskupów, którą uważali za jedynego kompetentnego ustawodawcę. Iwan Wasiljewicz Groźny na soborze w Stoglawach wypowiada się ze swoimi pytaniami wcale nie jako ustawodawca, ale jedynie jako współpytający; przynajmniej formalnie, tak jak nasi starożytni biskupi i metropolici pojawili się jako współpytający na Synodzie Patriarchalnym w Konstantynopolu, szukając tutaj rozwiązania dla swoich trudnych pytań. „Tak, łączcie się z nami” – mówi Iwan Groźny – „proście Boga o pomoc we wszystkich naszych potrzebach, doradzajcie, osądzajcie i zatwierdzajcie zgodnie z przepisami św. Apostoła i świętego ojca oraz zgodnie z poprzednimi prawami naszych przodków, aby każdy biznes i każdy zwyczaj był budowany według Boga w naszym królestwie i pod waszym świętym pasterzem i pod naszym państwem. A które zwyczaje w dawnych czasach, po naszym ojcu, wielkim księciu Wasiliju Iwanowiczu Wszechruskim, stały się niestabilne do tej pory, albo były prowadzone w sposób autokratyczny, zgodnie z własną wolą, albo złamano dotychczasowe prawa, albo dzieło nieostrożnych przykazań Bożych zostało osłabione... w tej sprawie proszę się zorientować duchowo i ogłosić to nam w środku soboru. Domagamy się waszych świętych rad i czynów i pragniemy naradzić się z wami w sprawie Boga, aby na dobre ustalić to, co jest niezgodne. A czego potrzebujemy lub jakie są zaburzenia zemstvo - i ogłaszamy to wam. A ty, sądząc po zasadach św. Apostoła i świętego ojca, potwierdzacie razem w ogólnej zgodzie. I uderzyłem czołem ciebie, mój ojcze, wraz z moimi braćmi i moimi bojarami” 21. Ustawodawcy tak nie mówią. To samo należy powiedzieć o zachowaniu Aleksieja Michajłowicza na soborze w 1667 r. Nie sposób też zgodzić się z faktem, że na starożytnej Rusi władza świecka posiadała „prawo najwyższego nadzoru nad państwem kościelnym” (kategoria 2) czy „najwyższe prawo sądzenia nad najwyższym duchowieństwem” (kategoria 4). To, że wielcy książęta i królowie bardzo często zwracali uwagę hierarchii kościelnej na zauważone przez nią zaburzenia lub odstępstwa od porządku kościelnego w sferze życia kościelnego i stawiali jej wymagania w tym zakresie – to prawda; jednak jeszcze daleka droga od nich, aby mogli uważać siebie lub innych za mających ius inspectis. Była to kwestia pobożnej gorliwości, będącej owocem głębokiej uwagi na interesy i zjawiska życia kościelnego, co było zupełnie naturalne dla starożytnego księcia lub cara rosyjskiego, którego życie prywatne i działalność publiczna były głęboko i całkowicie przeniknięte charakterem religijno-kościelnym. To, że taki książę lub król uważał to za swój obowiązek, jego obowiązek wytykania hierarchii zaobserwowanych dysproporcji jest całkowicie naturalny, jednak trudno jest mu uwewnętrznić taką postawę jako prawo, trudno ją udowodnić. To samo należy powiedzieć o rzekomym najwyższym prawie sądzenia najwyższego duchowieństwa. Że książęta i królowie byli obecni na soborach biskupich, że nawet zwoływali lub zachęcali metropolitę lub patriarchę do zwoływania soborów dla procesu osób hierarchii, że zasiadali na tych soborach z zaszczytami właściwymi godności książęcej lub królewskiej – to niewątpliwie, ale najwyższe prawo dworskie zawsze uważano za przynależne soborowi biskupów lub w najważniejszych przypadkach patriarchom wschodnim, a nie księciu czy królowi 22. W ogóle o stosunkach władzy państwowej do Kościoła na starożytnej Rusi trzeba powiedzieć, że determinowała je nie jakaś konkretna zasada prawna, lecz stopień osobistych uczuć religijnych władcy. Z tego powodu różnica w podejściu do Kościoła tego czy innego z władców świadczyła w istocie jedynie o tym, że jeden ze względu na swoje indywidualne zdolności i skłonności sięgał swoją uwagą i działalnością głębiej w sferę życia kościelnego, drugi zadowalał się jak najbardziej skromnym udziałem wpływów w sprawach kościelnych, zajmując się bardziej sprawami państwowymi lub własnymi. Co więcej, nawet skrajne namiętności do spraw religijnych nie mogły odbijać się szkodliwie na autorytecie hierarchii, nie mogły być dla niej niebezpieczne: władza ta była bowiem wysoka; bez konsultacji ze swoimi biskupami ani książę, ani car nie odważyli się dokonać niczego ważnego w sferze kościelnej; tak więc jeśli nadmiar pobożności był u któregokolwiek księcia powodem, dla którego w troskach o Kościół dał się ponieść dalej niż powinna władza światowa, to z drugiej strony ta sama religijność zachęcała go do powstrzymania się od tego entuzjazmu z wielkim szacunkiem dla władzy hierarchii, a gorliwy i odważny książę-reformator skłonił się przed nią jako najbardziej posłuszny syn Kościoła. Godnym uwagi przykładem takiej postawy jest car Fiodor Ioannowicz podczas ustanawiania patriarchatu w Rosji. Nie interesuje nas, w jaki sposób w duszy wspomnianego władcy kiełkowała idea założenia patriarchatu w Moskwie; dla nas ważne jest to, że w momencie, gdy był już w pełni dojrzały, Sobór Biskupów Rosyjskich, do którego dyskusji został zaproponowany, wyraził pobożnemu carowi następujące słowa: „Jeśli twoja pobożna władza zachwyca się, niech to ogłoszą czterej patriarchowie ekumeniczni, a przez to każdemu z jego metropolitów i biskupów, którzy doradzali i zgadzali się ze sobą w sprawie Pisma Świętego, dobrze jest, aby Bóg pomógł w realizacji takiego przedsięwzięcia, będzie możliwe: skoro Twoja pobożna moc, a my wszyscy ją mamy, jak filary pobożności... ale tym bardziej, ze względu na to, nie wyobrażam sobie, o pobożny królu, w innym języku, zwłaszcza tym, którzy piszą o świętej wierze po łacinie i innymi heretykami, Ja Jednak w panującym mieście Moskwie tron patriarchalny został ustanowiony wyłącznie przez jedyną władzę królewską. Kronika zauważa na to, że „pobożny król, usłyszawszy to, lekko o tym mówi, gdyby mógł ustanowić najwyższy tron ​​patriarchalny, jak król i autokrata, ale przede wszystkim raczył podporządkować się woli Bożej i świętemu soborowi; przede wszystkim ukazał się we wszystkim jak syn i nowicjusz świętego Kościoła” 23. Wraz z przemianą całej struktury państwa za czasów Piotra Wielkiego zmieniły się stosunki władzy państwowej (stosunki Kościoła pozostały takie same) w tym sensie, że wzrósł jej wpływ na sprawy kościelne. Stało się to naturalnie jako bezpośrednia konsekwencja wyniesienia głowy władzy państwowej, która przyjęła tytuł cesarza. Osoby najwyższej hierarchii kościelnej wraz z innymi podmiotami państwa musiały wejść w skład stanu stanowego i wraz z innymi stanami uznać jedyną najwyższą władzę nad sobą – cesarza. Likwidacja patriarchatu pozostawała w jak najlepszej harmonii z trwającą reformą państwa: patriarcha, który dotychczas w ustroju państwowym reprezentował osobę niemal równą carowi, a w każdym razie wyróżniającą się wagą ponad wszystkimi innymi podmiotami państwa, został teraz zastąpiony instytucją kolegialną, złożoną z osób najwyższej hierarchii i stawianą w znaczeniu państwowym na równi z rządzącym senatem, złożonym z przedstawicieli najwyższej klasy cywilnej. Spadek znaczenia hierarchii w państwie, który był już zdeterminowany tymi relacjami, pogłębiał się także przez fakt, że wiele spraw i osób zostało wydzielonych spod jurysdykcji sądu kościelnego i podporządkowanych jurysdykcji powszechnych instytucji państwowych. Cesarz, reformator państwa, wpadł na pomysł ograniczenia sfery wpływów hierarchii kościelnej wyłącznie do spraw o charakterze duchowym i usunięcia wszelkich spraw doczesnych z dawnej rozległej strefy tych wpływów – pomysł ten jednak był daleki od realizacji, gdyż dotychczasowe stosunki umacniały się przez wieki i nagle stały się niemożliwe do ich zmiany. – Skutkiem takich zmian było to, że najwyższa władza rządowa Cerkwi rosyjskiej została skupiona w instytucji rządowo-kościelnej – Świętym Synodzie, powoływanym przez cesarza i mającym działać w imieniu cesarza: Cerkiew prawosławna otrzymała w państwie rosyjskim charakter religii państwowej. Ten charakter religii „państwowej” objawia się na zewnątrz przez fakt, że wszystkie zarządzenia, działania i wydarzenia władzy kościelnej mają w państwie dla swoich poddanych, oprócz mocy kościelno-prawnej, takiej jak kościelna, i państwowo-prawnej, gdyż pochodziłyby od innych instytucji rządowych. Jest to niewątpliwie zaleta nowego stanowiska, jakie Kościół zajął w państwie zreformowanym. Ale hierarchia utraciła znaczną część swojej dawnej niezależności i niezależności od władzy państwowej. Na razie jego działania rządowe, np. legislacyjne, administracyjne – dotyczące zarządzania podległymi instytucjami i majątkiem – sądowe i policyjne, prowadzone są wyłącznie za Najwyższym zezwoleniem, a nawet zatwierdzeniem. Dopiero od niedawna Święty Synod otrzymał bardzo mały zakres stosunkowo nieistotnych spraw, które są przeprowadzane bez najwyższej zgody. Ogólną pozycję Kościoła rosyjskiego jako religii państwowej określają obecnie nasze podstawowe prawa w następujący sposób: 1) Podstawową i dominującą wiarą w Imperium Rosyjskim jest wyznanie prawosławne, katolickie, wschodnie 24. 2) Cesarz posiadający tron ​​rosyjski nie może osobiście wyznawać innej wiary niż prawosławna; a ze względu na swoją rangę i obowiązki jest najwyższym patronem i obrońcą Kościoła, strażnikiem jego dogmatów i wszelkiej ortodoksji 25. 3) W zarządzaniu kościołem władza autokratyczna działa poprzez ustanowiony przez niego Święty Synod Zarządzający 26. – Działa ona na ogół na dwa sposoby: 1) rozpatrując i zatwierdzając sprawozdania Świętego Synodu w sprawach wymagających Najwyższego rozstrzygnięcia oraz 2) ogłaszając Świętemu Synodowi i za jego pośrednictwem ogłaszając bezpośrednie Najwyższe przykazania 27 . 4) Zarówno osobom urodzonym w wierze prawosławnej, jak i nawróconym na nią z innych wyznań, nie wolno odchodzić od niej i przyjmować innej wiary, nawet chrześcijańskiej 28. 5) Surowo zabrania się jakiejkolwiek najmniejszej ingerencji Cerkwi Prawosławnej w jej zasady, w kapłaństwo i jakiekolwiek odrywanie od niej 29. 6) Wszelkie przestępstwa przeciwko Cerkwi, takie jak potępianie wiary prawosławnej, znieważanie sanktuariów, naruszenie przyzwoitości kościelnej, nieprzestrzeganie przez lud zasad i przepisów Cerkwi prawosławnej, są uznawane za przestępstwo. 7) Dzieła nauki i sztuki podlegają zakazowi, jeżeli zawierają cokolwiek, co mogłoby podważyć naukę Kościoła prawosławnego, jego tradycje i obrzędy lub w ogóle prawdy i dogmaty wiary chrześcijańskiej 30. Zadanie nauki prawa kościelnego. Kodyfikacja prawa, jego interpretacja. Systematyzacja naukowa. Nauka prawa kościelnego ma charakter ścisłej nauki pozytywnej, opierającej się jako główny fundament na tych pozytywnych źródłach, z których samo prawo staje się rozpoznawalne. Jego ostateczne zadanie nie polega na niczym innym, jak na dokładnym odtworzeniu i przedstawieniu tego integralnego prawnego obrazu Kościoła, jaki w całości daje jego obiektywne prawo, zawarte w źródłach pozytywnych. Nauka prawa zakłada, że ​​to drugie jest już istniejące, jako fakt z jednej strony już w pełni uformowane, które przetrwało poprzedzającą je historię, z drugiej zaś jako coś żywego, w danym stanie noszącego zalążek późniejszych zmian, które będą miały następnie dalszy rozwój i udoskonalenie. Ale jeśli tak, to pojawia się bardzo naturalne pytanie: jakie jest jego zadanie? Jeżeli prawo zostaje, że tak powiem, prezentowane na oczach badacza, który bada je w jego źródłach, to co oznacza, że ​​nauka powinna je przedstawiać? Czym będzie się różnić ta naukowa reprezentacja, obraz prawa, od tego, jaki dają same jego pozytywne źródła? Odpowiedź daje rozważenie stanu, w jakim przepisy prawa zapisane w formie pisemnej znajdują się w jego źródłach. Prawo stanowione zawarte w źródłach pisanych nie jest czymś całościowym, całkowicie i na zawsze spełnionym. W każdym momencie swojego istnienia jest owocem dotychczasowego życia, doświadczenia i geniuszu legislacyjnego. Rzadko, zwłaszcza w początkowych epokach swojego istnienia, pojawia się w postaci całości, systematycznie obejmującej różne relacje życiowe. W przeważającej części występuje w formie pisemnej w odrębnych częściach lub nawet jako odrębne akty prawne (karta, recepta na konkretny przypadek, dekret itp.); tak że czasami mija bardzo długi czas, podczas którego pozostaje ono w tak rozproszonej, chaotycznej formie, aż w końcu organ rządowy lub osoba prywatna podejmie trud zebrania tych odrębnych aktów w jeden zbiór lub kodeks. To zestawienie kodeksów, kodyfikacja prawa, pozwala na następujące różne relacje, w jakich kodyfikator staje się swoim surowcem. 1. Wprowadza swój materiał bez żadnych zmian, pisząc artykuł za artykułem, akt za aktem, tak jak do niego trafiały, zachowując jedynie porządek chronologiczny w kolejce. 2. Kodyfikacja prawa pozwala na dalszym etapie znaczne przetworzenie surowca i to właśnie pod dwoma względami: a) kodyfikator porządkuje poszczególne akty i artykuły nie w porządku chronologicznym, ale systematycznie porządkuje ich gałęzie lub grupy, łącząc w nich te, które są podobne pod względem treści i przedmiotu, b) jednocześnie przekształca ich wygląd w ten sposób, że wyodrębnia z nich elementy składające się na część historyczną aktu prawnego oraz motywy, którymi ustawodawca kierował się osobiście, jednym słowem wyodrębnia wszystkie, by tak rzec, poszczególne elementy odrębnego prawa i pozostawia w nim jedynie przepis prawny, przepis lub regułę, przekształcając w ten sposób akt prawny w odrębne lub odrębne artykuły prawa. W tej formie wśród źródeł prawa Kościoła rosyjskiego znajdują się bizantyjskie nomokanony - ogólne i pokutne - księga sternika, pełny zbiór praw Imperium Rosyjskiego, ich kodeks z kontynuacjami, zbiór dekretów Świętego Synodu. Jeśli w tego rodzaju kodeksach uwydatnione zostaną prawa, które utraciły praktyczne znaczenie, godzone zostaną te sprzeczne: wówczas będą one mogły zaspokoić mniej lub bardziej praktyczne potrzeby użytkowe. Jeśli ponadto zostaną one dopuszczone do użytku przez władze, wówczas każdy, kto chce udowodnić którekolwiek ze swoich praw, musi dosłownie, bez zmiany czegokolwiek, przeczytać lub zapisać przepisy prawne w tych artykułach, w których są one umieszczone w kodeksach. Nie ulega wątpliwości, że w tego rodzaju kodeksach wpisany jest już szczególny, porządkujący element racjonalny, którego nie było w prawach pierwotnych, gdyż pochodziły one od ustawodawcy: niemniej jednak taki stan prawny jest jeszcze daleki od naukowego opracowania. Kodyfikator zatrzymał się, że tak powiem, już na samym początku analizowania i syntetyzowania działalności w stosunku do praw, tej działalności, która stanowi istotę naukowego podejścia do nich. Poszczególne artykuły kodeksu w swojej logicznej konstrukcji reprezentują bardzo różnorodną, ​​różnorodną materię albo abstrakcyjnych przepisów ogólnych, albo konkretnych opisów zdarzeń, osób, działań, przedmiotów i w większości są ze sobą powiązane mechanicznie, nie łącząc się pokrewieństwem logicznym, ale jedynie wspólnością podmiotu całego działu, który tworzą; Każdy istnieje w nim jako kompletna całość, nic nie tracąc w zależności od tego, czy w jego sąsiedztwie wprowadzone zostaną nowe artykuły, czy też odwrotnie, stare zostaną zmienione lub całkowicie wykluczone. – Jeżeli do scharakteryzowania tego stanu prawnego trzeba posłużyć się porównaniem, to kodeks można porównać do dobrze zorganizowanego magazynu towarów mięsnych. W magazynie z całą dokładnością na oddzielnych półkach ułożone są różne części organizmów zwierzęcych: na jednej półce same nogi, na drugiej głowy, na trzeciej schaby itp. Taki układ organizmów poddanych sekcji w pełni zaspokaja praktyczne potrzeby kupującego i sprzedającego; Z łatwością znajdują potrzebną część zwierzęcia na półkach. Oto rodzaj systemu: ale jest mało prawdopodobne, aby anatom lub fizjolog był zadowolony z takiego systemu. Poszczególne artykuły kodeksu czy poszczególne przepisy prawa to przeważnie tak złożone części, na które mechanicznie rozbijany jest cały organizm prawa. Porównanie to już częściowo wyjaśnia, jak trudno czasami zrozumieć prawdziwe znaczenie poszczególnych artykułów, tak wewnętrznie oddzielonych i zewnętrznie pogrupowanych w kody. Jak konieczna jest wnikliwa analiza ich werbalnych i logicznych, a następnie wniknięcie w ich wewnętrzne powinowactwa, zebranie w całość pozornie odległych, badanie całej nowożytnej lub najbliższej epoki historycznej, wniknięcie w ogólnego ducha całej struktury społecznej, do której jako przejawy zewnętrzne odnoszą się niektóre artykuły kodeksu - widać to z poniższych rozważań. Każdy indywidualny przepis prawny, prawo, jest wyrazem prawa w słowach. Forma słowna musi nie tylko dokładnie, ale także jasno oddawać treść i istotę znanego prawa, tak aby była zrozumiała dla każdego, kogo dany przepis prawny dotyczy. Ale jeśli dokładne i jasne wyrażanie swoich myśli w ogóle jest już kwestią talentu, a nie sprawą dostępną dla każdego lub przynajmniej łatwą do zdobycia: to doskonałe wyrażenie prawa, które jest żywotnie interesujące dla zainteresowanych, jest sprawą naprawdę wymagającą geniuszu. Powłoka słowna idealna do zwykłych myśli, jakże często okazuje się zupełnie niewystarczająca dla prawa! Jak często ten żywotny interes uszlachetnia ludzką pomysłowość w prawie, które się nie podoba, aby znaleźć wzajemność, dwuznaczność wyrażeń, aby ponownie zinterpretować jego dosłowne znaczenie na swoją korzyść! Zatem nawet jeśli mówimy o prawach, które z ogólnego punktu widzenia są nieskazitelne, wręcz doskonałe, to trzeba powiedzieć, że nie zawsze są one zabezpieczone przed reinterpretacją, tj. z różnicy w ich rozumieniu: co możemy powiedzieć o prawach niedoskonałych, noszących ślady pośpiechu, czasem zaniedbań, zwłaszcza o prawach starożytnych, przestarzałych nawet w stosunku do ich zewnętrznej formy (języka), a zwłaszcza o prawach w tekście oryginalnym, pisanych w języku obcym tym, którzy się nimi posługują (jest ich wiele w prawie kościelnym)! Jak ustalić w takich przypadkach jednolity sposób interpretacji prawa, jego dokładne i prawdziwe znaczenie? Oczywiście nie pozostaje nic innego, jak ustanowić między nim a całą grupą innych praw powiązań wewnętrznych, wskazać mu w całości pewien związek i sens, obejmujący każdą realną relację życiową. Każde prawo bowiem w swej istocie stara się objąć jakiś aspekt życia, pewne jego relacje lub uzupełnić, doprecyzować lukę, na którą wpływ miały nowe zjawiska życiowe w opublikowanym wcześniej ustawodawstwie na ten temat. „Często, aby uformować formę prawną jednego stosunku życiowego” – mówi Eagering – „różne indywidualne przepisy prawne muszą ze sobą współdziałać; dlatego znajdują swój punkt łączący w tym wspólnym dla wszystkich celu i są wokół niego rozmieszczone jak mięśnie wokół kości. Wyrażony w ten sposób w formie prawnej związek życiowy może z kolei pozostawać w stosunku zależności do drugiego – odnosić się do niego na przykład jako do jego momentu przejściowego lub w konsekwencji lub jako gatunek do rodzaju. Tym samym poszczególne stosunki prawne, które mogą być przedmiotem odrębnego rozważania prawniczego, łączą się w jeszcze większe jednostki systematyczne – w instytucje prawne, które przedstawiają nam, mówiąc obrazowo, mocny szkielet prawa, z którym cała jego istota jest związana w przepisach prawnych. „Zadaniem nauki jest zbadanie tej artykulacji prawa, znalezienie prawdziwego miejsca zarówno dla najmniejszych, jak i największych” 31 . – Tylko w ten sposób możliwe jest dokładne zrozumienie bardzo wielu artykułów, czy poszczególnych przepisów prawnych, które w izolacji często są niejasne, wzajemne i sprzeczne. Ale to nie wystarczy. Prawo, starając się objąć najróżniejsze aspekty życia społecznego, określić swoimi normami każde nowo powstające w nim zjawisko - w tym, że tak powiem, dążeniu do życia, które nieustannie dostarcza nowych i nowych kombinacji - nowych i nowych relacji - z konieczności powoduje nowe i nowe zmiany w ustawodawstwie - zewnętrzną formę jego wyrazu; z konieczności sprawia, że ​​to drugie jest tak samo zmienne, jak samo życie jest pełne zmian w swoich formach. Ale ta zmiana prawa dokonuje się częściowo i podczas gdy poszczególne jego części pod wpływem wymagań życia postępują sekwencyjnie od zmiany do zmiany, inne pozostają w spoczynku, w tym początkowym bezruchu, w którym zatrzymały się, że tak powiem, w dawno minionej chwili. Widać z tego jasno, jak niezrozumiałe będzie stare prawo, jeśli w pewnych okolicznościach ponownie zetknie się z nowym ustawodawstwem, powstałym pod wpływem nowych stosunków życiowych. Stąd bardzo znacząca część przepisów prawnych dla ich zrozumienia wymaga naświetlenia historycznego, odtworzenia tych stosunków prawnych, w ramach których została wytworzona i w ramach których była całkowicie naturalna i zrozumiała. Staje się zatem jasne, że nawet jeśli istnieje zadowalająca kodyfikacja prawa, wiele jego poszczególnych artykułów wymaga interpretacji, czyli wykładni – dosłownej, logicznej, dogmatycznej i historycznej. Ten komentarz do ustaw lub kodeksów prawnych jest pierwszym, choć najniższym, etapem naukowego odtwarzania lub naukowego przedstawienia prawa pozytywnego danego w danym momencie. Rzeczywiście, orzecznictwo od dawna kieruje swoje wysiłki w stronę tak wszechstronnego komentarza do kodeksów prawnych. Zarówno prawo rzymskie Justyniana, jak i prawo kanoniczne dotarło do nas z różnorodnymi i obszernymi komentarzami. Oddając hołd ogromowi tego rodzaju pracy, nie można jednak powiedzieć, że ich rezultaty w zakresie znajomości prawa odpowiadają w swej szerokości i głębokości zdumiewającym wysiłkom włożonym w ich zdobycie. Ich główną wadą jest brak samodzielnego systemu: glosatorzy przy interpretacji praw kierowali się układem nadanym w kodeksie, czyli chronologicznym lub podmiotowym, albo układali swój materiał i komentarze na jego temat według niezwykle sztucznego systemu wprowadzonego przez rzymskich jurystów, według którego cały materiał prawny podzielono na trzy kategorie: personae, res, actiones – osoby, rzeczy i działania. W obu przypadkach nie doszło do skutecznej reprezentacji całego zbioru prawa ani skutecznej reprezentacji jego poszczególnych instytucji. Nowe orzecznictwo zrobiło kolejny krok w rozwoju źródeł prawa. Za swoje zadanie stawia badanie i reprodukcję integralnych instytucji prawa na podstawie swoich źródeł, wypełnia utworzone przez nie luki za pomocą innych źródeł i dąży do organicznego połączenia poszczególnych instytucji, tak aby powstały w ten sposób system prawa stanowił cały spójny organizm swoich instytucji. Jak już powiedziano, poszczególne przepisy prawne dopiero w całości obejmują pewien stosunek życia rzeczywistego i w tej właściwości, łącząc się ze sobą, tworzą instytucję prawną odpowiadającą temu istotnemu stosunkowi. Zadaniem analizy naukowej jest dostrzeżenie i podkreślenie głównych elementów grupy przepisów prawnych, przekształcenie ich w pojęcia wraz z określeniem ich cech istotnych i drugorzędnych; „Przepisy prawne odrzucają swą formę nakazów i zakazów, stając się elementami i cechami instytucji prawnych. W ten sposób rozwijają się z nich pojęcia instytucji, istota czynności prawnych, właściwości osób, rzeczy, praw i wszelkiego rodzaju jednostek. To przekształcenie przepisów prawnych w pojęcia prawne ostro odróżnia naukową prezentację prawa od jego prezentacji w kodeksie. Ustawodawca może ograniczyć się do wyrażenia swoich wymagań w ich pierwotnej, bezpośredniej formie praktycznej, ale nauka ma za zadanie nie tylko je uporządkować i wyjaśnić, ale także rozłożyć je pomiędzy logiczne momenty systemu. Ustawodawca daje nam, że tak powiem, korpusy złożone, które interesują go jedynie z punktu widzenia ich bezpośredniej przydatności do użytku; nauka przeciwnie, podejmuje się ich analizy i rozkłada na proste ciała. Co więcej, okazuje się, że wiele pozornie różnych przepisów prawnych składa się z tych samych elementów, zatem mogą być one wzajemnie wymienne lub że jedno różni się od drugiego tylko w jednym momencie, więc zamiast tego wystarczy wskazać tylko w tym miejscu, że niektóre przepisy prawne składają się z zupełnie różnych, prostych elementów ideologicznych i dlatego wręcz przeciwnie, można je uzyskać samodzielnie poprzez połączenie tych elementów. Zatem dopiero analiza przepisów prawnych prowadzi do poznania prawdziwej natury prawa i jej skutkiem jest to, że zamiast nieskończonej liczby różnorodnych przepisów prawnych, nauka otrzymuje widoczną liczbę prostych, z których może na żądanie odtworzyć poszczególne przepisy prawne. Jednak korzyści nie ograniczają się do tego uproszczenia; opracowane koncepcje nie są prostymi rozkładami danych przepisów prawnych, z których zawsze można przywrócić tylko te ostatnie: jeszcze większa korzyść polega na uzyskanej w ten sposób możliwości wzrostu prawa z niego samego, jego wzrostu od wewnątrz. Poprzez kombinacje różnych elementów nauka może tworzyć nowe koncepcje i nowe przepisy prawne: koncepcje są produktywne; kopulują i produkują nowe. Przepisy prawne nie mają tej zapładniającej mocy; tacy, jacy są, pozostają sobą, dopóki nie zostaną doprowadzeni do swoich prostych elementów składowych i przez to wejdą w relacje pokrewieństwa z innymi, zarówno w linii wznoszącej, jak i zstępującej, to znaczy do czasu, gdy odkryją swoje pochodzenie z innych pojęć i sami ze swojej strony otrzymają możliwość wytworzenia nowych. Taki wpływ wywiera analiza i systematyzacja przepisów prawnych na samo prawo; jednym słowem można to opisać jako wyniesienie przepisów prawa do poziomu momentów logicznych systemu. Ale dla życia ta operacja jest najważniejsza; oferuje nam, że tak powiem, proste odczynniki dla nieskończenie złożonych poszczególnych przypadków życia. Kto by chciał rozwiązać tę ostatnią kwestię jedynie za pomocą przepisów prawnych, byłby w ciągłych trudnościach, ponieważ kombinacyjna sztuka życia jest tak niewyczerpana, że ​​najbogatsza kazuistyka kodeksu będzie wydawać się żałosna w porównaniu z jej wciąż nowymi przypadkami. Wręcz przeciwnie, za pomocą tych kilku odczynników rozwiążemy każdy przypadek. Jeszcze bliższe byłoby nazwanie tej systematycznej lub logicznej struktury prawa alfabetem. Stosunek kazuistycznego kodeksu do prawa sprowadzonego do jego logicznej formy jest podobny do stosunku pisanego języka chińskiego do naszego. Chińczycy mają swój własny, specjalny znak dla każdej koncepcji; życie ludzkie ledwo wystarcza, aby je przestudiować, a nowe koncepcje wymagają od nich przede wszystkim ustalenia własnych znaków specjalnych. My, przeciwnie, mamy mały alfabet, za pomocą którego możemy rozłożyć i złożyć każde słowo, łatwy do nauczenia się i nigdy nie sprawiający nam trudności. Podobnie kod kazuistyczny zawiera wiele znaków dla pewnych indywidualnych przypadków; wręcz przeciwnie, prawo sprowadzone do swoich logicznych momentów przedstawia nam alfabet prawa, za pomocą którego możemy rozebrać i przedstawić wszystkie, nawet niespotykane dotąd formacje słowne życia” 32. Tak właśnie współczesne orzecznictwo przedstawia zadanie nauki prawa. Ogólnie rzecz biorąc, zadanie to dzieli się na dwie główne części: badania historyczne, dokładne badania i porządkowanie źródeł prawa: stanowią one bowiem podstawę całej nauki prawa i jego systematycznej, czyli logicznej konstrukcji. W odniesieniu do prawa kanonicznego Kościoła rosyjskiego obie części ogólnego zadania nauki są jednakowo ważne, gdyż w przypadku jej źródeł, przy ich skrajnej różnorodności i mnogości, nawigacja bez pomocy nauki jest zdecydowanie niemożliwa. Przyczyna tej różnorodności i pluralizmu leży w szczególnych stosunkach historycznych naszego Kościoła prawosławnego. Będąc od początku zasadniczo Kościołem prawosławno-wschodnim, Cerkiew rosyjska przez długi czas znajdowała się pod silnym wpływem lokalnego Kościoła Konstantynopola lub Bizancjum i w swojej strukturze, dyscyplinie i zarządzaniu korzystała także z prawa wypracowanego na soborach tego lokalnego kościoła. – Jednocześnie Kościół rosyjski musiał otrzymać od książąt i carów starożytnej Rusi określenie swego stanowiska państwowego; następnie, wyzwolony spod wpływów Kościoła konstantynopolitańskiego, stając się samorządnym, autokefalicznym, Kościół rosyjski, ze względu na szczególną pozycję swego Kościoła państwowego, w nowym okresie swojej historii utworzył szczególne, bardzo szerokie prawo w tzw. ustawodawstwie synodalnym. Zatem źródła jego prawa w całej swej objętości i kompletności muszą pozwalać na następujący podział: 1, główne źródła kanoniczne, treść prawa starożytnego Kościoła wschodniego, tj. jego struktura, podstawowe zasady dyscypliny; 2, historyczne źródła kanoniczne, treść prawa lokalnego Kościoła w Konstantynopolu, które miało silny wpływ na zarządzanie Cerkwią Staroruską; 3, źródła historyczne prawa kościelnego i państwowego starożytnej Rusi; 4, nowożytne ustawodawstwo państwa synodalnego, reprezentujące obowiązujące prawo Rosyjskiego Kościoła Państwowego. Tym ważniejsza i trudniejsza jest druga część ogólnego zadania nauki prawa kościelnego – jej naukowe usystematyzowanie: jej zadaniem jest bowiem zbudowanie teorii prawa w oparciu o dokładne zbadanie wszystkich tych źródeł. Tylko pod tym warunkiem możliwe jest dokładne i wierne odtworzenie prawa oraz spełnienie wymogu współczesnego orzecznictwa, że ​​każde prawo powinno mieć swój własny system, aby ten ostatni był wydobyty z niego samego, a nie wprowadzany do niego z zewnątrz. Inaczej jest to bowiem logika modelu obcego samemu przedmiotowi, w który jest on na siłę wciśnięty, sieć, w którą w ten sam sposób można by wcisnąć każde inne prawo – element, który utrudnia, a nie ułatwia zrozumienie struktury pojedynczego obiektu. System ten jest jednoznaczny co do wewnętrznej struktury podmiotu i dlatego jest zawsze całkowicie indywidualny: jeden system jest charakterystyczny dla jednego prawa, drugi innego” 33. Articuli Smalcaldici, par. II, art.IV, zał.P.I. Sztuka III. Dodatek do Kroniki Ipatiewa, s. 267. Pol.Collected.Rus.Let.vol.2.SPB. 1843 Spowiedź metropolity Hilariona w Add. do Stworzenia Św. Ot. g. 2 książki. 2. » Definicja Włodzimierz. Katedra Rus. Historyk. Biblia tom. VI s. 84–86. Rosyjski Wschód. Biblia tom. VI, s. 529–536. Dodatek do ustawy. Historyk. T.2, nr 76 Cesarzowa Katarzyna II w zarządzeniu w sprawie ustalenia nowego kodeksu oznajmiła komisji, że „własność świętych praw ma być dla nich niezbędna”, i w związku z tym wykluczyła dogmaty i podstawowe zasady Cerkwi prawosławnej z zakresu tematów wymagających przekształcenia w ustawodawstwie. Kolekcja zak. Tom. XVIII 1767. nr 12950 i 1768 nr 13095. Wywiad Prawosławny 1860, część 1, s. 28 „o podstawowych zasadach prawa cerkiewnego rosyjskiego”. Zobacz ceremonię koronacji naszych władców. Zobacz Przestrzeganie w Tygodniu Prawosławia. Zobacz Śpiew modlitewny w dniu koronacji suwerennego cesarza i w dniu jego wstąpienia na tron. Zobacz godną modlitwę w liturgii św. Chryzostoma i św. Wasilija Vel. W dawnych czasach życzenia Kościoła były zwykle wyrażane bezpośrednio władcom podczas ich koronacji. Metropolita w imieniu całego Kościoła powiedział do cara: "Miejcie w sercu bojaźń Bożą i zachowujcie czystą i niezachwianą wiarę chrześcijańską w prawie greckim. Świętej Cerkwi katedralnej i wszystkim świętym Kościołom miejcie wiarę i bojaźń Bożą i oddajcie cześć, gdyż w niej narodził się drugi Król ze świętej chrzcielnicy, z duchowym świętym narodzeniem. I jeszcze raz mówię wam, Carze ukoronowany przez Boga: miejcie pełną mądrość w dogmatach prawosławnych, wielce czcijcie swą matkę Kościół, nawet przez Święty Dus, zostałeś wywyższony i sam będziesz przez nią zaszczycony” (zobacz obrzęd zaślubin cara Jana Wasiljewicza w Dodatku do Aktu Ist. I, nr 39. Regulamin.Duchowy.Dodano.poz.II i Ostatni.w tygodniu prawosławia. Takie są statuty Kościoła. książka Włodzimierz, Jarosław; statutowe statuty innych książąt; artykuły o sprawach kościelnych w księgach prawnych Jana III i IV; propozycje Jana IV do soboru w 1551 r.; Car Aleksiej Michajłowicz do katedry z 1667 r. itd.; listy udzielane na rzecz miejsc i osób kościelnych itp. Łuk. Wyprawy tom I nr 225, 227, 241, 308, 321, 360. Ustawa. Historyk. tom I nr 285, 161, 204. Ustawa. Łuk. Axl, tom I. nr 9, 80, 201, 241 itd. Ak. Wschód. Tom I nr 39, 41 itd. Prawo windykacyjne, tom. I nr 412 Kody rozdz. ja. Ustawa. Wschód. tom. I nr 39, 61. Dodatkowe. do nich obj. II nr 76. Stoglav. P. 46. ​​wyd. Wywiad ortodoksyjny Pod tym względem Duch daje niezwykłe świadectwo. Przepisy, w których jedną z przewag Synodu nad patriarchatem jest prawo do sądzenia samego przewodniczącego, natomiast sądzenie patriarchy wymaga zwołania soboru i to zresztą przy udziale innych patriarchów. Tak wyraźnie już wówczas uznano, kto ma najwyższe prawo sądzenia najwyższego duchowieństwa. Dodatkowo do ustawy. Wschód. nr 76, s. 25. 191. Regulamin Wejdź. oraz część I ust. 3, 7. św. Żaka. Tom. XV pok. i prez. prest, rozdz. 3 łyżki. 46. św. Żaka. tom. Aplikacja XIV. do art. 147 ust o cenzurze sztuki. 3. Pragnący. Duch Rzymu. praw na różnych etapach jego rozwoju, s. 30–5. Pragnący. Cytat. książka s. 30–35. Może zainteresuje Cię: