О питању црквеног суда у првим вековима хришћанства: [Одговор на критику дела „Црквени суд у првим вековима хришћанства“]

Предмет овог чланка је осврт на два критичка чланка о нашој монографији: „црквени суд први пут у веку хришћанства“; његова сврха је да забележи шта ново ови чланци нуде руским читаоцима у замену за информације које наша монографија пружа и које они осуђују као нетачне информације – да покажу своје мишљење о овој новој ствари. Верујемо да ћемо тиме испунити дуг захвалности према нашим рецензентима и дозволити себи да се надамо да тако важна тема као што је суђење древној цркви још није изгубила интересовање јер је о њој већ толико речено. Чланци о којима се овде говори објављени су у Православном прегледу „Вештачке технике у науци канонског права” непознатог аутора (октобар и новембар 1878) и у „Критичком прегледу” (1879, бр. 4, приказ наше књиге А. С. Павлова). Први од ових чланака заслужује пажњу јер уместо темељних погледа на цркву, њен суд, њену обавезујућу и разрешавајућу моћ, већ утврђену у науци канонског права, нуди своје нове ставове, које препоручује канонистима као једине у складу са духом јеванђељског погледа. Ова вест о ставовима аутора, који своје име, нажалост, није саопштио канонистима, врло се јасно открива у потпуно оригиналном тумачењу Матеја. 18:15–18 стихови. Овај одломак из Јеванђеља, дотад међу канонистима познат као лоцус цлассицус за учење о суду и казненој моћи цркве, наш аутор цитира у свом чланку у следећој изванредној парафрази, штитећи њену неприкосновеност додатним знаком: „Ако ти се брат згреши, ако ти учини неку неправду или увреду, мораш да се потрудиш да се помириш са њим, да му повратиш добар однос према теби. Ти сам, увређени, мораш први да се побринеш за помирење са увредником (исто као да неко хоће да ти нешто одузме, мораш бити спреман да му даш шта хоће и да му одузме више него да одузме). те далеко." слушаће (пошто је пут братске опомене најбољи и најморалнији начин да утичете на душу и савест ближњег). Тада сте задобили брата (О томе треба да размишљате – не о томе да вратите своје погажено право или да се искупите за увреду или неправду која вам је учињена, већ о томе да стекнете брата, да га спасете и одржите у добрим односима са собом, очистите његову душу и савест, ослободите га од греха, од греха). лош осећај (сиц!), од учињене неправде). Ако те не послуша, позови још једног или два брата да ти помогну (са истим циљем, наравно, 1. да братским опоменом утичем на онога који те је увредио). Ако то не успе, позовите сву браћу, позовите цркву да опомиње оне који имају зло против вас (тј. употребите све могуће мере да морално утичете на брата, одвежите га од греха, доведите га, спасите). Ако, најзад, ово не успије, ако опомени целе цркве остану неважећи за преступника; онда више нема средстава – макар земаљских, људских – да се на њега морално утиче. Онда га можете оставити. Човек који не слуша поновљена братска опомена, ко не слуша целу цркву, туђ је цркви – незнабожац и цариник “3. Један број мера или радњи описаних у овој парафрази аутор назива „преко братских опомена“ 4. Строго говорећи, ова перифраза, која чини основу свих ауторових расуђивања о односу канониста и неканониста према Светом писму, заслужује да се детаљно размотри сваки његов појединачни израз – јер сваки садржи оригиналан коментар речи Јеванђеља – на пример. у њему је објашњена реч грех: учинићеш неправду, увреду; израз – дозволити на земљи – значи, у перифрази, одвезати се од лошег осећања; Заповест цркве је да се користи свим могућим мерама и сл., али ову делатност препуштамо доколици и задовољству читаоца, а са своје стране ћемо најпре указати на следеће особине перифраза које се откривају у поређењу са оригиналом: 1) распрострањеност и опширност; 2) недовршеност (напред је назначен изостанак), 3) нетачна замена речи команда речју позив; онда замолимо аутора да прочита следећа његова веома добра упутства у погледу третмана јеванђелског текста: 1) „Чега нема у Јеванђељу, не усуђујемо се да у њега унесемо, ма колико нам се чинило потребним да оправдамо било какве ставове и институције; а шта је у њему, не усуђујемо се да порекнемо. 2) „Морамо се односити према речима Јеванђеља – према речима Исуса Христа са свом могућом пажњом и опрезом.“ 3) Не можете произвољно проширити значење Христових изрека, у њих унети нешто чега у њима нема 5 . На основу ових веома добрих упутстава, неће ли сам аутор осудити горњу парафразу? Може се претпоставити да ће осудити; али можемо претпоставити да неће осудити: у овом последњем случају сматрамо да смо дужни да препоручимо следеће једноставно средство за процену теорије „пута братских опомена“, детаљно разрађене у перифрази – да апстрактни концепт „огорчености“ или „неправде“ заменимо конкретним и онда видимо до чега ће овај „пут братске праксе“ адмо довести. Претпоставимо да један брат удари другог брата по образу (уосталом, ова увреда, неправда?). Цркви је могуће, па чак и не нарочито тешко, рећи – како Јеванђеље налаже – али, одлучивши се да иде путем братских опомена, мора се доћи до краја. И тако увређени успе да призове к себи сву браћу, сву цркву; она опомиње, а само дрско подстиче, али овај не слуша ове опомене, можда им се и подсмева (слика!). После овога, увређени, да употребим перифразу, напушта дрског. То је све. Шта је са свом браћом, целом црквом? Ништа; мора да се разиђе: шта да се ради са таквим ленчаром?... Ето куда и до чега у пракси може довести пут братских опомена, развијен у горњој парафрази! Да ли ће аутор одобрити његову парафразу подвргавајући је овом тесту? Вероватно неће одобрити, али можда ће ипак одобрити, правдајући се чињеницом да је – по његовим речима – „учење Исуса Христа уопште идеално учење“. 6 Али и прескочивши ову препреку, аутор у свом чланку наилази на још тежу – наиме: његова парафраза је одлучујућа противречност његовом сопственом основном принципу тумачења Јеванђеља – да „у самом Јеванђељу постоје готове и једном заувек дате форме за оваплоћење хришћанских идеја, а не би требало да наведе нашег конзумента канонску науку да трага за овим „кононистичким принципом“7. алтернатива: или мора признати да је своју идеалну форму – „пут братских опомена“ креирао самостално, независно од Јеванђеља; или признати да само канонска наука не треба да тражи готове форме у Јеванђељу, иако их има у Јеванђељу и мада сваки рецензент треба да их тамо тражи. Наш рецензент осваја чудну привилегију за себе! И на чему он заснива такве тврдње? – Да ли је то заиста само зато што се тако одлучно и – додајмо – потпуно успешно изолује од свих захтева канонске науке?! Остале делове чланка о којима је реч у Православној ревији нећемо се дотицати с образложењем да се неки од њих баве искључиво искривљавањем неких одломака наше монографије и наше личности новог канонисте, дакле, ако имају било какав интерес, то је лични, а не научни, други – делом зато што нису битни у суштини, или су више научна питања, или су више научна. о којој се говори у критичком чланку А. С. Павлова, на који ћемо се сада обратити. Вест коју је изнео А. С. Павлов тиче се искључиво историје извора канонског права Грчко-Источне Цркве и тумачења неких црквених правила, и то: а) На Истоку апостолски канони нису били признати као аутентични: „Пресуда западне цркве (односно непризнавање истих од папе Геласија, † 496 8) није била ништа друго до одјек мишљења да је пре Трулског сабора одржан и на Истоку и изражено је у самом њиховом ιμλεν натпису. των Αποστολων И сама Трулска катедрала не изражава мисао о њиховом истински апостолском пореклу, већ их назива само „посвећеним у име Светих Апостола” – што је једноставна парафраза натписа изнад њих: оι λεγομενοι λεγομενοι . Ове речи, које чине суштину аргументације А. С. Павлова у прилог његовој тези, саме по себи већ садрже најмање две вести: у 1. веку није откривен ниједан споменик у коме је Апостолска правила на Истоку имала натпис: оι λεγομενοι των Αποστο; 2 Никоме до сада није пало на памет да прочита у 2. канону Трулске катедрале да ова катедрала не изражава идеју о истински апостолском пореклу Апостолских канона. Али, нажалост, обе ове вести су снажно у супротности са следећим подацима из древних доказа: У збирци правила Дионисија Малог, латински натпис Апостолских правила гласи: „инципиунт регулае еццлесиастицае санцторум Апостолорум пролатае пер Цлементем еццлесиае романае понтифицем“ (Воелли ет Јастелли Т. И, стр. 112). Ако је ово тачан и дослован превод грчког натписа збирке из које га је Дионисије Мањи превео и који је постојао у време Дионисија на Истоку: онда у овој збирци није било натписа: оι λεγομενοι των Αποστολων, али је било нешто друго, наиме: των Αποστολων. У збирци Јована Шоластика апостола. правила имају следећи натпис: „οι αγωι του Κοριου μαθηται και Αποστολοι ογδοηκοντα πεντε Κοριου μαθηται και Αποστολοι ογδοηκοντα πεντε Κοριου μαθηται και Αποστολοι ογδοηκοντα πεντε Κοριου μαθηται και Αποστολοι ογδοηκοντα πεντε κανονας εξεθεντο” (Воелл ет Јуст Т. ИИ, стр. 501). У ВИ Јустинијановој новели о апостолским правилима каже се: ην οι τε δικαιως υμνουμενοι και αυτοπται και υπηρεταΦ λογου παραδεδωκασιν αποτολοι " У старијим споменицима црквене књижевности, апостолска правила се директно називају κανονες αποστολικοι или κανονες των Αποστολων – на пример, у владавини Цариградског сабора (3944) у писму Константинопољског ап. Атанасије 11. Овај доказ убедљиво показује да, према А. С. Павлову, натпис изнад Апостолских правила – οι λεγομενοι των Αποστολων – није стајао на Истоку испред Трулске катедрале. Први пут се οι λεγομενοι των Αποστολων налази у предговору „скуп светих правила у 14 аспеката”, о чијем аутору, не грешећи о историји, можемо само рећи да је непознато ко је био и непознато када је живео. Што се тиче мишљења да 2. канон Трулског сабора не изражава идеју о истински апостолском пореклу апостолских канона, оно је ново не само код нас, већ и у западној науци канонског права: то још није изнео ниједан упорни порицатељ аутентичности Ап. правила Које је основе А. С. Павлов имао на уму за тако оригиналан поглед на Трулску катедралу – он то не објашњава, већ само категорички наводи да речи правила: „посвећено нам у име светих и славних апостола” очигледно чине једноставну парафразу натписа изнад њих οιτενογενογενο Αποστολων. Да је ово очигледно, онда Балсамон не би на почетку свог коментара на ово правило рекао ове изузетне речи: „имајте ово правило на уму стално, јер ћете њиме зауставити уста оних који говоре да 85 правила нису поставили свети апостоли. Штавише, најновији западни научник не би дозволио себи да се огреши о доказе, тестирајући сопствене ставове са ставовима својих бројних претходника, а ипак овај научник у овом правилу Трулског види следеће: „савет је утврдио да 85 правила апостола треба да остану на снази као оригинали [алс ацхт гултиг блеибен соллтен], која су, преко, Ц, на децрепост, на они су признати у овим правилима апостола, треба одбацити, јер дуго времена садрже јеретичке интерполације 12. У коју сврху савремени руски научник покушава да унесе у каноне грчко-источне цркве оно што у њима нема и шта правилно и савесно читање не пружа, нејасно је да ли је преподобни А.С. питање: ако Трулска катедрала не изражава мисли о аутентичности Апостола. правила, зашто онда за ово не употреби натпис који не изражава ову мисао и који одавно стоји над Ап. правила, али сачињава перифразу, и то ону у којој до сада ни византијски ни западноевропски прворазредни канонисти нису могли препознати оригинал?... Дакле, аргумент А. С. Павлова у прилог његовој тези: на Истоку апостолска правила нису била призната као аутентична противи се неупитним и општеприхваћеним историјским подацима у науци, ставља га у тешку потешкоћу и тера га на бесплодне напоре против ове тешкоће. А то је, без сумње, зато што је сама теза лажна теза. За то нема упоришта у западној канонској литератури, која је, у лику Далија, Креба, Дрија и сличних, настојала да сруши ауторитет и старину апостолских правила управо због непобитне чињенице да се на Истоку ауторитет ових правила увек чврсто држао за њих као чистог, правог канона Трудовог апостолског сабора2. б), Ништа мање оригинална нису ни тумачења А. С. Павлова и друга правила која наша монографија тумачи на основу општеприхваћених правила тумачења. Дакле, следећа два примера оригиналних тумачења у чланку А. С. Павлова су вредна пажње. Први је тумачење појма ελεγχθεις; више пута налазио у канонима Отаца и сабора. А. С. Павлов каже да ова реч на руском значи „грешник приморан на добровољно покајање спољним доказима“ (стр. 8) и као такву ову реч супротставља другој – ομολογησας у значењу „грешник који је донео добровољно покајање“ (ибид.). Нисмо дозволили себи да променимо текст прве дефиниције А. С. Павлова, дефиниција је очигледно спајајући два логички непомирљива појма „принуда“ и „добра воља“. Радо признајемо да је ово превид аутора – то није суштина ствари, али шта се овде подразумева под „спољним доказима“? Да ли је то формална денунцијација на црквеном суду (како то значи наша монографија) или формални кривични процес? – А. С. Павлов одлучно изјављује ово друго и у нашем тумачењу види покушај да се од државе одузме сва кривична јурисдикција да би се она пренела на цркву, идеја Лажног Исидора и друштва. (страна 6). И из оваквог тумачења произилази следећа чудност: претпоставимо да је злочинац који је извршио убиство осуђен од стране кривичног суда и осуђен на одсецање главе или прогон на доживотни принудни рад, а та казна се извршава 20 дана након изрицања: то је злочинац – ελεγχθεις. По 56. правилу Василија Великог и 5. Григорија Ниског, црквени суд осуђује таквог грешника на 20 година јавног покајања (пример А. С. Павлова): сада се поставља питање: да ли су црквена правила применљива, да ли имају неко значење, користећи израз ελεγχθ атрибут Павлов у значењу Павлов. 13 Али ни ово не би био проблем. Неупоредиво већа чудност је, код оваквог тумачења, у разлици у степенима казне које су Свети Оци изрекли злочинцу који се добровољно каје и тврдоглаво је, осуђеним спољним доказима. За прве је време за јавно покајање знатно смањено у поређењу са другим: али има ли овде и сенке правде? *) Зар црква заиста не придаје никакав значај физичким патњама на које кривични суд осуђује осуђеног и у којима људска правда види довољно искупљења за учињени грех? Црква не гледа на та страдања, не придаје им вредност и одређује најјачу казну: зар се онда према палим не односи строже од света?!.. Правила Отаца и сабора, која дефинишу црквене казне за покајане грешнике и грешнике осуђене на основу спољних доказа (на пример, сведочење двојице или тројице), неће представљати такве необичности ако препознамо да реч ελεγχθεις коришћена у овим правилима такође може означити и формално осуђени суд у цркви грешника. Штавише, у таквом случају, без икаквих потешкоћа, биће могуће разумети упутства у вези са црквеним правним поступком, о свим врстама моралних преступа, изнета у 42. глави ИИ књиге Апостолских уредби. Што се тиче питања како су, у ствари, у доба првих хришћанских царева могла истовремено коегзистирати два независна суда за иста кривична дела – црквени и кривични, оно је довољно објашњено у нашој монографији, стр. 110, 111: „Црквени суд се не бави кривичним делима, већ тешким гресима“, рекли смо тамо; Понављамо и сада. Други пример тумачења А. С. Павлова је неупоредиво успешнији. Ово је тумачење правила 10 и 11 Картагинског сабора. Овде је лако одмах препознати господина Павлова, нашег часног познаваоца црквених правила. Искрено признајемо – захваљујући његовом указивању на нашу непажњу према тексту древног латинског издања ових правила, које заправо садржи, као што одговара изразу из књиге правила – „осудио“ израз цоррептус ест аут екцоммуницатед. Мишљење А. С. Павлова да се у овим правилима, како показују ове латинске речи, говори о привременој, административној мери, а не о формалном црквеном суду, сасвим је праведно мишљење. – „Два од сада назначених правила (10 и 11 Карт, лично) не говоре о формалном суђењу епископу над презвитерима, већ о привременој мери, која се састоји у томе што је епископ, презирући нешто свом презвитеру, прекинуо канонску комуникацију са њима пре суђења” (Критички осврт бр. 4, стр.). Овде треба стати у објашњавању 10. и 11. правила Картагинског сабора: њихово тумачење би се показало потпуно исправним. Али жеља да се каже дијаметрално супротно од мисли развијене у нашој монографији довела је часног канонисту до крајности, јер он даље каже: „(ова) мера је у одређеним случајевима била дозвољена и презвитерима у односу на епископа (Дуц. 15)“. Да ли је ово заиста истина? Да ли су наведена правила Двоструког савета и два горе поменута правила Картагинског сабора иста правила? На крају крајева, презвитери су, ма колика им се власт приписивала, ипак потчињена лица, потчињена епископу: да ли је заиста могуће да канонско право успоставља тако правно незамислив однос између претпостављеног и подређеног да овај може да предузме исте мере против првог као и обрнуто? Некако не могу да верујем на реч и осећам јаку жељу да погледам текст 15. правила Двоструког савета. Ово правило каже: „оно што је одређено о презвитерима и епископима и митрополитима, то исто, а посебно, доликује и патријарсима. Стога, ако се презвитер или епископ или митрополит усуђује да се повуче из општења са својим патријархом и не узнесе своје име по одређеном и утврђеном обреду, у божанској тајни, већ пре саборног објављивања и потпуне његове осуде, биће заведен раскол: „за таквога је свети сабор свети сабор без икаквог савременика одредио да се само несавремени сабор (ελεγχθειη вероватно на црквеном суду?) биће у овом безакоњу.” Почетак правила, дакле, говори потпуно супротно од онога што је А.С. приписује томе. Павлов. Крај овог правила је повољнији за мишљење А. С. Павлова; јер се овде каже за оне који се одвајају од општења са предстојањем „ради извесне јереси, када он јавно проповеда јерес и отворено је поучава у цркви“. „Такви ће се“, наставља правило, „такође заштитити од комуникације са поменутим епископом пре саборског разматрања... не подлежу покајању прописаном правилима“. Има ли овде макар једну реч о старешинама или привременим мерама? Мера, као владина акција, користи се или у виду исправљања подређеног или у виду сузбијања неке врсте зла у окружењу под његовом контролом. Међутим, правило говори само о самоодржању православних хришћана у погледу јеретика који им прети спасењу. Двоструки Сабор је посебно одлучио о презвитерима (и ђаконима) у 13. канону, на који се односи поменути 15. канон. Ово 13. правило о презвитерима каже овако: „Ако је који презвитер или ђакон, по неким оптужбама, постао сумњичав (у А.С. Павлову – „веровање“) свом епископу пре саборног испитивања и разматрања и потпуне осуде на њега, усуђује се да се повуче из општења са њима и неће узносити своје име у светом предању једног таквог поданика: до избијања и да ће изгубити сваку свештеничку част јер ко је уздигнут у чин презвитера и диви се себи на двору, дат митрополитима и сам пред судом осуђује свог оца а епископ појачава, није достојан ниједне части ниже од титуле презвитера. Има ли сличности у овој пресуди са образложењем о привременој мери А. С. Павлова? Остављамо читаоцу да процени. По нашем мишљењу, привремена мера се у црквеној управи даје само лицу које има судску власт: то објашњава зашто су речи „цоррептус, екцоммуницатус, καταγνωσθεις; и осуђен“ у језику правила синоними. А А. С. Павлов замену једног од њих другим види као неуспешан превод (Крит, приказ бр. 4, стр. 5). Ово су главне, истакнуте тачке у критичким чланцима који су се појавили у вези са нашом монографијом. Не може се рећи да нису открили жељу да се удубе у првобитне изворе и да на основу њих поново створе, или још боље да створе, неке одлике древног црквеног двора, за које се лажно претпоставља да су приказане у нашој монографији. Са радошћу смо поздравили декларацију о таквој тежњи на страницама наше духовне и световне штампе и поздрављамо их од срца. Дозвољавамо себи да изразимо само наду да ће од сада наши учени критичари мање трошити своје бескорисне напоре на проналажење пристрасних тенденција, намерно извртање историјских чињеница и потпуно непознавање извора где ништа од тога не постоји. Учена критика ће се показати као много респектабилнија ако стави своју праву реч на место неистине која је из неког разлога призната у раду који разматра, а сваку грдњу препусти другим одељењима периодичне штампе. За науку и читаоце такав приступ пословању биће много плоднији и занимљивији. Овде парафраза потпуно изоставља речи Јеванђеља: у устима два сведока и устима тројице сведока нека буде сваки глагол (Пнз 19,15). У оригиналу: испричај причу (у цркву). Десни преглед 1878. октобар, стр. 313, 314. Прави преглед октобар стр. 310. Очигледно ово није тачно. Наш рецензент у Закону је први пут у штампи изнео такво мишљење о Трулској катедрали. Преглед новембра 1878. Али имамо разлога да верујемо да није А.С. Павлов га је позајмио од Права. Рецензије, напротив, пошто су то први изнели још у септембру 1878. године на нашој мастер дебати, извештај о чему се може прочитати у новембарској књизи права. Преглед 1878 – извештај је такође безимен, али веома непристрасан. Стварање Свете Афанасије. Део И., стр. 218. Бицкелл, Гесцхицхте дес Кирцхенрецхтс. Б.И.С.67 Како се могло десити да пример уперен против нас окренемо против А.С. Павлова - врло лако објаснити. Чињеница је да је А.С. Павлов, стојећи на становишту савременог односа између цркве и државе, тумачи независност црквеног суда древне цркве на начин да чим је овај суд изрекао своју пресуду на основу формалног поступка, ова пресуда се ставља на знање световног, (кривичног) суда и истог кривичног суда у истом предмету, што је заиста кривично или кривично или кривичног суда, доведено у исти случај. настаје апсурд, борба две силе - цркве и државе - око једног злочинца око једног посла, царство је подељено на све. Али у ери коју разматрамо односи су били потпуно другачији. Црква је тада врло често судила прељубницима, крадљивцима и разбојницима (види права светог Григорија Неокесаријског) у виду отвореног суђења, избацивала их из цркве, и уопште није сматрала да је обавезна да на њихове поступке изнесе кривични суд. Отворени формални суд није је нужно открио као злочинца световне власти, што је у стварним односима незамисливо: али чињеница је да су то била времена, а сада су другачија. Можда ће вас занимати: