Právo pravoslávnej grécko-východoruskej cirkvi ako predmet špeciálnej právnej vedy

Obsah §1. O práve § 2. O cirkevnom práve § 3. Postavenie cirkvi v štáte a vzájomný pomer medzi nimi § 4. Základné zásady a charakteristické vlastnosti práva ruskej cirkvi § 5. Úloha vedy cirkevného práva Navrhovaná esej má za cieľ čo najúplnejšie a najdôkladnejšie objasniť dôvody, prečo by sa vedecký výskum práva ruskej cirkvi mal oddeliť od všeobecného cyklu právnych vied na úplne nezávislú vedu. Čo spôsobuje takúto úlohu? Popiera niekto, že právo ruskej cirkvi môže byť predmetom špeciálnej a nezávislej vedy? Čo spôsobuje takúto úlohu? Popiera niekto, že právo ruskej cirkvi môže byť predmetom špeciálnej a nezávislej vedy? - V reakcii na to treba povedať, že ak nie je priamo spochybnené toto jeho právo, tak sa vyjadruje niečo oveľa horšie, prejaví sa k nemu mimoriadne arogantný postoj, že sa mu upiera akákoľvek originalita, originalita, osobitosť; uvádza sa, že je to niečo málo rozvinuté, nedefinované, že je to sčasti slabá napodobenina Byzancie, ktorá je už dávno skostnatená, takpovediac v strede svojho vývoja, sčasti nesystematická kombinácia ustanovení a inštitúcií náhodne vytvorená svojvôľou svetskej štátnej moci, ktorá nemá vzťah k úlohám čisto cirkevného charakteru a k úlohám kánonického charakteru. Na základe prvého z týchto dôvodov si nielen ruské kánonické právo, ale aj samotný základ a pošliapanie a jeho pôvodné - grécke kánonické právo, zaslúži len krátku poznámku pri štúdiách kánonického práva západnej cirkvi, a to do tej miery, že si takúto poznámku zaslúži každá abnormálna odchýlka schizmatických spoločností od čistého a výdatného prameňa pravdy a pravdy Katolíckej cirkvi. Túto myšlienku veľmi dôsledne a jasne vyjadruje starý učený kanonista západnej cirkvi F. Walter vo svojom: Lehrbuch des Kirchenreichs aller christ. Confessionen. Bonn. 1822–1856. Najnovší kanonista F. Wehring neodmietol túto myšlienku presadzovať vo svojom diele: Lehrbuch des katholischen, orientalischen und protestantischen Kirchenreichs. 1881. Na základe druhého z týchto dôvodov by malo byť celé právo ruskej cirkvi, najmä to súčasné, zahrnuté len ako súčasť materiálu vo všeobecnom štátnom ruskom práve, ako plynúce z jedného prameňa, z ktorého plynú všetky ruské zákony a zákonodarstvo. Existujú naozaj nejaké charakteristické vlastnosti v podstate práva ruskej cirkvi, alebo v momentoch jeho historického vývoja takej hlbokej dôležitosti, že je hodný samostatného štúdia, ako samoúčel, ako sebestačný objekt? – Ukazuje sa, že táto otázka nie je vôbec zbytočná a nie je nečinná. Ešte dôležitejší impulz dať to priamo a presne v pozitívnom zmysle vyriešiť sa javí v dostatočnej prevahe a skôr sympatickom prijatí, ktoré dáva súčasné storočie tej politickej a právnej doktríne, podľa ktorej jediným prameňom práva je štát, že cirkevné právo nie je právo, ale niečo úplne iné - niečo, čo by malo, keď sa dostalo z oblasti judikatúry, kde sa pre veľké nepochopenie a nepochopenie pre našich otcov skončilo. alebo v morálnej teológii, alebo vo vede o sociálnom a politickom zlepšení, alebo niekde inde. Do akej miery sú tvrdenia tejto doktríny legitímne? Má cirkev vo svojej podstate a vo svojej minulosti naliehavú potrebu a moc vytvárať a pevne chrániť svoje právo, alebo má od toho upustiť a celkom sa podriadiť regulácii štátnej moci a celkom sa odovzdať do rúk služobníka svojej štátnej vedy, hlásajúceho spomínanú doktrínu? Z týchto dôvodov sme sa rozhodli ponúknuť čitateľovi naše úvahy, výskumy a úvahy smerujúce k pochopeniu a riešeniu tohto problému. Nasmerujeme ich k dosiahnutiu zamýšľaného cieľa po dosť dlhej a kruhovej ceste. Najprv budeme hovoriť o práve všeobecne, potom o cirkevnom práve všeobecne, potom uvedieme stručný historický náčrt vzťahu, do ktorého sa cirkev a štát dostali práve v otázke právomoci oboch vydávať vlastné právne definície v oblasti ich jurisdikcie, potom o špecifických vlastnostiach práva ruskej cirkvi a nakoniec o úlohách a cieľoch vedeckej prezentácie ruského cirkevného práva. Analýza pojmu „právo“. Pôvod a najhlbší základ a prameň práva. Právo a morálka. Klasifikácia druhov práva. Verejné a súkromné ​​právo s ich podtypmi. čo je správne? Napriek najväčšej rôznorodosti, ktorá v definíciách pojmu právo podávaných právnou vedou prevláda, sa však všetky zhodujú na niektorých jeho hlavných podstatných črtách. Všetci teda v prvom rade predpokladajú, že spoločenský život a ľudská spoločnosť sú nevyhnutnou pôdou, na ktorej rastie a rozvíja sa právo. Právo je fenomén a zároveň nevyhnutná podmienka, postulát komunitného života, spoločenského života. Sociálny život pozostáva z nepretržitého vzťahu medzi jednotlivcami, ktorý medzi nimi vzniká v dôsledku a ako sa každý z nich prejavuje vo vonkajšej činnosti. Každý čin jedného nutne vyvoláva ten či onen postoj k nemu zo strany druhého; v extrémnych prípadoch tento druhý reaguje a je úplne apatický voči akcii prvého: len nebráni vykonaniu akcie. V živote viac či menej početnej spoločnosti aj takýto jednoduchý, úplne negatívny postoj jedného k druhému nevyhnutne predpokladá dominanciu všeobecne uznávaných pravidiel, ktorých dodržiavanie je zaručené tým či oným prostriedkom. Bez dominancie takýchto pravidiel je nepredstaviteľné, aby jeden druhého postavil do takého vzťahu, aby aspoň neprekážal v konaní. Navyše to treba povedať o vzťahoch vzájomnej pomoci, spoločných akcií, výmeny alebo dočasného požičiavania vecí, alebo o vzťahoch nepriateľstva a opozície. Bez vlády všeobecne uznávaných a garantovaných pravidiel by spoločnosť veľmi skoro zanikla v dôsledku neusporiadaných stretov, nevraživosti a zasahovania medzi jej jednotlivými členmi. Pravidlá, všeobecne uznávané a garantované, prevládajúce v danej spoločnosti, tvoria zákon tejto spoločnosti. Keďže vo svojej úplnosti prijímajú poriadok, ktorý existuje medzi spoločnosťou a ovládajú ju vo všetkých druhoch vzťahov, do ktorých jednotliví členovia vstupujú, a to je ich podstatný účel: právo sa niekedy definuje ako „súbor noriem, podľa ktorých je organizovaný vonkajší poriadok života ľudí v určitej živej spoločnosti“ 1 . Ak potom venujete pozornosť tomu, aký účinok má právo na jednotlivcov, predpisujete im určitý poriadok a podmienky činnosti: potom nie je ťažké pochopiť, že táto činnosť spočíva na jednej strane v obmedzení ich vôle, v jej určení na tú či onú činnosť, alebo v jej prejave navonok, na druhej strane v zabezpečení slobody jej objavovania v určitej oblasti, takže zo subjektívnej stránky možno právo definovať ako definíciu predmetnej slobody. Úlohou objektívneho práva v tomto prípade bude chrániť a zabezpečiť taký poriadok v spoločnosti, v ktorom by každý, konajúc v súlade so svojím povolaním, účelom a záujmami, a využívajúc na to potrebnú slobodu, neobmedzoval tým vzájomné slobodné konanie, skrátka, aby jeden vo vzťahu k druhému udržiaval vzťah človeka k človeku. Ak sa napokon zameriame na najzákladnejšie vzťahy, na ktorých je založený celý obsah vzájomnej pomoci a vzťahov človeka, ako sociálnej jednotky k inej, ako k tej istej jednotke a na ktoré sa v konečnom dôsledku redukuje: potom sa takéto elementárne vzťahy ukážu buď ako túžba jedného dať niečo druhému, alebo naopak, buď od neho dostať, alebo s jeho pomocou niečo získať (v širokom zmysle slova). Všetok záujem človeka o život v komunite sa v konečnom dôsledku odvíja od týchto elementárnych vzťahov: bez nich, najmä bez druhého z nich, nie je potrebný komunitný život. Objektívne právo je teda definované ako „Bohom ustanovený poriadok v ľudskom pokolení, podľa ktorého každý môže získať a ponechať si výhody, ktoré sú pre neho potrebné a užitočné, avšak bez toho, aby tým porušil slobodu iných“ (Echner). A objektívne právo na základe toho možno definovať ako nárok osoby na vec, ktorá jej výlučne a nevyhnutne patrí, na základe tohto objektívneho práva alebo ňou uznaná (Goodsmit, priebeh pandektov § 17). Toto je postoj práva k súkromným aktivitám jednotlivých ľudí, ktorí sú podľa prírodných zákonov povolaní žiť sociálne, ako sociálne jednotky. Postoj postavy je trochu pasívny; záleží mu na záujmoch súkromných osôb, chce, aby každý človek v rámci možností, ktoré mu dáva príroda, okúsil dobro, ktoré pre neho predstavuje slobodu, túžbu prejaviť svoju osobnosť vo vonkajšom svete javov. To však neobmedzuje úlohu práva, ani nevyčerpáva jeho podstatu: tak ako samotný spoločenský život a súkromný účel človeka sa neobmedzujú len na uspokojovanie osobného záujmu. Dosahovanie osobných záujmov, plnenie osobných úloh každým teda nevyhnutne predpokladá schopnosť každého obetovať nejakú časť svojich záujmov pre blaho celej spoločnosti, kvantitatívne viac či menej rozsiahle. Prirodzená súvislosť a závislosť súkromného záujmu na blahu celku si teda už vyžaduje, aby sa právo, tento vodca súkromného života, neobmedzovalo len na zabezpečenie súkromného záujmu, ale aby aj usmerňovalo, poučovalo, vyžadovalo a usmerňovalo činnosť súkromných osôb na zachovanie celku. V tejto funkcii už zákon prostredníctvom svojich osobitných predstaviteľov aktívne vystupuje pri predkladaní takých pravidiel, noriem činnosti, ktoré majú tendenciu nezabezpečovať slobodu súkromníka, ale podnecovať ho, aby konal na dosiahnutie verejného blaha, koná s predložením pozitívnych pokynov, čo má robiť a zákazov – niečo nerobiť, prípadne s pokynmi, ako konať. Tento aktívny právny vzťah je ešte väčší o to viac, že ​​podľa najvyšších morálnych zákonov nie je povolaný len jednotlivec napĺňať svoj súkromný zámer na zemi, ale aj jednotlivé zväzky ľudí a napokon celé ľudstvo. Podľa večných zákonov Stvoriteľa sa Jeho vôľa uskutočňuje na zemi, a to osobitne každým človekom, väčšími či menšími zväzkami a celým ľudstvom. Účelom práva je usmerňovať život a činnosť jednotlivých ľudí tak, aby pri plnení svojho účelu zároveň vykonávali najvyšší účel spoločný pre všetkých. Podľa toho za najúplnejšie a najhlbšie uznávame nasledujúcu definíciu pojmu právo: „právo je organický celok podmienok, ktoré obmedzujú činnosť vôle dosiahnuť všeobecný účel a v ňom obsiahnuté súkromné ​​ciele ľudského života a ľudstva“ (Arens). Toto je podstata práva. Bez ohľadu na to, z akých uhlov sa na to pokúšame pozerať stále viac a viac, nakoniec nevyhnutne dospejeme k presvedčeniu, že tam, kde existuje ľudská spoločnosť, nefunguje jej „organický celok podmienok“, ktorými sa riadi chod života tejto spoločnosti. Ale v ľudskom rode spoločnosti vznikajú, rastú, prestávajú žiť alebo zanikajú; Zákon tiež podlieha rovnakému zákonu. Preto je prirodzená otázka: odkiaľ ľudstvo čerpá zákony svojej sociálnej existencie, kde berie svoje právo? Dejiny vývoja ľudského rodu svedčia o tom, že tieto otázky riešilo a rieši tak náboženstvo, ako aj filozofia a riešia sa rôzne. Čo sa však týka náboženstva, je prirodzené a Bohom zjavené – vždy a všetky národy riešili tieto otázky vo všeobecnosti rovnakým spôsobom: podľa presvedčenia všetkých národov nie je právo od Boha a podriadenie sa mu len prirodzenou nevyhnutnosťou, ale aj pozitívnym Božím prikázaním človeku. Človek, ako samotná príroda je predurčená byť spoločenskou bytosťou, sa už rodí s neodolateľnou túžbou a sklonmi byť subjektom práva a členom legálne založenej spoločnosti: „Idea práva, hovorí Scherer, je akoby daná človeku od prírody, hoci by sa s ňou nemala zamieňať istá forma právneho poriadku; „Akokoľvek abstraktne jestvuje aj samotné právo, tak málo spravodlivosti existuje“. Mnoho prírodných náboženstiev má pôvod práva a štátnej štruktúry k Bohu, a preto sa kňazi objavujú všade v najstarších obdobiach štátneho života s veľmi dôležitým významom pri výklade práva a pri organizácii foriem štátneho života. A zjavené náboženstvo ospravedlňuje túto univerzálnu vieru. Kniha Genezis sleduje právo človeka vlastniť zem a jej plody priamo Bohu, v známom Božom prikázaní prvým ľuďom: rásť a množiť sa a naplňovať zem a podmaňovať si ju (1 Moj 1,28). Príslovia týkajúce sa štruktúry a vlády kráľovstiev a národov sú také jasné. „Najvyšší vlastní kráľovstvo človeka a dá mu ho“ (Dan. 4:22, 29). "Pri mne kraľujú králi a mocní píšu pravdu." (Príslovia 7:15). V Novom zákone sú v tomto smere klasické pasáže, najmä v Ap. Pavol: „niesť moc nie je od Boha, ale sily, ktoré existujú, stvoril Boh. (Rim.13:1). „Preto je potrebné poslúchať nielen kvôli hnevu, ale aj kvôli svedomiu, kvôli Dantemu a na poctu, lebo služobníci Boží prebývajú v tejto prítomnosti“ (Rim 7, 3-6). Filozofia práva pri riešení týchto otázok predstavuje vo všeobecnosti dva smery. Človek si myslí, že základ práva nachádza v človeku samotnom, v jeho mysli, v schopnosti človeka podriadiť svoje konanie určitým obmedzeniam v záujme svojho blaha a deklarujúc právo, každá spoločenská a štátna štruktúra, práca a výsledok vlastného, ​​svojvoľného a úmyselného vynálezu ľudského génia, sa snaží nájsť najhlbší základ práva v požiadavkách ľudskej mysle. Podľa tejto teórie právo vo všetkých svojich prejavoch, o všetkých aspektoch spoločenského života vzniká zmluvou: aj celý štátny organizmus so vzťahmi nadvlády a poslušnosti v ňom je výsledkom takejto všeobecnej alebo spoločenskej zmluvy. Najvýraznejších predstaviteľov tohto smeru subjektivistov možno označiť: Zh.Zh. Rousseau, Locke, Bentham, Kant, Fichte, Hegel a v súčasnosti R. Ihering. Bez toho, aby sme sa podrobne zaoberali touto teóriou, všimneme si iba jej nasledujúcu nevýhodu: ak pokladáme počiatok právnej štruktúry ľudských spoločností za vec zámernej a vedomej kalkulácie jednotlivcov, predpokladá sa zrejme, že stav ľudstva predchádzajúci právnej štruktúre bol vysoko prekvitajúci, už dobre organizovaný do takej miery, že jeho jednotlivci sú schopní uvažovať, uzatvárať dohody a skutočne vykonávať dohodnuté rozhodnutia týkajúce sa vzájomných vzťahov medzi sebou. Len v takomto stave spoločnosti je mysliteľné, že je mysliteľný vynález tých právnych noriem, ktoré sú známe pod názvom zmluvy. Teória teda nerieši otázku, ako ľudstvo dospelo k úplne pôvodnej sociálnej štruktúre. V každom prípade je historicky nemožné dokázať, že štáty vznikli takýmto umelým spôsobom, zámerne zo strany jednotlivcov. Historický život ľudstva sa začína formovaním spoločenského života: ale ako tento proces formovania prebiehal, zostáva neznáme. Tento nedostatok teórie (úplne vysvetlený Rousseauom) bol považovaný za napravený v modernej dobe R. Ieringom. Vo svojej štúdii „Duch rímskeho práva v rôznych fázach jeho vývoja“ sa na základe údajov z primárnej éry rímskych dejín zaoberá myšlienkou, že prvotným hnacím motorom právnického vzdelania je boj uvedomelého jednotlivca o jeho uznanie pred despotizmom hrubej sily, ktorá ho neustále utláča. Keď sebavedomý jednotlivec v tomto boji uspeje, drvivá sila despotizmu vo vlastnom záujme svojej nadvlády mu robí ústupky: víťaz sa dohodne s porazenými na podmienkach vzájomne a relatívne výhodných na udržanie relatívne pokojných vzťahov. Dlhým bojom sa vytvárajú vlastnícke práva, ktorých jedinou zárukou je spočiatku vlastná sila majiteľa. jeho vlastná odveta voči páchateľovi je svojvôľa. Celý vývoj práva, celý jeho pokrok spočíva vo vývoji politiky sily a právo na najvyššom stupni svojho vývoja zostáva len systémom cieľov spoločnosti, zabezpečeným pred súkromnou svojvôľou prostredníctvom nátlaku. Právo je obojstranne záväzná sila zákona, sebapodriadenosť štátnej moci vlastným vydaným príkazom. Egoizmus vnucuje sile putá práva.” Ako „politika moci“ sa právo stáva sebakontrolou mocných, ktorých obmedzuje v potláčaní iných ľudí len obava, že zatrpknutosť z ich strany nespôsobí takú opozíciu, s ktorou bude, ak nie nemožné, potom veľmi ťažké vyrovnať sa. Zákon je stvorením skutočného sveta, je prejavom sily, nie neusporiadanej, ale prinášajúcej do sveta spolu so sebou zmysel pre právo. V moci, ktorá sa obmedzuje vo svoj vlastný prospech, je pravda.“ Tento pochmúrny pohľad na právo a zdroj jeho vzniku je neudržateľný a falošný už v jeho základoch. Rozsudky ako „zákon je politika sily“, „je prejavom sily, ktorá prináša zmysel pre právo“ sú protirečenia in adjecto. Víťazstvo silných nad slabými je samo o sebe iba dominanciou a v podstate priamym porušením práv slabších; je to vyslovená nespravodlivosť. Budú pravidlá diktované politikou moci uznané ako zákony slabými, ktorým sú jednostranne diktované? Nie je to sila, ktorá vytvára právo, ale naopak, zmysel pre právo obmedzuje silu; len ona je schopná vytvoriť kompakt s cieľom pôsobiť proti sile a poskytnúť ochranu slabším, ktorí sú tiež členom spoločnosti. Ľudské spolužitie by nebolo ďaleko, keby ho držali pohromade len pravidlá vynucované fyzickým nátlakom. Tento nedostatok v Ieringovej teórii si čoskoro všimli a upozornili naňho dvaja oponenti: Dan (Vernunft im Recht) a Thon (Thon? Rechts begriff v Zeitsschrift für das privat und offentliche Recht, 2), z ktorých prvý prinútil Wehringa súhlasiť s tým, že sila je bezmocná na vytvorenie zákona, rešpektovanie ega, vytvára sa egoizmus. Rozum robí bravčovú masť zbraňou na ochranu zavedeného, ​​pokojného poriadku vzťahov medzi ľuďmi. A zotročená sila nikdy neuzná vnútený poriadok ako právo. Tam, kde vidíme iba stret sily a obratnosti, stále nie je právo: tu je stále otvorený boj, kde sa snažia vyhnúť hrozivému úderu, aby sa obrátili na nepriateľa. Iba v upokojení zjavného boja alebo tlmenej nespokojnosti vzniká právo. Pokoj nedáva sila, ale rozum. A. Ton veľmi zásadne namietal voči Ieringovmu stanovisku, že právo je systémom cieľov spoločnosti zabezpečených nátlakom. Na rozdiel od Ieringa tvrdí, že právo nepotrebuje nátlak, právo je vôľa spoločnosti, ktorá určuje poradie konania jej členov; usmerňuje a podmieňuje ich činnosť, pričom zachováva zmysel zákona, pokiaľ členovia spoločnosti považujú za potrebné riadiť sa vo svojom konaní jeho pokynmi. Nepozostáva z príkazov, ale z ustanovení, pravidiel, ktoré platia pre jednotlivcov, ako motív, základ ich konania. Recht ist motivácia: es hört auf Recht zu sein, wenn es nicht mehr als Motivwirkt (právo je podnet (motivácia); právom prestáva byť, keď sa nemôže stať motívom činnosti). Keď sa napr. právo je vyjadrené v podmienenej forme: ak sa nepriateľ priblíži, strieľajte; potom tu nejde o rozkaz strieľať, ale o naznačenie, ako konať. Popri zákonoch, ktorých výkon je zabezpečený donucovacími prostriedkami, žijú a fungujú pravidlá, ktorých dodržiavanie je založené výlučne na uznaní ich nevyhnutnosti. Jedno má význam práva zabezpečeného donútením, druhé je dotknuté právo, ak sa to dá takto vyjadriť verkummertes Recht. Keď názor, že spoločnosť počíta s určitým konaním, dosiahne takú silu a význam, že takýto spôsob konania spoločnosť vyžaduje ako samozrejmosť, keď sa takýto názor potom zmení na motív, ktorý riadi činnosť, potom vedomie nevyhnutnosti, ktoré sem prišlo (opinio necessitatis), premení zvyk na obyčajové právo. Právo konkrétnej spoločnosti je všetko, čo sa uznáva a rešpektuje ako jej vôľa a nezáleží na tom, či bude existovať donucovací aparát (Zwangsapparat) na posilnenie tejto vôle“ 3. Nemožno samozrejme nesúhlasiť s tým, že v historickom vývoji národov a štátov sa ako faktory právneho systému alebo inej formy odohrávajú tak „politika moci“, ako aj opinio necessitatis. Ale ak je pravda, že sila sama o sebe nie je schopná ustanoviť práva, potom je nemenej pravda, že samotné vedomie nevyhnutnosti určitého pravidla je stále bezmocné, aby sa toto pravidlo realizovalo. Zároveň vedomie potreby určitého právneho poriadku nie je vždy vlastné všetkým členom spoločnosti; naopak, pôsobenie zákona sa veľmi často najviac prejavuje v prostredí, kde nie je, kde ešte nie je jasné vedomie tejto racionality, ale kde motívom je len pocit správneho, teda neodolateľná, akoby inštinktívna príťažlivosť k plneniu pravidiel, alebo kde je základným motívom podriadenie sa a poslušnosť božstvu. Tu je veľmi silný dôvod hľadať pôvodný prameň práva nie v rozume alebo iných schopnostiach človeka a ľudstva, ale mimo nich - v Bohu, ktorý vložil do ľudského ducha ideu spoločenského systému, ktorý sa zjavuje buď ako inštinkt alebo zmysel pre právo, alebo je poznávaný a realizovaný ako požiadavka rozumu - jedným slovom, tu je základ pre rozvoj iného smeru filozofie práva Objectiv -. Jej najvýznamnejšími predstaviteľmi sú: Bork, De Mestre, takzvaná Historická škola s predstaviteľmi Savignym a Pukhtoyom a Stahl. „Správne je božský poriadok,“ hovorí Pukhta, daný človeku a vnímaný jeho vedomím. Zákonné ustanovenia sa rodia v ľudskom vedomí, ale ako dosiahnu univerzálne ľudské vedomie? V reakcii na to možno uviesť rovnaký rozdiel, aký pripúšťam pre náboženstvo, pretože právo samotné, pre ľudí, ktorým poznanie jeho pôvodu ešte nie je cudzie, je súčasťou náboženstva. Zákon sa do ľudského vedomia dostáva sčasti nadprirodzeným spôsobom, zjavením - naše posvätné knihy pripisujú pôvodné vyjadrenie zákona Bohu - sčasti prirodzeným spôsobom, prostredníctvom rozumu a náklonnosti vrodenej ľudskému duchu“ 4. Zákon aj štát vo svojom pôvodnom pôvode sú niečím daným Bohom, najvyššia moc a poslušnosť voči nemu sú ustanovené Bohom: to všetko nie je výmyslom a výmyslom človeka, ale v ich stvorení a vývoji človeka. Ústava poskytuje Stvoriteľ mysli človeka, jeho vôli a slobode. Táto vôľa, ktorá tvorí štát, nie je jedinou vôľou; nikdy nedokázalo sformovať taký organický celok ako štát a štát takto nikdy nevznikol. Len vôľa ľudu, vôľa ľudí ako členov tohto zväzku je prirodzeným zdrojom štátu a jeho ústavy; národný duch evokuje štát, ako aj právo, lebo spája členov ľudu v tejto vôli, v tejto túžbe podriadiť sa najvyššej moci ako orgánu práva. 5 Preto počiatok práva leží mimo štátu v dvoch ohľadoch: ako plynúce priamo od Boha skrze zjavenie alebo Božie prikázania a ako prichádzajúce cez národnú vôľu... Štát predpokladá právo, ale zase slúži ako nevyhnutné dotvorenie toho druhého; sú nadprirodzeného aj prirodzeného pôvodu, vychádzajú z božského poriadku a vôle človeka ako príslušníka národa. 6 Tu sú dva radikálne odlišné názory na zdroj pozitívneho práva! Odmietajúc úlohu podrobne študovať túto problematiku, považujeme za dostatočné obmedziť sa na nasledujúcu poznámku. Filozofi prvej kategórie nevyčerpávajú otázku najhlbšieho základu práva; Nejdú ďalej, než čo už odhaľuje historický život ľudstva: za prvých hýbateľov práva považujú rozum, túžbu jednotlivca po slobode a sebapoznaní, vnútornú túžbu po sociálnom zlepšení atď., vlastne tie prostriedky v ľudskej prirodzenosti, ktorými sa navonok odhaľuje a realizuje idea práva a spravodlivosti. Ale práve táto myšlienka, tento počiatočný a nepretržite pôsobiaci hýbateľ, ktorý k aktivite volá spomenuté prostriedky, nie je vytvorený človekom, ale je už hotový zabudovaný do bytia človeka, je práve veno ľudskej prirodzenosti, ktoré jej dal Stvoriteľ. Stvorený spoločenský systém a zákon, ktorý ho v najhlbšom základe upravuje, má teda prirodzeným spôsobom mimo človeka silu, totiž Boha, ktorý dáva človeku a ľudstvu nielen život, ale vkladá doňho aj nedefinovateľnú túžbu žiť presne podľa zákonov spoločnosti. Pojem právo, ktorý je rozsahovo veľmi široký, prirodzene umožňuje veľmi široké delenie na druhy a podtypy. Aby sme neupadli do nebezpečenstva, že sa v týchto deleniach stratíme, a aby sme sa aj úspešne zorientovali v označovaní jeho najdôležitejších a najpodstatnejších druhov a typov, musíme od pojmu právo predovšetkým izolovať celú pomerne rozsiahlu oblasť duchovného ľudského života a činnosti, riadenej tými vnútorne a subjektívne uznávanými normami, ktoré sa často nazývajú morálny zákon, morálny zákon alebo skrátka morálka, morálka. V podstate a vo svojej forme sú také odlišné od tých noriem, ktoré sa prevažne nazývajú a myslia pod názvom právo, že sa často stavajú do protikladu a právo a morálka sa považujú za úplne odlišné pojmy. A skutočne, nie je ťažké medzi nimi poukázať aj na vonkajšie znaky, ktoré ich ostro odlišujú. Právo má teda ako predmet činnosť človeka, jeho myšlienky, úmysly, túžby nepodliehajú právnym normám a právnemu hodnoteniu: de internis non judicat praetor; Gedanken sind zollfrei (myšlienky sú oslobodené od cla, t.j. každý si myslí, čo chce), naopak, oblasť morálky je predovšetkým vnútornou sférou ľudského života. To však nevylučuje oblasť vonkajších činov zo sféry morálky. Človek musí v prvom rade posudzovať svoje činy a činy iných z morálneho hľadiska. V dôsledku toho je oblasť morálky len širšia ako oblasť práva. Jasnejšie rozlíšenie medzi morálkou a právom poskytuje zdroj alebo základ pre normy alebo pravidlá, ktoré normy a pravidlá morálky a normy a pravidlá práva rešpektujú. Zdrojom a základom prvého je ten vnútorný zákon, ktorý je podľa slova apoštola napísaný do sŕdc, neporušiteľný hlas svedomia; základom a prameňom práva je vždy všeobecne uznávaná autorita, prípadne verejná moc, vyjadrujúca právo slovom, t. j. v zákonoch, súdnych rozhodnutiach, správnych nariadeniach alebo všeobecne zaužívaných zvyklostiach. Tento rozdiel je podľa nás veľmi príznačný. Plne vysvetľujú jav, že v morálnych úsudkoch o ľudských činoch sa každý považuje nielen za schopného byť nezávislým, ale považuje sa aj za kompetentného: a to, samozrejme, pretože každý človek nie je zbavený tohto vnútorného zákona. Medzitým sa pri právnom posudzovaní ľudských činov len malá časť ľudí považuje za kompetentných a ochotne vyslovuje svoj úsudok: toto je vec pre špecialistov, právnikov a človek, ktorý nie je odborníkom, nielenže s čistým svedomím priznáva svoju neznalosť tohto zákona a svoju neschopnosť vynášať úsudky tohto druhu, ale tiež sa zdráha dôverovať schopnostiam iných, ktorí sa v tejto veci chvastavo prezentujú. V podstate dosť hlboký rozdiel medzi morálnym a právnym konaním vyjadril Pukhta vo svojich inštitúciách. Morálne aj právne úkony podľa jeho názoru vychádzajú z jednej spoločnej vlastnosti ľudskej prirodzenosti – slobody, schopnosti ľudskej vôle sebaurčovať, rozhodovať o tom či onom konaní. Samotné uplatnenie a využitie slobody je však úplne iné. Ako slobodná bytosť si človek môže vyberať z rôznych rozhodnutí, ktoré sú mu predložené a túto možnosť uplatňuje navonok, vo svojej činnosti; táto príležitosť je jeho právom. Človek môže objaviť, aké je jeho právo, aká je sila a moc rozhodovať sa pre to či ono rozhodnutie ako vo vzťahu k sebe, tak aj vo vzťahu k iným ľuďom a veciam. Môže konať svojím životom, svojimi schopnosťami podľa svojej slobody, môže sa správať k blížnym tak či onak, môže podriadiť veci svojej vláde a využiť ich tak či onak. Človek má presne takú silu, taký potenciál: otázkou teraz je, ako široko sa mu táto sloboda javí zvonku, a právo je na jednej strane obmedzením tejto sily, naznačujúc takpovediac jej vonkajší kraj, jej hranice, a na druhej strane, ktorá dáva záruku jej uplatnenia v tomto regióne. Tu niet pochýb – či človek používa svoju moc dobre alebo zle, čestne alebo nečestne; je možné, že iná osoba by využila svoje schopnosti lepšie, použila veci múdrejšie ako táto osoba. Pravica to nechce vedieť; poskytuje tiež možnosť využiť túto silu inými spôsobmi. Človek je pre neho len subjektom slobody, osobou a ďalšie kvalitatívne posudzovanie tejto slobody nie je jeho sférou. Toto je právna sloboda. Morálna sloboda je iná vec. Nehovoríme tu všeobecne o uplatňovaní slobody na činnosť, ale o jej uplatňovaní známym alebo konkrétnym smerom, konkrétne v túžbe človeka byť dobrý vo svojom konaní. Človek je tu slobodný nie preto, že by sa rozhodol pre to či ono rozhodnutie, ale preto, že už koná podľa svojich vnútorných zákonov, chce byť dobrý a bojuje s opačnou túžbou po zlom. Bez ohľadu na to, aký úspešný alebo neúspešný môže byť tento boj, človek zostáva morálne slobodný: zlo ho premôže, v úsilí o dobro dosiahne len málo; jeho sila je taká slabá a okolnosti sú také nepriaznivé pre boj, že robí viac zla ako dobra, aj keby to nechcel: napriek tomu je morálne slobodný, lebo aj v tomto stave stále bojuje so zlom a pasívne sa mu nepoddal, nestal sa jeho otrokom. Len otroctvo hriechu, zastavenie boja proti zlu, aby sa mu podriadil, robí človeka morálne neslobodným, zlým a nemorálnym. Ale každý čin človeka je mravne slobodný, t.j. nachádza sa v tomto neustálom boji so zlom, v tejto neustálej možnosti voľby – či ísť proti zlu a byť dobrý, alebo naopak – pracovať pre zlo, podlieha kvalitatívnemu morálnemu hodnoteniu a môže sa meniť vo svojej hodnote mimoriadne rôznorodým spôsobom: môže byť mimoriadne morálne, keď sa na prekonanie zla objaví najvyššie hrdinstvo sebaobetovania; možno len ťažko pripísať zásluhám, pretože niečo, čo sa stalo takmer nedobrovoľne, takmer bez boja, výlučne vďaka vonkajším podmienkam, priaznivo umiestnené, možno priamo odsúdiť ako nemorálne, neprezrádzajúce zo strany človeka žiadnu túžbu bojovať so zlom, dokonca ani priamo so zlom – ako odhaľovanie úmyselného vyhýbania sa zlu a pozitívnej túžby po ňom. Z toho je zrejmé, že právo a morálka v ich vzťahoch môžu byť mimoriadne rôznorodé: konanie, ktoré je zákonné alebo právne správne, môže byť zároveň dobré: človek využil svoju slobodu, svoje právo na dobro, prekonal možné zlé využitie svojej slobody; môže sa hnevať, keď napr. nakladal so svojím majetkom alebo akoukoľvek vecou v rozpore s jej prirodzeným účelom (napríklad bezcieľne ničenie úžitkových zvierat majiteľom alebo ich týranie za účelom vychutnať si pohľad na ich utrpenie; to všetko sú takzvané neprirodzené zlozvyky a najzlejším z tohto druhu činu je samovražda). Z toho je zrejmé, že oblasť morálky je neporovnateľne širšia ako právo: môže preniknúť do jej samotnej oblasti; zároveň je zrejmé, že zákon morálky je dokonalejší ako zákon, a preto jednou z jeho úloh je byť s morálkou viac v súlade, pomáhať jej a túžba po tom, aby sa jednotliví členovia spoločnosti riadili mravným zákonom v oblasti svojej právnej slobody 7 . Po obídení tejto oblasti morálnych zákonov a prechode do oblasti práva sme opäť ohromení veľkou rozmanitosťou aspektov ľudského života a činnosti, ktoré zahŕňa. Bez preháňania môžeme povedať, že neexistuje odvetvie ľudskej činnosti, do ktorého by neprenikalo právo; bdie nad človekom a rastie v mase svojich predpisov, ako sa rozvíja a rozširuje sféra ľudskej činnosti. Odtiaľ pochádza rôznorodosť druhov zákonov. V prvom rade objektívne právo rozlišuje podľa predmetov svojich definícií dva typy medziľudských vzťahov: rozlišuje medzi verejnými a súkromnými vzťahmi. Človek ako spoločenská jednotka nevyhnutne patrí k určitému národu, k určitému štátu, k určitej cirkvi alebo denominácii; ako člen týchto spoločností si musí nájsť definíciu v objektívnom práve, vedieť, čím je ako celok, čo od neho môže a čo môže a má od neho požadovať a k čomu ho musí zaväzovať, ako sa má správať najmä ku každému inému človeku, ako k členovi tých istých odborov. Tým sa otvára široká oblasť takzvaného verejného alebo verejného práva. Vo vzťahu k celku je jeho úlohou určiť buď formu sociálnej štruktúry a organizácie, ako aj vzťahy rôznych inštitúcií určených na dosiahnutie sociálneho blahobytu, ako aj tie úlohy, ktoré jej naznačujú historické osudy tejto spoločnosti a jej súčasné postavenie v mnohých iných spoločnostiach. Normy vyjadrujúce toto právo sa delia na organické zákony, zobrazujúce formu vlády, zákony o inštitúciách, zákon o verejnej službe; ďalej zákony vymedzujúce jednotlivé aspekty rezortu, aké sú zákony o správe, ktoré určujú formu a spôsob vydávania a vydávania právnych predpisov, v užšom zmysle riadenia alebo správy dozoru alebo polície, súdu, verejného majetku alebo financií, zákony o armáde, verejnom vzdelávaní a náboženských vyznaniach a stanovy určujúce postavenie v štáte a vnútornú organizáciu rôznych korporácií verejnej správy, ktoré riadia tieto orgány verejnej správy alebo kolégií. S rozsiahlym rozvojom štátneho života, s rozsiahlym rozvojom civilizácie, ekonomického blahobytu, sociálneho rozvoja a rozľahlosti územnej a rozmanitosti a etnografických čísel možno zákony definujúce každé z vyššie uvedených odvetví štátnej správy a služby považovať za osobitný druh verejného práva daného štátu. Úlohou verejného práva vo vzťahu k jednotlivému členovi spoločnosti je odpovedať na otázku: čo je to za sociálnu jednotku v celej spoločnosti, aké výhody od nej môže získať prostredníctvom svojho štátu v nej, aké podmienky sa od nej budú vyžadovať, aby zostal jej členom, aké dôvody považuje štát za dostatočné na odlíšenie od svojich členov alebo subjektov 8 . Vymedzenie týchto práv sa čiastočne nachádza v stanovách organických alebo základných zákonov štátu, v zákonoch vymedzujúcich všeobecnú jurisdikciu a trestné a policajné právo, ale najmä v zákonoch štátov, ktoré zobrazujú práva a výhody - osobné, majetkové a verejné rôznych tried štátu. Zákon teda definuje tú stránku človeka, ktorou bol človek od pradávna charakterizovaný ako živá spoločenská bytosť: homo sociale zviera. Ale služba spoločnému dobru na jednej strane nevyčerpáva celý účel človeka: príroda ho stvorila ako individuálnu bytosť, osobnosť; na druhej strane sociálny blahobyt si vyžaduje nie neosobný nástroj, ale podľa možnosti práve fyzicky, duševne a mravne rozvinutú osobnosť. Preto najväčšia a najdôležitejšia časť úsilia človeka ide do rozvoja tejto osobnosti v sebe, aby sa v mase a zložitých vzťahoch a životných okolnostiach nestratila natoľko, že by sa stala neosobnou živou postavou, automatom, aby vtlačila svoju osobnosť do vecí, ktoré jej slúžia, a ak je to možné, odovzdali svoju osobnosť a nadobudnutie svojich potomkov svojim potomkom. Aj tento osobný zámer, realizáciu svojich osobných záujmov, dosahuje človek len vzťahom a vzájomnou pomocou blízkych a jemu podobných a nadvládou nad vecami. Právo, ktoré sleduje všade aktivity a vzťahy človeka, je zahrnuté v tejto oblasti jeho súkromného života, súkromných aktivít, súkromných vzťahov a súkromných účelov: normy, ktoré tu spĺňa, sa nazývajú súkromné ​​právo. Pozrime sa, z akých strán tu zákon určuje ľudskú činnosť; Vstúpme na chvíľu do tejto oblasti ľudského práva. Osoba podlieha zákonnej definícii v rozsahu, v akom je osobou. Na rozdiel od veci sa o človeku uvažuje ako o subjekte so schopnosťou sebaurčenia pre činnosť. Len túto stránku celého mnohotvárneho bytia človeka berie právo do svojej sféry, pričom si kladie za svoju hlavnú úlohu nadväzovanie ľudských vzťahov tvárou v tvár medzi rôznymi jednotlivcami. Výsledkom je, že na nájdenie a určenie presných právnych vzťahov medzi zložitými vzťahmi ľudí medzi sebou, vytvorenými ich najrozmanitejšími okolnosťami, je vždy potrebné vykonať veľmi rozšírenú a dôkladnú abstrakciu všetkých okolností, ktoré skutočný vzťah vytvoril. Predstavte si napríklad dvoch ľudí, z ktorých jeden sa zotavil z dlhej choroby, aby mohol pokryť svoje náklady na liečbu, získať príležitosť znovu začať pracovať a uživiť svoju veľkú rodinu, zobral druhému, ktorému v najlepších časoch pomáhal prácou a peniazmi, určitú sumu peňazí s obrovským úrokom, a keďže ich nebol schopný zaplatiť v určenom čase, musel sa od druhého zotaviť. Aký druh abstrakcie musí v týchto vzťahoch urobiť sudca, sudca, aby si predstavil tohto chudobného človeka, ktorý čaká na odpustenie ako milosť, a tohto boháča, požičiavajúceho svoje peniaze, aby tak k jeho tisícom pridal novú tisícku - úplne rovnaké tváre a ich postavenie rovnaké! Medzitým sú právne také a sudca nemá právo pozerať sa na nich inak. Nie sú to pre neho chudobní a bohatí, ani tvrdohlaví a dobrosrdeční ľudia, ale len určité osoby – dlžník a veriteľ. Pojmy človek a občan nielenže nie sú homogénne, nevyhnutne sa navzájom predpokladajú – ale často sú úplne neporovnateľné. Prirodzená rovnosť ľudí v uvažovaní o slobode a nezávislosti jedných od druhých sa pod vplyvom právnych vzťahov často mení na priamy opak občianskej nerovnosti. Pomerne často môžete stretnúť dvoch ľudí rovnakého veku, výchovy, rovnakého prirodzeného duchovného talentu, ale sociálne oddelených od seba mnohými schodmi, a teda takých rozdielnych, ako ten, kto stojí na spodku rebríčka, sa rovná tomu, kto stojí na jeho najvyššom stupni. Tento spoločenský rozdiel sa nachádza tak vo sfére čisto občianskych vzťahov, ako aj vo sfére politických vzťahov. Podľa základnej myšlienky spravodlivosti by všetci členovia spoločnosti, jednotlivci aj občania, mali byť rovnakí a mať rovnaké práva: v skutočnosti však realizácia tejto myšlienky naráža na neprekonateľné prekážky aj v tých najprirodzenejších vlastnostiach ľudí. Plná občianska spôsobilosť na právne úkony teda vyžaduje plnoletosť: preto právne delenie na občiansky bezúhonných maloletých. Okrem toho je mnoho ľudí, od prírody alebo v dôsledku choroby a zlého životného štýlu, ktorí nemajú potrebnú duchovnú silu na správne normálne a rozumné odhodlanie sa k činnosti: prirodzene a správne je preto sloboda týchto osôb obmedzená vôľou ich opatrovníkov a poručníkov. Existujú osoby, ktoré podliehajú určitým obmedzeniam vo svojich občianskych právach z dôvodu, že zistili nepoctivosť alebo dokonca neschopnosť využívať svoje práva. Ale aj popri týchto viac-menej subjektívnych podmienkach rôznorodosti v osobných právach občanov takmer všetky národy od nepamäti existovali a uznávali ako základ občianskej nerovnosti okolnosti, ktoré ležia mimo vyššie uvedených subjektívnych vlastností ľudí. Tak sa medzi mnohými národmi začalo rozdeľovanie občianskych práv na základe princípu kastového rozlišovania; ale aj medzi tými, ktorých politická štruktúra sa formovala na iných princípoch, len menšina mala vždy plné občianske práva, kým väčšina, ak nebola úplne odosobnená, tak v žiadnom prípade nemala nejaké podstatné vlastnosti v občianskej osobnosti, ktoré mala menšina, a v dôsledku toho predstavovala úplne zvláštny druh človeka. Aký hlboký rozdiel v občianskom stave bol napríklad medzi naším starým vznešeným vlastníkom pôdy a jeho nevoľníkom alebo otrokom! Medzitým táto nerovnosť ešte nie je maximálna: medzi civilizovanými národmi starovekého sveta sa rozdiel v osobných právach ešte viac rozšíril. Rimania vôbec nerešpektovali otroka ako osobu, ale boli zaradení do kategórie majetku domácnosti. Majstrove deti a jeho manželka – ich matka – stáli za jeho života o niečo vyššie 9 . Ako sa prejavuje táto nerovnosť osôb, ktorá predstavuje ich občiansky status alebo stav v spoločnosti? V reakcii na to právo každého národa naznačuje jeho vlastné osobitné okolnosti. V tomto smere je však možné uviesť niektoré spoločné aspekty každého práva. Rozdiel v občianskom stave spočíva po prvé v postavení každého človeka v spoločnosti ako jednotlivca, po druhé ako člena rodiny a po tretie ako vlastníka. Tieto tri skupiny právnych vzťahov vyčerpávajú pôsobnosť občianskeho a súkromného práva. Na prvom mieste je tu systém osobnostných práv. Právny pojem osoba sme definovali ako subjekt slobody, vymedzený určitým spôsobom, a ako subjekt moci aj určitej veľkosti. Na aké predmety smeruje táto slobodná činnosť človeka? Počas existencie otroctva a nevoľníctva bolo najdôležitejším z predmetov osobnostných práv právo na sebaurčenie, konanie vo vlastnom mene, skrátka právo byť osobou. Lebo otrok alebo nevoľník ako taký nebol uznaný; jeho činnosť bola majstrovská; urážka, ktorá mu bola spôsobená, sa netýkala jeho osobne, ale jeho pána. Po zrušení otroctva ako faktu zostali zákonnými podmienkami obmedzujúcimi osobné práva len vyššie uvedené subjektívne vlastnosti ľudí, na základe ktorých sú ľudia vylúčení z práva spontánne podnikať určité občianskoprávne úkony, ako napríklad nadobúdať a scudzovať svoj majetok, uzatvárať manželstvá, uzatvárať záväzky a podmienky, obchodovať, vstupovať do spoločností a spoločností. Ako je zrejmé z tohto zoznamu, osobnostné práva sú definované len z negatívnej stránky: vymenovaním tých úkonov, ktoré daná osoba nemôže vykonať. Nie je prekvapujúce, že obmedzenie osobnostných práv týmto spôsobom niekedy dosahuje také úzke minimum, že súčet pozitívnych objektov tvoriacich všetky osobnostné práva je vyčerpaný tým, čo príroda nadelila človeku a čo potrebuje na udržanie života. Má kontrolu len nad tým, čo je v ňom a na ňom. Ale na druhej strane, práva plného občianstva môžu jednotlivca povýšiť takmer na nič nad rámec neobmedzeného výkonu jeho slobody. Toto úplné právo jednotlivca je ideálom práva a civilizácie kultúrnych národov, ktoré v skutočnosti doteraz zostali údelom menšiny. Objekty rodinného práva a vlastníckeho práva sú pozitívnejšie. Rodinné vzťahy, t. j. manželské a príbuzné, podľa povahy ich fyzických a morálnych vlastností vznikajú a existujú bez akéhokoľvek práva. Zákon nie je základom rodiny; ten druhý existoval dávno pred zákonom; rovnako to nie je zákon, ktorý zakladá skutočne vytvorené vzťahy medzi jednotlivcami, siedmou a príbuzenskou zložkou, ich individuálnymi fyzickými a morálnymi vlastnosťami. Ale právo nájsť si takpovediac príležitosť preniknúť do týchto vzťahov vo vlastníctve týchto jednotlivcov, podľa ktorých sa o nich uvažuje ako o subjektoch práva, ktoré majú určité práva. V tejto funkcii však každý jednotlivec, ktorý chce napríklad uzavrieť manželstvo, stojí pred neúprosnou otázkou: má osobnú právnu spôsobilosť vstúpiť do tak dôležitého vzťahu pre spoločenský život, akým je manželstvo? U Rimanov, pre ktorých bolo manželstvo obzvlášť prísne formulovaným zákonom, táto možnosť uzavrieť manželstvo dokonca predstavovala jedno z dôležitých osobných práv rímskeho občana. Connubium – ako sa táto právna spôsobilosť odborne nazývala – bolo práve len právom rímskeho občana: ale obyvateľ provincie a kolonista ho nemali. Prirodzený zväzok so ženou, ktorý neuzavrel rímsky občan, sa tam nenazýval zákonným manželstvom, konkubinátom, alebo ak sa nazývalo manželské manželstvo, nebolo legitímne a v žiadnom prípade nemalo rovnaké právne následky, aké boli sprevádzané matrimonium legitimum. Najsúkromnejšie pozitívne objekty práva sú pre manžela – manželku, pre otca a matku – deti: prvý má isté práva a moc nad manželkou – potom spolu s ňou právo a moc nad deťmi. Je samozrejmé, že medzi rôznymi národmi a na rôznych úrovniach spoločnosti je množstvo a kvalita týchto individuálnych práv vyplývajúcich z rodinných a príbuzenských vzťahov veľmi rozdielne modifikované: vo všeobecnosti rodinné právo, najmä v kombinácii s osobitnými majetkovými vzťahmi vyplývajúcimi z rodinného zväzku, tvorí azda najdôležitejšiu skupinu vo všeobecnom systéme súkromného práva. Ďalším veľmi rozsiahlym odvetvím súkromného práva je majetkové právo. Ide predovšetkým o právnu oblasť; ňou, ako dosvedčuje história, sa začína vývoj práva medzi všetkými národmi; ňou, ako dosvedčuje história, sa začína vývoj práva medzi všetkými národmi; pozitívne predmety tohto práva najsilnejšie oživujú myšlienku práva. A to je veľmi prirodzené: človek svoju činnosť najprv objavuje na predmetoch mimo seba, ktoré existujú a poskytujú mu úžitok a potešenie alebo zasahujú do akýchkoľvek zámerov. Tento základný a elementárny vzťah človeka k predmetom viditeľného sveta, spočívajúci buď v ich asimilácii, alebo v zmene ich daného typu (v ničení), či moci nad nimi, je základom a podstatou jeho vlastníckeho práva. Z hľadiska práva je všetka prirodzená rozmanitosť prírodných objektov zastrešená jednou z ich vlastností - byť podriadeným človeku, aby slúžil jeho potrebám, a všetky sú zhrnuté pod jeden schematický pojem veci (res). Vec je niečo, čo je človeku bezpodmienečne podriadené a čo nemá od toho nezávislý účel. Človek si veci podmaňuje a prejavuje svoju moc nad nimi rôznymi spôsobmi. Táto moc, vzatá sama osebe a považovaná za prirodzene utvorenú, je iba skutočným alebo jednoduchým vlastníctvom alebo vlastníctvom veci; ale keď je uznaný zákonom a uznaný ako patriaci tejto konkrétnej osobe: potom sa stáva právom na túto vec alebo právnu moc. Rozdiel medzi skutočnou a legálnou držbou v týchto dôsledkoch spočíva v tom, že skutočná držba podlieha náhode: pokračuje so mnou, kým a pokiaľ ju nedokážem držať vo svojej priamej držbe, chrániť, brániť svojimi vlastnými prostriedkami. Právna moc nepodlieha takejto náhode: akonáhle je moje právo na vec uznané, moja moc nad ňou nie je zničená ani stratená, aj keď vec bola skutočne vo vlastníctve iného. Táto právna moc nad vecou sa nazýva vlastnícke právo – proprietas. Toto právo eo ipso okrem práva priamej držby a jej prevodu do dočasnej držby na iného obsahuje aj právomoc požadovať vec od každého, kto od vlastníka proti jeho vôli očakáva skutočnú moc nad ňou. Touto oblasťou práva sa v súčasnosti nemusíme zaoberať a obmedzíme sa na to, čo sme o nej povedali predtým, pričom sa zastavíme len pri naznačení niektorých špecifických čŕt, ktoré všeobecný právny pojem osoby nadobúda v tomto vlastníckom práve. Doposiaľ sme pri používaní tohto mena nevyhnutne vždy považovali živého ľudského jedinca za jediného schopného byť osobou. Ale vlastnícke právo niekedy vytvára také vzťahy medzi jednotlivcami, v ktorých je potrebné uchýliť sa k vytvoreniu fiktívnych osôb alebo jednoducho fikcií a dať im majetok fyzických osôb. Takto sa táto nevyhnutnosť prejavuje napríklad v momente prevodu majetku zo zosnulej osoby (napríklad otca) na žijúceho človeka, napríklad syna. Môže sa stať, že čas od smrti otca až do dosiahnutia plnoletosti syna bude veľmi významný, pričom majetok bude pozostávať z vecí, ktoré okrem vlastnej hodnoty môžu generovať príjem. Prirodzene tu vyvstáva otázka: kto tu vlastní vlastnícke práva? Nepatrí ešte synovi, ešte nepatrí synovi, kým nedosiahne plnoletosť; ešte viac pre opatrovateľov; majiteľ už nežije; Záujem samotného dediča a samotná povaha majetku si vyžadujú určité právne úkony, ktoré je potrebné vykonať v mene osoby. Pre takého človeka sa tu ctí závet poručiteľa alebo dedičstvo: s existenciou v dávnych dobách otroctva a u nás - poddanstva tu vznikli vzťahy, ktoré boli na prostý pohľad dosť zvláštne: boli tu napríklad otroci alebo nevoľníci, ktorých pánom bolo dedičstvo; teda skutočná osobnosť bola majetkom fikcie. Podobné osobnostné vlastnosti sú spojené s niektorými inými abstraktnými faktami, napríklad s cieľmi akejkoľvek verejnej inštitúcie, charitatívnej, vzdelávacej alebo náboženskej (ako sú chudobince, vzdelávacie inštitúcie, chrámy a kaplnky atď.). Každá z inštitúcií s jedným z týchto účelov má alebo môže mať majetkové práva, t. j. vlastniť majetok vo vlastnom mene, uzatvárať transakcie, dávať záväzky a za vlastníkov sa nepovažujú ani osoby, ktoré tieto inštitúcie riadia, ani osoby, ktoré z nich poberajú výhody. Rovnakým spôsobom môžu jednotlivci a jednotlivci vytvárať podobnú inštitúciu s právami, tvoriacu spoločnosť; ako sú napríklad bratstvá a kláštory a pod. Majetok tvorený ich darmi v prospech spoločnosti, ktorú založili, prestáva byť od momentu darovania majetkom každého z nich osobitne, ale stáva sa majetkom celku. Takéto fikcie, na ktoré sa vzťahujú práva osôb, na rozdiel od fyzických alebo fyzických osôb, sa nazývajú právnické osoby. Ešte malá poznámka k pojmu osoba: v právnom myslení treba s osobitnou prísnosťou vždy odlíšiť osobu od osoby ako morálnu individualitu odetú do ľudského tela. V tejto funkcii sa osobnosť zriedka objavuje v jazyku právnika. Pri pojme tvár sa myslí len stránka ľudskej osobnosti, práve preto, že sa prejavuje ako subjekt sebaurčenia, ako subjekt, ktorý má slobodu rozhodovať sa k určitým činom, či dokonca nečinnosti. Tento rozdiel je obzvlášť dôležité mať na pamäti, po prvé pre pochopenie rozdielu medzi ľuďmi podľa takzvanej schopnosti, ktorú definuje aj súkromné ​​právo. Nie každá osoba ako fyzická osoba má rovnakú spôsobilosť na právne úkony, ktorú určuje aj súkromné ​​právo. Nie každá osoba ako fyzická osoba má rovnakú spôsobilosť na právne úkony v oblasti vlastníckeho práva, ale len tí, ktorí majú spôsobilosť na svojprávnosť. Všeobecnými podmienkami na to vo väčšine právnych predpisov sú vek alebo plnoletosť a normálny stav duševných schopností; dieťa a blázon sú všade a vždy obmedzení pri uplatňovaní vlastníckych práv mocou iných – rodičov alebo opatrovníkov, a keďže osoby stoja pod ich právomocou – nie je to personae sui juris, ale personae juris alieni. Otvára sa tak druhý typ súkromného práva – práva osobám, nie však jednotlivcom, pričom vyššie uvedená poznámka je dôležitá pre pochopenie týchto práv. Patria sem práva rodičov na tváre svojich detí, práva jedného z manželov na tvár druhého a jedným slovom takzvané rodinné právo. Je jasné, že ľudstvo by ďaleko vo svojom ekonomickom rozvoji nedospelo, keby každý, ovládajúci len veci, nevyužíval pomoc a služby toho druhého a naopak. Nevyhnutnou a najdôležitejšou podmienkou ekonomickej prosperity je, aby si ľudia, ktorí sa individuálne odlišujú svojím talentom, navzájom pomáhali. Načo mi to bude, ak budem ako biblický boháč patriarchálnej éry počítať svoje malé a veľké hospodárske zvieratá na tisíce a nebudem s nimi vstúpiť do žiadneho hospodárskeho styku, aby mi tieto zlaté ručičky tiež pracovali. Jedným slovom, tie isté ekonomické túžby, ktoré nútia človeka získavať veci, ho povzbudzujú, aby podriadil osobné sily druhého svojej moci. Toto však nie je vzťah pána k otrokovi: to je úlohou zákona, zabrániť povahe otroctva a nadvlády v týchto vzťahoch, ale postaviť tento vzťah alebo právo jedného na osobné sily a činy druhého tak, aby vzťah človeka k človeku zostal nedotknuteľný. Nielen to: zachovanie osobnej slobody každého v takýchto vzťahoch vyžaduje zákon ako nevyhnutnú a základnú podmienku. Tam, kde je porušený, kde chýba úplné osobné sebaurčenie ktorejkoľvek zo strán tohto vzťahu, sú zničené všetky vzťahy. Právo jedného na konanie alebo právomoci druhého sa získava len vzájomnou dohodou dvoch slobodných vôle, ktoré sú vzájomne právne záväzné. Takéto vzťahy, transakcie v právnom jazyku, tvoria podstatu takzvaných zmlúv a záväzkov. Ako môže zmluva založiť právo jedného na právomoci druhého, pričom však medzi nimi zachováva vzťah osoba k osobe? Predmetom zmluvy môže byť len vzťah medzi osobou a osobou, ktorá má peňažný, majetkový alebo oceniteľný záujem. When several people agree to help each other for mutual success in virtue, in art, in science, only with advice, example or their talents, then such a community of theirs is not yet an agreement. The main purpose of a civil contract is to establish the obligation and right to act of a person, and this action is objectified and receives material value: for example, two persons agree that one expresses consent, formally sealed, to deliver the other’s goods by a certain time within a specified period, and the other agrees to reward for this with a certain payment. Tu po prvé vidíme presne definovaný predmet zmluvy: pohyb tovaru z jedného miesta na druhé v stanovenej lehote. Naplnenie tohto je spojené s cenným záujmom každej z dvoch osôb: prvá z nich očakáva úžitok, ktorý môže premietnuť do všeobecného meradla hodnoty – určitej sumy v peniazoch; druhý znamená prijať určitú platbu priamo v peniazoch. Po druhé, od momentu, keď sa obe tieto osoby dohodli, vstúpili do prísne definovaného vzťahu: jedna bola povinná prepravovať tovar vlastnými prostriedkami bez akejkoľvek pomoci druhej; druhý nadobudol právo domáhať sa vykonania tohto úkonu alebo právo na tento úkon prvého. Medzi dvoma osobami tak vznikol záväzkový vzťah a právo pohľadávky. Čo sa týka povinnosti, jej podstata je jasná, ale v čom spočíva toto právo na konanie iného? Nespočíva v tom, že by prvá z týchto osôb prevzala kontrolu nad druhou všetkými prostriedkami na prepravu tovaru: to by znamenalo, že jedna osoba úplne podriadila druhú osobu do svojej moci: išlo by o otrocký vzťah, zmluva to neoprávňuje. Ako sa však bude konať právo konať, ak povinný tento úkon nevykoná? zrealizuje sa tým, že ten, kto to nevykonal, bude uznaný za vinného a bude mu v plnej výške uhradená škoda, ktorú nevykonaným konaním spôsobíme. Právomoci dlžníka sa tak pretavia do presne definovanej hodnoty a jeho samotná osobnosť ako osoby zostáva pre inú súkromnú osobu nedotknuteľná. Vlastnícke právo teda možno rozdeliť na tieto typy: 1) vecné (k vlastnej) a 2) cudzej veci, 3) právo na konanie inej osoby. Všetky tieto druhy práv možno premeniť na peniaze a v každom prípade sa právne považujú za hodnotu. V tejto funkcii sa celý súbor vlastníckych práv nazýva jeho vlastníctvom. Ide o delenie práva podľa tých vzťahov v ľudskom živote a činnosti, ktoré určuje. Jedným z princípov sociálnej a občianskej spravodlivosti je požiadavka, aby právo ako exponent práva bolo rovnako posvätné, t. j. absolútne záväzné pre všetky subjekty, na druhej strane politická obozretnosť vyžaduje, aby sa všetky subjekty riadili tými istými zákonmi, vyvierajúcimi z jednej všeobecne uznávanej autority: lebo len za tejto podmienky sa dosiahne politická jednota a celá stavba štátu a stabilita si zachová svoju stabilitu. Vo veľkých, politicky vyspelých štátoch sú však odchýlky od oboch vyššie spomenutých princípov veľmi často povolené. V štátoch rôznych kmeňov a najmä veľkých teritoriálnych štátov je teda potrebné zaviesť spolu s národnými normami aj špeciálne normy pre niektoré regióny alebo časti národného územia, určené miestnymi charakteristikami. Preto sa objektívne právo, verejné aj súkromné, podľa objemu a priestoru, na ktorý siaha jeho moc a význam, člení na právo všeobecné a špeciálne – jus generale a jus partikulare. Rovnaký politický záujem často núti, napríklad vo forme prilákania najlepších občanov k ťažkej verejnej službe alebo v podobe jej úspešného ukončenia, k výnimkám zo zvykového práva (jus commune) v prospech jednotlivcov a tried a k udeleniu osobitných výhod zo všeobecných povinností alebo výhod pri požívaní určitých práv. Táto okolnosť slúži ako základ pre osobitný druh práva: jus singulare na rozdiel od jus commune, čiže takzvané privilégiá, teda súkromné ​​zákony – privilegia = privata lex. Nevyhnutnou podmienkou platnosti práva na život je jeho prístupnosť širokej verejnosti, jeho rozpoznateľnosť každým, vonkajšia podoba, v akej sa ako také môže objaviť. Táto forma je buď obyčajová – presnejšie známa a dlhodobo praktická aplikácia akýchkoľvek ustanovení zákona, alebo písaný zákon. Najstaršia pôvodná forma, pod ktorou sa odhaľuje objektívne právo, je obyčaj. Už sme mali možnosť predložiť obraz procesu, ktorým v danej spoločnosti všeobecne známe, určité pravidlo získava všeobecné uznanie a stáva sa nevyhnutným. „Keď názor, že spoločnosť počíta s určitým konaním, hovorí Thon, dosiahne takú silu a význam, že takýto spôsob konania spoločnosť vyžaduje ako samozrejmosť, keď sa takýto názor navyše zmení na motív, ktorý sa riadi činnosťou, potom vedomie nevyhnutnosti, ktoré tu prišlo - opinio necessitatis, premení zvyk na obyčajné právo. Pukhta, ktorý mal ako prvý tú česť správneho a hlbokého posúdenia významu zvykového práva, opisuje jeho pôvod takto: "Prvým z typov vzniku práva je ľudová viera, ktorá sa nachádza v mysliach príslušníkov ľudu. Úplným prejavom tohto presvedčenia je, že príslušníci ľudu konajú v súlade s ním, uznávajú ho samotným cvičením, samotnou praxou, bežnou praxou, ktorá sa dokonca zakladá na samotnom skutku (durch die in auebung). rovnakých prípadoch a dostáva vlastnosť morálky, obyčaje, preto sa právo, ktoré vzniklo v tejto podobe, nazývalo zvykovým právom. Význam, ktorý má takáto prax pri vzniku práva, je určený z väčšej časti tak, že právo pochádza zo zvyku, ale pravý pohľad spočíva v opačnej myšlienke: prax je len posledným momentom, v ktorom sa prejavuje vznikajúce právo, žijúce v presvedčení členov a ľudu. Vplyv zvyku na vieru spočíva len v tom, že vieru privádza do povedomia zvyk a posilňuje ho; ak teda napríklad ten právny názor, že na prevod majetku nestačí jediná dohoda medzi predchádzajúcim vlastníkom a novým vlastníkom, ale musí sa uskutočniť ďalší úkon, aspoň napríklad samotný prevod držby veci - ak je tento názor vyjadrený v neustále sa opakujúcom príklade, podľa ktorého sa vo všetkých prípadoch osoba, ktorá mala pre seba len jednu dohodu, ešte nepovažovala za vlastníka, potom tento príklad alebo obyčaj nemôže byť len ružovým právnym postavením, ale z tohto obyčaje nemôže prispieť k právnej sile, sile a pevnosti by ani samo o sebe nemalo nič právne, keby tomu už nepredchádzalo právne postavenie.“ 10 Obyčaj, ktorý je najstaršou, pôvodnou formou práva, v poslednej dobe neprestal svoj právny význam; naopak, žije neustále a paralelne so zákonmi či písaným právom. Zároveň vzťah, v ktorom sa k tomu druhému stáva, môže byť trojakého druhu: obyčaj je zavedená a funguje alebo je úplne v súlade so zákonom, teda zjednodušene povedané, samotné právo sa v dôsledku častého a dlhodobého uplatňovania mení na obyčaj: to je consuetudo secundum legem; alebo sa objavuje ako jeho doplnok, označujúci napríklad obraz jeho aplikácie: toto je consuetndo praeter legem; ale môže sa zakoreniť a pôsobiť aj nesúhlasný zvyk, ktorý odporuje písanému právu: toto je consuetudo contra legem. – Právny význam obyčaje pri pôsobení písaného práva určujú najmä dve jej vlastnosti: po prvé, musí ísť o obyčaj dlhodobú: longa consuetudo; po druhé, musí vyjadrovať rozumné a účelné pravidlo – rationabilis consuetudo. Niekedy zákon sám jasne definuje, v akých prípadoch sa treba riadiť zvykom. Cirkevné právo je osobitným rodom vo všeobecnom pojme právo. – Účel založenia Cirkvi a jej účel v ľudskom pokolení, ako základ jej pôvodného práva. Predložená klasifikácia vyčerpáva celú oblasť občianskoprávnych vzťahov, ktoré tak či onak viac-menej podliehajú definíciám práva, a tým sa môžu stať právnymi alebo právnymi. Kde je však v tejto klasifikácii miesto cirkevného práva? Malo by byť klasifikované ako verejné alebo súkromné ​​právo? Na túto otázku je veľmi ťažké odpovedať. Tie pozitívne pokyny, ktoré dáva osobe a ktorými upravuje používanie práv, ktoré jej boli dané, majú povahu práv oboch: verejných aj súkromných. Cirkev dáva niektorým svojim členom hierarchické a vládne právomoci; tieto právomoci nemožno v žiadnom prípade pripísať sfére súkromného práva. Ale dáva návod aj pre rodinné právo, robí si vlastné definície, dáva si pečiatku, upravuje povahu aj majetkových práv: preto má niektorá časť jej práva charakter súkromného práva. Kde je cesta von z tejto ťažkosti? Zdá sa, že je to jedna z dvoch vecí: buď priznať, že cirkev sama nemôže prenášať žiadne práva, a že to, čo sa vydáva pod názvom cirkevného práva, je v podstate štátne právo, ktorého obsahom je len náboženský život, vzťahy ľudí vyplývajúce z náboženstva: v tomto prípade je miesto cirkevného práva vo všeobecnom občianskom zákonníku, kde by sa malo distribuovať medzi rôzne rezorty verejného a súkromného práva; alebo priznať, že cirkevné právo je právom úplne iného poriadku, neporovnateľným ani s verejným, ani súkromným právom, ani jednému nie je podriadené, ani nie je podriadené, je osobitným druhom práva. V tomto prípade sa v celom súbore práva rozlišujú dva hlavné celky: svetské a cirkevné právo; najvyššia jednotka spájajúca oboje bude spoločným všeobecným pojmom právo 11. Tak či onak z prezentačnej obtiažnosti má za sebou dáta. Celý predkresťanský starovek hovorí za prvý. Pre všetky národy starovekého sveta boli náboženské povinnosti a práva zároveň národnými povinnosťami a právami: Rímske právo veľmi jasne charakterizovalo jus sacrum ako právo verejného štátu: publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus conscitit 12. Dokonca ani zjavené náboženstvo medzi židovským národom neoddeľovalo svoje predpisy od sféry národného židovského zákonodarstva a tohto prísneho národného verejného práva a súkromného práva tohto národa sa nelíšili od predpisov verejného a súkromného. Za druhé východisko hovorí ako podstata cirkvi, tak aj celé nasledujúce dejiny práva a novej civilizácie. Hlásanie kresťanstva vo svete a založenie Cirkvi v ňom boli poznačené radikálnou premenou takýchto predstáv o vzťahu náboženstva k štátu a naopak. Bluntschli charakterizuje túto zvláštnosť vzťahu kresťanského náboženstva k štátu v porovnaní so vzťahmi predchádzajúcich štátnych a národných náboženstiev nasledovne: „Kristus nevyučoval náboženstvo, ako to bolo predpísané rímskym kráľovstvom alebo židovským štátom. Nebol kňazom ani kazateľom štátneho náboženstva, ani nemal poverenie alebo poverenie (aby to neurobil) od štátu, ale prišiel som pre ňu a ja som pre mňa odišiel: (Ján 8:42 Toto hovorím, ako ma naučil môj Otec (Ján 8:28). "V dôsledku toho sa kresťanské náboženstvo javilo ako nezávislé od štátu a dokonca v rozpore s náboženstvom, ktoré existovalo v štáte, ako zjavenie Boha a napriek opovrhovaniu a prenasledovaniu zo strany štátu šírilo svoje kráľovstvo vo svete. Jeho zakladateľ bol sám odsúdený ako štátny zločinec za "rúhanie sa Bohu." Mnohí z Jeho učeníkov a nasledovníkov zaplatili životom za svoj odpor voči dominantnému štátnemu náboženstvu a v záujme pravdivosti svojej viery okúsili pozemskú smrť, plnú nádeje na večný život pre svoje duše.“ "Odtiaľto sú zjavené dve hlavné ustanovenia, ktoré dávajú kresťanstvu jeho najväčšiu silu: 1) náboženstvo, keďže nie je produktom štátu, je od neho v podstate nezávislé; 2) náboženstvo napĺňa človeka božským duchom a spája nesmrteľnú dušu s Bohom. Preto v žiadnom prípade nie je v žiadnom vzťahu s ľudským zákonom, ale vo svojej podstate patrí do večného a duchovného kráľovstva, o ktorom Kristus povedal, že nie je z tohto sveta." 13 Citované slová známej autority štátnej vedy podľa nášho názoru celkom jasne a určite naznačujú základné princípy hlásané a zdôvodňované zakladateľkou Cirkvi i ňou samým, ktoré spôsobili úplnú revolúciu v dovtedy dominantných politických a právnych názoroch a dali úplne nový smer celej histórii ľudstva. Netrvalo viac ako tri storočia, kým tieto nové princípy pod vplyvom duchovného vplyvu prenasledovanej a prenasledovanej Cirkvi získali všeobecné uznanie, prenikli do samotného života jednotlivcov a národov a víťazne začali pretvárať právo a politiku celého svetového štátu. Aby sme teda dokázali nezávislosť Cirkvi od štátu pri formovaní jej vnútornej štruktúry, a teda eo ipso jej vnútorného práva, stačí povedať len to, že Cirkev, keďže existuje náboženská spoločnosť - spoločnosť stúpencov Učiteľa pravého, zjaveného náboženstva - na to, aby štát uznal svoje právo na uznanie svojej autority rozvíjať a chrániť svoje vlastné právo, a to také právo, ktoré štát nemá ani volať túto spoločnosť. Našou najbližšou úlohou je vysvetliť a dokázať nie nezávislosť Cirkvi od štátu, ale osobitosť cirkevného práva, teda jeho charakteristické vlastnosti, pre ktoré je osobitným rodom vo všeobecnom poňatí práva a ako také by sa malo dať do protikladu s občianskym (svetským) právom a považovať a študovať ako predmet špeciálnej právnej vedy. Preto musíme vstúpiť do najbližšej a najpodrobnejšej úvahy o koncepte pravej Kristovej Cirkvi. Predovšetkým a predovšetkým musíme venovať pozornosť účelu Cirkvi, aby sme presnejšie pochopili jej pravú podstatu a povahu jej práv. Najzrejmejším a vo svojej samozrejmosti, zdá sa, nikdy nespochybňovaným cieľom Cirkvi Kristovej, je náboženská výchova. Cirkev je jedinou učiteľkou pravého náboženstva; prináša svetlo náboženskej pravdy všade, kde sa objaví. Do akej miery sa však toto pravé svetlo rozširuje na ľudské vzťahy? Obmedzuje sa v prísnom zmysle na oblasť náboženského poznania – teológie, alebo toto svetlo kresťanskej viery osvetľuje morálny svetonázor človeka a preniká do jeho vzťahov s inými – osobnými, rodinnými, spoločenskými, politickými? Pri riešení tohto problému sa už medzi sebou nezhodujú spovedníci rôznych kresťanských denominácií. Je však ťažké identifikovať takú kresťanskú náboženskú spoločnosť a dokonca aj morálnych filozofov, ktorí by spochybňovali najvyššiu autoritu Cirkvi v morálnej oblasti. Cirkev je teda učiteľkou náboženstva a morálky. Toto vymenovanie nemožno spochybniť, a keďže realizácia tohto vymenovania si vyžaduje určitú občiansku slobodu, neexistuje žiadne racionálne opodstatnenie pre štát, ktorý by jej túto slobodu neposkytol, a už vôbec nie taký, ktorý by tejto slobode kládol úmyselné prekážky. Či je takéto obmedzenie náboženského a výchovného poslania Cirkvi v ľudstve správne alebo nesprávne – táto otázka nie je pre náš zámer dôležitá; Predpokladajme dokonca, že je to správne. Dôležitejšia ako iná otázka je, či toto poslanie samo osebe vyčerpáva celý účel, celý účel Cirkvi Kristovej? Je nevyhnutné ignorovať dobrú polovicu dejín evanjelia, Písma Nového zákona a cirkevných dejín, aby sa tak obmedzil účel a účel Cirkvi Kristovej v ľudskom pokolení. Aj drsný pohľad, milosťou neosvietený, videl a cítil v Kristovi nielen učiteľa, ale aj proroka a lekára nevyliečiteľných duševných a telesných chorôb; a posielal svojich učeníkov kázať, neobmedzoval ich poslanie len na vzdelávacie aktivity; napomínajúc ich, prikázal im takto: očisťujte malomocných, krieste mŕtvych, vyháňajte démonov – jedzte tuniaka, dávajte tuniaka (Matúš 10:8). Cirkev je zdrojom svetla a zároveň zdrojom iných darov naplnených milosťou, ktoré sa nedostávajú od tých, ktorí sú v Cirkvi poverení ich dávať. Ale tieto dary, dané každému človeku – bez ohľadu na to, akej je národnosti, sociálneho postavenia, veku, stupňa mravného rozvoja – nie sú hlavným cieľom Cirkvi; to sú len prostriedky k inému vyššiemu cieľu – všestrannému znovuzrodeniu človeka, aby si on, znovuzrodený, obliekol nového človeka, vrátil sa do svojej pôvodnej, Bohom stvorenej čistoty, ako obraz a podobu Boha, a stal sa hoden večnej slávy a blaženosti vo večnom kráľovstve Kristovom. Tu, v spáse človeka, je konečný cieľ Cirkvi Kristovej. Tento cieľ, tento konečný cieľ Cirkvi sa neobmedzuje ani na konkrétnu dobu, ani na žiadnu časť ľudstva: tento cieľ jej nie je určený na žiadne konkrétne obdobie, ale až do konca sveta; Jeho implementácia sa neobmedzuje len na Židov alebo iných ľudí, ale zahŕňa národy, ľudstvo. Je možné s takouto obsiahlosťou, s takou univerzálnosťou účelu Cirkvi Kristovej považovať ju vo svojej vonkajšej podobe len za spoločnosť učeníkov a nasledovníkov Ježiša Krista? Pravá Kristova Cirkev taká vo svojej podstate nikdy nebola. Viditeľná spoločnosť veriacich v Ježiša Krista napríklad v súčasnosti, ktorá sa zdá byť počtom taká obrovská, že prevyšuje každý zo štátov, je zároveň nositeľom Bohom stvorenej inštitúcie (divinum institutum) Cirkvi Božej. Kristova cirkev je len naoko viditeľným spoločenstvom veriacich v Krista, ale vo svojom vnútornom charaktere, vo svojej podstate je božskou inštitúciou, ako sám jej zakladateľ povedal: postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu (Matúš 16:18) – a v tom, t. j. v jej vlastníctve ako božskej ustanovizne, spočíva jej veľká sila, ako sú tie morálne princípy, ako tie, ktoré vidia v zákone, filozofii, a nie v tom, že v ňom, filozofii, vidí svoju veľkú silu. tie, napríklad princípy, ktoré videl Bluntschli. Ako Božská inštitúcia je Cirkev, viditeľne reprezentovaná formou náboženskej spoločnosti, inštitúciou v ľudstve rovnako potrebnou ako štát. Nie je súčasťou štátu, nevstupuje do jeho organizmu ako korporácia alebo ako súkromné ​​partnerstvo, ktoré prijímajú svoju existenciu od štátu, ale je to ten istý úplný celok sám o sebe, stojaci oddelene od štátu, ako štát sám. Skutočnú, viditeľnú izoláciu medzi nimi si nemožno predstaviť: pretože každý kresťan, jeho člen, je nevyhnutne poddaným štátu, nikto nemôže žiť mimo štátu, takže Cirkev zdanlivo preniká do štátu a nestojí vedľa neho; ale toto prenikanie je len zdanlivé: Cirkev a štát ako inštitúcie nie sú navzájom preniknuté, pretože obe ovplyvňujú tých istých ľudí; stretávajú sa so svojimi požiadavkami len u toho istého človeka alebo u tých istých ľudí, ale každý so svojím druhom požiadaviek a každý sa týmto stretnutím vo svojej podstate nemení, t.j. Cirkev sa nestáva štátom a štát Cirkvou, ale každá zostáva vo svojej podstate nezmenená. V živote je veľa podobných vzťahov. Jedna a tá istá osoba môže byť aktívnym členom tridsiatich odborov alebo spoločností, preto môže stáť v rôznych aspektoch svojho bytia, svojou činnosťou v najbližšom vzťahu ku každej z týchto tridsiatich spoločností: to však zrejme ani v najmenšom nebráni tomu, aby každá z týchto spoločností zostala od seba úplne oddelená a ani v najmenšom nezaväzuje jednu k tomu, aby bola nasiaknutá charakterom tej druhej: učená spoločnosť, ktorá sa napríklad v dôsledku skutočnosti nestáva charakteristikou. niektorí, ba všetci členovia prvého sú zároveň členmi druhého. Od chvíle, keď sa Cirkev objavila vo svete, sa stalo samozrejmosťou, že osoby rôznych národností a štátov sa stávali vyznávačmi jednej Cirkvi bez toho, aby stratili svoju národnú a politickú príslušnosť, a naopak, osoby tej istej národnosti sa stávali vyznávačmi rôznych náboženstiev. Ako toto Božie ustanovenie sa Cirkev Kristova stáva prameňom práv, ktoré márne človek hľadá niekde inde. Lebo len jej, a nie žiadnemu štátu, dal túto moc Pán, zakladateľ Cirkvi. Je mi daná všetka moc na nebi i na zemi, preto choďte a naučte všetky jazyky krstiť ich (Matúš 28:18): a apoštoli odišli do sveta učiť národy a zapečatiť ich krstom s takou autoritou, že sa nezastavili pred žiadnymi prekážkami, ktoré postavila svetská vláda alebo židovský Sanhedrin. Samozrejme, že môže ísť učiť aj štátny úradník aj bežný občan; ale nikdy nebudú mať vedomie tejto sily, s ktorou vyučuje osoba poverená Cirkvou, a nikto v tomto ich konaní neuznáva ich právo: veď ako môže učiť niekto, kto na to nebol poslaný? Kristus neudelil túto veľkú moc nikomu okrem apoštolov: prijmite Ducha Svätého a hriechy im budú odpustené a hriechy im budú odpustené (Ján 20:22-23), okrem apoštolov. Nikomu okrem apoštolov nedal moc znášať dary Ducha Svätého vkladaním rúk. Šimon Mág to tiež jasne videl: lebo keď videl, že Duch Svätý sa dáva vkladaním rúk apoštolov, prineste im striebro a povedzte: daj aj mne túto moc (ἐξουσίαν ταύτην), aby, ak naňho položím svoju ruku, dostal Ducha Svätého. (Skutky 8:18–19). Je možné, vzhľadom na také jasné slová Pána, vzhľadom na také pozitívne zmocnenie staviteľov Cirkvi touto veľkou mocou, uprieť Cirkvi charakter Božej inštitúcie, obdarenej veľkými silami, ktoré patria výlučne Jemu? Naozaj, človek musí byť slepší ako Šimon Mág, aby sa to odvážil urobiť. Ale Cirkev nebola stvorená s takým charakterom na krátky čas; taká zostane až do skončenia sveta. Vždy zachováva postupnosť tejto moci, ktorú si Šimon chcel kúpiť za striebro, vždy v nej pôsobí Duch Svätý, Kristus v nej stále zostáva, propaguje ju, alebo prostredníctvom nej plní cieľ Cirkvi – privádzať všetky národy ku Kristovi, šíriť vo svete pravé svetlo, oživovať, obnovovať, posväcovať a spasiť každého človeka. Cirkev ako inštitúcia je teda v prvom rade zdrojom božských hierarchických právomocí – to je jej božské právo (Ius divinum). Je úplne iné ako právo, ktoré dáva štát svojim poddaným, iné v podstate. Nikto okrem Cirkvi ho nemôže dať človeku. Toto sú známe sily: učiteľstvo, kňazstvo a pastierstvo. Ale Cirkev je správny spoločenský organizmus: má určitú štruktúru: sú biskupi, presbyteri, diakoni a iní služobníci, sú proroci, učitelia, pastieri, kazatelia; existuje rád mníchov a posvätných panien; obsahuje veriacich, ktorí požívajú všetky výhody spoločenstva s Cirkvou, jej dary, ktoré sa im vylievajú priamo a nepriamo cez jej hierarchiu; existuje trieda katechumenov, ktorí sa pripravujú na krst a sú osvietení, a nakoniec je tu trieda tých, ktorí sú napravovaní presne stanovenou kajúcnou disciplínou. Celé toto rôznorodé a jedinečné zloženie cirkevného ľudu žije a koná v usporiadanom poriadku, pôvabne a podľa hodnosti. Riadi svoj život bez pomoci štátnej moci; Cirkev si svoje právo uplatňuje vlastnými prostriedkami a dokáže ho, ako dokázala trojstoročná skúsenosť, ochrániť nielen bez pomoci, ale aj s energickým a zúfalým odporom mocného a vzdelaného štátu. Je možné po tomto poprieť vnútornú silu Cirkvi, schopnosť rozvíjať a chrániť svoje zákonodarstvo organickej štruktúry, svoje verejné právo? Práve naopak, tu je práve nevyvrátiteľný dôkaz nepravdivosti doktríny, ktorá tvrdí, že bez štátu niet zákona; naopak, mimo štátu môže byť a je božie právo, cirkevné právo. Kresťanské náboženstvo preniká hlboko a komplexne do bytia človeka; na rozdiel od prírodných náboženstiev sa neobmedzuje len na prikázania o potešení Božského, nepredpisuje iba kult, pričom ostatné duchovné potreby ponecháva na vôli samotných ľudí, ako to robia prírodné náboženstvá. Dáva najhlbšie poznanie duchovného a zmyslového sveta, vysvetľuje stavbu sveta, človeka, zákonitosti spoločenského a štátneho vývoja; obsahuje vysvetlenie najťažších otázok morálky, pozitívne a jasné odhalenie tajomstiev a úloh ľudského života súčasného i budúceho. Z tohto dôvodu má na človeka silný duchovný vplyv, s neotrasiteľnou autoritou a dôstojnosťou, vysvetľuje mu normálne rodinné a spoločenské vzťahy a predpisuje pravidlá disciplíny, pričom energeticky vyžaduje, aby ich plnil, ak chce byť jej členom. Cirkev špecificky požaduje plnenie svojej disciplíny a s takým úprimným a neochvejným presvedčením vo svojich právach a povinnostiach požaduje túto požiadavku, s ktorou, nedajbože, štátni predstavitelia a inštitúcie kládli na poddaných štátu požiadavky štátnej disciplíny. Toto vedomie jej práva sa zakladá na jednej strane na jasnom prikázaní apoštola Pavla: naliehať včas a predčasne, napomínať, prosiť so všetkou zhovievavosťou a učením (2 Tim 4,2), na druhej strane na vedomí božského zdroja a autority pravidiel jej disciplíny: keď napríklad počuje hlas svojej manželky a manželky Pavla, nenechá sa odlúčiť od svojej manželky Pavla, choď“ a uistenie Apoštola: „Toto neprikazujem ja, ale Pán“ (1. Kor. 10:11): potom bude pre ňu na celej zemi taká autorita, ktorá by otriasla jej dôverou, že toto jej pravidlo nie je božským pravidlom? Napokon Cirkev potvrdzuje vedomie svojho práva požadovať plnenie pravidiel svojej disciplíny na jasnom príkaze, príkaze a miere Ap. Pavol: Kresťanskí bratia, ktorí nespĺňajú túto požiadavku, by mali byť odstránení zo svojho stredu, prestať s nimi komunikovať: pozerať sa na takého brata, ako keby prestal byť živý, zomrel v živom tele Cirkvi. "A zbohatneš a nebudeš viac ako plagát, takže ten, čo urobil tento skutok, bude odstránený spomedzi vás. Zatiaľ, aj keď nie je s vami v tele, ten, kto je nažive v duchu, už odsúdil toho, kto to urobil, v mene nášho Pána Ježiša Krista, ktorý zhromaždil teba a môjho ducha mocou nášho Pána Ježiša Krista, aby som ho zachránil v tele, aby bol zachránený duchom satana na zničenie nášho Pána Ježiša." Kriste, tvoja chvála nie je láskavá, nevieš, keď malý kvas opustí celú zmes, očisti starý kvas, aby mohla vzniknúť nová zmes (1 Kor. 5:2-7). Je potrebný ešte jasnejší dôkaz v prospech toho, že disciplína pravého Krista a Apoštolskej cirkvi je disciplina correctiva et purgatoria, ako ju vyjadrujú právnici, a že táto disciplína je jej právom? Áno, nie je možné si predstaviť vzťah kresťana ako súkromnej osoby k Cirkvi založený výlučne a výlučne na princípe individuálnej slobody svedomia, hoci Cirkev v skutočnosti tento princíp hlása a obhajuje. Cirkev do svojej spoločnosti násilne nepriťahuje, alebo presnejšie neprijíma do svojho živého organizmu (tela) nového člena bez úprimnej túžby vstúpiť do tohto organizmu: tu funguje princíp individuálnej slobody svedomia so všetkou svojou silou a bezpodmienečne: keď sa však človek zo svojej slobodnej vôle pripojí k cirkevnému zboru, nemal by sa stavať proti svojej asimilácii do cirkevného tela: musí sa stať úplne ako ostatní členovia; a Cirkev zo svojej strany využíva všetky opatrenia, aby ju integrovala, priblížila jej duchovnému prostrediu; ak nepodľahne týmto snahám, je cirkvou vyvrhnutý, rovnako ako odpadky, ktoré sa k nemu nedajú prirovnať, sú vyhodené zo živého organizmu. Aby sme si urobili trochu ucelenú predstavu o celkovom charaktere Cirkvi ako inštitúcie, ako aj o rozmanitosti a šírke sféry predmetov, pre ktoré má vnútornú, nezávislú právomoc určovať právo, mali by sme venovať pozornosť úprave vlastníckych práv, ku ktorej dochádza od okamihu, keď sa stane majetkom Cirkvi. Ale možno budú proti tomu namietať: možno právo Cirkvi na vlastníctvo považovať aj za podstatnú nevyhnutnú vlastnosť jej ako božskej inštitúcie? Je možné, alebo aspoň vo svete, vhodné hovoriť o takej základnej téme ako o majetku pre niekoho, kto práve vykreslil Cirkev ako takú duchovnú inštitúciu s takými vznešenými morálnymi úlohami a ašpiráciami? – V odpovedi na túto pokryteckú námietku sa obmedzíme len na nasledujúcu príhodu zo života starovekého skete mníšstva: „Jeden brat, ktorý prišiel do Silouanu, keď videl, že bratia pracujú, povedal staršiemu: Nerob zlé veci, ktoré zahynú (Ján 6:7); Mária si vybrala dobrú časť (Lk 16:22). Starší prikázal svojmu žiakovi, aby odviedol prišelca do prázdnej miestnosti a dal mu knihu. Prišla deviata hodina – čas jedla mníchov; môj brat čaká, nezavolajú ho na večeru. Ale bol tam hovor. Išiel k staršiemu a povedal: „Bratia nejedli? "Jedli," odpovedal starší. - Prečo mi nezavolali? "Ty si duchovný človek, vybral si si tú dobrú časť, celý deň čítaš, a nepotrebuješ také jedlo; ale my, keďže sme telesní, chceme jesť, a preto pracovať. Napomenutý brat prosil staršieho o odpustenie. Potom Silouan povedal: Tak Mária potrebuje aj Martu, lebo Mária sa chváli aj Martou 14. - Tak to bolo v celom kláštore a tak to bolo v celej Cirkvi. Evanjeliový príbeh o Judášovi je známy tým, že ešte za pozemského života Pána bol – ak to môžem vyjadriť – správcom majetku, ktorý patril spoločnosti Ježišových učeníkov. Potom, na prvých stranách Apoštolských dejín, sa už stretávame s celou inštitúciou – siedmimi diakonmi, mužmi naplnenými Duchom Svätým a múdrosťou – postavenými do služieb cirkevného hospodárstva. Tu sa stretávame so správou o existencii majetku v Apoštolskej cirkvi tak významného, ​​že stačilo všetkým núdznym bratom. Naozaj, nikto nemôže čítať túto správu bez prekvapenia; Tak nezvyčajný je postoj majiteľov k ich majetku, ktorý je tu znázornený: „Ale ľudia, ktorí uverili, mali jedno srdce a dušu: a z ich majetku nepochádzalo ani jediné, čo by bolo ich vlastné, ale mali to isté... ale pre všetkých nebolo žiadnej veľkej milosti. Nebol v nich jediný žobrák, lebo Pán bol v dedine alebo v dome, predával obetné dary za cenu tých, čo ich predali, a kto ich dal za cenu predaných. požiadal o to. Joziáš, ktorý sa volal Barnabáš od apoštolov, ktorý je takpovediac synom útechy, levita, rodom Cyprián, ktorý má dedinu, predal, priniesol cenu a položil ju pred nohy apoštola“ (Sk 4,32-37). Z tohto druhu správ z apoštolskej cirkvi by sa dalo veľa citovať, ktoré predstavujú cirkevné správy o dejinách a dejinách neskoršej cirkvi. majetku, zostavené rovnakým spôsobom a slúžiace rovnakému účelu: ale stačí ich: sú tak typické vidieť, aký vnútorný motív núti kresťanských vlastníkov tak usilovne nakladať so svojimi vlastníckymi právami, ktoré jus civile tak usilovne garantuje Týmto motívom je láska k blížnym, najmä k tým, ktorí trpia (hladní, smädní, cudzí, uväznení), zohrievajú a vzrušujú ich Syna z Boha nehanbí, od lásky k nim si ich vzrušil. týchto najmenších bratov si ma spojil (Matúš 25:40). Možno sú naše uši príliš navyknuté na počúvanie tohto slova Pána, ktorý miloval svoje bytosti až do konca, že zostávame hluchí a slepí k zástupom úbohého proletariátu, ktorý svojim škaredým výzorom rozčuľuje celú našu dobrotu, ktorá má toľko šancí na pokoj v duši na týchto nudných a nezištných stretnutiach našich a preto nezištných inštitúcií a členov v rôznych výboroch si nevšímame. tvrdohlavosť voči našim skutočne menším bratom ďaleko pred hrdým rímskym občanom. Ale predstavte si človeka, ktorý po prvý raz počul tieto slová a prijal ich so všetkou jasnosťou vedomia svojej moci, s plnou vierou v Pána, ktorý ich vyslovil, a vtedy bude Zachej úplne pochopiteľný vo svojom odhodlaní: Hľa, polovicu svojho majetku, Pane, dám chudobným. Joziáš je pochopiteľný, predal svoju dedinu a položil jej cenu k nohám apoštolov; všetky následné obete takýchto darcov cirkvi a z nej sú pochopiteľné; tie obety najlepších prvotín z plodov ich práce, ktorých sa v starovekej Cirkvi nahromadilo v takom množstve, sú pochopiteľné; úbohá stará žena zbiera svoje posledné sily, aby priniesla svoje pracovné plátno ako dar Cirkvi, pričom ho nekladie k nohám apoštolov, ale ich nástupcov – čo vidíme dodnes. Áno, s príchodom Cirkvi Kristovej vznikol nový druh majetku – cirkevný majetok, nový druh bohatstva – bohatstvo chudobných: lebo „cirkevné bohatstvo je bohatstvom chudobných“: vznikli nové práva na majetok; vznikli nové právne vzťahy, objavili sa nové listiny osvedčujúce právo nositeľa uspokojiť sa s verejným majetkom (tzv. mierové listiny vydávané chudobným tulákom). Objavila sa nová cirkevná legislatíva o majetku. A občianske právo postupne uznávalo jeho rozhodnutia, uznávalo nové subjekty práva, nové definície hodnoty vecí a v súčasnosti si definície tohto zákona bez váhania vypožičiava napríklad aj náš občiansky a trestný zákonník 16. Je možné, vzhľadom na tieto skutočnosti, odoprieť cirkvi právnu spôsobilosť dať veciam (majetkom) ich účel, určiť spôsob a rozsah ich užívania a odcudzenia, a to z vlastného jedinečného hľadiska, riadeného vlastnými morálnymi a ekonomickými názormi, úplne bez ohľadu na to, aké názory na túto tému zastáva občiansky zákonodarca tej či onej doby, toho či onoho štátu? Prinajmenšom samotní členovia Cirkvi, samotní vlastníci, ktorí odcudzujú svoj majetok Cirkvi, vzdávajú sa všetkých svojich práv naň a bezvýhradne sa riadia pokynmi Cirkvi, ktoré vypracovala, a ani v najmenšom nepochybujú o právnej spôsobilosti Cirkvi nakladať s akýmkoľvek majetkom podľa vlastného uváženia. Okrem toho, má external jus civile právo odoprieť Cirkvi túto právnu spôsobilosť? Má aj štát právo to cirkvi odoprieť? Kresťanská vláda Byzancie plne uznala túto právnu spôsobilosť Cirkvi. aj západné kresťanské štáty; aj náš ruský štát. Až v modernej dobe sa sem-tam začali ozývať hlasy: treba cirkevný a kláštorný majetok podriadiť kontrole a hospodáreniu štátu? Nemali by sme zaviesť všeobecnú štátnu reguláciu do majetku aj príjmov Cirkvi? Nemali by sme zmeniť aj spôsob použitia a použitia cirkevných príjmov a majetku podľa občianskych noriem (napr. prideľovať platy duchovným, zaviesť štátne dane na korekcie a pod.)? Samozrejme, prečo to neurobiť: ale bude to spravodlivé? Nebolo by to zjavné a ostré porušenie princípu občianskeho práva, podľa ktorého môže občan podľa súkromného práva konať podľa svojej úplnej vôle, a teda ju od seba odcudziť komukoľvek? Nebude potom táto zásada porušená tak vo vzťahu k tomu, kto scudzuje svoj majetok v prospech Cirkvi, ako aj vo vzťahu k Cirkvi, na ktorú odcudzené vlastníctvo prešlo? Akú odpoveď dá štátna alebo občianska legislatíva, ktorá by napríklad duchovným zbavila práva na príjem z dobrovoľných darov farníkov – odpoveď na vyhlásenie Cirkvi, že toto právo duchovných je božským právom: „lebo zákon Boží nariadil, aby tí, čo slúžia oltáru, jedli z oltára“ (Apoštol pr. 41)? Takže Kristova cirkev, katolícka a apoštolská, má vo svojom vlastníctve Božieho zriadenia, zjavne vystupujúcu ako náboženská spoločnosť alebo súbor náboženských spoločností, dokonalú právnu spôsobilosť a nevyhnutnú potrebu chrániť a rozvíjať svoje osobitné právo. Z uvažovania len o jeho podstate, účele a účele v ľudskom pokolení možno už rozoznať aspoň všeobecný obsah a všeobecné zásady jeho verejného práva, jeho disciplíny a jeho vlastníckeho práva. Historická štúdia pamiatok (prameňov) tohto práva úplne odôvodní toto a priori uváženie. Toto je božské právo Cirkvi, ktoré vo svojich zásadách vždy zostáva nezmenené, je osobitným rodom vo všeobecnom pojme práva a najvhodnejším umelým výrazom na jeho označenie v porovnaní so zákonom vytvoreným štátom je podľa nášho názoru jus canonicum. Cirkevné právo – jus canonicum, je vlastne nemennou príslušnosťou Cirkvi, postulátom jej pozemskej existencie. Čím viac je oddelené od jus civile, tým lepšie. Jej výklad, uskutočňovaný pod vplyvom právnych doktrín, jej odosobňovanie, vyhladzovanie jej generických, individuálnych vlastností a foriem s úmyslom priblížiť ju vlastnostiam a formám súčasného občianskeho práva, namiesto súladu medzi Cirkvou a štátom, povedie k vzájomnému skresleniu podstaty oboch a namiesto posilnenia blahodarného vplyvu Cirkvi na štát a morálku úplne ochromí. Nie, Kristova cirkev nebola vytvorená na to, aby slúžila štátom, ale v prospech ľudského pokolenia; nie je ohraničená úzkymi národnými alebo politickými hranicami, ale je poverená konať tu a tam, v štátoch a národoch. Ako loď plávajúca po šírom oceáne, uzavretá sama v sebe, vybavená, vybavená, má veľa pasažierov, riadená šikovným kormidelníkom, pevne a verne vedie loď k jednému mólu, napriek zdvíhajúcim sa vlnám, aj Cirkev Kristova žije na tomto svete v neustálom pohybe. V kontakte s národmi a štátmi prijíma na svoju loď stále viac prívržencov. Zástupcovia akých národností nie sú na jej lodi! Ale všetci, ktorí vstúpili na loď, sú vo vzájomnom príbuzenskom vzťahu: neexistuje medzi nimi žiadna nezhoda, pokiaľ ide o smer plavby: veď sám Kristus vládne a kormidlom Jeho vlády je ten božský zákon, ktorý je jasný a blízky každému členovi Kristovej Cirkvi: toto je Božie Písmo a dogmy a pravidlá ekumenických a miestnych rád. Toto je prinajmenšom pohľad Kristovej pravoslávnej ruskej cirkvi, vyjadrený nasledujúcimi slovami jej súboru kánonického práva – Kormidelníckej knihy: „Tak ako v navigačnom umení zmyslového sveta, viac ako čokoľvek iné, čo sa vznáša, je nanajvýš potrebné, aby tí, čo plávajú, boli kŕmení, tak práve tým sú teraz tí, ktorí sa vznášajú, najviac zachránení od tohto umelca, vyživovaním tohto sveta: v umení tohto sveta. božie písma viac ako tie, ktoré sa plavia na lodiach, ale v Kristovej cirkvi je nanajvýš potrebné a potrebné jesť jedlo, teda božské dogmy: apoštol a svätý otec siedmich svätých, otec siedmich ekumenických koncilov a deviatich miestnych tradícií, dokonca sú v tejto knihe navrhnuté pravidlá, nimi tiež poučujú a zachraňujú život všetkých tých, ktorí sa vznášajú, vyživujú a zachraňujú život všetkých a učitelia a plávajú pohodlne a ľahko, zatiaľ čo priepasti a zákruty sú narušené nečistými duchmi, aj keď sú v nás z nich pozdvihnuté všelijaké vášne, duchovné i fyzické, a sú prenesené do tichého a pokojného prístavu – do večnej blaženosti nebeského Jeruzalema. Z tohto dôvodu dostala táto božská kniha, vďaka svojmu nebezpečnému umeniu a inteligencii, ktorú v nej získavame, pôvabne a dôstojne meno kormidelníka.“ 17 Celá východná pravoslávna cirkev zastáva rovnaký názor na svoje postavenie vo svete a účel svojho kánonického práva, ako je možné overiť z prvých stránok jej kormidelníckej knihy alebo pedálu. 18 Ale duchovný a morálny organizmus Cirkvi sa javí navonok ako náboženská spoločnosť alebo ako federácia mnohých spoločností. Nie je prekvapujúce, že niektoré z týchto spoločností pod vplyvom svojich národných vlastností alebo pod vplyvom ich politického postavenia v štáte a vo svojom náboženskom spoločenstve zavedú niektoré osobitosti, a tým sa odlíšia od iných spoločností, ktoré sú s nimi cirkevne zjednotené: naopak, je veľmi prirodzené a absolútne nevyhnutné, aby sa v podstate jednotná Cirkev Kristova vo svojom historickom živote javila ako len agregovaná, nielen lokálna, apoštolská cirkev, ale aj ako katolícka cirkev vo svojom historickom živote len ako miestna, apoštolská a cirkevná. aj miestne štátne cirkvi. To, čo dáva jednotlivým cirkevným spoločnostiam alebo častiam univerzálnej cirkvi miestny (a dočasný) národný alebo štátny odtlačok, sú verejné a súkromné ​​práva, ktoré im udeľuje štát. Pri pohľade na vyznávača Kristovej cirkvi z jeho pohľadu štát môže dať cirkevným inštitúciám napríklad charakter verejnoprávnych korporácií, obdarovať ministrov Cirkvi právami úradníkov jej štátnej služby, zabezpečiť výkon jej zákonov, jej administratívnych opatrení a jej súdnych verdiktov ako záruku svojej štátnej moci; môže dať svojim inštitúciám, ktoré vlastnia majetok, práva právnických osôb, udeliť im výhody a privilégiá a pod. Cirkev nemá dôvod takýto grant od štátu odmietať: tento priaznivý postoj k nej zo strany štátnych orgánov, naopak, je pre ňu žiaduci a len uľahčuje úspech jej božského poslania v ľudstve. Strach, že Cirkev získaním týchto svetských a štátnych privilégií stratí svoj duchovný, morálny a nezávislý charakter a zmení sa na „cirkevný štát“, je márna obava. Vzdelávacia alebo vedecká inštitúcia ňou vo svojej podstate v žiadnom prípade neprestáva byť, pretože štátna moc jej udeľuje vlastnosti a privilégiá štátnej inštitúcie, jej nadriadení a učitelia udeľujú práva a česť jej štátnych predstaviteľov: o to viac to treba povedať o Cirkvi, ktorá má v sebe toľko vnútorného ducha a sily, že tieto vonkajšie privilégiá, tento, takpovediac, vonkajší obal a ozdoba jej lode, nikdy nie sú schopné skresliť jej loď. Napriek tomu tieto vonkajšie práva miestnych cirkví, ktoré slúžia ako exponenty vzťahov niektorých štátov k nim, im vnucujú niektoré niekedy dosť ostré črty odlišnosti medzi nimi. Tieto rozdiely tvoria prirodzene špeciálne, miestne cirkevné právo: hoci je toto právo cirkevné, pretože patrí Cirkvi, výrazne sa líši od všeobecného cirkevného práva, pretože nepochádza od samotnej Cirkvi, ale od štátu a nemá takú stálosť a stálosť ako prvé, ale podlieha náhodám, výkyvom a zmenám. V dôsledku toho sa právo každej miestnej cirkvi v ktoromkoľvek momente skladá z dvoch hlavných častí: všeobecného cirkevného alebo kanonického práva a štátneho a občianskeho práva a je obsiahnuté v kánonoch a zákonoch alebo v nomokánon. Takto sa podstata a charakter cirkevného práva určuje teoreticky – z uvažovania o podstate samotnej Cirkvi. Do akej miery európska verejná politika, zákonodarstvo, právna veda uznali a uznávajú toto postavenie Cirkvi medzi štátom a v štáte – to bude zrejmé zo stručného historického náčrtu vzťahov medzi Cirkvou a štátom od založenia Cirkvi až po súčasnosť. § 3. 19 Postavenie Cirkvi v štáte a vzájomný vzťah medzi nimi Cirkev a štát v prvých troch storočiach po narodení Krista; reforma svätého Rovného apoštolom Konštantína Veľkého. Cirkev medzi germánskymi národmi. Nadradenosť cirkvi nad štátom v stredoveku. Postupné zvyšovanie štátnej moci – a dominancie nad Cirkvou. Kirchenhoheit. Policajný štát. galikanizmus. Najnovšie teórie. Pán ustanovil svoju Cirkev v ľudskom pokolení na všetky časy a neučil svojich učeníkov žiadnemu hotovému systému zásad určujúcich postoj Cirkvi k štátnej moci. Svojim učeníkom prikázal uprednostňovať dušu pred telom, uprednostňovať bázeň pred Bohom pred strachom z človeka, pričom prejavoval úprimnú úctu k vtedajšej forme vlády. Pri plnení svojho mesiášskeho povolania konal sám slobodne, prikázal svojim apoštolom, aby pokračovali v Jeho diele v Jeho duchu, a predpovedal, že svetské autority ich nebudú chrániť, ale budú ich nasledovať. Cirkev zbavená pomoci štátu, dokonca zakázanej zákonmi Rímskeho kráľovstva, ktoré dominovalo svetu, sa v prvých storočiach šírila nepretržite a pokojne. Apoštoli a ich nasledovníci plne uznávali existujúce autority, sami poslúchali ich príkazy a učili to isté aj svojich nasledovníkov, vyžadovali od nich modlitby za kráľa a vrchnosti, používali štátne inštitúcie tak v záujme Cirkvi, ako aj vo svojom vlastnom; no zároveň slovom a písmom potvrdili nadradenosť slova Božieho nad ľudskými prikázaniami, slobodu svedomia, viery, kázania, uctievania Boha a celého kresťanského života. Ale podľa zákonov rímskeho štátu bolo kresťanské náboženstvo tolerované iba ako židovská sekta a bolo zakázané získavať prívržencov mimo židovského národa; neskôr začalo kresťanstvo tolerovať nenávisť voči sebe zo strany Rimanov, ktorú mali voči Židom, a začalo byť považované za nebezpečný stav, povera nepriateľská ľudstvu, ba priam ateizmu a mágii. Z hľadiska verejného práva bola cirkev ako tajná spoločnosť odsúdená, ale kresťania ako súkromné ​​osoby mohli na základe rímskej legislatívy o súkromných spoločnostiach vykonávať práva povolených kolégií, najmä spoločností, ktoré vlastnili hrobky na pochovávanie svojich spolučlenov. V tejto funkcii mohli súkromné ​​cirkvi nadobudnúť majetok, ale samotné kresťanské náboženstvo – aj potom, ako aj predtým – zostalo zakázané a vždy trpelo tvrdým prenasledovaním. Ale na nepriateľstvo štátnej moci voči požiadavkám kresťanstva je odpoveď kresťanov vždy rovnaká – utrpenie. Význam Konštantína Veľkého spočíva v tom, že jeho konverzia na kresťanstvo (812) sa neobmedzovala len na jeho osobu a jeho rodinu, ale kresťanstvo ním bolo oficiálne uznané, dokonca povýšené na štátne náboženstvo, takže prenasledovanie kresťanského náboženstva sa v budúcnosti stalo dokonca politickou nemožnosťou. Cisári sa zároveň nemohli zaobísť bez toho, aby zo svojej strany nepresadzovali záštitu nad kresťanským náboženstvom, akou boli cisári udelení pohanstvu, prenášali výsady pohanského náboženstva na Katolícku cirkev ako štátne náboženstvo a garantovali vykonávanie cirkevných zákonov – či už zákonov viery alebo disciplíny – štátnou mocou, ako keby to boli štátne zákony. Dominantným náboženstvom sa stalo kresťanstvo a pohanstvo, ako aj heréza, sa začali považovať za štátny zločin. Cisári však nie vždy odolali pokušeniu riadiť podľa vlastného uváženia nielen vonkajšie, ale aj vnútorné, týkajúce sa viery, záležitosti cirkvi, ktorú považovali za štátnu inštitúciu. Ozývali sa hlasné hlasy proti takémuto prevzatiu moci – takzvanému byzantinizmu – uprednostňovaniu bývalej vnútornej slobody pod vonkajším prenasledovaním pred súčasným kráľovstvom neslobodnej cirkvi. Pápeži tak ďaleko nezašli; nesnažili sa o úplnú odluku cirkvi od štátu, odišli z vlády, aby sa zaujímali o cirkevné záležitosti, no nezabudli cisárom pripomenúť, že v duchovných veciach sa oni sami musia podriadiť najvyššej vrchnosti a svoju činnosť musia ustanoviť podľa normy božích a cirkevných prikázaní. Preto majú cisári povinnosť cirkvi pomáhať, ale nie právo dávať jej zákony. Národ, ktorý sa na konci 5. storočia začal dostávať na prvé miesto medzi národmi západnej Európy – Germáni, rozdelení do mnohých kmeňov, vďačili cirkvi nielen za svoju vieru, ale aj za svoju civilizáciu. Autorita cirkvi bola zakorenená v duchovnej nadradenosti kultúry, ktorú sponzorovala; v náboženskom vedomí národov bola uctievaná ako nadprirodzená a božská. Cirkev musí byť silná, jej služobníci musia byť čestní a bohatí, jej príkazy musia vykonávať svetské vrchnosti. Jednotlivé kniežatstvá Nemcov prerástli do kresťanských celkov. Pápeža si všetky katolícke kniežatá vážili ako hlavu celej cirkvi. Vo vizigótskych ako aj v merovejských štátoch vzniklo to vnútorné bratstvo svetskej a cirkevnej moci už skoro, následkom čoho jeden, podporujúc druhého, išiel tou istou cestou, cestou, ktorú ukazuje cirkev a buduje knieža. Kráľ sa aktívne podieľal na zvolávaní a otváraní koncilov, na dosadzovaní biskupov; V Španielsku to druhé považoval za svoje právo veľmi skoro. Vo Francúzsku biskupi a opáti získali dôležitý politický vplyv, boli štátnou triedou, znášali jej bremená, chránili pozemkové majetky pred pánmi, odoberali ich a vracali ich majiteľom. V karolínskych časoch sa feudalizmus posilnil a mal vplyv na posilnenie postavenia nových prelátov v štáte prostredníctvom prísahy vernosti kráľovi. Doterajší zákon politickej štruktúry, že na tej istej schôdzi sa prejednávali a rozhodovali cirkevné a svetské záležitosti a o sporných otázkach v oblasti cirkevného práva rozhodoval súd zložený z duchovných a svetských osôb, čoskoro ustúpil odluke cirkevných sporov z jurisdikcie svetských úradov. Kráľ zverejnil definície koncilov ako svoje vlastné dekréty (capitularii); on sám a jeho úradníci pomáhali a pomáhali biskupom pri výkone ich jurisdikcie. Biskup slúžil štátu svojimi radami, svojím dohľadom a svojím dvorom, ale dosadzovanie biskupov vo franských a nemeckých štátoch nikdy nebolo cirkevným právom kráľov. – Postoj, že klerik nemôže posúdiť laik, postupne, najmä vďaka Pseudoizidorovi, nadobudol charakter axiómy. Ani silný Ostrogót Theodorich sa neodvážil súdiť pápeža, hoci bol ariánom, a nemohol nič urobiť proti slávnostnému vylúčeniu svetskej moci z akéhokoľvek zasahovania do duchovných a dokonca aj do cirkevných záležitostí materiálneho charakteru. Byzantskí cisári stratili všetok politický vplyv na talianske vzťahy, keď sa ako ich strážca objavil pápež, hlava bohatej rímskej cirkvi. Vytlačením a definitívnou porážkou Longobardov a abdikáciou víťazných Frankov z karolínskeho domu spod správy rímskej krajiny bola sama uznaná nezávislosť, hoci ešte nie suverenitou pápeža v oblasti darovaného rímskeho kostola. Politické a náboženské hľadiská sa spojili, aby zabezpečili, že Karolingovia stáli v osobitnej blízkosti apoštolského trónu a povzbudili ich nielen k posilneniu moci pápeža v Taliansku, ale aj k patronátu a uskutočneniu reformy cirkvi vo Francúzsku a jej organizácie v Nemecku v duchu vnútornej jednoty všetkých cirkví s Rímom. Povinnosťou kresťanského kniežaťa je brániť Cirkev. Charles Martel bol tiež rímskym patricijom, rovnako ako Pepin Less; Karol Veľký sa vyhlásil za cisára Rímskej ríše a v tejto funkcii bol korunovaný pápežom Levom III. v deň Narodenia Krista 800. Myšlienkou tohto cisárstva bolo nastoliť a udržať jednotu Kristovho kráľovstva na zemi. Všetky národy musia tvoriť veľkú rodinu, spoločnosť, ktorá musí zahŕňať všetkých katolíkov, aby v kresťanstve ako celku bol pápež duchovnou hlavou a cisár svetským. Cisár a pápež dlhujú vzájomnú lojalitu; pápež stojí pod osobitnou ochranou cisára; je ochrancom zákona; nebol vazalom pápeža, ale bol prvým služobníkom Cirkvi, povolaným brániť vec kresťanstva; nie vládnuť Cirkvi, ale zásobovať ju svojou silnou pomocou. Stredovek ctil boj proti neveriacim a nepoznal toleranciu. Kto nežije v jednote s Cirkvou, nemá vo svetskom kráľovstve právne postavenie; naopak, nepriatelia kráľovstva sú aj nepriateľmi Cirkvi. Nebezpečenstvo, že sa cisárstvo stane univerzálnou monarchiou ovládajúcou svet, veľmi blízkou za Karola Veľkého a Ota, pápeži rozpoznali a zabránili mu. Že dvorný klérus, v mnohých ohľadoch závislý od svetskej moci, nepociťoval potrebu zastávať vysokú cirkevnú slobodu, je pochopiteľné. Ale ani franská reformačná strana nedokázala zadržať postupujúci úpadok cirkvi. Úzke spojenie politických výhod (imunít) s cirkevnou službou malo na jednej strane za následok čoraz širšiu svetskosť, ktorá cirkev objímala, a na druhej strane jej utláčanie zo strany Vogtov, ktorí sa vyhlasovali za pánov vo veľkých i malých veciach. Gregor VII., vďaka svojmu prísnemu charakteru, aj napriek odporu mnohých súčasníkov víťazne uskutočnil reformu Cirkvi a jej oslobodenie od svetskej moci a zabezpečil neskoršie úplné víťazstvo pápežstva. Hlavné myšlienky jeho systému boli tieto: 1) sloboda Cirkvi: svetská investitúra, ktorá dáva priestor simónii, je úplne nezákonným javom; výmena pápežského a biskupského stolca musí byť vykonaná prísne kánonicky; 2) plné zabezpečenie skutočne už existujúcich výhod cirkvi a jednotlivých cirkevných inštitúcií, najmä exemplárov a imunity duchovenstva, ktoré laik nemá právo posudzovať; 3) podriadenie svetských kniežat cirkevnému dvoru ako dôsledok duchovnej nadradenosti (Superiorita) Cirkvi nad jej neporovnateľne nižšími štátnymi inštitúciami. Všetci sa vtedy zhodli, že Cirkev má v zásade výhodu oproti štátu: aj cisár sa považoval za povinného vykonávať rytiersku službu svojmu pánovi. K takej zhode však zďaleka nedošlo pri určovaní mravnej dôstojnosti štátu, ktorý sa často považoval len za požiadavku trpkej nevyhnutnosti, dokonca aj inštitúcie, ktorá vznikla v dôsledku zvádzania diabla. Absolutizmus štátnej moci, prísne vzaté, bol stredovekým názorom cudzí práve preto, že boli oslobodené od vplyvu rímskeho práva; knieža dostal svoju moc od ľudu, všeobecnú vôľu, ktorá bola často považovaná za zdroj jeho moci. Ale knieža sa tým pomstilo - knieža z Božej milosti, a to do tej miery, že musel konať svojprávne a chrániť spravodlivosť v mene Boha a dodržiavať Jeho prikázania. Tu je základ, prečo sú svetské zákony povinné a vyžadujú poslušnosť nielen zo strachu, ale aj zo svedomia. O niečo neskôr sa pokúsili presnejšie teoreticky určiť povahu kniežacej moci. Vo svojom jadre je božského pôvodu: to je isté; ale pri vysvetľovaní spôsobu, akým to panovník dosahuje, došlo k ostrému nesúhlasu: podľa jedného názoru (Welfov) je to takto – cez svoj pôvod z moci, ktorú dal Petr, cez komunikáciu meča kniežatám pápežom; podľa iného, ​​takzvaného ghibellinského názoru, je kniežacia moc sama o sebe priamo božská a knieža má meč od Boha prostredníctvom svojej voľby alebo všeobecne prostredníctvom zákonného prijatia kniežatstva, a nie prostredníctvom pápeža alebo od pápeža. Ale keďže otázka pôvodu svetskej moci už bola nastolená z náboženského hľadiska, pozdvihnutie moci cirkvi v politických záležitostiach bolo nevyhnutnou postupnosťou. Ak je Cirkev všeobecne uznávaná za ochrankyňu náboženstva a mravov, potom nemôže uznať rozdelenie a schizmu nadprirodzenej moci, ktorú jej dal Kristus, pevne chráni jednotu tejto moci a z toho vyplýva záver, že Peter dostal moc nielen nad všetkými ľuďmi, ale aj vo všetkých ohľadoch, že hoci pápež tento svetský meč vždy udeľoval a naďalej dáva kniežatám právo na priamy dozor a poriadok, vždy v záujme jednoty. tento meč. Ale bez ohľadu na tieto teoretickejšie úvahy, moc Cirkvi na najvyššom bode svojho rozvoja v XII-XIII storočia. bol prakticky univerzálny. Pravda, starodávna zásada, že svetské zákony nemajú v cirkevných záležitostiach žiaden význam, bola de facto obmedzená, keďže samotná Cirkev prijala niektoré definície svetského, najmä rímskeho práva, čo malo za následok schválenie mnohých v podstate čisto svetských zákonov, najmä po tom, čo Cirkev výrazne rozšírila okruh prípadov podliehajúcich jej jurisdikcii. Ale ak cirkev vo všeobecnosti aplikovala rozsah kresťanskej morálky na jednotlivé svetské zákony a kniežacie udalosti, potom bolo veľmi častým javom, že v nespočetných prípadoch bola cirkevná strana spochybnená a popri morálnej dobrote popretá aj právny význam a záväznosť aktov štátu. V tomto období Apoštolská stolica slúžila ako najvyšší Areopág kniežat a národov a pri riešení sporných otázok, ktoré sa objavili, nevidela ani tak uplatnenie svojich zmierovacích sprostredkovateľských právomocí, ale skôr vyliatie svojej vlastnej, najvyššej pastoračnej moci, ktorá bola zverená Petrovi. Ak by pápež vo viere národov plne a slobodne uplatnil právo dištancovať sa od prísahy, potom by sa ľahko mohlo stať, že v tomto prípade povolil svojim poddaným a vazalom vzťah ku kniežatám a pánom, ktorý spočíval na prísahe osobnej vernosti, a odtiaľ chýbal už len krôčik k dobrovoľnej abdikácii kniežaťa. – Ak si napokon všimneme veľmi dlhý rad krajín, ktoré neboli pod autoritou rímskeho cisára, ale priamo pod autoritou rímskeho pápeža a boli mu odvádzané dane, ťažko si možno predstaviť ďalší rozmach cirkevnej moci v porovnaní s tým, čo už mala v skutočnosti. O štátnej nezávislosti sa sotva mohlo hovoriť, a ak sa niekedy prejavilo jej uznanie, potom bolo toto vyhlásenie vysoko teoretického charakteru, aby pritiahlo akúkoľvek pozornosť. Spontánnosť vzťahu medzi štátom a cirkvou, založená na pocite vzájomnej úcty a pomoci, nemálo utrpela chladným scholastickým štúdiom neskorších čias. Prívrženci oboch systémov zabudli, že nič neškodí obhajovanej veci viac ako nezmerné zveličovanie. Absolutizmus moci pápeža bol odhalený ako dogma, Konštantínov grant slúžil ako dokument, z ktorého sa odvodzovalo ospravedlnenie pápežskej nadvlády nad svetom; porovnávania cirkvi a štátu s dušou a telom, nebo a zem, slnko a mesiac boli v plnom prúde; scholastický nevkus odniesli výpočty založené na týchto prirovnaniach, o koľko väčšia je cirkevná moc ako štátna 20. Idea cisárstva upadla do rešpektu najmä zo školských sporov. Kým jedni sa snažili privolať k životu pohanskú absolútnu rímsku cisársku moc namiesto kresťanskej a práve z nej odvodzovali právo vládnuť celému svetu, iní videli v cisárstve len dar, ústupok zo strany Cirkvi. Hádali sa o tom, či korunovácia roku 800 bola odovzdaním božskej moci alebo jednoduchou renováciou, obnovením bývalej cisárskej moci? stalo sa to výsadou nemeckého národa? Bolo garantované právo slobodnej voľby nemeckého kráľa a pre pápeža len právo hodnotiť a schvaľovať voľbu, alebo právo zvoliť si voličov aj pápežského pôvodu? Hádali sa o momente, v ktorom sa získa cisárska moc, o povahe pomazania a korunovácie, o práve pápeža exkomunikovať cisára len zo známych dôvodov alebo bezdôvodne? Dohadovali sa o postoji k Taliansku a práve menovať cisárskeho vikára. Korunovácie cisárov sa stali menej častými, cestovanie do Ríma sa stalo bremenom, starodávna nádhera majestátnej ríše vyprchala... V skutočnosti a zákonite sa cisár stiahol do úzadia; Len pápež sa katolíckemu svetu javil ako jediná hlava kresťanstva. Spor o hranice medzi štátom a cirkvou bol v stredoveku taký rozšírený, že nebolo krajiny, v ktorej by cirkevná a svetská vrchnosť nezačala znova a znova merať svoje sily vo väčšom či menšom boji. Často išlo o ochranu cirkevného práva a ešte častejšie o získanie cirkevných výhod. Málokedy sa individuálny spor končil rozhodným víťazstvom: obyčajne len vyvolal potrebu konečného upokojenia pri uzatváraní konkordátu, dohody. Počas náboženských nepokojov najviac trpelo Nemecko. Slabá vláda Ľudovíta Bavorského, ktorý všetky svoje nádeje upínal na boj s literárnymi silami, viedla k postaveniu nemeckého kráľovstva, na rozdiel od tvrdení pápežov, ktorí boli vo francúzskom zajatí (1305 – 1376), ktoré bolo určené vo vyhlásení Volebnej únie v Renze (1338) a v Zlatej bule (1356). Tvrdenie Ľudovítových prívržencov: všetka cirkevná a pápežská právomoc pochádza od cisára – tvorí priamy opak učenia kuriálnych spisovateľov; súčasne s cisárstvom upadlo aj pápežstvo vo verejnej mienke a duchovné tresty pápežov, podobne ako vzdoropápežov (1378–1448), stratili svoj bývalý hrozný účinok. Rímske právo, s láskou opatrované samotnou cirkvou, sa zmenilo na mocnú zbraň v boji proti cirkevným výhodám, čo viedlo k vytvoreniu nezávislých územných majetkov. Mestá často zatvárali svoje brány pred privilegovaným duchovenstvom. Francúzske kráľovstvo obmedzilo uplatnenie cirkevnej jurisdikcie; Postupne sa vyvinuli základné princípy práva štátneho majestátu vo vzťahu k cirkvi. Moc štátu vzrástla; Ako prekvitalo, vznikli: placet, odvolanie cirkevných súdnych inštitúcií na svetské, zákaz cirkevnej cenzúry, zákony o odpisoch. Koncom 15. stor. už si nikto nemyslel, že štátna moc prichádza cez pápeža. Náboženské hľadisko ustúpilo politickému. – K tomu sa pridalo nepriateľstvo voči kléru, ktoré sa teraz vpádom humanizmu a neskrotného sektárskeho ducha zmenilo na nenávisť voči cirkvi, ba často až na pohŕdanie samotným kresťanským náboženstvom. So štátnym právnym uznaním protestantizmu a konkrétne Augsburského vyznania v náboženskom svete v Passau 1552 a Augsburgu 1555 a potom Reformovaného vyznania vo Vestfálskom mieri v roku 1648 dostala myšlienka, ktorá bola základom Svätej ríše rímskej, obrana katolíckeho náboženstva a Cirkvi v každom smere, smrteľnú ranu. Protest pápeža Inocenta X. mal v tomto smere tak malý význam, že nemohol nič zmeniť na jednostrannom štátnom poriadku ohľadom cirkevných inštitúcií a majetku. Nemecké kráľovstvo zredukovalo obhajobu katolíckej cirkvi, ponechanú vo volebných kapituláciách, na obyčajný titul, do nezmyselnej podoby. Posilnené národné sebauvedomenie politicky zjednoteného Francúzska energicky odstránilo akúkoľvek, aj nepriamu moc cirkvi vo svetských, t. j. v politických záležitostiach. Galikanizmus predstavoval pozoruhodnú zmes pocitu cirkevnej slobody a štátneho absolutizmu; bol chorý z nemorálnej nenávisti k silnej pápežskej moci a podriaďovaniu sa štátnym nariadeniam v cirkevných veciach. Parlament pridelil verejnej správe právo dohľadu (droit de surveillance) a aktívnej účasti (droit de l’influence). Predovšetkým bola obmedzená cirkevná právomoc, kráľovské schválenie (placet, pareatis) bolo povinné pre prijatie pápežského nuncia, pre prijatie pápežských dispozícií, pre vydávanie cirkevných zákonov, pre obsadzovanie vyšších postov, pre odvolávanie prelátov z krajiny; napokon bolo ustanovené odvolanie duchovných sudcov na všeobecný štátny súd (appel comme d'abus). Formovanie absolútnej kniežacej moci v iných štátoch viedlo k podobným udalostiam. Španielske kráľovstvo v inkvizícii malo cirkevne uznávaný prostriedok, ako priviesť pod zámienkou horlivosti za čistotu viery nielen laikov, ale aj šľachtických prelátov k bezvýhradnej poslušnosti štátu. V Nemecku rozvoj policajného štátu aj najvyššieho štátneho práva vo vzťahu k cirkvi značne uľahčilo vedecké štúdium štátno-cirkevného protestantského práva. Podľa biskupského systému bola právomoc biskupov nad protestantmi štátnymi zákonmi zrušená a prenesená na Landherrov (miestnych panovníkov), a tak vzniklo miestne štátne vysoké biskupstvo. Riadenie cirkevných a cirkevných záležitostí patrilo podľa územného systému k podstate cirkevných práv miestneho panovníka; - podľa menej vplyvného kolegiálneho systému bolo najvyššie právo vo vzťahu k cirkvi obsiahnuté v základoch cirkevnej moci (jura sacrorum), prenesenej z obce na knieža. Katolícke kniežatá pri diskusii o svojich právach miestnych panovníkov vo vzťahu k záležitostiam ich vyznania (jure majestatica circa sacra) v žiadnom prípade nechceli stáť za protestantskými kniežatami a pod nimi a spoliehali sa na svoju najvyššiu moc nad územím. Zároveň bolo úplne zdeformované právo štátu na ochranu náboženstva, ktoré vyplývalo z dávnej štátnej povinnosti ochrany; sa začalo vykladať ako štátne riadenie cirkevných pomerov a ako ochrana občanov pred cirkevnými udalosťami. Galikanizmus, ktorý mal hlboký vplyv na myslenie a glorifikáciu starovekej cirkvi a jej práv, sa rozšíril v Belgicku a Nemecku prostredníctvom Espenovho vejára a Nicholas Gontheim ho premenil na takzvaný febronianizmus. Febronius zašiel ďalej, než sú teraz naznačené teórie právnikov štátneho práva; keďže predložil požiadavku, aby kniežatá svojou verejnou úradnou mocou zmenili štruktúru samotnej cirkvi určenú zákonmi; jeho systém niesol v sebe zárodok smrti, keďže zbavil gallikanizmus vitálny princíp – národnú ideu. Jeho stvorenie poskytlo štátnym kanonistom len priaznivé zdôvodnenie ustanovení ich doktrín, vybavených historickou erudíciou. Štát teda absolútne nemôže tolerovať čokoľvek nezávislé na svojom území; ten druhý by bol „štátom v štátoch“. Policajná moc štátu má za úlohu všestranne chrániť blaho štátu. Zároveň je pre ňu dôležitá axióma: štátnemu dobru absolútne nemôže uškodiť pravé náboženstvo, spravodlivá cirkevná norma, ani bohulibý spôsob konania. Ak sa teraz v tom či onom ohľade všimne skutočná odchýlka, je právom, ako aj povinnosťou panovníka, napraviť potrebné bez toho, aby bol zahanbený prejavmi náboženských pochybností. Kresťanstvo a Cirkev sú vytvorené pre verejný účel, mali by existovať a prekvitať ako dôležité prostriedky polície. – Predovšetkým pojem najvyššieho práva vo vzťahu k cirkvi (Kirchenhoheit) zahŕňa: 1) plné pôsobenie štátneho práva vo všetkých ohľadoch týkajúcich sa cirkevných inštitúcií a osôb v rámci štátu: štát odoberá alebo udeľuje imunitu, vedie súdny proces podľa svojich zákonov; Moc cirkvi sa nevzťahuje na štát, menovite na vonkajší kraj; najvyšší majetok (dominium eminens) v cirkevnom majetku patrí štátu, od ktorého sa odvíja jeho právo nielen na dane, ale aj na správu a dokonca aj na sekularizáciu. 2) Právo urobiť potrebné predbežné opatrenia, aby sa podľa možnosti zabránilo škodám na štátnych záujmoch spôsobených orgánmi cirkvi (jus cavendi). Skutočný najvyšší dohľad vyžaduje, aby každý cirkevný dekrét bol vopred schválený, na každé cirkevné podujatie je prípustné podať žiadosť štátu o pomoc ako záruku práva (appellatio ab abusu), styk s cudzincami musí byť dohliadaný a obmedzený, musia byť vypracované predpisy pre kláštory, sviatky a obrady ustanovené prekážkou pri vydávaní bohatstva zvyšovaním hodnoty majetku. majetok zosnulých súkromníkov, pri dekrétoch cirkevných funkcionárov má vláda právo urobiť výnimky zo zoznamu. kandidátov. 3) Štát poskytuje cirkvi svoju osobitnú ochranu a toto právo (jus protectionis, mylne advocatiae) vykonáva prostredníctvom svojich inštitúcií, cirkevných rád, konzistórií a pod. p.; Cirkevné inštitúcie sa musia uspokojiť len s privilégiami udelenými maloletým; scudzenie cirkevného majetku nie je platné; štátne zákony zakazujú porušovanie náležitej úcty k Bohu a Cirkvi; viera a morálka sú povinné, no zároveň sú očistené od niektorých povier, eliminujú sa plíživé zneužívania a výkon cirkevných zákonov poddanými je zverený prelátom. 4) Nakoniec úlohou štátu je vo všeobecnosti chrániť konkrétne náboženstvo svojich poddaných. Myšlienka slobody svedomia jednotlivca je cudzia štátnemu právu absolútneho štátu: neexistuje právo na nekonfesiu a bezbožnosť. Právo reformácie (jus reformandi) získané protestantskými kniežatami, ktoré slúžilo výlučne na vysvetlenie násilného činu, ktorého sa dopustili, nemôže byť priznané katolíckym kniežatám; Partizánski protestanti považovali za porušenie zákona zo svojej strany aj opatrenia súvisiace so správou záležitostí náboženstva, ktoré vyznávali poddaní ich územia. Ale štát môže povoliť aj prívržencom doteraz nepovoleného alebo priamo zakázaného náboženstva pobyt v krajine, vyznávanie viery, domáce bohoslužby s povolením vykonávať ich obrady súkromného (devotio domestica qualificata) a verejného charakteru (religionis exercitium publicum). Týmto spôsobom môže štát tolerovať a uznávať nové náboženské spoločnosti, čím im dáva postavenie buď nižšie ako dominantné náboženstvo v ich krajine (ecclesia dominans), alebo rovnocenné s ním (parität der Kirchen). Galikanizmus, podobne ako febronianizmus, bol pápežským stolcom odmietnutý a vzbudil mnohé silné vyvrátenia z teologického a historického hľadiska. Teória štátnej cirkvi bola vyvrátená z hľadiska prirodzeného práva a s ešte lepšími výsledkami - z hľadiska politického sa dokázalo 21, že štát robí zle, oslabuje prechodné, dočasné (überkommenen) práva cirkvi, stráži ich, nedôveruje jej, že jej chýba buď povolanie, alebo dokonca právomoc vysloviť úsudok v náboženských záležitostiach - a naopak, dosahovanie svojich vlastných záujmov v cirkevných veciach by malo byť obmedzované iba cirkevnými, cirkevnými. – Apoštolská stolica vždy protestovala proti vládnemu schvaľovaniu cirkevných zákonov a nariadení (placet) a žiadala uznanie svojej právomoci v cirkevnom zákonodarstve, ako aj slobodu v cirkevných vzťahoch medzi veriacimi a cirkvami s hlavou katolíckej cirkvi. Teória štátnych kanonikov, nie menej ako prax vlád, zostala necitlivá voči tejto reakcii cirkevnej vedy a cirkevnej autority. Potom, ako predtým, uplatňovanie údajne neodňateľného suverénneho práva štátu vo vzťahu k cirkvi (Kirchenhoheit) pokračovalo ako zvyčajne a bolo interpretované ako odmena vláde za uznanie a ochranu, ktorú poskytla kresťanskému náboženstvu a katolíckej cirkvi. Že pod dominanciou tejto teórie nemôže byť reč v prísnom zmysle ani o cirkevnej slobode, ani o cirkevnom práve, to ukazuje história všade tam, kde našli uplatnenie základné princípy takzvaného jozefinizmu. 22 V našej dobe, keď sa sila viery, nenávisť k viere a ľahostajnosť hádajú o nadradenosť a najnovšie štátne učenie sa snaží skonštruovať koncepciu štátu z cieľa štátu, sa v diskusii o vzťahu cirkvi a štátu predkladajú rôzne teórie. 1. Len čo „policajný štát“ ustúpil „právnemu štátu“, malo by padnúť aj opatrovníctvo cirkvi cez štátnu vládu. Teória právneho štátu sa však s pozoruhodnou húževnatosťou pevne drží existencie práva na štátny majestát vo vzťahu k cirkvi (Kirchenhoheit) - konceptu, ktorý si zachoval svoje miesto aj v najnovšom vládnom systéme, hoci heterogenita štátu a kresťanskej cirkvi je uznávaná ako základná, nezávislá od svojvôle štátu, a teda uznanie starého systému nie je uznaním oprávnenej existencie cirkvi iba uznaním cirkvi. odmietnuté. Ale pojem „Kirchenhoheit“ zahŕňa: 1) postavenie mnohých cirkví v štátnom regióne; 2) definovanie vzťahu medzi štátom a jednotlivou cirkvou. - V prvom ohľade myšlienka slobody svedomia zvíťazila vytrvalým bojom, bola uznaná škoda nátlaku na vieru; jednotlivcovi je priznaná sloboda viery, ale zakladanie náboženských spoločností je povolené len za určitých obmedzení. Systém uznávaných náboženstiev, privilegovaných kresťanských cirkví, je zachovaný. Preto sa vysvetľuje, že princíp rovnosti (parita) kresťanských cirkví v porovnaní s tolerantnými výlučne sektami alebo disidentmi a židovskými náboženskými komunitami, najmä v nemeckom štátnom práve, sa nielen zachováva, ale dokonca považuje za axiómu. Štát by mal byť kresťanský, ale jeho politika by nemala byť konfesionálna. Čo sa týka vzťahu štátu k partikulárnej cirkvi, hranice vzájomných sfér života a práva určuje štátne právo. Týmto spôsobom sa tiež vyjadruje uznanie, že Cirkev patrí k samostatnej existencii. Ale teória právneho štátu deklarovala, že najmä veľmi veľa vonkajších činností Cirkvi podlieha štátnemu právu a štátny systém je presvedčený, že má právo regulovať vonkajšie vzťahy konkrétnej cirkvi; a potom pozitívne a nespravodlivo vyhlásila, že štát sám rozhoduje o tom, že patrí do oblasti vonkajších vzťahov a preberá kontrolu nad týmito predmetmi do svojich rúk, pričom neberie ohľad na normy už dané Cirkvou; prisudzuje svojim normám silu zákona aj v cirkevno-právnej sfére, odmietajúc napríklad celú existenciu cirkevnej jurisdikcie (forum ecclesiasticum externum). Teória sa tiež snaží, z často dialektických dôvodov, izolovať štátne a cirkevné súdne prípady. Základ rozdelenia je vypožičaný buď z vzhľadu, alebo z vecnosti, pričom v takom prípade musí nevyhnutne dôjsť k želanej regulácii vonkajších vzťahov prostredníctvom štátu, alebo z cieľov jednotlivých inštitúcií, čo však vôbec nepomáha, keďže tento cieľ môže byť buď kontroverzný, alebo multilaterálny. V rozviazaní uzla spočíva retitio principii; jeho riešenie odhaľuje veľké množstvo zmiešaných prípadov (res mixtae), ktoré samostatne nepatria ani do štátnej, ani cirkevnej jurisdikcie. Pokiaľ ide o tieto prípady, teória spočíva jednak na princípe právnej úpravy daného vzťahu (t. j. kto tvorí právo, sudcovia) a potom môže mať výhodu buď cirkev, alebo štát, čo vždy závisí od prípadu, či sa zdá, že jedna z dvoch recipročných noriem pokrýva druhú a teda úplne uspokojuje spravodlivosť; alebo sa takýto dualizmus štátu a cirkvi predstaví v zlom svetle a potom sa uprednostní jeden z dvoch zákonov len preto, aby sa takémuto dualizmu zabránilo; alebo po druhé učí, že žiadna z autorít neprevláda, ale každá po dohode s druhou si musí plniť svoje. V tomto prípade sa celá teória ukazuje ako úplne zbytočná, keďže zmluvné strany majú vždy právo dohodnúť sa, čo a ako považujú za najlepšie. 2. Na rozdiel od tvrdenia, najmä nemeckého, v starých koľajach pohybujúcich sa, štátnych učeniach o neodcudziteľnosti štátneho majestátneho práva vo vzťahu k Cirkvi, iní predkladajú axiómu o slobode Cirkvi, ktorá je nevyhnutným korelátom slobody štátu. „Slobodná cirkev v slobodnom štáte“ je slogan tejto liberálnej školy. Túžbu oslobodiť Cirkev z okov, ktoré jej ukladajú preventívne opatrenia policajného štátu, možno považovať za slobodne rozumnú; Myšlienka, že tento druh slobodnej Cirkvi je dostatočne silný na to, aby kresťanskú ideu doviedol k víťaznému koncu v duchovnom odvekom boji, je tiež veľmi rozumná. Ale napriek tomu, že toto oddelenie dvoch mocí bolo tak dlho vnútorne spojené, ide o násilnú akciu, ktorá naraz rozbije tisíc právnych vzťahov úplne nezákonným, zločinným spôsobom; v každom prípade ide o bolestivý zákrok, ktorý možno povoliť len ako poslednú možnosť rýchleho ukončenia dokončeného znárodnenia cirkvi (Verstaatlichung). The separation of state and Church presupposes the existing connection between both and quite correctly marks the fall of the original idea of ​​\u200b\u200bharmony of state and Church. If the latter does not yet exist, talking about a free Church in a free state makes common sense and does not mean regression, as long as there is no legally defined or hostile relationship between the state and the Church. Tu sa Cirkev raduje zo svojej slobody a nevidí sa nútená robiť si široké nároky na štát. 3. Uvažovaná teória je založená na myšlienke slobody Cirkvi; Myšlienka ľahostajnosti náboženstva pre štátnu oblasť je základom inej teórie, podľa ktorej štát nemá ani myseľ (keinen Sinn), ani povolanie pre nadprirodzeno, a preto musí byť ľahostajný vo vzťahu k viere svojich občanov a vo vzťahu ku každému ich cirkevnému zväzu. Cirkevné inštitúcie (denominationen) sú zbavené všetkých privilégií, nepodliehajú žiadnym výhradným zákonom, ale podliehajú jediným všeobecným štátnym zákonom a v rámci ich štátneho uznania ako korporácie, t. j. vzhľadom na to, že ich základy a riadenie by mali byť na rovnakej úrovni s ostatnými spoločnosťami a odbormi, spolu s ktorými požívajú rovnakú právnu ochranu zo strany štátnej správy. To, že štátna vláda nemá byť protikresťanská, sa nepopiera: naopak, mala by dbať na kresťanské učenie a starať sa o to, aby jej inštitúcie boli efektívne. Len o privilegovanej cirkvi, o požiadavke konfesionality od jednotlivca, o štátnej cirkvi a náboženstve nemôže byť reč; naopak, špeciálne náboženské vyučovanie alebo výchova alebo povinná v každom prípade sa považuje za nebezpečnú pre štát. Z pohľadu katolíckej cirkvi túto teóriu, ktorá nie je zbavená politických nedostatkov, pre čisto negatívny postoj ku všetkým náboženstvám a katolíckej cirkvi nemožno schváliť, ale nie je odmietnutá tam, kde sa nejaví ako dôsledok priepasti medzi štátom a cirkvou. 23 4. Teokratický stav sa poznáva v úplnom odlúčení (Absolútno), cíti sa vysoko nad všetkým pozemským, zodpovedný iba Bohu, ako Jeho stvorenie a obraz; ale podľa panteistického, ale aj ateistického svetonázoru je štát samoúčelný, realizácia mravnej idey, najvyšší stupeň vývoja, ja, všemocne, sám Boh. Štát zahŕňa všetky javy života, je totožný s najdokonalejšou ľudskou spoločnosťou, je zdrojom všetkej moci, ako aj práva. V konzistentnosti tohto svetonázoru je samostatná cirkev logicky nemysliteľná; v praxi je buď nadbytočný, alebo v prípadoch, keď nie je daný štátu, nechce sa integrovať do jeho tela, je pre štát škodlivý, pre štát nebezpečný, a preto podlieha zničeniu. Vo vzťahu k cirkvi je všetko dovolené; štát vštepuje kultúru a proti cirkvi, ktorá sa nepodriaďuje jej vôli, ako nepriateľ jej kultúry vychádza s ostrými represiami, bez oslabenia preventívnych opatrení policajného štátu. Tento systém ide oveľa ďalej ako policajný štát, ktorému je v mnohom podobný, a to do tej miery, že cirkev, ktorá sa stala štátom, si ctí ešte menej ako nevyhnutný prostriedok policajného štátu, ale len ako prechodný štát, až do momentu, keď realizáciou idey absolútneho štátu budú všetci odstránení, teda cirkevná spoločnosť mimo štátu a štát v jeho odlúčení sa celkovo stanú. Myšlienka starovekého štátu sa tu uskutočňuje spôsobom, ktorý sa neuskutočnil ani za pohanských cézarov. 5. Monarchické a univerzálne chápanie cirkevnej moci zo strany kurialistov stredoveku, aj keď v priebehu storočí stratilo svoju popularitu, tým menej svoj význam a vplyv, dodnes si zachovalo verných prívržencov medzi niektorými spisovateľmi, ktorí sú napriek zmeneným politickým vzťahom presvedčení, že sa musia pevne pridŕžať postavenia cirkvi vo vzťahu k štátu – samozrejme, len v teórii stredoveku, či cirkvi, a to konkrétne. v tej dobe sa vobec nepouzival klud. Tento systém sa nazýva hierokratický, pretože uznáva nielen bezpodmienečnú nadradenosť (Superiorit) cirkvi nad štátom, ale odmieta dualizmus oboch mocností, jedna – štát – podriaďuje druhú – cirkev, a to nielen v cirkevných, ale aj politických záležitostiach. Stúpenci tejto teórie sú nadšenými panegyristami stredovekého štátu; popierajú akékoľvek ospravedlnenie politických zmien, ktoré nastali; buď sú hlboko presvedčení o neuskutočniteľnosti svojej teórie a v tomto prípade radi predkladajú jej ustanovenia, s úplným pohŕdaním zaobchádzajú so zmierlivým spôsobom myslenia, v ich plnej strnulosti a zároveň sa im snažia dať punc dogmatickej pravdy - alebo ešte nepovažujú za stratenú nádej, že ich princípy budú mať praktický vplyv a ubezpečia ich vysvetlením, že by nemali byť chápané iba nad obyčajnou mocou, cirkvou, ale iba v zmysle pápeža. treba chápať ako nepriamu núdzu, prinútenú zvláštnymi okolnosťami konať, usmerňujúcu moc cirkvi, že pápež má právo a povinnosť poučovať kniežatá o ich povinnostiach a tam, kde si to vyžaduje spása duší alebo cirkev, vyhlásiť štátne požiadavky za neplatné. Je jasné, že pre prax nemá takéto rozlišovanie teóriou žiadny význam a nezáleží na tom, či pápež vyhlási spojenie medzi kniežaťom a jeho poddanými priamo alebo nepriamo za dovolené. V každom prípade sa nehovorí o dominancii štátu, o jeho nezávislosti, o štátno-právnej sfére, keď mimo štátnej moci rozhoduje o tom, či požiadavka štátu alebo zákon má silu zákona a či je pre štátnu sféru potrebná jeho existencia. § 4. Základné princípy a charakteristické vlastnosti práva ruskej cirkvi Zvláštnosť postavenia a vzťahu k stavu ruskej cirkvi v porovnaní so západnou cirkvou. Vernosť legislatíve a tradíciám starovekej východnej cirkvi. Osobitná úcta ku kráľovskej moci. Postavenie panovníka v cirkvi a jeho osobitný postoj k nej. Historický prehľad vzťahov medzi cirkvou a štátom, ako aj vznik rôznych politických náuk, ktoré sa tieto vzťahy snažili vedecky a právne podložiť, veľmi jasne zobrazuje rôzne momenty zápasu o pôvodnú existenciu, slobodu jej života kresťanskej cirkvi medzi národmi západnej Európy, jej rýchlo rastúce úspechy v tomto boji, ktoré sa prejavili podriadením celých štátov pod jej autoritu; a potom - jednotlivé momenty boja za nezávislosť a oslobodenie od cirkevného vplyvu týchto samotných štátov. Boj za slobodu a boj o nadvládu teda predstavujú takpovediac životne dôležité nervy stáročnej histórie vzájomných vzťahov medzi cirkvou a štátom na Západe. Aký výsledok priniesol tento boj? K čomu tieto dve bojujúce strany dospeli počas dlhého, stáročia trvajúceho boja? Čo dali súčasnej dobe? Niekdajšia veľká rímska cirkev, ktorá mala prednosť medzi súkromnými miestnymi cirkvami, oddelenými od únie a spoločenstva s nimi, rozšírila svoje hranice v západnej Európe a dokázala medzi nimi hlboko zakoreniť svoju duchovnú autoritu, klesla teraz tak nízko vo vedomí národov, ktoré vychovávala, že stratila všetku dôveru v seba samú, vo svoje božské poslanie na zemi. Stredoveký štát, o ktorom dnes „dobrí katolíci“ vzdychajú ako o prekvitajúcom stave cirkvi, sa v mysliach väčšiny kultúrnych národov zobrazuje ako hrozná doba duchovného otroctva, temna, doba krutého mučenia a požiarov svätej inkvizície. Pre väčšinu národov západnej Európy sa katolicizmus a pápežstvo stali synonymom náboženských klamstiev a násilia, zvukov, ktoré vyvolávajú pocity hnevu, znechutenia a pomsty. V nepriateľstve so svojou materskou cirkvou títo bojovníci za náboženskú, morálnu a kultúrnu slobodu už dávno stratili zmysel pre proporcie a slušnosť: neexistuje žiadny zločin, ktorý by jej nepripisovali, žiadna neresť, za ktorú by ju neobviňovali, žiadna katastrofa, za ktorú by podľa ich názoru nebola zodpovedná. A bolo by dobré, keby sa všetko to zlo, ktoré sa jej pripisovalo, týkalo len vonkajšej stránky jej existencie, jej politiky voči štátom, spôsobu života niektorých jej vplyvných osôb, napríklad niektorých pápežov alebo jej inštitúcií, napríklad jezuitského rádu: nie, bývalé deti obviňujú a hlasno odsudzujú svoju bývalú matku z prekrúcania najsvätejšieho pokladu, ktorého nositeľkou bola prevrátenosť Pána a jej osudom bola predurčená. sviatosti prevrátenia, v prekrúcaní štatútov a disciplíny starovekej Cirkvi Kristovej a Apoštolskej cirkvi. Prví odpadlíci z katolíckej cirkvi otvorene hlásali, že jej sviatosti = idololatria, impii cultus; jeho dogmy sú impia dogmata et doctrina daemoniorum et antichristi; jej veľkňaz je ipsum verum antichristum esse 24 a ich hlas panovníci so súcitom počúvali: prevzali na seba zodpovednosť za zachovanie svätyne kresťanstva a cirkvi; Katolícka cirkev sa začala interpretovať ako politický orgán vytvorený prefíkanými podvodníkmi, po moci bažiacimi a sebeckými pápežmi v temných časoch. Vo vášnivých polemikách a vzájomných výpovediach odporcovia nič nešetrili a týmto nešťastným bojom dosiahli, že zničili aj posledné zvyšky živej viery v cirkvi i náboženstve. Na miesto viery nastúpil racionalizmus, skepsa a úplný ateizmus. Takto sa vytvoril súčasný stav v Európe 19. storočia, ktorý charakterizuje chladná ľahostajnosť, túžba kresťanov mimo cirkvi roztrieštiť sa do malých náboženských spoločností, kultúrny boj, prenasledovanie cirkvi, obroda ateizmu a pohanstva. Úplne inou zaujímavosťou sú dejiny východnej cirkvi a najmä ruskej cirkvi vo vzťahoch s národmi a štátmi, medzi ktorými sa etablovala, na ktoré duchovne ovplyvňovala a naďalej ovplyvňuje, pričom nadobúda charakter národnej i štátnej cirkvi. Historická zaujímavosť tu spočíva v tom, že v pokračovaní svojej stáročnej existencie medzi najrozmanitejšími národnosťami, za najrozmanitejších vonkajších podmienok, ostala Kristova cirkev vnútorne pôvodným celkom, vždy zostala identická; na druhej strane, zostávajúc neochvejne verný svojmu duchu, svojim úlohám, vstúpil do najpriateľskejších vzťahov so štátmi, prenikol do celého štátneho organizmu, akoby s ním splynul v jeden celok. Jeho polohu na východe a medzi slovanskými národmi presne vystihuje staroveká patristická podobizeň lode plaviacej sa po šírom oceáne. Táto loď Cirkvi Kristovej sa plaví k rôznym národom; prijíma nových a nových plavcov; spestrujú trup lode, pestujú a zdobia ho svojimi národnými farbami; ale oni sami sa ešte viac duchovne menia a stávajú sa podobnými jednote viery a ducha na lodi so zástupcami najrozličnejších národov a čias. Čas a politické osudy pravoslávnej cirkvi sa podpísali na trupe jej lode, rozšírili ju a spestrili; ale jeho vnútorná štruktúra, disciplína, ktorá v ňom dominuje, jeho cieľ a smer zostávajú nezmenené. Zároveň sa vo vnútornom živote pravoslávnej ruskej cirkvi javia obzvlášť jasne dva hlavné princípy, ktoré charakterizujú črty jej vonkajších vzťahov a najmä jej práva; je to: a) jej lojalita k dogmám, kánonom, štatútom a tradíciám starovekej univerzálnej cirkvi a b) jej vysoká úcta ku kráľovskej moci. Tak svojím historickým pôvodom, ako aj vnútorným charakterom a štruktúrou je pravoslávna ruská cirkev živou vetvou východnej cirkvi. Ruský ľud počul prvé správy o kresťanstve od Grékov. K historickým podmienkam, ktoré podporovali jeho úprimný postoj ku kresťanskej viere gréckeho práva, patrili úzke politické a obchodné vzťahy, do ktorých vstúpili prví organizátori štátneho zriadenia ruskej krajiny, Varjažskí Rusi, s Byzanciou. Byzancia bola predstaviteľom kresťanskej kultúry. Všetko grécke ohromilo a uchvátilo tento drsný, bojovný ľud, ako sa ruský ľud objavuje na historickom javisku. Prirodzene sa teda stalo, že predtým, ako sa ruský knieža Rovný apoštolom podujal na osvietenie svojej krajiny kresťanstvom, bolo jeho hlavné mesto už plné kresťanov; bola už predurčená prijať grécku vieru. Táto vonkajšia pohnútka, ktorá jej bola priaznivá len vďaka tomu, že ide o grécku vieru, vieru najvzdelanejších a najmocnejších ľudí, sa z hľadiska jej vnútorného vplyvu upevnila v inej dôležitejšej okolnosti – v slávení gréckej bohoslužby medzi susednými slovanskými národmi v jazyku zrozumiteľnom Rusom. Prvé pamiatky ruského písma, počiatky ruskej literatúry, boli zasvätené službe kresťanskému náboženstvu. Drsnému, ale zdravému citu pohanského Slovana, detskej, no vnímavej mysli v kresťanskej bohoslužbe a cirkevnej literatúre sa zrazu dostalo takého úplného zadosťučinenia, že sa už neodvolateľne podriaďovali autorite náboženstva. A až za nástupcu sv. Vladimíra sa „kresťanská viera začala množiť a mnísi sa začali množiť a kláštorov začalo byť veľa“. Sám Jaroslav, milujúci nádheru kostola, miloval kňazov a mníchov „príliš veľa a často sa venoval čítaniu kníh; a zhromaždenie mnohých pisárov, ktorí prekladali grécke knihy do slovinského jazyka a kopírovali veľa kníh a ľudia sa nimi učia dodnes 25“. Medzitým, medzi novoosvieteným ruským ľudom, kresťanská viera gréckeho práva dosiahla svoj plný triumf, na kresťanskom Východe a Západe už takmer prebehla dôležitá a osudová udalosť pre nasledujúce kresťanské dejiny, ktorá sa nazýva rozdelenie cirkví na východné a západné. Ostrá izolácia predstaviteľov jednej a druhej, vášnivé polemiky medzi oboma antagonistami vylučovali pre Rusov dôvod na váhanie pri rozhodovaní o otázke: ku ktorej z dvoch bojujúcich strán sa prikloniť svojimi sympatiami. Vyššie spomenuté okolnosti boli už tak výrazne v prospech východnej cirkvi. Ale Rusi mali byť zvýhodňovaní jej očividnou správnosťou: nepotrebovali zachádzať do podrobností sporov a vzostupov a pádov boja medzi Rímom a Konštantínopolom; vydanie im rozhodli písané zákony viery oboch - a Grékom hneď ostala výhoda: mali výborne spracovaný nomokánon v XIV. tituloch, ktorý redigoval slávny Fótius, ktorého najväčšia a najdôležitejšia časť bola súčasťou starogréckeho nomokánonu Jána Scholastica, už preloženého do slovanského jazyka možno apoštolmi Slovanov - sv. Cyrila a Metoda. V súlade s týmto nomokánonom mohla rímska cirkev vydať iba falošné Izidorské dekretály, ktoré sa objavili len o niekoľko rokov skôr ako Photius nomocanon: ako sa mohli porovnávať s tým druhým? Áno, tento grécky nomokánon už mohol slúžiť Rusom ako dôkaz pravdy východnej cirkvi a odhaľovač nesprávnosti rímskej cirkvi. Obsahovala aj silnú pozitívnu stránku pravdy východnej cirkvi: keďže obsahovala celú kánonické ekumenické zákonodarstvo, počnúc pravidlami svätých apoštolov a ďalej zahŕňalo 7 ekumenických a miestnych pravidiel (z ktorých najstaršie boli schválené VI. ekumenickým koncilom a uznávané dokonca aj rímskou cirkvou) a svätých otcov. Tu, v tom istom nomokánone, sa Rusi mohli stretnúť aj s výpoveďami Latinov za odchýlenie sa od predpisov starej ekumenickej legislatívy (výpovede sú obsiahnuté v pravidlách Trullského koncilu). A história potvrdzuje tento význam gréckeho nomokanonu tým najnespornejším dôkazom. Staroveké ruské písmo je bohaté na zoznamy nomokanonu a tieto zoznamy siahajú, podľa nepochybných historických dôkazov, do čias Izyaslava, syna Jaroslava, a potom sa objavujú vo všetkých nasledujúcich storočiach; okrem toho slovanský nomokánon mohol prísť v dostatočnom počte kópií z iných slovanských krajín aj skôr: už Vladimír a Jaroslav používali grécky nomokánon pri zostavovaní svojich listín. Nomokánon bol pre ruskú cirkev posvätnou knihou, základom a odrazom jej viery, jej štruktúry, jej disciplíny a je ňou dodnes. Keďže obsahuje navonok usporiadané zákonodarstvo starovekej katolíckej a apoštolskej cirkvi, vždy slúžilo a slúži pre ruskú cirkev ako vnútorné spojenie s ostatnými časťami celej východnej cirkvi a so starodávnou univerzálnou cirkvou, meradlom alebo kritériom na posudzovanie a hodnotenie vlastného stavu v danom momente a stavu iných cirkví, ktoré s ňou stoja v bratských vzťahoch. Princíp obligatórnosti ekumenickej legislatívy pre ruskú cirkev je prvým základným princípom celého jej práva. V tejto funkcii to slávnostne vyslovuje každý z biskupov pri svojej vysviacke: keďže biskupi nesú predovšetkým povinnosť práva spravovať Cirkev: „Verím v siedmy koncil pravoslávnych svätých, Otče, a ja som ho odmietol a zničil som ho, preklial som ho a preklial som ho, aj ja som ho preklial... Hrniem sa do katolíckej a apoštolskej cirkvi, a preto verím a vyznávam pred národmi“ 26. Takto slávnostne vyznával tento veľký princíp staroveký ruský biskup, a tak ho vyznáva každý moderný ruský biskup. Toto je presne ten veľký princíp – živý počiatok zákona ruskej cirkvi: zákony univerzálnej cirkvi sú pravidlá „majú životodarné slovo“, ako to potvrdil ďalší ruský hierarcha Cyril II., metropolita kyjevský na vladimirskom koncile v roku 1274: „Je nebezpečné pre všetkých, ktorí prijali kňazstvo so všetkou starostlivosťou (patriacou), aby dodržiavali vznešené pravidlá nášho svätého otca a najsvätejšieho otca. živé slovo so svojimi najčistejšími zákonmi, ako akési nádherné múry, chránilo Božiu cirkev a položilo kameň pevnosti do základu, o ktorom Kristus prisahá, že nebude zničený zo samotného pekla. Keď sa potom obráti na súčasný stav ruskej cirkvi a vidí v ňom „veľa nesúhlasu a hrubosti“, verí, že jedným z dôvodov je zabudnutie na sväté pravidlá; Keď potom vidí pohromy cirkvi a vlasti, aj tu poukazuje na jasný dôsledok prestúpenia otcových prikázaní: „Kto je teda dedič, ktorý opustil Božie pravidlá? Či nás Boh nerozptýlil po celej zemi? Nemali by sme si vziať naše mesto? Či naše mocné kniežatá nepadli ostrím meča? Neboli naše deti vzaté do zajatia? Nezanedbali svätí cirkvi Božie? Teraz som so svätou radou a ctihodnými biskupmi uvažoval, že by mali robiť skúšky cirkevných vecí.“ 27. A potom tento svätec a s ním rada ruských biskupov stanovujú svoje vlastné pravidlá týkajúce sa určitých javov v ruskom cirkevnom živote: tieto pravidlá sú striktne založené na pravidlách nomokanonu, ktorý sa práve objavil v Rusku v novom slovanskom preklade sv. Sávu, arcibiskupa Srbska. Uplynuli stáročia, vynorili sa dôležité otázky cirkevnej štruktúry a disciplíny, vznikli zložité cirkevné a politické vzťahy, ktoré niekedy postavili ruskú hierarchiu, ruské kniežatá a celý ruský pravoslávny ľud do kritického postavenia, pokiaľ ide o najváženejšie cirkevné a národné tradície, ich najbližšie sympatie a antipatie. Objavili sa strigolnici a judaisti, títo starí ruskí protestanti, ktorí radikálne zvrhli súčasnú a predchádzajúcu štruktúru ruskej cirkvi a postavili ju do protikladu s ich nezvyčajne odvážnym a radikálne protichodným cirkevným učením; V boji proti nim niektorí zanietení zanietenci cirkvi upadli do pobláznenia ich moci, pobláznenia, ktoré zašlo až k chváleniu inkvizičných metód prenasledovania heretikov a politiky „španielskeho kráľa“. Medzi samotnou ruskou hierarchiou vznikli rozpory – ruskí biskupi, z ktorých jedna polovica – západná ruská – za asistencie litovských kniežat prijala energické opatrenia, aby sa izolovali do samostatného metropolitátu a tak rozdelili jednotnú ruskú cirkev na dve nezávislé; nastala chvíľa, keď bolo pripravené zrútiť sa duchovné spojenie ruskej cirkvi s jej materskou cirkvou v Konštantínopole, ktorej nehodní vodcovia boli pripravení zotročiť ju pod jarmom pápeža a urobiť to isté s ruskou cirkvou (Florentskou úniou). Ruská cirkev sa však z týchto ťažkostí vymanila celkom víťazne a s úžasnou zručnosťou, a to všetko - vždy sa spoliehajúc na svoj základný princíp, nemenné zachovávanie pravidiel a tradícií svätého apoštola a svätého otca siedmich koncilov." Tento posledný z naznačených momentov v dejinách ruskej cirkvi je taký dôležitý a charakteristický, že si dovolíme, aby sme o tom dali nejaké dôkazy z ruských čias. Takto vykresľuje tento moment moskovský veľkovojvoda Vasilij Vasiľjevič vo svojom liste konštantínopolskému patriarchovi Mitrofanovi: „Po oddýchnutí nášho zosnulého otca, pravého reverenda metropolitu Fotia, pre potrebu hanebnej invázie medzi nás a bratovražedných vojen a kresťanov, kvôli dispenzácii a duchovnému úžitku, som prinútil vás, biskupa Ryžana, aby prišiel v roku duchovný život od virtu Jonaáša. dlhé roky... s prosbou, aby sme toho biskupa Jonáša ustanovili do metropoly Pretože sme nevedeli prečo, neprijali našu petíciu, toho biskupa Jonáša nám za metropolu nedosadili... A pre ktorého sme neposlali správu, ani nikoho nežiadali, ani nikoho nežiadali, poslali sme ho k nám, ale rieka tohto Izidora, ak by sme nemali strach z Boha, a keby sme ho Boh nepoznali, ani sme nemali. v našich srdciach by sme to odtiaľ nikdy nechceli prijať: ale pre kráľovského vyslanca bola modlitba a pre najsvätejšieho patriarchu požehnanie, a pre neho skrúšenosť a mnoho podmanení a prosieb, len čo sme ho prijali. Keď nás nútil, aby sme mu veľa podriadili a prosili a prijali ho ako otca a učiteľa s veľkou cťou a dobrou horlivosťou, ako predtým, ako tých našich predchádzajúcich najsvätejších ruských metropolitov, mysliac si, že tento je jediný z nich, ktorý od neho nechce vopred niečo urobiť. A keď k nám prišiel tento Izidor, ktorý bol predpovedaný, a od prvého dňa sa začali usilovať o spoločnú cestu, a keď mu bolo zakázané ísť, začal robiť veľké skutky a povedal: pretože nie som dosť silný, nepôjdem; Ak nepôjdem, imám namiesto požehnania zloží prísahu od Svätého patriarchu. A pretože nebolo možné ho varovať, aby mu zabránil v ceste, a bolo mu nahovorených mnoho slov o týchto: „Ak teda pôjdeš a ak sa k nám niekedy vrátiš, prines nám našu starodávnu zbožnosť a pravoslávnu vieru, ktorú prijal od nášho praotca, veľkého Vladimíra, ktorú zastáva veľká katolícka a apoštolská viera Boha. grécka cirkev; ale iné, cudzie a nové a cudzie panelové kostoly nám nenoste... Prísahou sľúbil, že mu neprinesie nič nové a zvláštne. Teraz poďte k nám, vneste do nášho pravoslávneho kresťanstva mnoho podivných a cudzích vecí prostredníctvom božských a posvätných pravidiel svätých apoštolov a bohabojných otcov a prostredníctvom božieho zákona, ktorý nám odovzdali svätí apoštoli a bohabojní otcovia svätých katedrál a apoštolov gréckej cirkvi a všetkých pravoslávnych od nás po kresťanstvo Sväté písmo Dus dva princípy, ktoré Latina potvrdila vo svojej cirkvi, aby sa múdro vyznala a nekvasila. Píše aj o zosnulých, a to je pre nás mätúce: píše svoj list takto: tí, ktorí sa v pravej reči viery, vyznania Boha, pokorou a pokáním, neponáhľali niesť ovocie svojich hriechov, o ktorých im prikázali duchovní otcovia, a takí, očistením od múk, budú po smrti očistení atď. Tento Izidor sám vo svojich listoch, ktoré mu poslal, keď posielal písma, nazýval sa legatos z okraja apoštolského stolca, lotyšský, litovský a nemecký, a zapečatil svoje písma zelenými pečaťami a prikázal pred sebou nosiť krucifix v latinčine vyrezávaný...tiež pripomenutie si mena môjho otca v našej svätej zbierke a podriadiť nám túto veľkú cirkev a podriadiť nám náš otrok vyobcovanie mnohých pre herézy svätými a bohabojnými otcami, rímskou cirkvou a rímskym pápežom... Nielenže ste to stvorili, ale do nášho pravoslávia ste priniesli mnoho iných podivných a cudzích vecí z pravoslávnej kresťanskej viery. Keď sme to počuli a videli, najprv sme boli dojatí, potom sme vložili svoju nádej do nevýslovných Božích osudov a ďakujúc za jeho lásku k ľudstvu sme zvolali Boha milujúcich biskupov našej vlasti, ktorí sa v tom čase ocitli blízko nás... a prikázal som im, aby sa pozreli na to božské a posvätné pravidlo svätých apoštolov a otcov nesúcich Boha, ktorí boli prijatí od veľkého svätého tímu, Apoštolskej cirkvi Božej gréckej vašej pravej pravoslávnej cirkvi, a to posolstvo, ktoré priniesol od pápeža, bolo nariadené čítať na omši. A zjavil sa všetkým našim Boha milujúcim ruským biskupom a najčestnejším archimandritom a ctihodným opátom a iným svätým mníchom a mníchom a celému nášmu pravoslávnemu kresťanstvu, ako keby celé Izidorovo dielo a príchod boli cudzie a cudzie božským a posvätným pravidlám. A kvôli veľvyslancovi je to Písmo Otcovo, napísané v latinčine a podľa vašej gréckej gramatiky, ktorú nám priniesol Izidor pod Papovou pečaťou. A prosíme o tvoju najsvätejšiu zvrchovanosť a so svätým kráľom a s celou božskou a zasvätenou radou, keď sme sa pozreli na tvoju svätú a božskú grécku vládu a v nej posolstvo tvojho otca a zvážili to, a o potrebe dlhej a neschodnej cesty a o prítomnosť bezbožných Hagarov proti nášmu kresťanstvu a o neporiadok a vzburu, rozmnožovanie sa metropolitných krajín v nás obklopujúcich nás, slobodnú vládu v nás obklopujúcich. zem. Aj z tohto dôvodu musíme robiť všetky duchovné veci pre každého pravoslávneho kresťana a naše skryté a Pánove potrebné slová a skutky musíme robiť s Metropolitom, interpretovaným mladšími ľuďmi, pred nimi je veľa vecí, ktoré treba utajiť a oni sa to predtým nedozvedia. A preto prosíme tvoje sväté panstvo, pošli nám svoj najčestnejší spis, akoby s pomocou Božou a milosťou Ducha Svätého a ponáhľaním sa svätého kráľa a s požehnaním tvojho svätého panstva a božskej posvätnej zbierky, podľa svätého pravidla, zhromaždených v našej vlasti, v ruth zeme, biskupa zeme, biskupa zeme, otca nášho svätého Ducha, svätého Ducha vyvolil si človeka dobra, človeka duchovného, pravoslávneho vyznania, nech nám v Rusku dosadia metropolitu: ešte predtým sa z núdze stalo dosadenie metropolitu v Rusku. A my to chceme, z Božej milosti, od počiatku nášho pravoslávneho kresťanstva, posielať a vypočúvať a milovať so svätým kráľom a požadovať a žiadať vaše najsvätejšie požehnania a modlitby, Boh to chce maximálne a naša zem bude stáť tak dlho, ako len budeme môcť, a naše pravoslávne kresťanstvo nebude od vás v žiadnom prípade navždy oddelené. 28 Dovolili sme si citovať dosť dlhé úryvky z tohto posolstva staroruského veľkovojvodu pre ich zvláštny charakter. V pravde, pokora tohto kniežaťa pred blaženým kráľom a zbožným patriarchom konštantínopolským je úžasná; Táto jeho jemná, rafinovaná, čestná a pevná politika je vysoko charakteristická. Knieža si dobre uvedomoval váhanie patriarchálneho trónu pred zvodmi únie s Rímom; Izidor príliš jasne odhalil svoje poslanie v prospech tejto politiky vo vzťahu k ruskej cirkvi; a predsa tento Grék, nechcený, od nikoho v Rusi nežiadaný, dvojtvárny, bol prijatý so cťou; vlastný záujem panovníka, ktorý si vyžadoval práve prirodzeného ruského metropolitu: lebo ruský princ musel komunikovať s Grékom cez tlmočníka, prekladateľa, svoje „najvnútornejšie a pánove potrebné slová a skutky“ zveriť tretej osobe, mladému mužovi, sa vôbec nezhodoval s pokračovaním starého zvyku prijímať metropolitu – knieža z Grécka a prvého grécka. a napriek tomu všetkému, ako zákonite, ako plne ruské knieža dokazuje cárovi a konštantínopolskému patriarchovi právo ruskej cirkvi slobodne voliť metropolitu spomedzi ruského ľudu radou svojich biskupov! Je skutočne ťažké nájsť niekde taký príklad takej hlbokej úcty k autorite, spočívajúcej výlučne a výlučne na odvetvových vzťahoch jednej cirkvi k druhej, ktoré sa vytvorili už dávno. Zmysel pre pravdu bol v tejto dobe taký živý; Takto sa zdala posvätná autorita staršej cirkvi; spojenie lásky s ňou bolo tak vysoko cenené! Vyskytujúci sa v 16. storočí. slávna katedrála so sto kupolami predstavuje akoby audit a úsudok ruskej hierarchie o stave ruskej cirkvi tej doby. Základom rozsudku je grécky nomokánon s pravidlami svätých otcov apoštolov a svätých. Cár aj koncil neváhajú odsúdiť tie zvyky a praktiky v cirkevnej správe, v cirkevných obradoch, ktoré sa nezhodujú s kritériom, ktoré si zvolili a ktorého autorita je pre každého nepochybná. Založenie ruského patriarchátu, ktoré nasledovalo koncom tohto storočia, sa považovalo okrem iného za opatrenie na ochranu a posilnenie ducha a tradícií starovekej východnej cirkvi, ktorej predstavitelia na východe - grécke cirkvi boli v tom čase vyčerpaní pod ťarchou tureckého jarma: a tak pri zriaďovaní patriarchátu boli vložené do úst Isanova, otca, Tsoodora, tieto slová: zbožnosť sa diala za dní zbožných kráľov v Hellase a v Afrike, v Egypte a v Líbyi a v Palestíne a v Sýrii, v gréckej krajine, v meste Konštantín, v Alexandrii, v Antiochii a vo svätom meste Jeruzaleme a v iných krajinách, kde sa uskutočnila nevýslovná vízia Boha a mnohoľudský ľud sa teraz odvrátil od svetla tmy nevedomosti slávne miesto hodné veľkej cti, ktoré bolo vybudované na chválu osláveného Boha v Trojici a na spásu ľudí, všetko bolo pošliapané rukami bezbožných Turkov a akoby z nich nevidieť nič dobré, ale všetko sa hanobí a hanobí... Naša krajina, ako vidíte, sa z Božej milosti rozširuje, najmä naša zbožná viera, ktorá bola založená na základe apoštola a proroka, rastie a rozmnožuje sa; a z tohto dôvodu chcem, ak to Boh bude chcieť a Božie písma nebudú prorokovať, že najvyšší patriarchálny trón bude zriadený vo vládnucom meste Moskva“ 29. Patriarcha bol v čase svojho vymenovania poverený „hlavne strážiť a zachovávať spoločné tradície svätej apoštolskej cirkvi, nepohyblivo a nič nerobiť nič menej inak ako pohoršenie a tradíciu sv. Svätý otec kánon a pravidlá" 30; - a novonastolený patriarcha vo svojom vyznaní zaviazal: "Tiež vyznávam, že budem celý život zachovávať pokoj cirkvi a nefilozofovať proti žiadnemu právu vo všetkom, čo nasledujem a poslúcham svätých apoštolov a svätý siedmy ekumenický koncil" 31. V 17. storočí. všetky aktivity patriarchu Nikona pri opravách liturgických kníh boli dôslednou realizáciou zásady, o ktorej uvažujeme; Čoskoro nato veľká moskovská katedrála, ktorá sa konala a ktorá vydala mnoho príkazov a nariadení o zveľaďovaní kostola, zostala rovnako verná tejto zásade a patriarchovia, ktorí tam boli, Alexandria a Antiochia, plne schválili činnosť koncilu. "Najsvätejší patriarchovia, hovorí sa v koncile, vypočuli si naše rady, skutky a úvahy a povedali, že to je pravda a správne a vo všetkom s nami súhlasí; tak ako my od začiatku zastávame a filozofujeme: tak aj vy ste prirodzene dostali pomazanie a filozofovali ste, preto zrádzate svätého. Apoštoli a svätý ste potvrdili so svojím prastarým otcom. naše rady a uvažovanie.“ V 18. storočí výrok sv. Namiesto patriarchátu zaviedla synoda dosť dôležité zmeny v poriadku cirkevnej správy a v rôznych vzťahoch cirkevného života; no zároveň je základná ekumenická legislatíva ponechaná ako doteraz v plnej záväznosti pre ruskú hierarchiu. Peter Veľký teda v liste východným patriarchom o zriadení Svätej synody napísal: „Vydanými pokynmi sme určili tú istú duchovnú Svätú synodu, aby sa Svätá Cirkev vo všetkom neodvolateľne riadila podľa dogiem svätých pravoslávnych katolíckych cirkví východnej konfesie a tieto dogmy by mali ako neomylné pravidlo ich vlády svätej cirkvi, v ktorej svätej cirkvi a vyznania svätej cirkvi. svätý kríž a jeho podpisom sa zaviazali“ 32 . A duchovné predpisy ustanovili prvé pravidlo pre diecéznych biskupov: ekumenické a miestne rady, a to, že sa v nich prikazuje, aby tak ich rad, ako aj celý klérus vedeli veľa, čo sa nedá urobiť bez usilovného a častého čítania.“ A medzi hlavné ustanovenia o zriadení sv. Duchovné nariadenia synody obsahujú nasledujúci článok, zopakovaný neskôr v súčasnom aj súčasnom nariadení. Ducha. Konzistórium: „základom vlády je Boží zákon navrhnutý vo Svätom písme, ako aj kánony alebo pravidlá koncilu, svätý otec a pod.“ – V tomto storočí bola táto zásada slávnostne vyjadrená Svätou synodou pri príležitosti vydania takzvanej „Knihy pravidiel“ v roku 1839. Publikácia, ako sa uvádza samo. Nasledoval názov knihy: „za zriadenie jedinej svätej pravoslávnej katolíckej cirkvi“ a ako je vysvetlené v správe hlavného prokurátora Svätej synody o tejto publikácii, mala by slúžiť v našej vlasti ako hlavný základ pre cirkevný súd a samotné kanonické právo, ktorého štúdium sa na tomto základe považuje za nevyhnutné pre zriadenie samotného pravoslávia. Je samozrejmé, že sme ďaleko od myšlienky tvrdiť, že história práva starovekej ruskej cirkvi všade a úplne predstavuje stálu konzistentnosť s týmto začiatkom, že neexistovali žiadne odchýlky od zákona univerzálnej cirkvi. Práve naopak. Odchýlky neboli nezvyčajné a niekedy veľmi prudké, no vyvolali aj reakciu – návrat k prototypu, nápravu. Záujem o štúdium histórie práva ruskej cirkvi spočíva v tom, že predstavuje neustály boj cirkevných kanonických ideí s národnými zvykmi, ktoré sú im nepriateľské, s prirodzenými nedostatkami a vášňami, ktoré sa zvyčajne prejavujú s osobitnou ostrosťou medzi silnými, hrubými národmi, ako sú národy rozsiahleho severného územia Ruska, a so stále väčším úspechom v takom zdanlivo nerovnomernom boji. Aký spoločenský život, aký rodinný krb, s akými mravmi sa stretla Kristova cirkev u Rusov? Toto všetko stálo na najnižšom stupni vzdelania: klan bol v nepriateľstve s klanom, kde sa už vytvorili nejaké rodinné princípy; ale na iných miestach to bolo ešte horšie: tu ľudia, slovami kronikára, „žijú brutálne“. Ktoré susedné národy vstúpili do bezprostredných mierových alebo nepriateľských vzťahov a stretov s Rusmi, aby svojím vplyvom podporili svoju civilizáciu? Pečenehovia, Polovci, Tatári, ktorí už len svojím zjavom vzbudzovali strach aj u Rusov. Je prekvapujúce, že kresťanská myšlienka, najsvätejšie právo alebo autorita, sa v praktikách duchovných, ktorí vyrastali v takýchto kultúrnych podmienkach, občas zmenila na veľmi nepríťažlivé typy? Je prekvapujúce, že cirkevný trest sa občas zmenil na popravu a krutosť, pastoračná moc na brutálnu tyraniu, jedlo z oltára na kŕmenie a kŕmenie? Potom medzi touto temnotou výraznejšie vynikli jednotlivé skutočné svetlá viery, ktorých svetlo akoby nechýbalo ani v jednej odľahlej divočine, ani v jednom najchudobnejšom a najdivokejšom kúte Veľkej Rusi – od Kyjeva po najvzdialenejší ostrov Severného ľadového oceánu a najodľahlejšie časti Sibíri. Aké boli úspechy cirkevných kanonických ideí, aké bolo víťazstvo pravoslávnej cirkvi vo výchovnom boji proti prirodzenej divokosti ruského ľudu a čo bolo základom jej budúcich úspechov? V minulosti jej úspechy spočívali v tom, že si medzi ruským ľudom získal a upevnil svoju autoritu: podľa jeho vedomia bola a nie je a nebude lepšia viera ako ona, v nej je pravda a spravodlivosť, v nej je posvätenie a spása. Je v nej pravda a pravda, pretože v nej nie je zbožštenie ľudskej autority: pred jej požiadavkami sú si kráľ, patriarcha a posledný chudák rovní. Pozemská veľkosť nestojí pred jej prísnym súdom a karhaním; ku každému je rovnako prísna a vo všetkom rovnako milosrdná; v ňom je zákon vždy nad najvyššími osobami. V ňom je posvätenie a spása; pretože tisícročné skúsenosti dokázali, že tak v živote jednotlivcov, ako aj v živote celého ruského štátu, v najkritickejších chvíľach bezvýchodiskovej situácie cirkev pozdvihla svoj silný hlas, povzbudila, poskytla viditeľnú pomoc a zachránila. A tak sú mestá, dediny a púšte ruskej krajiny plné Božích chrámov; ruský ľud sa bez nich nemôže usadiť a množiť; sú vždy jeho vernými spoločníkmi; stali sa jeho nevyhnutnosťou. Táto stáročná viera v autoritu Cirkvi ako cirkvi, a nie v predstaviteľov jej neomylnej moci, ako je neomylný rímsky veľkňaz, nemennosť a stálosť zásad jej disciplíny, jednoduchosť jej štruktúry, podľa ktorej celú plnosť jej duchovných prostriedkov uskutočňujú iba tri stupne hierarchie, a každý novovznikajúci okrajový región sa dá ľahko usporiadať do samostatného biskupského kraja, ktorý je vo svojom vlastnom biskupskom kraji rovnocenný. Cirkev so svojimi duchovnými, s mnohými veriacimi, so všetkou plnosťou darov naplnených milosťou je istou zárukou jej úspechu v budúcnosti. Nebojí sa útokov racionalizmu a negatívnej historickej kritiky. Lebo jeho zákony už boli preverené stáročnými skúškami; nie je v nich falsa decreta; na druhej strane - vnútorné, vo svojej podstate sú nepremožiteľné rozumom, pretože priťahujú priamy zmysel pre pravdu a uchvacujú srdce. Nebojí sa Zmien, politických premien, pretože svoje blaho nikdy nespájala s priaznivými postojmi štátov k nej. S hlbokou vďakou prijímala bohaté príspevky a granty od dávnych kniežat a neprestávala sa modliť za ich blahobyt, ani keď jej potomkovia brali späť z jej majetku, čo jej dali ich predkovia. Vládnuca štátna ruská cirkev vždy mala a stále má pred očami príklad extrémne chudobných východných cirkví a tých, ktorí nevyčerpávajú svoje vnútorné sily. Druhou hlavnou zásadou práva ruskej cirkvi, ktorá tiež dôsledne a nepretržite prechádza jej dejinami, je uznanie cirkvou predstaviteľov štátnej moci za osobitné výhody postavenia v cirkvi a práva patronátu a aktívnej účasti na organizácii cirkevných záležitostí. Tento postoj cirkvi k predstaviteľom štátnej moci slúži ako základ pre najužšie vnútorné spojenie cirkvi a štátu vo všeobecnosti, takže pri úplnej originalite a nezávislosti štruktúry a práva ruskej cirkvi je v mnohých ohľadoch v takej jednote so štátom, že ju možno považovať za jeden celok. Pozornosť si v tomto smere zasluhuje najmä prirodzenosť takejto únie, ktorá nie je založená na umelých prostriedkoch obozretnej a dôslednej politiky, nie na sile nevyhnutnosti, nie na výsledku žiadnej priateľskej dohody, nie na sile politického taktu vlády, svetského či duchovného, ale na hlbokej, nábožensky posvätenej úcte ku kráľovskej moci, ktorú cirkev vždy pestovala na stáročiach na stáročiami spravodlivej ochrane záujmov ruského ľudu. o svojej vernosti a oddanosti pravoslávnej cirkvi a jej inštitúciám. Ó, keby len táto prirodzenosť, založená na týchto základoch, zostala neotrasiteľná v mysliach a srdciach ruského ľudu v našom storočí, keď s takou energiou, pod rúškom výsledkov modernej štátnej vedy, alebo pod rúškom módnych princípov slobody svedomia, ideí a trendov ateizmu, ľahostajnosti a pozitívneho nepriateľstva voči akémukoľvek náboženstvu, pripravenému zničiť túto prirodzenosť medzi nás úpornými, západnými, bolestivými, zničujúcimi prirodzenosťami, štátom a cirkvou a v dôsledku toho buď v apatii a v úplnom zúfalstve zaspávajú z obnovenia mieru medzi nimi, alebo sa na to snažia vymyslieť tie najumelejšie prostriedky, najsofistikovanejšie teórie! Keď si spomenieme na túto ťažkú ​​situáciu osvietených západných národov, kultúrnych západných štátov a porovnáme s ňou vzťahy únie a vnútorného mieru, spočívajúce na vzájomnej dôvere cirkvi k štátu a späť s nami, nedá sa neuznať, spolu s najctihodnejším Jánom, biskupom zo Smolenska, tieto vzťahy ako „blahoslavené“ 33. Jeho milosť Ján odhaľujúc konkrétny základ únie medzi štátom a ruskou cirkvou hovorí: "Ťažiskom tohto zväzku, podporou tejto jednoty je kráľovská moc. Cirkev uznáva a zachováva svoj vzťah k panovníkovi, ako k Božiemu pomazanému, umiestnenému Najvyššou rukou v kráľovstve, v ktorom sa (Cirkev) nachádza. Preto Cirkev uznáva a popiera kráľovskú moc ako neporušiteľnú; autokratická, neobmedzená moc v štáte, ktorej sú všetci členovia Cirkvi, rovnako tí, ktorí slúžia, ako aj zodpovední, ako členovia občianskej spoločnosti bez akýchkoľvek pochybností poslúchať ako moc najvyššieho patronátu a dohľadu v Cirkvi, konajúc prostredníctvom štátnych opatrení nielen pri predchádzaní a potláčaní zločinov proti nej, ale aj v samotnej správe cirkvi. V súlade s takýmito koncepciami kráľovskej moci považuje Cirkev za svoju najsvätejšiu povinnosť chrániť jej veľkosť a nedotknuteľnosť – chrániť ju svojím učením, jej pravidlami, duchovným vplyvom na svedomie a morálku ľudí. Najmä naša pravoslávna cirkev vyjadruje tieto pojmy o kráľovskej moci a jej vzťahu k nej: a) v slávnostnom ceremoniáli kráľovského pomazania, ktorým sa posväcuje kráľovská moc a pomazaný, ako ho určil a vystúpil do kráľovstva samotným Bohom, je naplnený zvláštnymi darmi milosti, aby nielen posilnil silu pri výkonoch svojej vysokej služby, ale aby bol aj čistým nástrojom Božej vôle v konaní jeho autokratickej moci3, po ktorej už na zemi nie je žiadna moc ako k moci34. b) v národných modlitbách za cára, tak každodenných, pri každej bohoslužbe, ako aj mimoriadnych, v dňoch štátnych osláv, ako sú: v dňoch posvätnej korunovácie panovníka a nástupu na trón, keď Cirkev zámerne zintenzívni svoje modlitby, „aby ježko požehnal svoje kráľovstvo požehnaním ruky Najvyššieho vládcu, a pod. 35. Vo vzťahu k sebe sa Cirkev modlí o kráľovskú moc: „Daj im, Pane, pokojné kráľovstvo, aby sme v tichu ich tichého a tichého života žili vo všetkej zbožnosti a čistote. Tiež: „zachovaj jeho (Kráľovo) kráľovstvo, daruj mu hlboký a neodňateľný pokoj, hovor dobré v jeho srdci o svojej Cirkvi, aby sme v jeho tichu žili pokojným životom“ 36. Podľa takýchto vzťahov cirkvi ku kráľovskej moci sa táto s ňou v priamom, živom vzťahu, aktívne podieľa na jej šírení, zdokonaľovaní - duchovnom i materiálnom - patronáte a pomoci jej ustanovizniam, poriadkom a napokon na jej ochrane pred nepriateľskými akciami v štáte i mimo neho. Že tento vzťah štátu k cirkvi je u nás celkom prirodzený, teda vychádza zo základov zakorenených v samej podstate veci, dokazujú celé dejiny ruského štátu od čias svätého kniežaťa Vladimíra. Nie politická vypočítavosť, nie tlak na svedomie neboli pohnútky, ktoré prinútili bojovného kniežaťa stať sa kresťanom gréckeho práva, ale slobodná vnútorná dispozícia, možno dokonca spojená s presvedčením o nadradenosti gréckej viery nad všetkými ostatnými, jasne rozpoznateľnou pri porovnaní s nimi. Preto, keď sa svätý Vladimír stal kresťanom, nielenže neochladol voči viere, ale naopak, stále viac si ju zamiloval. Jeho deti sa poznačili buď hlboko nábožným, morálnym životom, získaním mučeníckej koruny (Boris a Gleb), alebo vyhlásením úžasnej lásky ku kresťanskému osvieteniu seba a svojich poddaných (Jaroslav... a bez láskyplných cirkevných stanov). Potom história ruskej cirkvi a jej hagiológia ukazuje úžasne dlhú sériu kniežat - horlivcov viery, horlivcov osvietenia, kniežatá svätých, kniežatá-mučeníkov-trpiteľov viery. Dlhý rad cárov Moskvy a celej Rusi nepredstavuje jediného, ​​ktorý by sa nevyznačoval hlbokou osobnou oddanosťou pravoslávnej viere a tým aj následným skutkom pre dobro cirkvi; napokon prvý ruský cisár, premieňač celého politického systému, svoj postoj k pravoslávnej cirkvi poznačil inak, ako tým, že sa slávnostne priznal ako Jej poslušný syn a aktívne sa snažil, v súlade s povinnosťou Božej moci voči nemu, napraviť duchovný poriadok a zabezpečiť dostatočné duchovné vzdelanie kresťanského ľudu. Je zrejmé, že pri takom základnom charaktere vzťahov medzi predstaviteľmi štátnej moci a cirkvou je veľmi ťažké dostať ich pod nejaké špecifické štátoprávne vzorce vyvinuté na Západe pod vplyvom úplne iného charakteru vzťahov. S hlbokou osobnou religiozitou mohol každý princ, každý kráľ konať úplne svojským spôsobom, ako ho inšpirovalo jeho vlastné svedomie, rozum, dané okolnosti a osoby hierarchie, ktoré stáli na čele vlády a najbližší poradcovia hlavy štátu. Najstarším čisto štátnym aktom zo strany našich kniežat vo vzťahu k cirkvi bolo vymedzenie cirkevnej jurisdikcie, presný výpočet cirkevných osôb a inštitúcií a následne súdne prípady a zločiny, ktoré podliehali výlučnej právomoci cirkevného súdu, alebo „všeobecného“, „zmiešaného“ súdu – biskupského (metropolitného) a kniežatského. Tento výpočet, počnúc takzvanými listinami Vladimirova a Jaroslavova, sa potom opakuje v udeľovacích listoch neskorších kniežat, v zákonníkoch kráľov Jána III. a Jána IV.; tento výpočet sa potom urobil za Petra Veľkého a pôsobnosť cirkevného súdu sa výrazne obmedzila. Odvtedy až po súčasnosť možno určovanie cirkevnej jurisdikcie vo všeobecnosti považovať za vec štátnej moci, hoci sa vždy prihliadalo na názory či hlas samotnej cirkvi alebo jej najvyššej správy. (Urobilo sa to, nehovoriac o staroveku, a s novou definíciou cirkevnej jurisdikcie, pokiaľ ide o zavedenie reformy súdnictva z roku 1864). – Ďalším aktom, ktorý vyjadroval aktívnu účasť vládnych predstaviteľov na cirkevných záležitostiach, bola voľba osôb ordinovaných na biskupské a metropolitné stupne. O tom, že hlas kniežaťa mal moc pri voľbe biskupa, svedčia naše kroniky, ktoré v tóne právneho postavenia obyčajového práva vyjadrujú nasledujúcu myšlienku: „Nie je spravodlivé skočiť na svätý trón, ale knieža a jeho ľud sa v ňom budú tešiť“. Ale knieža, ako aj ľud, konali v tomto prípade určite v súlade s radou biskupskej rady, ktorá podľa pravidiel vysvätila milovaného kniežaťa a ľud. Rada biskupov tak mala právo menovať biskupa, ako aj metropolitu; ale predbežný akt voľby sa uskutočnil prostredníctvom kniežaťa a ľudu a, samozrejme, za účasti rady biskupov. Tak to bolo v staroveku; neskôr, v moskovskom metropolitnom a patriarchálnom období, patrila otázka voľby biskupov do úplne zasvätenej rady metropolitu (vtedy patriarchu) celej Rusi a moskovského vodcu. princ a kráľ; Rovnaký postoj zostal aj pri zavedení synodálneho riadenia: voľba patrí členom synody, ktorí zastupujú panovníka zvoleného na schválenie. Zdá sa zbytočné podrobne vymenúvať ďalšie aspekty cirkevného života, vplyvom ktorých predstavitelia štátnej moci v starovekej Rusi vyjadrovali svoj postoj k cirkvi, keďže takýto zoznam postráda všeobecné vodiace podklady, na základe ktorých by bolo možné stanoviť klasifikáciu konania vlády vo vzťahu k Cirkvi. Reverend John sa pokúsil zaradiť konanie vládnych orgánov vo vzťahu k cirkvi do týchto všeobecne akceptovaných kategórií: 1) Zákonodarný, v ktorom autokratická moc a) vydávala pre cirkev prostredníctvom svojej duchovnej správy zákony a nariadenia týkajúce sa poriadku jej správy a dekanátu, ako aj jej práv a výhod v štáte 38; b) schvaľoval a vyhlasoval vlastné dekréty cirkvi na celoštátnu realizáciu v štáte. 39 2) Pozorovanie, čiže právo najvyššieho dozoru nad stavom cirkvi, ochrana pravoslávia medzi ľuďmi, sledovanie cirkevného dekanátu, konania tých, ktorí ho riadia a slúžia v ňom, uplatňovanie jeho pravidiel v štáte a pod. - sem patrilo pôsobenie najvyššej moci pri potláčaní najdôležitejších zločinov proti viere a cirkvi, najmä tunajšej schizmy, otvoreného a porušovania cirkvi a pod. 40 3) Úkony riadne vládne (administratívne), ako sú: voľba a potvrdenie najvyšších orgánov v cirkvi, nariadenia týkajúce sa poriadku jej správy, úprava cirkevných oblastí podľa druhov štátu a vo všeobecný prospech vlasti a pod. 4) Súdne úkony – najvyššie súdne právo nad najvyšším duchovenstvom, civilné popravy zločincov proti viere a cirkvi atď. 42 „Všetky tieto činy v Cirkvi kráľovskej moci,“ vysvetľuje najctihodnejší Ján, sa uskutočňovali v dvoch konštantných medziach: 1) iba prostredníctvom cirkevnej vlády, buď oddelene prostredníctvom najvyšších pastierov Cirkvi alebo prostredníctvom ich všeobecných rád; – 2) nie inak ako na všeobecnom základe vlastných základných zákonov Cirkvi, ktoré boli vždy „božskými a posvätnými pravidlami svätého apoštola a Boha, ktorý bol prijatý od svätej, veľkej, katolíckej a apoštolskej cirkvi Východu“ 43. Ale takýto pokus možno len ťažko považovať za úspešný, najmä pre vzťahy štátnej moci k cirkvi v starovekom Rusku. Vypočítané činy teda nezahŕňajú mimoriadne dôležité a na dôsledky bohaté platy kniežat a kráľov v prospech cirkvi z nehnuteľností, peňažných vkladov, stavby kostolov, zrážky príjmov cirkvám a všeobecne starosť o ich materiálne blaho. Rada a obavy vlády spolu s predstaviteľmi hierarchie o šírení pravoslávnej viery medzi polodivokými kmeňmi na perifériách Ruska, o ustanovení nových biskupov a ďalších spoločných stretnutiach a akciách týkajúcich sa takých dôležitých zmien v cirkevnej štruktúre, ako je zriadenie nezávislých volieb celoruských metropolitov, zriadenie patriarchátu, ktoré nie je predmetom žiadnej pochybnosti o tom, čo nie je predmetom žiadnej z vyššie uvedených skutočností atď. kategórie. – No na druhej strane prezentované kategórie naznačujú aj také kroky vládnych orgánov, ktoré v skutočnosti nemali taký charakter, aký si osvojili. Nemožno teda súhlasiť s názorom, že svetská vláda v starovekej Rusi vydávala pre Cirkev zákony a nariadenia týkajúce sa poriadku jej správy a dekanátu (1. kategória). Stanovy Vladimíra a Jaroslava, na ktoré sa to poukazuje, nič také neobsahujú. Tí, ako sme už povedali, majú špeciálnu úlohu – ustanoviť cirkevnú a štátnu jurisdikciu. Na dôkaz opačného názoru, že ruskí cári sa nepovažovali za kompetentných vydávať zákony a nariadenia v otázkach cirkevnej správy a dekanátu, sa v takýchto prípadoch obrátili na biskupskú radu, ktorú považovali za jediného kompetentného zákonodarcu, možno s veľkým právom uviesť odkaz na návrhy koncilom, ktoré predložili cári Ján IV. a Alexej Michajlovič. Ivan Vasilievič Hrozný na Rade Stoglavy hovorí so svojimi otázkami vôbec nie ako zákonodarca, ale iba ako spoluspytujúci; aspoň formálne, tak ako naši starovekí biskupi a metropoliti vystupovali ako spoluspytujúci na patriarchálnej synode v Konštantínopole, hľadajúc tu riešenie svojich zmätených otázok. „Áno, príď s nami,“ hovorí Ivan Hrozný, „prosiac Boha o pomoc, vo všetkých našich potrebách, radiť a súdiť a schvaľovať podľa pravidiel svätého apoštola a svätého otca a podľa predchádzajúcich zákonov našich predkov, aby každý obchod a každý zvyk bol postavený podľa Boha v našom kráľovstve a pod tvojím svätým pastierom a pod naším štátom. doteraz nestabilné, alebo boli vykonávané v autokracii, podľa vlastnej vôle, alebo boli porušené predchádzajúce zákony, alebo bolo oslabené dielo bezstarostne Božích prikázaní... o tom všetkom sa prosím duchovne poraďte a povedzte nám to uprostred koncilu. A žiadame vaše sväté rady a skutky a chceme sa s vami poradiť o Bohu, aby sme zistili, čo je v rozpore s dobrom. A čo potrebujeme, alebo aké sú poruchy zemstva - a my vám to oznamujeme. A vy, súdiac podľa pravidiel svätého apoštola a svätého otca, súhlasíte vo všeobecnom súhlase, spoločne. A ja som ťa udrel, otec môj, aj so svojimi bratmi a svojimi bojarmi čelom.“ 44. To zákonodarcovia nehovoria.To isté treba povedať o správaní Alexeja Michajloviča na koncile v roku 1667. Nemožno súhlasiť ani s tým, že v starovekom Rusku mala svetská vláda „právo najvyššieho dohľadu nad stavom cirkvi“ (2. kategória) alebo „najvyššie právo súdu nad najvyšším duchovenstvom“ (4. kategória). Že veľkí kniežatá a králi veľmi často upozorňovali cirkevnú hierarchiu na neporiadky, ktoré si všimli alebo na odchýlky od cirkevného poriadku v oblasti cirkevného života, a kládli na ňu v tomto smere požiadavky – to je pravda; ale odtiaľto je ešte ďaleko od nich, aby považovali seba alebo iných za to, že majú jus inspectionis. Išlo o zbožnú horlivosť, ovocie hlbokej pozornosti voči záujmom a javom cirkevného života, ktorá bola celkom prirodzená pre starovekého ruského kniežaťa či cára, ktorého súkromný život a verejné aktivity boli hlboko a úplne presiaknuté náboženským a cirkevným charakterom. To, že takýto knieža alebo kráľ považoval za svoju povinnosť, jeho povinnosť upozorniť hierarchiu na pozorované dezorganizácie, je úplne prirodzené, no osvojiť si takýto postoj ako právo je ťažko dokázateľné. To isté treba povedať o údajnom najvyššom súdnom práve nad najvyšším duchovenstvom. Že kniežatá a králi boli prítomní na radách biskupov, že dokonca zvolávali alebo povzbudzovali metropolitu alebo patriarchu, aby zvolávali rady na súdny proces s hierarchami, že na týchto radách zasadali s poctou primeranou kniežacej alebo kráľovskej dôstojnosti - to je nepochybne, ale najvyššie právo súdu sa vždy považovalo za patriace rade biskupov, ale nie patriarchom, kniežaťom alebo patriarchom. kráľ. 45 Vo všeobecnosti o vzťahoch vládnej moci k cirkvi v starovekej Rusi treba povedať, že ich určoval nie nejaký konkrétny právny princíp, ale miera osobného náboženského cítenia panovníka. Z tohto dôvodu rozdielnosť v postoji jedného alebo druhého z panovníkov k cirkvi v podstate svedčila len o tom, že jeden pre svoje osobné individuálne schopnosti a sklony rozšíril svoju pozornosť a činnosť hlbšie do sféry cirkevného života, druhý sa uspokojil s najskromnejším podielom vplyvu na cirkevné záležitosti, viac sa zamestnával štátnymi záležitosťami alebo svojimi osobnými záležitosťami. Navyše ani extrémna vášeň pre náboženské záležitosti sa nemohla prejaviť škodlivo pre autoritu hierarchie, nemohla byť pre ňu nebezpečná: lebo táto autorita stála vysoko; bez porady so svojimi biskupmi sa knieža ani cár neodvážili urobiť nič dôležité v cirkevnej sfére; takže ak u niektorého kniežaťa slúžila nadmiera zbožnosti ako dôvod, že bol vo svojich starostiach o cirkev unesený ďalej, než by mal byť svetskou mocou, potom ho na druhej strane tá istá nábožnosť povzbudzovala, aby sa obmedzil v tejto vášni s vysokou úctou k autorite hierarchie, a horlivý a odvážny reformátor-knieža sa pred ňou sklonil ako najposlušnejší syn cirkvi. Pozoruhodný príklad takéhoto postoja poskytuje cár Fiodor Ioannovič pri zriadení patriarchátu v Rusku. Ako sa v duši spomínaného panovníka živila myšlienka na zriadenie patriarchátu v Moskve, nás nezaujíma; pre nás je dôležité, že vo chvíli, keď už bola plne zrelá, rada ruských biskupov, na prerokovanie ktorej bola navrhnutá, vyjadrila zbožnému cárovi toto: „Ak sa tvoja zbožná sila páči, nech to oznámi ekumenickí štyria patriarchovia, a to písomne každému z jeho metropolitov a biskupov, ktorí si navzájom poradia a súhlasia s Bohom, aby si navzájom poradili a súhlasili s tým, aby s Bohom prišli na pomoc. uskutočnenie: keďže si zbožná moc a my všetci ich máme ako stĺpy zbožnosti... ale ešte viac kvôli tomu, ó, zbožný kráľ, nerozmýšľajme v inom jazyku, najmä tí, ktorí píšu o svätej viere v lašyn a podobní heretici, pretože v vládnucom meste Moskve bol patriarchálny trón zriadený iba jedinou kráľovskou autoritou. Na to litografia hovorí: „Keď to zbožný kráľ počul, nehovorí o tom tvrdo, aj keď je možné, aby ustanovil najvyšší patriarchálny trón ako kráľ a samovládca; ale predovšetkým sa rozhodol poslúchať vôľu Božiu a svätú radu; predovšetkým sa vo všetkom javil ako syn a nováčik svätých cirkvi“46. Transformáciou celej štátnej štruktúry za Petra Veľkého sa zmenili pomery štátnej moci (vzťahy cirkvi zostali rovnaké) v tom zmysle, že vzrástol jej vplyv na cirkevné záležitosti. Stalo sa tak prirodzene, ako priamy dôsledok povýšenia hlavy štátnej moci, ktorá prevzala titul cisára. Osoby najvyššej cirkevnej hierarchie sa spolu s ostatnými poddanými štátu museli stať súčasťou stavovskej triedy a spolu s ostatnými stavmi uznať nad sebou jedinú najvyššiu vrchnosť - cisára. Zrušenie patriarchátu bolo v najlepšom možnom súlade s prebiehajúcou štátnou reformou: patriarchu, ktorý doteraz v štátnom zriadení predstavoval osobu takmer rovnajúcu sa cárovi, v každom prípade významovo vyčnievajúcu nad všetky ostatné subjekty štátu, teraz nahradila kolegiálna inštitúcia zložená z osôb najvyššej hierarchie a zaradená, pokiaľ ide o štátnu líniu najvyššieho občianskeho významu, na tej istej úrovni. K poklesu významu hierarchie v štáte, ktorý bol už týmito vzťahmi determinovaný, prispelo aj to, že mnohé prípady a osoby sa vyčlenili z jurisdikcie cirkevného súdu a boli podriadené jurisdikcii všeobecných štátnych inštitúcií. Cisár, štátny reformátor, mal predstavu obmedziť sféru vplyvu cirkevnej hierarchie výlučne na veci duchovného charakteru a z bývalej rozsiahlej sféry tohto vplyvu vyňať všetky svetské záležitosti – myšlienka, ktorá sa však ani zďaleka neuskutočnila, pretože doterajšie vzťahy sa zmenami upevnili a zrazu ich nebolo možné zmeniť. – Výsledkom takýchto zmien bolo, že najvyššia vládna moc ruskej cirkvi bola sústredená vo vládno-cirkevnej inštitúcii – cisárom zriadenej Svätej synode, ktorá mala konať v mene cisára: Pravoslávna cirkev dostala v ruskom štáte charakter štátneho náboženstva. Tento charakter „štátneho“ náboženstva navonok prezrádza skutočnosť, že všetky príkazy, činy a udalosti cirkevnej vlády majú v štáte pre svojich poddaných okrem cirkevno-právnej záväznosti, ako sú cirkevné, aj štátno-právnu záväznosť, keďže by pochádzali od iných vládnych inštitúcií. To je bezpochyby výhoda nového postavenia, ktoré Cirkev v reformovanom štáte zaujala. Ale hierarchia stratila významný podiel svojej bývalej nezávislosti a nezávislosti od štátnej moci. Jej vládne činnosti, ako sú legislatívne, administratívne - pre správu podriadených inštitúcií a majetku - súdne a policajné, sa zatiaľ vykonávajú len s najvyšším povolením a dokonca schválením. Len v nedávnej dobe dostala Svätá synoda veľmi malý okruh relatívne nedôležitých záležitostí, ktoré sa vykonávajú bez Najvyššieho schválenia. Všeobecné postavenie ruskej cirkvi ako štátneho náboženstva v súčasnosti určujú naše základné zákony takto: 1) Primárnou a dominantnou vierou v Ruskej ríši je kresťanské pravoslávne, katolícke, východné vyznanie. 47 2) Cisár, ktorý vlastní ruský trón, nemôže osobne vyznávať inú vieru ako pravoslávnu: a svojou hodnosťou a povinnosťou je najvyšším patrónom a obrancom Cirkvi, strážcom jej dogiem a celej pravoslávnosti. 48 3) V cirkevnej správe pôsobí autokratická moc prostredníctvom Svätej riadiacej synody, ktorú zriadila 49. – Vo všeobecnosti koná dvojakým spôsobom: 1) posudzuje a schvaľuje správy Svätej synody o záležitostiach vyžadujúcich rozhodnutie Najvyššieho a 2) oznamuje Svätej synode a prostredníctvom nej vyhlasuje bezprostredné Najvyššie príkazy. 50 4) Tí, ktorí sa narodili v pravoslávnej viere, aj tí, ktorí na ňu prešli z iných vierovyznaní, majú zakázané odchýliť sa od nej a prijať inú vieru, dokonca aj kresťanskú. 51 5) Akékoľvek najmenšie narušenie pravoslávnej cirkvi v jej pravidlách, v kňazstve a akékoľvek odvádzanie od nej je prísne zakázané. 52 6) Všetky zločiny proti cirkvi, ako je odsudzovanie pravoslávnej viery, urážanie svätýň, porušovanie cirkevného dekóra, nedodržiavanie pravidiel a predpisov pravoslávnej cirkvi medzi ľuďmi, sú posudzované ako trestné činy. 7) Vedecké a umelecké diela podliehajú zákazu, ak obsahujú čokoľvek, čo by mohlo podkopávať učenie pravoslávnej cirkvi, jej tradície a rituály alebo vo všeobecnosti pravdy a dogmy kresťanskej viery. 53 § 5. Úloha vedy cirkevného práva Kodifikácia práva, jeho výklad. Vedecká systematizácia. Veda o cirkevnom práve má charakter exaktnej pozitívnej vedy, ktorá sa ako svoj hlavný základ opiera o tie pozitívne pramene, z ktorých sa právo samo stáva rozpoznateľným. Jeho hlavnou úlohou nie je nič iné, ako presná rekonštrukcia a prezentácia integrálneho právneho obrazu Cirkvi, ktorý je vo svojej celistvosti daný jej objektívnym právom, uvedeným v pozitívnych prameňoch. Právna veda predpokladá, že toto posledné už jestvujúce, ako fakt, na jednej strane už plne sformované, prežité dejiny, ktoré mu predchádzali, na druhej strane ako niečo živé, v danom stave nesúce zárodok zmien, ktoré nastanú neskôr, ktoré sa budú ďalej rozvíjať a zdokonaľovať. Ale ak áno, potom vyvstáva veľmi prirodzená otázka: aká je jeho úloha? Ak je zákon prezentovaný takpovediac pred očami študenta, ktorý ho študuje v prameňoch, čo potom znamená, že by ho veda mala prezentovať? Ako sa bude toto vedecké zobrazenie, obraz práva, líšiť od toho, ktorý poskytujú samotné jeho pozitívne zdroje? Odpoveď sa získa z posúdenia štátu, v ktorom sa v jeho zdrojoch nachádzajú písomné ustanovenia zákona. Pozitívne právo obsiahnuté v písomných prameňoch nie je niečím celistvým, úplne a navždy dokončeným. V každom okamihu svojej existencie je ovocím predchádzajúceho života, skúseností a legislatívnej geniality. Málokedy, najmä v počiatočných epochách svojej existencie, sa objavuje vo forme celku, ktorý systematicky zahŕňa rôzne vzťahy života. Väčšinou sa objavuje písomne ​​v samostatných častiach, prípadne aj ako samostatné legislatívne akty (listina, predpis pre konkrétny prípad, vyhláška a pod.); takže niekedy uplynie veľmi dlhý čas, počas ktorého zostáva v takej roztrúsenej, nesúrodej forme, kým si napokon vládny orgán alebo súkromná osoba dá tú námahu zhromaždiť tieto samostatné akty do jedného súboru alebo kódu. Táto kompilácia kódov, kodifikácia práva, umožňuje nasledujúce rôzne vzťahy, v ktorých sa kodifikátor stáva surovinou. 1. Svoj materiál predstavuje bez akejkoľvek zmeny, píše článok po článku, úkon po úkone, spôsob, akým sa k nemu dostali, pričom dodržiava len chronologické poradie v rade. 2. V ďalšom štádiu kodifikácia práva umožňuje významné spracovanie suroviny a to práve v dvoch ohľadoch: a) kodifikátor zoraďuje jednotlivé akty a články nie v ich chronologickom poradí, ale systematicky, zoraďuje ich vetvy alebo skupiny, pričom v nich spája tie, ktoré sú si obsahovo a vecne podobné; b) zároveň pretvára ich vzhľad tak, že z nich vyčleňuje prvky tvoriace historickú časť legislatívneho aktu a tie motívy, ktoré zákonodarcu osobne viedli, jedným slovom vyčleňuje všetky, takpovediac jednotlivé prvky samostatného zákona a ponecháva v ňom len zákonné ustanovenie, predpis alebo pravidlo, čím sa legislatívny akt stáva samostatným alebo samostatným článkom zákona. V tejto podobe patria medzi pramene práva ruskej cirkvi byzantské nomokanony - generál a pokánie - kormidelnícka kniha, úplná zbierka zákonov Ruskej ríše, ich kódex s pokračovaním, zbierka dekrétov Svätej synody. Ak sa v tomto druhu kódexov zdôraznia zákony, ktoré stratili praktický význam, zosúladia sa protichodné: potom môžu uspokojiť viac či menej praktické potreby použitia. Ak ich úrady ďalej schvália na používanie, potom každý, kto chce preukázať akékoľvek zo svojich práv, si musí doslovne, bez toho, aby niečo menil, prečítať alebo zapísať zákonné ustanovenia v tých článkoch, v ktorých sú uvedené v kódexe. Niet pochýb o tom, že v tomto druhu kódexov je už zvláštny, usporiadajúci racionálny prvok, ktorý v pôvodných zákonoch, ako pochádzali od zákonodarcu, nebol: takýto právny stav však ešte ani zďaleka nie je vedecky spracovaný. Kodifikátor prestal takpovediac na samom začiatku analyzovať a syntetizovať činnosť vo vzťahu k zákonom, tú činnosť, ktorá tvorí podstatu vedeckého postoja k nim. Jednotlivé články kódexu vo svojej logickej konštrukcii predstavujú veľmi pestrú, rôznorodú látku či už abstraktných všeobecných ustanovení, alebo konkrétnych opisov udalostí, osôb, činov, predmetov a väčšinou sú navzájom prepojené mechanicky, pričom nie sú spojené logickou príbuznosťou, ale len spoločným predmetom celého útvaru, ktorý tvoria; Každý v ňom existuje ako úplný celok, pričom nič nestráca v závislosti od toho, či sa v jeho blízkosti objavia nové články, alebo naopak, tie staré sú zmenené alebo úplne vylúčené. – Ak na charakteristiku tohto právneho stavu potrebujeme použiť prirovnanie, potom možno zákonník prirovnať k dobre organizovanému skladu mäsových výrobkov. V sklade sú so všetkou presnosťou rôzne časti živočíšnych organizmov rozložené na samostatných policiach: na jednej polici - iba nohy, na druhej - hlavy, na tretej - bedrá atď. Toto usporiadanie organizmov, ktoré prešli pitvou, úplne vyhovuje praktickým potrebám kupujúceho a predávajúceho; Na regáloch ľahko nájdu požadovanú časť zvieraťa. Tu je akýsi systém: ale anatóm alebo fyziológ pravdepodobne nebude spokojný s takýmto systémom. Jednotlivé články zákonníka alebo jednotlivé ustanovenia práva sú z väčšej časti takými zložitými časťami, takpovediac kúskami, na ktoré sa mechanicky rozoberá celý organizmus práva. Toto porovnanie už čiastočne vysvetľuje, aké ťažké je niekedy pochopiť skutočný význam jednotlivých článkov, tak vnútorne oddelených a navonok zoskupených v kódoch. Aká nevyhnutná je dôkladná analýza ich verbálnej a logickej povahy, potom preniknutie do ich vnútorných príbuzností, spojenie toho najvzdialenejšieho, štúdium celej modernej alebo najbližšej historickej éry, preniknutie do všeobecného ducha celej spoločenskej štruktúry, ku ktorej sa ako vonkajšie prejavy vzťahujú určité články kódexu - to možno vidieť z nasledujúcich úvah. Každé jednotlivé právne ustanovenie, zákon, je vyjadrením práva v slov. Slovesná forma musí nielen presne, ale aj jasne vyjadrovať obsah a podstatu známeho zákona tak, aby boli zrozumiteľné každému, koho sa zákonné ustanovenie týka. Ak je však už vo všeobecnosti presné a jasné vyjadrovanie myšlienok vecou talentu a nie záležitosťou, ktorá je prístupná každému alebo aspoň ľahko daná: potom dokonalé vyjadrenie práva, ktoré má pre tých, ktorí sa oň zaujímajú, životne dôležité, je záležitosť, ktorá si skutočne vyžaduje génia. Slovná škrupina, ako stvorená na bežné zamyslenie, ako často sa ukáže zákonu ako úplne nedostatočná! Ako často tento životne dôležitý záujem zušľachťuje ľudskú vynaliezavosť v zákone, ktorý sa človeku nepáči, aby našiel reciprocitu, nejednoznačnosť výrazov, aby prehodnotil jeho doslovný význam vo svoj prospech! Preto aj keď hovoríme o zákonoch, ktoré sú zo všeobecného hľadiska bezúhonné, ba dokonalé, treba povedať, že nie vždy sú zaručené proti reinterpretácii, t. z rozdielu v ich chápaní: čo môžeme povedať o nedokonalých zákonoch, nesúcich stopy zbrklosti, niekedy nedbanlivosti, najmä o starých zákonoch, zastaraných aj vo vzťahu k ich vonkajšej podobe (jazyku), a najmä o zákonoch v pôvodnom texte napísaných jazykom cudzím tým, ktorí ich používajú (v cirkevnom práve je ich veľa)! Ako v takýchto prípadoch nastoliť jednotný spôsob výkladu zákona, jeho presný a pravý význam? Očividne nezostáva iná možnosť, ako ustanoviť medzi ním a celou skupinou ďalších zákonitostí vnútorného spojenia, naznačiť mu určitý vzťah a zmysel v ich celistvosti, zahŕňajúci akýkoľvek skutočný vzťah života. Každý zákon sa totiž vo svojej podstate snaží obsiahnuť nejaký aspekt života, nejaký jeho vzťah, prípadne doplniť, objasniť medzeru, ktorá bola ovplyvnená novými fenoménmi života v predtým publikovanej legislatíve na túto tému. "Často, aby sa vytvorila právna forma jedného životného vzťahu," hovorí Eagering, "musia rôzne jednotlivé právne ustanovenia pôsobiť spoločne: preto nachádzajú svoj spojovací bod v tejto spoločnej veci a nachádzajú sa okolo nej ako svaly okolo kosti. Takto vyjadrený životný vzťah v právnej forme môže byť zasa v závislom vzťahu k druhému - vzťahovať sa k nemu napríklad ako jeho prechodný moment, alebo ako dôsledok, alebo ako druh. Jednotlivé právne vzťahy, ktoré môžu byť predmetom samostatnej právnej diskusie, tak spoločne prerastajú do ešte väčších systematických celkov - do právnych inštitútov, ktoré nám, obrazne povedané, prezentujú silnú právnu kostru, ku ktorej sa v zákonných ustanoveniach viaže celá jej podstata. „Úlohou vedy je preskúmať toto členenie práva, nájsť skutočné miesto pre najmenších aj najväčších“ 54 . – Len tak je možné docieliť presného pochopenia mnohých článkov, resp. jednotlivých právnych ustanovení, ktoré sú vo svojej izolácii často nejasné, vzájomné a protirečivé. Ale to nestačí. Právo, snažiace sa obsiahnuť najrozmanitejšie aspekty spoločenského života, definovať svojimi normami každý novovznikajúci jav v ňom – v tomto, takpovediac, životnom úsilí, ktoré neustále prináša nové a nové kombinácie – nové a nové vzťahy – nevyhnutne spôsobuje nové a nové zmeny v zákonodarstve – vonkajšia forma jeho vyjadrenia; nutne to robí to druhé tak meniace, ako je život sám plný zmien vo svojich formách. Ale táto zmena zákona sa deje po častiach, a kým jeho jednotlivé časti pod vplyvom požiadaviek života postupujú postupne od zmeny k zmene, iné zostávajú v pokoji, v tej počiatočnej nehybnosti, kde sa zastavili takpovediac v dávno minulom okamihu. Z toho je zrejmé, ako málo sa bude rozumieť starému zákonu, ak sa vplyvom nejakých okolností opäť dostane do kontaktu s novou legislatívou, ktorá vznikla pod vplyvom nových životných vzťahov. Preto veľmi významná časť právnych ustanovení na ich pochopenie vyžaduje historické osvetlenie, reprodukciu tých právnych vzťahov, v ktorých existencii vznikla a za ktorých bola úplne prirodzená a zrozumiteľná. Ukazuje sa teda, že aj pri existencii uspokojivej kodifikácie práva si mnohé jeho jednotlivé články vyžadujú výklad, respektíve výklad – doslovný, logický, dogmatický i historický. Tento komentár k zákonom alebo kódexom je prvým, aj keď najnižším stupňom vedeckej reprodukcie alebo vedeckého znázornenia pozitívneho zákona daného v určitom okamihu. V skutočnosti judikatúra už dlhú dobu smerovala svoje úsilie k takémuto komplexnému komentáru k právnym kódexom. Rímske právo Justiniána aj kanonické právo sa k nám dostali s rôznymi a rozsiahlymi komentármi. S poctou enormnosti tohto druhu práce však nemožno povedať, že ich výsledky v oblasti poznania práva svojou šírkou a hĺbkou zodpovedajú úžasnému úsiliu, ktoré bolo vynaložené na ich získanie. Ich hlavnou nevýhodou je absencia samostatného systému: glosátori sa pri výklade zákonov riadili usporiadaním daným v zákonníku, t. j. chronologicky alebo vecne, alebo svoj materiál a komentáre k nemu usporiadali podľa extrémne umelého systému zavedeného rímskymi právnikmi, podľa ktorého bol celý právny materiál usporiadaný do troch kategórií personae, res, actiones - osoby, veci a úkony. Výsledkom v oboch prípadoch nebola ani efektívna reprezentácia celého súboru práva, ani efektívna reprezentácia jeho jednotlivých inštitúcií. Nová judikatúra urobila ďalší krok v rozvoji prameňov práva. Za úlohu si kladie štúdium a reprodukciu celých právnych inštitútov na základe svojich prameňov, pomocou iných prameňov vypĺňa medzery nimi vzniknuté a snaží sa jednotlivé inštitúcie organicky spájať, aby takto vytvorený právny systém predstavoval celý ucelený organizmus jeho inštitúcií. Ako už bolo uvedené, jednotlivé zákonné ustanovenia len vo svojom súhrne zahŕňajú určitý vzťah skutočného života a v tomto majetku, keď sú navzájom spojené, tvoria právny inštitút zodpovedajúci tomuto životne dôležitému vzťahu. Úlohou vedeckej analýzy je všimnúť si a vyzdvihnúť hlavné prvky v skupine právnych ustanovení, premeniť ich na pojmy s vymedzením ich podstatných a vedľajších znakov; „právne ustanovenia odkladajú svoju formu príkazov a zákazov a stávajú sa prvkami a vlastnosťami právnych inštitútov. Takto sa z nich odvíjajú pojmy inštitúcie, podstata právnych úkonov, vlastnosti osôb, vecí, práv, jednotiek všetkého druhu. Táto transformácia právnych ustanovení do právnych pojmov výrazne odlišuje vedeckú prezentáciu práva od jeho prezentácie v zákonníku. Zákonodarca sa môže obmedziť na vyjadrenie svojich požiadaviek v ich pôvodnej bezprostrednej praktickej podobe, ale veda má za úlohu ich nielen dať do poriadku a vysvetliť, ale aj rozdeliť medzi logické momenty systému. Zákonodarca nám dáva takpovediac kompozitné telesá, ktoré ho zaujímajú len z hľadiska ich bezprostrednej vhodnosti na použitie; veda, naopak, vykonáva ich analýzu a rozkladá ich na jednoduché telesá. Zároveň sa ukazuje, že mnohé zdanlivo odlišné zákonné ustanovenia sú zložené z rovnakých prvkov, stôp, môžu byť vzájomne zameniteľné, prípadne sa jedno od druhého líši len v jednom momente, takže namiesto toho stačí len v tomto momente poukázať na to, že niektoré zákonné ustanovenia pozostávajú z úplne odlišných jednoduchých ideologických prvkov a stôp; naopak, môžu vznikať sami kombináciou týchto prvkov. K poznaniu skutočnej podstaty práva teda vedie len rozbor právnych ustanovení a výsledkom je, že namiesto nekonečného množstva rôznorodých právnych ustanovení dostáva veda viditeľné množstvo jednoduchých, z ktorých môže na požiadanie znovu vytvárať jednotlivé právne ustanovenia. Výhody sa však neobmedzujú len na toto zjednodušenie; rozvinuté pojmy nie sú jednoduchými rozkladmi daných právnych ustanovení, z ktorých možno vždy obnoviť len tieto posledné: ešte väčší úžitok spočíva v získanej možnosti zveľaďovať právo zo seba samého, rásť ho zvnútra. Kombináciou rôznych prvkov môže veda vytvárať nové koncepty a nové právne ustanovenia: koncepty sú produktívne; kopulujú a vytvárajú nové. Zákonné ustanovenia nemajú túto obohacujúcu silu; takí, akí sú, zostávajú sami sebou, kým sa nedostanú k svojim jednoduchým základným prvkom, a tým nevstúpia do príbuzenských vzťahov s ostatnými, a to vzostupne aj zostupne, to znamená, až kým neobjavia svoj pôvod v iných pojmoch a pokiaľ sami nedostanú príležitosť vytvárať nové. Takýto vplyv má analýza a systematizácia právnych ustanovení na samotné právo; dá sa to jedným slovom označiť ako povýšenie zákonných ustanovení na úroveň logických momentov systému. Ale pre život má táto operácia najväčší význam; ponúka nám, takpovediac, jednoduché reagencie pre nekonečne zložité konkrétne prípady života. Kto by to posledné chcel riešiť len pomocou zákonných ustanovení, bol by neustále v ťažkostiach, pretože kombinačné umenie života je také nevyčerpateľné, že najbohatšia kazuistika kódexu bude v porovnaní s jej stále novými prípadmi pôsobiť žalostne. Naopak, s pomocou tých pár činidiel vyriešime každý prípad. Ešte bližšie by bolo nazvať túto systematickú alebo logickú štruktúru práva jeho abecedou. Vzťah kazuisticky zloženého kódexu k zákonu zredukovanému na jeho logickú formu je podobný vzťahu písanej čínštiny k našej. Číňania majú pre každý pojem svoje špeciálne označenie; ľudský život sotva stačí na to, aby ich študoval, a nové koncepty od nich vyžadujú, aby si v prvom rade vytvorili svoje vlastné špeciálne znaky. My, naopak, máme malú abecedu, s ktorou dokážeme rozložiť a poskladať každé slovo, ľahko sa učíme a nikdy nás to neprivedie do ťažkostí. Tak isto kazuistický kód obsahuje veľa znakov pre určité jednotlivé prípady; práve naopak, právo, zredukované na svoje logické momenty, nám predkladá abecedu práva, prostredníctvom ktorej môžeme rozobrať a zobraziť všetky, aj bezprecedentné slovné útvary života.“ 55 Takto moderná judikatúra zobrazuje úlohu vedy práva. Vo všeobecnosti je táto úloha rozdelená na dve hlavné časti: historickú, dôkladné štúdium a usporiadanie prameňov práva: pretože sú základom celej právnej vedy a jej systematickej alebo logickej konštrukcie. Vo vzťahu ku kánonickému právu ruskej cirkvi sú obe časti všeobecnej úlohy vedy rovnako dôležité, pretože pokiaľ ide o jej pramene, pri ich extrémnej rozmanitosti a pluralite je jednoznačne nemožné orientovať sa bez pomoci vedy. Príčina tejto rôznorodosti a plurality spočíva v osobitných historických vzťahoch našej pravoslávnej cirkvi. Keďže bola od začiatku v podstate pravoslávnou východnou cirkvou, bola ruská cirkev dlhý čas pod silným vplyvom miestnej Konštantínopolskej alebo byzantskej cirkvi a vo svojej štruktúre, disciplíne a riadení využívala aj právo vypracované na konciloch tejto miestnej cirkvi. – Ruská cirkev zároveň musela dostať od kniežat a kráľov starovekej Rusi definíciu svojho štátneho postavenia: potom, oslobodená od vplyvu Konštantínopolskej cirkvi, ktorá sa stala samosprávnou, autokefálnou, vytvorila ruská cirkev, vzhľadom na osobitné postavenie svojej štátnej cirkvi, v novom období svojich dejín osobitný, veľmi rozsiahly zákon v takzvanom synodálnom zákonodarstve. Pramene jej práva teda v celom svojom objeme a úplnosti musia umožňovať nasledovné členenie: 1) hlavné kanonické pramene obsahujúce právo starovekej východnej cirkvi, t.j. jej štruktúra, základné princípy disciplíny; 2) historické kanonické pramene obsahujúce právo miestnej Konštantínopolskej cirkvi, ktoré mali silný vplyv na riadenie starovekej ruskej cirkvi; 3) historické pramene cirkevného a štátneho práva starovekej Rusi; 4) synodálna štátna legislatíva modernej doby, predstavujúca súčasné právo ruskej štátnej cirkvi. O to dôležitejšia a ťažšia je druhá časť všeobecnej úlohy vedy cirkevného práva – jej vedecká systematizácia: lebo jej úlohou je vybudovať teóriu práva založenú na presnom štúdiu všetkých týchto prameňov. Len za tejto podmienky je možné právo presne a verne reprodukovať a naplniť požiadavku modernej judikatúry, aby každý zákon mal svoj vlastný systém, ktorý by mal byť extrahovaný sám zo seba, a nie vnášaný doň zvonku. "V opačnom prípade je to logika modelu cudzieho samotnému predmetu, do ktorého je násilne vtesnaný, siete, do ktorej by sa rovnakým spôsobom dalo vtesnať každé iné právo - prvok, ktorý sťažuje ako uľahčuje pochopenie štruktúry jednotlivého objektu. Systém je jednoznačný s vnútornou štruktúrou subjektu, a preto je vždy úplne individuálny: jeden zákon je charakterizovaný iným systémom." 56 Scherer, Manuel d. Kirchenrechtes. § 1. Gratz. 1885. B. 1. "Vestn. Právnické osoby." kniha 23. 1880, s. XIV–XXI. "Encyklika. Práva", strana 22: auf dem natürlichen Weg eines... Sinnes und Triebs S. 23. St. Pukhty Kur. Inštitúcia, s. 9–11. § 4, 5. Robert Mohl vo svojej Encyklopédii štátu. Sciences“ (preklad A. Popova Petrohrad 1878) vypočítava nasledovné verejné práva každého subjektu: delia sa na 2 triedy: po prvé, štátne občianske práva – staatsbürgerliche Recht a po druhé, politické práva. Medzi prvé patria: 1) právo na trvalú účasť v štáte, ktorého podstatou je na jednej strane to, že v prípade scudzenia pozemkov štátom občianstvu iného štátu k tomuto scudzeniu dôjde len so súhlasom osôb, ktoré o to majú záujem, ako aj právo slobodne opustiť štát a byť zo štátu vysťahovaný. 2. Právo požívať výhody, ktoré určitý typ štátu ponúka každej osobe zúčastňujúcej sa na verejnom živote. "Svévoľné obmedzovanie práv jednotlivcov a celých tried je v rozpore s najvyššou ideou štátu a je z jeho strany najväčšou nepravdou. Poskytovanie výhod teda nie je taká nepodstatná vec, ktorú možno odobrať, kedy sa chce; nie, ide o formálnu zákonnú povinnosť zo strany štátu a jeho hlavy a ich samotná existencia závisí od splnenia tejto povinnosti. Prinajmenšom musí byť dodržaná nerešpektovateľnosť práva štátu. Predovšetkým teda musí poskytovať aspoň to, čo je potrebné na podporu života – totiž ochranu práv v osobe kniežaťa uznali napríklad aj naši Novgorodčania, keď ho po dohode s kniežaťom zaviazali nielen nedotýkať sa ich povinností, ale ich aj chrániť. 3. Právo na nerušený rozvoj osobnosti a sociálnych vzťahov. Štáty sa veľmi líšia v oznamovaní práv tohto typu súkromným osobám: niektoré napr. teokracia a klasický štát si privlastňujú veľkú časť ľudskej osobnosti, iné naopak (napríklad najnovšia teória právnych štátov) ponechávajú identitu jednotlivca a spoločenských vrstiev takmer nedotknutú. K úplnému pohlteniu jednotlivca a jeho cieľov štátom a jeho cieľom však nikdy nedochádza. Najčastejšími nárokmi sú: a) právo na slobodné, neškodné používanie duchovných a fyzických síl pre iných a súčasne predovšetkým oslobodenie z otroctva a nevoľníctva; b) právo uzatvárať dobrovoľné partnerstvá s inými osobami na zapájanie sa do prípustných súkromných záležitostí. Štát je však oprávnený uvaliť osobitné obmedzenia na činnosti priznané podľa všeobecného pravidla slobodnej vôle jednotlivca, ak úplná sloboda spôsobuje príliš veľký neporiadok v štátnom poriadku. 4. Právo na spravodlivé a umiernené správanie vládnych činiteľov v prípadoch osobného zatknutia, domovej prehliadky a zaistenia korešpondencie. 5. Právo na zabezpečenie majetku. 6. Právo podávať petície a sťažnosti, ak ich spravodlivé požiadavky zostanú neuspokojené, alebo ak dôjde k pozitívnemu porušeniu práva. Politické práva subjektov toho či onoho štátu sú ešte rozmanitejšie v závislosti od typu tej či onej štátnej ústavy. Je totiž samozrejmé, že inú slobodu v štátnych záležitostiach majú poddaní v teokratických, neobmedzených monarchických štátoch, inak v monarchických štátoch s triednym alebo ľudovým zastúpením a dokonca inak v čisto republikánskych štátoch. Samotná účasť na štátnych záležitostiach môže byť trojakého druhu: po prvé môžu mať právo na legálnu účasť na niektorých úkonoch štátnej moci – napríklad účasť na zákonodarstve, na zostavovaní štátneho rozpočtu, na uzavretí vojny a vyhlásení mieru, pričom toto právo môže mať buď každý v súhrne, alebo prostredníctvom svojich zástupcov. Po druhé, občania môžu v určitej špecifickej forme kontrolovať konanie vlády, aby sa tak chránili pred nedbanlivosťou alebo nezákonnosťou: cár Ivan Vasilievič teda ustanovil, „že guvernér a jeho tiuni by nemali súdiť súd bez tselovalnikov, ale boli na súde ich tselovalnik (t. j.) k najlepším ľuďom a zemskému úradníkovi, ktorého vyberú úradníka a zemtselníka. bozkávanie“ (Ústavný gram. Ivan Vasilievič dinským tiunom a guvernérom ruských. Ctihodný. I. časť. str. 129). V 3. konečne môže byť výlučná starostlivosť o niektoré štátne záležitosti poskytovaná všetkým subjektom súhrnne alebo ich jednotlivým triedam - priamo alebo prostredníctvom zástupcov. Ide napríklad o účasť v určitých častiach krajinskej správy (naše zemstvo), na výkone súdnictva (naše poroty a mierové nariadenia), na starostlivosti o chudobných, vo vzdelávacích inštitúciách atď. (s. 172–176). Prirodzene tu vyvstáva otázka: ako potom možno tvrdiť, že právo je výsledkom rozumu a morálneho cítenia? Pri odpovedi na túto otázku je však potrebné venovať pozornosť tomu, ako dávno prestalo byť uznanie prirodzenej rovnosti ľudí problémom väčšiny? Nebola až do minulého storočia černošská rasa považovaná v mysliach väčšiny za prirodzene odsúdenú na otroctvo a neschopnú slobody? Z toho vyplýva, že to, čo sa teraz javí ako zjavná nevedomosť a hrubosť, bolo v minulosti v súlade s požiadavkami rozumu aj mravného zmyslu. Ale okrem toho samotné vedomie racionality a morálky určitého princípu nestačí na to, aby sa tento princíp zmenil na právne postavenie: idey získavajú v živote prevahu len dlhým bojom s prvkami, ktoré im odporujú. Rimania tak ešte pred návratom evanjeliového učenia o dôstojnosti človeka jasne vyjadrili presvedčenie, že od prírody „všetci ľudia sú slobodní“, ale v skutočnosti vládne otroctvo, ktorého právnu platnosť uznávali práve tí, ktorí vyjadrili vyššie uvedené presvedčenie. Pre samotné kresťanské národy a štáty bolo nevyhnutné, aby prežili tisíce rokov, aby konečne zo základov svojich práv vymazali myšlienku otroctva a nerovnosti, ktorá ostro protirečí evanjeliu. A predsa, ako ukazuje história kresťanských štátov, myšlienky kresťanstva a európskeho humanizmu dosiahli prevahu iba prostredníctvom práva, až keď sa stali právnymi myšlienkami. Schulte. Die Lehre von den Quellen des katholischen Kirchenrechts. Giessen. 1860. S. 18 Bluntschli, Allgemeines Staatsrecht. 2. V. 1857, München S. 251–253. P. Kazansky, Dejiny pravoslávneho mníšstva na východe. Časť 2. Moskva. 1854. Strana 106. Toto sú články nášho IX. zväzku o právach a výhodách kostolov, kláštorov a duchovenstva; také sú články zväzku XV o svätokrádeži. Odkiaľ sa tu vzali definície podstaty, vlastností a delenia cirkevných osôb (vlastníkov) a predmetov (cirkev) atď., ak nie z kánonického práva? „Popis tejto knihy, ktorú povedal kormidelník milým čitateľom“ Kormidelník L. Khmk ed. 1653 Pozrite si prvé strany. Tento odsek je založený na Scherer: R. von Scherer, Handbuch des Kirchenrechts. Graz, 1885. V. 1 § 10–14. Glossa pridal k slovám inter solem et lunam pápeža Inocenta III. vysvetlenie, že dôstojnosť pápeža je 47 alebo 57, čiže 7744½ krát väčšia ako dôstojnosť kráľa. Scherer S. 40 pozn. 37. Za klasiku možno považovať dielo Ignatia Reidteho: „Das canonische Recht betrachtet aus dem standpuncte des Staatsrechts, der Politik, des allg. Gesellschaftsrechtes und der seit dem Jahre 1848 entstandenen Staatsverhältnissee.“ 1849. Je zvykom nazývať jozefinizmus cirkevnou politikou rakúskeho cisára Jozefa II., ktorú začala jeho predchodkyňa cisárovná Mária Terézia. Podstatou tejto politiky bolo úplné podriadenie celého vonkajšieho cirkevného života autorite cisára. Hlboko veriaci a úprimný katolík Jozef II. obmedzoval moc Katolíckej cirkvi svojou autoritou tak, ako nikdy predtým. Jozef II., spoliehajúc sa na svoju cisársku autoritu, z vlastnej autority, bez toho, aby požiadal o radu, tým menej o povolenie miestnej cirkevnej hierarchie a dokonca aj samotného pápeža, prijal administratívne opatrenia a vydal legislatívne nariadenia vo všetkých oblastiach cirkevného života, ktoré považoval za potrebné pre dobro svojich poddaných i samotnej cirkvi. V oblasti cirkevného učenia teda neváhal zakázať bulu „Unigenitus“ samotného pápeža, bulu čisto teologického obsahu, pojednávajúcu o vzťahu milosti k slobode človeka; v oblasti služieb Božích - vydal najmenšie pokyny týkajúce sa vykonávania bohoslužieb a cirkevných obradov; rovnakým spôsobom vydal pokyny týkajúce sa skladby a prednášania kázní, výchovy kléru, mníšskeho života a pod. Tento postoj k cirkvi u zbožného katolíckeho cisára pramenil nielen z osobnej svojvôle a presvedčenia, ale našiel oporu aj vo vedeckých teóriách vtedajších rakúskych politikov a kanonikov, akými boli napr. Rigger, Rautenstrauch, Eibel a ďalší. Pozri Veringov Lehrbuch d. katholischen und protestantischen Kirchenrechti, § 35, 1881. Presne takto sa štát správa k Cirkvi v Severnej Amerike. Arliculi Smalcaldici, Pars. II, čl. IV, App. P. I, čl. III. Pridať. do Ipatievskej kroniky str. 267. Pol. Zbierka Rus. rokov. Vol. II. Petrohrad. 1843 Spoveď metropolitu Hilariona v Prvbavl. do stvorenia sv. Ot. g. 2 knihy. 2. !) Definície Vladimír. katedrála Rus. Historik. Biblia sv. VI s. 84–86. Definície Vladimír. katedrála Rus. Historik. Biblia sv. VI s. 84–86. Ruský východ. Biblia sv. VI, s. 529–536. Dodatok k zák. Historik. zv. 2, č. 76. Cisárovná Katarína II. v Ráde o vypracovaní nového kódexu komisii povedala, že „vlastníctvo posvätných zákonov je nevyhnutné“, a preto vylúčila dogmy a základné pravidlá pravoslávnej cirkvi z okruhu tém, ktoré si vyžadovali zmenu legislatívy. Zbierka zak. Vol. XVIII, 1767. č. 12950 a 1768 č. 13095. Ortodoxný rozhovor 1860, časť 1 s. 28: „o základných princípoch ruského cirkevného práva“. Pozrite si ceremóniu korunovácie našich panovníkov. Svätá slávnosť v nedeľu pravoslávia. Pozri Modlitebný spev v deň korunovácie zvrchovaného cisára a v deň jeho nástupu na trón. Pozrite si dôstojnú modlitbu v liturgii sv. Chryzostoma a sv. Vasilija Veľ. V minulosti boli priania Cirkvi zvyčajne priamo vyjadrené panovníkom pri ich korunovaní. Metropolita v mene celej Cirkvi povedal cárovi: "Majte v srdci bázeň Božiu a udržujte kresťanskú vieru gréckeho zákona čistú a neotrasiteľnú. Svätej katedrále a všetkým svätým cirkvám majte vieru a bázeň pred Bohom a vzdávajte česť, pretože sa v nej narodil druhý Kráľ zo svätého prameňa s duchovným svätým narodením. A znovu hovorím: Ó, Tcar, múdrosť si sa narodil. Pravoslávne dogmy, cti si svoju materskú Cirkev, ktorá ťa porodila do Svätého Ducha, aby si ňou bol aj ty sám. Duchovné predpisy pridali bod II a Posledný, za týždeň. Pravoslávie. Toto sú cirkevné stanovy. kniha Vladimír, Jaroslav; zákonné listiny iných kniežat; články o cirkevných záležitostiach v právnych knihách Jána III. a IV.; návrhy Jána IV. koncilu z roku 1551; cára Alexeja Michajloviča do katedrály z roku 1667 atď.; listy udelené v prospech cirkevných miest a osôb atď. Arch. výpravy zv. I č. 225, 227, 241, 308, 321, 360. zák. Historik. zv. I č. 285, 161, 204. zák. Arch. Exp. Vol. I. č. 9, 80, 201, 241 atď. Ak. východ. zv. I č. 39, 41 atď. Zbierkový zákon, roč. I č. 412 Kód ch. ja zák. východ. zv. I č. 39, 61. Doplňujúce informácie. k nim zv. II č. 76. Stoglav. p. 46. ​​Ed. Ortodoxný rozhovor V tomto ohľade Duch vydáva pozoruhodné svedectvo. Nariadenia, keď jednou z výhod synody oproti patriarchátu je právo súdiť samotného predsedu, kým súdiť patriarchu vyžaduje zvolanie koncilu a navyše za účasti ďalších patriarchov. Tak jasne sa v tom čase uznávalo, kto má najvyššie súdne právo nad najvyšším duchovenstvom. Dodatok k zák. východ. č. 76, s. 191. Predpisy Zadajte. a časť I odsek 3, 7. Svätý Žák. Vol. XV def. a prez. prest, odsek 3 čl. 46. Svätý Žák. zv. Aplikácia XIV. k čl. 147 pier na cenzúre umenie. 3. Dychtivý. Duch Ríma. práva v rôznych fázach svojho vývoja, s. 30–35. Dychtivý. Citovať. kniha s. 30–35. Mohlo by vás zaujímať: