Право на православната грчко-источна руска црква како предмет на посебна правна наука

Содржина §1. За правото § 2. За црковното право § 3. Положбата на Црквата во државата и меѓусебниот однос меѓу нив § 4. Основните принципи и карактеристичните својства на правото на Руската црква § 5. Задачата на науката за црковното право Предложениот есеј има за цел да ги разјасни, што е можно поцелосно и темелно, причините зошто научните истражувања за правото на Руската црква треба да се одвојат од општиот циклус на правните науки во целосно независна наука. Што предизвикува таква задача? Дали некој негира дека правото на руската црква може да биде предмет на посебна и независна наука? Што предизвикува таква задача? Дали некој негира дека правото на Руската црква може да биде предмет на посебна и независна наука? - Како одговор на ова, мора да се каже дека доколку директно не му се оспори ова право, тогаш се изразува нешто многу полошо, се изразува крајно арогантен однос кон него, дека му се ускратува секоја оригиналност, оригиналност, индивидуалност; се наведува дека тоа е нешто недоволно развиено, недефинирано, дека делумно е слаба имитација на Византија, која одамна е осифицирана, така да се каже, во средниот момент на нејзиниот развој, делумно несистематска комбинација на одредби и институции случајно создадени од самоволието на секуларната државна власт, кои немаат врска со чисто проповеднички карактер и не можат да бидат проповедници. Врз основа на првиот од овие основи, не само руското канонско право, туку и самата основа, и газење, и неговото оригинално - грчко канонско право, заслужува само кратка забелешка во проучувањето на канонското право на Западната црква, до степен до кој секое ненормално отстапување на расколничките општества од чистиот и изобилен извор на вистината и вистината на католичката црква заслужува таква. Оваа идеја е многу доследно и јасно изразена од стариот учен канонист на Западната црква Ф. Валтер во неговото: Lehrbuch des Kirchenreichs aller christ. Исповедање. Бон. 1822–1856 година. Најновиот канонист Ф. Веринг не одби да ја продолжи оваа идеја во неговите: Lehrbuch des katholischen, orientalischen und protestantischen Kirchenreichs. 1881. Врз основа на вториот од овие основи, целиот закон на Руската црква, особено сегашниот, треба да биде вклучен само како дел од материјалот во општото државно руско право, како што произлегува од еден извор, од кој тече целото руско право и законодавство. Дали навистина има некои карактеристични својства во суштината на правото на Руската црква или во нејзиниот историски развој моменти од толку длабока важност што тој е достоен за независно проучување, како цел сама по себе, како самодоволен предмет? – Ова прашање се испоставува дека не е воопшто излишно и не е безделничко. Уште поважен импулс да се стави директно и точно да се реши во позитивна смисла се појавува во доволната распространетост и прилично симпатичен прием што сегашниот век и го дава на таа политичко-правна доктрина, според која единствен извор на правото е државата, дека црковното право не е право, туку нешто сосема друго - нешто што би требало, откако излезе од полето на судската пракса, каде што заврши погрешно и погрешно. прадедовци, најдете место за себе или во моралната теологија, или во науката за општествено и политичко подобрување, или на друго место. До кој степен се легитимни тврдењата на оваа доктрина? Дали црквата во својата суштина и во своето минато има итна потреба и моќ да го создаде и цврсто да го заштити своето право, или треба да го напушти тоа и целосно да се потчини на регулирањето на државната власт и целосно да се предаде во рацете на слугата на нејзината државна наука, проповедајќи ја гореспоменатата доктрина? Поради овие причини, одлучуваме на читателот да му ги понудиме нашите размислувања, истражувања и размислувања кои се стремат кон разбирање и решение за ова прашање. Ќе ги насочиме да ја постигнат зацртаната цел по прилично долга и кружна патека. Прво, ќе зборуваме за правото воопшто, потоа за црковното право воопшто, потоа ќе презентираме краток историски преглед на односот во кој црквата и државата станаа токму за прашањето за моќта на двете да издаваат свои правни дефиниции во сферата на нивната јурисдикција, потоа за специфичните својства на правото на Руската црква и, на крајот, за задачите и целите на научната презентација на правото на руската црква. Анализа на концептот „закон“. Потеклото и најдлабоката основа и извор на правото. Право и морал. Класификација на видовите закони. Јавното и приватното право со нивните подвидови. Што е правилно? И покрај најголемата разновидност што преовладува во дефинициите на концептот на правото дадени од правната наука, сите тие се согласуваат, сепак, за некои од неговите главни суштински карактеристики. Значи, пред сè, сите тие претпоставуваат дека општествениот живот и човечкото општество се неопходната почва на која расте и се развива правото. Правото е феномен и во исто време неопходен услов, постулат на животот на заедницата, на општествениот живот. Општествениот живот се состои од континуиран однос меѓу поединците, кој се јавува меѓу нив како резултат на и како што секој од нив се манифестира во надворешната активност. Секоја постапка на едниот нужно предизвикува еден или друг однос кон него од другиот; во екстремни случаи, овој другиот реагира и е целосно апатичен кон дејството на првиот: тој едноставно не го спречува дејствието да се изврши. Во животот на повеќе или помалку бројното општество, дури и таков едноставен, целосно негативен однос на едниот кон другиот нужно претпоставува доминација на општоприфатените правила, чиешто почитување е загарантирано со еден или друг начин. Без доминација на такви правила, незамисливо е некој друг да го стави во таков однос што барем да не се меша во делувањето. Згора на тоа, ова мора да се каже за односите на меѓусебна помош, заеднички акции, размена или привремено позајмување на нештата или за односи на непријателство и противење. Без владеењето на општо прифатените и загарантирани правила, општеството многу брзо ќе загине од нередовни судири, непријателство и мешање меѓу неговите поединечни членови. Правилата, општо признати и гарантирани, кои преовладуваат во дадено општество, го сочинуваат законот на ова општество. Бидејќи во својата севкупност тие го прифаќаат поредокот што постои меѓу општеството и доминира со него во сите видови односи во кои поединечни членови влегуваат еден во друг, а тоа е нивната суштинска цел: правото понекогаш се дефинира како „збир на норми според кои се организира надворешниот поредок на животот на луѓето во одредено живо општество“ 1 . Ако тогаш обрнете внимание на ефектот што правото го има врз поединците, пропишувајќи им одреден ред и услови на активност: тогаш не е тешко да се види дека ова дејство се состои, од една страна, во ограничување на нивната волја, во нејзината определба на оваа или онаа активност, или нејзиното манифестирање надвор, од друга страна, обезбедување на слободата на неговото откривање во одредена област, така што од субјективната страна може да се дефинира слободата. лице. Задачата на објективното право во овој случај ќе биде да го заштити и обезбеди таков поредок во општеството во кое секој, постапувајќи во согласност со својата вокација, цел и интереси и користејќи ја слободата што му е потребна за тоа, во исто време, преку ова, нема да ги ограничи слободните дејствија на едни со други, накратко, така што еден во односите со друг го одржува односот од личност до личност. Ако, конечно, обрнеме внимание на најелементарните односи на кои се заснова целата содржина на меѓусебната помош и односите на една личност, како општествена единица кон друг, како иста единица, и на кои, на крајот, се сведува: тогаш таквите елементарни односи ќе испаднат или желбата на некој да му даде нешто на друг, или обратно, или да добие од него, или да земе нешто од негова помош (или со негова помош). Сите и сите интереси на една личност во животот на заедницата на крајот се сведуваат на овие елементарни односи: без нив, особено без вториот од нив, нема потреба од живот во заедницата. Оттука, објективното право се дефинира како „поредок воспоставен од Бога во човечкиот род, според кој секој може да ги прими и да ги задржи придобивките што му се неопходни и корисни, без, сепак, да ја наруши слободата на другите“ (Ехнер). И објективно право, врз основа на ова, може да се дефинира како барање на една личност за нешто што исклучиво и нужно му припаѓа нему, врз основа на ова објективно право, или признаено од него (Goodsmit, course of pandects § 17). Ова е односот на правото кон приватните активности на поединечни луѓе, кои, според природните закони, се повикани да живеат општествено, како општествени единици. Ставот на ликот е донекаде пасивен; се грижи, се грижи за интересите на приватните поединци, сака секој човек, колку што е можно, даден по природа, да го вкуси доброто што за него претставува слобода, желбата да ја манифестира својата личност во надворешниот свет на феномени. Ова, сепак, не ја ограничува задачата на правото, ниту ја исцрпува неговата суштина: исто како што самиот социјален живот и приватната цел на една личност не се ограничени на задоволување само на личниот интерес. Така, остварувањето на личните интереси, спроведувањето на личните задачи од секого нужно претпоставува способност на секој да жртвува некој дел од своите интереси за доброто на целото општество, повеќе или помалку обемно во квантитативна смисла. Така, природната поврзаност и зависноста на приватниот интерес од благосостојбата на целината веќе налага законот, овој водач на приватниот живот, да не биде ограничен само на обезбедување на приватен интерес, туку и да ги води, упатува, бара и насочува активностите на приватниците за одржување на целината. Во оваа функција, законот, преку своите специјални претставници, веќе дејствува активно во презентирањето на такви правила, норми на активност, кои имаат тенденција да не ја осигуруваат слободата на приватно лице, туку да го поттикнат да дејствува за да го постигне јавното добро, дејствува со изнесување позитивни упатства за тоа што треба да прави и забрани - да не прави нешто или со упатства како да постапува. Овој активен однос на правото е уште повеќе подигнат во своето значење со фактот што, според највисоките морални закони, не само поединецот е повикан да ја исполни својата приватна цел на земјата, туку и поединечните унии на луѓе и, конечно, целото човештво. Според вечните закони на Создателот, Неговата волја се извршува на земјата, како особено од секој човек, така и од поголеми или помали синдикати и од целото човештво. Целта на правото е да ги насочува животот и активностите на поединечните луѓе на таков начин што, додека секој ја исполнува својата цел, тие во исто време ја извршуваат највисоката цел заедничка за сите нив. Според ова, како најцелосна и најдлабока ја препознаваме следнава дефиниција на концептот на правото: „правото е органска целина на услови што ја ограничуваат активноста на волјата за постигнување општа цел и приватните цели на човечкиот живот и човештвото содржани во него“ (Аренс). Ова е суштината на правото. Без разлика од кој агол се обидуваме да го гледаме сè повеќе и повеќе, на крајот неизбежно ќе дојдеме до убедување дека таму каде што постои човечкото општество, неговата „органска целина на услови“ што управуваат со текот на животот на ова општество не функционира. Но, во човечкиот род, општествата се појавуваат, растат, престануваат да живеат или престануваат да постојат; Законот исто така подлежи на истиот закон. Затоа, природно е прашањето: каде човештвото ги црпи законите на своето општествено постоење, каде го добива своето право? Историјата на развојот на човечкиот род сведочи дека овие прашања ги решавале и ги решавале и религијата и филозофијата и се решаваат поинаку. Меѓутоа, што се однесува до религијата, тоа е природно, и Богооткриено - секогаш и сите народи ги решавале овие прашања генерално на ист начин: според верувањата на сите народи, правото од Бога и потчинувањето кон него не е само прашање на природна неопходност, туку и позитивна Божја заповед кон човекот. Човекот, како што самата природа е предодредена да биде општествено суштество, веќе е роден со неодолива желба и склоности да биде субјект на правото и член на легално воспоставено општество: „идејата за правото, вели Шерер, е, како да е, дадена на човекот по природа, иако одредена форма на правен поредок не треба да се меша со неа; сама по себе“ 2 . Многу природни религии го следат потеклото на правото и државната структура до Бога, поради што свештениците се појавуваат насекаде во најстарите епохи на државниот живот со многу важно значење во толкувањето на правото и во организацијата на облиците на државниот живот. И откриената религија го оправдува ова универзално верување. Книгата Битие го следи правото на човекот да ја поседува земјата и нејзините плодови директно на Бога, во добро познатата Божја заповед до првите луѓе: растејте и множете се и наполнете ја земјата и потчинете ја (1. Мој. 1:28). Изреките во врска со структурата и владата на кралствата и народите се толку јасни. „Севишниот го поседува човечкото царство и ќе му го даде“ (Дан. 4:22, 29). „Со мене царуваат царевите и моќните ја пишуваат вистината“. (Изреки 7:15). Има класични пасуси во овој поглед во Новиот завет, особено во Ап. Павле: „да се носи сила не е од Бога, туку силите што постојат се создадени од Бог“. (Рим.13:1). „Затоа, неопходно е да се покоруваме не само поради гнев, туку и заради совеста, заради Данте и да му оддадеме почит: зашто Божјите слуги се во сегашноста и живеат“ (Рим. 7:3-6). Филозофијата на правото во решавањето на овие прашања претставува, генерално, две насоки. Се мисли да се најде основата на правото кај самиот човек, во неговиот ум, во способноста на човекот да ги подреди своите постапки на одредени ограничувања во интерес на сопствената благосостојба и, прогласувајќи закон, секоја општествена и државна структура, работа и резултат на сопствената, произволна и намерна измислица на човечкиот гениј, да се стреми да ја најде најдлабоката основа на правото во барањата на човечкиот ум. Според оваа теорија, правото, во сите негови манифестации, на сите аспекти на општествениот живот, произлегува преку договор: дури и целиот државен организам со односите на доминација и послушност во него е резултат на таков општ или општествен договор. За најистакнати претставници на оваа насока на субјективисти може да се наведат: Ж.Ж. Русо, Лок, Бентам, Кант, Фихте, Хегел и моментално Р. Ихеринг. Без да навлегуваме во детално разгледување на оваа теорија, ќе го забележиме само нејзиниот следниов недостаток: со оглед на тоа што почетокот на правната структура на човечките општества е прашање на намерно и свесно пресметување на поединците, очигледно претпоставува дека состојбата на човештвото што и претходеше на правната структура била високо процут, веќе добро организирана до таква мера и способни да ја спроведат разумот во однос на нејзините поединци. меѓусебните односи меѓу себе. Само во таква состојба на општеството може да се замисли измислувањето на оние правни норми кои се познати под името договори. Според тоа, теоријата не го решава прашањето како човештвото ја достигнало самата оригинална општествена структура. Во секој случај, историски е невозможно да се докаже дека државите се создадени на таков вештачки начин, намерно од страна на поединци. Историскиот живот на човештвото започнува со формирањето на општествениот живот: но како се одвивал овој процес на формирање останува непознато. Овој недостаток на теоријата (објаснет во целост од Русо) се сметаше дека е поправен во модерните времиња од страна на Р. Иринг. Во својата студија „Духот на римското право во различни фази од неговиот развој“, тој ја следи, врз основа на податоците од примарната ера на римската историја, идејата дека почетниот двигател на правното образование е борбата на самосвесниот поединец за негово препознавање од деспотизмот на бруталната сила што постојано го угнетува. Како што самосвесниот поединец успева во оваа борба, огромната сила на деспотизмот, во сопствените интереси на својата доминација, прави отстапки за него: победникот се согласува со победените на услови за заемно и релативно корисни за одржување на релативно мирни односи. Со долга борба се воспоставуваат имотни права, чија единствена гаранција на почетокот е сопствената сила на сопственикот. неговата сопствена одмазда против сторителот е самоволие. Целиот развој на правото, целиот негов напредок се состои во развојот на политиката на сила, а во највисоката фаза од неговиот развој, правото останува само систем на цели на општеството, обезбеден од приватно самоволие преку принуда. Правото е меѓусебно обврзувачка сила на правото, самопотчинување на државната власт на нејзините сопствени издадени команди. Егоизмот на сила ги наметнува врските на правото“. Како „политика на моќ“, правото станува самоограничување на моќниците, кои се воздржани во потиснувањето на другите луѓе само поради стравот дека горчината од нивна страна нема да предизвика такво противење, кое ќе биде, ако не и невозможно, тогаш многу тешко да се справи. Правото е создавање на реалниот свет, тој е манифестација на сила, не неуредно, туку внесување во светот заедно со себе чувство за право. Во право лежи власта, која се воздржува за своја корист“. Овој мрачен поглед на правото и изворот на неговото потекло е неодржлив и лажен во самиот негов темел. Пресудите како „законот е политика на сила“, „е манифестација на сила што носи чувство на право“ се контрадикторни во adjecto. Победата на силните над слабите сама по себе е само доминација и, во суштина, директно кршење на правата на послабите; тоа е чиста неправда. Дали правилата диктирани од политиката на моќ ќе бидат признати како закон од слабите, за кои се еднострано диктирани? Не е силата што го создава правото, туку напротив, чувството за право ја ограничува силата; сам е способен да формира компакт со цел да се спротивстави на силата и да обезбеди заштита на слабите, кои исто така се член на општеството. Човечкиот соживот не би бил далеку ако се одржува заедно само со правила што се спроведуваат преку физичка принуда. Овој недостаток во теоријата на Иринг набрзо беше забележан и му беше ставен на внимание од двајца противници: Дан (Vernunft im Recht) и Тон (Thon? Rechts begriff in Zeitsschrift für das privat und offentliche Recht, 2), од кои првиот го принуди Веринг да се согласи дека силата е немоќна да се создаде разум, немоќно да се создаде закон. препознавање на интереси, до меѓусебно почитување на поединецот. Разумот го претвора салото во оружје за заштита на воспоставениот, мирен поредок на односите меѓу луѓето. И поробената сила никогаш не го признава налогот што и е наметнат како право. Онаму каде што гледаме само судир на сила и умешност, сè уште нема право: овде сè уште има отворена борба, каде што тие се стремат да го избегнат заканувачкиот удар за да се свртат за возврат кон непријателот. Само во смирувањето на очигледната борба или пригушеното незадоволство се појавува правото. Не е силата што дава мир, туку разумот. А. Тон даде многу суштински приговор на ставот на Иринг дека правото е систем на цели на општеството обезбедени преку принуда. Спротивно на Иринг, тој тврди дека на правото не му е потребна принуда, правото е волја на општеството, кое го одредува редоследот на дејствување на неговите членови; ги насочува и условува нивните активности, зачувувајќи го значењето на правото сè додека членовите на општеството сметаат дека е неопходно во своите постапки да се водат според неговите упатства. Не се состои од команди, туку од одредби, правила кои важат за поединци, како мотив, основа за нивните постапки. Recht ist мотивација: es hört auf Recht zu sein, wenn es nicht mehr als Motivwirkt (правото е поттик (мотивација); престанува да биде право кога не може да стане мотив за активност). Кога на пр. правото се изразува во условна форма: ако непријателот се приближи, пукајте; тогаш овде се мисли не е наредба за пукање, туку индикација како да се постапи. Покрај правилата на правото, чиешто извршување е обезбедено со присилни мерки, живеат и функционираат правила, чие почитување се заснова исклучиво на препознавање на нивната неопходност. Едниот го има значењето на право обезбедено со принуда, другото е засегнато право, ако може да се каже вака за да се пренесе терминот verkummertes Recht. Кога мислењето дека општеството смета на одреден начин на дејствување ќе достигне таква сила и значење што таквиот начин на дејствување го бара општеството како работа, кога таквото мислење потоа се претвора во мотив што ја води активноста, тогаш свеста за неопходноста што дошла овде (opinio necessitatis) го претвора обичајот во обичајно право. Правото на одредено општество е сè што се препознава и почитува како негова волја и не е важно дали ќе има апарат за принуда (Zwangsapparat) да ја зајакне оваа волја“ 3. Човек, се разбира, не може да не се согласи со фактот дека во историскиот развој на народите и државите, се одвиваат и „политиката на моќта“ и opinio necessitatis, како фактори на правниот систем или на друг облик. Но, ако е вистина дека силата сама по себе не е способна да воспостави права, тогаш не е помалку точно дека самата свест за неопходноста од одредено правило сè уште е немоќна за ова правило да се реализира. Во исто време, свеста за потребата од одреден правен поредок не е секогаш својствена за сите членови на општеството; напротив, ефектот на правото најчесто се манифестира во онаа средина каде што нема, каде што сè уште нема јасна свест за оваа рационалност, туку каде што мотивот е само чувството на право, т.е. неодолива, како инстинктивна привлечност за исполнување на правилата, или каде што коренскиот мотив е потчинување и послушност кон божеството. Овде лежи многу силна причина да се бара изворниот извор на законот не во разумот или другите способности на човекот и човештвото, туку надвор од него - во Бога, кој во човечкиот дух ја внесува идејата за општествен систем, кој се открива или како инстинкт или чувство на закон, или се спознава и се реализира како барање на разумот - со еден збор, тука е основата за развојот на законот на друга насока. Нејзини најважни претставници се: Борк, Де Местре, таканаречената Историска школа со претставници Савињи и Пухтој и Стал. „Правото е божествен поредок“, вели Пухта, дадена на човекот и согледана од неговата свест. Законските одредби се раѓаат во човечката свест, но како тие допираат до универзалната човекова свест? Како одговор, може да се изнесе истата разлика што ја дозволувам за религијата, за самото право, за луѓето за кои знаењето за неговото потекло сè уште не е туѓо, е дел од религијата. Законот стигнува до човечката свест делумно на натприроден начин, со откровение - нашите свети книги му го припишуваат првобитното изразување на законот на Бога - делумно на природен начин, преку разумот и склоноста вродени на човечкиот дух" 4 . И законот и државата во неговото првобитно потекло се нешто дадено од Бога, врховната моќ и послушноста кон него се утврдени од овој човек, но тоа не е измислено од сите други луѓе. формирање и развој на држави во нивната конституција се обезбедени од Создателот на умот на човекот, неговата волја и слобода. Оваа волја, која ја формира државата, не е единствена волја; никогаш не можела да формира таква органска целина како држава и никогаш не настанала држава на овој начин. Само волјата на народот, волјата на луѓето како членови на овој сојуз, е природен извор на државата и нејзиниот устав; националниот дух ја евоцира државата, како и правото, бидејќи ги обединува членовите на народот во оваа волја, во оваа желба да се потчинат на врховната власт како орган на правото. 5 Според тоа, почетокот на правото лежи надвор од државата во два аспекта: како што тече директно од Бога преку откровението или Божјите заповеди, и како што доаѓа преку националната волја... Државата го претпоставува правото, но за возврат служи како неопходно завршување на второто; тие се и од натприродно и природно потекло, се засноваат на божествениот поредок и волјата на човекот како член на еден народ. 6 Еве две радикално различни ставови за изворот на позитивното право! Одбивајќи ја задачата за детално проучување на ова прашање, сметаме дека е доволно да се ограничиме на следната забелешка. Филозофите од првата категорија не го исцрпуваат прашањето за најдлабоката основа на правото; Тие не одат подалеку од она што историскиот живот на човештвото веќе го открива: тие сметаат дека првите двигатели на правото се разумот, желбата на поединецот за слобода и самопрепознавање, внатрешната желба за општествено подобрување итн., всушност, оние средства во човековата природа со кои идејата за правото и правдата се открива надворешно и се реализира. Но, токму оваа идеја, овој почетен и непрекинат двигател, кој ги повикува на активност горенаведените средства, не е создаден од човекот, туку е веќе готов вграден во битието на човекот, е токму миразот на човечката природа, кој ѝ е даден од Создателот. Затоа, на природен начин, создадениот социјален систем и законот што го регулира во својата најдлабока основа има моќ што лежи надвор од човекот, имено Бог, кој не само што им дава живот на човекот и на човештвото, туку и во него вметнува неодредена желба да живее токму според законите на општеството. Концептот на правото, кој е многу широк по опфат, природно дозволува многу широка поделба на видови и подвидови. За да не паднеме во опасност да се изгубиме во овие поделби, а исто така успешно да се движиме во посочувањето на најважните и суштински типови и видови на него, пред сè мораме да изолираме од концептот на правото цела прилично голема област на духовниот човечки живот и активност, управувана од оние внатрешно и субјективно признати норми, кои често се нарекуваат морално право, морално право, морално право, или. Во суштина и во својата форма тие се толку различни од оние норми кои доминантно се нарекуваат и размислуваат под името на правото, што често се спротивставуваат една со друга, а правото и моралот се сметаат за сосема различни концепти. И навистина, не е тешко да се истакнат дури и надворешни знаци меѓу нив што остро ги разликуваат. Така, правото ја има за предмет активноста на човекот, неговите мисли, намери, желби не подлежат на правни норми и правна оцена: de internis non judicat praetor; Gedanken sind zollfrei (мислите се бесцарински, т.е. секој мисли што сака), напротив, областа на моралот е првенствено внатрешната сфера на човечкиот живот. Но, ова не ја исклучува областа на надворешните дејства од сферата на моралот. Човек мора пред сè да ги процени своите постапки и постапките на другите од морална гледна точка. Следствено, областа на моралот е само поширока од областа на правото. Појасна разлика помеѓу моралот и правото е обезбедена од изворот или основата за нормите или правилата кои се почитуваат со нормите и правилата на моралот и нормите и правилата на правото. Изворот и основата на првото е тој внатрешен закон, кој, според словото на Апостолот, е напишан на срцата, нераспадливиот глас на совеста; основата и изворот на правото е секогаш општо призната власт, или јавна моќ, изразувајќи го правото со зборови, т.е. во закони, судски одлуки, административни наредби или општо почитувани обичаи. Оваа разлика, според нас, е многу карактеристична. Тие целосно го објаснуваат феноменот дека во моралните судови за човечките постапки, секој се смета себеси не само за способен да биде независен, туку и се смета себеси за компетентен: и тоа, се разбира, затоа што секој човек не е лишен од овој внатрешен закон. Во меѓувреме, при правната оцена на човековите постапки, само мал дел од луѓето се сметаат себеси за компетентни и доброволно ја изречуваат својата пресуда: тука е работа на специјалисти, адвокати и лице кое не е специјалист не само што со чиста совест го признава своето непознавање на овој закон и неспособноста да суди од ваков вид, туку исто така не сака да се пофали како стручњаци да им веруваат на другите. Сосема длабока разлика, во суштина, меѓу моралните и правните дејствија беше изразена од Пухта во неговите институции. Според неговото мислење, и моралните и правните дејствија произлегуваат од една заедничка сопственост на човечката природа - слободата, способноста на човечката волја да се самоопределува, да одлучува за едно или друго дејство. Но, примената и употребата на самата слобода е длабоко поинаква. Како слободно битие, човекот може да направи избор од различни одлуки што му се презентирани и оваа можност ја практикува надворешно, во својата дејност; оваа можност е негово право. Човек може да открие колку е негово право, колку е моќ и моќ да се определува за оваа или онаа одлука и во однос на себе и во однос на другите луѓе и нешта. Тој може да постапува со својот живот, со своите способности според својата слобода, може да се однесува со своите ближни на овој или оној начин, може да ги потчинува работите на своето владеење и да ги користи вака или онаа. Човекот има токму таква моќ, таков потенцијал: единственото прашање сега е колку широко му се појавува оваа слобода однадвор, а правото е, од една страна, ограничување на оваа моќ, што укажува, така да се каже, на неговиот регион надвор, неговите граници, а од друга страна, давајќи му гаранција за нејзино спроведување во овој регион. Овде не станува збор - дали човек добро или лошо, чесно или нечесно ја користи својата моќ; можно е друга личност подобро да ги искористи своите способности, да ги искористи работите попаметно од оваа личност. Десницата не сака да го знае ова; обезбедува и можност за користење на оваа моќ на други начини. За него човекот е само субјект на слободата, личност, а понатамошното квалитативно оценување на оваа слобода не е негова сфера. Ова е правна слобода. Моралната слобода е друга работа. Овде не зборуваме воопшто за примена на слободата на активност, туку за нејзина примена во позната или специфична насока, имено во желбата на човекот да биде добар во своите постапки. Човекот е слободен овде не затоа што се определува за оваа или онаа одлука, туку затоа што веќе постапува според неговите внатрешни закони, сака да биде добар и се бори со спротивната желба за зло. Колку и да е успешна или неуспешна оваа борба, човекот останува морално слободен: злото го победува, малку постигнува во стремежот кон доброто; неговата сила е толку слаба, а околностите се толку неповолни за борбата што тој прави повеќе зло отколку добро, дури и да не го сака: сепак, тој е морално слободен, бидејќи и во оваа состојба тој сè уште се бори со злото и не му се предаде пасивно, не стана негов роб. Само ропството на гревот, прекинот на борбата против злото за да му се потчини, го прави човекот морално неслободен, злобен и неморален. Но, секое дејствие на човекот е морално слободно, т.е. лоциран во оваа постојана борба со злото, во оваа постојана можност за избор - дали да се оди против злото и да се биде добро, или обратно - да се работи за злото, подлежи на квалитативна морална проценка и може да ја промени својата вредност на исклучително разновиден начин: може да биде крајно морално кога ќе се открие највисокото херојство на самопожртвуваност за да се победи злото; едвај може да се припише на заслуги, бидејќи нешто што се случи речиси неволно, речиси без борба, исклучиво благодарение на надворешните услови, поволно лоцирано, може директно да се осуди како неморално, не откривајќи од страна на човекот каква било желба да се бори против злото, дури и директно со злото - како откривање на намерно затајување од спротивставување на злото и позитивна желба за последното. Од ова е јасно дека правото и моралот во нивните односи можат да бидат крајно разновидни: дејствието кое е легално или правно исправно може истовремено да биде добро: човек ја искористил својата слобода, своето право на добро, надминувајќи ја евентуалната злона употреба на својата слобода; може да биде лут кога, на пример. располага со неговиот имот или нешто што е спротивно на неговата природна намена (на пример, бесцелно уништување од страна на сопственикот на корисни животни или нивно мачење со цел да уживаат во спектаклот на нивното страдање; сето тоа се таканаречените неприродни пороци и најзлобното од овој вид на дело е самоубиството). Од ова е јасно дека областа на моралот е неспоредливо поширока од правото: може да навлезе во самата негова област; во исто време, јасно е дека законот на моралот е посовршен од законот на правото, затоа, една од задачите на второто е да биде поконзистентен со моралот, да му помага и желбата поединечните членови на општеството да бидат водени од моралниот закон во сферата на нивната правна слобода 7 . Заобиколувајќи ја оваа област на морални закони и преминувајќи во областа на правото, овде повторно сме изненадени од големата разновидност на аспекти на човечкиот живот и активност што ги опфаќа. Без претерување, можеме да кажеме дека не постои гранка на човековата активност во која не навлегува правото; тој бдее над човекот и расте во масата на неговите рецепти како што се развива и проширува сферата на човековата активност. Оттука доаѓа разновидноста на видовите закони. Пред сè, објективното право разликува, според објектите на неговите дефиниции, два вида човечки односи: разликува јавни и приватни односи. Како општествена единица, човекот нужно припаѓа на одредена нација, на одредена држава, на одредена црква или деноминација; како член на овие општества, тој мора да најде дефиниција за себе во објективното право, да знае што е тој во целина, што од него и што може и што треба да бара од него и на што мора да го обврзе, како треба да се однесува, особено, кон секоја друга личност, како член на истите тие синдикати. Ова отвора огромна сфера на таканареченото јавно или јавно право. Во однос на целината, неговата задача е да ги определи или формата на општествената структура и организацијата, и односите на различните институции доделени за постигнување општествена благосостојба, и оние задачи што му укажуваат историските судбини на ова општество и неговата сегашна положба во низа други општества. Нормите кои го изразуваат ова право се поделени на органски закони, кои ја прикажуваат формата на владеење, закони за институции, закон за јавна служба; потоа, законите што ги дефинираат различните аспекти на владиниот оддел, кои се законите на администрацијата, кои ја одредуваат формата и начинот на издавање и објавување законодавство, во строга смисла на управување или администрација на надзорот или полицијата, судот, јавниот имот или финансиите, законите за војската, јавното образование и религиозните деноминации, како и статутите кои ја одредуваат позицијата на оваа внатрешна организација која врши различни корпоративни органи. на јавниот сервис. Со широкиот развој на државниот живот, со широкиот развој на цивилизацијата, економската благосостојба, социјалниот развој и пространоста на територијалните, различностите и етнографските броеви, законите што ја дефинираат секоја од горенаведените гранки на власта и службата може да се сметаат за посебен вид јавно право на дадена држава. Во однос на поединечен член на општеството, задачата на јавното право е да одговори на прашањето: што е тоа како општествена единица во целото општество, какви придобивки може да добие од него преку својата држава во него, какви услови ќе се бараат од него за да остане нејзин член, кои основи државата ги смета за доволни за да се разликува од нејзините членови или субјекти 8 . Дефиницијата на овие права делумно се наоѓа во изјавата на органските или основните закони на државата, во законите што ја дефинираат општата јурисдикција и кривичното и полициското право, но главно во законите на државите, кои ги прикажуваат правата и придобивките - лични, имотни и јавни на различните класи на државата. Така, правото ја дефинира онаа страна на човечкото битие со која човекот уште од античко време се карактеризира како живо општествено суштество: хомо социјална животно. Но, служењето на општото добро, од една страна, не ја исцрпува целата цел на човекот: природата го создала како индивидуално суштество, личност; од друга страна, општествената благосостојба не бара безличен инструмент, туку токму физички, ментално и морално развиена личност, ако е можно. Поради ова, најголемиот и најважниот дел од напорите на една личност оди во развивање на оваа личност во себе, за да се спречи таа да се изгуби во масовните и сложени односи и околности на животот до точка да стане безлична жива фигура, автомат, за да се стави печат на својата личност на работите што ѝ служат и, ако е можно, да се пренесе на нечија личност и на сопствениците. Човекот ја постигнува и оваа лична цел, остварување на своите лични интереси, само преку односот и меѓусебната помош на саканите и другите како него, и преку доминација над работите. Правото, кое секаде ги следи активностите и односите на една личност, е вклучено во оваа област на неговиот приватен живот, приватни активности, приватни односи и приватни цели: нормите што тој ги задоволува овде се нарекуваат приватно право. Ајде да видиме од кои страни законот ја одредува човековата активност овде; Ајде да влеземе во оваа област на човечкото право некое време. Едно лице е предмет на законско дефинирање до степен до кој е личност. За разлика од стварта, личноста се смета за субјект со способност за самоопределување за активност. Само оваа страна на целото повеќеслојно битие на човекот ја зема во својот домен правото, поставувајќи го како крајна задача воспоставувањето човечки односи лице в лице меѓу различните поединци. Како резултат на тоа, за да се пронајдат и да се утврдат точните правни односи помеѓу сложените односи на луѓето едни со други, создадени од нивните најразновидни околности, секогаш е неопходно да се изврши многу засилено и темелно апстракција на сите оние околности што ги создал вистинскиот однос. Замислете, на пример, две лица, од кои едниот, откако се опоравил од долго боледување, за да ги покрие трошоците за лекување, да добие можност повторно да започне со работа и да го прехрани своето големо семејство, од другиот, кому во своите најдобри денови помагал со труд и пари, му земал одредена сума пари со огромна камата и, бидејќи не можел да ја плати во определеното време, бил подложен на наплата. Каква апстракција треба да направи еден судија, судија во овие односи за да го замисли овој сиромав, кој чека одложување како милост, а овој богат човек како ги позајмува своите пари, за со тоа да додаде нова илјада на своите илјадници - сосема идентични лица и нивните позиции идентични! Во меѓувреме, законски се такви, а судијата нема право да гледа поинаку на нив. За него тоа не се сиромашни и богати, не тврдоглави и љубезни луѓе, туку само одредени личности - должник и доверител. Законот се обидува да ја намали бескрајната разновидност на индивидуалните карактеристики на луѓето на неколку едноставни шематски и типични контури, исто како што геометријата ја разложува целата богата разновидност на тела на елементарни линии и фигури. И како што ова последново е ограничено само на едната страна од нив - имено на површината, без да навлезе во нивната суштина, така и законот има предвид само едно својство на човекот: неговата желба и способност да биде општествено битие, член на општеството и конкретно даденото. Според тоа, природно е да се очекува дека правната дефиниција на лицата и нивната распределба во категории на многу начини целосно ќе се разликуваат од природната способност на една личност да биде физичка и морална личност и може да варира во зависност од природата на општеството на кое тој законски му припаѓа. Концептите на човек и граѓанин не само што не се хомогени, тие нужно се претпоставуваат еден со друг - но честопати се целосно неспоредливи. Природната еднаквост на луѓето во разгледувањето на слободата и независноста на некои од другите под влијание на правните односи често се претвора во директна спротивност на граѓанската нееднаквост. Доста често може да сретнете двајца луѓе на иста возраст, воспитување, исти природни духовни таленти, но општествено одвоени еден од друг со многу скалила и затоа се разликуваат едни од други колку што тој што стои на дното на скалата е еднаков на оној што стои на неговото најгорно скалило. Оваа општествена разлика се среќава и во сферата на чисто граѓански односи и во сферата на политичките односи. Според основната идеја за правда, сите членови на општеството, и поединци и граѓани, треба да бидат исти и да имаат еднакви права: меѓутоа, во реалноста, спроведувањето на оваа идеја наидува на непремостливи пречки дури и во најприродните својства на луѓето. Така, целосната граѓанска правна способност бара полнолетство: оттука правната поделба на граѓански совршени малолетници. Понатаму, има многу луѓе, по природа или како резултат на болест и лош начин на живот, кои ја немаат потребната духовна сила за правилно нормално и разумно определување на самите себе за активност: природно и со право, според тоа, слободата на овие лица е ограничена со волјата на нивните старатели и повереници. Има лица кои подлежат на одредени ограничувања во нивните граѓански права поради фактот што откриле нечесност или дури и неможност да ги користат правата што ги имаат. Но, дури и покрај овие помалку или повеќе субјективни услови за различност во личните права на граѓаните, речиси сите народи од памтивек постоеле и препознале како основа на граѓанските околности на нееднаквост кои лежат надвор од горенаведените субјективни својства на луѓето. Така, меѓу многу народи имало почеток на распределба на граѓанските права врз основа на принципот на дистинкција на кастите; но дури и меѓу оние чија политичка структура беше формирана на различни принципи, само малцинството секогаш уживаше целосни граѓански права, додека мнозинството, ако не и целосно обезличено, тогаш во секој случај немаше некои суштински својства во граѓанската личност што ги имаше малцинството, и како резултат на тоа претставуваше сосема посебен вид личност. Каква длабока разлика во граѓанскиот статус имаше, на пример, помеѓу нашиот стар благороден земјопоседник и неговиот кмет или роб! Во меѓувреме, оваа нееднаквост сè уште не е максимална: меѓу цивилизираните народи од античкиот свет, разликата во личните права се прошири уште повеќе. Римјаните воопшто не го почитувале робот како личност, туку биле вклучени во категоријата имот на домаќинството. Децата на господарот и неговата сопруга – нивната мајка – стоеле малку повисоко за време на неговиот живот 9 . Како се изразува оваа нееднаквост на лица, што го сочинува нивниот граѓански статус или состојба во општеството? Како одговор на ова, правото на секој народ укажува на неговите посебни околности. Сепак, можно е да се наведат некои аспекти кои се заеднички за секое право во овој поглед. Разликата во граѓанскиот статус се сведува на разликата, прво, во положбата на секој човек во општеството како поединец, второ, како член на семејството и трето, како сопственик. Овие три групи правни односи го исцрпуваат опсегот на граѓанското и приватното право. На прво место овде е системот на лични права. Правниот концепт на личност го дефиниравме како субјект на слободата, дефиниран на одреден начин, и како субјект на моќ, исто така со одредена големина. Кон кои предмети е насочена оваа слободна активност на една личност? За време на постоењето на ропството и крепосништвото, најважниот од објектите на личните права беше правото на самоопределување, дејствување во свое име, накратко, правото да се биде личност. Зашто роб или кмет не биле препознаени како такви; неговата дејност беше онаа на мајстор; навредата што му била нанесена не се однесувала лично на него, туку на неговиот господар. Со укинувањето на ропството како факт, правните услови за ограничување на личните права останаа само горенаведените субјективни својства на луѓето, по што тие се исклучени од правото на спонтано преземање одредени граѓански дејствија, како што се, на пример, стекнување и отуѓување на нивните предмети, брак, влегување во обврски и услови за здружување, тргување. Како што може да се види од оваа листа, личните права се дефинираат само од негативната страна: со наведување на оние дејствија што даденото лице не може да ги изврши. Не е чудно што ограничувањето на личните права на овој начин понекогаш достигнува толку тесен минимум што збирот на позитивните предмети што ги сочинуваат сите лични права се исцрпува од она што природата му го дала на човекот и она што му е потребно за одржување на животот. Тој има контрола само врз она што е во него и врз него. Но, од друга страна, правата на целосно државјанство можат да го издигнат поединецот до степен на речиси ништо надвор од неограниченото практикување на неговата слобода. Ова целосно право на поединецот е идеалот на правото и цивилизацијата на културните народи, кои во реалноста досега останаа дел од малцинството. Објектите на семејното право и имотните права се попозитивни. Семејните односи, т.е. брачните и сродните, по природа на нивните физички и морални својства, произлегуваат, но и постојат, освен секое право. Законот не е основа на семејството; вториот постоел долго пред законот; на ист начин, не е законот тој што ги воспоставува односите што всушност се формираат меѓу поединците, седумте и сродните компоненти, соодветно, нивните индивидуални физички и морални својства. Но, правото да се најде себеси, така да се каже, можност да се навлезе во овие односи во сопственоста на овие поединци, според кои тие се сметаат за субјекти на правото, кои поседуваат одредени права. Но, во ова својство, секој поединец кој сака, на пример, да се ожени, се соочува со неумоливо прашање: дали има лична правна способност да стапи во толку важен однос за општествениот живот како што е бракот? Кај Римјаните, за кои бракот бил особено строго формулиран закон, оваа способност за склучување брак дури претставувала едно од важните лични права на римскиот граѓанин. Connubium - како што оваа правна способност технички се нарекуваше - беше точно само право на римски граѓанин: но жител на провинцијата и колонист го немаа тоа. Таму природната заедница со жена, која не ја склучувал римски државјанин, не се нарекувала законски брак, конкубина, или ако се нарекувала брачен брак, не била легитимна и во секој случај ги немала истите правни последици кои биле придружени со матримонија легитимум. Најприватните позитивни предмети на правото се за мажот - сопругата, за таткото и мајката - децата: првиот има одредени права и моќ над својата сопруга - потоа заедно со неа право и моќ над децата. Се подразбира дека меѓу различните народи и на различни нивоа на општеството, квантитетот и квалитетот на овие индивидуални права кои произлегуваат од семејните и роднинските односи се модифицирани на многу различни начини: генерално, семејното право, особено во комбинација со посебните имотни односи кои произлегуваат од семејната заедница, ја формира можеби најважната група во општиот систем на приватното право. Друга многу обемна гранка на приватното право е правото на сопственост. Тоа е првенствено правна област; со него, како што сведочи историјата, започнува развојот на правото меѓу сите народи; со него, како што сведочи историјата, започнува развојот на правото меѓу сите народи; позитивните предмети на ова право најсилно ја оживуваат идејата за правото. И тоа е многу природно: зашто човекот најпрво ја открива својата активност на предмети надвор од него кои постојат и му обезбедуваат корист и задоволство или му пречат на какви било намери. Овој основен и елементарен однос на човекот кон предметите на видливиот свет, кој се состои или во нивна асимилација, или во промена на нивниот даден тип (во уништување), или моќ над нив, е основата и суштината на неговото имотно право. Од гледна точка на правото, сета природна разновидност на природните предмети е опфатена со една нивна особина - да се подредени на личноста за да му служат на неговите потреби, и сите тие се ставени под еден шематски концепт на ствар (res). Нешто е нешто што е безусловно подредено на некоја личност и што нема никаква цел независно од ова. Едно лице ги потчинува работите и ја покажува својата моќ над нив на различни начини. Оваа моќ, земена сама по себе и сметана како што е природно формирана, е само вистинско, или едноставно поседување или поседување на ствар; но кога тоа е признаено со закон и признаено дека припаѓа на оваа конкретна личност: тогаш станува право на оваа работа или правна моќ. Разликата меѓу вистинското и правното владение во овие последици е во тоа што стварното е подложно на случајноста: продолжува со мене се додека и колку што можам да го задржам во моја непосредна сопственост, да го заштитам, да го бранам со мои средства. Правната моќ не е предмет на таква несреќа: штом ќе се признае моето право на нешто, мојата моќ над неа не е уништена или изгубена, дури и ако таа ствар всушност била во сопственост на друг. Оваа правна моќ над ствар се нарекува право на сопственост - proprietas. Покрај правото на непосредно владение и негово пренесување во привремено владение на друг, ова право eo ipso содржи и моќ да се бара нешто од секој што предвидува од сопственикот, против негова волја, фактичка моќ над неа. Во моментов не треба да се занимаваме со оваа област на правото и ќе се ограничиме на она што претходно го кажавме за тоа, запирајќи само малку на укажувањето на некоја специфична карактеристика што ја добива општиот правен концепт на едно лице во ова право на сопственост. Досега, кога го користевме ова име, ние нужно секој пат претпоставувавме жива човечка индивидуа како единствена способна да биде личност. Но, правото на сопственост понекогаш создава такви односи меѓу поединци во кои е неопходно да се прибегне кон создавање фиктивни лица, или едноставно фикција, и да им се дадат својства на физички лица. Така се манифестира оваа неопходност, на пример, во моментот на пренос на имот од починато лице (на пример, татко) на жив човек, на пример, син. Може да се случи временскиот период од смртта на таткото до полнолетството на синот да биде многу значаен, а во меѓувреме имотот ќе се состои од работи кои, покрај сопствената вредност, можат да генерираат приход. Нормално, тука се поставува прашањето: кој ги поседува овде имотните права? Сè уште не му припаѓа на синот, сè уште не му припаѓа на синот додека не стане полнолетен; уште повеќе за старателите; сопственикот повеќе не е жив; Во меѓувреме, интересот на самиот наследник и самата природа на имотот бараат одредени правни дејствија што мора да се извршат во име на некое лице. За таков човек овде се почитува волјата на оставителот или наследството: со постоењето во античко време на ропството и кај нас - крепосништво, овде се појавија односи кои беа прилично чудни на едноставен поглед: имаше, на пример, робови или кметови, чиј господар беше наследството; така што вистинската личност била сопственост на фикција. Слични својства на личноста се прикачени на некои други апстрактни факти, на пример, целите на која било јавна институција, добротворна, образовна или религиозна (како што се милостинари, образовни институции, храмови и капели итн.). Секоја од институциите со една од овие цели има или може да има лични права во имотна смисла, односно поседува имот на свое име, влегува во трансакции, дава обврски, а како сопственици не се сметаат ниту лицата кои управуваат со овие институции, ниту оние кои добиваат бенефиции од нив. На ист начин, поединци и поединци можат да формираат слична институција со права, формирајќи општество; како што се, на пример, братства и манастири итн. Имотот што го сочинуваат нивните донации во корист на општеството што го основале, од моментот на дарувањето престанува да биде сопственост на секое од нив посебно, туку станува сопственост на целината. Ваквите фикции, доделени со права на лица, наспроти физички или физички лица, се нарекуваат правни лица. Уште една мала забелешка за концептот на личност: во правното размислување, со особена строгост, секогаш мора да се разликува личност од личност, како морална индивидуалност облечена во човечко тело. Во ова својство, личноста ретко се појавува на јазикот на адвокатот. Со концептот на лице се мисли само на страната на човековата личност, токму затоа што таа се манифестира како субјект на самоопределување, како субјект кој има слобода да се определува за одредени дејствија, па дури и неактивност. Оваа разлика е особено важно да се има предвид, прво, да се разбере разликата меѓу луѓето според таканаречената способност, исто така дефинирана со приватното право. Не секое лице, како поединец, има иста деловна способност, која е определена и со приватно право. Не секој човек, како поединец, има иста деловна способност во областа на имотното право, туку само оние кои имаат способност за самоопределување. Општите услови за ова во повеќето закони се возраста или полнолетството и нормална состојба на ментални способности; дете и лудак се насекаде и секогаш ограничени во примената на имотните права со моќта на другите - родители или старатели, и како личности стојат под нивна власт - ова е personae не sui juris, туку personae juris alieni. Со ова се отвора вториот тип на приватно право - правата на лица, но не и на поединци, а горната забелешка е важна во разбирањето на овие права. Тука спаѓаат правата на родителите кон лицата на нивните деца, правата на едниот брачен другар кон лицето на другиот и со еден збор т.н. семејно право. Јасно е дека човештвото немаше да отиде далеку во својот економски развој доколку секој, доминирајќи само со работите, не ја користеше помошта и услугите на другиот и обратно. Неопходен и најважен услов за економски просперитет е луѓето, индивидуално истакнати по своите таленти, да пружат взаемна помош. Каква корист ќе ми биде ако јас, како библискиот богаташ од патријархалната ера, сиот добиток ситно и крупно го избројувам во илјадници и не влегувам во никакви економски односи со нив, па и овие златни раце да ми работат. Со еден збор, истите економски аспирации кои го принудуваат човекот да стекнува нешта го поттикнуваат да ги потчини личните сили на другиот на неговата моќ. Ова, сепак, не е односот на господарот кон робот: тоа е задача на законот, да ја спречи природата на ропството и доминацијата во овие односи, туку да го стави овој однос или правото на едниот врз личните сили и дејствијата на другиот, така што односот меѓу личноста и личноста останува неприкосновен. Не само тоа: зачувувањето на личната слобода на секого во таквите односи законски го бара како неопходен и основен услов. Онаму каде што е прекршено, каде што недостига целосно лично самоопределување на која било од страните во овој однос, сите односи се уништуваат. Правото на едниот на дејствијата или овластувањата на друг се добива само од меѓусебната спогодба на две слободни волји, меѓусебно правно обврзувачки. Ваквите односи, трансакции на правен јазик, ја сочинуваат суштината на таканаречените договори и обврски. Како може со договор да се воспостави правото на еден на овластувањата на друг, сепак зачувувајќи го односот човек до човек меѓу нив? Предмет на договорот може да биде само однос меѓу лице и лице кое има паричен, имотен или вреден интерес. Кога неколку луѓе се согласуваат да си помагаат за заеднички успех во доблеста, во уметноста, во науката, само со совети, примери или нивните таленти, тогаш таквата нивна заедница сè уште не е договор. Главната цел на граѓанскиот договор е да се утврди обврската и правото на дејствување на едно лице, а ова дејствие се објективизира и добива материјална вредност: на пример, две лица се согласуваат дека едното изразува согласност, формално запечатено, да ја предаде стоката на другото до одредено време во одреден рок, а другото се согласува да го награди за тоа со одредена исплата. Овде, прво, гледаме прецизно дефиниран предмет на договорот: движење на стоки од едно до друго место во одреден рок. Исполнувањето на ова е поврзано со вредниот интерес на секоја од двете лица: првиот очекува да добие корист од тоа, што може да го преточи во општа мерка на вредност - одредена бројка во пари; второто значи да се добие одредена исплата директно во пари. Второ, од моментот кога и двете лица се договориле, влегле во строго дефиниран однос: едниот станал обврзан да ја преместува стоката со свои средства без никаква помош од другиот; другиот се стекнал со право да бара извршување на ова дејствие или право на ова дејствие на првиот. Така, меѓу две лица настана облигационен однос и право на побарување. Што се однесува до обврската, нејзината суштина е јасна, но во што се состои ова право на постапување на друг? Тоа не се состои во фактот дека првиот од овие лица ја презел контролата врз другиот со сите негови средства за транспорт на стоки: тоа би значело дека едно лице целосно го потчинило другото лице на својата власт: тоа би било однос на ропство, договорот не го овластува тоа. Но, како ќе се оствари правото на дејствување доколку должникот не го изврши ова дејствие? ќе се реализира со тоа што тој што не го извршил ќе биде прогласен за виновен и ќе биде надоместен со пари во целост за штетата што ја предизвикуваме со неизвршеното дејствие. Така, овластувањата на должникот се трансформираат во точно одредена вредност, а самата негова личност како личност останува неприкосновена за друго приватно лице. Значи, сопственоста може да се подели на следниве видови: 1) вистинска (на сопствена) и 2) туѓа работа, 3) право на дејствија на друго лице. Сите овие видови права може да се преточат во пари и, во секој случај, законски се сметаат за вредност. Во ова својство, целиот збир на имотни права се нарекува негова сопственост. Тоа е поделбата на правото според оние односи во човечкиот живот и активност што ги одредува. Еден од принципите на социјалната и граѓанската правда е барањето законот, како изразувач на правото, да биде подеднакво свет, т.е. апсолутно задолжителен за сите субјекти, од друга страна, политичката претпазливост бара сите субјекти да бидат регулирани со исти закони, кои произлегуваат од една општопризната власт: зашто само под овој услов се постигнува политичкото единство и се постигнува стабилна единство и штетност на целата држава. Меѓутоа, во големите, политички развиени држави, многу често се дозволени отстапувања од двата горенаведени принципи. Така, во државите од различни племиња и особено големи територијални, постои потреба од воспоставување, заедно со националните норми, и посебни за некои региони или делови од националната територија, определени со локални карактеристики. Затоа, објективното право, и јавното и приватното, според обемот и просторот над кој се протега неговата моќ и значење, се дели на општо и посебно право - jus generale и jus privatee. Истиот политички интерес често поттикнува, на пример, во форма на привлекување на најдобрите граѓани во тешка јавна служба или во форма на успешно завршување на истата, да се направат исклучоци од обичајното право (jus commune) во корист на поединци и класи и да им се дадат посебни бенефиции од општите должности или предности во уживањето на одредени права. Оваа околност служи како основа за посебен вид право: jus singulare наспроти jus commune, или таканаречени привилегии, односно приватни закони – privilegia = privata lex. Неопходен услов за важење на правото на живот е неговата достапност до пошироката јавност, неговата препознатливост од секого, надворешната форма под која може да се појави како такво. Оваа форма е или обичај - поточно, добро позната и долгорочна практична примена на која било одредба од законот, или пишан закон. Најстарата оригинална форма под која се открива објективното право е обичајот. Веќе имавме можност да прикажеме слика за процесот со кој во дадено општество едно добро познато, дефинитивно правило добива универзално препознавање и станува неопходно. „Кога мислењето дека општеството смета на одреден правец на дејствување, вели Тон, ќе достигне таква сила и значење што таков начин на дејствување се бара од општеството како работа, кога, понатаму, таквото мислење ќе се претвори во мотив што се води во активноста, тогаш свеста за неопходноста што дошла овде - opinio necessitatis го претвора обичајот во обичајно право. Пухта, кој прв ја имал честа за правилна и длабока проценка на значењето на обичајното право, го отсликува неговото потекло вака: „Првиот од видовите на појава на правото е популарното верување, како што се наоѓа во главите на членовите на народот. Целосната манифестација на ова убедување е дека членовите на народот постапуваат во согласност со него, го препознаваат преку практиката на самата индивидуа. верувањето, рамномерно се повторува во истите случаи и добива својство на морал, обичај, поради што законот што настана во оваа форма беше наречен обичајно право Значењето што таквата практика го има во појавата на правото во најголем дел е определено на таков начин што правото доаѓа од обичајот, но вистинското гледиште се состои во спротивната идеја: практиката е само последниот момент во кој се манифестираат членовите на настанот. Влијанието што го создава обичајот врз верувањето лежи само во фактот што второто е освестено од обичајот и зајакнато со него; затоа, ако на пример тој правен став дека за пренос на имотот не е доволен единствен договор помеѓу претходниот сопственик и новиот, туку мора да се изврши понатамошен чин, барем на пример, вистински пренос на владение на ствар - ако овој став е изразен во постојано повторуван пример, според кој во сите случаи лицето кое имало само еден договор за себе сè уште не се сметало за сопственик: тогаш овој пример или обичај може да придонесе за ревизија на правната положба, произлезе од обичајот, кој ни самиот не би имал ништо легално ако веќе не му претходеше правна положба“. 10 Како најстар, оригинален облик на право, обичајот не престана со своето правно значење во поново време; напротив, живее постојано и паралелно со законите или пишаното право. Притоа, односот во кој станува кон вториот може да биде три вида: обичајот се воспоставува и функционира или е целосно во согласност со законот, односно, поедноставно кажано, самиот закон, поради честа и долготрајна примена, преминува во обичај: ова е consuetudo secundum legem; или се појавува како додаток на него, што укажува, на пример, на сликата на неговата примена: ова е consuetndo praeter legem; но спротивставениот обичај што е во спротивност со пишаниот закон, исто така, може да се вкорени и да дејствува: ова е consuetudo contra legem. – Правното значење на обичајот во функционирањето на пишаното право се определува главно од две негови својства: прво, тој мора да биде долгогодишен обичај: longa consuetudo; второ, мора да изрази разумно и целисходно правило - rationabilis consuetudo. Понекогаш самиот закон јасно дефинира во кои случаи треба да се води обичајот. Црковното право е посебен род во општиот концепт на правото. – Целта на основањето на Црквата и нејзината цел во човечкиот род, како основа на нејзиното првобитно право. Презентираната класификација ја исцрпува целата сфера на граѓанските односи, кои на еден или друг начин повеќе или помалку подлежат на дефинициите на правото и со тоа можат да станат правни или правни. Но, каде е местото на црковното право во оваа класификација? Дали треба да се класифицира како јавно или приватно право? Многу е тешко да се одговори на ова прашање. Оние позитивни инструкции што му ги дава на некое лице и со кои го регулира користењето на правата што му се дадени, имаат карактер на правата и на двете: и јавни и приватни. Црквата им дава хиерархиски и владини овластувања на некои од нејзините членови; овие овластувања на ниту еден начин не можат да се припишат на сферата на приватното право. Но, таа дава и инструкции за семејното право, прави свои дефиниции, става свој печат, ја менува природата дури и на имотните права: затоа, некој дел од нејзиното право има карактер на приватно право. Каде е излезот од оваа тешкотија? Се чини дека е една од двете работи: или да се признае дека самата Црква не е во состојба да пренесе никакви права и дека она што се издава под името црковно право е во суштина државно право, кое има само како своја содржина религиозниот живот, односите на луѓето кои произлегуваат од религијата: во овој случај, местото на црковното право е во општиот граѓански законик, каде што треба да се дистрибуира меѓу различни оддели на јавното и приватното право; или признај дека црковното право е закон од сосема поинаков ред, неспоредлив ниту со јавното ниту со приватното право, ниту подредено ниту подредено на ниту едното, е посебен вид на право. Во овој случај, во целокупното право, се издвојуваат две главни целини: световно и црковно право; највисоката единица што ги поврзува двете ќе биде заедничкиот генерички концепт на законот 11. Секој начин за излез од тешкотијата на презентирање има податоци зад себе. За првото зборува целата претхристијанска антика. За сите народи од античкиот свет, религиозните должности и права беа истовремено и национални должности и права: римското право многу јасно го карактеризира jus sacrum како јавно државно право: publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus consitit 12. Дури и откриената религија меѓу еврејскиот народ не ги одвојуваше нејзините прописи од сферата на националното законодавство и тие не беа различни. нација и оваа строго национална држава. За вториот излез зборуваат и суштината на црквата и целата понатамошна историја на правото и новата цивилизација. Проповедањето на христијанството во светот и основањето на Црквата во него беа обележани со радикална трансформација на таквите идеи за односот на религијата кон државата и обратно. Блантшли ја карактеризира оваа особеност на односот на христијанската религија кон државата на следниов начин во споредба со односите на претходните државни и национални религии: „Христос не поучуваше религија, како што беше пропишано од римското кралство или од еврејската држава. Јас, туку заради онаа која ме испрати“ (Јован 8:42) Како што Ме научи Мојот Татко, ова го кажувам (Јован 8:28). „Како резултат на тоа, христијанската религија се појави независна од државата, па дури и во спротивност со религијата што постоеше во државата, како Божјо откровение и, и покрај презирот и прогонството од државата, го рашири своето царство во светот. Самиот нејзин основач беше осуден како државен криминалец за „хулење на Бога“. Многу од Неговите ученици и следбеници платија со своите животи за своето противење на доминантната државна религија и, заради вистината на својата вера, ја вкусија земната смрт, полна со надеж за вечен живот за нивните души“. „Оттука се откриваат две главни одредби кои му даваат на христијанството најголема сила: 1) религијата, бидејќи не е производ на државата, е суштински независна од неа; 2) религијата го исполнува човекот со божествениот дух и ја обединува бесмртната душа со Бога. Затоа, таа во никој случај не е никаква врска на човечкиот закон, туку во нејзината суштина припаѓа на вечниот и духовниот свет на Христос. 13 Цитираните зборови на еден познат авторитет на државната наука, според нас, сосема јасно и дефинитивно укажуваат на основните принципи прокламирани и оправдани од основачот на Црквата и од самата таа, кои произведоа целосна револуција во дотогаш доминантните политички и правни погледи и дадоа сосема нов правец на целокупната историја на човештвото. Беа потребни не повеќе од три века за овие нови принципи, под влијание на духовното влијание на прогонуваната и прогонуваната Црква, да добијат универзално признание, да навлезат во самите животи на поединци и народи и победнички да почнат да ги трансформираат законите и политиката на целата светска држава. Значи, за да се докаже независноста на Црквата од државата во формирањето на нејзината внатрешна структура и затоа ео ipso нејзиниот внатрешен закон, доволно е само да се каже дека Црквата, бидејќи постои религиозно општество - општество на следбеници на Учителот на вистинската, откриена религија - со цел да предизвика признавање на нејзиното право на признавање од државата на нејзината власт, ниту има право да го развие и да ја заштити таа сопствена држава. општеството. Наша непосредна задача е да ја објасниме и докажуваме не независноста на Црквата од државата, туку особеноста на црковното право, според тоа, неговите карактеристични својства, поради кои таа е посебен род во општиот концепт на правото и, како таков, треба да се спротивстави на граѓанското (секуларното) право и да се смета и проучува како предмет на посебна правна наука. За ова мораме да навлеземе во најблиското и најподробното разгледување на концептот на вистинската Христова Црква. Пред сè и пред сè, мора да обрнеме внимание на целта на Црквата за попрецизно да ја разбереме нејзината вистинска суштина и природата на нејзините права. Најочигледна и по својата очигледност, се чини, никогаш неспорна цел на Црквата Христова е веронауката. Црквата е единствениот учител на вистинската религија; таа ја носи светлината на религиозната вистина каде и да се појави. Но, колку оваа вистинска светлина се протега на човечките односи? Дали е ограничен во строга смисла на сферата на религиозното знаење - теологијата, или оваа светлина на христијанската вера го осветлува моралниот светоглед на една личност и продира во неговите односи со другите - лични, семејни, социјални, политички? При решавањето на ова прашање, исповедниците на различни христијански деноминации веќе не се согласуваат меѓу себе. Сепак, тешко е да се идентификува такво христијанско религиозно општество, па дури и морални филозофи кои би го предизвикале највисокиот авторитет на Црквата во моралната сфера. Така, Црквата е учител на религијата и моралот. Ова назначување не може да се оспори, а бидејќи за спроведување на ова назначување е потребна одредена граѓанска слобода, нема рационално оправдување за држава која не би ѝ ја обезбедила оваа слобода, а уште помалку за намерно оправдување на оваа слобода. Дали таквото ограничување на верската и образовната мисија на Црквата во човештвото е правилно или погрешно - ова прашање не е важно за нашата цел; Дури да претпоставиме дека е точно. Поважно од другото прашање е дали оваа мисија сама ја исцрпува целата цел, целата цел на Црквата Христова? Неопходно е да се игнорира добра половина од евангелската историја, новозаветните списи и црковната историја со цел така да се ограничи целта и целта на Христовата Црква во човечкиот род. Дури и груб поглед, непросветлен од благодатта, виде и почувствува во Христа не само учител, туку и пророк и лекар на неизлечиви душевни и физички болести; и испраќајќи ги своите ученици да проповедаат, Тој не ја ограничи нивната мисија само на едукативни активности; опоменувајќи ги, Тој ги поучува вака: очистете ги лепрозните, воскреснете ги мртвите, изгонувате демони - јадете туна, давајте туна (Матеј 10:8). Црквата е извор на светлина, а во исто време и извор на други дарови исполнети со благодат кои не се добиваат од оние на кои им е доверено во Црквата да ги даваат. Но, овие дарови, дадени на секој човек - без разлика од која националност, општествен статус, возраст, степен на морален развој - не се главната цел на Црквата; тоа се само средства за една друга повисока цел - сеопфатно преродба на човекот за тој, прероден, да го облече новиот човек, да се врати во својата првобитна, од Бога создадена чистота, како образ и подобие Божји, и да стане достоен за вечна слава и блаженство во вечното царство Христово. Тука, во спасението на човекот, е крајната цел на Црквата Христова. Оваа цел, оваа крајна цел на Црквата не е ограничена ниту на одредено време ниту на кој било дел од човештвото: таа цел не и е доделена за некој одреден период, туку до крајот на светот; Неговата имплементација не е ограничена само на еврејскиот народ или на кој било друг народ, туку ги опфаќа нациите, човештвото. Со таква сеопфатност, со таква универзална природа на целта на Црквата Христова, дали е можно таа да се смета во нејзината надворешна форма само како општество на ученици и следбеници на Исус Христос? Вистинската Христова Црква никогаш не била таква по својата суштина. Видливото општество на верници во Исус Христос, на пример, во сегашниот момент, кое изгледа толку огромно по број што ја надминува секоја од државите, истовремено е и носител на богосоздадената институција (divinum institutum) на Црквата Божја. Црквата Христова, само по изглед, е видливо општество на верници во Христа, но по својот внатрешен карактер, по својата суштина, таа е Божествена институција, како што рекол самиот нејзин Основач: Јас ќе ја изградам својата Црква и портите на пеколот нема да надвладеат против неа (Матеј 16:18) - и во тоа, т.е. моралот и науката за правото гледаат во него, како оние, на пример, принципите што ги виде Блантшли. Како Божествена институција, Црквата, видливо претставена преку формата на религиозно општество, е институција неопходна во човештвото како и државата. Таа не е дел од државата, не влегува во нејзиниот организам, како корпорација или како приватно партнерство, кои своето постоење го добиваат од државата, туку е истата целосна целина сама по себе, која стои одвоено од државата, како самата држава. Вистина, видлива изолација меѓу нив не може да се замисли: бидејќи секој христијанин, нејзин член, нужно е субјект на државата, никој не може да живее надвор од државата, па по изглед Црквата продира во државата, и не стои до неа; но оваа пенетрација е само привидна: Црквата и државата, како институции, не се проникнати една со друга поради фактот што и двете влијаат на истиот народ; тие само се среќаваат со своите барања во иста личност или во ист народ, но секој со свој вид на барања и секој преку оваа средба не се менува во својата суштина, т.е. Црквата не станува држава, а државата Црква, туку секоја останува непроменета по својата суштина. Има многу слични врски во животот. Една иста личност може да биде активен член на триесет синдикати или општества, затоа, стои во различни аспекти на своето битие, неговата активност во најблизок однос со секое од овие триесет општества: но тоа очигледно ни најмалку не го спречува секое од овие општества да остане целосно одвоено едно од друго и во најмала рака не го обврзува да се проткае со ученото општество, не го претвора учениот пример во другиот карактер, обратно поради фактот што некои, па и сите членови на првиот се истовремено и членови на вториот. Од моментот кога се појави Црквата во светот, стана вообичаено дека личности од различни националности и држави стануваат исповедници на една Црква, без да го изгубат својот национален и политички афинитет, и обратно, лица од иста националност стануваат исповедници на различни вери. Токму затоа што оваа божествена институција Христовата Црква станува извор на права, залудно е човекот да бара на друго место. Зашто само нејзе, а не на која било држава, Господ, Основачот на Црквата, ја даде оваа моќ. Сета власт ми е дадена на небото и на земјата: затоа одете и научете ги сите јазици да ги крстат (Матеј 28:18): а апостолите отидоа во светот да ги поучат народите и да ги запечатат со крштевање со таков авторитет што не застанаа на никакви бариери што ги постави световната влада или еврејскиот Синедрион. Се разбира, и владин функционер и обичен граѓанин може да оди и да предава; но никогаш нема да ја имаат свеста за оваа моќ со која учи лице овластено од Црквата, и никој во оваа нивна постапка не им го признава правото: зашто како може некој што не е испратен за ова да поучува? Оваа голема власт Христос не ја дал никому освен на апостолите: примете го Светиот Дух и ќе им се простат гревовите и ќе им се простат гревовите (Јован 20:22-23), освен на апостолите. Никому освен апостолите не му дал моќ да ги урне даровите на Светиот Дух преку полагање раце. Тоа јасно го виде и Симон Маг: бидејќи виде дека Светиот Дух се дава со полагањето на рацете на апостолите, донесе им сребро, велејќи им: дај ми ја и оваа сила (ἐξουσίαν ταύτην), та ако ја положам раката врз него, тој да го прими Светиот Дух. (Дела 8:18–19). Дали е можно, со оглед на таквите јасни зборови на Господ, со оглед на таквото позитивно овластување од Него на градителите на Црквата со оваа голема моќ, на Црквата да и се ускрати карактерот на Божествена институција, обдарена со големи моќи кои му припаѓаат исклучиво Нему? Навистина, човек мора да стане послеп од Симон Магусот за да се осмели да го стори тоа. Но Црквата за кратко не била создадена со таков карактер; таква ќе остане до крајот на светот. Таа секогаш го чува наследството на оваа сила, која Симон сакаше да ја купи за сребро, Светиот Дух секогаш дејствува во неа, Христос секогаш останува со неа, промовирајќи ја или преку неа исполнувајќи ја целта на Црквата - да ги приведе сите народи кај Христа, да ја шири вистинската светлина во светот, да го оживее, обнови, освети и спаси секој човек. Значи, Црквата, како институција, е изворот, пред сè, на божествените хиерархиски сили - тоа е нејзиното божествено право (Ius divinum). Сосема е различно од правото што државата им го дава на своите поданици, различно во суштина. Никој освен Црквата не може да му го даде на човек. Тоа се добро познатите сили: поучување, свештенство и пастирство. Но Црквата е правилен општествен организам: има одредена структура: има епископи, презвитери, ѓакони и други проповедници, има пророци, учители, пастири, проповедници; постои ред на монаси и свети девици; ги содржи верниците кои ги уживаат сите придобивки од заедницата со Црквата, нејзините дарови, излеани директно на нив и индиректно преку нејзината хиерархија; постои класа на катихумени, кои се подготвуваат за крштевање и се просветлуваат, и конечно, има класа на оние кои се поправаат преку точно утврдена покајничка дисциплина. Целиот овој разновиден и единствен состав на црковни луѓе живее и делува уредно, грациозно и според чин. Тој управува со својот живот без прибегнување кон помош на државната власт; Црквата го остварува своето право со свои средства и може, како што докажа со тривековно искуство, да го заштити не само без помош, туку и со енергичната и очајна спротивставеност на една моќна и образована држава. Дали е можно после ова да се негира внатрешната сила на Црквата, способноста да се развие и заштити нејзиното законодавство за органската структура, нејзиното јавно право? Напротив, тука е токму непобитниот доказ за лажноста на доктрината која тврди дека без држава нема закон; напротив, надвор од државата може да има и има божествен закон, црковен закон. Христијанската религија длабоко и сеопфатно навлегува во битието на човекот; тоа, не како природните религии, не е ограничено само на заповеди за угодување на Божественото, не пропишува само култ, оставајќи ги другите духовни потреби на волјата на самите луѓе, како што тоа го прават природните религии. Дава најдлабоко познавање на духовниот и сетилниот свет, ја објаснува структурата на светот, човекот, законите на општествениот и државниот развој; содржи објаснување за најтешките прашања на моралот, позитивно и јасно откривање на тајните и задачите на човечкиот живот, сегашен и натамошен. Поради тоа, поседувајќи силно духовно влијание врз личноста, со непоколеблив авторитет и достоинство, таа му објаснува нормални семејни и општествени односи и ги пропишува правилата на дисциплината, енергично барајќи од него да ги исполни доколку сака да биде нејзин член. Црквата конкретно бара исполнување на својата дисциплина и со толку искрено и непоколебливо убедување во своите права и обврски го бара ова барање, со кое не дај Боже државните функционери и институции да поставуваат барања за државна дисциплина на субјектите на државата. Оваа свест за нејзиното право се заснова, од една страна, на јасната заповед на апостол Павле: инсистирајте на време и ненавремено, укорувајте, молете се со сета долготрпеливост и поучување (2. Тим. 4:2), од друга страна, на свеста за божествениот извор и авторитетот на правилата на нејзината дисциплина: кога, на пример, гласот на нејзиниот сопруг Павле нема да го одвои гласот на апостолот Павле. мажот нема да ја пушти својата жена“ и уверувањето на апостолот: „Не заповедам (ова) јас, туку Господ“ (1. Кор. 10:11): тогаш ќе има ли таква власт за неа по целата земја што би ја разнишала нејзината увереност дека ова нејзино владеење не е божествено правило? На крајот, Црквата ја потврдува свеста за своето право да бара исполнување на правилата на нејзината дисциплина за јасната заповед, заповед и мерка на Ап. Павле: Христијанските браќа кои не го исполнуваат ова барање треба да се отстранат од нивната средина, да престанете со секаква комуникација со нив: погледнете во таков брат како да престанал да биде жив, да умрел во живото тело на Црквата. „И ќе се збогатите и нема повеќе од еден плакат, така што оној што го направил ова дело ќе биде отстранет од вас. Засега, иако не е со вас по тело, тој што е жив по дух веќе му судел на оној што го направил тоа, во името на нашиот Господ Исус Христос, кој ве собра вас и мојот дух, со силата на нашиот Господ Исус Христос, за да го спаси духот на Сатана. Денот на нашиот Господ Исус Христос не е љубезен, зарем не знаеш, бидејќи малку квас ја остава целата смеса, за да има нова смеса. Дали има потреба од уште појасни докази во прилог на фактот дека дисциплината на вистинската Христова и Апостолска Црква е disciplina correctiva et purgatoria, како што тоа го изразуваат правниците, и дека оваа дисциплина е нејзино право? Да, невозможно е да се замисли односот на христијанин, како приватен поединец, со Црквата да се заснова исклучиво и исклучиво на принципот на индивидуална слобода на совеста, иако Црквата всушност го проповеда и го брани овој принцип. Црквата насилно не привлекува во своето општество, или поточно, не прифаќа во својот жив организам (тело) нов член без искрена желба да му се придружи на овој организам: овде принципот на индивидуална слобода на совеста функционира со сета своја сила и безусловно: но штом, по својата слободна волја, човекот ќе се приклучи на црковното тело, не треба да се спротивставува на неговото тело на асимилација да стане целосно како црквата; а Црквата од своја страна ги користи сите мерки за да ја интегрира, да ја доближи до својата духовна средина; ако не подлегне на овие напори, тој е исфрлен од Црквата, како што ѓубрето неспособно да се спореди со него се исфрла од жив организам. За да се добие донекаде целосна претстава и за целокупниот карактер на Црквата како институција, и за различноста и широчината на сферата на предметите за кои таа има внатрешна, независна способност да определува право, треба да обрнеме внимание на измената на правата на сопственост што се јавуваат од моментот кога ќе стане сопственост на Црквата. Но, можеби тие ќе се спротивстават на ова: дали правото на Црквата на сопственост, исто така, може да се смета за суштинска неопходна сопственост на неа како божествена институција? Дали е можно, или барем во светот, погодно да се зборува за таква основна тема како имот за некој кој штотуку ја прикажа Црквата како таква духовна институција, со толку високи морални задачи и аспирации? – Како одговор на овој лицемерен приговор, ќе се ограничиме да се осврнеме само на следната случка од животот на древното скитско монаштво: „еден брат, кој дојде во Силуан, гледајќи дека браќата работат, му рече на старецот: не прави зло што пропаѓа (Јован 6:7); Марија го избра добриот дел (Лука 22“ 16: Старецот му наредил на својот ученик да го одведе новодојдениот во празна соба и да му даде книга. Дојде деветтиот час - времето на трпезата на монасите; брат ми чека, нема да го викнат на вечера. Но, имаше повик. Отиде кај старецот и му рече: „Не јадеа ли браќата? „Тие јадеа“, одговори старецот. - Зошто не ми се јавија? „Ти си духовен човек, го избра добриот дел, читаш цел ден и немаш потреба од таква храна, но ние, телесни, сакаме да јадеме и затоа работиме. опоменетиот брат побара од старецот прошка. Тогаш Силуан рече: Така и Марија има потреба од Марта: зашто и Марија се фали поради Марта 14. Евангелската приказна за Јуда е познато дека дури и за време на земниот живот на Господ, тој бил - ако можам да го изразам - управител на имотот што му припаѓа на општеството на Исусовите ученици. Потоа, на првите страници од Апостолската историја, веќе се среќаваме со цела институција - седум ѓакони, луѓе исполнети со Светиот Дух и мудрост - ставени во служба на црковната економија. Овде се среќаваме со веста за постоењето во Апостолската црква на имот толку значаен што бил доволен за сите сиромашни браќа. Навистина, не може да се прочита оваа вест без изненадување; Толку необичен е односот на сопствениците кон нивниот имот, прикажан овде: „Но, луѓето што веруваа имаа едно срце и душа: и ништо не доаѓаше од нивните имоти што беа нивни, туку го имаа сето исто... но немаше голема благодат за сите нив. Апостол: даден некому, ако некој го побара. Јосија, кој беше наречен Варнава од апостолите, кој е, така да се каже, син на утеха, левит, по потекло Кипријан, кој има село, го продаде, ја донесе цената и ја стави пред нозете на апостолот“ (Дела 4:32-37). поседувач и сопственик на имот, составен на ист начин и служи за иста цел: но тоа е доволно: тие се толку типични за да се види каков внатрешен мотив ги поттикнува христијанските сопственици да се однесуваат со своите имотни права толку вредно, што jus civile толку вредно го гарантира. се срамам да ги наречеме негови браќа: бидејќи си направил еден од овие мои најмали браќа, ме направи мене (Матеј 25:40). Можеби нашите уши се премногу навикнати да го слушаат овој збор на Господ, кој ги сакаше своите суштества до крај, дека остануваме глуви и слепи за толпата на бедниот пролетаријат, кој со својот грд изглед ја вознемирува сета наша добра природа, која има толку многу шанси за својот душевен мир на нивна сметка во овие мачни и бесплатни состаноци на нашите институции, како и на бедните состаноци на нашите институции. не забележуваме дека во тврдоглавост кон нашите навистина помали браќа далеку понапред од гордиот римски граѓанин. Но, замислете човек кој ги слушнал овие зборови за прв пат и ги прифатил со сета јасност на свеста за нивната моќ, со целосна вера во Господ кој ги кажал, и тогаш Закхеј ќе биде целосно разбирлив во својата определба: Еве, половината од мојот имот, Господи, ќе им ја дадам на сиромашните. Јосија е разбирлив, го продава своето село и ја поставува неговата цена пред нозете на апостолите; разбирливи се сите последователни жртви на таквите донатори за и од црквата; разбирливи се оние приноси на најдобрите први плодови од плодовите на нивните трудови, кои биле акумулирани со толку изобилство во древната Црква; кутрата старица ги собира своите последни сили да го донесе својот труден лен како подарок на Црквата, положувајќи го пред нозете не на апостолите, туку на нивните наследници - што го гледаме до ден-денес. Да, со доаѓањето на Црквата Христова, се појави нов вид имот - црковен имот, нов вид на богатство - богатство на сиромашните: зашто „црковното богатство е богатство на сиромашните“: се појавија нови права во сопственоста; се појавија нови правни односи, се појавија нови документи кои го потврдуваат правото на носителот да биде задоволен со јавен имот (т.н. мировни документи дадени на сиромашните скитници). Се појави ново црковно законодавство за имотот. И граѓанското право малку по малку ги препозна неговите одлуки, признаваше нови субјекти на правото, нови дефиниции за вредноста на нештата, а во моментов, на пример, нашите граѓански и кривични закони без никакво двоумење ги позајмуваат дефинициите на овој закон 16. Дали е можно, со оглед на овие факти, да ѝ се ускрати на Црквата правната способност да ѝ даде на нештата (сопственоста) нивната цел, да го одреди начинот и степенот на нивната употреба и отуѓување и тоа да го направи од своја единствена гледна точка, водена од сопствените морални и економски погледи, целосно без оглед на тоа какви гледишта за оваа тема има граѓанскиот законодавец од оваа или онаа ера, од оваа или онаа држава? Во најмала рака, самите членови на Црквата, самите сопственици, кои го отуѓуваат својот имот на Црквата, се откажуваат од сите свои права на неа и безусловно ги слушаат упатствата на Црквата што таа ги развила и ни најмалку не се сомневаат во правната способност на Црквата да располага со каков било имот по сопствено наоѓање. Згора на тоа, дали надворешниот jus civile има право да и ја ускрати оваа правна способност на Црквата? Дали и државата има право да и го ускрати на Црквата? Христијанската влада на Византија целосно ја признала оваа правна способност на Црквата. Западните христијански држави исто така; и нашата руска држава. Само во модерното време почнаа да се слушаат гласови овде-онде: дали црковниот и манастирскиот имот треба да биде подложен на контрола и управување на државата? Зарем не треба да воведеме општа државна регулатива и за имотот и за приходите на Црквата? Зарем не треба да го трансформираме и начинот на користење и користење на црковниот приход и имот според граѓанските норми (на пример, доделување плати на свештениците, воведување државни даноци за корекции итн.)? Се разбира, зошто да не го направите ова: но дали ќе биде фер? Зарем ова не би било очигледно и остро кршење на принципот на граѓанското право, според кое граѓанинот, по приватно право, може да постапува според својата целосна волја и затоа да го отуѓи од себе на некого? Дали тогаш ова начело не би било повредено и во однос на лицето кое го отуѓува својот имот во корист на Црквата, и во однос на Црквата на која и било пренесено отуѓеното сопствено право? Каков одговор ќе даде тоа државно или граѓанско законодавство, кое, на пример, ќе го лиши свештенството од правото на приход составен од доброволните приноси на парохијаните - одговор на изјавата на Црквата дека ова право на свештенството е божествено право: „зашто Божјиот закон одредил оние што му служат на олтарот да јадат од олтарот“ (Апостол 41)? Значи, Црквата Христова, соборна и апостолска, во својата сопственост на Божественото воспоставување, очигледно појавувајќи се како религиозно општество или збир на религиозни општества, има совршена правна способност и суштинска потреба да го заштити и развие своето посебно право. Од разгледување само на неговата суштина, цел и цел во човечкиот род, веќе може да се согледа барем општата содржина и општите принципи на неговото јавно право, неговата дисциплина и правото на сопственост. Историската студија на спомениците (изворите) на ова право целосно ќе ја оправда оваа априори дискреција. Ова е божествено право на Црквата, секогаш останувајќи непроменето во нејзините принципи, е посебен род во општиот концепт на правото, а најпогоден вештачки термин за да се означи во споредба со законот што го произведува државата е, според нас, jus canonicum. Всушност, црковното право - jus canonicum, е непроменлива припадност на Црквата, постулат на нејзиното земно постоење. Колку е поодделен од jus civile, толку подобро. Неговото толкување, извршено под влијание на правните доктрини, обезличувањето на него, измазнувањето на неговите генерички, индивидуални својства и форми со намера да се доближи до својствата и формите на сегашното граѓанско право, наместо хармонија меѓу Црквата и државата, ќе доведе до взаемно нарушување на суштината на двете, и наместо на нејзиниот морален субјект, да се зајакне субјектот на црквата. целосно ќе ја парализира нејзината моќ. Не, Црквата Христова не е создадена за да им служи на државите, туку за доброто на човечкиот род; тој не е ограничен во тесни национални или политички граници, туку е назначен да дејствува овде и таму, во државите и народите. Како брод што плови по простран океан, затворен во себе, опремен, опремен, со многу патници, управуван од вешт кормилар, цврсто и верно го води бродот до едно пристаниште, и покрај раздвижените бранови, Христовата Црква живее во овој свет во непрекинато движење. Во контакт со народите и државите, таа во својот брод прифаќа сè повеќе следбеници. Претставници од кои националности ги нема на нејзиниот брод! Но, сите тие, откако влегоа во бродот, се меѓусебно поврзани: меѓу нив нема несогласување во однос на насоката на пловидба: зашто самиот Христос владее и кормилото на Неговото владеење е тој божествен закон што е јасен и близок до секој член на Црквата Христова: ова е Божественото писмо и догмите и правилата на вселенските и локалните собори. Ова е барем гледиштето на Христовата православна руска црква, изразено во следните зборови на нејзиното тело на канонско право - Книгата на кормилар: „Исто како и во навигациската уметност на сетилниот свет, повеќе од сè друго што лебди, најпотребно е оние што пливаат да бидат нахранети, така што оние што пливаат овде се спасени во сегашното и најпознатото уметник: овој свет, во пловидбената уметност на божествените списи повеќе од оние што пловат на бродови, но во Христовата Црква е најпотребно и најпотребно да се јаде храна, односно божествени догми: апостолот и светиот отец на седумте светци, таткото на седумте вселенски собори и девет локални преданија, дури и постојат предложени правила со тоа што тие се навестуваат во оваа книга. Овој живот, хранејќи ги вистинските уметници, сакам овчари и учители и пливам удобно и лесно, додека бездните и пресвртите се вознемирени од нечисти духови, иако во нас има секакви страсти издигнати од нив, и духовни и физички, и се префрлени во тивко и спокојно засолниште - вечниот еврејски блаженство. Поради оваа причина, оваа божествена книга, поради својата опасна уметност и интелигенцијата што ја добиваме во неа, благодатно и достојно го доби името на кормиларот“. 17 Целата Источна Православна Црква го има истиот став за својата позиција во светот и целта на нејзиното канонско право, како што може да се потврди од првите страници на нејзината кормиларска книга или педалион. 18 Но духовниот и моралниот организам на Црквата се јавува надворешно, како религиозно општество или како федерација на многу општества. Не е чудно што некои од овие општества, под влијание на нивните национални својства или под влијание на нивната политичка позиција во државата и во нивната религиозна заедница, ќе воведат некои посебни карактеристики и со тоа ќе се разликуваат од другите општества кои се обединети со нив во црковна смисла: напротив, многу е природно и апсолутно неопходно суштински обединетата црква на Христа, а не само како историски живот на Христовиот и католичкиот живот. локални, но и национални помесни цркви, дури и локални државни цркви. Она што на поединечните црковни општества или делови од Универзалната црква им дава локален (и привремен) национален или државен отпечаток се јавните и приватните права што им ги дава државата. Гледајќи го исповедникот на Христовата Црква со свои очи, од нејзина гледна точка, државата може да им даде на црковните институции, на пример, карактерот на јавните корпорации, да им даде на службениците на Црквата правата на службениците на нејзината државна служба, да обезбеди извршување на нејзините закони, нејзините административни мерки и нејзините судски пресуди како гаранција за нејзината државна моќ; може да им даде на своите институции кои поседуваат имот права на правни лица, да им дава бенефиции и привилегии итн. Црквата нема причина да одбие таков грант од државата: ваквиот поволен однос кон неа од страна на државните власти, напротив, е пожелен за неа и само го олеснува успехот на нејзината божествена мисија во човештвото. Стравот дека со стекнување на овие световни и државни привилегии, Црквата ќе го изгуби својот духовен, морален и самостоен карактер и ќе се претвори во „црковна држава“ е залуден страв. Образовната или научната институција никако не престанува да биде таква по својата суштина затоа што државната власт ѝ ги дава својствата и привилегиите на државната институција, нејзините претпоставени и учители ги доделуваат правата и честа на нејзините државни службеници: дотолку повеќе треба да се каже ова за Црквата, која има во себе толку многу внатрешен дух и сила што овие надворешни привилегии никогаш не се омаловажувани од нејзиното вистинско украсување. карактер. Сепак, овие надворешни права на локалните цркви, кои служат како експоненти на односите на одредени држави кон нив, им наметнуваат некои понекогаш прилично остри карактеристики на разлика од една до друга. Овие разлики природно сочинуваат посебен, локално црковно право: иако овој закон е црковен, бидејќи припаѓа на Црквата, тој значително се разликува од општиот црковен закон, бидејќи не доаѓа од самата Црква, туку од државата и нема таква стабилност и постојаност како првиот, но е предмет на несреќи, флуктуации и промени. Како резултат на тоа, правото на секоја помесна црква во секој даден момент е составено од два главни дела: општо црковно или канонско право и државно и граѓанско право, и е содржано во каноните и законите или во номоканонот. Така теоретски се одредува суштината и карактерот на црковното право - од разгледување на суштината на самата Црква. Колку европската јавна политика, законодавството, правната наука ја препознаа и признаваат оваа позиција на Црквата меѓу државата и во државата - тоа ќе биде јасно од краткиот историски преглед на односите меѓу Црквата и државата од основањето на Црквата до денес. § 3. 19 Положбата на Црквата во државата и меѓусебниот однос меѓу нив Црквата и државата во првите три века по раѓањето Христово; реформа на свети рамноапостоли Константин Велики. Црква меѓу германските народи. Супериорноста на Црквата над државата во средниот век. Постепено зголемување на државната моќ - и доминација над Црквата. Кирхенхохајт. Полициска држава. Галиканизам. Најнови теории. Воспоставувајќи ја Својата Црква во човечкиот род за сите времиња, Господ не ги поучил Своите ученици на никаков готов систем на принципи што го одредуваат односот на Црквата кон државната власт. Тој им заповедал на своите ученици да и дадат предност на душата пред телото, да го претпочитаат стравот Божји пред стравот од човекот, притоа покажувајќи искрена почит кон формата на владеење што постоела во тоа време. Во исполнувањето на Неговиот месијански повик, Тој Самиот делуваше слободно, им заповеда на Своите апостоли да го продолжат Неговото дело во Неговиот дух и предвиде дека нема да бидат заштитени, туку следени од световните власти. Лишена од помошта на државата, дури и забранета со законите на римското кралство што доминираа во светот, Црквата во првите векови се ширеше, но непрекинато и мирно. Апостолите и нивните следбеници целосно ги препознаваа постојните власти, самите ги слушаа нивните наредби и истото ги учеа своите следбеници, барајќи од нив молитви за кралот и властите, тие ги користеа државните институции и во интерес на Црквата и во своите; но истовремено со збор и писмо ја потврдија супериорноста на словото Божјо над човечките заповеди, слободата на совеста, верата, проповедта, богослужењето и сиот христијански живот. Но, според законите на римската држава, христијанската религија била толерирана само како еврејска секта и ѝ било забрането да стекнува следбеници надвор од еврејскиот народ; подоцна, христијанството почнало да ја толерира омразата кон себе од страна на Римјаните, која ја имале кон Евреите, и почнало да се смета за опасна држава, суеверие непријателски на човештвото, дури и отворен атеизам и магија. Од гледна точка на јавното право, Црквата била предмет на осуда како тајно друштво, но христијаните, како приватни лица, врз основа на римското законодавство за приватните друштва, можеле да ги остварат правата на дозволените факултети, особено општествата кои поседувале гробници за погребување на нивните колеги. Во оваа функција, приватните цркви можеа да стекнат имот, но самата христијанска религија - и после и пред ова - остана забранета и секогаш трпеше жестоко прогонство. Но, на непријателството на државната власт против барањата на христијанството, одговорот на христијаните е секогаш ист - страдање. Значењето на Константин Велики лежи во тоа што неговото преобраќање во христијанство (812) не било ограничено само на неговата личност и неговото семејство, туку христијанството било официјално признато од него, дури и издигнато на ниво на државна религија, така што во иднина прогонството на христијанската религија станало дури и политичка неможност. Во исто време, императорите не можеа да сторат без да вршат од своја страна покровителство на христијанската религија, како што се цезарите дадени на паганството, пренесувајќи ги привилегиите на паганската религија на Католичката црква како државна религија и гарантирајќи ја имплементацијата на црковните закони - било да се закони на верата или дисциплината - од државната власт како да се санкционирани државниот закон. Христијанството станало доминантна религија, а паганството, како и ерес, почнале да се сметаат за државно злосторство. Но, во исто време, царевите не се спротивставуваа секогаш на искушението да управуваат по сопствена дискреција не само со надворешни, туку дури и со внатрешни, во врска со верата, работи на црквата, која ја сметаа за државна институција. Се слушнаа гласни гласови против таквото преземање - таканаречениот византиизам - претпочитајќи ја поранешната внатрешна слобода под надворешен прогон, наместо сегашното кралство на неслободна црква. Папите не отидоа толку далеку; не се залагале за целосно раздвојување на црквата од државата, ја оставиле власта да се интересира за црковните работи, но не заборавиле да ги потсетат царевите дека во духовните работи тие самите мораат да се потчинат на највисоката власт и мораат да ги воспостават своите активности според нормата на божествените и црковните заповеди. Затоа, царевите имаат должност да и помагаат на црквата, но не и право да и даваат закони. Нацијата која почнала да го зазема првото место меѓу народите во Западна Европа на крајот на 5 век - Германците, поделени на многу племиња, ѝ должеле благодарност на црквата не само за нивната вера, туку и за нивната цивилизација. Авторитетот на црквата беше вкоренет во духовната супериорност на културата што ја покровител; во религиозната свест на народите, таа била почитувана како натприродна и божествена. Црквата мора да биде силна, нејзините службеници мора да бидат чесни и богати, нејзините наредби мора да ги извршуваат световните власти. Поединечните кнежевства на Германците прераснаа во христијански целини. Папата беше почитуван од сите католички принцови како поглавар на целата црква. Во визиготските држави, како и во меровиншките држави, тоа внатрешно братство на световната и црковната моќ веќе се појавило рано, како резултат на што едниот, поддржувајќи го другиот, тргнал по истиот пат, патот што го покажува црквата и го гради кнезот. Кралот земал активно учество во свикувањето и отворањето на собори, во поставувањето епископи; Во Шпанија дури и второто го сметаше за свое право многу рано. Во Франција, епископите и игумените добија важно политичко влијание, беа државна класа, ги носеа нејзините товари, ги заштитуваа земјишните имоти од господарите, ги одземаа и повторно ги враќаа на нивните сопственици. Во времето на Каролинзите, феудализмот зајакнал и имал свое влијание врз зајакнувањето на позицијата на новите прелати во државата преку заклетвата за верност кон кралот. Поранешниот закон на политичката структура, дека на истиот состанок се разгледувале и одлучувале црковните и световните работи, а за контроверзните прашања од областа на црковното право одлучувал суд составен од свештеници и световни лица, набрзо отстапил место за одвојување на црковните спорови од јурисдикцијата на световните власти. Кралот ги објавувал дефинициите на соборите како свои декрети (capitularii); тој самиот и неговите службеници им помагале и им помагале на епископите во извршувањето на нивната јурисдикција. Епископот ѝ служел на државата со своите совети, неговиот надзор и неговиот двор, но поставувањето епископи во франкската и германската покраина никогаш не било црковно право на кралевите. – Ставот дека на свештеникот не може да му суди лаик постепено, особено благодарение на Pseudoisidor, доби карактер на аксиома. Ниту силниот Острогот Теодорих не се осмелил да му суди на Папата, иако бил Аријанец, и не можел ништо против свеченото отстранување на световната моќ од какво било мешање во духовните, па дури и во црковните работи од материјална природа. Византиските императори го изгубиле секое политичко влијание врз италијанските односи кога папата, поглаварот на Римската црква богата со богатство, се појавил како нивен чувар. Со истерувањето и конечниот пораз на Ломбардите и абдицирањето на победничките Франки од каролиншката куќа од управата на римската земја, независноста, иако сè уште не е суверенитет на папата во областа на донираната римска црква, сама по себе била признаена. Политичките и религиозните размислувања се комбинираа за да се осигура дека Каролинзите стоеја во посебна близина на апостолската столица и ги охрабрија не само да ја зајакнат моќта на папата во Италија, туку и да ја покровителат и да ја спроведат реформата на црквата во Франција и нејзината организација во Германија во духот на внатрешното единство на сите цркви со Рим. Должност на христијанскиот принц е да ја брани Црквата. Чарлс Мартел исто така бил римски патрициј, како и Пепин Помалиот; Карло Велики се прогласи себеси за император на Римската империја и, во оваа функција, беше крунисан од папата Лав III на денот на Рождеството Христово 800 година. Идејата на ова царство беше да се воспостави и одржи единството на Христовото царство на земјата. Сите народи мора да формираат големо семејство, општество кое мора да ги опфати сите католици, така што во христијанството како целина, папата е духовен поглавар, а императорот е световниот. Царот и папата должат меѓусебна лојалност; папата стои под посебна заштита на императорот; тој е бранител на правото; тој не беше вазал на папата, но тој беше првиот министер на Црквата, повикан да ја брани каузата на христијанството; не да владее со Црквата, туку да ја снабди со својата силна помош. Средниот век ја почитувал борбата против неверниците и не знаел за толеранција. Оној кој не живее во единство со Црквата, нема правна положба во световното царство; напротив, непријателите на царството се и непријатели на Црквата. Опасноста дека царството ќе стане универзална монархија која ќе доминира во светот, многу блиска под Карло Велики и Отон, беше препознаена и спречена од папите. Разбирливо е дека дворското свештенство, во многу аспекти зависно од световната власт, не чувствувало никаква потреба да има висока црковна слобода. Но, франкската реформаторска партија, исто така, не беше во можност да го задржи напредниот пад на црквата. Тесната поврзаност на политичките предности (имунитети) со црковната служба резултираше, од една страна, со поширока и поширока световност која ја опфати црквата, а од друга, угнетување на неа од страна на Вогтите, кои се декларираа како господари, и во големите и во малите нешта. Григориј VII, благодарение на својот строг карактер, победнички ја извршил реформата на Црквата и нејзиното ослободување од световната власт, и покрај противењето на многумина современици, и ја обезбедил подоцна целосната победа на папството. Водечките идеи на неговиот систем беа следните: 1) слобода на Црквата: световната инвестиција, која му дава опсег на симонијата, е сосема незаконска појава; замената на папскиот и епископскиот престол мора да се изврши строго канонски; 2) целосно обезбедување на реално веќе постоечките предности на Црквата и поединечните црковни институции, главно примери и имунитет на свештенството, за кои лаикот нема право да суди; 3) потчинетоста на световните кнезови на дворот на Црквата, како последица на духовната надмоќ (Супериоритат) на Црквата над нејзините неспоредливо пониски државни институции. Тогаш сите се согласија дека Црквата во принцип има предност пред државата: дури и царот се сметаше себеси за должен да му врши витешка служба на својот господар. Но, имаше далеку од таква согласност во одредувањето на моралното достоинство на државата, што често се сметаше само за барање на горчлива неопходност, дури и институција која настана како резултат на заведувањето на ѓаволот. Апсолутизмот на државните овластувања, строго кажано, беше туѓ на средновековните погледи, токму поради тоа што тие беа ослободени од влијанието на римското право; принцот ја добивал својата моќ од народот, општата волја која често се сметала за извор на неговата моќ. Но, кнезот се одмаздуваше со тоа - кнезот по Божја благодат, до тој степен што мораше да дејствува по свое и да ја заштити правдата во името на Бога и следејќи ги Неговите заповеди. Еве ја основата зошто секуларните закони се задолжителни и бараат послушност не само од страв, туку и од совест. Нешто подоцна тие се обидоа теоретски попрецизно да ја одредат природата на кнежевската моќ. Во неговото јадро, тоа е од божествено потекло: ова е сигурно; но во објаснувањето на начинот на кој тоа се постигнува од страна на суверенот, имаше остри несогласувања: според едно гледиште (на Велфовите), тоа е вака - преку неговото потекло од моќта што му е дадена на Петар, преку комуникацијата на мечот до кнезовите од страна на папата; според друго, т.н. Гибеловинско гледиште, кнежевската моќ сама по себе е директно божествена, а принцот има меч од Бога преку неговиот избор или генерално преку законското примање на кнежевството, а не преку папата или од папата. Но, бидејќи прашањето за потеклото на секуларната моќ веќе беше поставено од религиозна гледна точка, издигнувањето на црковната моќ во политичките работи беше неопходна низа. Ако Црквата е општо признаена како бранител на религијата и моралот, тогаш таа не може да ја препознае поделбата и расколот на натприродната сила што и ја дал Христос, таа цврсто го штити единството на оваа моќ и од ова произлегува заклучокот дека Петар добил власт не само над сите луѓе, туку и во сите погледи, дека иако папата секогаш ја давал и продолжува да ја дава оваа световна единица, но и да ја држи кнежевската единица, право и да ја надгледува и насочува употребата на овој меч. Но, без оглед на овие повеќе теоретски размислувања, моќта на Црквата на највисоката точка на нејзиниот развој во XII-XIII век. беше практично универзален. Навистина, античкиот принцип дека секуларните закони немаат значење во црковните работи е де факто ограничен, бидејќи самата Црква усвои некои од дефинициите на световното, особено на римското право, што резултираше со одобрување на многу суштински чисто секуларни закони, особено откако Црквата значително го прошири опсегот на случаи кои подлежат на нејзината јурисдикција. Но, ако црквата генерално го применува опсегот на христијанскиот морал на поединечни секуларни закони и кнежевски настани, тогаш беше многу честа појава во безброј случаи црковната страна да беше доведена во прашање и да се негира, заедно со моралната добрина, правното значење и обврзувачката природа на државните акти. Во тоа време, Апостолската столица служела како врховен Ареопаг на кнезовите и народите, а при решавањето на контроверзните прашања што се појавиле, не ја видела толку примената на своите помирувачки овластувања за посредување, туку излевањето на својата, врховната пасторална моќ дадена на Петар. Ако папата, според верувањата на народите, целосно и слободно го искористил правото да не дава заклетва, тогаш лесно би можело да се случи во овој случај да им дозволи на своите поданици и вазали од тој однос кон кнезовите и господарите, кои почивале на заклетвата на лична верност, а оттука остана само чекор до доброволното абдицирање на принцот. – Ако, конечно, обрнеме внимание на многу долгите низи земји кои не биле под власт на римскиот император, туку директно под власт на римскиот папа и му биле плаќани даноци, тогаш тешко е да се замисли дополнително проширување на црковната моќ, во споредба со она што веќе го имала во реалноста. За независност на државата тешко можеше да се зборува, а ако понекогаш се изразуваше и признавање, тогаш оваа изјава беше од високо теоретска природа за да привлече внимание. Спонтаноста на односот меѓу државата и црквата, заснована на чувството на взаемна почит и помош, не настрада малку од студеното схоластичко проучување на подоцнежните времиња. Приврзаниците на двата системи заборавија дека ништо не штети на каузата што се брани повеќе од немерливото претерување. Апсолутизмот на моќта на папата беше разоткриен како догма, Константиновата грант послужи како документ од кој беше изведено оправдувањето на папската светска доминација; споредбите на црквата и државата со душата и телото, небото и земјата, сонцето и месечината беа во полн ек; училишниот лош вкус го понесоа пресметките врз основа на овие споредби, колку е поголема црковната моќ од моќта на државата 20. Идејата за царство падна во почит особено од училишните спорови. Додека едни се обидуваа да ја оживеат паганската апсолутна римска империјална моќ на местото на христијанската, и токму од неа го добија правото да владеат со целиот свет, други во царството гледаа само подарок, отстапка од страна на Црквата. Тие се расправаа за тоа дали крунисувањето на 800 година е пренос на божествената моќ или едноставно обновување, обновување на поранешната империјална моќ? дали тоа стана привилегија на германската нација? Дали на германскиот крал му било загарантирано правото на слободен избор, а на Папофот само правото на оценување и одобрување на изборот или правото на избор на електори исто така од папско потекло? Дали тие се расправаа за моментот во кој се добива царската моќ, за природата на помазанието и крунисувањето, за правото на папата да го екскомуницира царот само од познати причини или без причина? Тие се расправаа за односот кон Италија и правото да се назначи царски викар. Крунисувањата на царевите станаа поретки, патувањето во Рим стана товар, античкиот сјај на величественото царство избледе... Всушност и правно, царот се повлече во втор план; Само папата му се јави на католичкиот свет како единствен поглавар на христијанството. Спорот за границите меѓу државата и црквата во средниот век бил толку раширен што немало земја во која црковните и световните власти не би почнале повторно и повторно да ја мерат својата сила, во поголема или помала борба. Честопати се работеше за заштита на црковниот закон, а уште почесто и за стекнување црковни придобивки. Ретко кој индивидуален спор завршуваше со решавачка победа: обично само ја побудуваше потребата за конечна смиреност при склучувањето на конкордат, договор. За време на верските немири најмногу настрада Германија. Слабото владеење на Луј Баварски, кој ги полагаше сите свои надежи во борбата со книжевните сили, доведе до позицијата на германското кралство, спротивно на тврдењата на папите кои беа во француско заробеништво (1305–1376), што требаше да се утврди во декларацијата на Изборниот сојуз во Ренце (1338) и во Златниот Бул (1356). Тврдењето на приврзаниците на Луј: целата црковна и папска власт потекнува од императорот - ја формира директна спротивност на учењето на куриските писатели; во исто време, токму заедно со царството, папството паднало во јавното мислење, а духовните казни на папите, како антипапите (1378–1448), го изгубиле својот поранешен страшен ефект. Римското право, кое со љубов го негува самата црква, се претвори во моќно оружје во борбата против црковните предности, што доведе до формирање на независни територијални поседи. Градовите често ги затвораа своите порти за привилегираното свештенство. Кралството Франција ја ограничило примената на црковната јурисдикција; Основните принципи на правото на државно величество во однос на црквата постепено се развивале. Моќта на државата се зголеми; Како што процвета, се појавија: плацет, жалба од црковните судски институции до секуларните, забрана за црковна цензура, закони за амортизација. На крајот на 15 век. никој повеќе не мислеше дека државната власт доаѓа преку папата. Религиозната гледна точка отстапи на политичкото. – На ова се надоврза и непријателството кон свештенството, кое сега, со наездата на хуманизмот и нескротливиот секташки дух, се претвори во омраза против црквата, дури често и во презир кон самата христијанска религија. Со државно-правното признавање на протестантизмот и конкретно Аугсбуршката исповед во религиозниот свет во Пасау 1552 и Аугсбург 1555 година, а потоа и Реформираната исповед во Вестфалскиот мир во 1648 година, идејата што лежи во основата на Светото Римско Царство, одбраната на католичката религија на секој начин ја доби морската религија. Протестот на папата Инокентиј X имаше толку мало значење во овој поглед што не можеше да промени ништо во едностраниот државен поредок во однос на црковните институции и имотот. Кралството Германија го намали застапувањето на Католичката црква, оставено во изборни капитулации, на обична титула, на бесмислена форма. Зајакнатата национална самосвест на политички обединета Франција енергично ја отстрани секоја, дури и индиректна, моќ на црквата во секуларните, т.е. во политичките работи. Галиканизмот претставуваше извонредна мешавина на чувството на црковна слобода и државниот апсолутизам; тој бил болен од неморална омраза кон силната папска власт и потчинување на прописите на државата во црковните работи. Парламентот ѝ додели на јавната администрација право на надзор (droit de surveillance) и активно учество (droit de l’influence). Особено, црковната јурисдикција беше ограничена, царското одобрение (placet, pareatis) беше задолжително за прием на папски нунциј, за усвојување на папски диспозиции, за објавување на црковни закони, за пополнување на повисоки позиции, за отстранување на прелати од земјата; конечно, беше воспоставена жалба од духовни судии до општиот државен суд (appel comme d'abus). Формирањето на апсолутна кнежевска моќ во други држави доведе до слични настани. Кралството Шпанија во инквизицијата имаше црковно признати средства да ги доведе, под изговор на ревност за чистотата на верата, не само мирјаните, туку и благородните прелати на безусловна послушност кон државата. Во Германија, развојот и на полициската држава и на врховното државно право во однос на црквата беше многу олеснет со научното проучување на државно-црковното протестантско право. Според епископскиот систем, јурисдикцијата на епископите над протестантите со државните закони била укината и префрлена на Ландерите (локалните суверени), и на тој начин настанала локална државна висока епископија. Според територијалниот систем, управувањето со верските и црковните работи било дел од суштината на црковните права на локалниот суверен; - според помалку влијателниот колегијален систем, врховното право во однос на црквата било содржано во основите на црковната власт (jura sacrorum), пренесена од заедницата на кнезот. Католичките принцови, разговарајќи за нивните права како локални суверени во однос на работите на нивната исповед (jure majestatica circa sacra), во никој случај не сакале да застанат зад и под протестантските кнезови и се потпирале на нивната врховна моќ над територијата. Истовремено, целосно беше искривено државното право да ја штити религијата, кое произлезе од древната државна должност за заштита; почна да се толкува како државно управување со црковните односи и како заштита на граѓаните од црковни настани. Галиканизмот, кој имаше длабоко влијание врз умовите и глорификацијата на античката црква и нејзините права, стана широко распространет во Белгија и Германија преку навивачот на Еспен и беше трансформиран од Николас Гонтхајм во таканаречениот фебронизам. Феброниус отиде подалеку од сега посочените теории на правниците од државното право; бидејќи го изнесе барањето кнезовите, со својата јавна службена власт, да ја променат структурата на самата Црква утврдена со закони; неговиот систем во себе го носеше зародишот на смртта, бидејќи го лиши галиканизмот од виталниот принцип - националната идеја. Неговото создавање им обезбеди на државните канонисти само поволно оправдување за одредбите на нивните доктрини, опремени со историска ерудиција. Значи, државата апсолутно не може да толерира ништо независно на нејзината територија; второто би било „држава во држави“. Полициската моќ на државата има задача на секој начин да ја штити благосостојбата на државата. Притоа, за неа е важна следнава аксиома: државното добро апсолутно не може да биде оштетено од вистинската религија, фер црковна норма или богоугоден начин на постапување. Ако сега во еден или друг поглед се забележи вистинско отстапување, тоа е право, но и должност на суверенот, да го исправи неопходното, без да се засрами од појавата на верски сомнеж. Христијанството и Црквата се создадени за јавна цел, тие треба да постојат и да цветаат како важни средства за полиција. – Конкретно, концептот на врховен закон во однос на црквата (Kirchenhoheit) вклучува: 1) целосно функционирање на државното право од сите аспекти во однос на црковните институции и лица во државата: државата одзема или дава имунитет, води судење според нејзините закони; Моќта на црквата не се протега на државата, имено на надворешниот регион; врховниот имот (dominium eminens) во црковниот имот и припаѓа на државата, од која произлегува нејзиното право не само на даноци, туку и на администрирање, па дури и на секуларизирање. 2) Право да се преземат неопходните прелиминарни мерки за да се спречи, доколку е можно, штета на државните интереси предизвикани од црковните органи (jus cavendi). Вистинскиот врховен надзор бара секој црковен декрет да биде однапред одобрен, за секој црковен настан е дозволено да се поднесе барање до државата за помош како гаранција за правото (appellatio ab abusu), односите со странци мора да бидат надгледувани и ограничени, прописите мора да се изготват за празнични церемонии и церемонии за празници, до зголемувањето на богатството преку наследување на имотот на починатите приватни лица, при декретирање на црковни службеници, владата има право да прави исклучоци од списокот. кандидати. 3) Државата ја обезбедува својата посебна заштита на црквата и ова право (jus protectis, погрешно advocatiae) го остварува преку своите институции, црковни собори, конзотории итн. стр.; Црковните институции мора да се задоволуваат само со привилегиите што им се даваат на малолетниците; отуѓувањето на црковниот имот не е валидно; кршењето на правилното почитување на Бога и на Црквата е забрането со државните закони; верата и моралот се задолжителни, но во исто време се исчистени од некои суеверија, се елиминираат притаен злоупотреби, а извршувањето на црковните закони од страна на поданиците им е доверено на прелатите. 4) Конечно, работата на државата воопшто е да ја заштити специфичната религија на нејзините поданици. Идејата за слобода на совеста на поединецот е туѓа на државниот закон на апсолутна држава: нема право на неконфесионализам и нерелигија. Правото на реформација (jus reformandi) стекнато од протестантските кнезови, кое служело единствено за објаснување на насилничкиот чин што го извршиле, не може да им се даде на католичките принцови; Партизанските протестанти дури и мерките поврзани со управувањето со работите на религијата што ги исповедаат поданиците на нивната територија ги сметаа за кршење на законот од нивна страна. Но, државата може да им дозволи и на приврзаниците на дотогаш недозволена или директно забранета религија да престојуваат во земјата, да ја исповедаат својата вера, да се поклонуваат дома со дозвола да ги извршуваат своите обреди од приватна (devotio domestica qualificata) и од јавна природа (religionis exercitium publicum). На овој начин, државата може да ги толерира и признае новите верски општества, давајќи им позиција или инфериорна во однос на доминантната религија во нивната земја (ecclesia dominans), или еднаква на неа (parität der Kirchen). Галиканизмот, како и фебронизмот, бил отфрлен од папскиот престол и предизвикал многу силни побивања од теолошка и историска гледна точка. Теоријата на државната црква беше побиена од гледна точка на природното право и со уште подобри резултати - од политичка гледна точка, беше докажано 21 дека државата прави погрешно, ги ослабува минливите, привремени (überkommenen) права на црквата, ги чува, недоверувајќи ѝ, дека ѝ недостига ниту повик, ниту дури овластување да изрече спротивно на религиозната материја. треба да се ограничи само на остварување на сопствените интереси. – Апостолската столица отсекогаш протестираше против владиното одобрување на црковните закони и наредби (плацет) и бараше признавање на нејзиниот авторитет во црковното законодавство, како и слобода во црковните односи меѓу верниците и црквите со поглаварот на Католичката црква. Теоријата на државните канонисти, не помалку од практиката на владите, остана нечувствителна на ваквата реакција на црковната наука и црковната власт. Потоа, како и досега, примената на наводно неотуѓивото суверено право на државата во однос на црквата (Кирченхохеит) продолжи вообичаено и беше протолкувана како награда за владата за признавањето и заштитата што им ги дава на христијанската религија и на Католичката црква. Дека под доминацијата на оваа теорија не може да се зборува во строга смисла ниту за црковна слобода, ниту за црковно право, тоа го покажува историјата секаде каде што нашле примена основните принципи на таканаречениот јозефинизам. 22 Во наше време, кога силата на верата, омразата кон верата и рамнодушноста се расправаат за надмоќ, а најновото државно учење се обидува да го изгради концептот на државата од целта на државата, се изнесуваат различни теории во дискусијата за односот помеѓу црквата и државата. 1. Штом „полициската држава“ ѝ отстапи место на „правната држава“, треба да падне и старателството на црквата преку државната власт. Сепак, теоријата на правната држава со извонредна истрајност цврсто се држи до постоењето на правото на државно величество во однос на црквата (Кирченхохеит) - концепт кој го задржа своето место во најновиот систем на владеење, иако хетерогеноста на државата и христијанската црква се признава како фундаментална, независна од самоволието на стариот авторизиран систем, и на тој начин. отстапка на државата, на црквата не се негира. Но, концептот „Кирченхохеит“ опфаќа: 1) положбата на многу цркви во државниот регион; 2) дефинирање на односот меѓу државата и поединечната црква. – Во прв поглед, идејата за слобода на совеста извојува победа преку упорна борба, се препозна штетата на принудата врз верата; на поединецот му е дадена слобода на верување, но формирањето на верски општества е дозволено само под одредени ограничувања. Системот на признати вери, привилегирани христијански цркви, е задржан. Оттука се објаснува дека принципот на еднаквост (paritat) на христијанските цркви во споредба со само толерантни секти или неистомисленици и еврејските верски заедници, особено во германското државно право, не само што се одржува, туку дури и се смета за аксиома. Државата треба да биде христијанска, но нејзината политика не треба да биде конфесионална. Што се однесува до односот на државата кон одредена црква, границите на меѓусебните сфери на животот и правото се определени со државното право. Овде, на овој начин, се изразува и признанието дека Црквата припаѓа на самостојно постоење. Но, теоријата на правната држава објави дека, особено, многу од надворешните дејства на Црквата се предмет на државното право и државниот систем е уверен дека има право да ги регулира надворешните односи на одредена црква; а потоа таа позитивно и неправедно изјави дека самата држава одлучува дека припаѓа на полето на надворешните односи и ја презема контролата над овие предмети во свои раце, не обрнувајќи внимание на нормите кои веќе ги дава Црквата; на своите норми им ја доделува силата на правото дури и во црковната правна сфера, отфрлајќи го, на пример, целокупното постоење на црковна јурисдикција (forum ecclesiasticum externum). Теоријата, исто така, се обидува, од често дијалектички причини, да ги изолира државните и црковните судски случаи. Основата за поделбата е позајмена или од изгледот или од материјалноста, во тој случај посакуваното регулирање на надворешните односи нужно мора да се случи преку државата или од целите на поединечни институции, но тоа воопшто не помага, бидејќи оваа цел може да биде или контроверзна или мултилатерална. Во одврзувањето на јазолот лежи retitio principii; неговото разрешување открива голем број мешани случаи (res mixtae), кои одделно не припаѓаат ниту на државната, ниту на црковната јурисдикција. Во однос на овие случаи, теоријата почива или, прво, на принципот на правно регулирање на односот за кој станува збор (т.е. кој го донесува законот, суди), а потоа или Црквата или државата може да имаат предност, која секој пат зависи од случајот дали се чини дека едната од двете реципрочни норми ја покрива другата и затоа целосно ја задоволува правдата; или таквиот дуализам на државата и црквата е претставен во лошо светло и потоа се дава предност на едно од двете законодавства едноставно за да се избегне таков дуализам; или, второ, учи дека ниту една од властите не преовладува, туку секој, во договор со другиот, мора да го исполни своето. Во овој случај, целата теорија се покажува како целосно непотребна, бидејќи договорните страни секогаш имаат право да се договорат што и како сметаат дека е најдобро. 2. Спротивно на тврдењето, особено на германското, во старите рути кои се движат, државните учења за неотуѓивоста на државното право на величество во однос на Црквата, други поставуваат аксиома за слободата на Црквата, која е неопходен корелатив на државната слобода. „Слободна црква во слободна држава“ е слоганот на оваа либерална школа. Желбата да се ослободи Црквата од оковите што и ги наметнуваат превентивните мерки на полициската држава може да се смета за слободно разумна; Идејата дека овој вид слободна Црква е доволно силна за да ја доведе христијанската идеја до победнички крај во духовната вековна борба е исто така многу разумна. Но, и покрај тоа што оваа поделба на две сили е толку внатрешно поврзана толку долго, тоа е насилно дејство кое наеднаш на сосема беззаконски, криминален начин нарушува илјада правни односи; во секој случај, ова е болна операција која може да се дозволи само како последно средство за брзо ставање крај на завршената национализација на Црквата (Verstaatlichung). Раздвојувањето на државата и црквата ја претпоставува постоечката врска меѓу двете и сосема правилно го означува падот на првобитната идеја за хармонија на државата и црквата. Ако второто сè уште не постои, зборувањето за слободна Црква во слободна држава има здрав разум и не значи уназадување, се додека не постои законски дефиниран или непријателски однос меѓу државата и Црквата. Овде Црквата се радува на својата слобода и не се гледа себеси принудена да има широки претензии кон државата. 3. Разгледаната теорија се заснова на идејата за слободата на Црквата; Идејата за рамнодушноста на религијата за државното подрачје лежи во основата на една друга теорија, според која државата нема ниту ум (keinen Sinn) ниту вокација за натприродното и затоа мора да биде рамнодушна во однос на верата на своите граѓани и во однос на секој од нивните црковни сојузи. Црковните институции (деноминации) се лишени од сите привилегии, тие не се под никакви ексклузивни закони, туку подлежат на единствените општи државни закони и, во контекст на нивното државно признавање, како корпорации, т.е. во предвид, нивните фондации и управување треба да бидат на еднаква основа со другите општества и синдикати, заедно со кои ја уживаат истата правна заштита од владата. Дека државната власт не треба да биде антихристијанска не се негира: напротив, таа треба да внимава на христијанското учење и да се грижи нејзините институции да бидат ефективни. Само за привилегирана црква, за барање на исповедност од поединец, за државна црква и религија не може да се зборува; напротив, посебно веронауката или образованието или задолжителното, во секој случај, се смета за опасно за државата. Од гледна точка на Католичката црква, оваа теорија, не ослободена од политички недостатоци, заради чисто негативен однос кон сите религии и Католичката црква не може да биде одобрена, но не е отфрлена онаму каде што не се појавува како последица на јазот меѓу државата и Црквата. 23 4. Теократската држава се препознава себеси во потполна одвоеност (Апсолутеит), се чувствува себеси високо над сè земно, одговорна само пред Бога, како Неговото создание и образ; но според пантеистичките, но и според атеистичките светогледи, државата е цел сама по себе, спроведување на морална идеја, највисок степен на развој, јас, семоќно, самиот Бог. Државата ги опфаќа сите животни појави, таа е идентична со најсовршеното човечко општество, таа е изворот на сета моќ, како и на правото. Во доследноста на овој светоглед, независна црква е логично незамислива; во пракса или е излишен, или, во случаи кога не и се дава на државата, не сака да се интегрира во нејзиниот орган, е штетен за државата, опасен за државата, па затоа е подложен на уништување. Во однос на црквата се е дозволено; државата влева култура и против црквата која не се потчинува на нејзината волја, како непријател на нејзината култура, излегува со остри репресии, без да ги ослабува превентивните мерки на полициската држава. Овој систем оди многу подалеку од полициската држава, на која во многу нешта е сличен, до тој степен што Црквата, која стана држава, почитува дури и помалку од неопходното средство за полициска држава, но само како преодна држава, сè до моментот кога, преку спроведувањето на апсолутната државна идеја, сите ќе бидат отстранети, па затоа, црковното општество надвор од државата и државата во нејзиниот одред ќе стане сè во сè. Овде идејата за античката држава се спроведува на начин што не беше спроведена дури ни под паганските цезари. 5. Монархиското и универзално разбирање на црковната моќ од страна на куриалистите од средниот век, иако низ вековите ја изгубило својата популарност, а уште помалку значењето и влијанието, сепак, до ден-денес има задржано верни приврзаници меѓу некои писатели кои, и покрај променетите политички односи, се уверени дека мора цврсто да се придржуваат до позицијата на Средната црква - во однос на државата, само во однос на црквата. конкретно папата, проповедаше, а кој и во тоа време воопшто не се користеше смиреност. Овој систем се нарекува хиерократски, бидејќи не само што ја признава безусловната супериорност (Супериоритат) на црквата над државата, туку и, отфрлајќи го дуализмот на двете сили, едната - државата - ја потчинува другата - црквата, не само во црковните работи, туку и во политичките работи. Приврзаниците на оваа теорија се ентузијастички панегиристи на средновековната држава; тие негираат какво било оправдување за политичките промени што дојдоа; тие се или длабоко убедени во неизводливоста на нивната теорија и во овој случај сакаат да ги презентираат нејзините одредби, третирајќи го со целосен презир помирливиот начин на размислување, во нивната целосна ригидност и во исто време се обидуваат да им дадат печат на догматската вистина - или сè уште не ја сметаат за изгубена надежта дека нивните принципи ќе имаат практично влијание и ќе ги уверат во постојана смисла на црквата, директно објаснување за моќта. или папа над државата, но треба да се сфати само како индиректна вонредна состојба, принудена од посебни околности да дејствува, насочувајќи ја моќта на црквата, дека папата има право и должност да ги поучува принцовите за нивните должности и, каде што тоа го бара спасението на душите или црквата, да ги прогласи државните барања за неважечки. Јасно е дека за практиката таквата разлика направена од теоријата нема никаква важност и не прави разлика дали папата ќе ја прогласи заедницата меѓу принцот и неговите поданици за дозволена директно или индиректно. Во секој случај, не се зборува за доминација на државата, за нејзината независност, за државно-правната сфера, кога надвор од државната власт одлучува дали некое државно барање или закон има сила на закон и дали има потреба од неговото постоење за државната сфера. § 4. Основни принципи и карактеристични својства на правото на Руската црква Особеноста на положбата и односот кон состојбата на Руската црква во споредба со Западната црква. Верност на законодавството и традициите на древната источна црква. Посебна почит кон кралската моќ. Положбата на суверенот во црквата и неговиот посебен однос кон неа. Историскиот преглед на односите меѓу црквата и државата, како и појавата на различни политички учења кои се обидуваа научно и правно да ги поткрепат овие односи, многу јасно прикажува различни моменти од борбата за првобитното постоење, слободата на нејзиниот живот на Христијанската црква меѓу народите на Западна Европа, нејзините брзо растечки успеси во оваа борба, откриени од целата држава под нејзина потчинетост; а потоа – поединечни моменти од борбата за независност и ослободување од црковното влијание на самите овие држави. Така, борбата за слобода и борбата за доминација го претставуваат, така да се каже, виталниот нерв на вековната историја на меѓусебните односи меѓу црквата и државата на Запад. Каков резултат даде оваа борба? Што постигнаа овие две завојувани страни со долга, вековна борба? Што му дадоа на сегашното време? Некогаш големата Римска црква, која имаше предност меѓу приватните, локални цркви, одвоена од заедницата и заедницата со нив, широко ги рашири своите граници во Западна Европа и успеа длабоко да го вкорени својот духовен авторитет меѓу нив, сега падна толку ниско во свеста на народите што ги образуваше, што ја изгуби сета доверба во себе, во својата божествена мисија на земјата. Средновековната држава, за која сега воздивнуваат „добрите католици“ како процут на црквата, во главите на повеќето културни народи е прикажана како страшно време на духовно ропство, темнина, време на сурово мачење и пожари на Светата инквизиција. За повеќето народи во Западна Европа, католицизмот и папството сега станаа синоним за религиозни лаги и насилство, звуци кои будат чувства на гнев, одвратност и одмазда. Во непријателство со нивната мајка црква, овие борци за верска, морална и културна слобода одамна го изгубија секое чувство за пропорција и пристојност: нема злосторство што не би ѝ го припишувале, ниту порок за кој не би ја обвинувале, ниту една катастрофа за која, според нивните гледишта, таа не би била одговорна. И би било добро сето ова зло што ѝ се припишува само на надворешната страна на нејзиното постоење, нејзината политика кон државите, начинот на живот на одредени нејзини влијателни личности, на пример, некои папи или нејзините институции, на пример, језуитскиот ред: не, поранешните деца ја обвинуваат и гласно ја осудуваат својата поранешна мајка дека го изопачила најсветото богатство на Господа и погубеното: изопачување на божествената вистина, во изопачените тајни, во изопачувањето на статутите и дисциплината на древната Христова црква и Апостолската црква. Првите отпадници од Католичката црква отворено проповедаа дека нејзините тајни = идолатрија, импии култус; неговите догми се impia dogmata et doctrina daemoniorum et antichristi; неговиот првосвештеник е ipsum verum antichristum esse 24 и нивниот глас беше сочувствително слушан од суверените: тие ја презедоа на себе одговорноста да го зачуваат светилиштето на христијанството и црквата; Католичката црква почна да се толкува како политичко тело создадено од лукави измамници, папи гладни за моќ и лични интереси во темни времиња. Во страсни полемики и меѓусебни осудувања, противниците ништо не штедеа и преку оваа несреќна борба постигнаа да ги уништат и последните остатоци од живата вера и во црквата и во религијата. Рационализмот, скептицизмот и целосниот атеизам го зазедоа местото на верата. Така е создадена сегашната состојба во Европа во 19 век, карактеризирана со студена рамнодушност, желба на христијаните надвор од црквата да се распарчат на мали религиозни општества, културна борба, прогон на црквата и оживување на атеизмот и паганството. Сосема различен интерес е историјата на Источната црква, а особено на Руската црква, во односите со народите и државите меѓу кои се етаблирала, врз кои духовно влијаела и продолжува да влијае, добивајќи карактер и на национална и на државна црква. Историскиот интерес овде лежи во тоа што во продолжението на своето повеќевековно постоење меѓу најразновидните народности, под најразновидните надворешни услови, Христовата Црква остана внатрешно изворна целина, секогаш остануваше идентична; од друга страна, останувајќи непоколебливо доследна на својот дух, на своите задачи, влегуваше во најпријателски односи со државите, навлезе во целиот државен организам, како да се спојува со него во една целина. Неговата позиција на исток и меѓу словенските народи е точно прикажана со древната светоотечка подобие на брод што плови по огромен океан. Овој брод на Црквата Христова плови до различни народи; прифаќа нови и нови пливачи; тие го диверзифицираат трупот на бродот, шарен и украсувајќи го со нивните национални бои; но тие самите се менуваат уште повеќе духовно, станувајќи сродни на единството на верата и духот во бродот со претставници на најразлични народи и времиња. Времето и политичките судбини на Православната црква ставаат белези на трупот на нејзиниот брод, го прошируваат и разновидуваат; но нејзината внатрешна структура, дисциплината што доминира, целта и насоката остануваат непроменети. Во исто време, два главни принципи во внатрешниот живот на Православната Руска Црква се појавуваат со особена јасност, карактеризирајќи ги карактеристиките на нејзините надворешни односи и, особено, нејзиниот закон; тоа е: а) нејзината лојалност кон догмите, каноните, статутите и традициите на древната Универзална црква и б) нејзината висока почит кон кралската моќ. И по своето историско потекло и по својот внатрешен карактер и структура, Православната Руска Црква е жива гранка на Источната црква. Рускиот народ ја слушна првата вест за христијанството од Грците. Историските услови кои го фаворизираа неговото искрено располагање кон христијанската вера на грчкиот закон ги опфаќаа оние блиски политички и трговски односи во кои со Византија влегоа првите организатори на државното уредување на руската земја, Варангиските Руси. Византија била претставник на христијанската култура. Сè што е грчко го восхитуваше и плени овој груб, воинствен народ, како што се појавува рускиот народ на историската сцена. Природно, затоа, се случило пред рускиот кнез еднакво-апостолите да го преземе подвигот да ја просветли својата земја со христијанството, неговиот главен град веќе бил исполнет со христијани; таа веќе беше предиспонирана да ја прифати грчката вера. Овој надворешен мотив, кој и беше поволен само поради фактот што тоа е грчката вера, верата на најобразованите и најмоќните луѓе, се најде зајакнат во уште една поважна околност во однос на неговото внатрешно влијание - во празнувањето на грчкото богослужение кај соседните словенски народи на јазик разбирлив за Русите. Првите споменици на руското писмо, почетоците на руската литература, беа посветени на службата на христијанската религија. Грубото, но здраво чувство на паганскиот Словен, детскиот, но приемчив ум во христијанската богослужба и црковната литература одеднаш доби толку потполно задоволство што тие веќе неповратно се потчинија на авторитетот на религијата. И подалеку од наследникот на свети Владимир „почна да се размножува христијанската вера и да се множат монасите, а манастирот да се множи“. Самиот Јарослав, сакајќи го раскошот на црквата, ги сакаше свештениците и монасите „премногу и честопати беше посветен на читање книги; и собир на многу книжници кои ги преведоа грчките книги на словенечки јазик и препишуваа многу книги, а луѓето од нив се учат дури и до ден-денес 25“. Во меѓувреме, кај новопросветениот руски народ, христијанската вера на грчкиот закон го достигна својот целосен триумф, на христијанскиот исток и запад тој важен и фатален настан за понатамошната христијанска историја, што се нарекува поделба на црквите на источни и западни, речиси веќе се случи. Острата изолација на претставниците на едниот и на другиот, страсните полемики меѓу двајцата антагонисти, на Русите им исклучија секаква причина за двоумење при одлучувањето за прашањето: кон која од двете завојувани страни да се приклонат со своите симпатии. Околностите споменати погоре веќе беа толку силно во корист на Источната црква. Но, Русите требаше да бидат фаворизирани од нејзината очигледна исправност: тие немаа потреба да навлегуваат во деталите за споровите и подемите и падовите на борбата меѓу Рим и Константинопол; прашањето за нив го решаваа пишаните закони на верата и на двајцата - а предноста веднаш остана кај Грците: тие имаа одлично обработен номоканон во XIV наслови, уредени од познатиот Фотиј, чиј најголем и најважен дел беше дел од старогрчкиот номоканон на Јован Схоластик, веќе преведен на словенски јазик, можеби од словенските апостоли - св. Кирил и Методиј. Во согласност со овој номоканон, Римската црква можела да ги даде само лажните Исидорски декретали, кои се појавиле само неколку години порано од Фотиј номоканон: како би можеле да се споредат со вториот? Да, овој грчки номоканон веќе може да послужи за Русите како доказ за вистината на Источната црква и разоткривач на погрешноста на Римската црква. Содржеше и силна позитивна страна на вистината на Источната црква: бидејќи во целост го содржеше целото канонско вселенско законодавство, почнувајќи од правилата на светите апостоли и понатаму опфаќајќи ги 7-те Вселенски и Месни правила (од кои најстарите беа одобрени од VI Вселенски собор и признати дури и од Римската црква) и отците на св. Овде, во истиот номоканон, Русите би можеле да наидат и на отфрлање на Латините за отстапување од прописите на античкото вселенско законодавство (отказите се содржани во правилата на Соборот на Труло). И историјата го потврдува ова значење на грчкиот номоканон со најнеспорни докази. Древното руско писмо е богато со списоци на номоканон, а овие списоци се враќаат, според несомнените историски докази, во времето на Изјаслав, синот на Јарослав, а потоа продолжуваат да се појавуваат во сите наредни векови; освен тоа, словенскиот номоканон можел уште порано да пристигне во доволен број примероци од другите словенски земји: Владимир и Јарослав веќе го користеле грчкиот номоканон при составувањето на нивните повелби. Номоканон беше света книга за Руската црква, основа и одраз на нејзината вера, нејзината структура, нејзината дисциплина и продолжува да биде така до денес. Бидејќи содржи надворешно уредено законодавство на античката Католичка и Апостолска црква, таа отсекогаш служела и служи за Руската црква како внатрешна врска со другите делови на целата Источна црква и со древната Универзална црква, мерка или критериум за судење и оценување на сопствената држава во даден момент и состојбата на другите цркви кои стојат во братски односи со неа. Принципот на задолжителна природа на вселенското законодавство за Руската црква е првиот основен принцип на целиот нејзин закон. Во тоа својство, свечено го изговара секој од епископите при неговото ракополагање: бидејќи епископите ја носат, пред сè, должноста на правото да управуваат со Црквата: „Верувам во Седмиот собор на православните светители, Оче, и го отфрлив, и го уништив, и го проколнав, па дури и нè проколнав. Се собирам кон соборноста и апостолската црква и затоа верувам и ќе се исповедам пред народите“ 26. Така древниот руски епископ свечено го исповеда овој голем принцип и така го исповеда секој современ руски епископ. Ова е токму големиот принцип - живиот почеток на законот на Руската црква: законите на Универзалната црква се правила „имаат животворен збор“, како што на Владимирскиот собор од 1274 година го сведочи уште еден руски архиереј Кирил II, митрополит Кирил: „Опасно е за сите што го примиле свештенството да се придржуваат до сите правила на свештенството, почитувајќи ги најпочитуваните правила на Апо. тие поранешни наши пречесни отци, кои го имаат живиот збор, со своите најчисти закони, како некои прекрасни ѕидови, ја заштитија Божјата црква и положија камен на цврстина во темелите, за кој Христос се заколнува дека нема да биде уништен од самиот пекол“. Осврнувајќи се тогаш на моменталната состојба на Руската црква и гледајќи во неа „многу несогласување и грубост“, тој верува дека една од причините за тоа е заборавот на светите правила; Гледајќи ги тогаш катастрофите на црквата и татковината, тој и овде укажува на јасната последица од прекршувањето на заповедите на таткото: „Кој е тогаш наследникот што ги остави Божјите правила? Зар Бог не нè распрска по целата земја? Да не го земеме нашиот град? Зар нашите моќни кнезови не паднаа со острицата на мечот? Нели нашите деца беа одведени во заробеништво? Зарем светците не ги занемариле Божјите цркви? Сега мислев со светиот собор и со преподобните епископи да вршат испитувања на црковните работи“ 27. И тогаш овој светител и со него соборот на руските епископи воспоставуваат свои правила во врска со одредени појави во рускиот црковен живот: овие правила се строго засновани на правилата на номоканонот, кои штотуку се појавија на руски во новиот салавски превод на српскиот Арбих. Поминаа векови, се појавија важни прашања за црковната структура и дисциплина, се појавија сложени црковни и политички односи, понекогаш ставајќи ја руската хиерархија, руските кнезови и целиот руски православен народ во критична позиција, во однос на најценетите црковни и национални традиции, нивните најблиски симпатии и антипатии. Се појавија Стриголници и Јудејци, овие древни руски протестанти, кои радикално ја соборија современата и претходната структура на Руската црква и ја спротивставија со нивните невообичаено смели и радикално спротивставени црковни учења; Во борбата против нив, некои жестоки ревнити на црковноста паднаа во занес со нивната моќ, занес што отиде дотаму што ги фалеше инквизиторските методи на прогонство на еретиците и политиката на „шпанскиот крал“. Се појави раздор меѓу самата руска хиерархија - руските епископи, од кои едната половина - западниот руски - со помош на литванските кнезови, презедоа енергични мерки за да се изолираат во посебна митрополија и на тој начин да ја поделат обединетата Руска црква на две независни; имаше момент кога духовната поврзаност на Руската црква со нејзината мајка Цариградска црква беше подготвена да пропадне, чии недостојни водачи беа подготвени да ја поробат под јаремот на папата и да го направат истото со Руската црква (Сојузот на Фиренца). Но, сосема победоносно и со неверојатна вештина, Руската црква излезе од овие тешкотии, и сето тоа - непроменливо потпирајќи се на својот основен принцип, непроменливото зачувување на правилата и традициите на свети апостол и свети татко на седумте собори." Вака великиот војвода московски Василиј Василиевич го прикажува овој момент во своето писмо до цариградскиот патријарх Митрофан: „По упокојувањето на нашиот покоен отец, Правопреподобниот митрополит Фотиј, поради потребата од гнасна инвазија врз нас и меѓусебни војни и христијанин заради ваше духовно подарување, р. духовен сопруг кој живееше во доблесен живот од детството многу години... со молба да го поставиме тој епископ Јона во митрополата затоа што не знаевме зошто, тие не ја прифатија нашата молба, не ни го поставија тој епископ Јона за митрополија... И за кого ние не пративме, ниту баравме некого, а не го баравме знае, дури и да не го почитувавме нашето првобитно православно христијанство и да го немавме стравот Божји во нашите срца, никогаш немаше да сакаме да го прифатиме оттаму: но за царскиот амбасадор имаше молитва и за пресветиот патријарх благослов, а за него имаше скрушеност и многу потчинување и молба, штом го примивме. Кога нè принудуваше многу да му се покориме и молиме, и да го прифатиме како татко и учител, со многу чест и добра ревност, како и досега, како оние на нашите претходни пресвети руски митрополити, замислувајќи дека овој е единствениот од нив, кој не сака однапред да направи нешто од него. И кога дојде кај нас овој Исидор, кој беше претскажан, и уште од првиот ден почнаа да се трудат да направат колективен пат, и кога му забранија да оди, почна да создава големи дела, велејќи: бидејќи не сум доволно силен, нема да одам; Ако не одам, имамот наместо благослов ќе даде заклетва од Светиот Патријарх. И затоа што не можеше да го предупредиме да го спречи да оди по својот пат, а за тоа му се зборуваа многу зборови: „Ако тогаш отидеш, и ако некогаш се вратиш кај нас, тогаш донесе ни ја нашата древна побожност и православна вера, што ја доби од нашиот предок, великиот Владимир, која ја држи големата соборна и апостолска вера Божја“. грчка црква; но немојте да ни носите други, чудни и нови и туѓи монтажни цркви... Тој со заклетва вети дека нема да му донесе ништо ново и чудно. Сега дојдете кај нас, внесете многу чудни и туѓи нешта во нашето православно христијанство преку божествените и свети правила на светите апостоли и богоносни отци и преку божествениот закон, кој ни го предадоа светите апостоли и богоносните отци на светите катедрали и апостолите на грчката црква и целото православно православие на нас. Светиот Дус два принципа Латина ги потврди во својата Црква да го исповеда и бесквасниот леб мудро. Пишува и за упокоените, а тоа ни е збунувачки: своето послание го пишува вака: оние кои во вистинскиот говор на верата, исповедањето на Бога, со понизност и покајание, не побрзаа да ги донесат плодовите на своите гревови, за кои им заповедаа духовните отци, и таквите, преку очистување на смртта и после смртта, ќе бидат чисти. Самиот овој Исидор, во своите писма до него кога ги праќаше списите, нарекувајќи се себеси legatos од работ на апостолското седиште, латвиски и литвански и германски, и ги запечати своите свети списи со зелени печати и пред себе заповеда да носи распетие на латински врежан... исто така, комеморацијата на името на мојот татко создаде голема и голема црква во нашата света збирка и ју пороби нè под екскомуникација на многумина заради ереси од светиите и богоносните отци, Римската црква и Римскиот папа... Не само што го создадовте, туку внесовте и многу други чудни и туѓи работи од православната христијанска вера во нашето православие. Откако го слушнавме и видовме ова, најнапред бевме трогнати, а потоа полагајќи ја нашата надеж во неискажливите судбини Божји и благодарејќи му на неговата љубов кон човештвото, ги собравме богољубивите епископи на нашата татковина, кои во тоа време се најдоа во наша близина... и им заповедав да го погледнат тоа божествено и свето владеење на светите апостоли и богоносни отци, кои беа примени од големиот свет тим, Апостолската Божја црква на Гркот на вашето вистинско православие и таа порака донесена од него од Папата беше наредена да се прочита на мисата. И на сите наши богољубиви руски епископи и на најчесниот архимандрит и пречесен игумен и други свети монаси и монаси и на целото наше православно христијанство им се јави, како целото дело и доаѓање на Исидор да е туѓо и чудно од Божествените и свети правила. А за доброто на амбасадорот, тоа писмо е на Папата, напишано на латински и според вашата грчка граматика, што ни ја донесе Исидор, под печатот на Папа. И го молиме вашиот најсвет суверенитет, и со светиот цар и со целиот божествен и посветен собор, гледајќи го вашето свето и божествено грчко владеење и во него пораката на вашиот татко и размислувајќи за неа, и за потребата од долго и непроодно патување и за присуството на безбожните Агари против нашето христијанство и за нередот и востанието околу нас за слободна инсталација во митрополит во нашата земја. Исто така, затоа треба да ги правиме сите духовни работи за секој православен христијанин, а нашите скриени, и неопходни Господови зборови и дела, треба да ги правиме со Митрополитот, толкувани од помладите, од нив има многу работи што треба да се сокријат и тие нема да знаат претходно. И заради тоа, го молиме вашето свето владеење, пратете ни го вашето најискрено писмо, како со помош Божја и благодатта на Светиот Дух и брзањето на светиот цар и со благослов на вашата света власт и божествената света збирка, според светото правило, собрано во нашата татковина, во рутата на земјата, на епископот на Бога. Дух, кој избра човек од добрина, духовен човек, православна вера, нека ни постават митрополит во Русија: и пред ова, од потреба, се случи поставување на митрополит во Русија. И ние го сакаме тоа, по Божја милост, од почетокот на нашето православно христијанство, испраќајќи, испрашувајќи и љубејќи се со светиот цар и барајќи и посакувајќи ги вашите најсвети благослови и молитви, Бог го сака тоа максимално, и нашата земја ќе стои додека можеме, а нашето православно христијанство во никој случај нема да биде одвоено од вас засекогаш“. 28 Зедовме слобода да наведеме прилично долги извадоци од оваа порака на стариот руски велики војвода поради нивниот посебен карактер. За волја на вистината, неверојатно е смирението на овој принц пред блажениот цар и благочестивиот патријарх Цариградски; Оваа деликатна, суптилна, искрена и цврста политика на него е многу карактеристична. Принцот добро го знаел двоумењето на патријаршискиот престол пред заведувањата на заедницата со Рим; Исидор премногу јасно ја откри својата мисија во полза на оваа политика во однос на Руската црква; а сепак овој Грк, непожелен, не баран од никој во Русија, дволичен, беше примен со чест; Сопствениот интерес на суверенот, кој бараше токму природен руски митрополит: зашто рускиот принц мораше да комуницира со Гркот преку преведувач, преведувач, неговите „највнатрешни и неопходни зборови и дела на господарот“ да му се доверат на трето лице, млад човек, воопшто не беше во согласност со продолжувањето на стариот обичај - првенствено грчкиот обичај да прима кнез од грчката митрополија; и покрај сето ова, колку легално, колку целосно рускиот принц му го докажува на царот и патријархот на Цариград правото на Руската црква слободно да избира митрополит од редот на рускиот народ со собор на нејзини епископи! Навистина е тешко некаде да се најде таков пример за толку длабоко почитување на авторитетот, кој се потпира исклучиво и исклучиво на гранковите односи на една црква со друга, кои се формирани одамна. Чувството на вистината беше толку живо во оваа ера; Така авторитетот на постарата црква изгледал свет; Унијата на љубовта со неа беше толку високо ценета! Се појавува во 16 век. познатата катедрала со сто куполи претставува, како да е, ревизија и суд на руската хиерархија за состојбата на тогашната руска црква. Основа за судот е грчкиот номоканон со неговите правила на свети апостол и свети отци. И царот и соборот не се колебаат да ги осудат оние обичаи и практики во црковната управа, во црковните обреди, кои не се согласуваат со критериумот што го избрале, чија авторитет е несомнена за секого. Основањето на Руската патријаршија што следеше кон крајот на овој век се сметаше, меѓу другото, како мерка за заштита и зајакнување на духот и традициите на древната источна црква, чии претставници на исток - грчките цркви во тоа време беа исцрпени под тежината на турскиот јарем: така, во чинот на формирање на патријаршијата, во говорот беа ставени следниве зборови на Тасарн, наодорех: татковци, колку прекумерна побожност се случуваше во деновите на побожните кралеви во Елада, и во Африка, во Египет и во Либија, и во Палестина, и во Сирија, во грчката земја, во градот Константин и во Александрија и во Антиохија, и во светиот град Ерусалим и во други земји, каде што неискажливото видение на Божјото мрачно и мноштво човечко човечко дело се претвори во вештерство. светлина на разумноста сега, како што и те слушаме, дека има славно место и достојно за многу почести, што е изградено за пофалба на прославениот Бог во Троица и за спасение на луѓето, сè беше прегазено под рацете на злите Турци и како ништо добро да не се гледа од нив, но сè е обесчестено и навредливо... Нашата земја, како што гледате, се проширува по милоста Божја, особено нашата побожна вера, која е воспоставена врз основа на Апостолот и Пророкот, расте и се множи; и поради оваа причина сакам, ако Бог сака и божествените списи не пророкуваат, највисокиот патријаршиски престол ќе биде воспоставен во владејачкиот град Москва“ 29. Во времето на неговото назначување, на патријархот му беше наложено „најпосебно да ги чува и чува заедничките преданија на Светата апостолска црква, неподвижно, неподвижно и не прави ништо помалку од преданието на св. Апостол и свети отец канон и правила“ 30; - и во својата исповед новопоставениот патријарх дал обврска: „И јас исповедам да го чувам мирот на црквата и да не филозофувам против никакво право во целиот мој живот, во сè што ги следи и се покорувам светите апостоли и светиот седми вселенски собор во XVII век“31. сите активности на патријархот Никон во поправањето на литургиските книги беа доследно спроведување на принципот што го разгледуваме; Набргу потоа, големата московска катедрала што се одржа, која донесе многу наредби и декрети за подобрување на црквата, остана исто толку верна на овој принцип, а патријарсите што беа таму, Александрија и Антиохија, целосно ги одобрија постапките на соборот. „Светите патријарси, се вели во актите на соборот, ги слушнаа нашите собори и дела и размислувања, и рекоа дека тоа е точно и правилно и во сè се согласува со нас; како што ние од почетокот држиме и филозофираме: така и вие природно примивте единство и филозофиравте, затоа го предадете светиот. совети и расудување“. Во 18 век изјавата на св. Наместо патријаршијата, Синодот вовел доста значајни промени во редот на црковната власт и во различните односи на црковниот живот; но во исто време, основното вселенско законодавство е оставено како досега во неговата целосна задолжителна природа за руската хиерархија. Така, во писмото до источните патријарси за основањето на Светиот синод, Петар Велики напишал: „Ние го определивме истиот духовен Свет Синод, преку издадените упатства, така што Светата Црква ќе се раководи во сè според догмите на светите православни католички цркви од источната исповед, и тие неотповикливо би ги имале овие догми. Свето собрание на црквата, целивајќи го светиот крст и самите потпишувајќи го се обврзале“ 32 . А духовните прописи го воспоставија првото правило за епархиските епископи: вселенските и помесни собори, и дека во нив е заповедано и нивниот чин и целото свештенство да знаат многу што не може да се направи без трудољубиво и често читање“. А меѓу главните одредби за основање на Св. Духовните прописи на Синодот го содржат следниот член, повторен подоцна и во сегашниот и во сегашниот Правилник. Дух. Конзистенција: „основата на владеењето е законот Божји предложен во Светото писмо, како и каноните или правилата на соборот, свети отец и така натаму“. – Во овој век, начелото за кое станува збор беше свечено изразено од страна на Светиот синод по повод објавувањето на таканаречената „Книга на правилата“ во 1839 година. Објавување, како што е наведено само по себе. Следуваше насловот на книгата: „за основање на единствена, света православна католичка црква“ и, како што е објаснето во извештајот на главниот обвинител на Светиот синод во врска со оваа публикација, таа треба да послужи во нашата татковина како главна основа за црковниот суд и самото канонско право, чиешто проучување врз оваа основа се препознава како неопходно за православното. Се подразбира дека ние сме далеку од идејата да тврдиме дека историјата на правото на древната руска црква насекаде и целосно претставува постојана конзистентност со овој почеток, дека нема отстапувања од законот на Универзалната црква. Сосема спротивно. Отстапувањата не беа невообичаени и понекогаш многу остри, но предизвикаа и реакција - враќање на прототипот, корекција. Интересот за проучување на историјата на правото на Руската црква лежи во фактот дека тоа претставува континуирана борба на црковните канонски идеи со националните обичаи непријателски кон нив, со природни недостатоци и страсти, кои обично се манифестираат со особена острина кај силните, груби народи, како што се народите на огромната северна територија на Русија, и сè поголем успех во таквата борба. Каков општествен живот, какво семејно огниште, каков морал исполнувала Христовата црква кај Русите? Сето ова стоеше на најниско ниво на образование: кланот беше во непријателство со кланот каде што веќе беа формирани некои семејни принципи; но на други места беше уште полошо: овде луѓето, според зборовите на хроничарот, „живеат брутално“. Кои соседни народи влегле во непосредни мирни или непријателски односи и судири со Русите за со своето влијание да ја промовираат својата цивилизација? Печенези, Половци, Татари, кои со својот изглед влеваа страв дури и кај Русите. Дали е изненадувачки ако христијанската идеја, најсветото право или авторитет, понекогаш се претвора во многу непривлечни типови во практиката на свештениците кои израснале во такви културни услови? Дали е изненадувачки што понекогаш црковната казна се претвора во егзекуција и суровост, пастирската моќ во брутална тиранија, храната од олтарот во хранење и хранење? Потоа, меѓу оваа темнина, поостро се истакнаа поединечните вистински светла на верата, чија светлина се чинеше дека немаше ниту една далечна пустина, ниту еден најсиромашниот и најдив агол на Велика Русија - од Киев до крајниот остров на Арктичкиот Океан и најоддалечените делови на Сибир. Какви биле успесите на црковните канонски идеи, каква била победата на Православната црква во нејзината образовна борба против природното дивјаштво на рускиот народ и која била основата за нејзините идни успеси? Во минатото, неговите успеси се состоеја во тоа што го стекна и го зајакна својот авторитет меѓу рускиот народ: според нивната свест, немаше, нема и нема да има вера подобра од неа, во неа е вистината и праведноста, во неа е осветувањето и спасението. Во него има вистина и вистина, бидејќи во него нема обожение на човековиот авторитет: пред неговите барања, кралот, патријархот и последниот сиромав се еднакви. Земната величина не стои пред нејзиниот строг суд и укор; таа е подеднакво строга кон сите и подеднакво милосрдна во сè; во него законот е секогаш над највисоките личности. Во него е осветување и спасение; затоа што илјадниците години искуство докажаа дека и во животот на поединци и во животот на целата руска држава, во најкритичните моменти на безизлезна ситуација, црквата го крена својот силен глас, охрабри, даде видлива помош и спаси. И така, градовите, селата и пустините на руската земја се преполни со Божји храмови; рускиот народ не може да се насели и да се размножува без нив; тие се секогаш негови верни придружници; тие станаа негова потреба. Оваа вековна вера во авторитетот на Црквата како Црква, а не во претставниците на нејзината непогрешлива моќ, како што е непогрешливиот римски првосвештеник, непроменливоста и константноста на принципите на нејзината дисциплина, едноставноста на нејзината структура, според која целата полнота на нејзините духовни средства се врши само со три степени на нејзина непогрешлива хиерархија која лесно се подредува со секоја нова хиерархија. епископ, еднаков по светата моќ со сите други епископи Црквата, со своето свештенство, со многубројните верници, со сета полнота на дарови исполнети со благодат, е сигурна гаранција за нејзиниот успех во иднина. Таа не се плаши од нападите на рационализмот и негативната историска критика. Зашто неговите закони веќе се тестирани со вековни искушенија; во нив нема falsa decreta; од друга страна - внатрешни, во својата суштина тие се непобедливи со разумот, бидејќи привлекуваат директно чувство за вистина и го пленат срцето. Таа не се плаши од промени, политички трансформации, бидејќи никогаш не ја поврзала својата благосостојба со поволните ставови на државите кон неа. Со длабока благодарност, таа прифатила богати прилози и грантови од древните кнезови и не престанала да се моли за нивен просперитет дури и кога нејзините потомци го вратиле од нејзиниот имот она што и го дале нивните предци. Владејачката, државна Руска црква отсекогаш го имала и сè уште го има пред очи примерот на крајно сиромашните источни цркви и оние кои не се исцрпуваат во својата внатрешна сила. Вториот главен принцип на правото на Руската црква, кој исто така постојано и континуирано поминува низ нејзината историја, е признавањето од страна на црквата на претставниците на државната власт на посебните предности на позицијата во црквата и правата на покровителство и активно учество во организацијата на црковните работи. Ваквиот однос на Црквата кон претставниците на државната власт служи како основа за најблискиот, внатрешен сојуз меѓу црквата и државата воопшто, така што со целосната оригиналност и независност на структурата и правото на Руската црква, во многу аспекти е во такво единство со државата што може да се смета како една целина. Она што е особено вредно за внимание во овој поглед е природноста на таквата унија, заснована не на вештачки средства на претпазлива и доследна политика, не на сила на неопходност, не на резултат на некаков пријателски договор, не на силата на политичкиот такт на владата, секуларна или духовна, туку на длабоката, религиозно осветена почит кон кралската моќ, која руската црква отсекогаш ја негувала во црквата и народот. заштита на црковните интереси од страна на самата државна власт, на нејзината верност и посветеност на Православната Црква и нејзините институции. О, ако оваа природност, заснована на овие основи, останеше непоколеблива во умовите и срцата на рускиот народ во нашиот век, кога со таква енергија, или под закрила на резултатите од модерната државна наука, или под покривката на модерните принципи на слободата на совеста, идеите и трендовите на атеизмот, рамнодушноста и позитивното непријателство кон секоја природна религија, подготвена да ја уништи оваа религија, го притисна западот. болен раздор меѓу државата и црквата и, како резултат на тоа, или спие во апатија и во целосен очај за враќање на мирот меѓу нив, или се обидува да измисли највештачки средства, најсофистицирани теории за ова! Донесувајќи ја на ум оваа неволја на просветените западни народи, културните западни држави и споредувајќи ги со неа односите на унијата и внатрешниот мир, почивајќи се на взаемната доверба на црквата кон државата и назад со нас, не може, а да не ги препознаеме, заедно со пречесниот Јован, епископ Смоленск, овие односи како „блажени“ 33. Откривајќи ја посебната основа на сојузот меѓу државата и Руската црква, Неговата милост Јован вели: „Фокусот на оваа заедница, поддршката на ова единство е кралската моќ. Црквата го препознава и го одржува својот однос кон суверенот, како и со помазаникот Божји, поставен од Највисоката рака во царството во кое таа (Црквата) се наоѓа. ја почитува како автократска, неограничена моќ во државата, на која сите членови на Црквата, подеднакво оние кои служат и одговорните, како членови заедно на граѓанското општество, се обврзани да ѝ се покоруваат несомнено како моќ на врховен покровителство и надзор во Црквата, дејствувајќи преку државни мерки не само за спречување и сузбивање на злосторствата против неа. Во согласност со таквите концепти на кралската власт, Црквата смета дека е најсвета должност да ја заштити нејзината големина и неповредливост - да ја заштити со своето учење, со своите правила, со своето духовно влијание врз совеста и моралот на луѓето. Нашата православна црква особено изразува такви концепти за кралската моќ и нејзиниот однос со неа: а) во свечената церемонија на царското помазание, со која се осветува царската моќ, а помазаникот, како што е назначен и вознесен во царството од самиот Бог, е исполнет со посебни дарови на благодат, не само за да ја зајакне силата во подвизите на неговата висока служба, туку и за да биде чист инструмент на Божествената сила, како што е повозвишената сила на земјата, како што е повозвишената сила на неговата волја. моќ на кралот 34. б) во националните молитви за царот, и секојдневните, на секоја црковна служба и специјалните, во деновите на државните прослави, како што се: во деновите на светото крунисување на суверенот и доаѓањето на престолот, кога Црквата намерно ги интензивира своите молитви „за ежот да го благослови своето царство со благословот на царот; десната рака на Севишниот“ итн. 35. Всушност, во однос на себе, Црквата се моли за царска моќ: „Дај им, Господи, мирно царство, за во тишината на нивниот тивок и тивок живот да живееме во сета побожност и чистота“. Исто така: „зачувај го неговото (кралското) царство, дарувај му длабок и неотуѓив мир, зборувај му добри работи во срцето за твојата Црква, за во неговата тишина да живееме мирен живот“ 36. в) во некои посебни дејствија во однос на кралската власт; па Црквата: 1) ја прифаќа и сведочи народната заклетва за верност кон суверенот; 2) ги обврзува сите свои слуги, не исклучувајќи ги највисоките, со заклетва на непроменлива лојалност и послушност кон него, секогаш кога ќе ја преземат функцијата; 3) во своето учење кон народот, во нивното духовно просветлување со законот Божји, во моралното влијание врз совеста и јавниот живот, тој немилосрдно вдахнува чиста и совршена посветеност на престолот, несомнено потчинување на царската моќ и волја; 4) повреда на волјата или навреда на кралската чест, секој непријателски план против неа предупредува, осудува и забранува како тежок грев и удира со нејзиниот духовен суд; Таа не ги признава предавниците на царот за свои членови, не ги толерира во друштво на своите православни синови и ги анатемисува 37 . Според таквите односи на Црквата кон кралската власт, оваа, од своја страна, се става во директна, жива врска со неа, земајќи активно учество во нејзиното ширење, подобрување - духовно и материјално - покровителство и помош на нејзините институции, наредби и на крајот, во заштитата од непријателски дејствија внатре и надвор од државата. Дека ваквиот однос на државата кон црквата кај нас е сосема природен, односно се заснова на темели вкоренети во самата суштина на работата - докажува целата историја на руската држава од времето на свети кнез Владимир. Не политичката пресметка, не притисокот на совеста беа мотивите што го принудија воинствениот принц да стане христијанин на грчкиот закон, туку слободна внатрешна наклонетост, можеби дури и комбинирана со убедувањето за супериорноста на грчката вера над сите други, јасно препознаена од споредувањето со нив. Затоа, откако станал христијанин, свети Владимир не само што не оладувал кон верата, туку напротив, сè повеќе ја заљубувал. Неговите деца се обележаа или со длабоко религиозен, морален живот, откако ја освоија маченичката круна (Борис и Глеб), или со објавување на неверојатна љубов кон христијанското просветлување на себе и на нивните поданици (Јарослав... и без љубовни црковни статути). Потоа, историјата на руската црква и нејзината хагиологија прикажува неверојатно долга низа кнезови - ревнители на верата, ревнители на просветлувањето, кнезовите на светците, кнезовите-маченици-страдачи за верата. Долгата линија на цареви на Москва и на цела Русија не претставува ниту еден кој не би се одбележил со длабока лична посветеност на православната вера, а оттука и на дејствијата што произлегуваат за доброто на црквата; Конечно, првиот руски император, трансформаторот на целиот политички систем, го означи својот однос кон Православната Црква на никаков друг начин освен со свечено признавање на себеси како Нејзин послушен син и со активно настојување, во согласност со должноста на моќта што му ја дала Бог, да го поправи духовниот поредок и да обезбеди доволно духовно издигнување на христијанскиот народ. Јасно е дека со таква основна природа на односите меѓу претставниците на државната власт и црквата, многу е тешко да се подведат под какви било специфични формули на државното право развиени на Запад под влијание на сосема поинаква природа на односите. Со длабока лична религиозност, секој принц, секој крал можеше да дејствува на сосема уникатен начин, како што го инспирираа неговата сопствена совест, разум, дадени околности и личностите од хиерархијата кои стоеја на чело на владата и најблиските советници на шефот на државата. Најстариот чисто државен акт на нашите кнезови во однос на црквата беше дефинирањето на црковната јурисдикција, точното пресметување на црковните лица и институции, а потоа и правните случаи и кривични дела, како предмет на ексклузивна јурисдикција на црковниот суд, или на „општиот“, „мешаниот“ суд (началник и епископски). Оваа пресметка, почнувајќи од таканаречените повелби на Владимиров и Јарославов, потоа се повторува во писмата за доделување на подоцнежните кнезови, во законите на законите на кралевите Јован III и Јован IV; тогаш оваа пресметка била направена за време на Петар Велики, а опсегот на црковниот суд бил значително намален. Од тогаш до денес, определувањето на црковната јурисдикција генерално може да се смета за прашање на државната власт, иако во секое време се земале предвид ставовите или гласот на самата црква или нејзината највисока управа. (Тоа беше направено, а да не зборуваме за античките времиња, и со новото дефинирање на црковната јурисдикција во однос на воведувањето на судската реформа од 1864 година). – Друг чин што го изразуваше активното учество на владините функционери во црковните работи беше изборот на лица ракоположени во епископски и митрополитски степени. Дека гласот на принцот имал моќ при изборот на епископ сведочат и нашите хроники, кои ја изразуваат следната мисла во тонот на правната положба на обичајното право: „не е праведно да се скока на светиот престол, но принцот и неговиот народ ќе се насладуваат со него“. Но, принцот, како и народот, во овој случај постапи секако во согласност со советот на епископскиот собор, кој, според правилата, го ракоположи саканиот кнез и народот. Така, Архиерејскиот собор имал право да именува епископ, но и митрополит; но прелиминарниот чин на избор бил извршен преку кнезот и народот и, се разбира, со учество на архиерејскиот собор. Така било во античко време; подоцна, за време на московските митрополитски и патријаршиски периоди, прашањето за избор на епископи му припаѓало на целосно осветениот собор под митрополитот (тогаш патријарх) на цела Русија и московскиот водач. принц и крал; Истиот став остана и со воведувањето на синодалното управување: изборот им припаѓа на членовите на Синодот, кои го претставуваат суверенот избран за одобрување. Изгледа непотребно е детално да се набројуваат другите аспекти на црковниот живот, преку чие влијание претставниците на државната власт во античка Русија го изразувале својот став кон црквата, со оглед на фактот дека на таквиот список му недостасуваат какви било општи водечки основи врз кои би било можно да се утврди класификација на владините дејствија во однос на Црквата. Пречесниот Јован се обиде да ги стави дејствата на владините власти во однос на црквата под следните општоприфатени категории: 1) Законодавно, во кое автократската власт а) издаде за црквата, преку нејзината духовна власт, закони и прописи во врска со редот на нејзиното управување и деканат, како и нејзините права и предности во државата 38; б) ги одобри и ги објави самите црковни уредби за спроведување на национално ниво во државата. 39 2) Набљудувачки или права на врховен надзор над државата на Црквата, заштита на православието меѓу народот, следење на црковниот деканат, постапките на оние кои раководат и служат во него, спроведувањето на нејзините правила во државата итн. раскол и сл. 40 3) Дејствија соодветни владини (административни), како што се: избор и потврдување на највисоките власти во Црквата, наредби за редот на нејзината управа, прилагодување на црковните области според видовите на државата и за општа корист на татковината итн. 41 4) Судски дејствија - врховно право на судење над највисокото свештенство, граѓански егзекуции на криминалци против верата и црквата итн. 42 „Сите овие дејствија во Црквата на царската власт“, ​​објаснува преподобниот Јован, се извршувале во две постојани граници: 1) само преку црковната власт, или одделно преку највисоките пастири на Црквата или преку нивните општи собори; – 2) не поинаку освен на општата основа на сопствените, темелни закони на Црквата, кои отсекогаш биле „божествени и свети правила на свети апостол и богоносен отец, кој бил примен од светата, голема, соборна и апостолска црква на Истокот“ 43. Но, таков обид тешко може да се смета за успешен, особено за односите на државната власт кон Црквата во античка Русија. Така, во пресметаните дејствија не се вклучени исклучително важните и богати со последици платите на кнезовите и кралевите во корист на црквата за недвижности, паричните влогови, изградбата на цркви, одбивањата на приходите на црквите и воопшто грижата за нивната материјална благосостојба. Советите и загриженоста на владата, заедно со лица од хиерархијата, за ширењето на православната вера меѓу полудивите племиња на периферијата на Русија, за воспоставување на нови епископи и понатамошни заеднички состаноци и активности за такви важни промени во црковната структура како што е воспоставувањето на независен избор на серуски митрополити кои не се сомневаат во било каков предмет на патријарх, итн. факти, не се вклопуваат во горенаведените категории. – Но, од друга страна, презентираните категории укажуваат и на такви постапки на владините органи кои реално го немаа карактерот што го асимилираа. Така, невозможно е да се согласиме со ставот дека секуларната влада во античка Русија издавала закони и прописи за Црквата во врска со редот на нејзината управа и деканат (1-ва категорија). Статутите на Владимир и Јарослав, на кои се повикува ова да се докаже, не содржат ништо од тој вид. Тие, како што рековме претходно, имаат посебна задача - да воспостават црковна и државна јурисдикција. Потоа, упатувањето на предлозите на соборите на царите Јован IV и Алексеј Михајлович со големо право може да се наведе како доказ за спротивното мислење дека руските цареви не се сметале себеси за надлежни да издаваат закони и прописи за прашањата на црковната управа и деканатот, туку во такви случаи се обраќале до советот на епископите, кој го сметале за единствен надлежен законодавец. Иван Василиевич Грозни на Соборот на Стоглави зборува со своите прашања воопшто не како законодавец, туку само како сопрашувач; барем формално, исто како што нашите антички епископи и митрополити се појавија како сопрашатели на Цариградскиот патријаршиски синод, барајќи тука решение за нивните збунети прашања. „Да, дојди заедно со нас“, вели Иван Грозни, „молејќи го Бога за помош, за сите наши потреби, советувај и суди и одобрувај според правилата на свети апостол и свети отец и според претходните закони на нашите предци, за секоја работа и секој обичај да биде изграден според Бога во нашето царство и под твојот свет пастир во нашата поранешна држава и по обичајот во нашата поранешна држава, и по војводата. Иванович од цела Русија, до сега станавте нестабилни или сте биле извршени во автократија, по сопствена волја, или биле прекршени претходните закони, или работата на невнимателно Божјите заповеди е ослабена... за сето ова, ве молам духовно советувајте се и кажете ни го ова сред соборот. И ние ги бараме вашите свети совети и дела и сакаме да се консултираме со вас за Бога за да го утврдиме она што е несогласно за добро. А што ни треба, или кои се zemstvo нарушувањата - и ова ви го објавуваме. А вие, судејќи според правилата на свети апостол и свети отец, потврдувате општа согласност, заедно. И јас те удрив, татко мој, и со моите браќа и со моите болјари со моето чело“ 44. Законодавците не го велат тоа. Исто така, невозможно е да се согласиме со фактот дека во античка Русија секуларната влада имала „права на врховен надзор над државата на црквата“ (категорија 2) или „врховно право на суд над највисокото свештенство“ (категорија 4). Дека големите кнезови и кралеви многу често ѝ укажувале на црковната хиерархија на нарушувањата што ги забележале или отстапувањата од црковниот поредок во сферата на црковниот живот и поставувале барања за тоа во овој поглед - тоа е точно; но од тука сè уште е далеку од нив да се сметаат себеси или другите да имаат jus inspectionis. Се работеше за побожна ревност, плод на тоа длабоко внимание на интересите и појавите на црковниот живот, што беше сосема природно за еден антички руски принц или цар, чиј приватен живот и јавни активности беа длабоко и целосно проткаени со религиозен и црковен карактер. Дека таков принц или крал сметал дека е негова должност, негова должност да ѝ укаже на забележаните неорганизираности на хиерархијата е сосема природно, но тој да го интернализира таквиот став како право е тешко да се докаже. Истото треба да се каже и за наводното врховно право на суд над највисокото свештенство. Дека кнезовите и кралевите биле присутни на епископските собори, дека дури и свикувале, или го охрабрувале митрополитот или патријархот да свика собори за судење на архиереите, дека седеле на овие собори со чест што одговара на кнежевско или кралско достоинство - ова е несомнено, но највисокото право на судот, во најважните случаи, се сметало дека судскиот собор секогаш му припаѓал на епископот. патријарсите, но не и на принцот или на кралот. 45 Општо земено, за односите на моќта на власта со црквата во античка Русија, мора да се каже дека тие не беа определени од некој конкретен правен принцип, туку од степенот на личното религиозно чувство на владетелот. Поради ова, разликата во односот кон црквата на еден или на друг од владетелите суштински сведочеше само за фактот дека едниот, поради неговите лични индивидуални способности и склоности, го проширил своето внимание и активности подлабоко во сферата на црковниот живот, другиот бил задоволен со најскромниот удел на влијание врз црковните работи, повеќе зафатен со сопствените државни работи или со своите лични работи. Згора на тоа, дури и екстремната страст за религиозни работи не може да се одрази штетно за авторитетот на хиерархијата, не може да биде опасна за неа: бидејќи овој авторитет стоеше високо; без консултација со нивните епископи, ниту кнезот ниту царот не се осмелиле да направат нешто важно во црковната сфера; така што ако вишокот на побожност служеше кај кој било принц како причина што тој беше занесен во неговите грижи за црквата подалеку отколку што требаше да биде од светската моќ, тогаш, од друга страна, истата религиозност го охрабри да се воздржи во оваа страст со голема почит кон авторитетот на хиерархијата, а ревносниот и храбар реформатор-принцот се послуша пред неа како најпринцот на црквата. Извонреден пример за таков став дава царот Фјодор Јоанович при формирањето на патријаршијата во Русија. Како во душата на споменатиот суверен се негувала идејата за основање патријаршија во Москва, не нè интересира; Она што за нас е важно е дека во моментот кога тој веќе беше целосно созреан, соборот на руските епископи, за чие дискусија беше предложен, му го изрази следново на благочестивиот цар: „ако вашата побожна сила е воодушевена, тоа нека биде објавено од екуменските четворица патријарси, а со тоа и на секој од неговите митрополити и епископи, Бог се согласил со тоа што Бог го советувал и настојувал да им помогне на едни со други. заложбата да се оствари: бидејќи ти си побожна сила и сите ги имаме овие, како столбови на побожноста... но уште повеќе, заради ова, да не размислуваме, о благочестив царе, на друг јазик, особено оние што пишуваат за светата вера во лашин и сличните на еретикот, зашто во владејачкиот град Москва патријаршиската власт беше воспоставена само од страна на престолот. На тоа, литографијата вели: „Побожниот цар, откако го слушна ова, не зборува тешко за ова, дури и ако е можно да го воспостави највисокиот патријаршиски престол, како крал и автократ; но, пред сè, удостои да ја послуша волјата Божја и светиот собор; пред сè, тој во сè се јавуваше како син и послушник на светците46 на црквата. Со трансформацијата на целокупната државна структура под Петар Велики, се променија односите на државната власт (односите на Црквата останаа исти) во смисла дека се зголеми нејзиното влијание врз црковните работи. Тоа се случи природно, како директна последица на воздигнувањето на шефот на државната власт, кој ја зеде титулата цар. Лицата од највисоката црковна хиерархија, заедно со другите субјекти на државата, мораа да станат дел од класата на имоти и заедно со другите имоти да го признаат единствениот највисок авторитет над себе - царот. Укинувањето на патријаршијата беше во најдобра можна хармонија со тековната државна реформа: патријархот, кој дотогаш претставуваше личност речиси еднаква на царот во државниот систем, во секој случај по важност над сите други субјекти на државата, сега беше заменет со колегијална институција составена од лица од највисоки хиерархии, со иста хиерархија, поставена на државно раководство. составена од претставници на највисоката граѓанска класа. Намалувањето на важноста на хиерархијата во државата, што веќе беше определено со овие односи, беше зголемено и со тоа што многу предмети и лица беа одвоени од јурисдикцијата на црковниот суд и беа подредени на надлежноста на општите државни институции. Императорот, државен реформатор, имал идеја да ја ограничи сферата на влијание на црковната хиерархија исклучиво на прашања од духовна природа и да ги отстрани сите световни работи од поранешната огромна сфера на ова влијание - идеја која сепак беше далеку од реализација, бидејќи досега воспоставените односи не беа зајакнати со промени и ненадејна промена на истите. – Резултатот од таквите промени беше тоа што највисоката владина моќ на Руската црква беше концентрирана во владино-црковната институција - Светиот синод, основан од царот и требаше да дејствува во името на царот: Православната црква доби карактер на државна религија во руската држава. Овој карактер на „државната“ религија се открива надворешно со тоа што сите наредби, дејствија и настани на црковната власт ги има во државата за нејзините поданици, покрај црковно-правната обврзност, како црковната, и државно-правната обврзност, бидејќи тие би дошле од други владини институции. Ова е, без сомнение, предноста на новата позиција што Црквата ја зазеде во реформираната држава. Но, хиерархијата изгуби значителен дел од својата поранешна независност и независност од државната власт. Засега нејзините владини дејствија, како што се законодавните, административните - за управување со подредените институции и имотот - судските и полициските се спроведуваат само со највисока дозвола, па дури и одобрение. Само во многу поново време на Светиот Синод му е даден многу мал опсег на релативно неважни работи, кои се спроведуваат без највисокото одобрение. Општата позиција на Руската црква како државна религија во моментов е одредена со нашите основни закони како што следува: 1) Примарната и доминантна вера во Руската империја е христијанската православна, католичка, источна исповед. 47 2) Царот, кој го поседува рускиот престол, не може лично да исповеда друга вера освен православната: и по својот чин и должност тој е врховен покровител и бранител на Црквата, чувар на нејзините догми и на целото православие. 48 3) Во црковната управа, автократската власт дејствува преку Светиот управен синод, основан од него 49. – Таа генерално дејствува на два начина: 1) со разгледување и одобрување извештаи на Светиот синод за прашања за кои е потребна највисока одлука и 2) со објавување на Светиот синод и преку него објавување на највисоките заповеди на им. 50 4) И на родените во православна вера и на оние што се преобратиле во неа од друга вера, им е забрането да отстапуваат од неа и да прифатат друга вера, дури и христијанска. 51 5) Секое најмало нарушување на Православната Црква во нејзините правила, во свештенството и какво било одвраќање од него се строго забранети. 52 6) Сите злосторства против Црквата, како што се осуда на православната вера, навреда на светилишта, кршење на црковната пристојност, непочитување меѓу народот со правилата и прописите на Православната Црква се оценуваат како кривични дела. 7) Научните и уметничките дела се предмет на забрана веднаш штом содржат нешто што има тенденција да ги поткопува учењата на Православната црква, нејзините традиции и ритуали или воопшто вистините и догмите на христијанската вера. 53 § 5. Задачата на науката за црковното право Кодификација на правото, негово толкување. Научна систематизација. Науката за црковното право има карактер на егзактна позитивна наука, потпирајќи се, како главен темел, на оние позитивни извори од кои самото право станува препознатливо. Нејзината крајна задача не се состои во ништо друго освен во точната реконструкција и прикажување на таа интегрална правна слика на Црквата, која е дадена во целост со нејзиниот објективен закон, изложен во позитивни извори. Науката за правото го претпоставува второто како веќе постоечко, како факт, од една страна, веќе целосно оформен, преживеан од историјата што му претходеше, од друга, како нешто живо, во својата дадена состојба што го носи зародишот на промените што подоцна ќе се случат, кои потоа ќе имаат понатамошен развој и подобрување. Но, ако е така, тогаш се поставува многу природно прашање: која е нејзината задача? Ако законот е претставен, така да се каже, пред очите на студентот кој го проучува во неговите извори, тогаш што значи тоа дека науката треба да го презентира? Како оваа научна претстава, сликата на правото, ќе се разликува од онаа дадена од самите негови позитивни извори? Одговорот се добива од разгледување на состојбата во која одредбите од законот, писмено утврдени, се наоѓаат во неговите извори. Позитивното право содржано во пишаните извори не е нешто целосно, целосно и засекогаш завршено. Во секој момент од своето постоење тој е плод на претходниот живот, искуство и законодавен гениј. Ретко, особено во почетните епохи од своето постоење, се појавува во форма на целина, систематски опфаќајќи ги различните односи на животот. Во најголем дел, писмено се јавува во посебни делови, па дури и како посебни законодавни акти (повелба, рецепт за конкретен случај, уредба и сл.); така што понекогаш поминува многу долго време, за време на кое тој останува во таква расфрлана, раздвоена форма, сè додека, конечно, владиниот орган или приватен поединец не се потруди да ги собере овие одделни акти во еден сет или код. Оваа компилација на шифри, кодификација на правото, ги овозможува следните различни односи во кои кодификаторот станува со неговата суровина. 1. Својот материјал го воведува без никаква промена, пишувајќи член по член, чин по чин, начинот на кој стигнале до него, запазувајќи го само хронолошки редослед во редот. 2. Во понатамошна фаза, кодификацијата на правото овозможува значителна обработка на суровината и тоа токму од два аспекта: а) кодификаторот ги подредува поединечните акти и написи не по нивниот хронолошки редослед, туку по систематски, ги распоредува нивните гранки или групи, комбинирајќи ги во нив оние што се слични по содржина и предмет; б) истовремено го преобразува нивниот изглед на тој начин што од нив ги издвојува елементите што го сочинуваат историскиот дел на законодавниот акт и оние мотиви кои лично го воделе законодавецот, со еден збор ги издвојува сите, така да се каже, поединечни елементи на посебен закон и во него ги остава само правната одредба, прописот или правилото, со што посебниот закон или посебен законски член се претвора во посебен закон. Во оваа форма, меѓу изворите на правото на руската црква се византиските номоканони - општо и покајание - кормиларската книга, комплетната збирка закони на Руската империја, нивниот код со продолжување на него, збирката на уредби на Светиот синод. Ако во ваквите кодекси се истакнат законите што го изгубиле практичното значење, се усогласуваат контрадикторните: тогаш тие можат да задоволат повеќе или помалку практични потреби на употреба. Доколку дополнително се одобрени за употреба од властите, тогаш секој што сака да докаже некое свое право мора буквално, без ништо да менува, да ги прочита или запише законските одредби во тие членови во кои се ставени во шифрите. Несомнено е дека во овој вид на кодекси веќе постои посебен, уредувачки рационален елемент, кој го немаше во првобитните закони, како што дојдоа од законодавецот: сепак, таквата правна состојба сè уште е далеку од научно обработена. Кодификаторот запре, така да се каже, на самиот почеток на анализирање и синтетизирање на активноста во однос на законите, онаа активност што ја сочинува суштината на научниот однос кон нив. Поединечните членови на кодот, во нивната логичка конструкција, претставуваат многу разновидна, разновидна материја или на апстрактни општи одредби или конкретни описи на настани, личности, дејства, предмети и во најголем дел се поврзани едни со други механички, поврзани не со логичен афинитет, туку само со заедништвото на субјектот на целиот оддел што го формираат; Секој постои во него како целосна целина, не губејќи ништо во зависност од тоа дали во негова близина се воведуваат нови статии или, напротив, старите се менуваат или целосно се исклучуваат. – Ако треба да користиме споредба за да ја карактеризираме оваа правна состојба, тогаш кодот може да се спореди со добро организиран магацин за месни производи. Во магацинот, со сета точност, различни делови од животински организми се поставени на посебни полици: на едната полица - само нозе, на другата - глави, на третата - слабините итн. Овој распоред на организми кои биле подложени на дисекција целосно ги задоволува практичните потреби на купувачот и продавачот; Тие лесно го наоѓаат потребниот дел од животното на полиците. Еве еден вид систем: но анатом или физиолог веројатно нема да бидат задоволни со таков систем. Поединечни членови од кодексот или поединечни одредби од законот се, во најголем дел, такви сложени делови, така да се каже, парчиња во кои механички се расчленува целиот организам на правото. Оваа споредба веќе делумно објаснува колку е понекогаш тешко да се разбере вистинското значење на поединечни статии, толку внатрешно одделени и надворешно групирани во кодови. Колку е потребна темелна анализа на нивните вербални и логички, потоа навлегување во нивните внатрешни афинитети, соединување на најочигледно далечните, проучување на целата модерна или најблиска историска ера, навлегување во општиот дух на целата општествена структура, на која, како надворешни манифестации, се однесуваат одредени членови од кодексот - тоа може да се види од следните размислувања. Секоја поединечна законска одредба, закон, е израз на правото со зборови. Вербалната форма не само што мора точно, туку и јасно да ја пренесе содржината и суштината на познат закон, така што тие се разбирливи за сите на кои се однесува законската одредба. Но, ако искажувањето на мислите точно и јасно воопшто е веќе прашање на талент, а не прашање достапно за секого, или барем лесно дадено: тогаш совршеното изразување на правото, кое има витален интерес за оние кои се заинтересирани за него, е прашање што навистина бара гениј. Вербалната школка, совршена за обична мисла, колку често се покажува како целосно недоволна за законот! Колку често овој витален интерес ја усовршува човечката генијалност во законот што не му се допаѓа, да се најде реципроцитет, двосмисленост на изразите за да се реинтерпретира неговото буквално значење во своја полза! Затоа, дури и да зборуваме за закони кои, од општа гледна точка, се беспрекорни, дури и совршени, мора да се каже дека не секогаш се гарантирани против реинтерпретацијата, т.е. од разликата во нивното разбирање: што можеме да кажеме за несовршените закони, кои носат траги на брзање, понекогаш небрежност, особено за античките закони, застарени дури и во однос на нивната надворешна форма (јазик), а особено за законите во оригиналниот текст напишани на јазик туѓ на оние што ги користат (има многу такви во црковното право)! Како да се воспостави во такви случаи единствен начин на толкување на законот, неговото точно и вистинско значење? Очигледно, не останува друга можност освен да се воспостави меѓу него и цела група други закони на внатрешна поврзаност, да му се укаже одреден однос и значење во целост, опфаќајќи го секој реален однос на животот. Зашто секој закон, во својата суштина, се стреми да опфати некој аспект од животот, некои негови односи или да ја надополни јазот на кој влијаеја новите животни појави во законодавството претходно објавено на оваа тема. „Често, за да се формира правната форма на една животна врска“, вели Ејгринг, „различни поединечни правни одредби мора да дејствуваат заедно: затоа тие ја наоѓаат својата поврзувачка точка во оваа заедничка материја и се наоѓаат околу неа како мускули околу коска. Животниот однос изразен на овој начин во правна форма може, пак, да биде во зависна врска со друга - да се поврзе со неа, на пример, како последица или како негов преоден момент. Така, поединечните правни односи, кои можат да бидат предмет на посебна правна расправа, прераснуваат заедно во уште поголеми систематски целини - во правни институции кои ни претставуваат, фигуративно кажано, со силен скелет на правото, на кој во законските одредби е приложена целата негова суштина. „Задачата на науката е да ја истражи оваа артикулација на правото, да најде вистинско место и за најмалите и за најголемите“ 54 . – Само така е можно да се постигне точно разбирање на многу членови, или поединечни законски одредби, кои во нивна изолација честопати се нејасни, меѓусебни и контрадикторни. Но, ова не е доволно. Правото, стремејќи се да ги прифати најразновидните аспекти на општествениот живот, да го дефинира со своите норми секоја новонастаната појава во него - во оваа, така да се каже, потрага по живот, која постојано испорачува нови и нови комбинации - нови и нови односи - нужно предизвикува нови и нови промени во законодавството - надворешната форма на неговото изразување; нужно го прави последното исто толку променливо како што самиот живот е полн со промени во неговите форми. Но, оваа промена на законот се одвива во делови, и додека неговите поединечни делови, под влијание на барањата на животот, продолжуваат последователно од промена во промена, другите остануваат во мирување, во таа почетна неподвижност каде што застанале, така да се каже, во еден одамна минат момент. Од ова е јасно колку малку ќе се разбере стариот закон доколку, поради некои околности, повторно дојде во контакт со новото законодавство создадено под влијание на новите животни односи. Оттука, многу значаен дел од законските одредби за нивното разбирање бара историско илуминација, репродукција на оние правни односи во чие постоење е создаден и под кои тоа било сосема природно и разбирливо. Така, станува јасно дека дури и со постоење на задоволителна кодификација на правото, многу негови поединечни членови бараат толкување, или толкување - буквално, логично, догматско и историско. Овој коментар на закони или кодекси на правото е првата, иако најниска, фаза на научна репродукција или научно претставување на позитивно право дадено во одреден момент. Навистина, долго време јуриспруденцијата ги насочува своите напори кон такво сеопфатно коментирање на правните кодекси. И римското право на Јустинијан и канонското право до нас дојдоа со разновидни и обемни коментари. Оддавајќи им почит на огромноста на овој вид работа, сепак не може да се каже дека нивните резултати во однос на познавањето на правото одговараат во нивната широчина и длабочина на неверојатните напори што се вложија за нивно стекнување. Нивниот главен недостаток е отсуството на независен систем: глосаторите во толкувањето на законите го следеле распоредот наведен во кодот, односно хронолошки или предмет, или го подредувале својот материјал и коментарите за него според исклучително вештачки систем воведен од римските правници, според кој целиот правен материјал бил подреден во три категории personae, res, дејствија - лица, ствари и дејствија. Во двата случаи, резултатот не беше ниту ефективно претставување на целокупното законодавство, ниту ефективно претставување на неговите поединечни институции. Новата судска практика направи уште еден чекор во развојот на изворите на правото. За задача го поставува проучувањето и репродукцијата на цели институции на правото врз основа на неговите извори, ги пополнува празнините формирани од нив со помош на други извори и се стреми да ги доведе поединечните институции во органско поврзување, така што вака формираниот систем на правото претставува цел кохерентен организам на неговите институции. Како што беше наведено претходно, поединечните законски одредби само во својата целина опфаќаат одреден однос на реалниот живот и во овој имот, поврзувајќи се едни со други, формираат правна институција која одговара на овој витален однос. Задачата на научната анализа е да ги забележи и истакне главните елементи во група законски одредби, да ги претвори во концепти со дефинирање на нивните суштински и споредни карактеристики; „Законските одредби го отфрлаат својот облик на заповеди и забрани и стануваат елементи и квалитети на правните институции. Така од нив се развиваат поимите за институциите, суштината на правните дејствија, својствата на лицата, стварите, правата и единките од секаков вид. Оваа трансформација на законските одредби во правни концепти остро го разликува научното прикажување на правото од неговото прикажување во законикот. Законодавецот може да се ограничи на изразување на своите барања во нивната оригинална непосредна практична форма, но науката има задача не само да ги подреди и објасни, туку и да ги распореди меѓу логичните моменти на системот. Законодавецот ни дава, така да се каже, композитни тела, кои го интересираат само од гледна точка на нивната непосредна соодветност за употреба; науката, напротив, ги презема нивните анализи и ги разложува на едноставни тела. Во исто време, излегува дека многу навидум различни законски одредби се составени од исти елементи, траги, можат да бидат меѓусебно заменливи или дека едната се разликува од другата само во еден момент, така што наместо тоа, доволно е само во овој момент да се истакне дека некои законски одредби се состојат од сосема различни едноставни идеолошки елементи и траги; напротив, тие можат сами да настанат преку комбинацијата на овие елементи. Така, само анализата на законските одредби води до сознание за вистинската природа на правото и нејзиниот резултат е дека наместо бесконечен број разновидни законски одредби, науката добива видлив број на едноставни, од кои може да рекреира поединечни законски одредби по барање. Но, придобивките не се ограничени на ова поедноставување; развиените концепти не се едноставни разложувања на дадени законски одредби, од кои секогаш можат да се обноват само овие втори: уште поголема придобивка лежи во стекнатата преку оваа можност за зголемување на правото од себе, негово одгледување одвнатре. Преку комбинацијата на различни елементи, науката може да формира нови концепти и нови законски одредби: концептите се продуктивни; се копулираат и произведуваат нови. Законските одредби ја немаат оваа моќ на оплодување; тие, такви какви што се, остануваат сами додека не се доведат до нивните едноставни составни елементи и преку тоа стапуваат во роднински односи со другите, и во нагорна и во опаѓачка линија, односно додека не го откријат своето потекло од други концепти и, од своја страна, самите не добијат можност да произведат нови. Такво е влијанието што анализата и систематизацијата на законските одредби го има врз самиот закон; може да се опише со еден збор како издигнување на законските одредби на ниво на логички моменти на системот. Но, за живот оваа операција е од најголема важност; ни нуди, така да се каже, едноставни реагенси за бескрајно сложени конкретни случаи на живот. Секој што би сакал да го реши второто само со помош на законски одредби, постојано би бил во тешкотии, бидејќи комбинациската уметност на животот е толку неисцрпна што најбогатата казуистика на кодот ќе изгледа патетично во споредба со неговите секогаш нови случаи. Напротив, со помош на тие неколку реагенси го решаваме секој случај. Би било уште поблиску оваа систематска или логична структура на правото да се нарече нејзино писмо. Односот на казуистички составениот кодекс со законот, сведен на неговата логична форма, е сличен на односот на пишаниот кинески јазик со нашиот. Кинезите имаат свој посебен знак за секој концепт; човечкиот живот е едвај доволен за да ги проучува, а новите концепти бараат од нив пред сè да воспостават свои посебни знаци. Ние, напротив, имаме мала азбука со која можеме да го разложиме и составиме секој збор, лесна за учење и никогаш не става во тешкотии. На ист начин, казуистичкиот код содржи многу знаци за одредени поединечни случаи; напротив, правото, сведено на неговите логички моменти, ни ја претставува азбуката на правото, преку која можеме да ги расклопиме и отсликаме сите, дури и невидените зборообразувања на животот“. 55 Така модерната јуриспруденција ја прикажува задачата на науката за правото. Општо земено, оваа задача е поделена на два главни дела: историски, темелно проучување и уредување на изворите на правото: бидејќи тие се основата на целата наука за правото и нејзината систематска или логична конструкција. Во однос на канонското право на Руската црква, двата дела на општата задача на науката се подеднакво важни, бидејќи, како и за нејзините извори, со нивната екстремна разновидност и плуралност, позитивно е невозможно да се движите без помош на науката. Причината за оваа различност и плуралност лежи во посебните историски односи на нашата православна црква. Бидејќи од почетокот е во суштина православно-источна црква, Руската црква долго време била под силно влијание на месната Цариградска или Византиска црква и во својата структура, својата дисциплина и управување го користела и законот развиен на соборите на оваа помесна црква. – Во исто време, Руската црква мораше да добие дефиниција за својата државна положба од кнезовите и кралевите на античка Русија: потоа, ослободена од влијанието на Цариградската црква, станувајќи самоуправна, автокефална, Руската црква, поради посебната положба на нејзината државна црква, во новиот период од својата историја формираше посебен, многу обемен синодски закон во т.н. Така, изворите на неговото право, во сиот свој обем и комплетност, мора да ја дозволат следната поделба: 1) главните канонски извори што го содржат правото на древната источна црква, т.е. нејзината структура, основните принципи на дисциплината; 2) историски канонски извори кои го содржат правото на локалната Цариградска црква, кое имало силно влијание врз управувањето со древната руска црква; 3) историски извори на црковното и државното право на античка Русија; 4) синодално државно законодавство на модерното време, што го претставува сегашниот закон на Руската државна црква. Уште поважен и потешки е вториот дел од општата задача на науката за црковното право - нејзината научна систематизација: зашто нејзината задача е да изгради теорија на правото заснована на точно проучување на сите овие извори. Само под овој услов е можно прецизно и верно да се репродуцира законот и да се исполни барањето на модерната јуриспруденција дека секој закон треба да има свој систем, тој да се извлекува од себе, а не да се внесува во него однадвор. „Зашто, во спротивно, тоа е логиката на моделот туѓ на самиот објект, во кој е насилно притиснат, мрежа во која секое друго право би можело да се притисне на ист начин - елемент што го отежнува отколку полесно да се разбере структурата на поединечниот објект. Системот е недвосмислен со внатрешната структура на субјектот и затоа секогаш е целосно разграничен од друг поединец: еден систем е карактеристичен од друг. 56 Шерер, Мануел д. Кирхенрехтес. § 1. Грац. 1885. Б. 1. "Вестн. Правни лица." книга 23. 1880, стр XIV–XXI. „Енциклика. Права“, страница 22: auf dem natürlichen Weg eines… Sinnes und Triebs S. 23. ср. Пухти Кур. Институција, стр. 9–11. § 4, 5. Роберт Мол во неговата Државна енциклопедија. Науки“ (превод А. Попова Санкт Петербург 1878) ги пресметува следните јавни права на секој предмет: тие се поделени во 2 класи: прво, државни граѓански права - staatsbürgerliche Recht и, второ, политички права. Првите вклучуваат: 1) право на трајно учество во државата, чија суштина е, од една страна, дека во случај на отуѓување од страна на државата во државјанство на друга држава, ова отуѓување се случува само со согласност на лицата заинтересирани за тоа, како и правото слободно да ја напуштат и да бидат протерани од државата. 2. Право на уживање на благодетите што одреден тип на држава ги нуди на секој учесник во јавниот живот. „Произволните ограничувања на правата на поединците и на цели класи се во спротивност со највисоката идеја за државата и е најголемата невистина од нејзина страна. Затоа, обезбедувањето бенефиции не е толку неважна работа што може да се одземе секогаш кога некој сака; не, ова е формална правна обврска на државата и нејзиниот шеф, а нивното постоење зависи од неисполнувањето на оваа обврска. држава), барем мора да се почитува законот за пропорционалност, затоа, мора да се обезбеди барем она што е неопходно за да се поддржи животот - имено, оваа должност на државата во лицето на принцот беше препознаена, на пример, од нашите Новгородци, кога, во договор со принцот, го натераа не само да ги допира нивните должности. 3. Право на непречен развој на личноста и општествените односи. Државите во голема мера се разликуваат во комуникацијата на приватни лица за правата од овој тип: некои, на пример. теократијата и класичната држава си присвојуваат голем дел од човековата личност, додека други, напротив (на пример, најновата теорија за правните држави), го оставаат речиси недопрен идентитетот на поединецот и општествените класи. Меѓутоа, целосна апсорпција на поединецот и неговите цели од државата и неговата цел никогаш не се случува. Најчестите тврдења се следните: а) право на слободно, безопасно користење на духовните и физичките моќи за другите, а во исто време, пред сè, ослободување од ропството и крепосништвото; б) право да стапат во доброволни партнерства со други лица за да се вклучат во дозволени, приватни работи. Меѓутоа, државата е овластена да наметнува посебни ограничувања на активностите дадени според општото правило на слободната волја на поединецот, доколку целосната слобода генерира преголемо нарушување на државниот поредок. 4. Право на фер и умерено однесување на владините службеници во случаи на лично апсење, претрес на куќа и одземање на кореспонденција. 5. Право на обезбедување имот. 6. Право на поднесување претставки и жалби доколку нивните правични барања останат незадоволни, или ако некое право е позитивно повредено. Политичките права на субјектите на една или друга држава се уште поразновидни, во зависност од видот на еден или друг државен устав. Зашто е очигледно дека субјектите уживаат различна слобода во државните работи во теократските, неограничени монархиски држави, поинаку во монархиските држави со класно или народно претставување, па дури и поинаку во чисто републиканските држави. Самото учество во државните работи може да биде од три вида: прво, тие можат да имаат право на легално учество во одредени дејствија на државната власт - на пример, учество во законодавството, во формирањето на државниот буџет, во склучување војна и објавување мир, кое право може да го ужива секој во целина или преку нивните претставници. Второ, граѓаните можат да ги контролираат во некоја специфична форма дејствијата на владата, со цел да се заштитат себеси од небрежност или незаконитост: така, царот Иван Василиевич утврдил „дека гувернерот и неговите пријатели не треба да го судат судот без целовалници, туку да бидат на суд нивниот целовалник (т.е.) на најдобрите луѓе и на најдобрите луѓе и на целовалулкцемцлест тие ќе бидат избрани и донесени на бакнување“ (Уставен грам. Иван Василевич до Дински тиуни и управители на рускиот. преподобен. I дел. стр. 129). Во 3-та, конечно, ексклузивна грижа за одредени државни работи може да се обезбеди на сите субјекти во агрегат или на поединечни класи од нив - директно или преку претставници. Ова е, на пример, учество во одредени делови од регионалната администрација (нашето земство), во спроведувањето на правдата (нашите пороти и мировните прописи), во грижата за сиромашните, во образовните институции итн. (стр. 172–176). Нормално, тука се поставува прашањето: како тогаш може да се тврди дека законот е резултат на разумот и моралното чувство? Но, при одговорот на ова прашање треба да се обрне внимание на тоа колку одамна признавањето на природната еднаквост на луѓето престана да биде прашање за мнозинството? Дали, до минатиот век, црнечката раса не се сметаше во главите на мнозинството како природно осудена на ропство и неспособна за слобода? Следи дека она што сега се појавува како очигледно незнаење и грубост во поранешните времиња било во согласност со барањата и на разумот и на моралната смисла. Но, покрај ова, само свеста за рационалноста и моралноста на одреден принцип не е доволна за овој принцип да се претвори во правна положба: идеите добиваат доминација во животот само преку долга борба со елементите што им се спротивставуваат. Така, уште пред враќањето на евангелското учење за достоинството на човекот, Римјаните јасно го изразиле уверувањето дека по природа „сите луѓе се слободни“, но во реалноста владее ропство, чија правна валидност ја препознале токму оние кои го изразиле гореспоменатото убедување. Потребно беше самите христијански народи и држави да преживеат илјадници години за конечно да ја избришат од темелите на нивните права идејата за ропство и нееднаквост, што остро е во спротивност со евангелието. А сепак, како што покажува историјата на христијанските држави, идеите на христијанството и европскиот хуманизам постигнаа доминација само преку правото, дури кога станаа правни идеи. Шулте. Die Lehre von den Quellen des katholischen Kirchenrechts. Гисен. 1860. С. 18 Bluntschli, Allgemeines Staatsrecht. 2. V. 1857, München S. 251–253. П. Казански, Историја на православното монаштво на исток. Дел 2. Москва. 1854. Страна 106. Ова се написите од нашиот IX том за правата и предностите на црквите, манастирите и свештенството; такви се написите од том XV за светољубието. Од каде тука, ако не од канонското право, дефинициите за суштината, својствата и поделбите на црковните лица (сопственици) и предмети (црква) итн.? „Опис на оваа книга, кажана од кормиларот, до драги читатели“ Хелмсман Л. Кмк ед. 1653 година Видете ги првите страници. Овој параграф се заснова на Шерер: R. von Scherer, Handbuch des Kirchenrechts. Грац, 1885. V. 1 § 10–14. Глоса на зборовите inter solem et lunam на папата Инокентиј III додаде објаснување дека достоинството на папата е 47 или 57, или 7744½ пати поголемо од достоинството на кралот. Scherer S. 40 белешка. 37. Делото на Игнатиус Реидте може да се смета за класично: „Das canonische Recht betrachtet aus dem standpuncte des Staatsrechts, der Politik, des allg. Gesellschaftsrechtes und der seit dem Jahre 1848 entstandenen Staatsverhältnissee“. 1849 година. Вообичаено е да се нарече Џозефинеизам црковна политика на австрискиот император Јосиф II, започната од неговата претходничка, царицата Марија Тереза. Суштината на оваа политика беше целосно потчинување на сиот надворешен црковен живот на власта на императорот. Длабоко религиозен и искрен католик, Џозеф II ја ограничи моќта на Католичката црква со својот авторитет како што едвај некогаш бил ограничен. Потпирајќи се на својата царска власт, Јосиф II, по своја власт, без да бара совет, а уште помалку дозвола од локалната црковна хиерархија, па дури и од самиот папа, презел административни мерки и издавал законодавни декрети во сите области на црковниот живот, за кои сметал дека се неопходни за доброто на своите поданици и на самата црква. Така, на полето на црковното учење, тој не се двоумеше да го забрани бикот „Unigenitus“ на самиот папа, бик со чисто теолошка содржина, дискутирајќи за односот на благодатта со човековата слобода; на полето на Божествените служби - ги издавал најмалите упатства во врска со извршувањето на црковните служби и црковните церемонии; на ист начин тој издавал упатства во врска со составувањето и предавањето на проповедите, образованието на свештенството, монашкиот живот итн. Ваквиот однос кон црквата кај благочестивиот католички император произлегувал не само од личното самоволие и убедување, туку наишол на поддршка во научните теории на австриските политичари и канонисти од тоа време, како на пример. Rigger, Rautenstrauch, Eibel и други. Види Веринговиот Лербух г. katholischen und protestantischen Kirchenrechti, § 35, 1881 г. Токму така државата се однесува кон Црквата во Северна Америка. Арликули Смалкалдичи, Парс. II, чл. IV, Аплик. P. I, чл. III. Додадете. до Ипатиевската хроника стр. 267. Пол. Колекција Рус. Години. Vol. II. Санкт Петербург. 1843 година Исповед на митрополитот Иларион во Првбавл. до Создавање Св. е. 2 книги. 2. !) Дефиниции Владимир. катедралата Рус. историчар. Библијата том. VI стр. 84–86. Дефиниции Владимир. катедралата Рус. историчар. Библијата том. VI стр. 84–86. руски исток. Библијата том. VI, стр. 529–536. Дополнително на Законот. историчар. кн. 2, бр. 76. Царицата Екатерина II, во наредбата за изготвување нов кодекс, ѝ кажа на комисијата дека „сопственоста на светите закони е неопходна“, и затоа ги исклучи догмите и основните правила на Православната Црква од опсегот на теми кои бараа трансформација во законодавството. Собирање зак. Vol. XVIII, 1767. бр.12950 и 1768 бр.13095. Православно интервју 1860 година, дел 1 стр. 28: „за основните принципи на руското црковно право“. Погледнете ја церемонијата на крунисувањето на нашите суверени. Свето празнување во Неделата на Православието. Видете Молитва како пее на денот на крунисувањето на суверениот император и на денот на неговото стапување на престолот. Погледнете ја достојната молитва во литургијата на Свети Златоуст и Свети Василиј Вел. Во поранешните времиња, желбите на Црквата обично директно им се изразувале на суверените при нивното крунисување. Митрополитот во име на целата Црква му рече на царот: „Во срцето имај страв Божји и чувај ја чиста и непоколеблива христијанската вера на грчкиот закон. На светата катедрална црква и на сите свети цркви имај вера и страв Божји и оддавај чест, зашто во неа се роди вториот Цар од светиот фонт со духовно родено Бога, повторно ти велам: мудрост во православните догми, почитувај ја својата мајка Црква, која те родила за Светиот Дух, за и самиот да бидеш почестен од неа. Духовните регулативи додадени точка II и Последно, неделно. православието. Ова се црковните статути. книга Владимир, Јарослав; законски повелби на други кнезови; написи за црковни работи во правните книги на Јован III и IV; предлози на Јован IV до соборот од 1551 година; Цар Алексеј Михајлович до катедралата од 1667 година, итн.; писма доделени во корист на црковни места и лица итн. Арх. експедиции кн. I бр.225, 227, 241, 308, 321, 360. Акт. историчар. кн. I бр.285, 161, 204. Акт. Арх. Exp. Vol. I. бр.9, 80, 201, 241 итн. Ак. Исток. кн. I бр.39, 41 итн. Закон за наплата, кн. I бр.412 Шифра гл. Јас. Акт. Исток. кн. I бр.39, 61. Дополнителни информации. на нив vol. II бр.76. Стоглав. стр. 46. ​​Ед. Православно интервју Во овој поглед, Духот дава извонредно сведоштво. Прописите, кога една од предностите на Синодот во однос на патријаршијата е правото да му се суди на самиот претседавач, додека за судење на патријархот е потребно свикување на собор и, згора на тоа, со учество на други патријарси. Така јасно беше во тоа време признато кој го има врховното право на суд над највисокото свештенство. Дополнително на Законот. Исток. Бр. 76, стр. 191. Прописи Внесете. и дел I клаузула 3, 7. Свети Зак. Vol. XV деф. и прес. пред, клаузула 3 чл. 46. Свети Зак. кн. XIV апликација. до чл. 147 усни на уметноста за цензура. 3. Желни. Духот на Рим. права во различни фази од неговиот развој, стр. 30–35. Желни. Цитат. книга стр. 30–35. Можеби ќе ве интересира: