Το Δίκαιο της Ορθοδόξου Ελληνο-Ανατολικής Ρωσικής Εκκλησίας ως αντικείμενο ειδικής νομικής επιστήμης

Περιεχόμενα §1. Περί δικαίου § 2. Περί εκκλησιαστικού δικαίου § 3. Η θέση της Εκκλησίας στο κράτος και η μεταξύ τους σχέση § 4. Οι βασικές αρχές και οι χαρακτηριστικές ιδιότητες του δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας § 5. Το έργο της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου Το προτεινόμενο δοκίμιο στοχεύει να διευκρινίσει, όσο το δυνατόν πληρέστερα και διεξοδικά, τους λόγους για τους οποίους η επιστημονική έρευνα για το δίκαιο της Ρωσικής Εκκλησίας πρέπει να διαχωριστεί από τον γενικό κύκλο των νομικών επιστημών σε μια εντελώς ανεξάρτητη επιστήμη. Τι προκαλεί μια τέτοια εργασία; Αρνείται κανείς ότι ο νόμος της ρωσικής εκκλησίας μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο ειδικής και ανεξάρτητης επιστήμης; Τι προκαλεί μια τέτοια εργασία; Αρνείται κανείς ότι ο νόμος της Ρωσικής Εκκλησίας μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο ειδικής και ανεξάρτητης επιστήμης; - Σε απάντηση σε αυτό, πρέπει να ειπωθεί ότι εάν αυτό το δικαίωμά του δεν αμφισβητηθεί άμεσα, τότε εκφράζεται κάτι πολύ χειρότερο, εκφράζεται μια εξαιρετικά αλαζονική στάση απέναντί ​​του, ότι του στερείται κάθε πρωτοτυπία, πρωτοτυπία, ατομικότητα. Αναφέρεται ότι είναι κάτι υπανάπτυκτο, απροσδιόριστο, ότι είναι εν μέρει μια αδύναμη απομίμηση του Βυζαντίου, που έχει από καιρό αποστεωθεί, ας πούμε, στη μέση στιγμή της ανάπτυξής του, εν μέρει ένας μη συστηματικός συνδυασμός διατάξεων και θεσμών που δημιουργήθηκαν τυχαία από την αυθαιρεσία της κοσμικής κρατικής εξουσίας, που δεν έχουν καμία σχέση με καθαρά εκκλησιαστικούς και canonast. Δυνάμει του πρώτου από αυτούς τους λόγους, όχι μόνο το ρωσικό κανονικό δίκαιο, αλλά και η ίδια η βάση, και η καταπάτηση και το αρχικό του - ελληνικό κανονικό δίκαιο, αξίζει μόνο μια σύντομη σημείωση σε μελέτες του κανονικού δικαίου της Δυτικής Εκκλησίας, στο βαθμό που οποιαδήποτε ανώμαλη απόκλιση των σχισματικών κοινωνιών από την αγνή και άφθονη πηγή αλήθειας και της αλήθειας της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτή η ιδέα εκφράζεται με μεγάλη συνέπεια και σαφήνεια από τον παλιό λόγιο κανονιστή της Δυτικής Εκκλησίας F. Walter στο έργο του: Lehrbuch des Kirchenreichs aller christ. Confessionen. Βόννη. 1822–1856. Ο νεότερος κανονιστής F. Wehring δεν αρνήθηκε να ακολουθήσει αυτή την ιδέα στα έργα του: Lehrbuch des katholischen, orientalischen und protestantischen Kirchenreichs. 1881. Δυνάμει του δεύτερου από αυτούς τους λόγους, όλος ο νόμος της Ρωσικής Εκκλησίας, ιδιαίτερα ο ισχύων, θα πρέπει να περιλαμβάνεται μόνο ως μέρος του υλικού στο γενικό κρατικό ρωσικό δίκαιο, καθώς προέρχεται από μία πηγή, από την οποία απορρέει όλος ο ρωσικός νόμος και νομοθεσία. Υπάρχουν πράγματι κάποιες χαρακτηριστικές ιδιότητες στην ουσία του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας, ή στην ιστορική ανάπτυξή της στιγμές τόσο βαθιάς σημασίας που αξίζει ανεξάρτητης μελέτης, ως αυτοσκοπός, ως αυτάρκης αντικείμενο; – Αυτή η ερώτηση αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου περιττή και όχι αδρανής. Μια ακόμη πιο σημαντική ώθηση για να το θέσουμε άμεσα και να το επιλύσουμε με θετική έννοια εμφανίζεται στην επαρκή επικράτηση και μάλλον συμπονετική υποδοχή που έδωσε ο σημερινός αιώνας σε αυτό το πολιτικό και νομικό δόγμα, σύμφωνα με το οποίο η μόνη πηγή δικαίου είναι το κράτος, ότι ο εκκλησιαστικός νόμος δεν είναι νόμος, αλλά κάτι τελείως διαφορετικό - κάτι που θα έπρεπε, έχοντας ξεφύγει από το πεδίο της νομολογίας, όπου κατέληγε η αδικία και η παράβαση του πατέρα μας. προπάππους, βρίσκουν μια θέση για τον εαυτό τους ή στην ηθική θεολογία, ή στην επιστήμη της κοινωνικής και πολιτικής βελτίωσης, ή κάπου αλλού. Σε ποιο βαθμό είναι νόμιμοι οι ισχυρισμοί αυτού του δόγματος; Έχει η εκκλησία, στην ουσία της και στο παρελθόν της, επείγουσα ανάγκη και δύναμη να δημιουργήσει και να προστατεύσει σθεναρά το δικό της δίκιο ή πρέπει να το εγκαταλείψει και να υποκύψει ολοκληρωτικά στη ρύθμιση της κρατικής εξουσίας και να παραδοθεί ολοκληρωτικά στα χέρια του υπηρέτη της κρατικής της επιστήμης, κηρύττοντας το παραπάνω δόγμα; Για αυτούς τους λόγους, αποφασίζουμε να προσφέρουμε στον αναγνώστη τον συλλογισμό, την έρευνα και τις σκέψεις μας, τείνοντας προς την κατανόηση και τη λύση αυτού του ζητήματος. Θα τους κατευθύνουμε να επιτύχουν τον επιδιωκόμενο στόχο σε μια μάλλον μακρά και κυκλική διαδρομή. Πρώτα, θα μιλήσουμε για το δίκαιο γενικά, μετά για το εκκλησιαστικό δίκαιο γενικά, μετά θα παρουσιάσουμε μια σύντομη ιστορική περίληψη της σχέσης στην οποία έγινε η εκκλησία και το κράτος ακριβώς στο ζήτημα της εξουσίας και των δύο να εκδίδουν τους δικούς τους νομικούς ορισμούς στη σφαίρα της δικαιοδοσίας τους, μετά για τις ειδικές ιδιότητες του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας και, τέλος, για τα καθήκοντα και τους στόχους της επιστημονικής παρουσίασης του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας. Ανάλυση της έννοιας του «νόμου». Η καταγωγή και η βαθύτερη βάση και πηγή του δικαίου. Νόμος και ηθική. Ταξινόμηση ειδών δικαίου. Δημόσιο και ιδιωτικό δίκαιο με τους υποτύπους τους. Τι είναι σωστό; Παρά τη μεγαλύτερη ποικιλομορφία που επικρατεί στους ορισμούς της έννοιας του δικαίου που δίνονται από τη νομική επιστήμη, όλοι συμφωνούν, ωστόσο, σε ορισμένα από τα κύρια ουσιώδη χαρακτηριστικά του. Έτσι, πρώτα απ' όλα, όλοι υποθέτουν ότι η κοινωνική ζωή και η ανθρώπινη κοινωνία είναι το απαραίτητο έδαφος πάνω στο οποίο αναπτύσσεται και αναπτύσσεται ο νόμος. Ο νόμος είναι φαινόμενο και συνάμα απαραίτητη προϋπόθεση, αξίωμα της κοινοτικής ζωής, της κοινωνικής ζωής. Η κοινωνική ζωή αποτελείται από μια συνεχή σχέση μεταξύ των ατόμων, η οποία προκύπτει μεταξύ τους ως αποτέλεσμα και καθώς το καθένα από αυτά εκδηλώνεται σε εξωτερική δραστηριότητα. Κάθε ενέργεια του ενός προκαλεί αναγκαστικά τη μια ή την άλλη στάση απέναντί ​​του από τον άλλο. Σε ακραίες περιπτώσεις, αυτός ο άλλος ανταποκρίνεται και είναι εντελώς απαθής απέναντι στη δράση του πρώτου: απλώς δεν εμποδίζει την εκτέλεση της δράσης. Στη ζωή μιας περισσότερο ή λιγότερο πολυάριθμης κοινωνίας, ακόμη και μια τόσο απλή, εντελώς αρνητική στάση του ενός απέναντι στον άλλο προϋποθέτει αναγκαστικά την κυριαρχία γενικά αποδεκτών κανόνων, η τήρηση των οποίων διασφαλίζεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Χωρίς την κυριαρχία τέτοιων κανόνων, είναι αδιανόητο κάποιος να τοποθετεί τον άλλον σε μια τέτοια σχέση που τουλάχιστον να μην παρεμβαίνει στη δράση. Επιπλέον, αυτό πρέπει να ειπωθεί για σχέσεις αλληλοβοήθειας, κοινές ενέργειες, ανταλλαγή ή προσωρινό δανεισμό πραγμάτων ή για σχέσεις εχθρότητας και εναντίωσης. Χωρίς τον κανόνα των γενικά αποδεκτών και εγγυημένων κανόνων, η κοινωνία θα χανόταν πολύ σύντομα από άτακτες συγκρούσεις, εχθρότητα και παρεμβάσεις μεταξύ των μεμονωμένων μελών της. Οι κανόνες, γενικά αναγνωρισμένοι και εγγυημένοι, που επικρατούν σε μια δεδομένη κοινωνία, αποτελούν το δίκαιο αυτής της κοινωνίας. Δεδομένου ότι στο σύνολό τους ενστερνίζονται την τάξη που υπάρχει μεταξύ της κοινωνίας και την κυριαρχεί σε κάθε είδους σχέσεις στις οποίες τα μεμονωμένα μέλη συνάπτουν μεταξύ τους, και αυτός είναι ο βασικός τους σκοπός: ο νόμος ορίζεται μερικές φορές ως «ένα σύνολο κανόνων βάσει των οποίων οργανώνεται η εξωτερική τάξη ζωής των ανθρώπων σε μια συγκεκριμένη ζωντανή κοινωνία» 1 . Εάν προσέξετε την επίδραση που έχει το δικαίωμα στα άτομα, ορίζοντας για αυτούς μια συγκεκριμένη σειρά και προϋποθέσεις δραστηριότητας: τότε δεν είναι δύσκολο να δείτε ότι αυτή η ενέργεια συνίσταται αφενός στον περιορισμό της βούλησής τους, στον καθορισμό της σε αυτήν ή την άλλη δραστηριότητα, ή την εκδήλωσή του έξω, αφετέρου, διασφαλίζοντας την ελευθερία της ανακάλυψής του σε μια συγκεκριμένη περιοχή πρόσωπο. Το καθήκον του αντικειμενικού δικαίου σε αυτήν την περίπτωση θα είναι να προστατεύει και να διασφαλίζει μια τέτοια τάξη στην κοινωνία στην οποία ο καθένας, ενεργώντας σύμφωνα με την κλήση, το σκοπό και τα συμφέροντά του και χρησιμοποιώντας την ελευθερία που χρειάζεται γι' αυτό, ταυτόχρονα δεν θα περιορίζει μέσω αυτού τις ελεύθερες πράξεις ο ένας του άλλου, εν ολίγοις, έτσι ώστε ο ένας σε σχέσεις με τον άλλον να διατηρεί τη σχέση ανθρώπου με άτομο. Αν, τέλος, δώσουμε προσοχή στις πιο στοιχειώδεις σχέσεις στις οποίες βασίζεται όλο το περιεχόμενο της αλληλοβοήθειας και των σχέσεων ενός ατόμου, ως κοινωνική μονάδα προς τον άλλον, ως ίδια μονάδα, και στις οποίες, τελικά, ανάγεται: τότε τέτοιες στοιχειώδεις σχέσεις θα αποδειχθούν είτε η επιθυμία του ενός να δώσει κάτι στον άλλο, είτε το αντίστροφο είτε να λάβει από αυτόν, είτε με τη βοήθεια του. Όλα και όλα τα ενδιαφέροντα ενός ατόμου για μια κοινοτική ζωή καταλήγουν τελικά σε αυτές τις στοιχειώδεις σχέσεις: χωρίς αυτές, ειδικά χωρίς τη δεύτερη από αυτές, δεν υπάρχει ανάγκη για μια κοινοτική ζωή. Ως εκ τούτου, ο αντικειμενικός νόμος ορίζεται ως «μια τάξη που καθιερώθηκε από τον Θεό στο ανθρώπινο γένος, σύμφωνα με την οποία ο καθένας μπορεί να λάβει και να διατηρήσει τα οφέλη που του είναι απαραίτητα και χρήσιμα, χωρίς ωστόσο να παραβιάζεται η ελευθερία των άλλων» (Echner). Και ένα αντικειμενικό δικαίωμα, δυνάμει αυτού, μπορεί να οριστεί ως η αξίωση ενός ατόμου για ένα πράγμα που του ανήκει αποκλειστικά και αναγκαστικά, βάσει αυτού του αντικειμενικού δικαιώματος ή αναγνωρίζεται από αυτόν (Goodsmit, course of pandects § 17). Αυτή είναι η στάση του δικαίου στις ιδιωτικές δραστηριότητες μεμονωμένων ανθρώπων, οι οποίοι, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, καλούνται να ζήσουν κοινωνικά, ως κοινωνικές μονάδες. Η στάση του χαρακτήρα είναι κάπως παθητική. νοιάζεται, ενδιαφέρεται για τα συμφέροντα των ιδιωτών, θέλει ο κάθε άνθρωπος, στο μέτρο του δυνατού, που του δίνεται από τη φύση, να γεύεται το καλό που συνιστά ελευθερία για αυτόν, την επιθυμία να εκδηλώσει την προσωπικότητά του στον εξωτερικό κόσμο των φαινομένων. Αυτό, ωστόσο, δεν περιορίζει το έργο του δικαίου, ούτε εξαντλεί την ουσία του: όπως η ίδια η κοινωνική ζωή και ο ιδιωτικός σκοπός ενός ατόμου δεν περιορίζονται στην ικανοποίηση μόνο του προσωπικού συμφέροντος. Έτσι, η επίτευξη προσωπικών συμφερόντων, η εκτέλεση προσωπικών καθηκόντων από τον καθένα προϋποθέτει αναγκαστικά την ικανότητα του καθενός να θυσιάσει κάποιο μέρος των συμφερόντων του για την ευημερία ολόκληρης της κοινωνίας, λίγο πολύ εκτεταμένο από ποσοτικούς όρους. Έτσι, η φυσική σύνδεση και εξάρτηση του ιδιωτικού συμφέροντος από την ευημερία του συνόλου απαιτεί ήδη ο νόμος, αυτός ο ηγέτης της ιδιωτικής ζωής, να μην περιορίζεται μόνο στην εξασφάλιση του ιδιωτικού συμφέροντος, αλλά και να καθοδηγεί, να καθοδηγεί, να απαιτεί και να κατευθύνει τις δραστηριότητες των ιδιωτών για τη διατήρηση του συνόλου. Υπό αυτήν την ιδιότητα, ο νόμος, μέσω των ειδικών εκπροσώπων του, ενεργεί ήδη ενεργά στην παρουσίαση τέτοιων κανόνων, κανόνων δραστηριότητας, που τείνουν να μην διασφαλίζουν την ελευθερία ενός ιδιώτη, αλλά να τον ενθαρρύνουν να ενεργεί για την επίτευξη του δημόσιου καλού, ενεργεί με την παρουσίαση θετικών οδηγιών για το τι πρέπει να κάνει και απαγορεύει - να μην κάνει κάτι ή με οδηγίες για το πώς να ενεργεί. Αυτή η ενεργή σχέση δικαίου ενισχύεται ακόμη περισσότερο στη σημασία της από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τους υψηλότερους ηθικούς νόμους, όχι μόνο ένα άτομο καλείται να εκπληρώσει τον ιδιωτικό του σκοπό στη γη, αλλά και μεμονωμένες ενώσεις ανθρώπων και, τέλος, όλη η ανθρωπότητα. Σύμφωνα με τους αιώνιους νόμους του Δημιουργού, το θέλημά Του εκτελείται στη γη, τόσο συγκεκριμένα από κάθε άτομο, όσο και από μεγαλύτερες ή μικρότερες ενώσεις, και από όλη την ανθρωπότητα. Ο σκοπός του νόμου είναι να κατευθύνει τη ζωή και τις δραστηριότητες των μεμονωμένων ανθρώπων με τέτοιο τρόπο ώστε, ενώ ο καθένας εκπληρώνει τον δικό του σκοπό, να εκτελεί ταυτόχρονα τον υψηλότερο σκοπό που είναι κοινός για όλους. Σύμφωνα με αυτό, αναγνωρίζουμε τον ακόλουθο ορισμό της έννοιας του νόμου ως τον πληρέστερο και βαθύτερο: "νόμος είναι ένα οργανικό σύνολο συνθηκών που περιορίζουν τη δραστηριότητα της βούλησης για την επίτευξη ενός γενικού σκοπού και τους ιδιωτικούς στόχους της ανθρώπινης ζωής και της ανθρωπότητας που περιέχονται σε αυτόν" (Arens). Αυτή είναι η ουσία του νόμου. Ανεξάρτητα από τις οπτικές γωνίες που προσπαθούμε να το δούμε όλο και περισσότερο, τελικά θα καταλήξουμε αναπόφευκτα στην πεποίθηση ότι όπου υπάρχει η ανθρώπινη κοινωνία, το «οργανικό σύνολο των συνθηκών» της που διέπουν την πορεία της ζωής αυτής της κοινωνίας δεν λειτουργεί. Αλλά στην ανθρώπινη φυλή, οι κοινωνίες δημιουργούνται, αναπτύσσονται, παύουν να ζουν ή παύουν να υπάρχουν. Στον ίδιο νόμο υπάγεται και ο νόμος. Επομένως, το ερώτημα είναι φυσικό: πού αντλεί η ανθρωπότητα τους νόμους της κοινωνικής της ύπαρξης, πού λαμβάνει το δικαίωμά της; Η ιστορία της ανάπτυξης της ανθρώπινης φυλής μαρτυρεί ότι αυτά τα ζητήματα επιλύθηκαν και επιλύονται τόσο από τη θρησκεία όσο και από τη φιλοσοφία, και επιλύονται διαφορετικά. Ωστόσο, όσον αφορά τη θρησκεία, είναι φυσικό, και αποκαλύφθηκε από τον Θεό - πάντα και όλοι οι λαοί επιλύουν αυτά τα ζητήματα γενικά με τον ίδιο τρόπο: σύμφωνα με τις πεποιθήσεις όλων των λαών, το δικαίωμα από τον Θεό και η υποταγή σε αυτόν δεν είναι μόνο θέμα φυσικής αναγκαιότητας, αλλά και θετική εντολή του Θεού στον άνθρωπο. Ο άνθρωπος, ως η ίδια η φύση προορίζεται να είναι κοινωνικό ον, έχει ήδη γεννηθεί με μια ακαταμάχητη επιθυμία και κλίσεις να είναι υποκείμενο δικαίου και μέλος μιας νομικά εγκατεστημένης κοινωνίας: «η ιδέα του νόμου, λέει ο Scherer, είναι, όπως ήταν, δεδομένη στον άνθρωπο από τη φύση, αν και μια συγκεκριμένη μορφή έννομης τάξης δεν πρέπει να συγχέεται με αυτήν. από μόνη της» 2 . Πολλές φυσικές θρησκείες εντοπίζουν την προέλευση του νόμου και της πολιτειακής δομής στον Θεό, γι' αυτό οι ιερείς εμφανίζονται παντού στις αρχαιότερες εποχές του κρατικού βίου με πολύ σημαντική σημασία στην ερμηνεία του νόμου και στην οργάνωση των μορφών κρατικής ζωής. Και η αποκαλυμμένη θρησκεία δικαιολογεί αυτή την καθολική πεποίθηση. Το Βιβλίο της Γένεσης εντοπίζει το δικαίωμα του ανθρώπου να κατέχει τη γη και τους καρπούς της απευθείας στον Θεό, στη γνωστή εντολή του Θεού προς τους πρώτους ανθρώπους: αυξηθείτε και πολλαπλασιάστε και γεμίστε τη γη και υποτάξτε την (Γέν. 1:28). Τα ρητά σχετικά με τη δομή και τη διακυβέρνηση των βασιλείων και των λαών είναι τόσο ξεκάθαρα. «Ο Ύψιστος κατέχει τη βασιλεία των ανθρώπων, και θα του τη δώσει» (Δαν. 4:22, 29). «Με εμένα βασιλεύουν και οι δυνατοί γράφουν την αλήθεια». (Παροιμίες 7:15). Υπάρχουν κλασικά χωρία σχετικά με αυτό στην Καινή Διαθήκη, ιδιαίτερα στον Απ. Παύλος: «Το να φέρεις δύναμη δεν είναι από τον Θεό, αλλά οι δυνάμεις που υπάρχουν δημιουργούνται από τον Θεό». (Ρωμ.13:1). «Γι' αυτό, είναι απαραίτητο να υπακούουμε όχι μόνο για θυμό, αλλά και για χάρη της συνείδησης, για χάρη και φόρο τιμής στον Δάντη: γιατί οι δούλοι του Θεού είναι σε αυτό το παρόν και μένουν» (Ρωμ. 7:3-6). Η φιλοσοφία του δικαίου στην επίλυση αυτών των ζητημάτων αντιπροσωπεύει, γενικά, δύο κατευθύνσεις. Σκέφτεται κανείς να βρει τη βάση του νόμου στον ίδιο τον άνθρωπο, στο μυαλό του, στην ικανότητα του ανθρώπου να υποτάσσει τις πράξεις του σε ορισμένους περιορισμούς προς όφελος της δικής του ευημερίας και, δηλώνοντας νόμο, κάθε κοινωνική και πολιτειακή δομή, το έργο και το αποτέλεσμα της δικής του, αυθαίρετης και σκόπιμης εφεύρεσης της ανθρώπινης ιδιοφυΐας, προσπαθεί να βρει τη βαθύτερη βάση του νόμου στις απαιτήσεις του ανθρώπινου νου. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, το δίκαιο, σε όλες τις εκφάνσεις του, σε όλες τις πτυχές της κοινωνικής ζωής, προκύπτει μέσω ενός συμβολαίου: ακόμη και ολόκληρος ο κρατικός οργανισμός με τις σχέσεις κυριαρχίας και υπακοής σε αυτόν είναι το αποτέλεσμα ενός τέτοιου γενικού ή κοινωνικού συμβολαίου. Μπορούν να αναφερθούν οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι αυτής της κατεύθυνσης των υποκειμενιστών: Zh.Zh. Rousseau, Locke, Bentham, Kant, Fichte, Hegel και επί του παρόντος R. Ihering. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομερή εξέταση αυτής της θεωρίας, θα σημειώσουμε μόνο το εξής μειονέκτημά της: θεωρώντας ότι η αρχή της νομικής δομής των ανθρώπινων κοινωνιών είναι θέμα σκόπιμου και συνειδητού υπολογισμού των ατόμων, προφανώς προϋποθέτει ότι η κατάσταση της ανθρωπότητας που προηγήθηκε της νομικής δομής ήταν πολύ άνθηση, ήδη καλά οργανωμένη σε τέτοιο βαθμό ώστε τα άτομα να συμφωνούν. αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ τους. Μόνο σε μια τέτοια κατάσταση της κοινωνίας είναι νοητή η επινόηση εκείνων των νομικών κανόνων που είναι γνωστές με το όνομα των συμβάσεων. Η θεωρία, επομένως, δεν λύνει το ερώτημα πώς η ανθρωπότητα έφτασε στην ίδια την αρχική κοινωνική δομή. Σε κάθε περίπτωση, είναι ιστορικά αδύνατο να αποδειχθεί ότι τα κράτη δημιουργήθηκαν με τέτοιο τεχνητό τρόπο, σκόπιμα από την πλευρά των ατόμων. Η ιστορική ζωή της ανθρωπότητας ξεκινά με τη διαμόρφωση της κοινωνικής ζωής: αλλά το πώς έλαβε χώρα αυτή η διαδικασία διαμόρφωσης παραμένει άγνωστο. Αυτό το έλλειμμα της θεωρίας (που το εξέθεσε πλήρως ο Rousseau) θεωρήθηκε ότι διορθώθηκε στη σύγχρονη εποχή από τον R. Iering. Στη μελέτη του «Το Πνεύμα του Ρωμαϊκού Δικαίου στα διαφορετικά στάδια της ανάπτυξής του», επιδιώκει, με βάση δεδομένα από την πρωτογενή εποχή της ρωμαϊκής ιστορίας, την ιδέα ότι η αρχική κινητήρια δύναμη της νομικής εκπαίδευσης είναι ο αγώνας ενός συνειδητοποιημένου ατόμου για την αναγνώρισή του από τον δεσποτισμό της ωμής βίας που τον καταπιέζει συνεχώς. Καθώς το συνειδητό άτομο πετυχαίνει σε αυτόν τον αγώνα, η συντριπτική δύναμη του δεσποτισμού, προς όφελος της κυριαρχίας του, κάνει παραχωρήσεις σε αυτόν: ο νικητής συμφωνεί με τους νικημένους σε όρους αμοιβαία και σχετικά ωφέλιμους για τη διατήρηση σχετικά ειρηνικών σχέσεων. Μέσα από έναν μακροχρόνιο αγώνα, καθιερώνονται δικαιώματα ιδιοκτησίας, η μόνη εγγύηση του οποίου στην αρχή είναι η ίδια η δύναμη του ιδιοκτήτη. τα δικά του αντίποινα κατά του δράστη είναι αυθαιρεσία. Ολόκληρη η ανάπτυξη του δικαίου, ολόκληρη η πρόοδός του συνίσταται στην ανάπτυξη της πολιτικής της βίας, και στο υψηλότερο στάδιο της ανάπτυξής του, το δίκαιο παραμένει μόνο ένα σύστημα στόχων της κοινωνίας, προστατευμένο από την ιδιωτική αυθαιρεσία μέσω του καταναγκασμού. Ο νόμος είναι η αμοιβαία δεσμευτική δύναμη του νόμου, η αυτουποταγή της κρατικής εξουσίας στις δικές της εντολές. Ο εγωισμός επιβάλλει στη βία τους δεσμούς του δικαιώματος». Ως «πολιτική εξουσίας», ο νόμος γίνεται αυτοσυγκράτηση των ισχυρών, οι οποίοι συγκρατούνται στην καταστολή άλλων ανθρώπων μόνο από τον φόβο ότι η πικρία από την πλευρά τους δεν θα προκαλέσει τέτοια αντίθεση, η οποία θα είναι, αν όχι αδύνατο, τότε πολύ δύσκολο να αντιμετωπιστεί. Ο νόμος είναι η δημιουργία του πραγματικού κόσμου, είναι μια εκδήλωση δύναμης, όχι άτακτη, αλλά που φέρνει στον κόσμο μαζί με τον εαυτό του μια αίσθηση του δικαίου. Η εξουσία, η οποία περιορίζεται για δικό της όφελος, είναι σωστό». Αυτή η ζοφερή άποψη για το δίκαιο και την πηγή της προέλευσής του είναι αβάσιμη και ψευδής στην ίδια τη βάση του. Κρίσεις όπως «νόμος είναι η πολιτική της δύναμης», «είναι μια εκδήλωση δύναμης που φέρνει την αίσθηση του δικαίου» είναι αντιφάσεις in adjecto. Η νίκη του ισχυρού επί του αδύναμου είναι από μόνη της μόνο κυριαρχία και, στην ουσία, άμεση παραβίαση των δικαιωμάτων των ασθενέστερων. είναι σκέτη αδικία. Οι κανόνες που υπαγορεύονται από την πολιτική της εξουσίας θα αναγνωριστούν ως νόμοι από τους αδύναμους, για τους οποίους υπαγορεύονται μονομερώς; Δεν είναι η δύναμη που δημιουργεί νόμο, αλλά αντίθετα, η αίσθηση του δικαιώματος περιορίζει τη δύναμη. Είναι από μόνο του σε θέση να σχηματίσει ένα σύμφωνο με στόχο την εξουδετέρωση της δύναμης και την παροχή προστασίας στους αδύναμους, που είναι επίσης μέλος της κοινωνίας. Η ανθρώπινη συνύπαρξη δεν θα ήταν μακρινή αν συγκρατούνταν μόνο με κανόνες που επιβάλλονταν μέσω σωματικού εξαναγκασμού. Αυτό το ελάττωμα στη θεωρία του Iering έγινε σύντομα αντιληπτό και τέθηκε υπόψη του από δύο αντιπάλους: τον Dan (Vernunft im Recht) και τον Thon (Thon? Rechts begriff in Zeitsschrift für das private und offentliche Recht, 2), από τους οποίους ο πρώτος ανάγκασε τον Wehring να συμφωνήσει ότι η βία είναι ανίσχυρη να δημιουργήσει τον νόμο. αναγνώριση των συμφερόντων, στον αμοιβαίο σεβασμό του ατόμου. Η λογική μετατρέπει το λαρδί σε όπλο για την προστασία της καθιερωμένης, ειρηνικής τάξης των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Και η σκλαβωμένη δύναμη δεν αναγνωρίζει ποτέ την εντολή που της επιβάλλεται ως δικαίωμα. Όπου βλέπουμε μόνο μια σύγκρουση δύναμης και επιδεξιότητας, δεν υπάρχει ακόμα δικαίωμα: εδώ υπάρχει ακόμα ένας ανοιχτός αγώνας, όπου προσπαθούν να αποφύγουν το απειλητικό χτύπημα για να στραφούν με τη σειρά τους στον εχθρό. Μόνο με την ειρήνευση του προφανούς αγώνα ή της σιωπηλής δυσαρέσκειας προκύπτει ο νόμος. Δεν είναι η δύναμη που δίνει ειρήνη, αλλά η λογική. Ο A. Ton έκανε μια πολύ θεμελιώδη αντίρρηση στη θέση του Iering ότι ο νόμος είναι ένα σύστημα στόχων της κοινωνίας που διασφαλίζονται μέσω του καταναγκασμού. Σε αντίθεση με τον Iering, υποστηρίζει ότι ο νόμος δεν χρειάζεται καταναγκασμό, ο νόμος είναι η βούληση της κοινωνίας, η οποία καθορίζει τη σειρά δράσης των μελών της. κατευθύνει και ρυθμίζει τις δραστηριότητές τους, διατηρώντας την έννοια του δικαίου εφόσον τα μέλη της κοινωνίας θεωρούν απαραίτητο να καθοδηγούνται στις πράξεις τους από τις οδηγίες του. Δεν αποτελείται από εντολές, αλλά από διατάξεις, κανόνες που ισχύουν για τα άτομα, ως κίνητρο, βάση για τις πράξεις τους. Recht ist κίνητρο: es hört auf Recht zu sein, wenn es nicht mehr als Motivwirkt (το δικαίωμα είναι κίνητρο (κίνητρο)· παύει να είναι δικαίωμα όταν δεν μπορεί να γίνει κίνητρο για δραστηριότητα). Όταν π.χ. το δικαίωμα εκφράζεται με μια υπό όρους μορφή: αν ο εχθρός πλησιάσει, πυροβολήστε. τότε αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι εντολή πυροβολισμού, αλλά ένδειξη του τρόπου δράσης. Δίπλα στους κανόνες δικαίου, η εκτέλεση των οποίων διασφαλίζεται με μέτρα καταναγκασμού, ζουν και λειτουργούν κανόνες, η τήρηση των οποίων βασίζεται αποκλειστικά στην αναγνώριση της αναγκαιότητάς τους. Το ένα έχει την έννοια του δικαιώματος που διασφαλίζεται με εξαναγκασμό, το άλλο είναι ένα σχετικό δικαίωμα, αν μπορεί κανείς να το θέσει έτσι για να μεταφέρει τον όρο verkummertes Recht. Όταν η άποψη ότι η κοινωνία υπολογίζει σε μια συγκεκριμένη πορεία δράσης αποκτήσει τέτοια δύναμη και σημασία που μια τέτοια πορεία δράσης απαιτείται από την κοινωνία ως αυτονόητη, όταν μια τέτοια γνώμη μετατρέπεται σε κίνητρο που καθοδηγεί τη δραστηριότητα, τότε η συνείδηση ​​της ανάγκης που έχει έρθει εδώ (opinio necessitatis) μετατρέπει το έθιμο σε κοινό δίκαιο. Το δικαίωμα μιας συγκεκριμένης κοινωνίας είναι ό,τι αναγνωρίζεται και γίνεται σεβαστό ως βούλησή της και δεν έχει σημασία αν θα υπάρξει ένας μηχανισμός καταναγκασμού (Zwangsapparat) για την ενίσχυση αυτής της βούλησης» 3. Δεν μπορεί, φυσικά, να διαφωνήσει κανείς με το γεγονός ότι στην ιστορική εξέλιξη των λαών και των κρατών λαμβάνουν χώρα τόσο η «πολιτική εξουσίας» όσο και η opinio necessitatis, ως παράγοντες νομικού συστήματος ή άλλης μορφής. Αλλά αν είναι αλήθεια ότι η δύναμη από μόνη της δεν είναι ικανή να θεμελιώσει δικαιώματα, τότε δεν είναι λιγότερο αληθές ότι η απλή συνείδηση ​​της αναγκαιότητας ενός συγκεκριμένου κανόνα εξακολουθεί να είναι αδύναμη για να πραγματοποιηθεί αυτός ο κανόνας. Ταυτόχρονα, η συνείδηση ​​της ανάγκης για μια ορισμένη έννομη τάξη δεν είναι πάντα εγγενής σε όλα τα μέλη της κοινωνίας. Αντίθετα, η επίδραση του νόμου πολύ συχνά εκδηλώνεται σε εκείνο το περιβάλλον όπου δεν υπάρχει, όπου δεν υπάρχει ακόμη ξεκάθαρη συνείδηση ​​αυτής της ορθολογικότητας, αλλά όπου το κίνητρο είναι μόνο το αίσθημα του δικαιώματος, δηλαδή μια ακαταμάχητη, σαν ενστικτώδης έλξη για την εκπλήρωση των κανόνων, ή όπου το βασικό κίνητρο είναι η υποταγή και η υπακοή στη θεότητα. Εδώ βρίσκεται ένας πολύ ισχυρός λόγος για να αναζητήσουμε την αρχική πηγή του νόμου όχι στη λογική ή σε άλλες ικανότητες του ανθρώπου και της ανθρωπότητας, αλλά έξω από αυτήν - στον Θεό, που έβαλε στο ανθρώπινο πνεύμα την ιδέα ενός κοινωνικού συστήματος, που αποκαλύπτεται είτε ως ένστικτο είτε ως αίσθηση νόμου, είτε αναγνωρίζεται και πραγματοποιείται ως απαίτηση της λογικής - με μια λέξη, εδώ είναι η βάση για την ανάπτυξη του νόμου της άλλης κατεύθυνσης. Οι σημαντικότεροι εκπρόσωποί της είναι οι: Bork, De Mestre, η λεγόμενη Ιστορική Σχολή με εκπροσώπους τους Savigny και Pukhtoy, και Stahl. «Το δικαίωμα είναι μια θεϊκή τάξη», λέει ο Pukhta, που δόθηκε στον άνθρωπο και γίνεται αντιληπτό από τη συνείδησή του. Οι νομικές διατάξεις γεννιούνται στην ανθρώπινη συνείδηση, αλλά πώς φτάνουν στην παγκόσμια ανθρώπινη συνείδηση; Ως απάντηση, μπορεί κανείς να προβάλει την ίδια διαφορά που επιτρέπω για τη θρησκεία, για το ίδιο το δικαίωμα, για τους ανθρώπους για τους οποίους η γνώση της προέλευσής του δεν είναι ακόμη ξένη, είναι μέρος της θρησκείας. Ο νόμος φτάνει στην ανθρώπινη συνείδηση εν μέρει με υπερφυσικό τρόπο, με αποκάλυψη - τα ιερά μας βιβλία αποδίδουν την αρχική έκφραση του νόμου στον Θεό - εν μέρει με φυσικό τρόπο, μέσω της λογικής και της κλίσης που είναι έμφυτη στο ανθρώπινο πνεύμα" 4 . Η συγκρότηση και η ανάπτυξη των κρατών στη σύστασή τους παρέχονται από τον Δημιουργό στο μυαλό του ανθρώπου, τη θέληση και την ελευθερία του. Αυτή η βούληση, που σχηματίζει το κράτος, δεν είναι μια ενιαία βούληση. ποτέ δεν μπόρεσε να σχηματίσει ένα τόσο οργανικό σύνολο ως κράτος και ποτέ δεν προέκυψε ένα κράτος με αυτόν τον τρόπο. Μόνο η βούληση του λαού, η βούληση των ανθρώπων ως μελών αυτής της ένωσης, είναι η φυσική πηγή του κράτους και του καταστατικού του. το εθνικό πνεύμα προκαλεί το κράτος, όπως και το δίκαιο, γιατί ενώνει τα μέλη του λαού σε αυτή τη θέληση, σε αυτήν την επιθυμία να υποταχθούν στην υπέρτατη εξουσία ως όργανο δικαίου. 5 Επομένως, η αρχή του νόμου βρίσκεται έξω από το κράτος από δύο απόψεις: ως ρέοντας απευθείας από τον Θεό μέσω της αποκάλυψης ή των εντολών του Θεού, και ως προερχόμενος μέσω της εθνικής βούλησης... Το κράτος προϋποθέτει νόμο, αλλά με τη σειρά του χρησιμεύει ως απαραίτητη ολοκλήρωση του τελευταίου. είναι και τα δύο υπερφυσικής και φυσικής προέλευσης, βασίζονται στη θεϊκή τάξη και τη θέληση του ανθρώπου ως μέλους ενός έθνους. 6 Εδώ υπάρχουν δύο ριζικά διαφορετικές απόψεις για την πηγή του θετικού δικαίου! Απορρίπτοντας το έργο της λεπτομερούς μελέτης αυτού του ζητήματος, θεωρούμε ότι αρκεί να περιοριστούμε στην ακόλουθη παρατήρηση. Οι φιλόσοφοι της πρώτης κατηγορίας δεν εξαντλούν το ζήτημα του βαθύτερου θεμελίου του δικαίου. Δεν προχωρούν περισσότερο από αυτό που ήδη αποκαλύπτει η ιστορική ζωή της ανθρωπότητας: θεωρούν ότι οι πρώτοι κινητήρες του νόμου είναι η λογική, η επιθυμία του ατόμου για ελευθερία και αυτοαναγνώριση, η εσωτερική επιθυμία για κοινωνική βελτίωση κ.λπ. Αλλά αυτή ακριβώς η ιδέα, αυτός ο αρχικός και διαρκώς λειτουργικός κινητήριος, που απαιτεί δραστηριότητα τα προαναφερθέντα μέσα, δεν δημιουργείται από τον άνθρωπο, αλλά είναι ήδη έτοιμη ενσωματωμένη στην ύπαρξη του ανθρώπου, είναι ακριβώς η προίκα της ανθρώπινης φύσης, που της δόθηκε από τον Δημιουργό. Επομένως, με φυσικούς τρόπους, το κοινωνικό σύστημα που δημιουργήθηκε και ο νόμος που το ρυθμίζει στα βαθύτερα θεμέλιά του έχει μια δύναμη που βρίσκεται έξω από τον άνθρωπο, δηλαδή τον Θεό, που δίνει όχι μόνο ζωή στον άνθρωπο και την ανθρωπότητα, αλλά του βάζει και μια απροσδιόριστη επιθυμία να ζει ακριβώς σύμφωνα με τους νόμους της κοινωνίας. Η έννοια του δικαίου, η οποία έχει πολύ ευρεία εμβέλεια, επιτρέπει φυσικά μια πολύ ευρεία διαίρεση σε τύπους και υποτύπους. Για να μην πέσουμε στον κίνδυνο να χαθούμε σε αυτές τις διαιρέσεις, αλλά και να πλοηγηθούμε επιτυχώς στην ένδειξη των πιο σημαντικών και ουσιαστικών τύπων και τύπων του, πρέπει πρώτα απ' όλα να απομονώσουμε από την έννοια του νόμου μια ολόκληρη μάλλον τεράστια περιοχή πνευματικής ανθρώπινης ζωής και δραστηριότητας, που διέπεται από αυτά τα εσωτερικά και υποκειμενικά αναγνωρισμένα πρότυπα, τα οποία συχνά ονομάζονται ηθικός νόμος, ηθικός νόμος, ηθικός νόμος. Στην ουσία και στη μορφή τους διαφέρουν τόσο πολύ από εκείνα τα πρότυπα που ονομάζονται και θεωρούνται κατά κύριο λόγο με το όνομα νόμος που συχνά αντιπαρατίθενται μεταξύ τους και ο νόμος και η ηθική θεωρούνται εντελώς διαφορετικές έννοιες. Και πράγματι, δεν είναι δύσκολο να επισημάνουμε ακόμη και εξωτερικά σημάδια μεταξύ τους που τους διακρίνουν έντονα. Έτσι, το δίκαιο έχει ως αντικείμενο τη δραστηριότητα ενός ατόμου, οι σκέψεις, οι προθέσεις, οι επιθυμίες του δεν υπόκεινται σε νομικούς κανόνες και νομική αξιολόγηση: de internis non judicat praetor; Gedanken sind zollfrei (οι σκέψεις είναι αφορολόγητες, δηλαδή ο καθένας σκέφτεται ό,τι θέλει), αντίθετα, ο τομέας της ηθικής είναι πρωτίστως η εσωτερική σφαίρα της ανθρώπινης ζωής. Αλλά αυτό δεν αποκλείει τον τομέα των εξωτερικών ενεργειών από τη σφαίρα της ηθικής. Ένα άτομο πρέπει πρώτα απ' όλα να κρίνει τις δικές του πράξεις και τις πράξεις των άλλων από ηθική άποψη. Κατά συνέπεια, ο τομέας της ηθικής είναι μόνο ευρύτερος από τον τομέα του δικαίου. Μια σαφέστερη διάκριση μεταξύ ηθικής και δικαίου παρέχεται από την πηγή ή τη βάση για τους κανόνες ή τους κανόνες που τηρούνται από τους κανόνες και τους κανόνες ηθικής και τους κανόνες και τους κανόνες δικαίου. Η πηγή και η βάση του πρώτου είναι αυτός ο εσωτερικός νόμος, ο οποίος, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι γραμμένος στις καρδιές, η άφθαρτη φωνή της συνείδησης. η βάση και η πηγή του νόμου είναι πάντα γενικά αναγνωρισμένη αρχή ή δημόσια εξουσία, που εκφράζει το νόμο με λόγια, δηλαδή σε νόμους, δικαστικές αποφάσεις, διοικητικές διαταγές ή γενικά τηρούμενο έθιμο. Αυτή η διαφορά, κατά τη γνώμη μας, είναι πολύ χαρακτηριστική. Εξηγούν πλήρως το φαινόμενο ότι στις ηθικές κρίσεις για τις ανθρώπινες πράξεις, ο καθένας θεωρεί τον εαυτό του όχι μόνο ικανό να είναι ανεξάρτητος, αλλά θεωρεί τον εαυτό του και ικανό: και αυτό, φυσικά, επειδή κάθε άτομο δεν στερείται αυτόν τον εσωτερικό νόμο. Εν τω μεταξύ, στη νομική αξιολόγηση των ανθρώπινων πράξεων, μόνο ένα μικρό μέρος των ανθρώπων θεωρεί τον εαυτό του ικανό και εκφέρει πρόθυμα την κρίση του: εδώ είναι θέμα ειδικών, δικηγόρων και ένα άτομο που δεν είναι ειδικός όχι μόνο παραδέχεται με καθαρή συνείδηση ​​την άγνοια αυτού του νόμου και την αδυναμία του να κρίνει αυτού του είδους, αλλά επίσης διστάζει να εμπιστευτεί τους άλλους ως εμπειρογνώμονες. Αρκετά βαθιά διάκριση, ουσιαστικά, μεταξύ ηθικών και νομικών ενεργειών εκφράστηκε από τον Πούχτα στα ιδρύματά του. Κατά τη γνώμη του, τόσο οι ηθικές όσο και οι νομικές ενέργειες προέρχονται από μια κοινή ιδιοκτησία της ανθρώπινης φύσης - την ελευθερία, την ικανότητα της ανθρώπινης βούλησης να αυτοπροσδιορίζεται, να αποφασίζει για τη μία ή την άλλη ενέργεια. Αλλά η εφαρμογή και η χρήση της ίδιας της ελευθερίας είναι βαθιά διαφορετική. Ως ελεύθερο ον, ένα άτομο μπορεί να κάνει μια επιλογή από διάφορες αποφάσεις που του παρουσιάζονται και να ασκεί αυτή την ευκαιρία εξωτερικά, στη δραστηριότητά του. αυτή η ευκαιρία είναι δικαίωμά του. Ένα άτομο μπορεί να ανακαλύψει πόσο δικαίωμά του, πόσο δύναμη και δύναμη είναι να καθορίζει τον εαυτό του σε αυτή ή εκείνη την απόφαση τόσο σε σχέση με τον εαυτό του όσο και σε σχέση με άλλους ανθρώπους και πράγματα. Μπορεί να ενεργεί με τη ζωή του, με τις ικανότητές του ανάλογα με την ελευθερία του, μπορεί να συμπεριφέρεται στους γείτονές του με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μπορεί να υποβάλλει τα πράγματα στον κανόνα του και να τους κάνει αυτή ή την άλλη χρήση. Ο άνθρωπος έχει ακριβώς αυτή τη δύναμη, τέτοιες δυνατότητες: το μόνο ερώτημα είναι τώρα πόσο γενικά του φαίνεται αυτή η ελευθερία απ' έξω, και το δικαίωμα είναι, αφενός, ένας περιορισμός αυτής της δύναμης, υποδεικνύοντας, ας πούμε, την περιοχή του έξω, τα όριά του, και από την άλλη, παρέχει την εγγύηση για την εφαρμογή του σε αυτήν την περιοχή. Δεν τίθεται θέμα εδώ - εάν ένα άτομο χρησιμοποιεί τη δύναμή του καλά ή άσχημα, έντιμα ή ανέντιμα. Είναι πιθανό ένα άλλο άτομο να είχε χρησιμοποιήσει τις ικανότητές του καλύτερα, να είχε χρησιμοποιήσει τα πράγματα πιο σοφά από αυτό το άτομο. Η δεξιά δεν θέλει να το μάθει αυτό. παρέχει επίσης τη δυνατότητα χρήσης αυτής της ισχύος με άλλους τρόπους. Για αυτόν, ένα άτομο είναι μόνο ένα υποκείμενο ελευθερίας, ένα πρόσωπο, και η περαιτέρω ποιοτική αξιολόγηση αυτής της ελευθερίας δεν είναι η σφαίρα του. Αυτή είναι η νομική ελευθερία. Η ηθική ελευθερία είναι άλλο θέμα. Εδώ δεν μιλάμε γενικά για την εφαρμογή της ελευθερίας στη δραστηριότητα, αλλά για την εφαρμογή της σε μια γνωστή ή συγκεκριμένη κατεύθυνση, δηλαδή στην επιθυμία ενός ατόμου να είναι καλός στις πράξεις του. Ένα άτομο είναι ελεύθερο εδώ όχι επειδή καθορίζει τον εαυτό του σε αυτή ή εκείνη την απόφαση, αλλά επειδή ενεργεί ήδη σύμφωνα με τους εσωτερικούς του νόμους, θέλει να είναι καλός και πολεμά την αντίθετη επιθυμία για το κακό. Ανεξάρτητα από το πόσο επιτυχημένος ή αποτυχημένος μπορεί να είναι αυτός ο αγώνας, ένα άτομο παραμένει ηθικά ελεύθερο: το κακό τον νικάει, λίγα πετυχαίνει στην επιδίωξη του καλού. Η δύναμή του είναι τόσο αδύναμη και οι συνθήκες είναι τόσο δυσμενείς για τον αγώνα που κάνει περισσότερο κακό παρά καλό, ακόμα κι αν δεν το ήθελε: ωστόσο, είναι ηθικά ελεύθερος, γιατί ακόμη και σε αυτή την κατάσταση εξακολουθεί να πολεμά το κακό, και δεν παραδόθηκε παθητικά σε αυτό, δεν έγινε σκλάβος του. Μόνο η σκλαβιά στην αμαρτία, η παύση του αγώνα ενάντια στο κακό για να υποταχθεί σε αυτό, κάνει τον άνθρωπο ηθικά ανελεύθερο, κακό και ανήθικο. Αλλά κάθε πράξη ενός ανθρώπου είναι ηθικά ελεύθερη, δηλ. βρίσκεται σε αυτή τη διαρκή πάλη με το κακό, σε αυτή τη συνεχή δυνατότητα επιλογής - αν θα πάμε ενάντια στο κακό και να είσαι καλός, ή το αντίστροφο - να εργαστείς για το κακό, υπόκειται σε ποιοτική ηθική αξιολόγηση και μπορεί να αλλάξει την αξία του με εξαιρετικά διαφορετικό τρόπο: μπορεί να είναι εξαιρετικά ηθικό όταν ανακαλύπτεται ο υψηλότερος ηρωισμός της αυτοθυσίας για να υπερνικηθεί το κακό. μπορεί να αποδοθεί ελάχιστα σε αξία, καθώς κάτι που συνέβη σχεδόν ακούσια, σχεδόν χωρίς αγώνα, χάρη αποκλειστικά σε εξωτερικές συνθήκες, ευνοϊκά τοποθετημένο, μπορεί να καταδικαστεί άμεσα ως ανήθικο, που δεν αποκαλύπτει από την πλευρά του ατόμου οποιαδήποτε επιθυμία να πολεμήσει το κακό, ακόμη και άμεσα το κακό - ως αποκάλυψη μιας εσκεμμένης υπεκφυγής από την εξουδετέρωση του κακού και μια θετική επιθυμία για τους τελικούς. Είναι σαφές από αυτό ότι ο νόμος και η ηθική στις σχέσεις τους μπορεί να είναι εξαιρετικά διαφορετικοί: μια πράξη που είναι νόμιμη ή νομικά σωστή μπορεί ταυτόχρονα να είναι καλή: ένα άτομο έχει χρησιμοποιήσει την ελευθερία του, το δικαίωμά του στο καλό, ξεπερνώντας την πιθανή κακή χρήση της ελευθερίας του. μπορεί να είναι θυμωμένος όταν, για παράδειγμα. απορρίψει την περιουσία του ή οτιδήποτε αντίθετο με το φυσικό του σκοπό (π.χ. η άσκοπη καταστροφή από τον ιδιοκτήτη χρήσιμων ζώων ή ο βασανισμός τους για να απολαύσουν το θέαμα του πόνου τους· όλα αυτά είναι τα λεγόμενα αφύσικα κακά και το πιο κακό τέτοιου είδους πράξη είναι η αυτοκτονία). Είναι σαφές από αυτό ότι ο τομέας της ηθικής είναι ασύγκριτα ευρύτερος από το δίκαιο: μπορεί να διεισδύσει στον ίδιο τον τομέα. Ταυτόχρονα, είναι σαφές ότι ο νόμος της ηθικής είναι πιο τέλειος από τον νόμο του δικαίου, επομένως, ένα από τα καθήκοντα του τελευταίου είναι να είναι πιο συνεπής με την ηθική, να τη βοηθάει και η επιθυμία μεμονωμένων μελών της κοινωνίας να καθοδηγούνται από τον ηθικό νόμο στη σφαίρα της νομικής τους ελευθερίας 7 . Παρακάμπτοντας αυτόν τον τομέα των ηθικών νόμων και προχωρώντας στον τομέα του δικαίου, και εδώ είμαστε έκπληκτοι με τη μεγάλη ποικιλία πτυχών της ανθρώπινης ζωής και δραστηριότητας που περιλαμβάνει. Χωρίς υπερβολή, μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει κλάδος της ανθρώπινης δραστηριότητας στον οποίο να μην διεισδύει ο νόμος. παρακολουθεί τον άνθρωπο και μεγαλώνει στη μάζα των συνταγών του καθώς αναπτύσσεται και διευρύνεται η σφαίρα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Από εδώ προέρχεται η ποικιλία των τύπων δικαίου. Καταρχάς, το αντικειμενικό δίκαιο διακρίνει, σύμφωνα με τα αντικείμενα των ορισμών του, δύο τύπους ανθρώπινων σχέσεων: διακρίνει τις δημόσιες και τις ιδιωτικές σχέσεις. Ως κοινωνική μονάδα, ο άνθρωπος ανήκει αναγκαστικά σε ένα συγκεκριμένο έθνος, σε ένα συγκεκριμένο κράτος, σε μια συγκεκριμένη εκκλησία ή δόγμα. Ως μέλος αυτών των κοινωνιών, πρέπει να βρει έναν ορισμό για τον εαυτό του στο αντικειμενικό δίκαιο, να γνωρίζει τι είναι στο σύνολό του, τι από αυτόν και τι μπορεί και πρέπει να απαιτήσει από αυτόν και τι πρέπει να τον υποχρεώσει, πώς πρέπει να συμπεριφέρεται, ιδιαίτερα, σε κάθε άλλο άτομο, ως μέλος αυτών των ίδιων σωματείων. Αυτό ανοίγει μια τεράστια σφαίρα του λεγόμενου δημόσιου ή δημοσίου δικαίου. Σε σχέση με το σύνολο, καθήκον του είναι να καθορίσει είτε τη μορφή της κοινωνικής δομής και της οργάνωσης, και τις σχέσεις των διαφόρων θεσμών που έχουν ανατεθεί για την επίτευξη κοινωνικής ευημερίας, και εκείνα τα καθήκοντα που της υποδεικνύουν τα ιστορικά πεπρωμένα αυτής της κοινωνίας και η παρούσα θέση της σε μια σειρά από άλλες κοινωνίες. Οι κανόνες που εκφράζουν αυτό το δικαίωμα χωρίζονται σε οργανικούς νόμους, που απεικονίζουν τη μορφή διακυβέρνησης, νόμους για τους θεσμούς, νόμους για τη δημόσια υπηρεσία. στη συνέχεια, οι νόμοι που ορίζουν τις διάφορες πτυχές του κυβερνητικού τμήματος, ποιοι είναι οι νόμοι διοίκησης, που καθορίζουν τη μορφή και τον τρόπο έκδοσης και δημοσίευσης της νομοθεσίας, με τη στενή έννοια της διαχείρισης ή διοίκησης της εποπτείας ή της αστυνομίας, του δικαστηρίου, της δημόσιας περιουσίας ή των οικονομικών, οι νόμοι των στρατιωτικών, της δημόσιας εκπαίδευσης και των θρησκευτικών δογμάτων, και τα καταστατικά που καθορίζουν τη θέση του οργανισμού σε αυτό το κράτος και το ίδρυμα της δημόσιας υπηρεσίας. Με την ευρεία ανάπτυξη του κρατικού βίου, με την ευρεία ανάπτυξη του πολιτισμού, την οικονομική ευημερία, την κοινωνική ανάπτυξη και την απεραντοσύνη της εδαφικής, ποικιλομορφίας και εθνογραφικών αριθμών, οι νόμοι που ορίζουν καθέναν από τους παραπάνω κλάδους διακυβέρνησης και υπηρεσίας μπορούν να θεωρηθούν ως ειδικός τύπος δημόσιου δικαίου ενός δεδομένου κράτους. Σε σχέση με ένα μεμονωμένο μέλος της κοινωνίας, καθήκον του δημοσίου δικαίου είναι να απαντήσει στο ερώτημα: τι είναι ως κοινωνική μονάδα σε ολόκληρη την κοινωνία, ποια οφέλη μπορεί να λάβει από αυτήν μέσω της πολιτείας του σε αυτήν, ποιες προϋποθέσεις θα απαιτηθούν για να παραμείνει μέλος της, ποιους λόγους θεωρεί το κράτος επαρκείς για να το διακρίνει από τα μέλη ή τα υποκείμενά του 8. Ο ορισμός αυτών των δικαιωμάτων βρίσκεται εν μέρει στη δήλωση των οργανικών ή θεμελιωδών νόμων του κράτους, στους νόμους που ορίζουν τη γενική δικαιοδοσία και το ποινικό και αστυνομικό δίκαιο, αλλά κυρίως στους νόμους των κρατών, που απεικονίζουν τα δικαιώματα και τα οφέλη - προσωπικά, περιουσιακά και δημόσια των διαφόρων τάξεων του κράτους. Έτσι, ο νόμος ορίζει εκείνη την πλευρά του ανθρώπου από την οποία ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται από τα αρχαία χρόνια ως ζωντανό κοινωνικό ον: το homo sociale ζώο. Αλλά η εξυπηρέτηση του κοινού καλού, από τη μια πλευρά, δεν εξαντλεί ολόκληρο τον σκοπό του ανθρώπου: η φύση τον δημιούργησε ως ατομικό ον, ως προσωπικότητα. Από την άλλη πλευρά, η κοινωνική ευημερία δεν απαιτεί ένα απρόσωπο εργαλείο, αλλά ακριβώς μια σωματικά, ψυχικά και ηθικά ανεπτυγμένη προσωπικότητα, αν είναι δυνατόν. Εξαιτίας αυτού, το μεγαλύτερο και σημαντικότερο μέρος των προσπαθειών ενός ατόμου πηγαίνει στην ανάπτυξη αυτής της προσωπικότητας μέσα του, προκειμένου να αποτραπεί από το να χαθεί μέσα στις μαζικές και περίπλοκες σχέσεις και συνθήκες της ζωής μέχρι το σημείο να γίνει μια απρόσωπη ζωντανή φιγούρα, ένα αυτόματο, προκειμένου να βάλει τη σφραγίδα της προσωπικότητάς του στα πράγματα που την υπηρετούν και, αν είναι δυνατόν, να μεταλαμπαδεύσουν τις ιδιότητές τους. Αυτόν τον προσωπικό του σκοπό, την πραγμάτωση των προσωπικών του συμφερόντων, το άτομο επιτυγχάνει επίσης μόνο μέσω της σχέσης και της αλληλοβοήθειας αγαπημένων προσώπων και άλλων σαν αυτόν, και μέσω της κυριαρχίας στα πράγματα. Το δίκαιο, το οποίο ακολουθεί παντού τις δραστηριότητες και τις σχέσεις ενός ατόμου, περιλαμβάνεται σε αυτόν τον τομέα της ιδιωτικής του ζωής, τις ιδιωτικές δραστηριότητες, τις ιδιωτικές σχέσεις και τους ιδιωτικούς σκοπούς: οι κανόνες που ικανοποιεί εδώ ονομάζονται ιδιωτικό δίκαιο. Ας δούμε από ποιες πλευρές ο νόμος καθορίζει την ανθρώπινη δραστηριότητα εδώ. Ας μπούμε για λίγο σε αυτόν τον τομέα του ανθρώπινου δικαίου. Ένα πρόσωπο υπόκειται σε νομικό ορισμό στο βαθμό που είναι πρόσωπο. Σε αντίθεση με ένα πράγμα, ένα άτομο θεωρείται ως υποκείμενο με ικανότητα αυτοπροσδιορισμού για δραστηριότητα. Μόνο αυτή η πλευρά ολόκληρου του πολύπλευρου όντος του ανθρώπου εντάσσεται στο πεδίο του νόμου, θέτοντας ως απώτερο καθήκον του τη δημιουργία ανθρώπινων σχέσεων πρόσωπο με πρόσωπο μεταξύ διαφόρων ατόμων. Ως αποτέλεσμα, για να βρεθούν και να προσδιοριστούν οι ακριβείς νομικές σχέσεις μεταξύ των πολύπλοκων σχέσεων των ανθρώπων μεταξύ τους, που δημιουργούνται από τις πιο διαφορετικές περιστάσεις τους, είναι πάντα απαραίτητο να γίνει μια πολύ ενισχυμένη και ενδελεχής αφαίρεση όλων εκείνων των περιστάσεων που δημιούργησε η πραγματική σχέση. Φανταστείτε, για παράδειγμα, δύο άτομα, εκ των οποίων ο ένας, έχοντας αναρρώσει από μακροχρόνια ασθένεια, για να καλύψει τα έξοδά του για θεραπεία, να αποκτήσει την ευκαιρία να ξαναρχίσει τη δουλειά του και να θρέψει την πολυμελή οικογένειά του, πήρε από τον άλλον, τον οποίο στις καλύτερες μέρες του βοήθησε με εργατικά και χρήματα, ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό με τεράστιο τόκο και, μη μπορώντας να το πληρώσει την καθορισμένη ώρα, ανακτήθηκε. Τι είδους αφαίρεση πρέπει να κάνει ένας δικαστής, ένας δικαστής σε αυτές τις σχέσεις για να φανταστεί αυτόν τον φτωχό, να περιμένει μια αναβολή ως έλεος, και αυτόν τον πλούσιο άνθρωπο, να δανείζει τα χρήματά του, για να προσθέσει έτσι μια νέα χιλιάδα στα χιλιάδες - εντελώς πανομοιότυπα πρόσωπα και τις θέσεις τους πανομοιότυπες! Εν τω μεταξύ, νομικά είναι τέτοιοι, και ο δικαστής δεν έχει το δικαίωμα να τα δει διαφορετικά. Γι' αυτόν δεν είναι φτωχοί και πλούσιοι, ούτε σκληρόκαρδοι και ευγενικοί άνθρωποι, αλλά μόνο ορισμένα πρόσωπα - οφειλέτης και δανειστής. Ο νόμος επιδιώκει να μειώσει την ατελείωτη ποικιλία των ατομικών χαρακτηριστικών των ανθρώπων σε μερικά απλά σχηματικά και τυπικά περιγράμματα, όπως η γεωμετρία αποσυνθέτει ολόκληρη την πλούσια ποικιλία των σωμάτων σε στοιχειώδεις γραμμές και σχήματα. Και όπως το τελευταίο περιορίζεται μόνο στη μία πλευρά τους - δηλαδή στην επιφάνεια, χωρίς να διεισδύει στην ουσία τους, έτσι και ο νόμος έχει υπόψη μόνο μια ιδιότητα ενός ανθρώπου: την επιθυμία και την ικανότητά του να είναι κοινωνικό ον, μέλος της κοινωνίας και συγκεκριμένα το δεδομένο. Είναι, επομένως, φυσικό να αναμένουμε ότι ο νομικός ορισμός των προσώπων και η κατανομή τους σε κατηγορίες θα διαφέρει από πολλές απόψεις εντελώς από τη φυσική ικανότητα ενός ατόμου να είναι φυσικό και ηθικό πρόσωπο και μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με τη φύση της κοινωνίας στην οποία νομικά ανήκει. Οι έννοιες άνθρωπος και πολίτης όχι μόνο δεν είναι ομοιογενείς, αλλά προϋποθέτουν αναγκαστικά η μία την άλλη - αλλά συχνά είναι εντελώς ασύγκριτες. Η φυσική ισότητα των ανθρώπων στο να εξετάζουν την ελευθερία και την ανεξαρτησία ορισμένων από τους άλλους υπό την επίδραση νομικών σχέσεων συχνά μετατρέπεται στο άμεσο αντίθετο της αστικής ανισότητας. Πολύ συχνά μπορείς να συναντήσεις δύο άτομα της ίδιας ηλικίας, ανατροφής, των ίδιων φυσικών πνευματικών ταλέντων, αλλά κοινωνικά διαχωρισμένα μεταξύ τους με πολλά σκαλοπάτια και επομένως τόσο διαφορετικά μεταξύ τους όσο αυτός που στέκεται στο κάτω μέρος της σκάλας είναι ίσος με αυτόν που στέκεται στο επάνω σκαλί της. Αυτή η κοινωνική διαφορά εντοπίζεται τόσο στη σφαίρα των αμιγώς αστικών σχέσεων όσο και στη σφαίρα των πολιτικών σχέσεων. Σύμφωνα με τη βασική ιδέα της δικαιοσύνης, όλα τα μέλη της κοινωνίας, τόσο άτομα όσο και πολίτες, θα πρέπει να είναι ίδια και να έχουν ίσα δικαιώματα: ωστόσο, στην πραγματικότητα, η εφαρμογή αυτής της ιδέας συναντά ανυπέρβλητα εμπόδια ακόμη και στις πιο φυσικές ιδιότητες των ανθρώπων. Επομένως, η πλήρης δικαιοπρακτική ικανότητα απαιτεί την ενηλικίωση: εξ ου και η νομική διαίρεση σε πολιτικά τέλεια ανήλικα. Επιπλέον, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι, εκ φύσεως ή ως αποτέλεσμα ασθένειας και κακού τρόπου ζωής, που δεν έχουν την απαραίτητη πνευματική δύναμη για τη σωστή κανονική και λογική αποφασιστικότητα του εαυτού τους για δραστηριότητα: φυσικά και σωστά, επομένως, η ελευθερία αυτών των ατόμων περιορίζεται από τη θέληση των κηδεμόνων και των κηδεμόνων τους. Υπάρχουν άτομα που υπόκεινται σε ορισμένους περιορισμούς στα πολιτικά τους δικαιώματα λόγω του γεγονότος ότι έχουν ανακαλύψει ανεντιμότητα ή ακόμη και αδυναμία χρήσης των δικαιωμάτων που έχουν. Αλλά ακόμη και εκτός από αυτές τις λίγο-πολύ υποκειμενικές προϋποθέσεις για διαφορετικότητα στα προσωπικά δικαιώματα των πολιτών, σχεδόν όλοι οι λαοί υπήρχαν από αμνημονεύτων χρόνων και έχουν αναγνωριστεί ως η βάση περιστάσεων αστικής ανισότητας που βρίσκονται έξω από τις προαναφερθείσες υποκειμενικές ιδιότητες των ανθρώπων. Έτσι, μεταξύ πολλών λαών υπήρξε η αρχή της κατανομής των πολιτικών δικαιωμάτων με βάση την αρχή της διάκρισης της κάστας. Αλλά ακόμη και μεταξύ εκείνων των οποίων η πολιτική δομή διαμορφωνόταν σε διαφορετικές αρχές, μόνο η μειοψηφία απολάμβανε πάντα πλήρη πολιτικά δικαιώματα, ενώ η πλειοψηφία, αν όχι τελείως αποπροσωποποιημένη, εν πάση περιπτώσει δεν είχε κάποιες ουσιαστικές ιδιότητες στην πολιτική προσωπικότητα που είχε η μειοψηφία, και ως εκ τούτου αντιπροσώπευε ένα εντελώς ιδιαίτερο είδος ανθρώπου. Τι βαθειά διαφορά στην πολιτική κατάσταση υπήρχε, για παράδειγμα, ανάμεσα στον παλιό μας ευγενή γαιοκτήμονα και τον δουλοπάροικο ή τον δούλο του! Εν τω μεταξύ, αυτή η ανισότητα δεν είναι ακόμη μέγιστη: μεταξύ των πολιτισμένων λαών του αρχαίου κόσμου, η διαφορά στα προσωπικά δικαιώματα επεκτάθηκε ακόμη περισσότερο. Οι Ρωμαίοι δεν σεβάστηκαν καθόλου τον δούλο ως πρόσωπο, αλλά περιλαμβάνονταν στην κατηγορία της οικιακής περιουσίας. Τα παιδιά του κυρίου και η σύζυγός του –η μητέρα τους– στάθηκαν λίγο ψηλότερα όσο ζούσε 9 . Πώς εκφράζεται αυτή η ανισότητα των προσώπων που συνιστούν την κοινωνική τους κατάσταση ή την κατάστασή τους στην κοινωνία; Ως απάντηση σε αυτό, το δικαίωμα κάθε λαού υποδεικνύει τις δικές του ειδικές συνθήκες. Ωστόσο, είναι δυνατό να αναφερθούν ορισμένες πτυχές κοινές σε κάθε δικαίωμα από την άποψη αυτή. Η διαφορά στην προσωπική κατάσταση οφείλεται στη διαφορά, πρώτον, στη θέση του κάθε ατόμου στην κοινωνία ως άτομο, δεύτερον, ως μέλος της οικογένειας και τρίτον, ως ιδιοκτήτη. Αυτές οι τρεις ομάδες έννομων σχέσεων εξαντλούν το πεδίο εφαρμογής του αστικού και ιδιωτικού δικαίου. Η πρώτη θέση εδώ είναι το σύστημα των προσωπικών δικαιωμάτων. Ορίσαμε τη νομική έννοια του ατόμου ως υποκειμένου ελευθερίας, που ορίζεται με συγκεκριμένο τρόπο, και ως υποκείμενο εξουσίας, επίσης συγκεκριμένου μεγέθους. Σε ποια αντικείμενα κατευθύνεται αυτή η ελεύθερη δραστηριότητα ενός ατόμου; Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης της δουλείας και της δουλοπαροικίας, το πιο σημαντικό από τα αντικείμενα των προσωπικών δικαιωμάτων ήταν το δικαίωμα της αυτοδιάθεσης, η δράση για λογαριασμό του ατόμου, με λίγα λόγια το δικαίωμα να είναι κανείς πρόσωπο. Γιατί ένας σκλάβος ή ένας δούλος δεν αναγνωρίστηκε ως τέτοιος. Η δραστηριότητά του ήταν αυτή του πλοιάρχου. η προσβολή που του έγινε δεν αφορούσε προσωπικά τον ίδιο, αλλά τον κύριό του. Με την κατάργηση της δουλείας ως γεγονός, οι νομικές προϋποθέσεις που περιορίζουν τα προσωπικά δικαιώματα παρέμειναν μόνο οι προαναφερθείσες υποκειμενικές ιδιότητες των ανθρώπων, δυνάμει των οποίων αποκλείονται από το δικαίωμα αυθόρμητης ανάληψης ορισμένων αστικών αγωγών, όπως, για παράδειγμα, απόκτηση και αποξένωση των υπαρχόντων τους, γάμος, σύναψη υποχρεώσεων και συνεταιρισμών, συναλλαγών. Όπως φαίνεται από αυτήν την καταχώριση, τα προσωπικά δικαιώματα ορίζονται μόνο από την αρνητική πλευρά: αναφέροντας εκείνες τις ενέργειες που ένα συγκεκριμένο άτομο δεν μπορεί να εκτελέσει. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο περιορισμός των προσωπικών δικαιωμάτων με αυτόν τον τρόπο μερικές φορές φτάνει σε ένα τόσο στενό ελάχιστο που το άθροισμα των θετικών αντικειμένων που συνθέτουν όλα τα προσωπικά δικαιώματα εξαντλείται από όσα έχει δώσει η φύση στον άνθρωπο και όσα χρειάζεται για να διατηρήσει τη ζωή του. Ελέγχει μόνο ό,τι είναι μέσα του και πάνω του. Αλλά από την άλλη πλευρά, τα δικαιώματα της πλήρους ιθαγένειας μπορούν να εξυψώσουν το άτομο στο βαθμό σχεδόν του τίποτα πέρα ​​από την απεριόριστη άσκηση της ελευθερίας του. Αυτό το πλήρες δικαίωμα του ατόμου είναι το ιδεώδες του δικαίου και του πολιτισμού των πολιτιστικών λαών, που στην πραγματικότητα παρέμενε μέχρι σήμερα μοίρα μειοψηφίας. Τα αντικείμενα του οικογενειακού δικαίου και των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας είναι πιο θετικά. Οι οικογενειακές σχέσεις, δηλαδή συζυγικές και συγγενείς, από τη φύση των φυσικών και ηθικών ιδιοτήτων τους, προκύπτουν, καθώς και υπάρχουν, εκτός κάθε δικαιώματος. Ο νόμος δεν είναι η βάση της οικογένειας. Το τελευταίο υπήρχε πολύ πριν από το νόμο. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν είναι ο νόμος που καθορίζει τις σχέσεις που διαμορφώνονται πραγματικά μεταξύ των ατόμων, των επτά και των συστατικών συγγένειας, αντίστοιχα, των ατομικών φυσικών και ηθικών ιδιοτήτων τους. Αλλά το δικαίωμα να βρει κανείς τον εαυτό του, θα λέγαμε, μια ευκαιρία να διεισδύσει σε αυτές τις σχέσεις στην ιδιοκτησία αυτών των ατόμων, σύμφωνα με την οποία θεωρούνται ως υποκείμενα δικαίου, που διαθέτουν ορισμένα δικαιώματα. Αλλά με αυτή την ιδιότητα, κάθε άτομο που θέλει, για παράδειγμα, να παντρευτεί, έρχεται αντιμέτωπο με ένα αδυσώπητο ερώτημα: έχει την προσωπική νομική ικανότητα να συνάψει μια τόσο σημαντική σχέση για την κοινωνική ζωή όπως ο γάμος; Μεταξύ των Ρωμαίων, για τους οποίους ο γάμος ήταν ένας ιδιαίτερα αυστηρά διατυπωμένος νόμος, αυτή η δυνατότητα σύναψης γάμου αποτελούσε ακόμη και ένα από τα σημαντικά προσωπικά δικαιώματα ενός Ρωμαίου πολίτη. Το Connubium - όπως ονομαζόταν τεχνικά αυτή η δικαιοπρακτική ικανότητα - ήταν ακριβώς δικαίωμα μόνο ενός Ρωμαίου πολίτη: αλλά ένας κάτοικος της επαρχίας και ένας άποικος δεν το είχαν. Εκεί η φυσική ένωση με γυναίκα, την οποία δεν είχε συνάψει Ρωμαίος πολίτης, δεν ονομαζόταν νόμιμος γάμος, παλλακίδα ή αν ονομαζόταν γάμος, δεν ήταν νόμιμη και σε κάθε περίπτωση δεν είχε τις ίδιες έννομες συνέπειες που συνοδεύονταν από matrimonium legitimum. Τα πιο ιδιωτικά θετικά αντικείμενα δικαίου είναι για τον σύζυγο - τη σύζυγο, για τον πατέρα και τη μητέρα - τα παιδιά: ο πρώτος έχει ορισμένα δικαιώματα και εξουσία πάνω στη γυναίκα του - μετά, μαζί με αυτήν, το δικαίωμα και την εξουσία στα παιδιά. Είναι αυτονόητο ότι μεταξύ διαφορετικών λαών και σε διαφορετικά επίπεδα της κοινωνίας, η ποσότητα και η ποιότητα αυτών των ατομικών δικαιωμάτων που απορρέουν από τις οικογενειακές και συγγενικές σχέσεις τροποποιούνται με πολύ διαφορετικούς τρόπους: γενικά, το οικογενειακό δίκαιο, ειδικά σε συνδυασμό με τις ειδικές περιουσιακές σχέσεις που απορρέουν από μια οικογενειακή ένωση, αποτελεί ίσως την πιο σημαντική ομάδα στο γενικό σύστημα ιδιωτικού δικαίου. Ένας άλλος πολύ εκτεταμένος κλάδος του ιδιωτικού δικαίου είναι το περιουσιακό δίκαιο. Είναι πρωτίστως νομικό πεδίο. Με αυτό, όπως μαρτυρεί η ιστορία, ξεκινά η ανάπτυξη του δικαίου μεταξύ όλων των λαών. Με αυτό, όπως μαρτυρεί η ιστορία, ξεκινά η ανάπτυξη του δικαίου μεταξύ όλων των λαών. τα θετικά αντικείμενα αυτού του δικαιώματος ζωντανεύουν πιο έντονα την ιδέα του δικαιώματος. Και αυτό είναι πολύ φυσικό: γιατί ένα άτομο πρώτα από όλα ανακαλύπτει τη δραστηριότητά του σε αντικείμενα έξω από τον εαυτό του που υπάρχουν και του παρέχουν όφελος και ευχαρίστηση ή παρεμβαίνουν σε οποιεσδήποτε προθέσεις. Αυτή η βασική και στοιχειώδης σχέση ενός ατόμου με τα αντικείμενα του ορατού κόσμου, που συνίσταται είτε στην αφομοίωσή τους, είτε στην αλλαγή του συγκεκριμένου τύπου τους (σε καταστροφή), είτε στην εξουσία πάνω τους, είναι η βάση και η ουσία του δικαιώματος ιδιοκτησίας του. Από τη σκοπιά του νόμου, όλη η φυσική ποικιλομορφία των φυσικών αντικειμένων καλύπτεται από μία από τις ιδιότητές τους - να υποτάσσονται σε ένα άτομο για να εξυπηρετεί τις ανάγκες του, και όλα εντάσσονται σε μια σχηματική έννοια ενός πράγματος (res). Ένα πράγμα είναι κάτι που είναι άνευ όρων υποταγμένο σε ένα άτομο και που δεν έχει κανένα σκοπό ανεξάρτητο από αυτό. Ένα άτομο υποτάσσει τα πράγματα και δείχνει τη δύναμή του πάνω τους με διαφορετικούς τρόπους. Αυτή η δύναμη, που λαμβάνεται από μόνη της και θεωρείται όπως είναι φυσικά διαμορφωμένη, είναι μόνο πραγματική ή απλή κατοχή ή κατοχή ενός πράγματος. όταν όμως αναγνωρίζεται από το νόμο και αναγνωρίζεται ότι ανήκει στο συγκεκριμένο πρόσωπο: τότε γίνεται δικαίωμα σε αυτό το πράγμα ή νομική εξουσία. Η διαφορά μεταξύ πραγματικής και νόμιμης κατοχής σε αυτές τις συνέπειες είναι ότι το πραγματικό υπόκειται στην τύχη: συνεχίζει μαζί μου μέχρι και όσο μπορώ να το κρατήσω στην άμεση κατοχή μου, να το προστατεύσω, να το υπερασπιστώ με δικά μου μέσα. Η νομική εξουσία δεν υπόκειται σε τέτοιο ατύχημα: από τη στιγμή που αναγνωρίζεται το δικαίωμά μου σε ένα πράγμα, η εξουσία μου πάνω σε αυτό δεν καταστρέφεται ούτε χάνεται, ακόμα κι αν το πράγμα βρισκόταν στην κατοχή άλλου. Αυτή η νομική εξουσία πάνω σε ένα πράγμα ονομάζεται δικαίωμα ιδιοκτησίας - proprietas. Εκτός από το δικαίωμα της άμεσης κατοχής και της μεταβίβασής του σε προσωρινή κατοχή σε άλλον, αυτό το δικαίωμα αυτοδικαίως περιέχει επίσης την εξουσία να απαιτήσει ένα πράγμα από οποιονδήποτε προσδοκά από τον ιδιοκτήτη, παρά τη θέλησή του, πραγματική εξουσία επ' αυτού. Επί του παρόντος δεν χρειάζεται να ασχοληθούμε με αυτόν τον τομέα δικαίου και θα περιοριστούμε σε όσα είπαμε σχετικά πριν, σταματώντας λίγο μόνο στην ένδειξη κάποιου συγκεκριμένου χαρακτηριστικού που λαμβάνει η γενική νομική έννοια ενός προσώπου σε αυτό το δικαίωμα ιδιοκτησίας. Μέχρι τώρα, όταν χρησιμοποιούσαμε αυτό το όνομα, θεωρούσαμε αναγκαστικά κάθε φορά ένα ζωντανό ανθρώπινο άτομο ως το μόνο ικανό να είναι άτομο. Αλλά το δικαίωμα ιδιοκτησίας δημιουργεί μερικές φορές τέτοιες σχέσεις μεταξύ ατόμων στις οποίες είναι απαραίτητο να καταφύγουν στη δημιουργία εικονικών προσώπων, ή απλώς φαντασίας, και να τους δώσουν ιδιότητες φυσικών προσώπων. Έτσι εκδηλώνεται αυτή η αναγκαιότητα, για παράδειγμα, τη στιγμή της μεταβίβασης της περιουσίας από έναν αποθανόντα (για παράδειγμα, έναν πατέρα) σε ένα ζωντανό άτομο, για παράδειγμα, έναν γιο. Μπορεί το χρονικό διάστημα από τον θάνατο του πατέρα μέχρι την ενηλικίωση του γιου να είναι πολύ σημαντικό, ενώ η περιουσία θα αποτελείται από πράγματα που, εκτός από τη δική τους αξία, μπορούν να αποφέρουν εισόδημα. Φυσικά, εδώ τίθεται το ερώτημα: σε ποιον ανήκει τα δικαιώματα ιδιοκτησίας εδώ; Δεν ανήκει ακόμα στον γιο, δεν ανήκει ακόμα στον γιο μέχρι να ενηλικιωθεί. ακόμα περισσότερο για τους φροντιστές? ο ιδιοκτήτης δεν είναι πλέον ζωντανός. Εν τω μεταξύ, το συμφέρον του ίδιου του κληρονόμου και η ίδια η φύση της περιουσίας απαιτούν ορισμένες νομικές ενέργειες που πρέπει να γίνουν για λογαριασμό ενός προσώπου. Για ένα τέτοιο άτομο, η θέληση του διαθέτη ή η κληρονομιά είναι σεβαστή εδώ: με την ύπαρξη στην αρχαιότητα της δουλείας και στη χώρα μας - δουλοπαροικία, προέκυψαν σχέσεις που ήταν πολύ περίεργες με μια απλή ματιά: υπήρχαν, για παράδειγμα, δούλοι ή δουλοπάροικοι, των οποίων ο κύριος ήταν η κληρονομιά. έτσι η πραγματική προσωπικότητα ήταν ιδιοκτησία μιας μυθοπλασίας. Παρόμοιες ιδιότητες προσωπικότητας συνδέονται με κάποια άλλα αφηρημένα γεγονότα, για παράδειγμα, τους στόχους οποιουδήποτε δημόσιου ιδρύματος, φιλανθρωπικού, εκπαιδευτικού ή θρησκευτικού (όπως ελεημοσύνη, εκπαιδευτικά ιδρύματα, ναοί και παρεκκλήσια κ.λπ.). Καθένα από τα ιδρύματα με έναν από αυτούς τους σκοπούς έχει ή μπορεί να έχει προσωπικά δικαιώματα από άποψη ιδιοκτησίας, δηλαδή κατέχει περιουσία στο όνομά του, συνάπτει συναλλαγές, αναθέτει υποχρεώσεις και ούτε τα πρόσωπα που διαχειρίζονται αυτά τα ιδρύματα ούτε όσοι λαμβάνουν οφέλη από αυτά θεωρούνται ιδιοκτήτες. Με τον ίδιο τρόπο, άτομα και άτομα μπορούν να σχηματίσουν έναν παρόμοιο θεσμό με δικαιώματα, διαμορφώνοντας μια κοινωνία. όπως, για παράδειγμα, αδελφότητες και μοναστήρια κ.λπ. Η περιουσία που αποτελείται από τις δωρεές τους προς όφελος της κοινωνίας που ίδρυσαν, από τη στιγμή της δωρεάς παύει να είναι ιδιοκτησία καθενός από αυτά ειδικότερα, αλλά γίνεται ιδιοκτησία του συνόλου. Τέτοια μυθιστορήματα, που κατοχυρώνονται με δικαιώματα προσώπων, σε αντίθεση με τα φυσικά ή φυσικά πρόσωπα, ονομάζονται νομικά πρόσωπα. Μια άλλη μικρή σημείωση σχετικά με την έννοια του προσώπου: στη νομική σκέψη, με ιδιαίτερη αυστηρότητα, πρέπει πάντα να διακρίνουμε ένα άτομο από ένα άτομο, ως ηθική ατομικότητα ντυμένη με ένα ανθρώπινο σώμα. Υπό αυτή την ιδιότητα, η προσωπικότητα σπάνια εμφανίζεται στη γλώσσα ενός δικηγόρου. Με την έννοια του προσώπου, νοείται μόνο η πλευρά της ανθρώπινης προσωπικότητας, ακριβώς επειδή εκδηλώνεται ως υποκείμενο αυτοπροσδιορισμού, ως υποκείμενο που έχει την ελευθερία να καθορίζει τον εαυτό του σε ορισμένες ενέργειες ή και αδράνεια. Αυτή η διαφορά είναι ιδιαίτερα σημαντικό να έχουμε κατά νου, πρώτον, να κατανοήσουμε τη διάκριση μεταξύ των ανθρώπων σύμφωνα με τη λεγόμενη ικανότητα, που ορίζεται επίσης από το ιδιωτικό δίκαιο. Δεν έχει κάθε πρόσωπο, ως άτομο, την ίδια δικαιοπρακτική ικανότητα, η οποία καθορίζεται και από το ιδιωτικό δίκαιο. Δεν έχουν όλοι, ως άτομο, την ίδια δικαιοπρακτική ικανότητα στον τομέα του περιουσιακού δικαίου, αλλά μόνο εκείνοι που έχουν την ικανότητα αυτοδιάθεσης. Οι γενικές προϋποθέσεις για αυτό στις περισσότερες νομοθεσίες είναι η ηλικία ή η ενηλικίωση και η φυσιολογική κατάσταση των νοητικών ικανοτήτων. ένα παιδί και ένας τρελός περιορίζονται παντού και πάντα στην εφαρμογή των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας από τη δύναμη άλλων - γονέων ή κηδεμόνων, και ως άτομα υπό την εξουσία τους - αυτό είναι personae όχι sui juris, αλλά personae juris alieni. Αυτό ανοίγει το δεύτερο είδος ιδιωτικού δικαίου - δικαιώματα σε πρόσωπα, αλλά όχι σε ιδιώτες, και η παραπάνω παρατήρηση είναι σημαντική για την κατανόηση αυτών των δικαιωμάτων. Αυτό περιλαμβάνει τα δικαιώματα των γονέων στα πρόσωπα των παιδιών τους, τα δικαιώματα του ενός εκ των συζύγων στο πρόσωπο του άλλου και με μια λέξη, το λεγόμενο οικογενειακό δίκαιο. Είναι σαφές ότι η ανθρωπότητα δεν θα είχε προχωρήσει πολύ στην οικονομική της ανάπτυξη αν ο καθένας, κυριαρχώντας μόνο στα πράγματα, δεν χρησιμοποιούσε τη βοήθεια και τις υπηρεσίες του άλλου και το αντίστροφο. Είναι απαραίτητη και πιο σημαντική προϋπόθεση για την οικονομική ευημερία οι άνθρωποι, που διακρίνονται μεμονωμένα από τα ταλέντα τους, να παρέχουν αμοιβαία βοήθεια. Τι θα με ωφελήσει αν, όπως ο βιβλικός πλούσιος της πατριαρχικής εποχής, μετρήσω τα μικρά και μεγάλα ζώα μου σε χιλιάδες και δεν συνάψω οικονομικές σχέσεις μαζί τους, για να με δουλέψουν και αυτά τα χρυσά χέρια. Με μια λέξη, οι ίδιες οικονομικές φιλοδοξίες που αναγκάζουν έναν άνθρωπο να αποκτήσει πράγματα τον ενθαρρύνουν να υποτάξει τις προσωπικές δυνάμεις του άλλου στη δύναμή του. Αυτή, ωστόσο, δεν είναι η σχέση του αφέντη με τον δούλο: αυτό είναι το καθήκον του νόμου, να αποτρέψει τη φύση της δουλείας και της κυριαρχίας σε αυτές τις σχέσεις, αλλά να τοποθετήσει αυτή τη σχέση ή το δικαίωμα του ενός στις προσωπικές δυνάμεις και τις πράξεις του άλλου, έτσι ώστε η σχέση ανθρώπου με άτομο να παραμείνει απαραβίαστη. Όχι μόνο αυτό: η διατήρηση της προσωπικής ελευθερίας του καθενός σε τέτοιες σχέσεις επιβάλλεται από το νόμο ως απαραίτητη και βασική προϋπόθεση. Όπου παραβιάζεται, όπου υπάρχει έλλειψη πλήρους προσωπικής αυτοδιάθεσης σε οποιοδήποτε από τα μέρη αυτής της σχέσης, όλες οι σχέσεις καταστρέφονται. Το δικαίωμα του ενός στις ενέργειες ή τις εξουσίες του άλλου αποκτάται μόνο από την αμοιβαία συμφωνία δύο ελεύθερων βουλήσεων, αμοιβαία δεσμευτικών νομικά. Τέτοιες σχέσεις, συναλλαγές στη νομική γλώσσα, αποτελούν την ουσία των λεγόμενων συμβάσεων και υποχρεώσεων. Πώς μπορεί ένα συμβόλαιο να θεμελιώσει το δικαίωμα του ενός στις εξουσίες του άλλου, διατηρώντας ωστόσο τη μεταξύ τους σχέση μεταξύ ατόμου; Το αντικείμενο της σύμβασης μπορεί να είναι μόνο μια σχέση μεταξύ ενός ατόμου και ενός προσώπου που έχει χρηματικό, περιουσιακό ή πολύτιμο συμφέρον. Όταν πολλοί άνθρωποι συμφωνούν να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον για αμοιβαία επιτυχία στην αρετή, στην τέχνη, στην επιστήμη, μόνο με συμβουλές, παράδειγμα ή τα ταλέντα τους, τότε μια τέτοια κοινότητά τους δεν είναι ακόμη συμφωνία. Ο κύριος σκοπός μιας αστικής σύμβασης είναι να θεμελιώσει την υποχρέωση και το δικαίωμα δράσης ενός ατόμου, και αυτή η ενέργεια αντικειμενοποιείται και λαμβάνει υλική αξία: για παράδειγμα, δύο άτομα συμφωνούν ότι το ένα εκφράζει τη συγκατάθεσή του, επίσημα σφραγισμένο, να παραδώσει τα αγαθά του άλλου μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα εντός μιας καθορισμένης προθεσμίας και το άλλο συμφωνεί να ανταμείψει για αυτό με μια συγκεκριμένη πληρωμή. Εδώ, πρώτον, βλέπουμε ένα επακριβώς καθορισμένο αντικείμενο της συμφωνίας: τη διακίνηση αγαθών από το ένα μέρος στο άλλο εντός μιας καθορισμένης περιόδου. Η εκπλήρωση αυτού συνδέεται με το πολύτιμο συμφέρον καθενός από τα δύο πρόσωπα: το πρώτο αναμένει να λάβει ένα όφελος από αυτό, το οποίο μπορεί να μεταφραστεί σε ένα γενικό μέτρο αξίας - ένα συγκεκριμένο ποσό σε χρήμα. το δεύτερο σημαίνει να λάβετε μια συγκεκριμένη πληρωμή απευθείας σε χρήματα. Δεύτερον, από τη στιγμή που και τα δύο αυτά άτομα συμφώνησαν, συνήψαν μια αυστηρά καθορισμένη σχέση: ο ένας ήταν υποχρεωμένος να μεταφέρει τα εμπορεύματα με δικά του μέσα χωρίς καμία βοήθεια από τον άλλο. ο άλλος έχει αποκτήσει το δικαίωμα να απαιτήσει την εκτέλεση αυτής της ενέργειας ή το δικαίωμα σε αυτήν την ενέργεια του πρώτου. Έτσι, μεταξύ δύο προσώπων προέκυψε σχέση υποχρέωσης και δικαίωμα διεκδίκησης. Ως προς την υποχρέωση, η ουσία της είναι ξεκάθαρη, αλλά σε τι συνίσταται αυτό το δικαίωμα στη δράση του άλλου; Δεν συνίσταται στο γεγονός ότι το πρώτο από αυτά τα πρόσωπα ανέλαβε τον έλεγχο του άλλου με όλα τα μέσα μεταφοράς αγαθών: αυτό θα σήμαινε ότι το ένα άτομο υπέταξε εντελώς το άλλο άτομο στην εξουσία του: αυτό θα ήταν μια σχέση δουλείας, η σύμβαση δεν το επιτρέπει. Πώς όμως θα ασκηθεί το δικαίωμα πράξης εάν ο υπόχρεος δεν προβεί σε αυτή την ενέργεια; θα γίνει αντιληπτό από το γεγονός ότι αυτός που δεν το έκανε θα κηρυχθεί ένοχος και θα αποζημιωθεί με χρήματα στο ακέραιο για τη ζημία που προκαλούμε από την ενέργεια που δεν έγινε. Έτσι, οι εξουσίες του οφειλέτη μετατρέπονται σε μια επακριβώς καθορισμένη αξία και η ίδια η προσωπικότητά του, ως πρόσωπο, παραμένει απαραβίαστη για άλλον ιδιώτη. Έτσι, η ιδιοκτησία μπορεί να χωριστεί στους ακόλουθους τύπους: 1) πραγματική (για τη δική του) και 2) πράγμα κάποιου άλλου, 3) δικαίωμα στις ενέργειες άλλου προσώπου. Όλα αυτά τα είδη δικαιωμάτων μπορούν να μεταφραστούν σε χρήματα και, σε κάθε περίπτωση, θεωρούνται νομικά ως αξία. Υπό αυτή την ιδιότητα, ολόκληρο το σύνολο των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας ονομάζεται ιδιοκτησία του. Αυτή είναι η διαίρεση του νόμου σύμφωνα με εκείνες τις σχέσεις στην ανθρώπινη ζωή και δραστηριότητα που καθορίζει. Μία από τις αρχές της κοινωνικής και αστικής δικαιοσύνης είναι η απαίτηση ο νόμος, ως εκφραστής του δικαίου, να είναι εξίσου ιερός, δηλ. απολύτως υποχρεωτικός για όλα τα υποκείμενα, από την άλλη πλευρά, η πολιτική σύνεση απαιτεί όλα τα υποκείμενα να διέπονται από τους ίδιους νόμους, που προέρχονται από μια γενικά αναγνωρισμένη αρχή. Ωστόσο, σε μεγάλα, πολιτικά ανεπτυγμένα κράτη, πολύ συχνά επιτρέπονται αποκλίσεις και από τις δύο προαναφερθείσες αρχές. Έτσι, σε κράτη διαφορετικών φυλών και ιδιαίτερα μεγάλων εδαφικών, υπάρχει ανάγκη να καθιερωθούν, μαζί με εθνικά πρότυπα, ειδικές για ορισμένες περιοχές ή τμήματα της εθνικής επικράτειας, που καθορίζονται από τοπικά χαρακτηριστικά. Επομένως, το αντικειμενικό δίκαιο, δημόσιο και ιδιωτικό, ανάλογα με τον όγκο και τον χώρο στον οποίο εκτείνεται η ισχύς και η σημασία του, διακρίνεται σε γενικό και ειδικό δίκαιο - jus generale και jus private. Το ίδιο πολιτικό συμφέρον συχνά ωθεί, για παράδειγμα, με τη μορφή προσέλκυσης των καλύτερων πολιτών σε δύσκολη δημόσια υπηρεσία ή με τη μορφή επιτυχούς ολοκλήρωσής της, να προβαίνουν σε εξαιρέσεις από το κοινό δίκαιο (jus commune) υπέρ ατόμων και τάξεων και να τους χορηγούνται ειδικά οφέλη από γενικά καθήκοντα ή πλεονεκτήματα στην απόλαυση ορισμένων δικαιωμάτων. Αυτή η περίσταση χρησιμεύει ως βάση για ένα ειδικό είδος δικαίου: jus singulare σε αντίθεση με το jus commune, ή τα λεγόμενα προνόμια, δηλαδή ιδιωτικοί νόμοι – privilegia = private lex. Απαραίτητη προϋπόθεση για την ισχύ του δικαιώματος στη ζωή είναι η προσβασιμότητά του στο ευρύ κοινό, η αναγνωρισιμότητά του από όλους, η εξωτερική μορφή υπό την οποία μπορεί να εμφανίζεται ως τέτοιο. Το έντυπο αυτό είναι είτε έθιμο - πιο συγκεκριμένα, η γνωστή και μακροχρόνια πρακτική εφαρμογή οποιωνδήποτε διατάξεων του νόμου, είτε γραπτός νόμος. Η αρχαιότερη αρχική μορφή με την οποία αποκαλύπτεται ο αντικειμενικός νόμος είναι η συνήθεια. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να παρουσιάσουμε μια εικόνα της διαδικασίας με την οποία σε μια δεδομένη κοινωνία ένας γνωστός, καθορισμένος κανόνας αποκτά καθολική αναγνώριση και καθίσταται απαραίτητος. «Όταν η άποψη ότι η κοινωνία υπολογίζει σε μια συγκεκριμένη πορεία δράσης, λέει ο Thon, αποκτά τέτοια δύναμη και σημασία που μια τέτοια πορεία δράσης απαιτείται από την κοινωνία ως αυτονόητη, όταν, περαιτέρω, μια τέτοια γνώμη μετατρέπεται σε κίνητρο που καθοδηγείται στη δραστηριότητα, τότε η συνείδηση ​​της ανάγκης που ήρθε εδώ - opinio necessitatis μετατρέπει το έθιμο σε κοινό δίκαιο. Ο Πούχτα, ο οποίος ήταν ο πρώτος που είχε την τιμή της σωστής και βαθιάς εκτίμησης της έννοιας του εθιμικού δικαίου, απεικονίζει την προέλευσή του ως εξής: «Το πρώτο από τα είδη εμφάνισης του νόμου είναι η λαϊκή πεποίθηση, όπως βρίσκεται στο μυαλό των μελών του λαού. Η πλήρης εκδήλωση αυτής της πεποίθησης είναι ότι τα μέλη του λαού ενεργούν σύμφωνα με αυτό, το αναγνωρίζουν μέσω της πρακτικής. Η πεποίθηση επαναλαμβάνεται ομοιόμορφα στις ίδιες περιπτώσεις και λαμβάνει την ιδιότητα της ηθικής, το έθιμο, γι' αυτό και ο νόμος που προέκυψε με αυτή τη μορφή ονομάστηκε εθιμικό δίκαιο. Η επιρροή που προκαλεί το έθιμο στην πίστη έγκειται μόνο στο γεγονός ότι το έθιμο συνειδητοποιεί το έθιμο και ενισχύεται από αυτό. Επομένως, αν για παράδειγμα αυτή η νομική άποψη ότι για τη μεταβίβαση της περιουσίας δεν αρκεί μια ενιαία συμφωνία μεταξύ του προηγούμενου ιδιοκτήτη και του νέου, αλλά πρέπει να γίνει μια περαιτέρω πράξη, τουλάχιστον για παράδειγμα, η πραγματική μεταβίβαση της κατοχής ενός πράγματος - εάν αυτή η άποψη εκφράζεται σε ένα συνεχώς επαναλαμβανόμενο παράδειγμα, σύμφωνα με το οποίο σε όλες τις περιπτώσεις ένα άτομο που είχε μόνο μία συμφωνία για τον εαυτό του δεν θεωρούνταν ακόμη ιδιοκτήτης: τότε αυτό το παράδειγμα ή customli that προέκυψε από το έθιμο, το οποίο δεν θα είχε καν τίποτα νόμιμο από μόνο του αν δεν είχε ήδη προηγηθεί νομική θέση». 10 Όντας η αρχαιότερη, πρωτότυπη μορφή δικαίου, το έθιμο δεν έπαψε τη νομική του σημασία τα τελευταία χρόνια. αντιθέτως ζει συνεχώς και παράλληλα με τους νόμους ή το γραπτό δίκαιο. Ταυτόχρονα, η σχέση στην οποία γίνεται με το τελευταίο μπορεί να είναι τριών ειδών: το έθιμο καθιερώνεται και λειτουργεί ή είναι απολύτως σύμφωνο με το νόμο, δηλαδή, για να το θέσω απλά, ο ίδιος ο νόμος, λόγω συχνής και μακροχρόνιας εφαρμογής, μετατρέπεται σε έθιμο: αυτό είναι consuetudo secundum legem; ή εμφανίζεται ως προσθήκη σε αυτό, υποδεικνύοντας, για παράδειγμα, την εικόνα της εφαρμογής του: αυτό είναι consuetndo praeter legem. αλλά ένα διαφωνητικό έθιμο που έρχεται σε αντίθεση με τον γραπτό νόμο μπορεί επίσης να ριζώσει και να λειτουργήσει: αυτό είναι consuetudo contra legem. – Η νομική σημασία ενός εθίμου στη λειτουργία του γραπτού δικαίου καθορίζεται κυρίως από δύο ιδιότητές του: πρώτον, πρέπει να είναι ένα μακροχρόνιο έθιμο: longa consuetudo; δεύτερον, πρέπει να εκφράζει έναν εύλογο και πρόσφορο κανόνα - rationabilis consuetudo. Μερικές φορές ο ίδιος ο νόμος ορίζει ξεκάθαρα σε ποιες περιπτώσεις πρέπει να καθοδηγείται το έθιμο. Το εκκλησιαστικό δίκαιο είναι ένα ειδικό γένος στη γενική έννοια του δικαίου. – Ο σκοπός της ίδρυσης της Εκκλησίας και ο σκοπός της στο ανθρώπινο γένος, ως βάση του αρχικού δικαιώματος της. Η παρουσιαζόμενη ταξινόμηση εξαντλεί ολόκληρη τη σφαίρα των αστικών σχέσεων, οι οποίες με τον ένα ή τον άλλο τρόπο υπόκεινται περισσότερο ή λιγότερο στους ορισμούς του νόμου και μπορούν έτσι να γίνουν νομικές ή νομικές. Πού είναι όμως η θέση του εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτή την ταξινόμηση; Πρέπει να χαρακτηριστεί ως δημόσιο ή ιδιωτικό δίκαιο; Είναι πολύ δύσκολο να απαντηθεί αυτό το ερώτημα. Αυτές οι θετικές οδηγίες που παρουσιάζει σε ένα άτομο και με τις οποίες ρυθμίζει τη χρήση των δικαιωμάτων που του δίνονται, έχουν τη φύση των δικαιωμάτων και των δύο: τόσο του δημοσίου όσο και του ιδιωτικού. Η Εκκλησία δίνει ιεραρχικές και κυβερνητικές εξουσίες σε ορισμένα από τα μέλη της. Αυτές οι εξουσίες δεν μπορούν με κανένα τρόπο να αποδοθούν στη σφαίρα του ιδιωτικού δικαίου. Δίνει όμως και οδηγίες για το οικογενειακό δίκαιο, κάνει τους δικούς της ορισμούς, βάζει τη σφραγίδα της, τροποποιεί τη φύση ακόμη και των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας: επομένως, κάποιο μέρος του δικαίου της έχει χαρακτήρα ιδιωτικού δικαίου. Πού είναι η διέξοδος από αυτή τη δυσκολία; Φαίνεται ένα από τα δύο πράγματα: είτε να παραδεχτεί κανείς ότι η ίδια η Εκκλησία δεν είναι σε θέση να μεταβιβάσει κανένα δικαίωμα και ότι αυτό που εκδίδεται με την ονομασία του εκκλησιαστικού δικαίου είναι ουσιαστικά ο νόμος του κράτους, που έχει ως περιεχόμενο μόνο τη θρησκευτική ζωή, τις σχέσεις των ανθρώπων που πηγάζουν από τη θρησκεία. ή παραδεχτείτε ότι ο εκκλησιαστικός νόμος είναι νόμος τελείως διαφορετικής τάξης, ασύγκριτος είτε με το δημόσιο είτε με το ιδιωτικό δίκαιο, ούτε υποταγμένο ούτε υποταγμένο σε κανένα από τα δύο, είναι ένα ειδικό είδος νόμου. Στην περίπτωση αυτή, σε όλο το σώμα του δικαίου, διακρίνονται δύο κύριες ενότητες: το κοσμικό και το εκκλησιαστικό δίκαιο. Η υψηλότερη μονάδα που θα συνδέει και τα δύο θα είναι η κοινή γενική έννοια του νόμου 11. Οποιαδήποτε από τις δύο τρόπους εξόδου από τη δυσκολία παρουσίασης έχει δεδομένα πίσω της. Όλη η προχριστιανική αρχαιότητα μιλάει για το πρώτο. Για όλους τους λαούς του αρχαίου κόσμου, τα θρησκευτικά καθήκοντα και τα δικαιώματα ήταν ταυτόχρονα και εθνικά καθήκοντα και δικαιώματα: το ρωμαϊκό δίκαιο χαρακτήριζε ξεκάθαρα το jus sacrum ως δημόσιο κρατικό δίκαιο: publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus consitit 12. Ακόμη και η αποκαλυφθείσα θρησκεία μεταξύ του εβραϊκού λαού δεν διαχώριζε τις συνταγές της από τη σφαίρα του εθνικού δικαίου. έθνος και αυτό το αυστηρά εθνικό κράτος. Τόσο η ουσία της εκκλησίας όσο και ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία του δικαίου και του νέου πολιτισμού μιλούν για τη δεύτερη διέξοδο. Το κήρυγμα του Χριστιανισμού στον κόσμο και η ίδρυση της Εκκλησίας σε αυτόν σημαδεύτηκαν από μια ριζική μεταμόρφωση τέτοιων ιδεών για τη σχέση της θρησκείας με το κράτος και αντίστροφα. Ο Bluntschli χαρακτηρίζει αυτή την ιδιαιτερότητα της σχέσης της χριστιανικής θρησκείας με το κράτος ως εξής σε σύγκριση με τις σχέσεις των προηγούμενων κρατικών και εθνικών θρησκειών: «Ο Χριστός δεν δίδαξε τη θρησκεία, όπως ορίστηκε από το ρωμαϊκό βασίλειο ή το εβραϊκό κράτος. τον εαυτό μου, αλλά για αυτήν που με έστειλε» (Ιωάννης 8:42) Όπως με δίδαξε ο Πατέρας μου, αυτά τα λέω (Ιωάννης 8:28). Ως αποτέλεσμα, η χριστιανική θρησκεία εμφανίστηκε ανεξάρτητη από το κράτος και μάλιστα σε αντίθεση με τη θρησκεία που υπήρχε στο κράτος, ως αποκάλυψη του Θεού και, παρά την περιφρόνηση και τον διωγμό από το κράτος, διέδωσε το βασίλειό της στον κόσμο. Ο ίδιος ο Ιδρυτής της καταδικάστηκε ως κρατικός εγκληματίας για «βλασφημία του Θεού». Πολλοί από τους μαθητές και οπαδούς Του πλήρωσαν με τη ζωή τους την αντίθεσή τους στην κυρίαρχη κρατική θρησκεία και, για χάρη της αλήθειας της πίστης τους, γεύτηκαν τον επίγειο θάνατο, γεμάτοι ελπίδα αιώνιας ζωής για τις ψυχές τους». «Από εδώ αποκαλύπτονται δύο βασικές διατάξεις που δίνουν στον Χριστιανισμό τη μεγαλύτερη δύναμή του: 1) η θρησκεία, αφού δεν είναι προϊόν του κράτους, είναι ουσιαστικά ανεξάρτητη από αυτό· 2) η θρησκεία γεμίζει τον άνθρωπο με το θείο πνεύμα και ενώνει την αθάνατη ψυχή με τον Θεό. 13 Τα αναφερόμενα λόγια μιας γνωστής αρχής της κρατικής επιστήμης, κατά τη γνώμη μας, υποδηλώνουν ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τις θεμελιώδεις αρχές που διακήρυξε και δικαιολόγησε η Ιδρυτής της Εκκλησίας και η ίδια, που προκάλεσαν πλήρη επανάσταση στις μέχρι τότε κυρίαρχες πολιτικές και νομικές απόψεις και έδωσαν μια εντελώς νέα κατεύθυνση σε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας. Δεν χρειάστηκαν περισσότερο από τρεις αιώνες για αυτές τις νέες αρχές, υπό την επίδραση της πνευματικής επιρροής της κατατρεγμένης και κατατρεγμένης Εκκλησίας, να αποκτήσουν παγκόσμια αναγνώριση, να διεισδύσουν στις ίδιες τις ζωές ατόμων και λαών και να αρχίσουν νικηφόρα να μεταμορφώνουν το νόμο και την πολιτική ολόκληρου του παγκόσμιου κράτους. Έτσι, για να αποδείξουμε την ανεξαρτησία της Εκκλησίας από το κράτος στη διαμόρφωση της εσωτερικής της δομής και επομένως αυτοδικαίως τον εσωτερικό της νόμο, αρκεί να πούμε μόνο ότι η Εκκλησία, αφού υπάρχει μια θρησκευτική κοινωνία - μια κοινωνία οπαδών του Δασκάλου της αληθινής, αποκαλυμμένης θρησκείας - για να προκαλέσει την αναγνώριση του δικαιώματός της στην αναγνώριση από το κράτος της εξουσίας της δεν έχει δικαίωμα να αναπτύξει και να προστατεύσει αυτό το δικαίωμα του κράτους. κοινωνία. Άμεσο καθήκον μας είναι να εξηγήσουμε και να αποδείξουμε όχι την ανεξαρτησία της Εκκλησίας από το κράτος, αλλά την ιδιαιτερότητα του εκκλησιαστικού δικαίου, επομένως, τις χαρακτηριστικές του ιδιότητες, λόγω των οποίων είναι ειδικό γένος στη γενική έννοια του δικαίου και, ως τέτοιο, πρέπει να αντιπαραβάλλεται με το αστικό (κοσμικό) δίκαιο και να θεωρείται και να μελετάται ως αντικείμενο ειδικής νομικής επιστήμης. Γι' αυτό πρέπει να εισέλθουμε στην πιο στενή και λεπτομερέστερη εξέταση της έννοιας της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού. Πρώτα από όλα και κυρίως πρέπει να προσέχουμε τον σκοπό της Εκκλησίας για να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τόσο την πραγματική της ουσία όσο και τη φύση των δικαιωμάτων της. Ο πιο προφανής και ως προφανής, φαίνεται, ποτέ αμφισβητούμενος στόχος της Εκκλησίας του Χριστού, είναι η θρησκευτική εκπαίδευση. Η Εκκλησία είναι ο μόνος δάσκαλος της αληθινής θρησκείας. φέρνει το φως της θρησκευτικής αλήθειας όπου κι αν εμφανίζεται. Πόσο όμως εκτείνεται αυτό το αληθινό φως στις ανθρώπινες σχέσεις; Περιορίζεται με μια αυστηρή έννοια στη σφαίρα της θρησκευτικής γνώσης - τη θεολογία, ή αυτό το φως της χριστιανικής πίστης φωτίζει την ηθική κοσμοθεωρία ενός ανθρώπου και διεισδύει στις σχέσεις του με τους άλλους - προσωπικές, οικογενειακές, κοινωνικές, πολιτικές; Για την επίλυση αυτού του ζητήματος, οι ομολογητές διαφορετικών χριστιανικών δογμάτων διαφωνούν ήδη μεταξύ τους. Ωστόσο, είναι δύσκολο να εντοπιστεί μια τέτοια χριστιανική θρησκευτική κοινωνία και ακόμη και ηθικοί φιλόσοφοι που θα αμφισβητούσαν την ανώτατη εξουσία της Εκκλησίας στην ηθική σφαίρα. Έτσι, η Εκκλησία είναι ο δάσκαλος της θρησκείας και της ηθικής. Αυτός ο διορισμός δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, και δεδομένου ότι η εφαρμογή αυτού του διορισμού απαιτεί μια ορισμένη ελευθερία του πολίτη, δεν υπάρχει λογική δικαιολογία για ένα κράτος που δεν θα της παρείχε αυτήν την ελευθερία, πόσο μάλλον για ένα κράτος που θα έθετε εσκεμμένα εμπόδια σε αυτήν την ελευθερία. Εάν ένας τέτοιος περιορισμός στη θρησκευτική και εκπαιδευτική αποστολή της Εκκλησίας στην ανθρωπότητα είναι σωστός ή λάθος - αυτό το ερώτημα δεν έχει σημασία για τον σκοπό μας. Ας υποθέσουμε μάλιστα ότι είναι σωστό. Πιο σημαντικό από το άλλο ερώτημα είναι αν αυτή η αποστολή από μόνη της εξαντλεί ολόκληρο τον σκοπό, ολόκληρο τον σκοπό της Εκκλησίας του Χριστού; Είναι απαραίτητο να αγνοήσουμε ένα μεγάλο μέρος της ιστορίας του Ευαγγελίου, των Γραφών της Καινής Διαθήκης και της ιστορίας της Εκκλησίας προκειμένου να περιοριστεί έτσι ο σκοπός και ο σκοπός της Εκκλησίας του Χριστού στο ανθρώπινο γένος. Ακόμη και ένα τραχύ βλέμμα, αφώτιστο από τη χάρη, είδε και ένιωσε στον Χριστό όχι μόνο δάσκαλο, αλλά και προφήτη και γιατρό ανίατων ψυχικών και σωματικών ασθενειών. Και στέλνοντας τους μαθητές του να κηρύξουν, δεν περιόρισε την αποστολή τους μόνο σε εκπαιδευτικές δραστηριότητες. ειδοποιώντας τους, τους έδωσε οδηγίες ως εξής: καθαρίστε τους λεπρούς, αναστήστε τους νεκρούς, διώξτε τους δαίμονες - φάτε τόνο, δώστε τόνο (Ματθαίος 10:8). Η Εκκλησία είναι πηγή φωτός, και ταυτόχρονα πηγή άλλων χαρισμάτων χαρισμάτων που δεν λαμβάνονται από εκείνους στους οποίους έχει εμπιστευθεί η Εκκλησία να τα δώσουν. Αλλά αυτά τα χαρίσματα, που δίνονται σε κάθε άνθρωπο - ανεξάρτητα από την εθνικότητα, την κοινωνική θέση, την ηλικία, τον βαθμό ηθικής ανάπτυξης που είναι - δεν είναι ο κύριος στόχος της Εκκλησίας. Αυτά είναι μόνο μέσα για έναν άλλο ανώτερο στόχο - την ολοκληρωμένη αναγέννηση του ανθρώπου, ώστε, αναγεννημένος, ντυθεί τον νέο άνθρωπο, να αποκατασταθεί στην αρχική του, θεόπλαστη αγνότητα, ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, και να γίνει άξιος της αιώνιας δόξας και ευδαιμονίας στην αιώνια βασιλεία του Χριστού. Εδώ, στη σωτηρία του ανθρώπου, είναι ο απώτερος στόχος της Εκκλησίας του Χριστού. Αυτός ο σκοπός, αυτός ο απώτερος στόχος της Εκκλησίας δεν περιορίζεται ούτε σε συγκεκριμένο χρόνο ούτε σε οποιοδήποτε μέρος της ανθρωπότητας: αυτός ο στόχος δεν της ανατίθεται για κάποια συγκεκριμένη περίοδο, αλλά μέχρι το τέλος του κόσμου. Η εφαρμογή του δεν περιορίζεται στον εβραϊκό λαό ή οποιονδήποτε άλλο λαό, αλλά αγκαλιάζει τα έθνη, την ανθρωπότητα. Με τέτοια περιεκτικότητα, με τέτοιο οικουμενικό χαρακτήρα του σκοπού της Εκκλησίας του Χριστού, είναι δυνατόν να τη θεωρήσουμε στην εξωτερική της μορφή μόνο ως κοινωνία μαθητών και οπαδών του Ιησού Χριστού; Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού δεν ήταν ποτέ έτσι στην ουσία της. Η ορατή κοινωνία των πιστών στον Ιησού Χριστό, για παράδειγμα, αυτή τη στιγμή, που φαίνεται τόσο τεράστια σε αριθμό που ξεπερνά κάθε κράτος, είναι ταυτόχρονα και φορέας του θεόκτιστου θεσμού (divinum institutum) της Εκκλησίας του Θεού. Η Εκκλησία του Χριστού, μόνο φαινομενικά, είναι μια ορατή κοινωνία πιστών στον Χριστό, αλλά στον εσωτερικό της χαρακτήρα, στην ουσία της, είναι θεϊκός θεσμός, όπως είπε ο ίδιος ο Ιδρυτής της: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθαίος 16:18) - και σε αυτό, δηλ. στην ιδιότητά της ως θεϊκό θεσμικό όργανο. Η ηθική και η επιστήμη του δικαίου βλέπουν σε αυτήν, όπως αυτές, για παράδειγμα, αρχές που είδε ο Bluntschli. Ως Θείος θεσμός, η Εκκλησία, που εκπροσωπείται εμφανώς μέσω της μορφής μιας θρησκευτικής κοινωνίας, είναι ένας θεσμός τόσο απαραίτητος στην ανθρωπότητα όσο και το κράτος. Δεν είναι μέρος του κράτους, δεν εισέρχεται στον οργανισμό του, όπως μια εταιρεία ή σαν μια ιδιωτική εταιρεία, που λαμβάνουν την ύπαρξή τους από το κράτος, αλλά είναι το ίδιο πλήρες σύνολο από μόνο του, που στέκεται χωριστά από το κράτος, όπως το ίδιο το κράτος. Αληθινή, ορατή απομόνωση μεταξύ τους δεν μπορεί να φανταστεί κανείς: επειδή κάθε χριστιανός, μέλος του, είναι αναγκαστικά υποκείμενο του κράτους, κανείς δεν μπορεί να ζήσει έξω από το κράτος, έτσι φαινομενικά η Εκκλησία διεισδύει στο κράτος και δεν στέκεται δίπλα του. Αλλά αυτή η διείσδυση είναι μόνο εμφανής: η Εκκλησία και το κράτος, ως θεσμοί, δεν διεισδύουν το ένα από το άλλο λόγω του γεγονότος ότι και οι δύο επηρεάζουν τον ίδιο λαό. ανταποκρίνονται με τις απαιτήσεις τους μόνο στο ίδιο πρόσωπο ή στους ίδιους ανθρώπους, αλλά ο καθένας με τις δικές του απαιτήσεις και ο καθένας μέσω αυτής της συνάντησης δεν αλλάζει στην ουσία του, δηλ. Η Εκκλησία δεν γίνεται κράτος και το κράτος Εκκλησία, αλλά η καθεμία παραμένει αναλλοίωτη στην ουσία της. Υπάρχουν πολλές παρόμοιες σχέσεις στη ζωή. Ένα και το αυτό άτομο μπορεί να είναι ενεργό μέλος τριάντα σωματείων ή κοινωνιών, επομένως, να στέκεται σε διαφορετικές πτυχές της ύπαρξής του, η δραστηριότητά του στην πιο στενή σχέση με καθεμία από αυτές τις τριάντα κοινωνίες: αλλά αυτό προφανώς δεν εμποδίζει καθόλου κάθε μία από αυτές τις κοινωνίες να παραμείνει τελείως ξεχωριστή η μία από την άλλη και δεν υποχρεώνει τον έναν να εμποτιστεί με τον χαρακτήρα της κοινωνίας. αντίστροφα λόγω του ότι κάποια, έστω και όλα, μέλη του πρώτου είναι ταυτόχρονα μέλη του δεύτερου. Από τη στιγμή που εμφανίστηκε η Εκκλησία στον κόσμο έγινε κοινός τόπος ότι άτομα διαφορετικών εθνικοτήτων και κρατών έγιναν ομολογητές της μίας Εκκλησίας, χωρίς να χάσουν την εθνική και πολιτική τους συγγένεια και, αντίθετα, άτομα της ίδιας εθνικότητας έγιναν ομολογητές διαφορετικών θρησκειών. Καθώς αυτός ο θεϊκός θεσμός η Εκκλησία του Χριστού γίνεται η πηγή των δικαιωμάτων, είναι μάταιο για έναν άνθρωπο να αναζητήσει οπουδήποτε αλλού. Διότι μόνο σε αυτήν, και όχι σε κανένα κράτος, ο Κύριος, ο Ιδρυτής της Εκκλησίας, έδωσε αυτή τη δύναμη. Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη: πήγαινε λοιπόν και διδάξε όλες τις γλώσσες να τις βαφτίσουν (Ματθαίος 28:18): και οι Απόστολοι πήγαν στον κόσμο για να διδάξουν τα έθνη και να τα σφραγίσουν με το βάπτισμα με τέτοια εξουσία που δεν σταμάτησαν σε κανένα εμπόδιο που είχε στήσει η κοσμική κυβέρνηση ή το Εβραϊκό Σανχεδρίν. Φυσικά, και ένας κρατικός υπάλληλος και ένας απλός πολίτης μπορεί να πάει να διδάξει. αλλά δεν θα έχουν ποτέ τη συνείδηση ​​αυτής της δύναμης με την οποία διδάσκει ένα άτομο εξουσιοδοτημένο από την Εκκλησία, και κανείς σε αυτή τους την πράξη δεν αναγνωρίζει το δικαίωμά τους: γιατί πώς μπορεί κάποιος που δεν έχει σταλεί γι' αυτό να διδάσκει; Ο Χριστός δεν έδωσε αυτή τη μεγάλη εξουσία σε κανέναν εκτός από τους Αποστόλους: λάβετε το Άγιο Πνεύμα, και οι αμαρτίες τους θα συγχωρηθούν και οι αμαρτίες τους θα συγχωρηθούν (Ιωάννης 20:22-23), εκτός από τους Αποστόλους. Δεν έδωσε σε κανέναν εκτός από τους Αποστόλους τη δύναμη να κατεβάσει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος με την τοποθέτηση των χεριών. Το είδε καθαρά και ο Σίμων ο Μάγος: επειδή, αφού είδε ότι το Άγιο Πνεύμα δίνεται με την τοποθέτηση των χεριών των αποστόλων, φέρτε τους ασήμι, λέγοντας: Δώστε μου και αυτή τη δύναμη (ἐξουσίαν ταύτην), ώστε αν βάλω το χέρι μου πάνω του, να λάβει το Άγιο Πνεύμα. (Πράξεις 8:18–19). Είναι δυνατόν, ενόψει τόσο ξεκάθαρων λόγων του Κυρίου, εν όψει μιας τόσο θετικής ενδυνάμωσης από Αυτόν των οικοδόμων της Εκκλησίας με αυτή τη μεγάλη δύναμη, να αρνηθούμε στην Εκκλησία τον χαρακτήρα ενός Θείου θεσμού, προικισμένου με μεγάλες δυνάμεις που ανήκουν αποκλειστικά σε Αυτόν; Πραγματικά, κάποιος πρέπει να γίνει πιο τυφλός από τον Σίμωνα τον Μάγο για να τολμήσει να το κάνει αυτό. Όμως η Εκκλησία δεν δημιουργήθηκε με τέτοιο χαρακτήρα για λίγο. θα παραμείνει τέτοια μέχρι το τέλος του κόσμου. Διατηρεί πάντα τη διαδοχή αυτής της δύναμης, που ο Σίμων ήθελε να αγοράσει για ασήμι, το Άγιο Πνεύμα ενεργεί πάντα σε αυτό, ο Χριστός μένει πάντα μαζί του, προάγοντας το, ή μέσω αυτής εκπληρώνοντας το σκοπό της Εκκλησίας - να φέρει όλα τα έθνη στον Χριστό, να διαδώσει το αληθινό φως στον κόσμο, να αναβιώσει, να ανανεώσει, να αγιάσει και να σώσει κάθε άνθρωπο. Άρα, η Εκκλησία, ως θεσμός, είναι η πηγή, πρώτα απ' όλα, των θείων ιεραρχικών δυνάμεων - αυτό είναι το θείο δικαίωμά της (Ius divinum). Είναι τελείως διαφορετικό από το δικαίωμα που δίνει το κράτος στους υπηκόους του, διαφορετικό στην ουσία. Κανείς εκτός από την Εκκλησία δεν μπορεί να το δώσει σε έναν άνθρωπο. Αυτές είναι οι γνωστές δυνάμεις: διδασκαλία, ιεροσύνη και ποιμενική. Αλλά η Εκκλησία είναι ένας σωστός κοινωνικός οργανισμός: έχει μια ορισμένη δομή: υπάρχουν επίσκοποι, πρεσβύτεροι, διάκονοι και άλλοι λειτουργοί, υπάρχουν προφήτες, δάσκαλοι, ποιμένες, ιεροκήρυκες. υπάρχει τάξη μοναχών και ιερών παρθένων. Περιέχει τους πιστούς που απολαμβάνουν όλα τα πλεονεκτήματα της κοινωνίας με την Εκκλησία, τα χαρίσματά της, που διαχέονται απευθείας σε αυτούς και έμμεσα μέσω της ιεραρχίας της. υπάρχει μια τάξη κατηχουμένων, που προετοιμάζονται για το βάπτισμα και φωτίζονται, και τέλος, υπάρχει μια τάξη εκείνων που διορθώνονται μέσω επακριβώς καθιερωμένης μετανοητικής πειθαρχίας. Ολόκληρη αυτή η ποικιλόμορφη και μοναδική σύνθεση εκκλησιαστικών ανθρώπων ζει και ενεργεί με τάξη, με χάρη και κατά τάξη. Διαχειρίζεται τη ζωή του χωρίς να καταφεύγει στη βοήθεια της κρατικής εξουσίας. Η Εκκλησία ασκεί το δικαίωμά της με τα δικά της μέσα και μπορεί, όπως έχει αποδείξει με πείρα τριών αιώνων, να το προστατεύσει όχι μόνο χωρίς βοήθεια, αλλά και με την ενεργητική και απελπισμένη αντίθεση ενός ισχυρού και μορφωμένου κράτους. Είναι δυνατόν μετά από αυτό να αρνηθούμε την εσωτερική δύναμη της Εκκλησίας, την ικανότητα να αναπτύσσει και να προστατεύει τη νομοθεσία της για την οργανική δομή, το δημόσιο δίκαιο; Αντιθέτως, ιδού ακριβώς η αδιαμφισβήτητη απόδειξη της ψευδότητας του δόγματος που ισχυρίζεται ότι χωρίς κράτος δεν υπάρχει νόμος. αντιθέτως, έξω από το κράτος μπορεί να υπάρχει και υπάρχει θεϊκός νόμος, εκκλησιαστικός νόμος. Η χριστιανική θρησκεία διεισδύει βαθιά και ολοκληρωμένα στην ύπαρξη του ανθρώπου. Αυτό, όχι όπως οι φυσικές θρησκείες, δεν περιορίζεται μόνο σε εντολές για την ευχαρίστηση του Θείου, δεν ορίζει μόνο μια λατρεία, αφήνοντας άλλες πνευματικές ανάγκες στη θέληση των ίδιων των ανθρώπων, όπως κάνουν οι φυσικές θρησκείες. Δίνει τη βαθύτερη γνώση του πνευματικού και αισθητηριακού κόσμου, εξηγεί τη δομή του κόσμου, του ανθρώπου, τους νόμους της κοινωνικής και πολιτειακής ανάπτυξης. περιέχει μια εξήγηση των πιο δύσκολων ερωτημάτων ηθικής, μια θετική και ξεκάθαρη αποκάλυψη των μυστικών και των καθηκόντων της ανθρώπινης ζωής, του παρόντος και του μετέπειτα. Εξαιτίας αυτού, έχοντας μια ισχυρή πνευματική επιρροή πάνω σε ένα άτομο, με ακλόνητη εξουσία και αξιοπρέπεια, του εξηγεί κανονικές οικογενειακές και κοινωνικές σχέσεις και ορίζει κανόνες πειθαρχίας, απαιτώντας δυναμικά να τους εκπληρώσει αν θέλει να είναι μέλος της. Η Εκκλησία απαιτεί συγκεκριμένα την εκπλήρωση της πειθαρχίας της και απαιτεί με τόσο ειλικρινή και ακλόνητη πεποίθηση στα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις της αυτή την απαίτηση, με την οποία ο Θεός φυλάξοι οι κρατικοί αξιωματούχοι και οι θεσμοί να απαιτούν κρατική πειθαρχία στα θέματα του κράτους. Αυτή η συνείδηση του δικαιώματός της βασίζεται αφενός στη σαφή εντολή του Αποστόλου Παύλου: επιμείνετε έγκαιρα και άκαιρα, επίπληξτε, παρακαλέστε με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία (Β' Τιμ. 4:2), αφετέρου στη συνείδηση της θείας πηγής και εξουσίας των κανόνων της πειθαρχίας της: όταν, για παράδειγμα, η φωνή του σύζυγό της δεν θα χωρίσει από τον σύζυγο και τη σύζυγό της. ο σύζυγος δεν θα αφήσει τη γυναίκα του να φύγει» και τη διαβεβαίωση του Αποστόλου: «Δεν διατάζω (αυτό) εγώ, αλλά ο Κύριος» (Α' Κορ. 10:11): τότε θα υπάρξει τέτοια εξουσία για αυτήν σε ολόκληρη τη γη που θα κλονίσει την εμπιστοσύνη της ότι αυτός ο κανόνας της δεν είναι θεϊκός κανόνας; Τέλος, η Εκκλησία βεβαιώνει τη συνείδηση ​​του δικαιώματός της να απαιτήσει την εκπλήρωση των κανόνων της πειθαρχίας της για τη σαφή εντολή, εντολή και μέτρο του Απ. Παύλος: Οι χριστιανοί αδελφοί που δεν εκπληρώνουν αυτό το είδος απαίτησης πρέπει να απομακρυνθούν από το μέσον τους, να σταματήσουν κάθε επικοινωνία μαζί τους: κοιτάξτε έναν τέτοιο αδελφό σαν να είχε πάψει να είναι ζωντανός, να είχε πεθάνει στο ζωντανό σώμα της Εκκλησίας. «Και θα πλουτίσετε, και όχι περισσότερο από μια αφίσα, ώστε αυτός που έκανε αυτή την πράξη να αφαιρεθεί από ανάμεσά σας. Γιατί τώρα, παρόλο που δεν είναι μαζί σας στο σώμα, αυτός που είναι ζωντανός στο πνεύμα έχει ήδη κρίνει αυτόν που το έκανε αυτό, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έχει συγκεντρώσει εσάς και το πνεύμα μου, με τη δύναμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για να τον παραδώσει το πνεύμα στον Σατανά. Η ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν είναι ευγενική, δεν ξέρετε, καθώς ο μικρός κβάς αφήνει ολόκληρο το μείγμα, για να υπάρξει ένα νέο μείγμα. Χρειάζονται ακόμη σαφέστερες αποδείξεις υπέρ του γεγονότος ότι η πειθαρχία του αληθινού Χριστού και της Αποστολικής Εκκλησίας είναι disciplina correctiva et purgatoria, όπως το εκφράζουν οι νομικοί, και ότι αυτή η πειθαρχία είναι δικαίωμά της; Ναι, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τη σχέση ενός χριστιανού, ως ιδιώτη, με την Εκκλησία να βασίζεται αποκλειστικά και μόνο στην αρχή της ατομικής ελευθερίας της συνείδησης, αν και η Εκκλησία στην πραγματικότητα κηρύττει και υπερασπίζεται αυτήν την αρχή. Η Εκκλησία δεν προσελκύει βίαια στην κοινωνία της, ή ακριβέστερα, δεν δέχεται στον ζωντανό οργανισμό της (σώμα) ένα νέο μέλος χωρίς ειλικρινή επιθυμία να ενταχθεί σε αυτόν τον οργανισμό: εδώ η αρχή της ατομικής ελευθερίας της συνείδησης λειτουργεί με όλη της τη δύναμη και άνευ όρων. Και η Εκκλησία από την πλευρά της χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να την εντάξει, να την φέρει πιο κοντά στο πνευματικό της περιβάλλον. Αν δεν υποκύψει σε αυτές τις προσπάθειες, εκτινάσσεται από την Εκκλησία, όπως τα σκουπίδια που δεν μπορούν να παρομοιαστούν με αυτήν εκτινάσσονται από έναν ζωντανό οργανισμό. Για να έχουμε μια κάπως πλήρη ιδέα τόσο για τον συνολικό χαρακτήρα της Εκκλησίας ως θεσμού όσο και για την ποικιλία και το εύρος της σφαίρας των αντικειμένων για τα οποία έχει εσωτερική, ανεξάρτητη ικανότητα να καθορίζει νόμο, θα πρέπει να δώσουμε προσοχή στην τροποποίηση των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας που επέρχεται από τη στιγμή που γίνεται ιδιοκτησία της Εκκλησίας. Ίσως όμως να αντιταχθούν σε αυτό: μπορεί και το δικαίωμα της Εκκλησίας στην ιδιοκτησία να θεωρηθεί ουσιώδες απαραίτητο περιουσιακό στοιχείο της ως θεϊκού θεσμού; Είναι δυνατόν, ή τουλάχιστον στον κόσμο, να είναι βολικό να μιλάμε για ένα τόσο ασήμαντο θέμα όπως η ιδιοκτησία για κάποιον που μόλις απεικόνισε την Εκκλησία ως ένα τέτοιο πνευματικό ίδρυμα, με τόσο υψηλά ηθικά καθήκοντα και φιλοδοξίες; – Απαντώντας σε αυτήν την υποκριτική αντίρρηση, θα περιοριστούμε να αναφερθούμε μόνο στο εξής περιστατικό από τη ζωή του αρχαίου μοναχισμού της Σκήτης: «ένας αδελφός που ήρθε στη Σιλουάν, βλέποντας ότι οι αδελφοί εργάζονταν, είπε στον πρεσβύτερο: μην κάνεις κακά πράγματα που χάνονται (Ιωάννης 6:7)· η Μαρία διάλεξε το καλό (Λουκάς 16): Ο γέροντας διέταξε τον μαθητή του να πάει τον νεοφερμένο σε ένα άδειο δωμάτιο και να του δώσει ένα βιβλίο. Ήρθε η ένατη ώρα - η ώρα του γεύματος των μοναχών. Ο αδερφός μου περιμένει, δεν θα τον καλέσουν για φαγητό. Αλλά υπήρξε κλήση. Πήγε στον γέροντα και είπε: «Τα αδέρφια δεν έφαγαν;» «Έφαγαν», απάντησε ο γέροντας. - Γιατί δεν με πήραν τηλέφωνο; «Είσαι πνευματικός άνθρωπος, διάλεξες το καλό, διαβάζεις όλη μέρα και δεν χρειάζεσαι τέτοια τροφή· εμείς όμως, όντας σαρκικοί, θέλουμε να τρώμε και επομένως να δουλεύουμε. Ο νουθεμένος αδελφός ζήτησε από τον γέροντα συγχώρεση. Τότε ο Σιλουανός είπε: Έτσι και η Μαρία έχει ανάγκη από τη Μάρθα: γιατί και η Μαρία καυχιέται για τη Μάρθα 14. Η ευαγγελική ιστορία για τον Ιούδα είναι γνωστό ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Κυρίου ήταν -αν μπορώ να το εκφράσω- ο οικονόμος της περιουσίας που ανήκε στην κοινωνία των μαθητών του Ιησού. Στη συνέχεια, στις πρώτες σελίδες της Αποστολικής Ιστορίας, συναντάμε ήδη ένα ολόκληρο ίδρυμα -επτά διακόνους, άνδρες γεμάτους με Άγιο Πνεύμα και σοφία- που τίθενται στην υπηρεσία της εκκλησιαστικής οικονομίας. Εδώ συναντάμε την είδηση ​​της ύπαρξης στην Αποστολική Εκκλησία περιουσίας τόσο σημαντική που ήταν αρκετή για όλους τους απόρους αδελφούς. Πραγματικά, κανείς δεν μπορεί να διαβάσει αυτή την είδηση ​​χωρίς έκπληξη. Τόσο ασυνήθιστη είναι η στάση των ιδιοκτητών προς την περιουσία τους, που απεικονίζεται εδώ: «Αλλά οι άνθρωποι που πίστευαν είχαν μια καρδιά και μια ψυχή: και δεν προερχόταν τίποτα από τα κτήματά τους που ήταν δικά τους, αλλά είχαν όλα τα ίδια... αλλά δεν υπήρχε μεγάλη χάρη για όλους αυτούς. Απόστολος: έχοντας δοθεί σε κανέναν, αν το ζητούσε κανείς. Ο Ιωσίας, που ονομαζόταν Βαρνάβας των Αποστόλων, που είναι, ας πούμε, γιος παρηγοριάς, Λευίτης, Κύπριος στην καταγωγή, έχοντας χωριό, πούλησε, έφερε το τίμημα και το έβαλε μπροστά στα πόδια του Αποστόλου» (Πράξεις 4:32-37). κάτοχος και ιδιοκτήτης περιουσίας, με τον ίδιο τρόπο και που εξυπηρετούν τον ίδιο σκοπό: αλλά είναι τόσο τυπικά για να δούμε ποιο εσωτερικό κίνητρο παρακινεί τους χριστιανούς ιδιοκτήτες να μεταχειρίζονται τόσο επιμελώς τα δικαιώματα ιδιοκτησίας τους, κάτι που το jus civile εγγυάται τόσο επιμελώς. ντρέπεται να τους αποκαλεί αδερφούς του: αφού έκανες έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, με έκανες μαζί (Ματθαίος 25:40). Ίσως τα αυτιά μας είναι πολύ συνηθισμένα να ακούν αυτόν τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος αγάπησε την ύπαρξή του μέχρι τέλους, ότι παραμένουμε κουφοί και τυφλοί στα πλήθη του αξιολύπητου προλεταριάτου, που αναστατώνει με την άσχημη εμφάνισή του όλη την καλή μας φύση, που έχει τόσες πολλές πιθανότητες να ησυχάσει για λογαριασμό τους σε αυτές τις κουραστικές και άσκοπες συνεδριάσεις των θεσμών μας. δεν παρατηρούμε ότι με σκληρή καρδιά προς τους αληθινά κατώτερους αδελφούς μας είναι πολύ πιο μπροστά από τον περήφανο Ρωμαίο πολίτη. Φανταστείτε όμως έναν άνθρωπο που άκουσε αυτά τα λόγια για πρώτη φορά και τα δέχτηκε με όλη τη διαύγεια της συνείδησης της δύναμής τους, με πλήρη πίστη στον Κύριο που τα είπε, και τότε ο Ζακχαίος θα είναι απολύτως κατανοητός στην απόφασή του: Ιδού, το μισό της περιουσίας μου, Κύριε, θα δώσω στους φτωχούς. Ο Ιωσίας είναι κατανοητός, πουλώντας το χωριό του και βάζει την τιμή του στα πόδια των Αποστόλων. Όλες οι μεταγενέστερες θυσίες τέτοιων δωρητών προς και από την εκκλησία είναι κατανοητές. Αυτές οι προσφορές των καλύτερων πρώτων καρπών από τους καρπούς των κόπων τους, που συσσωρεύτηκαν με τόση αφθονία στην αρχαία Εκκλησία, είναι κατανοητές. Η φτωχή γερόντισσα μαζεύει τις τελευταίες της δυνάμεις για να φέρει τα εργατικά λινά της ως δώρο στην Εκκλησία, βάζοντάς τα στα πόδια όχι των Αποστόλων, αλλά των διαδόχων τους - που βλέπουμε μέχρι σήμερα. Ναι, με την έλευση της Εκκλησίας του Χριστού, προέκυψε ένας νέος τύπος ιδιοκτησίας - η εκκλησιαστική περιουσία, ένας νέος τύπος πλούτου - ο πλούτος των φτωχών: γιατί "ο πλούτος της εκκλησίας είναι ο πλούτος των φτωχών": προέκυψαν νέα δικαιώματα στην ιδιοκτησία. προέκυψαν νέες νομικές σχέσεις, εμφανίστηκαν νέα έγγραφα που πιστοποιούν το δικαίωμα του κομιστή να αρκείται στη δημόσια περιουσία (τα λεγόμενα έγγραφα ειρήνης που δίνονται σε φτωχούς περιπλανώμενους). Εμφανίστηκε νέα εκκλησιαστική νομοθεσία για την περιουσία. Και το αστικό δίκαιο αναγνώρισε σιγά σιγά τις αποφάσεις του, αναγνώρισε νέα υποκείμενα δικαίου, νέους ορισμούς της αξίας των πραγμάτων, και επί του παρόντος, για παράδειγμα, οι αστικοί και ποινικοί μας κώδικες δανείζονται χωρίς κανένα δισταγμό τους ορισμούς αυτού του νόμου 16. Είναι δυνατόν, εν όψει αυτών των γεγονότων, να αρνηθεί στην Εκκλησία τη νομική ικανότητα να δώσει τα πράγματα (ιδιοκτησία) τον σκοπό τους, να καθορίσει τη μέθοδο και την έκταση χρήσης και αλλοτρίωσής τους και να το κάνει αυτό από τη δική της μοναδική σκοπιά, καθοδηγούμενη από τις δικές της ηθικές και οικονομικές απόψεις, εντελώς ανεξάρτητα από τις απόψεις για το θέμα αυτό ο αστικός νομοθέτης αυτής ή εκείνης της εποχής, αυτού ή εκείνου του κράτους; Τουλάχιστον, τα ίδια τα μέλη της Εκκλησίας, οι ίδιοι οι ιδιοκτήτες, που ξενερώνουν την περιουσία τους στην Εκκλησία, παραιτούνται από όλα τα δικαιώματά τους σε αυτήν και υπακούουν άνευ όρων στις οδηγίες της Εκκλησίας που έχει αναπτύξει και δεν αμφιβάλλουν καθόλου για τη νομική ικανότητα της Εκκλησίας να διαθέτει οποιαδήποτε περιουσία κατά την κρίση της. Επιπλέον, έχει το εξωτερικό jus civile το δικαίωμα να αρνηθεί στην Εκκλησία αυτή τη δικαιοπρακτική ικανότητα; Έχει και το κράτος το δικαίωμα να το αρνηθεί στην Εκκλησία; Η χριστιανική κυβέρνηση του Βυζαντίου αναγνώρισε πλήρως αυτή τη δικαιοπρακτική ικανότητα της Εκκλησίας. Δυτικά χριστιανικά κράτη επίσης? και το ρωσικό μας κράτος. Μόνο στη σύγχρονη εποχή άρχισαν να ακούγονται εδώ κι εκεί φωνές: θα έπρεπε η εκκλησιαστική και η μοναστηριακή περιουσία να υπόκειται στον έλεγχο και τη διαχείριση του κράτους; Δεν πρέπει να εισάγουμε γενική κρατική ρύθμιση τόσο στην περιουσία όσο και στα εισοδήματα της Εκκλησίας; Δεν θα έπρεπε επίσης να μεταμορφώσουμε τον τρόπο χρήσης και χρήσης του εκκλησιαστικού εισοδήματος και της περιουσίας σύμφωνα με τους αστικούς κανόνες (για παράδειγμα, εκχώρηση μισθών σε κληρικούς, εισαγωγή κρατικών φόρων για διορθώσεις κ.λπ.); Φυσικά, γιατί να μην το κάνετε αυτό: αλλά θα είναι δίκαιο; Δεν θα ήταν αυτό μια προφανής και απότομη παραβίαση της αρχής του αστικού δικαίου, σύμφωνα με την οποία ένας πολίτης, βάσει του ιδιωτικού δικαίου, μπορεί να ενεργεί σύμφωνα με την πλήρη βούλησή του και επομένως να την αποξενώσει από τον εαυτό του σε οποιονδήποτε; Δεν θα παραβιαζόταν τότε αυτή η αρχή τόσο σε σχέση με το πρόσωπο που εκποιεί την περιουσία του υπέρ της Εκκλησίας όσο και σε σχέση με την Εκκλησία στην οποία μεταβιβάστηκε το αλλοτριωμένο ίδιο δικαίωμα; Τι απάντηση θα δώσει αυτή η πολιτειακή ή αστική νομοθεσία, η οποία, για παράδειγμα, θα στερούσε από τον κλήρο το δικαίωμα εισοδήματος που αποτελείται από τις εθελοντικές προσφορές των ενοριτών - απάντηση στη δήλωση της Εκκλησίας ότι αυτό το δικαίωμα του κλήρου είναι θεϊκό δικαίωμα: «γιατί ο νόμος του Θεού έχει ορίσει ότι όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο πρέπει να τρώνε από το θυσιαστήριο» (Απόστολος 41). Άρα, η Εκκλησία του Χριστού, καθολική και αποστολική, στην ιδιοκτησία της Θείας Ίδρυσης, εμφανιζόμενη προφανώς ως θρησκευτική κοινωνία ή σύνολο θρησκευτικών κοινωνιών, έχει τέλεια δικαιοπρακτική ικανότητα και ουσιαστική ανάγκη να προστατεύει και να αναπτύσσει το ειδικό της δικαίωμα. Από την εξέταση μόνο της ουσίας, του σκοπού και του σκοπού του στο ανθρώπινο γένος, μπορεί κανείς ήδη να διακρίνει τουλάχιστον το γενικό περιεχόμενο και τις γενικές αρχές του δημοσίου δικαίου, της πειθαρχίας και του περιουσιακού του δικαίου. Μια ιστορική μελέτη των μνημείων (πηγών) αυτού του δικαιώματος θα δικαιολογήσει πλήρως αυτήν την a priori διακριτική ευχέρεια. Αυτό είναι το θείο δικαίωμα της Εκκλησίας, μένοντας πάντα αμετάβλητο στις αρχές της, είναι ειδικό γένος στη γενική έννοια του δικαίου και ο καταλληλότερος τεχνητός όρος για να το προσδιορίσει σε σύγκριση με το νόμο που παράγει το κράτος είναι, κατά τη γνώμη μας, το jus canonicum. Στην πραγματικότητα, ο εκκλησιαστικός νόμος - jus canonicum, είναι μια αμετάβλητη υπαγωγή της Εκκλησίας, ένα αξίωμα της επίγειας ύπαρξής της. Όσο πιο ξεχωριστό είναι από το jus civile, τόσο το καλύτερο. Η ερμηνεία του, που πραγματοποιείται υπό την επιρροή νομικών δογμάτων, η αποπροσωποποίησή του, η εξομάλυνση των γενικών, ατομικών ιδιοτήτων και μορφών του με σκοπό να το φέρει πιο κοντά στις ιδιότητες και τις μορφές του ισχύοντος αστικού δικαίου, αντί της αρμονίας μεταξύ Εκκλησίας και κράτους, θα οδηγήσει σε αμοιβαία διαστρέβλωση της ουσίας και των δύο, και αντί της ηθικής επιρροής του κράτους. θα παραλύσει εντελώς τη δύναμή του. Όχι, η Εκκλησία του Χριστού δεν δημιουργήθηκε για να υπηρετεί τα κράτη, αλλά προς όφελος του ανθρώπινου γένους. δεν περιορίζεται σε στενά εθνικά ή πολιτικά όρια, αλλά διορίζεται να δρα εδώ κι εκεί, σε κράτη και λαούς. Σαν πλοίο που πλέει σε έναν απέραντο ωκεανό, κλειστό μέσα του, εξοπλισμένο, εξοπλισμένο, με πολλούς επιβάτες, που διευθύνει ένας επιδέξιος τιμονιέρης, που οδηγεί σταθερά και πιστά το πλοίο σε μια προβλήτα, παρά τα φουσκωμένα κύματα, η Εκκλησία του Χριστού ζει σε αυτόν τον κόσμο σε συνεχή κίνηση. Σε επαφή με λαούς και κράτη δέχεται στο πλοίο της όλο και περισσότερους οπαδούς. Εκπρόσωποι ποιων εθνικοτήτων δεν είναι στο πλοίο της! Όλοι όμως, έχοντας μπει στο πλοίο, σχετίζονται μεταξύ τους: δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ τους ως προς την κατεύθυνση της ναυσιπλοΐας: γιατί ο ίδιος ο Χριστός κυβερνά και το τιμόνι της διακυβέρνησής Του είναι ο θείος νόμος που είναι σαφής και κοντά σε κάθε μέλος της Εκκλησίας του Χριστού: αυτή είναι η Θεία Γραφή και τα δόγματα και οι κανόνες των οικουμενικών και τοπικών συνόδων. Αυτή είναι τουλάχιστον η άποψη της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας του Χριστού, που εκφράζεται με τα ακόλουθα λόγια του κανονικού της δικαίου - The Helmsman’s Book: «Όπως στην τέχνη της πλοήγησης του αισθητηριακού κόσμου, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο επιπλέει, είναι πιο απαραίτητο για εκείνους που κολυμπούν να τρέφονται, έτσι είναι ότι αυτοί που επιπλέουν εδώ στο πιο ευγενικό και σώζον καλλιτέχνη. Αυτός ο κόσμος, στη ναυσιπλοΐα των θείων γραφών περισσότερο από αυτούς που πλέουν στα πλοία, αλλά στην Εκκλησία του Χριστού είναι πιο απαραίτητο και απαραίτητο να τρώμε φαγητό, δηλαδή θεία δόγματα: ο Απόστολος και ο άγιος πατέρας των επτά αγίων, ο πατέρας των επτά οικουμενικών συνόδων και των εννέα τοπικών παραδόσεων. Αυτή η ζωή, τρέφοντας αληθινούς καλλιτέχνες, μου αρέσουν οι βοσκοί και οι δάσκαλοι και κολυμπάω άνετα και εύκολα, ενώ οι άβυσσοι και οι ανατροπές διαταράσσονται από ακάθαρτα πνεύματα, παρόλο που υπάρχουν μέσα μας όλα τα πάθη που γεννιούνται από αυτά, πνευματικά και φυσικά, και μεταφέρονται σε ένα ήσυχο και ήρεμο καταφύγιο - την αιώνια ευδαιμονία. Για το λόγο αυτό, αυτό το θείο βιβλίο, λόγω της επικίνδυνης τέχνης του και της ευφυΐας που κερδίζουμε σε αυτό, δόθηκε με χάρη και επάξια το όνομα του τιμονιού». 17 Ολόκληρη η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει την ίδια άποψη για τη θέση της στον κόσμο και τον σκοπό του κανονικού της δικαίου, όπως μπορεί να επαληθευτεί από τις πρώτες σελίδες του βιβλίου ή του ποδήλατο του τιμονιού της. 18 Όμως ο πνευματικός και ηθικός οργανισμός της Εκκλησίας εμφανίζεται εξωτερικά, ως θρησκευτική κοινωνία, ή ως ομοσπονδία πολλών κοινωνιών. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μερικές από αυτές τις κοινωνίες, υπό την επιρροή των εθνικών τους ιδιοκτησιών ή υπό την επιρροή της πολιτικής τους θέσης στο κράτος και στη θρησκευτική τους κοινωνία, θα εισαγάγουν κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και ως εκ τούτου θα διακρίνονται από άλλες κοινωνίες που είναι ενωμένες μαζί τους εκκλησιαστικά: αντίθετα, είναι πολύ φυσικό και απολύτως απαραίτητο η ουσιαστικά ενωμένη Εκκλησία του Χριστού τοπικές, αλλά και εθνικές τοπικές εκκλησίες, ακόμη και τοπικές κρατικές εκκλησίες. Αυτό που δίνει σε μεμονωμένες εκκλησιαστικές εταιρίες ή τμήματα της Οικουμενικής Εκκλησίας ένα τοπικό (και προσωρινό) εθνικό ή κρατικό αποτύπωμα είναι τα δημόσια και ιδιωτικά δικαιώματα που τους παραχωρούνται από το κράτος. Βλέποντας τον ομολογητή της Εκκλησίας του Χριστού με τα μάτια του, από τη σκοπιά του, το κράτος μπορεί να δώσει στα εκκλησιαστικά ιδρύματα, για παράδειγμα, τον χαρακτήρα των δημοσίων εταιρειών, να προικίσει στους λειτουργούς της Εκκλησίας τα δικαιώματα των υπαλλήλων της δημόσιας υπηρεσίας, να εξασφαλίσει την εκτέλεση των νόμων, των διοικητικών μέτρων και των δικαστικών αποφάσεων ως εγγύηση της κρατικής εξουσίας. Η Εκκλησία δεν έχει κανένα λόγο να αρνηθεί μια τέτοια επιχορήγηση από το κράτος: αυτή η ευνοϊκή στάση απέναντί ​​της από τις κρατικές αρχές, αντίθετα, είναι επιθυμητή γι' αυτήν και απλώς διευκολύνει την επιτυχία της θείας αποστολής της στην ανθρωπότητα. Ο φόβος ότι, έχοντας αποκτήσει αυτά τα εγκόσμια και κρατικά προνόμια, η Εκκλησία θα χάσει τον πνευματικό, ηθικό και ανεξάρτητο χαρακτήρα της και θα μετατραπεί σε «εκκλησία-κράτος» είναι μάταιος φόβος. Ένα εκπαιδευτικό ή επιστημονικό ίδρυμα σε καμία περίπτωση δεν παύει να είναι τέτοιο στην ουσία του, επειδή η κρατική εξουσία του μεταδίδει τις ιδιότητες και τα προνόμια ενός κρατικού ιδρύματος, οι ανώτεροί του και οι δάσκαλοί του απονέμουν τα δικαιώματα και την τιμή των κρατικών αξιωματούχων του. χαρακτήρα. Ωστόσο, αυτά τα εξωτερικά δικαιώματα των τοπικών εκκλησιών, που χρησιμεύουν ως εκφραστές των σχέσεων ορισμένων κρατών απέναντί ​​τους, τους επιβάλλουν κάποια ενίοτε αρκετά έντονα χαρακτηριστικά διαφοράς από τη μία στην άλλη. Αυτές οι διαφορές αποτελούν φυσικά ειδικό, τοπικό εκκλησιαστικό δίκαιο: αν και αυτός ο νόμος είναι εκκλησιαστικός, επειδή ανήκει στην Εκκλησία, διαφέρει σημαντικά από τον γενικό εκκλησιαστικό νόμο, καθώς δεν προέρχεται από την ίδια την Εκκλησία, αλλά από το κράτος και δεν έχει τέτοια σταθερότητα και σταθερότητα όπως ο πρώτος, αλλά υπόκειται σε ατυχήματα, διακυμάνσεις και αλλαγές. Ως αποτέλεσμα, ο νόμος κάθε τοπικής εκκλησίας σε κάθε δεδομένη στιγμή αποτελείται από δύο κύρια μέρη: το γενικό εκκλησιαστικό ή κανονικό δίκαιο και το κρατικό και αστικό δίκαιο, και περιέχεται σε κανόνες και νόμους ή στο νομοκανονικό. Έτσι προσδιορίζεται θεωρητικά η ουσία και ο χαρακτήρας του εκκλησιαστικού νόμου - από την εξέταση της ουσίας της ίδιας της Εκκλησίας. Σε ποιο βαθμό η ευρωπαϊκή δημόσια πολιτική, νομοθεσία, νομική επιστήμη έχουν αναγνωρίσει και αναγνωρίσει αυτή τη θέση της Εκκλησίας μεταξύ του κράτους και του κράτους - αυτό θα φανεί από τη σύντομη ιστορική περίληψη των σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και κράτους από την ίδρυση της Εκκλησίας μέχρι σήμερα. § 3. 19 Η θέση της Εκκλησίας στο κράτος και η μεταξύ τους σχέση Εκκλησία και κράτος στους τρεις πρώτους αιώνες μετά τη γέννηση του Χριστού. μεταρρύθμιση του Αγίου Ισαποστόλου Μεγάλου Κωνσταντίνου. Εκκλησία μεταξύ των γερμανικών λαών. Η ανωτερότητα της Εκκλησίας έναντι του κράτους στον Μεσαίωνα. Σταδιακή αύξηση της κρατικής εξουσίας - και κυριαρχία επί της Εκκλησίας. Kirchenhoheit. Αστυνομικό κράτος. Γαλικανισμός. Οι τελευταίες θεωρίες. Καθιερώνοντας την Εκκλησία Του στο ανθρώπινο γένος για πάντα, ο Κύριος δεν δίδαξε στους μαθητές Του κανένα έτοιμο σύστημα αρχών που να καθορίζουν τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στην κρατική εξουσία. Διέταξε τους μαθητές του να προτιμούν την ψυχή από το σώμα, να προτιμούν τον φόβο του Θεού από τον φόβο του ανθρώπου, ενώ έδειχναν ειλικρινή σεβασμό για τη μορφή διακυβέρνησης που υπήρχε εκείνη την εποχή. Εκπληρώνοντας τη μεσσιανική Του κλήση, ο ίδιος ενήργησε ελεύθερα, διέταξε τους Αποστόλους Του να συνεχίσουν το έργο Του στο πνεύμα Του και προέβλεψε ότι δεν θα προστατεύονταν, αλλά θα ακολουθούνταν από τις κοσμικές αρχές. Στερημένη από τη βοήθεια του κράτους, απαγορευμένη ακόμη και από τους νόμους του ρωμαϊκού βασιλείου που κυριαρχούσε στον κόσμο, η Εκκλησία κατά τους πρώτους αιώνες εξαπλώθηκε, ωστόσο, συνεχώς και ήρεμα. Οι απόστολοι και οι οπαδοί τους αναγνώρισαν πλήρως τις υπάρχουσες αρχές, οι ίδιοι υπάκουσαν τις εντολές τους και δίδαξαν τους οπαδούς τους το ίδιο, απαιτώντας από αυτούς προσευχές για τον βασιλιά και τις αρχές, χρησιμοποίησαν τους κρατικούς θεσμούς τόσο για το συμφέρον της Εκκλησίας όσο και για τα δικά τους συμφέροντα. αλλά ταυτόχρονα επιβεβαίωσαν με λόγο και γραφή την ανωτερότητα του λόγου του Θεού έναντι των εντολών των ανθρώπων, την ελευθερία της συνείδησης, την πίστη, το κήρυγμα, τη λατρεία του Θεού και όλη τη χριστιανική ζωή. Αλλά σύμφωνα με τους νόμους του ρωμαϊκού κράτους, η χριστιανική θρησκεία γινόταν ανεκτή μόνο ως εβραϊκή αίρεση και απαγορευόταν να αποκτήσει οπαδούς εκτός του εβραϊκού λαού. Αργότερα, ο Χριστιανισμός άρχισε να ανέχεται το μίσος προς τον εαυτό του από την πλευρά των Ρωμαίων, που είχαν για τους Εβραίους, και άρχισε να θεωρείται επικίνδυνο κράτος, δεισιδαιμονία εχθρική προς την ανθρωπότητα, ακόμη και καθαρή αθεΐα και μαγεία. Από πλευράς δημοσίου δικαίου, η Εκκλησία υπόκειται σε καταδίκη ως μυστική εταιρεία, αλλά οι Χριστιανοί, ως ιδιώτες, βάσει της ρωμαϊκής νομοθεσίας για τις ιδιωτικές εταιρείες, μπορούσαν να ασκήσουν τα δικαιώματα των επιτρεπόμενων κολεγίων, ειδικά των εταιρειών που κατείχαν τάφους για την ταφή των συναδέλφων τους. Υπό αυτή την ιδιότητα, οι ιδιωτικές εκκλησίες μπορούσαν να αποκτήσουν περιουσία, αλλά η ίδια η χριστιανική θρησκεία - και μετά και πριν από αυτό - παρέμενε απαγορευμένη και πάντα υπέστη σοβαρές διώξεις. Αλλά στην εχθρότητα της κρατικής εξουσίας ενάντια στις απαιτήσεις του Χριστιανισμού, η απάντηση των χριστιανών είναι πάντα η ίδια - ταλαιπωρία. Η σημασία του Μεγάλου Κωνσταντίνου έγκειται στο γεγονός ότι ο εκχριστιανισμός του (812) δεν περιορίστηκε στο πρόσωπό του και την οικογένειά του, αλλά ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε επίσημα από τον ίδιο, ανυψώθηκε ακόμη και σε επίπεδο κρατικής θρησκείας, ώστε στο μέλλον η δίωξη της χριστιανικής θρησκείας να γίνει ακόμη και πολιτική αδύνατη. Ταυτόχρονα, οι αυτοκράτορες δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς να ασκήσουν από την πλευρά τους την προστασία της χριστιανικής θρησκείας, όπως οι Καίσαρες που παρείχαν στον παγανισμό, μεταφέροντας τα προνόμια της ειδωλολατρικής θρησκείας στην Καθολική Εκκλησία ως κρατική θρησκεία και εγγυώνται την εφαρμογή των εκκλησιαστικών νόμων - είτε είναι νόμοι πίστης είτε πειθαρχίας - από την κρατική εξουσία σαν να ήταν εγκεκριμένοι νόμοι του κράτους. Ο Χριστιανισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία και ο παγανισμός, όπως και η αίρεση, άρχισαν να θεωρούνται κρατικό έγκλημα. Αλλά την ίδια στιγμή, οι αυτοκράτορες δεν αντιστάθηκαν πάντα στον πειρασμό να διαχειριστούν κατά τη διακριτική τους ευχέρεια όχι μόνο εξωτερικές, αλλά ακόμη και εσωτερικές, σχετικά με την πίστη, υποθέσεις της εκκλησίας, που θεωρούσαν κρατικό θεσμό. Ακούστηκαν δυνατές φωνές εναντίον μιας τέτοιας κατάληψης -του λεγόμενου βυζαντινισμού- προτιμώντας την πρώην εσωτερική ελευθερία υπό εξωτερικούς διωγμούς από το σημερινό βασίλειο μιας ανελεύθερης εκκλησίας. Οι πάπες δεν πήγαν τόσο μακριά. δεν προσπάθησαν για τον πλήρη διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους, άφησαν την κυβέρνηση να ενδιαφέρεται για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, αλλά δεν ξέχασαν να υπενθυμίσουν στους αυτοκράτορες ότι σε πνευματικά θέματα πρέπει οι ίδιοι να υποτάσσονται στην ανώτατη αρχή και να καθιερώνουν τις δραστηριότητές τους σύμφωνα με τον κανόνα των θείων και εκκλησιαστικών εντολών. Επομένως, οι αυτοκράτορες έχουν καθήκον να βοηθούν την εκκλησία, αλλά όχι το δικαίωμα να της δίνουν νόμους. Το έθνος που άρχισε να παίρνει την πρώτη θέση μεταξύ των λαών της Δυτικής Ευρώπης στα τέλη του 5ου αιώνα - οι Γερμανοί, χωρισμένοι σε πολλές φυλές, οφείλουν ευγνωμοσύνη στην εκκλησία όχι μόνο για την πίστη τους, αλλά και για τον πολιτισμό τους. Η εξουσία της εκκλησίας είχε τις ρίζες της στην πνευματική ανωτερότητα του πολιτισμού που προστάτευε. στη θρησκευτική συνείδηση ​​των λαών τη τιμούσαν ως υπερφυσική και θεϊκή. Η Εκκλησία πρέπει να είναι δυνατή, οι λειτουργοί της να είναι έντιμοι και πλούσιοι, οι εντολές της να εκτελούνται από κοσμικές αρχές. Τα επιμέρους πριγκιπάτα των Γερμανών εξελίχθηκαν σε χριστιανικά σύνολα. Ο Πάπας ήταν σεβαστός από όλους τους Καθολικούς πρίγκιπες ως επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας. Στα Βησιγοτθικά όπως και στα Μεροβίγγεια κράτη, αυτή η εσωτερική αδελφότητα κοσμικής και εκκλησιαστικής εξουσίας προέκυψε ήδη νωρίς, με αποτέλεσμα ο ένας, υποστηρίζοντας τον άλλον, να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο, τον δρόμο που δείχνει η εκκλησία και χτίζει ο πρίγκιπας. Ο βασιλιάς συμμετείχε ενεργά στη σύγκληση και την έναρξη των συμβουλίων, στην εγκατάσταση επισκόπων. Στην Ισπανία μάλιστα το τελευταίο το θεώρησε δικαίωμά του από πολύ νωρίς. Στη Γαλλία, οι επίσκοποι και οι ηγούμενοι έλαβαν σημαντική πολιτική επιρροή, ήταν κρατική τάξη, έφεραν τα βάρη της, προστάτευαν τα κτήματα της γης από τους κυρίους, τα πήραν και τα επέστρεψαν ξανά στους ιδιοκτήτες τους. Στους Καρολίγγειους χρόνους, η φεουδαρχία ενισχύθηκε και είχε την επιρροή του στην ενίσχυση της θέσης των νέων ιερέων στο κράτος μέσω του όρκου πίστης στον βασιλιά. Ο πρώην νόμος της πολιτικής δομής, ότι στην ίδια συνεδρίαση εξετάζονταν και αποφασίζονταν εκκλησιαστικά και κοσμικά θέματα και επίμαχα ζητήματα στον τομέα του εκκλησιαστικού δικαίου αποφασίζονταν από δικαστήριο αποτελούμενο από κληρικούς και κοσμικούς, σύντομα έδωσε τη θέση του στον διαχωρισμό των εκκλησιαστικών διαφορών από τη δικαιοδοσία των κοσμικών αρχών. Ο βασιλιάς δημοσίευσε τους ορισμούς των συμβουλίων ως δικά του διατάγματα (capitularii). ο ίδιος και οι αξιωματούχοι του βοηθούσαν και βοηθούσαν τους επισκόπους στην άσκηση της δικαιοδοσίας τους. Ο επίσκοπος υπηρετούσε το κράτος με τις συμβουλές του, την εποπτεία του και την αυλή του, αλλά η εγκατάσταση επισκόπων στο Φραγκικό και στο Γερμανικό κράτος δεν ήταν ποτέ εκκλησιαστικό δικαίωμα των βασιλέων. – Η θέση ότι ένας κληρικός δεν μπορεί να κριθεί από λαϊκό σταδιακά, ειδικά χάρη στον Ψευδοϊσίδωρο, απέκτησε τον χαρακτήρα του αξιώματος. Ακόμη και ο ισχυρός Οστρογότθος Θεοδώρικος δεν τόλμησε να κρίνει τον Πάπα, παρόλο που ήταν Αρειανός, και δεν μπορούσε να κάνει τίποτα ενάντια στην πανηγυρική εξάλειψη της εγκόσμιας εξουσίας από κάθε παρέμβαση σε πνευματικές και ακόμη και σε εκκλησιαστικές υποθέσεις υλικής φύσεως. Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες έχασαν κάθε πολιτική επιρροή στις ιταλικές σχέσεις όταν ο πάπας, επικεφαλής της πλούσιας σε πλούτη Ρωμαϊκή Εκκλησία, εμφανίστηκε ως φύλακάς τους. Με την εκδίωξη και τελική ήττα των Λομβαρδών και την παραίτηση των νικηφόρων Φράγκων από τον οίκο των Καρολίγγων από τη διοίκηση της ρωμαϊκής γης, η ανεξαρτησία, αν και δεν ήταν ακόμη η κυριαρχία του Πάπα στην περιοχή της δωρεάς ρωμαϊκής εκκλησίας, αναγνωρίστηκε από μόνη της. Πολιτικοί και θρησκευτικοί προβληματισμοί συνδυάστηκαν για να εξασφαλίσουν ότι οι Καρολίγγειοι βρίσκονταν σε ιδιαίτερη γειτνίαση με την αποστολική έδρα και τους ενθάρρυναν όχι μόνο να ενισχύσουν την εξουσία του πάπα στην Ιταλία, αλλά και να υποστηρίξουν και να πραγματοποιήσουν τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας στη Γαλλία και της οργάνωσής της στη Γερμανία στο πνεύμα της εσωτερικής ενότητας όλων των εκκλησιών με τη Ρώμη. Είναι καθήκον ενός χριστιανού πρίγκιπα να υπερασπίζεται την Εκκλησία. Ο Κάρολος Μαρτέλ ήταν επίσης Ρωμαίος πατρίκιος, όπως και ο Πεπίνος ο Μικρότερος. Ο Καρλομάγνος διακήρυξε τον εαυτό του αυτοκράτορα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και, με αυτή την ιδιότητα, στέφθηκε από τον Πάπα Λέοντα Γ' την ημέρα της Γέννησης του Χριστού το 800. Η ιδέα αυτής της αυτοκρατορίας ήταν να εδραιώσει και να διατηρήσει την ενότητα του βασιλείου του Χριστού στη γη. Όλοι οι λαοί πρέπει να σχηματίσουν μια μεγάλη οικογένεια, μια κοινωνία που πρέπει να αγκαλιάζει όλους τους Καθολικούς, ώστε στο σύνολο του Χριστιανισμού, ο Πάπας να είναι ο πνευματικός επικεφαλής και ο αυτοκράτορας ο κοσμικός. Ο αυτοκράτορας και ο πάπας οφείλουν αμοιβαία πίστη. ο πάπας βρίσκεται υπό την ειδική προστασία του αυτοκράτορα. είναι υπερασπιστής του νόμου. Δεν ήταν υποτελής του πάπα, αλλά ήταν ο πρώτος λειτουργός της Εκκλησίας, που κλήθηκε να υπερασπιστεί την υπόθεση του Χριστιανισμού. όχι για να κυβερνήσει την Εκκλησία, αλλά για να την προμηθεύσει με την ισχυρή βοήθειά του. Ο Μεσαίωνας τιμούσε τον αγώνα κατά των απίστων και δεν γνώριζε καμία ανοχή. Αυτός που δεν ζει σε ενότητα με την Εκκλησία δεν έχει νομική θέση στο κοσμικό βασίλειο. Αντίθετα, οι εχθροί της βασιλείας είναι και εχθροί της Εκκλησίας. Ο κίνδυνος η αυτοκρατορία να γίνει μια καθολική μοναρχία που θα κυριαρχούσε στον κόσμο, πολύ κοντά υπό τον Καρλομάγνο και τον Όθωνα, αναγνωρίστηκε και αποτράπηκε από τους πάπες. Το ότι ο κληρικός της αυλής, από πολλές απόψεις εξαρτώμενος από την κοσμική εξουσία, δεν ένιωθε καμία ανάγκη να έχει υψηλή εκκλησιαστική ελευθερία είναι κατανοητό. Αλλά και το Φραγκικό μεταρρυθμιστικό κόμμα δεν μπόρεσε να συγκρατήσει την προοδευτική παρακμή της εκκλησίας. Η στενή σύνδεση των πολιτικών πλεονεκτημάτων (ασυλιών) με την εκκλησιαστική λειτουργία είχε ως αποτέλεσμα, αφενός, μια ολοένα και ευρύτερη κοσμικότητα που αγκάλιαζε την εκκλησία και, αφετέρου, την καταπίεσή της από τους Vogts, που δήλωναν κύριοι, τόσο στα μεγάλα όσο και στα μικρά πράγματα. Ο Γρηγόριος Ζ', χάρη στον αυστηρό του χαρακτήρα, πραγματοποίησε νικηφόρα τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας και την απελευθέρωσή της από την κοσμική εξουσία, παρά την αντίθεση πολλών συγχρόνων, και εξασφάλισε τη μετέπειτα πλήρη νίκη του παπισμού. Οι κατευθυντήριες ιδέες του συστήματός του ήταν οι εξής: 1) Ελευθερία της Εκκλησίας: η εγκόσμια επένδυση, που δίνει πεδίο εφαρμογής στη σιμωνία, είναι ένα εντελώς παράνομο φαινόμενο. η αντικατάσταση του παπικού και επισκοπικού θρόνου πρέπει να γίνεται αυστηρά κανονικά. 2) Πλήρης παροχή των ήδη υπαρχόντων πλεονεκτημάτων της Εκκλησίας και των επιμέρους εκκλησιαστικών θεσμών, κυρίως υποδειγμάτων και ασυλίας του κλήρου, που ο λαϊκός δεν έχει δικαίωμα να κρίνει. 3) η υποταγή των κοσμικών πριγκίπων στην αυλή της Εκκλησίας, ως συνέπεια της πνευματικής υπεροχής (Superioritat) της Εκκλησίας έναντι των ασύγκριτα κατώτερων κρατικών θεσμών της. Όλοι συμφώνησαν τότε ότι η Εκκλησία είχε ένα πλεονέκτημα έναντι του κράτους κατ' αρχήν: ακόμη και ο αυτοκράτορας θεωρούσε τον εαυτό του υποχρεωμένο να εκτελεί ιπποτική υπηρεσία στον κύριό του. Αλλά δεν υπήρχε τέτοια συμφωνία για τον καθορισμό της ηθικής αξιοπρέπειας του κράτους, που συχνά θεωρούνταν μόνο μια απαίτηση πικρής ανάγκης, ακόμη και ένας θεσμός που προέκυψε ως αποτέλεσμα της αποπλάνησης του διαβόλου. Ο απολυταρχισμός των κρατικών εξουσιών, αυστηρά μιλώντας, ήταν ξένος στις μεσαιωνικές απόψεις, ακριβώς επειδή ήταν απαλλαγμένες από την επιρροή του ρωμαϊκού δικαίου. ο πρίγκιπας έλαβε τη δύναμή του από τον λαό, τη γενική βούληση που συχνά θεωρούνταν η πηγή της εξουσίας του. Αλλά ο πρίγκιπας εκδικήθηκε με αυτό - ο πρίγκιπας με τη χάρη του Θεού, στο βαθμό που έπρεπε να ενεργήσει από μόνος του και να προστατεύσει τη δικαιοσύνη στο όνομα του Θεού και ακολουθώντας τις εντολές Του. Εδώ είναι η βάση του γιατί οι κοσμικοί νόμοι είναι υποχρεωτικοί και απαιτούν υπακοή όχι μόνο για φόβο, αλλά και για συνείδηση. Λίγο αργότερα προσπάθησαν να προσδιορίσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τη φύση της πριγκιπικής εξουσίας. Στον πυρήνα του, είναι θεϊκής προέλευσης: αυτό είναι βέβαιο. Αλλά στην εξήγηση του τρόπου με τον οποίο επιτυγχάνεται από τον κυρίαρχο, υπήρχε έντονη διαφωνία: σύμφωνα με μια άποψη (των Γουέλφων), είναι έτσι - λόγω της προέλευσής του από τη δύναμη που δόθηκε στον Πέτρο, μέσω της επικοινωνίας του σπαθιού στους πρίγκιπες από τον πάπα. Σύμφωνα με μια άλλη, τη λεγόμενη άποψη των Γκιβελίν, η πριγκιπική εξουσία από μόνη της είναι άμεσα θεϊκή, και ο πρίγκιπας έχει ένα σπαθί από τον Θεό μέσω της επιλογής του ή γενικά μέσω της νόμιμης παραλαβής του πριγκιπάτου, και όχι μέσω του πάπα ή του πάπα. Επειδή όμως το ζήτημα της προέλευσης της κοσμικής εξουσίας είχε ήδη τεθεί από θρησκευτική σκοπιά, η ανύψωση της εκκλησιαστικής εξουσίας στα πολιτικά ζητήματα ήταν μια απαραίτητη σειρά. Αν η Εκκλησία αναγνωρίζεται γενικά ως υπερασπιστής της θρησκείας και των ηθών, τότε δεν μπορεί να αναγνωρίσει τη διαίρεση και το σχίσμα της υπερφυσικής δύναμης που της έδωσε ο Χριστός, προστατεύει σθεναρά την ενότητα αυτής της δύναμης και από αυτό προκύπτει ότι ο Πέτρος έλαβε εξουσία όχι μόνο σε όλους τους ανθρώπους, αλλά και από κάθε άποψη, ότι αν και ο πάπας πάντα έδινε και συνεχίζει να δίνει αυτήν την κοσμική τάξη. το δικαίωμα να επιβλέπει και να κατευθύνει τη χρήση αυτού του ξίφους. Αλλά ανεξάρτητα από αυτές τις πιο θεωρητικές σκέψεις, η δύναμη της Εκκλησίας στο υψηλότερο σημείο της ανάπτυξής της στους XII-XIII αιώνες. ήταν ουσιαστικά καθολική. Είναι αλήθεια ότι η αρχαία αρχή ότι οι κοσμικοί νόμοι δεν έχουν νόημα στις εκκλησιαστικές υποθέσεις έχει εκ των πραγμάτων περιορισμένη, αφού η ίδια η Εκκλησία έχει υιοθετήσει ορισμένους από τους ορισμούς του κοσμικού, ιδίως του ρωμαϊκού δικαίου, που οδήγησε στην έγκριση πολλών ουσιαστικά αμιγώς κοσμικών νόμων, ειδικά αφού η Εκκλησία διεύρυνε σημαντικά το φάσμα των υποθέσεων που υπόκεινται στη δικαιοδοσία της. Αλλά αν η εκκλησία εφάρμοζε γενικά το εύρος της χριστιανικής ηθικής σε μεμονωμένους κοσμικούς νόμους και πριγκιπικά γεγονότα, τότε ήταν πολύ συνηθισμένο το γεγονός ότι σε αμέτρητες περιπτώσεις η εκκλησιαστική πλευρά αμφισβητήθηκε και αρνήθηκε, μαζί με την ηθική καλοσύνη, τη νομική σημασία και τη δεσμευτική φύση των κρατικών πράξεων. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Αποστολική Έδρα χρησίμευσε ως ο ανώτατος Άρειοπαγος των πρίγκιπες και των λαών, και στην επίλυση αμφιλεγόμενων ζητημάτων που προέκυπταν δεν είδε τόσο την εφαρμογή των διαμεσολαβητικών της εξουσιών, αλλά μάλλον την έκχυση της δικής της, της υπέρτατης ποιμαντικής εξουσίας που δόθηκε στον Πέτρο. Εάν ο πάπας, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των λαών, άσκησε πλήρως και ελεύθερα το δικαίωμα να μην δώσει όρκο, τότε θα μπορούσε εύκολα να επιτρέψει σε αυτή την περίπτωση στους υπηκόους και τους υποτελείς του από αυτή τη σχέση με πρίγκιπες και αφέντες, που βασιζόταν στον όρκο της προσωπικής πίστης, και από εδώ έμεινε μόνο ένα βήμα μέχρι την εκούσια παραίτηση του πρίγκιπα. – Αν, τέλος, προσέξουμε την πολύ μεγάλη σειρά εδαφών που δεν ήταν υπό την εξουσία του Ρωμαίου αυτοκράτορα, αλλά απευθείας υπό την εξουσία του Πάπα της Ρώμης και καταβλήθηκαν φόροι σε αυτόν, τότε είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς περαιτέρω επέκταση της εκκλησιαστικής εξουσίας, σε σύγκριση με αυτό που είχε ήδη στην πραγματικότητα. Δύσκολα θα μπορούσε να γίνει λόγος για κρατική ανεξαρτησία, και αν μερικές φορές εκφράστηκε η αναγνώρισή της, τότε αυτή η δήλωση ήταν εξαιρετικά θεωρητικής φύσης για να τραβήξει την προσοχή. Ο αυθορμητισμός της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας, που βασίζεται σε ένα αίσθημα αλληλοσεβασμού και αλληλοβοήθειας, έχει υποφέρει καθόλου από την ψυχρή σχολαστική μελέτη των μεταγενέστερων εποχών. Οι οπαδοί και των δύο συστημάτων έχουν ξεχάσει ότι τίποτα δεν βλάπτει την υπόθεση που υπερασπίζεται περισσότερο από την αμέτρητη υπερβολή. Ο απολυταρχισμός της εξουσίας του Πάπα αποκαλύφθηκε ως δόγμα, η κωνσταντινική επιχορήγηση χρησίμευσε ως έγγραφο από το οποίο αντλήθηκε η αιτιολόγηση της παπικής κυριαρχίας στον κόσμο. Οι συγκρίσεις εκκλησίας και κράτους με ψυχή και σώμα, ουρανό και γη, ήλιο και φεγγάρι ήταν σε πλήρη εξέλιξη. Η σχολαστική κακογουστιά παρασύρθηκε από υπολογισμούς που βασίζονταν σε αυτές τις συγκρίσεις, πόσο μεγαλύτερη είναι η εκκλησιαστική δύναμη από την εξουσία του κράτους 20. Η ιδέα της αυτοκρατορίας έπεσε σεβαστή ειδικά από τις σχολικές διαμάχες. Ενώ κάποιοι προσπάθησαν να ζωντανέψουν την παγανιστική απόλυτη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εξουσία στη θέση της χριστιανικής, και από αυτήν αντλούσαν το δικαίωμα να κυριαρχούν σε όλο τον κόσμο, άλλοι είδαν στην αυτοκρατορία μόνο ένα δώρο, μια παραχώρηση εκ μέρους της Εκκλησίας. Μάλωσαν για το αν η στέψη του 800 ήταν μεταβίβαση θεϊκής δύναμης ή απλή ανακαίνιση, ανανέωση της πρώην αυτοκρατορικής εξουσίας; έχει γίνει προνόμιο του γερμανικού έθνους; Ήταν εγγυημένο το δικαίωμα της ελεύθερης επιλογής του Γερμανού βασιλιά και για τους Παπώφ μόνο το δικαίωμα αξιολόγησης και έγκρισης της επιλογής ή το δικαίωμα επιλογής εκλογέων επίσης παπικής καταγωγής; Μάλωσαν για τη χρονική στιγμή κατά την οποία αποκτάται η αυτοκρατορική εξουσία, για τη φύση του χρίσματος και της στέψης, για το δικαίωμα του πάπα να αφορίζει τον αυτοκράτορα μόνο για γνωστούς λόγους ή χωρίς λόγο; Διαφωνούσαν για τη στάση απέναντι στην Ιταλία και το δικαίωμα διορισμού αυτοκρατορικού εφημέριου. Οι στέψεις των αυτοκρατόρων έγιναν λιγότερο συχνές, τα ταξίδια στη Ρώμη έγιναν βάρος, το αρχαίο μεγαλείο της μεγαλειώδους αυτοκρατορίας έσβησε... Στην πραγματικότητα και νομικά, ο αυτοκράτορας αποσύρθηκε στο παρασκήνιο. Μόνο ο πάπας εμφανίστηκε στον καθολικό κόσμο ως ο μοναδικός επικεφαλής του Χριστιανισμού. Η διαμάχη για τα όρια μεταξύ κράτους και εκκλησίας τον Μεσαίωνα ήταν τόσο διαδεδομένη που δεν υπήρχε χώρα στην οποία οι εκκλησιαστικές και κοσμικές αρχές δεν θα άρχιζαν να μετρούν ξανά και ξανά τις δυνάμεις τους, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο αγώνα. Συχνά το θέμα αφορούσε την προστασία του εκκλησιαστικού νόμου, και ακόμη πιο συχνά για την απόκτηση εκκλησιαστικών παροχών. Σπάνια μια ατομική διαμάχη κατέληγε σε αποφασιστική νίκη: συνήθως προκαλούσε μόνο την ανάγκη για τελική ηρεμία στη σύναψη ενός κονκορδάτου, μιας συμφωνίας. Κατά τη διάρκεια της θρησκευτικής αναταραχής, η Γερμανία υπέφερε τα περισσότερα. Η αδύναμη κυριαρχία του Λουδοβίκου της Βαυαρίας, που εναποθήκευε όλες του τις ελπίδες στον αγώνα με τις λογοτεχνικές δυνάμεις, οδήγησε στη θέση του γερμανικού βασιλείου, σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς των παπών που βρίσκονταν σε γαλλική αιχμαλωσία (1305–1376), που θα καθοριστεί στη διακήρυξη της Εκλογικής Ένωσης στο Renze (1338) και στο Golden Bull. Ο ισχυρισμός των οπαδών του Λουδοβίκου: όλη η εκκλησιαστική και παπική εξουσία προέρχεται από τον αυτοκράτορα - αποτελεί το άμεσο αντίθετο της διδασκαλίας των συγγραφέων κυριών. Την ίδια στιγμή, ακριβώς μαζί με την αυτοκρατορία, ο παπισμός έπεσε στην κοινή γνώμη και οι πνευματικές τιμωρίες των παπών, όπως και οι αντίπαπες (1378–1448), έχασαν την προηγούμενη τρομερή τους επίδραση. Το ρωμαϊκό δίκαιο, που αγαπούσε με αγάπη η ίδια η εκκλησία, μετατράπηκε σε ισχυρό όπλο στον αγώνα ενάντια στα εκκλησιαστικά πλεονεκτήματα, που οδήγησε στον σχηματισμό ανεξάρτητων εδαφικών κτήσεων. Οι πόλεις έκλειναν συχνά τις πύλες τους στον προνομιούχο κλήρο. Το βασίλειο της Γαλλίας περιόρισε την εφαρμογή της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας. Οι βασικές αρχές του δικαιώματος της κρατικής μεγαλειότητας σε σχέση με την εκκλησία αναπτύχθηκαν σταδιακά. Η δύναμη του κράτους αυξήθηκε. Καθώς άκμασε, προέκυψαν τα εξής: πλακέτα, προσφυγή εκκλησιαστικών δικαστικών ιδρυμάτων σε κοσμικούς, απαγόρευση εκκλησιαστικής λογοκρισίας, νόμοι υποτίμησης. Στα τέλη του 15ου αι. κανείς δεν πίστευε πλέον ότι η κρατική εξουσία προερχόταν μέσω του πάπα. Η θρησκευτική άποψη έδωσε τη θέση της στην πολιτική. – Σε αυτό προστέθηκε η εχθρότητα κατά του κλήρου, που τώρα, με την εισβολή του ουμανισμού και το αχαλίνωτο σεχαριστικό πνεύμα, μετατράπηκε σε μίσος κατά της εκκλησίας, συχνά μάλιστα σε περιφρόνηση της ίδιας της χριστιανικής θρησκείας. Με την κρατική νομική αναγνώριση του Προτεσταντισμού και συγκεκριμένα την Ομολογία του Άουγκσμπουργκ στον θρησκευτικό κόσμο στο Πασσάου 1552 και στο Άουγκσμπουργκ 1555 και στη συνέχεια με την Μεταρρυθμισμένη Ομολογία στην Ειρήνη της Βεστφαλίας το 1648, η ιδέα που υποβόσκει την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η υπεράσπιση της καθολικής θρησκείας με κάθε τρόπο έλαβε την καθολική θρησκεία. Η διαμαρτυρία του Πάπα Ιννοκεντίου X είχε τόσο μικρή σημασία από αυτή την άποψη, καθώς δεν μπορούσε να αλλάξει τίποτα στη μονομερή κρατική τάξη σχετικά με τα εκκλησιαστικά ιδρύματα και την περιουσία. Το Βασίλειο της Γερμανίας μείωσε τη συνηγορία της Καθολικής Εκκλησίας, που έμεινε στην εκλογική συνθηκολόγηση, σε έναν απλό τίτλο, σε μια μορφή χωρίς νόημα. Η ενισχυμένη εθνική αυτοσυνείδηση ​​της πολιτικά ενωμένης Γαλλίας αφαίρεσε δυναμικά κάθε, έστω και έμμεση, εξουσία της εκκλησίας στα κοσμικά, δηλ. στις πολιτικές υποθέσεις. Ο γαλλικανισμός αντιπροσώπευε ένα αξιοσημείωτο μείγμα του αισθήματος της εκκλησιαστικής ελευθερίας και του κρατικού απολυταρχισμού. ήταν άρρωστος με ανήθικο μίσος για την ισχυρή παπική εξουσία και υποταγή στους κανονισμούς του κράτους στα εκκλησιαστικά ζητήματα. Το Κοινοβούλιο ανέθεσε στη δημόσια διοίκηση το δικαίωμα εποπτείας (droit de surveillance) και ενεργού συμμετοχής (droit de l’influence). Συγκεκριμένα, η εκκλησιαστική δικαιοδοσία περιορίστηκε, η βασιλική έγκριση (placet, pareatis) έγινε υποχρεωτική για την αποδοχή παπικού νούντσιου, για υιοθέτηση παπικών διατάξεων, για δημοσίευση εκκλησιαστικών νόμων, για πλήρωση ανώτερων θέσεων, για απομάκρυνση ιερέων από τη χώρα. Τέλος, καθιερώθηκε προσφυγή πνευματικών δικαστών στο γενικό κρατικό δικαστήριο (appel comme d'abus). Ο σχηματισμός απόλυτης πριγκιπικής εξουσίας σε άλλα κράτη οδήγησε σε παρόμοια γεγονότα. Το Βασίλειο της Ισπανίας στην Ιερά Εξέταση είχε ένα εκκλησιαστικά αναγνωρισμένο μέσο να φέρει, με το πρόσχημα του ζήλου για την αγνότητα της πίστης, όχι μόνο τους λαϊκούς, αλλά και τους ευγενείς ιεράρχες στην άνευ όρων υπακοή στο κράτος. Στη Γερμανία, η ανάπτυξη τόσο του αστυνομικού κράτους όσο και του ανώτατου κρατικού νόμου σε σχέση με την εκκλησία διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από την επιστημονική μελέτη του προτεσταντικού δικαίου κράτους-εκκλησίας. Σύμφωνα με το επισκοπικό σύστημα, η δικαιοδοσία των επισκόπων επί των προτεσταντών με κρατικούς νόμους καταργήθηκε και μεταβιβάστηκε στους Landherrs (τοπικούς ηγεμόνες), και έτσι δημιουργήθηκε μια τοπική κρατική ανώτατη επισκοπή. Σύμφωνα με το εδαφικό σύστημα, η διαχείριση των θρησκευτικών και εκκλησιαστικών υποθέσεων ήταν μέρος της ουσίας των εκκλησιαστικών δικαιωμάτων του τοπικού κυρίαρχου. - σύμφωνα με το λιγότερο επιδραστικό συλλογικό σύστημα, το υπέρτατο δικαίωμα σε σχέση με την εκκλησία περιέχονταν στα θεμέλια της εκκλησιαστικής εξουσίας (jura sacrorum), που μεταφέρθηκε από την κοινότητα στον πρίγκιπα. Οι Καθολικοί πρίγκιπες, συζητώντας τα δικαιώματά τους ως τοπικοί ηγεμόνες σε σχέση με τις υποθέσεις της ομολογίας τους (jure majestatica circa sacra), σε καμία περίπτωση δεν ήθελαν να σταθούν πίσω και κάτω από τους προτεστάντες πρίγκιπες και βασίστηκαν στην υπέρτατη εξουσία τους στην επικράτεια. Ταυτόχρονα, το δικαίωμα του κράτους να προστατεύει τη θρησκεία, που προέκυψε από το αρχαίο κρατικό καθήκον προστασίας, διαστρεβλώθηκε πλήρως. άρχισε να ερμηνεύεται ως κρατική διαχείριση των εκκλησιαστικών σχέσεων και ως προστασία των πολιτών από τα εκκλησιαστικά γεγονότα. Ο γαλλικανισμός, ο οποίος είχε βαθιά επιρροή στο μυαλό και τη δοξολογία της αρχαίας εκκλησίας και των δικαιωμάτων της, διαδόθηκε ευρέως στο Βέλγιο και τη Γερμανία μέσω του οπαδού του Espen και μετατράπηκε από τον Nicholas Gontheim στον λεγόμενο Febronianism. Ο Febronius προχώρησε περισσότερο από τις υποδεικνυόμενες τώρα θεωρίες των νομικών του κράτους. δεδομένου ότι πρότεινε την απαίτηση ότι οι πρίγκιπες πρέπει, με τη δημόσια επίσημη εξουσία τους, να αλλάξουν τη δομή της ίδιας της Εκκλησίας που καθορίζεται από νόμους· Το σύστημά του κουβαλούσε μέσα του το μικρόβιο του θανάτου, αφού στέρησε από τον Γαλικανισμό τη ζωτική αρχή - την εθνική ιδέα. Η δημιουργία του παρείχε στους κρατικούς κανονιστές μόνο ευνοϊκή δικαιολόγηση για τις διατάξεις των δογμάτων τους, εξοπλισμένα με ιστορική πολυμάθεια. Άρα, το κράτος δεν μπορεί να ανεχθεί απολύτως τίποτα ανεξάρτητο στην επικράτειά του. το τελευταίο θα ήταν ένα «κράτος εντός κρατών». Η αστυνομική εξουσία του κράτους έχει καθήκον να προστατεύει την ευημερία του κράτους με κάθε τρόπο. Ταυτόχρονα, το εξής αξίωμα είναι σημαντικό για αυτήν: το κρατικό αγαθό δεν μπορεί να βλάψει απολύτως την αληθινή θρησκεία, έναν δίκαιο εκκλησιαστικό κανόνα ή έναν θεοσεβή τρόπο δράσης. Αν τώρα από τη μια ή την άλλη άποψη παρατηρηθεί μια πραγματική παρέκκλιση, είναι δικαίωμα, αλλά και καθήκον του κυρίαρχου, να διορθώσει τα απαραίτητα, χωρίς να ντρέπεται από την εμφάνιση θρησκευτικής αμφιβολίας. Ο Χριστιανισμός και η Εκκλησία δημιουργούνται για δημόσιο σκοπό, πρέπει να υπάρχουν και να ανθίζουν ως σημαντικά μέσα αστυνομίας. – Ειδικότερα, η έννοια του ανώτατου νόμου σε σχέση με την εκκλησία (Kirchenhoheit) περιλαμβάνει: 1) την πλήρη λειτουργία του κρατικού δικαίου από κάθε άποψη σχετικά με τα εκκλησιαστικά ιδρύματα και τα πρόσωπα εντός του κράτους: το κράτος αφαιρεί ή χορηγεί ασυλία, διεξάγει δίκη σύμφωνα με τους νόμους του. Η εξουσία της εκκλησίας δεν εκτείνεται στο κράτος, δηλαδή στην εξωτερική περιοχή. η υπέρτατη περιουσία (dominium eminens) στην εκκλησιαστική περιουσία ανήκει στο κράτος, από το οποίο πηγάζει το δικαίωμά του όχι μόνο στους φόρους, αλλά και να διαχειρίζεται, ακόμη και να εκκοσμικεύει. 2) Δικαίωμα λήψης των απαραίτητων προκαταρκτικών μέτρων για την αποτροπή, ει δυνατόν, ζημία κρατικών συμφερόντων από εκκλησιαστικά όργανα (jus cavendi). Η αληθινή ανώτατη εποπτεία απαιτεί κάθε εκκλησιαστικό διάταγμα να είναι προεγκεκριμένο, για κάθε εκκλησιαστική εκδήλωση επιτρέπεται η υποβολή αίτησης στο κράτος για βοήθεια ως εγγύηση δικαιώματος (appellatio ab abusu), οι συναναστροφές με αλλοδαπούς πρέπει να επιβλέπονται και να περιορίζονται, να θεσπίζονται κανονισμοί για μοναστήρια και μοναστήρια στην αύξηση του πλούτου μέσω της κληρονομιάς της περιουσίας των νεκρών ιδιωτών, όταν διατάσσει εκκλησιαστικούς αξιωματούχους, η κυβέρνηση έχει το δικαίωμα να κάνει εξαιρέσεις από τον κατάλογο. υποψηφίους. 3) Το κράτος παρέχει την ειδική προστασία του για την εκκλησία και ασκεί αυτό το δικαίωμα (jus protectis, εσφαλμένα advocatiae) μέσω των οργάνων του, των εκκλησιαστικών συμβούλων, των συνεδρίων κ.λπ. σελ.; Τα εκκλησιαστικά ιδρύματα πρέπει να αρκούνται μόνο στα προνόμια που παρέχονται σε ανηλίκους. δεν ισχύει η εκποίηση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Η παραβίαση της δέουσας λατρείας του Θεού και της Εκκλησίας απαγορεύεται από τους νόμους του κράτους. Η πίστη και η ηθική είναι υποχρεωτικές, αλλά ταυτόχρονα απαλλάσσονται από κάποιες δεισιδαιμονίες, εξαλείφονται οι υφέρπουσες καταχρήσεις και η εκτέλεση των εκκλησιαστικών νόμων από τους υπηκόους ανατίθεται στους ιεράρχες. 4) Τέλος, δουλειά του κράτους γενικά είναι να προστατεύει τη συγκεκριμένη θρησκεία των υπηκόων του. Η ιδέα της ελευθερίας της συνείδησης ενός ατόμου είναι ξένη προς το κρατικό δίκαιο ενός απόλυτου κράτους: δεν υπάρχει δικαίωμα στη μη εξομολόγηση και την ανθρησκεία. Το δικαίωμα της μεταρρύθμισης (jus reformandi) που απέκτησαν οι προτεστάντες πρίγκιπες, το οποίο χρησίμευε αποκλειστικά για να εξηγήσει τη βίαιη πράξη που διέπραξαν, δεν μπορεί να παραχωρηθεί στους Καθολικούς πρίγκιπες. Οι Παρτιζάνοι Προτεστάντες θεωρούσαν ακόμη και τα μέτρα που σχετίζονται με τη διαχείριση των υποθέσεων της θρησκείας που ομολογούσαν οι υπήκοοι της επικράτειάς τους ως παραβίαση του νόμου εκ μέρους τους. Αλλά το κράτος μπορεί επίσης να επιτρέψει σε πιστούς μιας μέχρι τώρα μη επιτρεπόμενης ή άμεσα απαγορευμένης θρησκείας να διαμένουν στη χώρα, να ομολογούν την πίστη τους, να λατρεύουν στο σπίτι με άδεια να εκτελούν τις ιεροτελεστίες τους ιδιωτικής (devotio domestica qualificata) και δημόσιας φύσης (religionis exercitium publicum). Με αυτόν τον τρόπο, το κράτος μπορεί να ανέχεται και να αναγνωρίζει νέες θρησκευτικές κοινωνίες, δίνοντάς τους μια θέση είτε κατώτερη από την κυρίαρχη θρησκεία στη χώρα τους (ecclesia dominans), είτε ισότιμη με αυτήν (parität der Kirchen). Ο Γαλικανισμός, όπως και ο Φεβρωνιανισμός, απορρίφθηκε από τον παπικό θρόνο και προκάλεσε πολλές έντονες διαψεύσεις από θεολογική και ιστορική άποψη. Η θεωρία της κρατικής εκκλησίας καταρρίφθηκε από τη σκοπιά του φυσικού δικαίου και με ακόμη καλύτερα αποτελέσματα - από πολιτική άποψη, αποδείχθηκε 21 ότι το κράτος κάνει λάθος, αποδυναμώνει τα παροδικά, προσωρινά (überkommenen) δικαιώματα της εκκλησίας, τα φυλάει, δεν έχει εμπιστοσύνη, ότι της λείπει ούτε μια κλήση ούτε η εξουσία να εκφέρει αντίθετη κρίση σε αυτό το θέμα. θα πρέπει να περιοριστεί στην επίτευξη μόνο των συμφερόντων της. – Η Αποστολική Έδρα πάντα διαμαρτυρόταν κατά της κυβερνητικής έγκρισης εκκλησιαστικών νόμων και εντολών (placet) και απαιτούσε αναγνώριση της εξουσίας της στην εκκλησιαστική νομοθεσία, καθώς και ελευθερία στις εκκλησιαστικές σχέσεις μεταξύ πιστών και εκκλησιών με τον επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας. Η θεωρία των κανόνων του κράτους, όχι λιγότερο από την πρακτική των κυβερνήσεων, παρέμεινε αναίσθητη σε αυτή την αντίδραση της εκκλησιαστικής επιστήμης και της εκκλησιαστικής εξουσίας. Στη συνέχεια, όπως και πριν, η εφαρμογή του δήθεν αναφαίρετου κυριαρχικού δικαιώματος του κράτους σε σχέση με την εκκλησία (Kirchenhoheit) συνεχίστηκε ως συνήθως και ερμηνεύτηκε ως επιβράβευση της κυβέρνησης για την αναγνώριση και προστασία που παρείχε στη χριστιανική θρησκεία και την Καθολική Εκκλησία. Ότι κάτω από την κυριαρχία αυτής της θεωρίας δεν μπορεί να γίνει λόγος με την αυστηρή έννοια είτε της εκκλησιαστικής ελευθερίας είτε του εκκλησιαστικού δικαίου, αυτό δείχνει η ιστορία όπου κι αν έχουν βρει εφαρμογή οι βασικές αρχές του λεγόμενου Ιωσηφινισμού. 22 Στην εποχή μας, όταν η δύναμη της πίστης, το μίσος για την πίστη και η αδιαφορία διαφωνούν για την υπεροχή και η νεότερη κρατική διδασκαλία προσπαθεί να οικοδομήσει την έννοια του κράτους από τον στόχο του κράτους, διατυπώνονται ποικίλες θεωρίες στη συζήτηση της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους. 1. Μόλις το «αστυνομικό κράτος» έδωσε τη θέση του στο «νόμιμο κράτος», θα έπρεπε να πέσει και η κηδεμονία της εκκλησίας μέσω της πολιτειακής κυβέρνησης. Ωστόσο, η θεωρία του νομικού κράτους με αξιοσημείωτη επιμονή υποστηρίζει σταθερά την ύπαρξη του δικαιώματος της κρατικής μεγαλειότητας σε σχέση με την εκκλησία (Kirchenhoheit) - μια έννοια που έχει διατηρήσει τη θέση της στο νεότερο σύστημα διακυβέρνησης, αν και η ετερογένεια του κράτους και της χριστιανικής εκκλησίας αναγνωρίζεται ως θεμελιώδης, ανεξάρτητη από την αυθαιρεσία του παλιού συστήματος. παραχώρηση του κράτους, στην εκκλησία δεν αρνείται. Αλλά η έννοια «Kirchenhoheit» περιλαμβάνει: 1) τη θέση πολλών εκκλησιών στην κρατική περιοχή. 2) καθορισμός της σχέσης μεταξύ του κράτους και της μεμονωμένης εκκλησίας. – Από την πρώτη άποψη, η ιδέα της ελευθερίας της συνείδησης κέρδισε τη νίκη μέσω επίμονων αγώνων, αναγνωρίστηκε η βλάβη του εξαναγκασμού στην πίστη. Στο άτομο παρέχεται ελευθερία πεποιθήσεων, αλλά η σύσταση θρησκευτικών κοινωνιών επιτρέπεται μόνο υπό ορισμένους περιορισμούς. Το σύστημα των αναγνωρισμένων θρησκειών, των προνομιούχων χριστιανικών εκκλησιών, διατηρείται. Ως εκ τούτου, εξηγείται ότι η αρχή της ισότητας (paritat) των χριστιανικών εκκλησιών σε σύγκριση με τις ανεκτικές μόνο αιρέσεις ή διαφωνούντες και τις εβραϊκές θρησκευτικές κοινότητες, ειδικά στο γερμανικό κρατικό δίκαιο, όχι μόνο διατηρείται, αλλά θεωρείται ακόμη και αξίωμα. Το κράτος να είναι χριστιανικό, αλλά η πολιτική του να μην είναι ομολογιακή. Όσον αφορά τη σχέση του κράτους με μια συγκεκριμένη εκκλησία, τα όρια των αμοιβαίων σφαιρών της ζωής και του δικαίου καθορίζονται από το νόμο του κράτους. Εδώ εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο και η αναγνώριση ότι η Εκκλησία ανήκει σε μια ανεξάρτητη ύπαρξη. Αλλά η θεωρία του νομικού κράτους δήλωνε ότι, ειδικότερα, πολλές από τις εξωτερικές ενέργειες της Εκκλησίας υπόκεινται στο νόμο του κράτους και το κρατικό σύστημα είναι βέβαιο ότι έχει το δικαίωμα να ρυθμίζει τις εξωτερικές σχέσεις μιας συγκεκριμένης εκκλησίας. και στη συνέχεια δήλωσε θετικά και άδικα ότι το ίδιο το κράτος αποφασίζει ότι ανήκει στο πεδίο των εξωτερικών σχέσεων και παίρνει τον έλεγχο αυτών των αντικειμένων στα χέρια του, χωρίς να δίνει σημασία στους κανόνες που έχει ήδη δώσει η Εκκλησία. αποδίδει στους κανόνες της την ισχύ του νόμου ακόμη και στην εκκλησιαστική νομική σφαίρα, απορρίπτοντας, για παράδειγμα, ολόκληρη την ύπαρξη της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας (forum ecclesiasticum externum). Η θεωρία προσπαθεί επίσης, για συχνά διαλεκτικούς λόγους, να απομονώσει κρατικές και εκκλησιαστικές δικαστικές υποθέσεις. Η βάση για τη διαίρεση δανείζεται είτε από την εμφάνιση είτε από την ουσία, οπότε η επιθυμητή ρύθμιση των εξωτερικών σχέσεων πρέπει απαραίτητα να γίνει μέσω του κράτους ή από τους στόχους μεμονωμένων θεσμών, αλλά αυτό δεν βοηθά καθόλου, καθώς αυτός ο στόχος μπορεί να είναι αμφιλεγόμενος ή πολυμερής. Στο λύσιμο του κόμπου βρίσκεται το retitio principii. Η επίλυσή του αποκαλύπτει μεγάλο αριθμό μικτών υποθέσεων (res mixtae), οι οποίες δεν ανήκουν χωριστά ούτε στην κρατική ούτε στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία. Σχετικά με αυτές τις περιπτώσεις, η θεωρία στηρίζεται είτε, πρώτον, στην αρχή της νομικής ρύθμισης της εν λόγω σχέσης (δηλαδή ποιος νομοθετεί, κρίνει) και στη συνέχεια είτε η Εκκλησία είτε το κράτος μπορεί να έχει ένα πλεονέκτημα, το οποίο κάθε φορά εξαρτάται από το εάν ο ένας από τους δύο αμοιβαίους κανόνες φαίνεται να καλύπτει τον άλλον και επομένως να ικανοποιεί πλήρως τη δικαιοσύνη. ή τέτοιος δυισμός Κράτους και Εκκλησίας παρουσιάζεται με κακό πρίσμα και στη συνέχεια προτιμάται η μία από τις δύο νομοθεσίες απλά για να αποφευχθεί ένας τέτοιος δυισμός. ή, δεύτερον, διδάσκει ότι καμία από τις αρχές δεν υπερισχύει, αλλά η καθεμία, σε συμφωνία με την άλλη, πρέπει να εκπληρώσει τη δική της. Στην περίπτωση αυτή, η όλη θεωρία αποδεικνύεται εντελώς περιττή, αφού τα συμβαλλόμενα μέρη έχουν πάντα το δικαίωμα να συμφωνήσουν για το τι και πώς θεωρούν καλύτερο. . есть необходимый корелятив государственной свободы. «Свободная Церковь в свободном государстве» есть лозунг этой либеральной школы. Желание освободить Церковь от оков, наложенных на нее предупреждающими мерами полицейского государства, можно е да се признае свободно разумным; высоко разумна и ιδέα, что такого рода свободная Церковь достаточно сильна для того, чтобы в духовной вековой борьбе привести христианскую идею к победоносному концу. Но, несмотря на то, это разделение двух властей так долго и так внутренне бывших связанными, есть насильственное действие, которое зараз разрывает тысячу правовых отношено престуний соверно; во всяком случае, это – болезненная операция, которая може да быть отпущена только как крайнее μέσο положить скорый конец совершившемуся огосударствлению Церкви (Verstaatlichung). Ο διαχωρισμός κράτους και Εκκλησίας προϋποθέτει την υπάρχουσα σύνδεση μεταξύ των δύο και πολύ σωστά σηματοδοτεί την πτώση της αρχικής ιδέας της αρμονίας κράτους και Εκκλησίας. Αν το τελευταίο δεν υπάρχει ακόμη, το να μιλάμε για ελεύθερη Εκκλησία σε ελεύθερο κράτος έχει κοινή λογική και δεν σημαίνει οπισθοδρόμηση, εφόσον δεν υπάρχει νομικά καθορισμένη ή εχθρική σχέση κράτους και Εκκλησίας. Εδώ η Εκκλησία χαίρεται για την ελευθερία της και δεν βλέπει τον εαυτό της αναγκασμένο να κάνει ευρείες διεκδικήσεις στο κράτος. 3. Η θεωρία που εξετάζεται βασίζεται στην ιδέα της ελευθερίας της Εκκλησίας. Η ιδέα της αδιαφορίας της θρησκείας για τον κρατικό χώρο βρίσκεται στη βάση μιας άλλης θεωρίας, σύμφωνα με την οποία το κράτος δεν έχει ούτε μυαλό (keinen Sinn) ούτε επίκληση για το υπερφυσικό και επομένως πρέπει να είναι αδιάφορο σε σχέση με την πίστη των πολιτών του και σε σχέση με κάθε εκκλησιαστική τους ένωση. Τα εκκλησιαστικά ιδρύματα στερούνται όλων των προνομίων, δεν υπόκεινται σε αποκλειστικούς νόμους, αλλά υπόκεινται στους μόνους γενικούς νόμους του κράτους και, στο πλαίσιο της πολιτειακής τους αναγνώρισης, ως εταιρείες, δηλ. υπόψη, τα ιδρύματα και η διαχείρισή τους θα πρέπει να είναι ισότιμα ​​με άλλες κοινωνίες και συνδικάτα, μαζί με τα οποία απολαμβάνουν την ίδια νομική προστασία από την κυβέρνηση. Το ότι η πολιτειακή κυβέρνηση δεν πρέπει να είναι αντιχριστιανική δεν αμφισβητείται: αντίθετα, πρέπει να προσέχει τη χριστιανική διδασκαλία και να φροντίζει ώστε οι θεσμοί της να είναι αποτελεσματικοί. Μόνο για μια προνομιακή εκκλησία, για την απαίτηση της ομολογίας από ένα άτομο, για μια κρατική εκκλησία και θρησκεία δεν μπορεί να γίνει λόγος. Αντίθετα, η ειδικά θρησκευτική διδασκαλία ή εκπαίδευση ή υποχρεωτική, σε κάθε περίπτωση, θεωρείται επικίνδυνη για το κράτος. Από τη σκοπιά της Καθολικής Εκκλησίας, αυτή η θεωρία, όχι απαλλαγμένη από πολιτικές ελλείψεις, για χάρη μιας καθαρά αρνητικής στάσης απέναντι σε όλες τις θρησκείες και την Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να εγκριθεί, αλλά δεν απορρίπτεται όταν δεν εμφανίζεται ως συνέπεια του χάσματος μεταξύ κράτους και Εκκλησίας. 23 4. Το θεοκρατικό κράτος αναγνωρίζει τον εαυτό του σε πλήρη απόσπαση (Absolutheit), αισθάνεται τον εαυτό του ψηλά πάνω από κάθε τι γήινο, υπεύθυνο μόνο έναντι του Θεού, ως δημιούργημα και εικόνα Του. αλλά σύμφωνα με πανθεϊστικές αλλά και αθεϊστικές κοσμοθεωρίες, το κράτος είναι αυτοσκοπός, εφαρμογή μιας ηθικής ιδέας, το υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης, εγώ, παντοδύναμα, ο ίδιος ο Θεός. Το κράτος αγκαλιάζει όλα τα φαινόμενα της ζωής, ταυτίζεται με την τελειότερη ανθρώπινη κοινωνία, είναι η πηγή κάθε εξουσίας, καθώς και νόμου. Στη συνέπεια αυτής της κοσμοθεωρίας, μια ανεξάρτητη εκκλησία είναι λογικά αδιανόητη. στην πράξη, είτε είναι περιττό, είτε, σε περιπτώσεις που δεν δίνεται στο κράτος, δεν θέλει να ενσωματωθεί στο σώμα του, είναι επιβλαβές για το κράτος, επικίνδυνο για το κράτος, και επομένως υπόκειται σε καταστροφή. Σε σχέση με την εκκλησία, όλα επιτρέπονται. το κράτος ενσταλάζει τον πολιτισμό και ενάντια στην εκκλησία που δεν υποτάσσεται στη θέλησή της, ως εχθρός του πολιτισμού της, βγαίνει με αιχμηρές καταστολές, χωρίς να αποδυναμώνει τα προληπτικά μέτρα του αστυνομικού κράτους. Αυτό το σύστημα προχωρά πολύ πιο μακριά από το αστυνομικό κράτος, στο οποίο μοιάζει από πολλές απόψεις, στο βαθμό που η Εκκλησία, που έγινε κράτος, σέβεται λιγότερο από το απαραίτητο μέσο αστυνομικού κράτους, αλλά μόνο ως μεταβατικό κράτος, μέχρι τη στιγμή που, μέσω της εφαρμογής της απόλυτης κρατικής ιδέας, θα απομακρυνθούν όλοι. Εδώ η ιδέα του αρχαίου κράτους εκτελείται με τρόπο που δεν εκτελούνταν ούτε υπό τους παγανιστές Καίσαρες. 5. Η μοναρχική και καθολική αντίληψη της εκκλησιαστικής εξουσίας από την πλευρά των κουριαλιστών του Μεσαίωνα, αν και με το πέρασμα των αιώνων έχασε τη δημοτικότητά της, πολύ λιγότερο το νόημα και την επιρροή της, ωστόσο μέχρι σήμερα έχει διατηρήσει πιστούς οπαδούς μεταξύ ορισμένων συγγραφέων που, παρά τις μεταβαλλόμενες πολιτικές σχέσεις, είναι βέβαιοι ότι πρέπει να τηρούν σταθερά τη θέση της εκκλησίας σε σχέση με την εκκλησία. συγκεκριμένα ο πάπας, κήρυξε, και ο οποίος ακόμη και εκείνη την εποχή δεν χρησιμοποιούσε καθόλου την ηρεμία. Αυτό το σύστημα ονομάζεται ιεροκρατικό, αφού όχι μόνο αναγνωρίζει την άνευ όρων υπεροχή (Superioritat) της εκκλησίας έναντι του κράτους, αλλά και, απορρίπτοντας τον δυισμό και των δύο εξουσιών, η μία - το κράτος - υποτάσσει την άλλη - την εκκλησία, όχι μόνο σε εκκλησιαστικά θέματα, αλλά και σε πολιτικές υποθέσεις. Οι οπαδοί αυτής της θεωρίας είναι ενθουσιώδεις πανηγυριστές του μεσαιωνικού κράτους. Αρνούνται οποιαδήποτε δικαιολογία για τις πολιτικές αλλαγές που έχουν έρθει. είτε είναι βαθιά πεπεισμένοι για το ανέφικτο της θεωρίας τους και σε αυτή την περίπτωση τους αρέσει να παρουσιάζουν τις διατάξεις της, αντιμετωπίζοντας με πλήρη περιφρόνηση τον συμβιβαστικό τρόπο σκέψης, με την πλήρη ακαμψία τους και ταυτόχρονα προσπαθώντας να τους δώσουν τη σφραγίδα της δογματικής αλήθειας - είτε δεν θεωρούν ακόμη χαμένη την ελπίδα ότι οι αρχές τους θα έχουν πρακτική επιρροή. ή πάπας πάνω από το κράτος, αλλά πρέπει να νοείται μόνο ως έμμεση έκτακτη ανάγκη, αναγκασμένος από ειδικές περιστάσεις να ενεργήσει, κατευθύνοντας την εξουσία της εκκλησίας, ότι ο πάπας έχει το δικαίωμα και το καθήκον να καθοδηγεί τους πρίγκιπες στα καθήκοντά τους και, όπου η σωτηρία των ψυχών ή η εκκλησία το απαιτεί, να κηρύσσει άκυρα τις κρατικές απαιτήσεις. Είναι σαφές ότι για την πράξη μια τέτοια διάκριση που γίνεται από τη θεωρία δεν έχει σημασία, και δεν έχει καμία διαφορά αν ο πάπας κηρύσσει την ένωση μεταξύ του πρίγκιπα και των υπηκόων του ότι επιτρέπεται άμεσα ή έμμεσα. Εν πάση περιπτώσει, δεν γίνεται λόγος για κυριαρχία του κράτους, για ανεξαρτησία του, για κρατική-νομική σφαίρα, όταν η εξωτερική κρατική εξουσία αποφασίζει αν μια κρατική απαίτηση ή νόμος έχει ισχύ νόμου και αν υπάρχει ανάγκη ύπαρξης για την κρατική σφαίρα. § 4. Βασικές αρχές και χαρακτηριστικές ιδιότητες του δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας Η ιδιαιτερότητα της θέσης και της σχέσης με την κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας σε σύγκριση με τη Δυτική Εκκλησία. Πιστότητα στη νομοθεσία και τις παραδόσεις της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας. Ιδιαίτερος σεβασμός στη βασιλική εξουσία. Η θέση του κυρίαρχου στην εκκλησία και η ιδιαίτερη στάση του απέναντί ​​της. Μια ιστορική ανασκόπηση των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, καθώς και η εμφάνιση διαφόρων πολιτικών διδασκαλιών που προσπάθησαν να τεκμηριώσουν επιστημονικά και νομικά αυτές τις σχέσεις, απεικονίζει πολύ ξεκάθαρα διάφορες στιγμές του αγώνα για την αρχική ύπαρξη, την ελευθερία της ζωής της Χριστιανικής Εκκλησίας μεταξύ των λαών της Δυτικής Ευρώπης, τις ραγδαία αυξανόμενες επιτυχίες της σε αυτόν τον αγώνα. και μετά - μεμονωμένες στιγμές του αγώνα για ανεξαρτησία και ελευθερία από την εκκλησιαστική επιρροή των ίδιων αυτών των κρατών. Έτσι, ο αγώνας για ελευθερία και ο αγώνας για κυριαρχία αντιπροσωπεύουν, θα λέγαμε, το ζωτικό νεύρο της μακραίωνης ιστορίας των αμοιβαίων σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους στη Δύση. Τι αποτέλεσμα έδωσε αυτός ο αγώνας; Τι πέτυχαν αυτά τα δύο αντιμαχόμενα μέρη μέσα από έναν μακροχρόνιο αγώνα αιώνων; Τι έχουν δώσει στη σημερινή εποχή; Η πάλαι ποτέ μεγάλη Ρωμαϊκή Εκκλησία, που είχε το προβάδισμα μεταξύ των ιδιωτικών, τοπικών εκκλησιών, χωρισμένη από την ένωση και κοινωνία μαζί τους, άπλωσε τα σύνορά της ευρέως στη Δυτική Ευρώπη και κατάφερε να ριζώσει βαθιά την πνευματική της εξουσία ανάμεσά τους, έχει πέσει τόσο χαμηλά στη συνείδηση ​​των λαών που εκπαίδευσε, που έχει χάσει κάθε εμπιστοσύνη στον εαυτό της, στη θεία αποστολή της στη γη. Η μεσαιωνική πολιτεία, την οποία αναστενάζουν τώρα οι «καλοί Καθολικοί» ως μια ακμάζουσα πολιτεία της εκκλησίας, στα μυαλά των περισσότερων πολιτισμικών λαών απεικονίζεται ως μια φοβερή εποχή πνευματικής σκλαβιάς, σκότους, εποχή σκληρών βασανιστηρίων και πυρκαγιών της Ιεράς Εξέτασης. Για τους περισσότερους από τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης, ο καθολικισμός και ο παπισμός έχουν πλέον γίνει συνώνυμα με τα θρησκευτικά ψέματα και τη βία, ήχους που προκαλούν συναισθήματα θυμού, αηδίας και εκδίκησης. Σε έχθρα με τη μητέρα τους εκκλησία, αυτοί οι μαχητές για τη θρησκευτική, ηθική και πολιτιστική ελευθερία έχουν χάσει εδώ και καιρό κάθε αίσθηση αναλογίας και ευπρέπειας: δεν υπάρχει έγκλημα που να μην της απέδιδαν, κανένα κακό για το οποίο δεν θα την κατηγορούσαν, καμία καταστροφή για την οποία, κατά τις απόψεις τους, δεν θα ήταν υπεύθυνη. Και θα ήταν καλό όλο αυτό το κακό που της αποδόθηκε αφορούσε μόνο την εξωτερική πλευρά της ύπαρξής της, την πολιτική της απέναντι στα κράτη, τον τρόπο ζωής ορισμένων προσώπων της με επιρροή, για παράδειγμα, μερικούς πάπες ή θεσμούς της, για παράδειγμα, το τάγμα των Ιησουιτών: όχι, τα πρώην παιδιά κατηγορούν και καταγγέλλουν δυνατά την πρώην μητέρα τους ότι διέστρεψε τον πιο άγιο θησαυρό στον οποίο ήταν ο Κύριος: διαστροφή της θείας αλήθειας, στα μυστήρια της διαστροφής, στη διαστροφή των καταστατικών και της πειθαρχίας της αρχαίας Εκκλησίας του Χριστού και της Αποστολικής Εκκλησίας. Οι πρώτοι αποστάτες από την Καθολική Εκκλησία κήρυξαν ανοιχτά ότι τα μυστήρια της = idololatria, impii cultus; τα δόγματά του είναι impia dogmata et doctrina daemoniorum et antichristi. Ο αρχιερέας του είναι ipsum verum antichristum esse 24 και η φωνή τους εισακούστηκε με συμπάθεια από τους ηγεμόνες: ανέλαβαν την ευθύνη της διατήρησης του ιερού του Χριστιανισμού και της εκκλησίας. Η Καθολική Εκκλησία άρχισε να ερμηνεύεται ως ένα πολιτικό σώμα που δημιουργήθηκε από πονηρούς απατεώνες, διψασμένους για εξουσία και ιδιοτελείς πάπες σε σκοτεινούς καιρούς. Σε παθιασμένες πολεμικές και αμοιβαίες καταγγελίες, οι αντίπαλοι δεν γλίτωσαν τίποτα και μέσα από αυτόν τον δυστυχισμένο αγώνα κατάφεραν να καταστρέψουν τα τελευταία απομεινάρια της ζωντανής πίστης τόσο στην εκκλησία όσο και στη θρησκεία. Ο ορθολογισμός, ο σκεπτικισμός και ο πλήρης αθεϊσμός πήραν τη θέση της πίστης. Έτσι δημιουργήθηκε η σημερινή κατάσταση πραγμάτων στην Ευρώπη τον 19ο αιώνα, που χαρακτηρίζεται από ψυχρή αδιαφορία, επιθυμία των χριστιανών εκτός εκκλησίας να κατακερματιστούν σε μικρές θρησκευτικές κοινωνίες, πολιτιστικούς αγώνες, διώξεις της εκκλησίας και αναβίωση του αθεϊσμού και του παγανισμού. Εντελώς άλλου είδους ενδιαφέρον παρουσιάζει η ιστορία της Ανατολικής Εκκλησίας, και ειδικότερα της Ρωσικής Εκκλησίας, στις σχέσεις της με τους λαούς και τα κράτη μεταξύ των οποίων εδραιώθηκε, στα οποία επηρέασε πνευματικά και συνεχίζει να επηρεάζει, παίρνοντας τον χαρακτήρα εθνικής και κρατικής εκκλησίας. Το ιστορικό ενδιαφέρον εδώ έγκειται στο γεγονός ότι στη συνέχιση της μακραίωνης ύπαρξής της μεταξύ των πιο διαφορετικών εθνοτήτων, κάτω από τις πιο διαφορετικές εξωτερικές συνθήκες, η Εκκλησία του Χριστού παρέμεινε ένα εσωτερικά πρωτότυπο σύνολο, παρέμεινε πάντα πανομοιότυπο. Αφετέρου, μένοντας ακλόνητα πιστή στο πνεύμα της, στα καθήκοντά της, συνήλθε στις πιο φιλικές σχέσεις με τα κράτη, διείσδυσε σε ολόκληρο τον κρατικό οργανισμό, σαν να συγχωνευόταν μαζί του σε ένα σύνολο. Η θέση του στην Ανατολή και μεταξύ των σλαβικών λαών απεικονίζεται με ακρίβεια από την αρχαία πατερική ομοιότητα ενός πλοίου που πλέει σε έναν απέραντο ωκεανό. Αυτό το πλοίο της Εκκλησίας του Χριστού πλέει σε διαφορετικά έθνη. δέχεται νέους και νέους κολυμβητές. διαφοροποιούν το κύτος του πλοίου, ετερόκλητο και διακοσμώντας το με τα εθνικά τους χρώματα. αλλά οι ίδιοι αλλάζουν ακόμα πιο πνευματικά, μοιάζοντας με την ενότητα της πίστης και του πνεύματος στο πλοίο με εκπροσώπους των πιο διαφορετικών εθνών και εποχών. Ο χρόνος και οι πολιτικές μοίρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας βάζουν τα σημάδια τους στο κύτος του πλοίου της, το επεκτείνουν και το διαφοροποιούν. αλλά η εσωτερική του δομή, η πειθαρχία που το κυριαρχεί, ο στόχος και η κατεύθυνσή του παραμένουν αναλλοίωτα. Ταυτόχρονα, δύο βασικές αρχές στην εσωτερική ζωή της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας εμφανίζονται με ιδιαίτερη σαφήνεια, χαρακτηρίζοντας τα χαρακτηριστικά των εξωτερικών της σχέσεων και, ειδικότερα, το δίκαιο της. αυτό είναι: α) η πίστη της στα δόγματα, οι κανόνες, τα καταστατικά και οι παραδόσεις της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας και β) ο υψηλός σεβασμός της για τη βασιλική εξουσία. Τόσο από την ιστορική της καταγωγή όσο και από τον εσωτερικό της χαρακτήρα και δομή, η Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία είναι ένας ζωντανός κλάδος της Ανατολικής Εκκλησίας. Ο ρωσικός λαός άκουσε τα πρώτα νέα για τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες. Οι ιστορικές συνθήκες που ευνόησαν την ειλικρινή διάθεσή του προς τη χριστιανική πίστη του ελληνικού δικαίου περιλάμβαναν εκείνες τις στενές πολιτικές και εμπορικές σχέσεις στις οποίες συνήψαν οι πρώτοι οργανωτές του κρατικού συστήματος της ρωσικής γης, οι Βαράγγοι Ρώσοι, με το Βυζάντιο. Το Βυζάντιο ήταν εκπρόσωπος του χριστιανικού πολιτισμού. Κάθε τι ελληνικό κατέπληξε και συνεπήρε αυτόν τον τραχύ, πολεμοχαρή λαό, όπως εμφανίζεται ο ρωσικός λαός στην ιστορική σκηνή. Φυσικά, λοιπόν, συνέβη πριν ο Ρώσος πρίγκιπας των Ισαποστόλων να αναλάβει τον άθλο να διαφωτίσει τη γη του με τον Χριστιανισμό, η πρωτεύουσά του ήταν ήδη γεμάτη με Χριστιανούς. ήταν ήδη προδιατεθειμένη να αποδεχτεί την ελληνική πίστη. Αυτό το εξωτερικό κίνητρο, που ήταν ευνοϊκό για αυτήν μόνο λόγω του γεγονότος ότι είναι η ελληνική πίστη, η πίστη των πιο μορφωμένων και ισχυρών ανθρώπων, ενισχύθηκε σε μια άλλη πιο σημαντική περίσταση όσον αφορά την εσωτερική του επιρροή - στον εορτασμό της ελληνικής λατρείας στους γειτονικούς σλαβικούς λαούς σε γλώσσα κατανοητή στους Ρώσους. Τα πρώτα μνημεία της ρωσικής γραφής, οι απαρχές της ρωσικής λογοτεχνίας, αφιερώθηκαν στην υπηρεσία της χριστιανικής θρησκείας. Το τραχύ αλλά υγιές συναίσθημα του ειδωλολάτρη Σλάβου, το παιδικό αλλά δεκτικό μυαλό στη χριστιανική λατρεία και την εκκλησιαστική λογοτεχνία ξαφνικά έλαβε τέτοια πλήρη ικανοποίηση που ήδη υποτάχθηκαν αμετάκλητα στην εξουσία της θρησκείας. Και όχι περισσότερο από τον διάδοχο του Αγίου Βλαδίμηρου «η χριστιανική πίστη άρχισε να πολλαπλασιάζεται και οι μοναχοί άρχισαν να πληθαίνουν και το μοναστήρι άρχισε να είναι πολλά». Ο ίδιος ο Γιαροσλάβ, αγαπώντας τη μεγαλοπρέπεια της εκκλησίας, αγαπούσε τους ιερείς και τους μοναχούς «υπερβολικά και ήταν συχνά αφοσιωμένος στην ανάγνωση βιβλίων· και μια συγκέντρωση πολλών γραφέων που μετέφρασαν τα ελληνικά βιβλία στη σλοβενική γλώσσα και αντέγραψαν πολλά βιβλία και οι άνθρωποι διδάσκονται από αυτούς ακόμη και σήμερα 25». Εν τω μεταξύ, μεταξύ του νεοφώτιστου ρωσικού λαού, η χριστιανική πίστη του ελληνικού νόμου έφτασε στον πλήρη θρίαμβό της, στη Χριστιανική Ανατολή και Δύση εκείνο το σημαντικό και μοιραίο γεγονός για τη μετέπειτα χριστιανική ιστορία, που ονομάζεται διαίρεση των εκκλησιών σε ανατολικές και δυτικές, έχει σχεδόν ήδη λάβει χώρα. Η έντονη απομόνωση των εκπροσώπων του ενός και του άλλου, οι παθιασμένες πολεμικές μεταξύ των δύο ανταγωνιστών, απέκλεισαν για τους Ρώσους κάθε λόγο δισταγμού να αποφασίσουν το ερώτημα: σε ποιο από τα δύο αντιμαχόμενα μέρη να κλίνουν με τις συμπάθειές τους. Οι περιστάσεις που αναφέρθηκαν παραπάνω ήταν ήδη τόσο έντονα υπέρ της Ανατολικής Εκκλησίας. Αλλά οι Ρώσοι θα έπρεπε να είχαν ευνοηθεί από την προφανή δικαιοσύνη της: δεν χρειαζόταν να υπεισέλθουν στις λεπτομέρειες των διαφωνιών και των σκαμπανεβάσεων του αγώνα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Το θέμα αποφασίστηκε γι' αυτούς από τους γραπτούς νόμους της πίστης και των δύο - και το πλεονέκτημα παρέμεινε αμέσως στους Έλληνες: είχαν ένα άριστα επεξεργασμένο νομοκανόν στους τίτλους XIV, που επιμελήθηκε ο περίφημος Φώτιος, το μεγαλύτερο και σημαντικότερο μέρος του οποίου ήταν μέρος του αρχαίου ελληνικού νομοκανονισμού του Ιωάννη Σχολαστικού, ήδη μεταφρασμένο στη σλαβική γλώσσα, ίσως από τους Σλάβους αποστόλους. Κύριλλος και Μεθόδιος. Σύμφωνα με αυτό το νομοκανονικό, η Ρωμαϊκή Εκκλησία μπορούσε να δώσει μόνο τις ψεύτικες ισίδωρες διαταγές, οι οποίες εμφανίστηκαν μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα από το νομοκανόνο του Φωτίου: πώς θα μπορούσαν να συγκριθούν με το τελευταίο; Ναι, αυτό το ελληνικό νομοκανονικό θα μπορούσε ήδη να χρησιμεύσει για τους Ρώσους ως απόδειξη της αλήθειας της Ανατολικής Εκκλησίας και ως εκθέτης της αδικίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Περιείχε επίσης μια ισχυρή θετική πλευρά της αλήθειας της Ανατολικής Εκκλησίας: αφού περιείχε στο σύνολό της όλη την κανονική οικουμενική νομοθεσία, ξεκινώντας από τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων και ενστερνιζόταν τους 7 Οικουμενικούς και Τοπικούς Κανόνες (από τους οποίους οι παλαιότεροι εγκρίθηκαν από την VI Οικουμενική Σύνοδο και αναγνωρίστηκαν ακόμη και από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία) και των Αγίων Πατέρων. Εδώ, στην ίδια νομοκανόνα, οι Ρώσοι θα μπορούσαν επίσης να συναντήσουν καταγγελίες των Λατίνων για παρέκκλιση από τις επιταγές της αρχαίας οικουμενικής νομοθεσίας (οι καταγγελίες περιλαμβάνονται στους κανόνες της Συνόδου Trullo). Και η ιστορία επιβεβαιώνει αυτή την έννοια του ελληνικού νομοκανονικού με τα πιο αδιαμφισβήτητα στοιχεία. Η αρχαία ρωσική γραφή είναι πλούσια σε λίστες των νομοκανών, και αυτοί οι κατάλογοι ανάγονται, σύμφωνα με αναμφισβήτητες ιστορικές μαρτυρίες, στην εποχή του Izyaslav, του γιου του Yaroslav, και στη συνέχεια συνεχίζουν να εμφανίζονται σε όλους τους επόμενους αιώνες. Επιπλέον, το σλαβικό νομοκανόνιο θα μπορούσε να είχε φτάσει σε επαρκή αριθμό αντιγράφων από άλλα σλαβικά εδάφη ακόμη νωρίτερα: ο Βλαντιμίρ και ο Γιαροσλάβ χρησιμοποιούσαν ήδη το ελληνικό νομοκανόνιο κατά τη σύνταξη των καταστατικών τους. Το Nomocanon ήταν ένα ιερό βιβλίο για τη Ρωσική Εκκλησία, το θεμέλιο και η αντανάκλαση της πίστης της, της δομής της, της πειθαρχίας της, και συνεχίζει να είναι έτσι μέχρι σήμερα. Καθώς περιέχει την εξωτερικά διατεταγμένη νομοθεσία της αρχαίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας, πάντα υπηρέτησε και χρησιμεύει για τη Ρωσική Εκκλησία ως εσωτερική σύνδεση με άλλα μέρη ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας και με την αρχαία Οικουμενική Εκκλησία, ένα μέτρο ή κριτήριο για να κρίνουμε και να αξιολογήσουμε τη δική της κατάσταση σε μια δεδομένη στιγμή και την κατάσταση των άλλων εκκλησιών που βρίσκονται σε αδελφικές σχέσεις μαζί της. Η αρχή του υποχρεωτικού χαρακτήρα της οικουμενικής νομοθεσίας για τη Ρωσική Εκκλησία είναι η πρώτη βασική αρχή όλου του δικαίου της. Υπό αυτή την ιδιότητα, εκφωνείται πανηγυρικά από τον καθένα από τους επισκόπους κατά τη χειροτονία του: αφού οι επίσκοποι φέρουν, πρώτα απ' όλα, το καθήκον του δικαιώματος να κυβερνούν την Εκκλησία: «Πιστεύω στην Ζ' Σύνοδο των Ορθοδόξων Αγίων, Πατέρα, και την απέρριψα και την κατέστρεψα και την καταρρίστηκα και τη δέχτηκα όπως μας έδωσα... συρρέω στην καθολικότητα και την αποστολική εκκλησία και έτσι πιστεύω και θα ομολογήσω ενώπιον των εθνών» 26. Έτσι ο αρχαίος Ρώσος επίσκοπος ομολογούσε επίσημα αυτή τη μεγάλη αρχή, και έτσι την ομολογεί κάθε σύγχρονος Ρώσος επίσκοπος. Αυτή είναι ακριβώς η μεγάλη αρχή - η ζωντανή αρχή του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας: οι νόμοι της Παγκόσμιας Εκκλησίας είναι οι κανόνες «που έχουν ζωογόνο λόγο», όπως το επιβεβαίωσε ένας άλλος Ρώσος ιεράρχης, Κύριλλος Β', Μητροπολίτης Κιέβου, στη Σύνοδο του Βλαδίμηρου του 1274: «Είναι επικίνδυνο για όλους όσοι έχουν λάβει την ιεροσύνη με ύψιστη προσοχή και φροντίδα. Εκείνοι οι πρώην σεβαστοί πατέρες μας, που έχουν τον ζωντανό λόγο, με τους πιο αγνούς τους νόμους, σαν κάποιους υπέροχους τοίχους, προστάτευσαν την εκκλησία του Θεού και έβαλαν μια πέτρα σταθερότητας στα θεμέλια, που ο Χριστός ορκίζεται ότι δεν θα καταστραφεί από την ίδια την κόλαση». Στρέφοντας στη συνέχεια στην τρέχουσα κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας και βλέποντας σε αυτήν «πολλές διαφωνίες και αγένεια», πιστεύει ότι ένας από τους λόγους για αυτό είναι η λήθη των ιερών κανόνων. Βλέποντας λοιπόν τις καταστροφές της εκκλησίας και της πατρίδας, επισημαίνει και εδώ τη σαφή συνέπεια της παράβασης των εντολών του πατέρα: «Ποιος είναι λοιπόν ο κληρονόμος που άφησε τους κανόνες του Θεού; Δεν μας σκόρπισε ο Θεός σε ολόκληρη τη γη; Δεν πρέπει να πάρουμε την πόλη μας; Δεν έπεσαν οι ισχυροί μας πρίγκιπες με το σπαθί; Τα παιδιά μας δεν αιχμαλωτίστηκαν; Δεν έχουν παραμελήσει οι άγιοι τις εκκλησίες του Θεού; Τώρα σκέφτηκα με την ιερή σύνοδο και με τους σεβαστούς επισκόπους να κάνουν δοκιμές στα εκκλησιαστικά πράγματα» 27. Και τότε αυτός ο άγιος και μαζί του το συμβούλιο των Ρώσων επισκόπων καθιερώνουν τους δικούς τους κανόνες σχετικά με ορισμένα φαινόμενα της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής: αυτοί οι κανόνες βασίζονται αυστηρά στους κανόνες του νομοκανονισμού, που μόλις είχε εμφανιστεί στα ρωσικά πριν από τη νέα σλαβική μετάφραση του Σερβικού. Πέρασαν αιώνες, προέκυψαν σημαντικά ζητήματα εκκλησιαστικής δομής και πειθαρχίας, προέκυψαν περίπλοκες εκκλησιαστικές και πολιτικές σχέσεις, βάζοντας μερικές φορές τη ρωσική ιεραρχία, τους Ρώσους πρίγκιπες και ολόκληρο τον Ρώσο ορθόδοξο λαό σε κρίσιμη θέση, σχετικά με τις πιο αγαπημένες εκκλησιαστικές και εθνικές παραδόσεις, τις στενότερες συμπάθειες και αντιπάθειές τους. Εμφανίστηκαν Strigolniks και Judaizers, αυτοί οι αρχαίοι Ρώσοι Προτεστάντες, που ανέτρεψαν ριζικά τη σύγχρονη και προηγούμενη δομή της Ρωσικής Εκκλησίας και την αντιπαραθέτησαν με τις ασυνήθιστα τολμηρές και ριζικά αντίθετες εκκλησιαστικές διδασκαλίες τους. Στον αγώνα εναντίον τους, μερικοί ένθερμοι ζηλωτές του εκκλησιασισμού έπεσαν σε μανία με τη δύναμή τους, έρωτα που έφτασε στο σημείο να εξυμνούν τις ανακριτικές μεθόδους δίωξης των αιρετικών και τις πολιτικές του «Ισπανού βασιλιά». Προέκυψε διχόνοια μεταξύ της ίδιας της ρωσικής ιεραρχίας - οι Ρώσοι επίσκοποι, οι μισοί από τους οποίους - οι Δυτικοί Ρώσοι - με τη βοήθεια των Λιθουανών πρίγκιπες, έλαβαν ενεργητικά μέτρα για να απομονωθούν σε ξεχωριστή μητροπολιτική πολιτεία και έτσι να χωρίσουν την ενωμένη Ρωσική Εκκλησία σε δύο ανεξάρτητες. υπήρξε μια στιγμή που η πνευματική σύνδεση της Ρωσικής Εκκλησίας με τη μητέρα της Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης ήταν έτοιμη να καταρρεύσει, της οποίας οι ανάξιοι ηγέτες ήταν έτοιμοι να την υποδουλώσουν στον ζυγό του Πάπα και να κάνουν το ίδιο με τη Ρωσική Εκκλησία (Ένωση της Φλωρεντίας). Αλλά πολύ νικηφόρα και με εκπληκτική δεξιοτεχνία, η Ρωσική Εκκλησία βγήκε από αυτές τις δυσκολίες και όλα αυτά - βασιζόμενη πάντα στη βασική της αρχή, την αμετάβλητη διατήρηση των κανόνων και των παραδόσεων του Αγίου Αποστόλου και αγίου πατέρα των επτά συνόδων." Έτσι ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Vasily Vasilyevich απεικονίζει αυτή τη στιγμή στην επιστολή του προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Mitrofan: «Μετά την κοίμηση του αείμνηστου πατέρα μας, του ορθού Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτη Φωτίου, για την ανάγκη μιας βδελυρής εισβολής σε εμάς και εσωτερικών πολέμων και Χριστιανών για χάρη της πνευματικής ωφέλειάς σας, έλα προς την Ιωαννία. ένας πνευματικός σύζυγος που έζησε σε μια ενάρετη ζωή από τη βρεφική ηλικία... με αίτημα να διορίσουμε τον επίσκοπο Ιωνά στη μητρόπολη, επειδή δεν ξέραμε γιατί, δεν αποδέχτηκαν τον επίσκοπο για εμάς ως μητρόπολη... Ξέρει, ακόμη κι αν δεν είχαμε τηρήσει τον αρχικό μας Ορθόδοξο Χριστιανισμό, και αν δεν είχαμε τον φόβο του Θεού στις καρδιές μας, δεν θα θέλαμε ποτέ να τον δεχθούμε από εκεί: αλλά για τον βασιλικό πρεσβευτή υπήρχε προσευχή και για τον παναγιώτατο πατριάρχη ευλογία, και γι 'αυτόν υπήρχε μετάνοια και πολλή υποταγή και παράκληση, μόλις τον παραλάβαμε. Όταν μας ανάγκασε να του υποβάλουμε πολλά και να τον παρακαλέσουμε και να τον δεχτούμε σαν πατέρας και δάσκαλος με πολλή τιμή και καλό ζήλο, όπως πριν, όπως οι προηγούμενοι αγιώτατοι Ρώσοι μητροπολίτες μας, φανταζόμενος ότι αυτός είναι ο μόνος από αυτούς, που δεν θέλει να κάνει κάτι από αυτόν εκ των προτέρων. Και όταν ήρθε σε μας αυτός ο Ισίδωρος, που είχε προφητευτεί, και από την πρώτη μέρα άρχισαν να προσπαθούν να κάνουν συλλογικό ταξίδι, και όταν του απαγόρευσαν να πάει, άρχισε να δημιουργεί μεγάλα έργα, λέγοντας: επειδή δεν είμαι αρκετά δυνατός, δεν θα πάω. Αν δεν πάω, ο ιμάμης θα δώσει όρκο από τον Άγιο Πατριάρχη αντί για ευλογία. Και επειδή δεν ήταν δυνατόν να τον προειδοποιήσουμε να τον εμποδίσει να συνεχίσει το δρόμο του, και του είπαν πολλά λόγια γι' αυτά: «Αν τότε πας και αν επιστρέψεις ποτέ σε εμάς, φέρε μας την αρχαία ευσέβεια και την ορθόδοξη πίστη μας, που έλαβε από τον πρόγονό μας, τον μεγάλο Βλαδίμηρο, που έχει η μεγάλη καθολική και αποστολική πίστη του Θεού». Ελληνική εκκλησία. αλλά μη μας φέρετε άλλες, παράξενες και νέες και ξένες προκατασκευασμένες εκκλησίες... Υποσχέθηκε με όρκο ότι δεν θα του έφερνε τίποτα νέο και παράξενο. Ελάτε τώρα σε μας, φέρτε πολλά παράξενα και ξένα πράγματα στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό μας μέσω των θείων και ιερών κανόνων των αγίων Αποστόλων και Θεοφόρων Πατέρων και μέσω του θείου νόμου, που μας παρέδωσαν οι άγιοι Απόστολοι και Θεοφόροι Πατέρες των ιερών καθεδρικών ναών και οι Απόστολοι της Ελληνικής Εκκλησίας και όλη η Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Holy Dus δύο αρχές Λατίνα επιβεβαίωσε στην Εκκλησία της να εξομολογηθεί και άζυμα σοφά. Γράφει επίσης για τους κεκοιμημένους, και αυτό μας προκαλεί σύγχυση: γράφει την επιστολή του ως εξής: όσοι με τον αληθινό λόγο της πίστης, την ομολογία του Θεού, με ταπεινοφροσύνη και μετάνοια, δεν έσπευσαν να φέρουν τους καρπούς των αμαρτιών τους, για τις οποίες τους πρόσταξαν οι πνευματικοί πατέρες, και τέτοιοι, μέσω του εξαγνισμού του θανάτου και του λοιπού μαρτυρίου. Αυτός ο ίδιος ο Ισίδωρος, στις επιστολές του προς αυτόν όταν του έστειλε τις γραφές, αποκαλώντας τον εαυτό του legatos από την άκρη του αποστολικού καθίσματος, Λετονός και Λιθουανικός και Γερμανός, σφράγισε τις γραφές του με πράσινες σφραγίδες και πρόσταξε μπροστά του να φορέσει έναν σταυρό σε λατινικά σκαλισμένα... επίσης την ανάμνηση του ονόματος του πατέρα μου, δημιουργήστε μια μεγάλη λειτουργία στην ιερή μας συλλογή και το τέλος της εκκλησίας σας. υποδούλωσε μας υπό τον αφορισμό πολλών για χάρη των αιρέσεων από τους αγίους και θεοφόρους πατέρες, τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και τον Πάπα της Ρώμης... Όχι μόνο το δημιούργησες, αλλά έφερες και πολλά άλλα παράξενα και ξένα πράγματα από την Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη στην Ορθοδοξία μας. Αφού το ακούσαμε και το είδαμε αυτό, συγκινηθήκαμε πρώτα, μετά εναποθέτοντας την ελπίδα μας στα άφατα πεπρωμένα του Θεού και ευχαριστώντας την αγάπη του για την ανθρωπότητα, συγκαλέσαμε τους θεόφιλους επισκόπους της πατρίδας μας, που εκείνη την ώρα βρέθηκαν κοντά μας... και τους διέταξα να δουν τον θείο και ιερό κανόνα των αγίων Αποστόλων και θεοφόρων πατέρων, που έλαβαν από τη μεγάλη ιερή ομάδα, την Αποστολική Εκκλησία του Θεού των Ελλήνων της αληθινής σας Ορθοδοξίας, και αυτό το μήνυμα που έφερε από τον Πάπα διατάχθηκε να διαβαστεί στη λειτουργία. Και εμφανίστηκε σε όλους τους θεόφιλους Ρώσους επισκόπους μας και στον εντιμότατο αρχιμανδρίτη και σεβασμιότατο ηγούμενο και σε άλλους αγίους μοναχούς και μοναχούς και σε όλο τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό μας, σαν όλο το έργο και ο ερχομός του Ισίδωρου να ήταν ξένο και παράξενο από τους Θείους και ιερούς κανόνες. Και για χάρη του πρεσβευτή, αυτή η γραφή είναι του Παπά, γραμμένη στα λατινικά και σύμφωνα με την ελληνική γραμματική σας, που μας έφερε ο Ισίδωρος, με τη σφραγίδα του Παπά. Και ζητάμε την αγιώτατη κυριαρχία σας, και με τον άγιο βασιλιά και με όλο το θεϊκό και αφιερωμένο συμβούλιο, έχοντας εξετάσει την αγία και θεία ελληνική κυριαρχία σας και το μήνυμα του πατέρα σας και αφού το αναλογιστείτε, και για την ανάγκη ενός μακρού και αδιάβατου ταξιδιού και την παρουσία των άθεων Αγαρίων εναντίον του Χριστιανισμού μας και για την αταξία και την εξέγερση που μας περιβάλλει. μητροπολίτης στον τόπο μας. Επίσης γι' αυτό χρειάζεται να κάνουμε όλα τα πνευματικά για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό και τα κρυφά και τα απαραίτητα του Κυρίου λόγια και πράξεις πρέπει να κάνουμε με τον Μητροπολίτη, ερμηνευόμενο από νεότερους, από αυτούς υπάρχουν πολλά να κρύβονται και δεν θα ξέρουν πριν. Και για το λόγο αυτό, παρακαλούμε την αγία σας κυριαρχία, στείλτε μας την πιο ειλικρινή σας γραφή, σαν με τη βοήθεια του Θεού και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τη βιασύνη του αγίου βασιλιά και με την ευλογία της αγίας κυριαρχίας σας και της θείας ιερής συλλογής, σύμφωνα με τον ιερό κανόνα, που συγκεντρώθηκε στην πατρίδα μας, στη χάρη της γης, στον επίσκοπο του Θεού. Πνεύμα, που διάλεξε έναν άνθρωπο της καλοσύνης, έναν πνευματικό άνθρωπο, μια Ορθόδοξη πίστη, ας μας εγκαταστήσουν έναν μητροπολίτη στη Ρωσία: και πριν από αυτό, εξ ανάγκης, έγινε η εγκατάσταση ενός μητροπολίτη στη Ρωσία. Και αυτό το θέλουμε, με τη χάρη του Θεού, από την αρχή του Ορθόδοξου Χριστιανισμού μας, στέλνοντας και ανακρίνοντας και αγαπώντας με τον άγιο βασιλιά και ζητώντας και επιθυμώντας τις ιερότατες ευλογίες και τις προσευχές σας, ο Θεός το θέλει στο έπακρο και ο τόπος μας θα σταθεί όσο μπορούμε και ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός μας δεν θα χωριστεί για πάντα από εσάς». 28 Έχουμε την ελευθερία να παραθέσουμε αρκετά μεγάλα αποσπάσματα από αυτό το μήνυμα του Παλαιού Ρώσου Μεγάλου Δούκα λόγω του ιδιαίτερου χαρακτήρα τους. Στην πραγματικότητα, η ταπεινοφροσύνη αυτού του πρίγκιπα ενώπιον του μακαριστού βασιλιά και του ευσεβούς Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως είναι εκπληκτική. Αυτή η λεπτή, λεπτή, ειλικρινής και σταθερή πολιτική του είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική. Ο πρίγκιπας γνώριζε καλά τον δισταγμό του πατριαρχικού θρόνου πριν από τις αποπλανήσεις της ένωσης με τη Ρώμη. Ο Ισίδωρος αποκάλυψε πολύ ξεκάθαρα την αποστολή του υπέρ αυτής της πολιτικής σε σχέση με τη Ρωσική Εκκλησία. Και όμως αυτός ο Έλληνας, ανεπιθύμητος, μη ζητούμενος από κανέναν στη Ρωσία, διπρόσωπος, έγινε δεκτός με τιμή· Το συμφέρον του ηγεμόνα, που απαιτούσε ακριβώς έναν φυσικό Ρώσο μητροπολίτη: γιατί ο Ρώσος πρίγκιπας έπρεπε να επικοινωνήσει με τον Έλληνα μέσω διερμηνέα, μεταφραστή, τα «ενδότερα και τα απαραίτητα λόγια και τα έργα του κυρίου» για να εμπιστευθούν σε τρίτο πρόσωπο, έναν νεαρό, δεν συνάδει καθόλου με τη συνέχιση του παλιού εθίμου - της πρώτης Ελληνίδας και της μητρόπολης. Και παρ' όλα αυτά, πόσο νόμιμα, πόσο πλήρως ο Ρώσος πρίγκιπας αποδεικνύει στον Τσάρο και Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως το δικαίωμα της Ρωσικής Εκκλησίας να εκλέγει ελεύθερα έναν μητροπολίτη από τον ρωσικό λαό από ένα συμβούλιο των επισκόπων της! Είναι πραγματικά δύσκολο να βρει κανείς πουθενά ένα τέτοιο παράδειγμα τόσο βαθύ σεβασμού προς την εξουσία, που να στηρίζεται αποκλειστικά και μόνο στις διακλαδικές σχέσεις της μιας εκκλησίας με την άλλη που διαμορφώθηκαν εδώ και πολύ καιρό. Η αίσθηση της αλήθειας ήταν τόσο ζωντανή σε αυτήν την εποχή. Έτσι φαινόταν ιερή η εξουσία της παλαιότερης εκκλησίας. η ένωση της αγάπης μαζί της εκτιμήθηκε τόσο πολύ! Εμφανίζεται τον 16ο αιώνα. ο περίφημος καθεδρικός ναός με εκατό τρούλους αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, έναν έλεγχο και την κρίση της ρωσικής ιεραρχίας για την κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας εκείνης της εποχής. Βάση για την κρίση είναι ο ελληνικός νομοκανονικός με τους κανόνες του αγίου αποστόλου και αγίων πατέρων. Τόσο ο τσάρος όσο και το συμβούλιο δεν διστάζουν να καταδικάσουν εκείνα τα έθιμα και τις πρακτικές στη διοίκηση της εκκλησίας, στις εκκλησιαστικές τελετουργίες, που δεν συμφωνούν με το κριτήριο που έχουν επιλέξει, το κύρος του οποίου είναι αναμφισβήτητο για όλους. Η ίδρυση του Ρωσικού Πατριαρχείου που ακολούθησε προς το τέλος αυτού του αιώνα θεωρήθηκε, μεταξύ άλλων, ως μέτρο προστασίας και ενίσχυσης του πνεύματος και των παραδόσεων της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας, της οποίας οι εκπρόσωποι στην ανατολή - οι ελληνικές εκκλησίες εκείνη την εποχή είχαν εξαντληθεί από το βάρος του τουρκικού ζυγού. πατέρες, πόσο υπερβολική ευσέβεια συνέβαινε στις ημέρες των ευσεβών βασιλέων στην Ελλάδα και στην Αφρική, στην Αίγυπτο και στη Λιβύη, και στην Παλαιστίνη και στη Συρία, στην ελληνική γη, στην πόλη του Κωνσταντίνου, και στην Αλεξάνδρεια και στην Αντιόχεια, και στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ και σε άλλες χώρες, όπου το άφατο όραμα του Θεού μετατράπηκε από το σκοτάδι και την πολυανθρωπία. φως σύνεσης τώρα, όπως σας ακούμε, ότι υπάρχει ένας ένδοξος τόπος και άξιος πολλής τιμής, που χτίστηκε για τον έπαινο του δοξασμένου Θεού στην Τριάδα και για τη σωτηρία των ανθρώπων, τα πάντα καταπατήθηκαν κάτω από τα χέρια των πονηρών Τούρκων και σαν να μην φαίνεται τίποτα καλό από αυτούς, αλλά όλα είναι ατιμωτικά και υβριστικά... Η χώρα μας, όπως βλέπετε, επεκτείνεται με τη χάρη του Θεού, ιδιαίτερα η ευσεβής μας πίστη, που εδραιώθηκε με βάση τον Απόστολο και τον Προφήτη, μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται. και γι' αυτό θέλω, εάν το θέλει ο Θεός και δεν προφητεύουν οι θεϊκές γραφές, ότι ο ανώτατος πατριαρχικός θρόνος θα εγκατασταθεί στην βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας» 29. Κατά τον διορισμό του, ο πατριάρχης έλαβε εντολή να «προστατεύει και να διατηρεί τις κοινές παραδόσεις της Αγίας Αποστολικής Εκκλησίας, ακίνητα και τίποτε διαφορετικό από την παράδοση του Αγίου. Απόστολος και άγιος πατέρας κανόνας και κανόνες» 30· - και στην ομολογία του ο νεοεγκατασταθείς πατριάρχης έδωσε υποχρέωση: «Ομολογώ επίσης να τηρώ την ειρήνη της εκκλησίας και να μην φιλοσοφώ ενάντια σε κανένα δικαίωμα σε όλη μου τη ζωή, σε ό,τι ακολουθεί και υπακούει στους αγίους αποστόλους και την αγία έβδομη οικουμενική σύνοδο στον έβδομο αιώνα». Όλες οι δραστηριότητες του Πατριάρχη Νίκωνα στη διόρθωση των λειτουργικών βιβλίων ήταν μια συνεπής εφαρμογή της αρχής που εξετάζουμε. Αμέσως μετά, ο μεγάλος καθεδρικός ναός της Μόσχας που έλαβε χώρα, ο οποίος έδωσε πολλές εντολές και διατάγματα για τη βελτίωση της εκκλησίας, παρέμεινε το ίδιο πιστός σε αυτήν την αρχή και οι πατριάρχες που βρίσκονταν εκεί, Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια, ενέκριναν πλήρως τις ενέργειες της συνόδου. «Οι Άγιοι Πατριάρχες, λέγεται στις πράξεις της συνόδου, άκουσαν τις συνόδους και τις πράξεις και τους συλλογισμούς μας, και είπαν ότι αυτό είναι αληθινό και σωστό, και συμφωνεί μαζί μας σε όλα· όπως πιστεύουμε και φιλοσοφούμε από την αρχή: έτσι και εσείς φυσικά λάβατε άρωμα και φιλοσοφήσατε, γι' αυτό προδίδετε τον άγιο. συμβούλια και συλλογισμός». Τον 18ο αιώνα η δήλωση του Αγ. Αντί για το πατριαρχείο, η Σύνοδος επέφερε αρκετά σημαντικές αλλαγές στην τάξη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και σε διάφορες σχέσεις της εκκλησιαστικής ζωής. αλλά συγχρόνως η βασική οικουμενική νομοθεσία αφήνεται όπως πριν στην πλήρη υποχρεωτική φύση της για τη ρωσική ιεραρχία. Έτσι, σε επιστολή του προς τους Ανατολικούς Πατριάρχες για την ίδρυση της Ιεράς Συνόδου, ο Μέγας Πέτρος έγραψε: «Καθορίσαμε την ίδια πνευματική Ιερά Σύνοδο, μέσω των οδηγιών που εκδόθηκαν, ώστε η Αγία Εκκλησία να διοικείται σε όλα σύμφωνα με τα δόγματα των αγίων Ορθοδόξων Καθολικών Εκκλησιών της Ανατολικής ομολογίας και αμετάκλητα ως προς τους κανόνες τους. Άγιε το εκκλησίασμα της εκκλησίας, ασπάζοντας τον τίμιο σταυρό και υπογράφοντας οι ίδιοι τον υποχρέωσαν» 32 . Και οι πνευματικοί κανονισμοί καθιέρωσαν τον πρώτο κανόνα για τους επισκόπους της επισκόπου: οικουμενικές και τοπικές συνόδους, και ότι σε αυτές διατάσσεται να γνωρίζουν τόσο ο βαθμός τους όσο και ολόκληρος ο κλήρος πολλά που δεν μπορούν να γίνουν χωρίς επιμελή και συχνή ανάγνωση». Και μεταξύ των βασικών διατάξεων για την ίδρυση του Αγ. Ο πνευματικός κανονισμός της Συνόδου περιέχει το ακόλουθο άρθρο, που επαναλαμβάνεται αργότερα τόσο στο ισχύον όσο και στο παρόν Διάταγμα. Πνεύμα. Συνθετικό: «η βάση της διακυβέρνησης είναι ο νόμος του Θεού που προτείνεται στις Αγίες Γραφές, καθώς και οι κανόνες ή οι κανόνες του συμβουλίου, του Αγίου πατέρα και ούτω καθεξής». – Στον παρόντα αιώνα, η επίμαχη αρχή διατυπώθηκε πανηγυρικά από την Ιερά Σύνοδο με την ευκαιρία της έκδοσης του λεγόμενου «Βιβλίου των Κανόνων» το 1839. Έκδοση, όπως δηλώνει από μόνη της. Ο τίτλος του βιβλίου ακολούθησε: «για την ίδρυση μιας ενιαίας, αγίας Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας» και, όπως εξηγείται στην έκθεση του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου σχετικά με την έκδοση αυτή, θα πρέπει να χρησιμεύσει στην πατρίδα μας ως κύρια βάση για το ίδιο το εκκλησιαστικό δικαστήριο και το ίδιο το κανονικό δίκαιο, η μελέτη του οποίου σε αυτή τη βάση αναγνωρίζεται ως απαραίτητη για την Ορθοδοξία. Είναι αυτονόητο ότι απέχουμε πολύ από την ιδέα να ισχυριστούμε ότι η ιστορία του νόμου της αρχαίας Ρωσικής Εκκλησίας παντού και αντιπροσωπεύει εξ ολοκλήρου μια σταθερή συνέπεια με αυτήν την αρχή, ότι δεν υπήρχαν αποκλίσεις από το νόμο της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Το ακριβώς αντίθετο. Οι αποκλίσεις δεν ήταν ασυνήθιστες και μερικές φορές πολύ έντονες, αλλά προκάλεσαν επίσης μια αντίδραση - επιστροφή στο πρωτότυπο, διόρθωση. Το ενδιαφέρον της μελέτης της ιστορίας του δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας έγκειται στο γεγονός ότι αντιπροσωπεύει μια συνεχή πάλη εκκλησιαστικών κανονικών ιδεών με εθνικά έθιμα εχθρικά προς αυτές, με φυσικές ελλείψεις και πάθη, που συνήθως εκδηλώνονται με ιδιαίτερη οξύτητα σε ισχυρούς, αγενείς λαούς, όπως οι λαοί της αχανούς βόρειας επικράτειας της Ρωσίας, και μια ολοένα αυξανόμενη επιτυχία σε έναν τέτοιο αγώνα. Ποια κοινωνική ζωή, τι είδους οικογενειακή εστία, ποια ήθη συνάντησε η Εκκλησία του Χριστού στους Ρώσους; Όλα αυτά βρίσκονταν στο χαμηλότερο επίπεδο εκπαίδευσης: η φυλή ήταν σε εχθρότητα με τη φυλή όπου είχαν ήδη διαμορφωθεί κάποιες οικογενειακές αρχές. αλλά σε άλλα μέρη ήταν ακόμα χειρότερα: εδώ οι άνθρωποι, σύμφωνα με τα λόγια του χρονικογράφου, «ζουν βάναυσα». Ποιοι γειτονικοί λαοί συνήψαν άμεσα ειρηνικές ή εχθρικές σχέσεις και συγκρούσεις με τους Ρώσους για να προωθήσουν τον πολιτισμό τους με την επιρροή τους; Πετσενέγκοι, Πολόβτσιοι, Τάταροι, που με την απλή εμφάνισή τους ενέπνευσαν φόβο ακόμα και στους Ρώσους. Είναι περίεργο αν η χριστιανική ιδέα, το πιο ιερό δικαίωμα ή εξουσία, μετατρέπεται κατά καιρούς σε πολύ μη ελκυστικούς τύπους στις πρακτικές των κληρικών που μεγάλωσαν κάτω από τέτοιες πολιτισμικές συνθήκες; Είναι περίεργο που μερικές φορές η εκκλησιαστική τιμωρία μετατράπηκε σε εκτέλεση και σκληρότητα, η ποιμαντική εξουσία σε βάναυση τυραννία, η τροφή από το θυσιαστήριο σε σίτιση και σίτιση; Έπειτα, ανάμεσα σε αυτό το σκοτάδι, μεμονωμένα αληθινά φώτα πίστης ξεχώρισαν πιο έντονα, το φως των οποίων δεν φαινόταν να λείπει ούτε μια απομακρυσμένη έρημος, ούτε μια φτωχότερη και πιο άγρια ​​γωνιά της Μεγάλης Ρωσίας - από το Κίεβο μέχρι το ακραίο νησί του Αρκτικού Ωκεανού και τα πιο απομακρυσμένα μέρη της Σιβηρίας. Ποιες ήταν οι επιτυχίες των εκκλησιαστικών κανονικών ιδεών, ποια ήταν η νίκη της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον εκπαιδευτικό της αγώνα ενάντια στη φυσική αγριότητα του ρωσικού λαού και ποια ήταν η βάση για τις μελλοντικές της επιτυχίες; Στο παρελθόν, οι επιτυχίες του συνίστατο στο γεγονός ότι απέκτησε και ενίσχυσε την εξουσία του μεταξύ του ρωσικού λαού: σύμφωνα με τη συνείδησή του, υπήρχε και δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει πίστη καλύτερη από αυτήν, σε αυτήν είναι αλήθεια και δικαιοσύνη, σε αυτό είναι ο αγιασμός και η σωτηρία. Υπάρχει αλήθεια και αλήθεια σε αυτό, γιατί δεν υπάρχει θέωση της ανθρώπινης εξουσίας σε αυτό: πριν από τις απαιτήσεις της, ο βασιλιάς, ο πατριάρχης και ο τελευταίος φτωχός είναι ίσοι. Το γήινο μεγαλείο δεν στέκεται μπροστά στην αυστηρή κρίση και επίπληξή της. Είναι εξίσου αυστηρή με όλους και εξίσου ελεήμων σε όλα. σε αυτήν ο νόμος είναι πάντα υπεράνω των ανώτατων προσώπων. Σε αυτό είναι ο αγιασμός και η σωτηρία. γιατί η εμπειρία χιλιάδων ετών έχει αποδείξει ότι τόσο στη ζωή των ατόμων όσο και στη ζωή ολόκληρου του ρωσικού κράτους, στις πιο κρίσιμες στιγμές μιας απελπιστικής κατάστασης, η εκκλησία ύψωσε τη δυνατή φωνή της, ενθάρρυνε, έδωσε ορατή βοήθεια και έσωσε. Και έτσι, οι πόλεις, τα χωριά και οι έρημοι της ρωσικής γης είναι γεμάτες από ναούς του Θεού. ο ρωσικός λαός δεν μπορεί να εγκατασταθεί και να πολλαπλασιαστεί χωρίς αυτούς. Είναι πάντα πιστοί σύντροφοί του. έγιναν η αναγκαιότητα του. Αυτή η αιωνόβια πίστη στην εξουσία της Εκκλησίας ως Εκκλησία και όχι στους εκπροσώπους της αλάνθαστης δύναμης της, όπως ο αλάνθαστος Ρωμαίος αρχιερέας, το αμετάβλητο και η σταθερότητα των αρχών της πειθαρχίας της, η απλότητα της δομής της, σύμφωνα με την οποία ολόκληρη η πληρότητα των πνευματικών της μέσων εκτελείται μόνο με τρεις βαθμούς δικής της χωριστής διευθετείται εύκολα σε κάθε νέα περιοχή. επίσκοπος, ίσος σε ιερή δύναμη με όλους τους άλλους επισκόπους Η εκκλησία, με τον κλήρο της, με τους πολλούς πιστούς της, με όλη την πληρότητα των γεμάτα χάρη χαρίσματα, αποτελεί σίγουρη εγγύηση για την επιτυχία της στο μέλλον. Δεν φοβάται τις επιθέσεις του ορθολογισμού και της αρνητικής ιστορικής κριτικής. Γιατί οι νόμοι του έχουν ήδη δοκιμαστεί από αιώνες δοκιμασίες. δεν υπάρχει falsa decreta σε αυτά. από την άλλη πλευρά - εσωτερικές, στην ουσία τους είναι ανίκητοι λόγω της λογικής, επειδή προσελκύουν μια άμεση αίσθηση αλήθειας και αιχμαλωτίζουν την καρδιά. Δεν φοβάται τις Αλλαγές, τους πολιτικούς μετασχηματισμούς, γιατί ποτέ δεν συνέδεσε την ευημερία της με τις ευνοϊκές συμπεριφορές των κρατών απέναντί ​​της. Με βαθιά ευγνωμοσύνη δέχθηκε πλούσιες συνεισφορές και επιχορηγήσεις από τους αρχαίους πρίγκιπες και δεν σταμάτησε να προσεύχεται για την ευημερία τους ακόμη και όταν οι απόγονοί της πήραν πίσω από τα υπάρχοντά της όσα της είχαν δώσει οι πρόγονοί τους. Η κυρίαρχη, κρατική Ρωσική Εκκλησία είχε πάντα και έχει μπροστά στα μάτια της το παράδειγμα των εξαιρετικά φτωχών ανατολικών εκκλησιών και εκείνων που δεν εξαντλούνται στην εσωτερική τους δύναμη. Η δεύτερη βασική αρχή του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία επίσης διέρχεται με συνέπεια και συνέχεια στην ιστορία της, είναι η αναγνώριση από την εκκλησία των εκπροσώπων της κρατικής εξουσίας των ειδικών πλεονεκτημάτων μιας θέσης στην εκκλησία και των δικαιωμάτων προστασίας και ενεργού συμμετοχής στην οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Αυτή η στάση της Εκκλησίας απέναντι στους εκπροσώπους της κρατικής εξουσίας χρησιμεύει ως βάση για τη στενότερη, εσωτερική ένωση μεταξύ της εκκλησίας και του κράτους γενικότερα, έτσι ώστε με την πλήρη πρωτοτυπία και ανεξαρτησία της δομής και του νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας, από πολλές απόψεις να βρίσκεται σε τέτοια ενότητα με το κράτος που μπορεί να θεωρηθεί ως ένα σύνολο. Αυτό που αξίζει ιδιαίτερα προσοχής από αυτή την άποψη είναι η φυσικότητα μιας τέτοιας ένωσης, που δεν βασίζεται στα τεχνητά μέσα της συνετής και συνεπούς πολιτικής, ούτε με τη δύναμη της ανάγκης, ούτε από το αποτέλεσμα οποιασδήποτε φιλικής συμφωνίας, ούτε από τη δύναμη του πολιτικού τακτ της κυβέρνησης, κοσμικής ή πνευματικής, αλλά στον βαθύ, θρησκευτικά αγιασμένο σεβασμό για τη βασιλική εξουσία, την οποία ο ρωσικός λαός καλλιεργούσε πάντα στην εκκλησία. προστασία των εκκλησιαστικών συμφερόντων από την ίδια την κρατική εξουσία, για την πίστη και την αφοσίωσή της στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τους θεσμούς της. Ω, αν αυτή η φυσικότητα, βασισμένη σε αυτά τα θεμέλια, παρέμενε ακλόνητη στο μυαλό και τις καρδιές του ρωσικού λαού στον αιώνα μας, όταν με τέτοια ενέργεια, υπό την κάλυψη είτε των αποτελεσμάτων της σύγχρονης κρατικής επιστήμης, είτε υπό την κάλυψη των μοδάνων αρχών ελευθερίας συνείδησης, ιδεών και τάσεων αθεϊσμού, αδιαφορίας και θετικής εχθρότητας προς κάθε θρησκεία, έτοιμη να μας καταστρέψει η Δύση. οδυνηρή διχόνοια μεταξύ κράτους και εκκλησίας και, ως εκ τούτου, είτε κοιμάται με απάθεια και σε πλήρη απόγνωση για την αποκατάσταση της ειρήνης μεταξύ τους, είτε προσπαθεί να εφεύρει τα πιο τεχνητά μέσα, τις πιο εξελιγμένες θεωρίες για αυτό! Φέρνοντας στο νου αυτή τη δύσκολη θέση των φωτισμένων δυτικών λαών, των πολιτισμικών δυτικών κρατών και συγκρίνοντας μαζί της τις σχέσεις ένωσης και εσωτερικής ειρήνης, που στηρίζονται στην αμοιβαία εμπιστοσύνη της εκκλησίας προς το κράτος και μαζί μας, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει, μαζί με τον Σεβασμιώτατο Ιωάννη, Επίσκοπο Σμολένσκ, αυτές τις σχέσεις ως «ευλογημένες» 33. Αποκαλύπτοντας την ιδιαίτερη βάση της ένωσης μεταξύ του κράτους και της Ρωσικής Εκκλησίας, ο Σεβασμιώτατος Ιωάννης λέει: «Το επίκεντρο αυτής της ένωσης, η υποστήριξη αυτής της ενότητας είναι η βασιλική δύναμη. τη σέβεται ως μια αυταρχική, απεριόριστη εξουσία στο κράτος, στην οποία όλα τα μέλη της Εκκλησίας, εξίσου όσοι υπηρετούν και οι υπεύθυνοι, ως μέλη της κοινωνίας των πολιτών, υποχρεούνται να υπακούουν αδιαμφισβήτητα ως δύναμη υπέρτατης προστασίας και εποπτείας στην Εκκλησία, ενεργώντας με κρατικά μέτρα όχι μόνο για την πρόληψη και την καταστολή των εγκλημάτων. Σύμφωνα με τέτοιες έννοιες της βασιλικής εξουσίας, η Εκκλησία θεωρεί το πιο ιερό της καθήκον να προστατεύει το μεγαλείο και το απαραβίαστο της - να την προστατεύει με τη διδασκαλία της, τους κανόνες της, την πνευματική της επιρροή στη συνείδηση ​​και τα ήθη των ανθρώπων. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας ειδικότερα εκφράζει τέτοιες έννοιες για τη βασιλική εξουσία και τη σχέση της με αυτήν: α) στην επίσημη τελετή του βασιλικού χρίσματος, με την οποία αγιάζεται η βασιλική εξουσία, και ο χρισμένος, όπως διορίστηκε και αναλήφθηκε στη βασιλεία από τον ίδιο τον Θεό, είναι γεμάτος με ειδικά δώρα χάριτος, όχι μόνο για να ενισχύσει τη δύναμη στα κατορθώματα της υψηλής υπηρεσίας του, αλλά και για να είναι καθαρό όργανο της θείας δύναμης, όπως η ανώτερη δύναμη στη γη. εξουσία του βασιλιά 34. β) σε εθνικές προσευχές για τον Τσάρο, τόσο καθημερινά, σε κάθε εκκλησιαστική λειτουργία, όσο και σε ειδικές, σε ημέρες κρατικών εορτασμών, όπως: στις ημέρες της ιερής στέψης του κυρίαρχου και της ανόδου στο θρόνο, όταν η Εκκλησία εντείνει σκοπίμως τις προσευχές της «για να ευλογήσει ο σκαντζόχοιρος το βασίλειό του με την ευλογία του. δεξί του Υψίστου» κλπ. 35. Στην πραγματικότητα, σε σχέση με τον εαυτό της, η Εκκλησία προσεύχεται για βασιλική δύναμη: «Δώσε τους, Κύριε, μια ειρηνική βασιλεία, ώστε στη σιωπή της ήσυχης και σιωπηλής ζωής τους να ζήσουμε με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Επίσης: «φυλάξτε το βασίλειό του (του Βασιλιά), δώστε του βαθιά και αναφαίρετη ειρήνη, πείτε καλά λόγια στην καρδιά του για την Εκκλησία σας, ώστε στη σιωπή του να ζήσουμε μια ήσυχη ζωή» 36. γ) σε ορισμένες ειδικές ενέργειες σε σχέση με τη βασιλική εξουσία. Έτσι η Εκκλησία: 1) δέχεται και μαρτυρεί τον λαϊκό όρκο πίστης στον κυρίαρχο. 2) υποχρεώνει όλους τους υπηρέτες του, χωρίς να αποκλείονται οι ανώτεροι, με όρκο σε αμετάβλητη πίστη και υπακοή σε αυτόν, κάθε φορά που αναλαμβάνουν καθήκοντα. 3) στις διδασκαλίες του προς τους ανθρώπους, στην πνευματική τους φώτιση από το νόμο του Θεού, στην ηθική επιρροή του στη συνείδηση ​​και τη δημόσια ζωή, εμπνέει αμείλικτα την αγνή και τέλεια αφοσίωση στο θρόνο, την αδιαμφισβήτητη υποταγή στη βασιλική δύναμη και θέληση. 4) παραβίαση της θέλησης ή προσβολή της βασιλικής τιμής, οποιοδήποτε εχθρικό σχέδιο εναντίον της προειδοποιεί, καταγγέλλει και απαγορεύει ως βαρύ αμάρτημα και χτυπά με την πνευματική του κρίση. Δεν αναγνωρίζει ως μέλη της προδότες του Τσάρου, δεν τους ανέχεται παρέα με τους Ορθοδόξους γιους της και τους αναθεματίζει 37 . Σύμφωνα με τέτοιες σχέσεις της Εκκλησίας με τη βασιλική εξουσία, η τελευταία, από την πλευρά της, θέτει τον εαυτό της σε άμεση, ζωντανή σχέση μαζί της, συμμετέχοντας ενεργά στη διάδοση, τη βελτίωση -πνευματική και υλική- αιγίδα και βοήθεια προς τους θεσμούς, τις τάξεις της και τέλος στην προστασία της από εχθρικές ενέργειες εντός και εκτός του κράτους. Ότι αυτή η σχέση του κράτους με την εκκλησία είναι απολύτως φυσική στη χώρα μας, δηλαδή βασίζεται σε θεμέλια που έχουν τις ρίζες τους στην ίδια την ουσία του θέματος - αποδεικνύεται από ολόκληρη την ιστορία του ρωσικού κράτους από την εποχή του Αγίου Πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Όχι ο πολιτικός υπολογισμός, η πίεση στη συνείδηση ​​ήταν τα κίνητρα που ανάγκασαν τον πολεμικό πρίγκιπα να γίνει χριστιανός του ελληνικού νόμου, αλλά μια ελεύθερη εσωτερική διάθεση, ίσως και σε συνδυασμό με την πεποίθηση για την υπεροχή της ελληνικής πίστης έναντι όλων των άλλων, που ξεκάθαρα αναγνωρίστηκε από τη σύγκριση με αυτά. Γι' αυτό, αφού έγινε χριστιανός, ο άγιος Βλαδίμηρος όχι μόνο δεν ψυχράρεψε προς την πίστη, αλλά αντίθετα την ερωτεύτηκε όλο και περισσότερο. Τα παιδιά του σημάδεψαν τους εαυτούς τους είτε από μια βαθιά θρησκευτική, ηθική ζωή, έχοντας κερδίσει το στέμμα του μαρτυρίου (Μπόρις και Γκλεμπ), είτε δηλώνοντας μια εκπληκτική αγάπη για τη χριστιανική διαφώτιση των ίδιων και των υπηκόων τους (Γιαροσλάβ... και χωρίς να αγαπούν τα εκκλησιαστικά καταστατικά). Στη συνέχεια, η ιστορία της ρωσικής εκκλησίας και η αγιολογία της παρουσιάζουν μια εκπληκτικά μεγάλη σειρά από πρίγκιπες - ζηλωτές της πίστης, ζηλωτές του διαφωτισμού, πρίγκιπες αγίων, πρίγκιπες-μάρτυρες-παθόντες για την πίστη. Η μακρά σειρά των τσάρων της Μόσχας και όλης της Ρωσίας δεν αντιπροσωπεύει κανέναν που δεν θα σημάδευε τον εαυτό του με βαθιά προσωπική αφοσίωση στην Ορθόδοξη πίστη και ως εκ τούτου τις ενέργειες που προκύπτουν για το καλό της εκκλησίας. Τέλος, ο πρώτος Ρώσος αυτοκράτορας, ο μετασχηματιστής ολόκληρου του πολιτικού συστήματος, σημάδεψε τη στάση του απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία με κανέναν άλλο τρόπο, παρά μόνο με το να ομολογήσει τον εαυτό του ως υπάκουο γιό Της και να αγωνιστεί ενεργά, σύμφωνα με το καθήκον της θεόδοτης δύναμης σε αυτόν, να διορθώσει την πνευματική τάξη και να εξασφαλίσει ότι θα διδαχθεί επαρκής πνευματική οικοδόμηση στον χριστιανικό λαό. Είναι σαφές ότι με μια τέτοια βασική φύση των σχέσεων μεταξύ των εκπροσώπων της κρατικής εξουσίας και της εκκλησίας, είναι πολύ δύσκολο να τις εντάξουμε σε συγκεκριμένες φόρμουλες κρατικού δικαίου που αναπτύχθηκαν στη Δύση υπό την επιρροή μιας εντελώς διαφορετικής φύσης σχέσεων. Με βαθιά προσωπική θρησκευτικότητα, κάθε πρίγκιπας, κάθε βασιλιάς μπορούσε να ενεργεί με έναν εντελώς μοναδικό τρόπο, όπως τον ενέπνεαν η δική του συνείδηση, ο λόγος, οι δεδομένες συνθήκες και τα πρόσωπα της ιεραρχίας που στάθηκαν στο τιμόνι της κυβέρνησης και οι στενότεροι σύμβουλοι του αρχηγού του κράτους. Η παλαιότερη αμιγώς κρατική πράξη των πριγκίπων μας σε σχέση με την εκκλησία ήταν ο ορισμός της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας, ο ακριβής υπολογισμός των εκκλησιαστικών προσώπων και ιδρυμάτων και στη συνέχεια οι δικαστικές υποθέσεις και τα εγκλήματα, που υπόκεινται στην αποκλειστική δικαιοδοσία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου ή του «γενικού», «μεικτού» δικαστηρίου. Αυτός ο υπολογισμός, ξεκινώντας από τους λεγόμενους χάρτες του Βλαντιμίροφ και του Γιαροσλάβοφ, επαναλαμβάνεται στη συνέχεια στις επιστολές επιχορήγησης των μεταγενέστερων πρίγκιπες, στους κώδικες δικαίου των βασιλέων Ιωάννη Γ' και Ιωάννη Δ'. αυτός ο υπολογισμός έγινε τότε επί Μεγάλου Πέτρου, και το πεδίο εφαρμογής της εκκλησιαστικής αυλής μειώθηκε σημαντικά. Από τότε μέχρι σήμερα, ο καθορισμός της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας μπορεί γενικά να θεωρείται θέμα κρατικής εξουσίας, αν και ανά πάσα στιγμή έχουν ληφθεί υπόψη οι απόψεις ή η φωνή της ίδιας της εκκλησίας ή της ανώτατης διοίκησής της. (Αυτό έγινε, για να μην αναφέρουμε τα αρχαία χρόνια, και με τον νέο ορισμό της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας σχετικά με την εισαγωγή της δικαστικής μεταρρύθμισης του 1864). – Μια άλλη πράξη που εξέφραζε την ενεργή συμμετοχή κυβερνητικών στελεχών στα εκκλησιαστικά πράγματα ήταν η εκλογή προσώπων που χειροτονήθηκαν σε επισκοπικό και μητροπολιτικό βαθμό. Ότι η φωνή του πρίγκιπα είχε δύναμη στην εκλογή του επισκόπου μαρτυρείται από τα χρονικά μας, που εκφράζουν την ακόλουθη σκέψη στον τόνο της νομικής θέσης του κοινού δικαίου: «Δεν είναι δίκαιο να πηδάς στον ιερό θρόνο, αλλά ο πρίγκιπας και ο λαός του θα τον ευχαριστηθούν». Αλλά ο πρίγκιπας, όπως και ο λαός, ενήργησαν σε αυτήν την περίπτωση οπωσδήποτε σε συμφωνία με τη συμβουλή του συμβουλίου των επισκόπων, το οποίο, σύμφωνα με τους κανόνες, χειροτόνησε τον αγαπημένο πρίγκιπα και λαό. Το Συμβούλιο των Επισκόπων είχε έτσι το δικαίωμα να διορίσει επίσκοπο, καθώς και μητροπολίτη. αλλά η προκαταρκτική πράξη της εκλογής έγινε μέσω του πρίγκιπα και του λαού και φυσικά με τη συμμετοχή του συμβουλίου των επισκόπων. Αυτό συνέβαινε στην αρχαιότητα. αργότερα, κατά τη διάρκεια της μητροπολιτικής και πατριαρχικής περιόδου της Μόσχας, το θέμα της εκλογής επισκόπων ανήκε στην εξ ολοκλήρου καθαγιασμένη σύνοδο υπό τον μητροπολίτη (τότε πατριάρχη) Πασών των Ρωσιών και τον ηγέτη της Μόσχας. πρίγκιπας και βασιλιάς? Η ίδια στάση παρέμεινε και με την καθιέρωση της συνοδικής διακυβέρνησης: η εκλογή ανήκει στα μέλη της Συνόδου, που εκπροσωπούν τον Κυρίαρχο που εκλέγεται για έγκριση. Φαίνεται περιττό να απαριθμήσουμε λεπτομερώς άλλες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής, μέσω της επιρροής των οποίων εκπρόσωποι της κρατικής εξουσίας στην αρχαία Ρωσία εξέφρασαν τη στάση τους απέναντι στην εκκλησία, δεδομένου ότι ένας τέτοιος κατάλογος στερείται γενικών κατευθυντήριων σημείων βάσει των οποίων θα ήταν δυνατό να καθοριστεί μια ταξινόμηση των κυβερνητικών ενεργειών σε σχέση με την Εκκλησία. Ο Σεβασμιώτατος Ιωάννης έκανε μια προσπάθεια να τοποθετήσει τις ενέργειες των κυβερνητικών αρχών σε σχέση με την εκκλησία στις ακόλουθες γενικά αποδεκτές κατηγορίες: 1) Νομοθετική, στην οποία η αυταρχική εξουσία α) εξέδωσε για την εκκλησία, μέσω της πνευματικής της διακυβέρνησης, νόμους και κανονισμούς σχετικά με την τάξη της διακυβέρνησης και της κοσμητείας της, καθώς και τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά της στο κράτος 38. β) ενέκρινε και εξέδωσε τα ίδια διατάγματα της εκκλησίας για πανεθνική εφαρμογή στο κράτος. 39 2) Παρατήρηση, ή δικαιώματα υπέρτατης εποπτείας του κράτους της Εκκλησίας, η προστασία της Ορθοδοξίας μεταξύ του λαού, η παρακολούθηση της κοσμητείας, οι ενέργειες όσων διοικούν και υπηρετούν σε αυτήν, η εφαρμογή των κανόνων της στο κράτος κ.λπ. σχίσματα κλπ. 40 3) Ενέργειες κατάλληλες κυβερνητικές (διοικητικές), όπως: εκλογή και επικύρωση των ανώτατων αρχών της Εκκλησίας, εντολές σχετικά με την τάξη της διοίκησής της, προσαρμογή των εκκλησιαστικών χώρων ανάλογα με τα είδη του κράτους και προς το γενικό όφελος της πατρίδας κ.λπ. 41 4) Δικαστικές ενέργειες - το υπέρτατο δικαίωμα της δίκης του ανώτατου κλήρου, αστικές εκτελέσεις εγκληματιών κατά της πίστης και της εκκλησίας κ.λπ. 42 «Όλες αυτές οι ενέργειες στην Εκκλησία της βασιλικής εξουσίας», εξηγεί ο Σεβασμιώτατος Ιωάννης, πραγματοποιήθηκαν μέσα σε δύο σταθερά όρια: 1) μόνο μέσω της εκκλησιαστικής κυβέρνησης, είτε χωριστά μέσω των ανώτατων ποιμένων της Εκκλησίας είτε μέσω των γενικών συμβουλίων τους. – 2) όχι αλλιώς παρά μόνο στη γενική βάση των ίδιων των θεμελιωδών νόμων της Εκκλησίας, που ήταν πάντα οι «θεϊκοί και ιεροί κανόνες του Αγίου Αποστόλου και Θεοφόρου Πατρός, που ελήφθη από την αγία, μεγάλη, καθολική και αποστολική Εκκλησία της Ανατολής» 43. Αλλά μια τέτοια προσπάθεια δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί επιτυχημένη, ειδικά για τις σχέσεις κρατικής εξουσίας με την Εκκλησία στην αρχαία Ρωσία. Έτσι, στις υπολογιζόμενες ενέργειες δεν περιλαμβάνονται οι εξαιρετικά σημαντικές και πλούσιες σε συνέπειες μισθοί πριγκίπων και βασιλιάδων υπέρ της εκκλησίας των ακινήτων, χρηματικές καταθέσεις, ανέγερση εκκλησιών, εκπτώσεις εισοδήματος στις εκκλησίες και γενικά μέριμνα για την υλική τους ευημερία. Συμβουλές και ανησυχίες της κυβέρνησης, από κοινού με πρόσωπα της ιεραρχίας, για τη διάδοση της Ορθόδοξης πίστης μεταξύ ημιάγριων φυλών στα περίχωρα της Ρωσίας, για την ίδρυση νέων επισκόπων και περαιτέρω κοινές συνεδριάσεις και ενέργειες για σημαντικές αλλαγές στην εκκλησιαστική δομή, όπως η καθιέρωση ανεξάρτητης εκλογής πανρωσικών μητροπολιτών. γεγονότα, δεν εντάσσονται στις παραπάνω κατηγορίες. – Από την άλλη όμως, οι παρουσιαζόμενες κατηγορίες υποδηλώνουν και τέτοιες ενέργειες κυβερνητικών αρχών που στην πραγματικότητα δεν είχαν τον χαρακτήρα που αφομοίωσαν. Έτσι, είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε με τη θέση ότι η κοσμική κυβέρνηση στην αρχαία Ρωσία εξέδιδε νόμους και κανονισμούς για την Εκκλησία σχετικά με την τάξη της διοίκησης και της κοσμητείας της (1η κατηγορία). Τα καταστατικά του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ, στα οποία γίνεται αναφορά για να αποδειχθεί αυτό, δεν περιέχουν τίποτα τέτοιο. Αυτοί, όπως είπαμε προηγουμένως, έχουν ένα ειδικό καθήκον - να καθιερώσουν εκκλησιαστική και κρατική δικαιοδοσία. Στη συνέχεια, μια αναφορά στις προτάσεις για τα συμβούλια των Τσάρων Ιωάννη Δ' και Αλεξέι Μιχαήλοβιτς μπορεί να αναφερθεί με πολύ δίκιο ως απόδειξη της αντίθετης γνώμης ότι οι Ρώσοι τσάροι δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους αρμόδιους να εκδίδουν νόμους και κανονισμούς για θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης και κοσμητείας, αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις στράφηκαν στο συμβούλιο των επισκόπων, το οποίο θεωρούσαν τον μόνο αρμόδιο νομοθέτη. Ο Ιβάν Βασίλιεβιτς ο Τρομερός στο Συμβούλιο του Στόγκλαβυ μιλά με τις ερωτήσεις του καθόλου ως νομοθέτης, αλλά μόνο ως συμπαραστάτης. Τουλάχιστον τυπικά, όπως οι αρχαίοι μας επίσκοποι και μητροπολίτες εμφανίστηκαν ως συμπαραστάτες στην Πατριαρχική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, αναζητώντας εδώ λύση στα μπερδεμένα ερωτήματά τους. «Ναι, ελάτε μαζί μας», λέει ο Ιβάν ο Τρομερός, «ζητώντας από τον Θεό βοήθεια, σε όλες μας τις ανάγκες, συμβουλέψτε και κρίνετε και εγκρίνετε σύμφωνα με τους κανόνες του αγίου αποστόλου και αγίου πατρός και σύμφωνα με τους προηγούμενους νόμους των προγόνων μας, ώστε κάθε επιχείρηση και κάθε έθιμο να χτιστεί σύμφωνα με τον Θεό στο βασίλειό μας και κάτω από το έθιμο του ιερού ποιμένα σας στο παρελθόν. Ιβάνοβιτς Όλης της Ρωσίας, έχουν γίνει ασταθείς μέχρι τώρα, ή έχουν εκτελεστεί με απολυταρχία, σύμφωνα με τη θέλησή του, ή έχουν παραβιαστεί προηγούμενοι νόμοι, ή το έργο των απρόσεκτων εντολών του Θεού έχει αποδυναμωθεί... για όλα αυτά, συμβουλέψου τον εαυτό σου πνευματικά και πες μας αυτό στη μέση του συμβουλίου. Και απαιτούμε τις αγίες συμβουλές και πράξεις σας και επιθυμούμε να συνεννοηθούμε μαζί σας για τον Θεό για να διαπιστωθεί αυτό που είναι ασυμβίβαστο για το καλό. Και τι χρειαζόμαστε, ή ποιες είναι οι διαταραχές zemstvo - και σας το ανακοινώνουμε. Και εσείς, κρίνοντας από τους κανόνες του αγίου αποστόλου και αγίου πατρός, βεβαιώνετε σε γενική συμφωνία, μαζί. Και σε χτύπησα, πατέρα μου, και με τα αδέρφια μου και με τα αγόρια μου με το μέτωπό μου» 44. Οι νομοθέτες δεν το λένε αυτό.Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη συμπεριφορά του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς στο συμβούλιο του 1667. Είναι επίσης αδύνατο να συμφωνήσουμε με το γεγονός ότι στην αρχαία Ρωσία η κοσμική κυβέρνηση είχε «τα δικαιώματα της ανώτατης εποπτείας επί του κράτους της εκκλησίας» (κατηγορία 2) ή «το υπέρτατο δικαίωμα της κρίσης επί του ανώτατου κλήρου» (κατηγορία 4). Ότι μεγάλοι πρίγκιπες και βασιλιάδες επεσήμαναν πολύ συχνά στην ιεραρχία της εκκλησίας τις διαταραχές που παρατήρησαν ή τις αποκλίσεις από την εκκλησιαστική τάξη στη σφαίρα της εκκλησιαστικής ζωής, και έβαζαν απαιτήσεις σε αυτήν ως προς αυτό - αυτό είναι αλήθεια. αλλά από εδώ είναι ακόμα πολύς δρόμος από αυτούς για να θεωρήσουν τον εαυτό τους ή τους άλλους ότι έχουν jus inspectionis. Αυτό ήταν θέμα ευσεβούς ζήλου, καρπός αυτής της βαθιάς προσοχής στα ενδιαφέροντα και τα φαινόμενα της εκκλησιαστικής ζωής, που ήταν απολύτως φυσικό για έναν αρχαίο Ρώσο πρίγκιπα ή τσάρο, του οποίου η ιδιωτική ζωή και οι δημόσιες δραστηριότητες ήταν βαθιά και πλήρως εμποτισμένες με θρησκευτικό και εκκλησιαστικό χαρακτήρα. Το ότι ένας τέτοιος πρίγκιπας ή βασιλιάς θεώρησε καθήκον του, καθήκον του να επισημάνει τις παρατηρούμενες αποδιοργανώσεις στην ιεραρχία είναι απολύτως φυσικό, αλλά για να εσωτερικεύσει μια τέτοια στάση ως δικαίωμα είναι δύσκολο να αποδειχθεί. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το υποτιθέμενο υπέρτατο δικαίωμα της κρίσης επί του ανώτατου κλήρου. Ότι πρίγκιπες και βασιλιάδες ήταν παρόντες στα συμβούλια των επισκόπων, ότι συγκαλούσαν ακόμη, ή ενθάρρυναν τον μητροπολίτη ή τον πατριάρχη να συγκαλέσει συνόδους για τη δίκη των ιεραρχών, ότι κάθονταν σε αυτές τις συνόδους με την τιμή που αρμόζει στην πριγκιπική ή βασιλική αξιοπρέπεια - αυτό είναι αναμφίβολα, αλλά το ανώτατο δικαίωμα του δικαστηρίου, στις πιο σημαντικές περιπτώσεις, θεωρούνταν πάντα στον επίσκοπο. πατριάρχες, αλλά όχι στον πρίγκιπα ή τον βασιλιά. 45 Γενικά, σχετικά με τις σχέσεις της κυβερνητικής εξουσίας με την εκκλησία στην αρχαία Ρωσία, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν καθορίζονταν από κάποια συγκεκριμένη νομική αρχή, αλλά από τον βαθμό του προσωπικού θρησκευτικού αισθήματος του ηγεμόνα. Εξαιτίας αυτού, η διαφορά στη στάση απέναντι στην εκκλησία του ενός ή του άλλου από τους ηγεμόνες μαρτυρούσε ουσιαστικά μόνο το γεγονός ότι ο ένας, λόγω των προσωπικών του ατομικών ικανοτήτων και κλίσεων, επέκτεινε την προσοχή και τις δραστηριότητές του βαθύτερα στη σφαίρα της εκκλησιαστικής ζωής, ο άλλος ήταν ικανοποιημένος με το πιο μέτριο μερίδιο επιρροής στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, ασχολούμενος περισσότερο με τις προσωπικές του υποθέσεις. Επιπλέον, ακόμη και το ακραίο πάθος για τις θρησκευτικές υποθέσεις δεν θα μπορούσε να αντικατοπτρίζεται επιζήμια για την εξουσία της ιεραρχίας, δεν θα μπορούσε να είναι επικίνδυνο για αυτήν: γιατί αυτή η εξουσία στεκόταν ψηλά. Χωρίς συνεννόηση με τους επισκόπους τους, ούτε ο πρίγκιπας ούτε ο τσάρος τόλμησαν να κάνουν κάτι σημαντικό στην εκκλησιαστική σφαίρα. Έτσι, αν η υπερβολική ευσέβεια χρησίμευε σε οποιονδήποτε πρίγκιπα ως αιτία που παρασύρθηκε στις ανησυχίες του για την εκκλησία περισσότερο απ' ό,τι θα έπρεπε από την εγκόσμια δύναμη, τότε από την άλλη αυτή η ίδια θρησκευτικότητα τον ενθάρρυνε να συγκρατηθεί σε αυτό το πάθος με υψηλό σεβασμό για την εξουσία της ιεραρχίας και ο ζηλωτής και θαρραλέος μεταρρυθμιστής-πρίγκιπας υπάκουε πριν από αυτήν. Ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα μιας τέτοιας στάσης δίνει ο Τσάρος Φιόντορ Ιωάννοβιτς στην ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία. Το πώς η ιδέα της ίδρυσης ενός πατριαρχείου στη Μόσχα γαλουχήθηκε στην ψυχή του προαναφερθέντος κυρίαρχου δεν μας ενδιαφέρει. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι τη στιγμή που είχε ήδη ωριμάσει πλήρως, το συμβούλιο των Ρώσων επισκόπων, για τη συζήτηση του οποίου προτάθηκε, εξέφρασε τα εξής στον ευσεβή τσάρο: «Εάν η ευσεβής δύναμή σου είναι ευχάριστη, ας το ανακοινώσουν οι οικουμενικοί τέσσερις πατριάρχες, και έτσι σε κάθε έναν από τους μητροπολίτες του και τους επισκόπους του, συμφώνησαν με τον Θεό που τον συμβούλεψε. δέσμευση να καρποφορήσει: αφού είσαι ευσεβής δύναμη και τα έχουμε όλοι αυτά, σαν πυλώνες ευσέβειας... αλλά ακόμη περισσότερο, για χάρη αυτού, ας μην σκεφτόμαστε, ω ευσεβείς βασιλιά, σε άλλη γλώσσα, ειδικά όσοι γράφουν για την ιερή πίστη στο λασίν και τα παρόμοια αιρετικοί, γιατί στην βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας η πατριαρχική εξουσία καθιερώθηκε μόνο από τον θρόνο. Σ' αυτό η λιθογραφία λέει: «Ο ευσεβής βασιλιάς, αφού το άκουσε, δεν μιλάει σκληρά για αυτό, έστω κι αν είναι δυνατόν να εγκαταστήσει τον ανώτατο πατριαρχικό θρόνο, σαν βασιλιάς και αυτοκράτορας· αλλά, κυρίως, να υπακούει στο θέλημα του Θεού και στο ιερό συμβούλιο. Κυρίως εμφανιζόταν σε όλα σαν γιος και αρχάριος των αγίων»46. Με τη μετατροπή ολόκληρης της κρατικής δομής υπό τον Μέγα Πέτρο, οι σχέσεις κρατικής εξουσίας άλλαξαν (οι σχέσεις της Εκκλησίας παρέμειναν οι ίδιες) με την έννοια ότι αυξήθηκε η επιρροή της στα εκκλησιαστικά πράγματα. Αυτό συνέβη φυσικά, ως άμεση συνέπεια της ανάτασης του αρχηγού της κρατικής εξουσίας, ο οποίος πήρε τον τίτλο του αυτοκράτορα. Τα άτομα της ανώτατης ιεραρχίας της εκκλησίας, μαζί με άλλα υποκείμενα του κράτους, έπρεπε να γίνουν μέρος της τάξης των κτημάτων και, μαζί με άλλα κτήματα, να αναγνωρίσουν τη μόνη ανώτατη εξουσία πάνω τους - τον αυτοκράτορα. Η κατάργηση του πατριαρχείου ήταν σε καλύτερη δυνατή αρμονία με τη συνεχιζόμενη κρατική μεταρρύθμιση: ο πατριάρχης, ο οποίος αντιπροσώπευε μέχρι σήμερα ένα πρόσωπο σχεδόν ίσο με αυτό του τσάρου στο κρατικό σύστημα, ούτως ή άλλως ξεχώριζε σε σημασία πάνω από όλα τα άλλα υποκείμενα του κράτους, αντικαταστάθηκε από ένα συλλογικό ίδρυμα αποτελούμενο από άτομα ανώτατης ιεραρχίας, με την ίδια ιεραρχία. που αποτελείται από εκπροσώπους της ανώτατης πολιτικής τάξης. Η μείωση της σημασίας της ιεραρχίας στο κράτος, που είχε ήδη καθοριστεί από αυτές τις σχέσεις, αυξήθηκε επίσης από το γεγονός ότι πολλές υποθέσεις και πρόσωπα χωρίστηκαν από τη δικαιοδοσία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου και υπήχθησαν στη δικαιοδοσία των γενικών κρατικών θεσμών. Ο αυτοκράτορας, πολιτειακός μεταρρυθμιστής, είχε την ιδέα να περιορίσει τη σφαίρα επιρροής της ιεραρχίας της εκκλησίας αποκλειστικά σε θέματα πνευματικής φύσης και να αφαιρέσει όλες τις εγκόσμιες υποθέσεις από την πρώην τεράστια σφαίρα αυτής της επιρροής - μια ιδέα που απείχε πολύ από το να πραγματοποιηθεί, λόγω του γεγονότος ότι οι μέχρι τώρα εδραιωμένες σχέσεις δεν ήταν δυνατό να ενισχυθούν από αλλαγές και ξαφνική αλλαγή. Το αποτέλεσμα τέτοιων αλλαγών ήταν ότι η ανώτατη κυβερνητική εξουσία της Ρωσικής Εκκλησίας συγκεντρώθηκε σε ένα κυβερνητικό-εκκλησιαστικό ίδρυμα - την Ιερά Σύνοδο, που ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα και υποτίθεται ότι ενεργούσε στο όνομα του αυτοκράτορα: η Ορθόδοξη Εκκλησία έλαβε τον χαρακτήρα κρατικής θρησκείας στο ρωσικό κράτος. Αυτός ο χαρακτήρας της «κρατικής» θρησκείας αποκαλύπτεται εξωτερικά από το γεγονός ότι όλες οι εντολές, οι ενέργειες και τα γεγονότα της εκκλησιαστικής κυβέρνησης έχουν στο κράτος για τους υπηκόους της, εκτός από την εκκλησιαστική νομική δεσμευτικότητα, όπως η εκκλησιαστική, και την κρατική νομική δεσμευτικότητα, αφού προέρχονται από άλλους κυβερνητικούς θεσμούς. Αυτό είναι, χωρίς αμφιβολία, το πλεονέκτημα της νέας θέσης που κατέλαβε η Εκκλησία στο μεταρρυθμισμένο κράτος. Αλλά η ιεραρχία έχει χάσει ένα σημαντικό μερίδιο της προηγούμενης ανεξαρτησίας και ανεξαρτησίας της από την κρατική εξουσία. Προς το παρόν οι κυβερνητικές της ενέργειες, όπως νομοθετικές, διοικητικές - για τη διαχείριση υφισταμένων ιδρυμάτων και περιουσίας - δικαστικές και αστυνομικές εκτελούνται μόνο με την Ανώτατη άδεια και μάλιστα έγκριση. Μόνο τον πολύ πρόσφατο χρόνο δόθηκε στην Ιερά Σύνοδο ένα πολύ μικρό εύρος σχετικά ασήμαντων θεμάτων, τα οποία εκτελούνται χωρίς την Ανώτατη έγκριση. Η γενική θέση της Ρωσικής Εκκλησίας ως κρατικής θρησκείας καθορίζεται επί του παρόντος από τους βασικούς μας νόμους ως εξής: 1) Η πρωταρχική και κυρίαρχη πίστη στη Ρωσική Αυτοκρατορία είναι η Χριστιανική Ορθόδοξη, Καθολική, Ανατολική ομολογία. 47 2) Ο αυτοκράτορας, που κατέχει τον ρωσικό θρόνο, δεν μπορεί προσωπικά να ομολογήσει άλλη πίστη εκτός από την Ορθόδοξη: και με το βαθμό και το καθήκον του είναι ο υπέρτατος προστάτης και υπερασπιστής της Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας των δογμάτων της και κάθε ορθοδοξίας. 48 3) Στην εκκλησιαστική διοίκηση, η αυταρχική εξουσία ενεργεί μέσω της Ιεράς Διοικούσας Συνόδου, που έχει συσταθεί από αυτήν. 50 4) Τόσο οι γεννημένοι στην Ορθόδοξη πίστη όσο και οι προσηλυτισμένοι σε αυτήν από άλλες θρησκείες απαγορεύεται να παρεκκλίνουν από αυτήν και να αποδεχτούν άλλη πίστη, ακόμη και χριστιανική. 51 5) Απαγορεύεται αυστηρά κάθε παραμικρή ενόχληση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στους κανόνες της, στο ιερατείο και κάθε περισπασμός από αυτήν. 52 6) Όλα τα εγκλήματα κατά της Εκκλησίας, όπως η μομφή της Ορθόδοξης πίστης, η προσβολή ιερών, η παραβίαση της εκκλησιαστικής ευπρέπειας, η μη συμμόρφωση του λαού με τους κανόνες και τους κανονισμούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας κρίνονται ως ποινικά αδικήματα. 7) Τα έργα επιστήμης και τέχνης υπόκεινται σε απαγόρευση μόλις περιέχουν οτιδήποτε τείνει να υπονομεύσει τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τις παραδόσεις και τα τελετουργικά της ή γενικά τις αλήθειες και τα δόγματα της χριστιανικής πίστης. 53 § 5. Το έργο της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου Κωδικοποίηση νόμου, ερμηνεία του. Επιστημονική συστηματοποίηση. Η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου έχει τον χαρακτήρα μιας ακριβούς θετικής επιστήμης, που βασίζεται, ως κύριο θεμέλιο, σε εκείνες τις θετικές πηγές από τις οποίες το ίδιο το δίκαιο γίνεται αναγνωρίσιμο. Το απώτερο καθήκον της δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από την ακριβή ανασύνθεση και παρουσίαση αυτής της ολοκληρωμένης νομικής εικόνας της Εκκλησίας, που δίνεται στο σύνολό της από τον αντικειμενικό νόμο της, που εκτίθεται σε θετικές πηγές. Η επιστήμη του δικαίου προϋποθέτει το τελευταίο ως ήδη υπάρχον, ως γεγονός, αφενός, ήδη πλήρως διαμορφωμένο, έχοντας επιζήσει της ιστορίας που προηγήθηκε, αφετέρου, ως κάτι ζωντανό, στη δεδομένη του κατάσταση που φέρει το φύτρο των αλλαγών που θα επέλθουν αργότερα, οι οποίες στη συνέχεια θα έχουν περαιτέρω ανάπτυξη και βελτίωση. Αλλά αν ναι, τότε τίθεται ένα πολύ φυσικό ερώτημα: ποιο είναι το καθήκον του; Αν ο νόμος παρουσιάζεται, ας πούμε, μπροστά στα μάτια του μαθητή που τον μελετά στις πηγές του, τότε τι σημαίνει ότι πρέπει να τον παρουσιάζει η επιστήμη; Σε τι θα διαφέρει αυτή η επιστημονική αναπαράσταση, η εικόνα του δικαίου, από αυτή που δίνουν οι ίδιες οι θετικές πηγές του; Η απάντηση προκύπτει από την εξέταση της κατάστασης στην οποία βρίσκονται οι διατάξεις του νόμου, που εκτίθενται γραπτώς, στις πηγές του. Ο θετικός νόμος που περιέχεται στις γραπτές πηγές δεν είναι κάτι ολόκληρο, ολοκληρωτικά και για πάντα ολοκληρωμένο. Σε κάθε στιγμή της ύπαρξής του είναι καρπός προηγούμενης ζωής, εμπειρίας και νομοθετικής ιδιοφυΐας. Σπάνια, ειδικά στις αρχικές εποχές της ύπαρξής του, εμφανίζεται με τη μορφή ενός συνόλου, που ενστερνίζεται συστηματικά τις διαφορετικές σχέσεις της ζωής. Ως επί το πλείστον, εμφανίζεται γραπτώς σε χωριστά μέρη, ή ακόμη και ως χωριστές νομοθετικές πράξεις (χάρτης, συνταγή για συγκεκριμένη περίπτωση, διάταγμα κ.λπ.). έτσι που μερικές φορές περνάει πολύς χρόνος, κατά τον οποίο παραμένει σε μια τόσο διάσπαρτη, ασύνδετη μορφή, έως ότου, τελικά, μια κυβερνητική αρχή ή ένας ιδιώτης κάνει τον κόπο να συγκεντρώσει αυτές τις ξεχωριστές πράξεις σε ένα σύνολο ή κώδικα. Αυτή η συλλογή κωδίκων, η κωδικοποίηση του νόμου, επιτρέπει τις ακόλουθες διαφορετικές σχέσεις στις οποίες ο κωδικοποιητής γίνεται με την πρώτη ύλη του. 1. Παρουσιάζει το υλικό του χωρίς καμία αλλαγή, γράφοντας άρθρο προς άρθρο, πράξη προς πράξη, τον τρόπο που τον έφτασαν, τηρώντας μόνο χρονολογική σειρά στην ουρά. 2. Σε περαιτέρω στάδιο, η κωδικοποίηση του νόμου επιτρέπει τη σημαντική επεξεργασία της πρώτης ύλης και ακριβώς από δύο απόψεις: α) ο κωδικοποιητής τακτοποιεί μεμονωμένες πράξεις και άρθρα όχι με τη χρονολογική τους σειρά, αλλά με συστηματική, τακτοποιεί τους κλάδους ή τις ομάδες τους, συνδυάζοντας σε αυτά παρόμοια σε περιεχόμενο και θέμα. β) Ταυτόχρονα, μεταμορφώνει την εμφάνισή τους έτσι ώστε να ξεχωρίζει από αυτά τα στοιχεία που αποτελούν το ιστορικό μέρος της νομοθετικής πράξης και τα κίνητρα που καθοδήγησαν προσωπικά τον νομοθέτη, με μια λέξη, ξεχωρίζει όλα τα, ας πούμε, επιμέρους στοιχεία ενός χωριστού νόμου και αφήνει σε αυτόν μόνο τη νομική διάταξη, συνταγή ή κανόνα, μετατρέποντας έτσι το χωριστό νόμο ή χωριστό άρθρο νομοθετικής πράξης. Σε αυτή τη μορφή, μεταξύ των πηγών του νόμου της ρωσικής εκκλησίας είναι οι βυζαντινοί νομοκανόνες - γενική και μετάνοια - το βιβλίο του τιμονιού, η πλήρης συλλογή νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ο κώδικάς τους με συνέχειες σε αυτήν, η συλλογή διαταγμάτων της Ιεράς Συνόδου. Εάν σε αυτού του είδους τους κώδικες επισημαίνονται νόμοι που έχουν χάσει την πρακτική σημασία, συμβιβάζονται αντιφατικοί: τότε μπορούν να ικανοποιήσουν περισσότερο ή λιγότερο πρακτικές ανάγκες χρήσης. Εάν περαιτέρω εγκριθούν για χρήση από τις αρχές, τότε όποιος θέλει να αποδείξει κάποιο από τα δικαιώματά του πρέπει κυριολεκτικά, χωρίς να αλλάξει τίποτα, να διαβάσει ή να γράψει τις νομικές διατάξεις σε εκείνα τα άρθρα στα οποία τοποθετούνται στους κωδικούς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτού του είδους τους κώδικες υπάρχει ήδη ένα ειδικό, διατακτικό ορθολογικό στοιχείο, το οποίο δεν υπήρχε στους αρχικούς νόμους, όπως προέρχονταν από τον νομοθέτη: ωστόσο, μια τέτοια κατάσταση δικαίου απέχει ακόμα πολύ από το να έχει επιστημονική επεξεργασία. Ο κωδικοποιητής σταμάτησε, θα λέγαμε, στην αρχή της ανάλυσης και της σύνθεσης της δραστηριότητας σε σχέση με τους νόμους, εκείνη τη δραστηριότητα που αποτελεί την ουσία της επιστημονικής στάσης απέναντί ​​τους. Τα επιμέρους άρθρα του κώδικα, στη λογική τους κατασκευή, αντιπροσωπεύουν ένα πολύ ποικιλόμορφο, ποικίλο θέμα είτε αφηρημένων γενικών διατάξεων είτε συγκεκριμένων περιγραφών γεγονότων, προσώπων, πράξεων, αντικειμένων, και ως επί το πλείστον συνδέονται μεταξύ τους μηχανικά, συνδεδεμένα όχι με λογική συγγένεια, αλλά μόνο με την κοινότητα του θέματος ολόκληρου του τμήματος που σχηματίζουν. Το καθένα υπάρχει σε αυτό ως ένα πλήρες σύνολο, χωρίς να χάνει τίποτα ανάλογα με το αν εισάγονται νέα άρθρα στην περιοχή του ή, αντίθετα, τα παλιά αλλάζουν ή αποκλείονται εντελώς. – Αν χρειαστεί να χρησιμοποιήσουμε μια σύγκριση για να χαρακτηρίσουμε αυτό το κράτος δικαίου, τότε ο κώδικας μπορεί να παρομοιαστεί με μια καλά οργανωμένη αποθήκη προϊόντων κρέατος. Στην αποθήκη, με όλη την ακρίβεια, διάφορα μέρη ζωικών οργανισμών τοποθετούνται σε ξεχωριστά ράφια: στο ένα ράφι - μόνο πόδια, στο άλλο - κεφάλια, στο τρίτο - οσφυϊκή χώρα κ.λπ. Αυτή η διάταξη οργανισμών που έχουν υποστεί ανατομή ικανοποιεί πλήρως τις πρακτικές ανάγκες του αγοραστή και του πωλητή. Βρίσκουν εύκολα το απαραίτητο μέρος του ζώου στα ράφια. Εδώ είναι ένα είδος συστήματος: αλλά ένας ανατόμος ή φυσιολόγος είναι απίθανο να είναι ικανοποιημένος με ένα τέτοιο σύστημα. Τα επιμέρους άρθρα του κώδικα ή μεμονωμένες διατάξεις νόμου είναι, ως επί το πλείστον, τέτοια πολύπλοκα μέρη, θα λέγαμε, κομμάτια στα οποία ανατέμνεται μηχανικά ολόκληρος ο οργανισμός του δικαίου. Αυτή η σύγκριση εξηγεί ήδη εν μέρει πόσο δύσκολο είναι μερικές φορές να κατανοήσουμε την αληθινή έννοια μεμονωμένων άρθρων, τόσο εσωτερικά διαχωρισμένα και εξωτερικά ομαδοποιημένα σε κώδικες. Πόσο απαραίτητη είναι μια ενδελεχής ανάλυση των λεκτικών και λογικών τους, στη συνέχεια διείσδυση στις εσωτερικές τους συγγένειες, συγκεντρώνοντας την πιο μακρινή, τη μελέτη ολόκληρης της σύγχρονης ή πλησιέστερης ιστορικής εποχής, διείσδυση στο γενικό πνεύμα ολόκληρης της κοινωνικής δομής, με την οποία, ως εξωτερικές εκδηλώσεις, σχετίζονται ορισμένα άρθρα του κώδικα - αυτό φαίνεται από τις ακόλουθες σκέψεις. Κάθε επιμέρους νομική διάταξη, νόμος, είναι έκφραση νόμου με λόγια. Ο λεκτικός τύπος πρέπει όχι μόνο να αποδίδει με ακρίβεια αλλά και με σαφήνεια το περιεχόμενο και την ουσία ενός γνωστού νόμου, ώστε να είναι κατανοητά σε όλους όσους αφορά η νομική διάταξη. Αλλά αν το να εκφράσει κανείς τις σκέψεις του με ακρίβεια και σαφήνεια γενικά είναι ήδη θέμα ταλέντου, και όχι θέμα που είναι προσιτό σε όλους ή τουλάχιστον δίνεται εύκολα: τότε η τέλεια έκφραση του δικαιώματος, που έχει ζωτικό ενδιαφέρον για όσους ενδιαφέρονται γι' αυτό, είναι ένα θέμα που απαιτεί πραγματικά ιδιοφυΐα. Το λεκτικό κέλυφος, τέλειο για συνηθισμένη σκέψη, πόσο συχνά αποδεικνύεται εντελώς ανεπαρκές για το νόμο! Πόσο συχνά αυτό το ζωτικό ενδιαφέρον εξευγενίζει την ανθρώπινη ευρηματικότητα σε έναν νόμο που δεν του αρέσει, να βρίσκει την αμοιβαιότητα, την ασάφεια των εκφράσεων για να ερμηνεύει εκ νέου την κυριολεκτική σημασία του υπέρ του! Επομένως, ακόμη και αν μιλάμε για νόμους που, από γενική άποψη, είναι άψογοι, ακόμη και τέλειοι, πρέπει να πούμε ότι δεν είναι πάντα εγγυημένοι έναντι της επανερμηνείας, δηλ. από τη διαφορά στην κατανόησή τους: τι μπορούμε να πούμε για ατελείς νόμους, που φέρουν ίχνη βιασύνης, μερικές φορές αμέλειας, ειδικά για αρχαίους νόμους, ξεπερασμένους ακόμη και σε σχέση με την εξωτερική τους μορφή (γλώσσα) και ειδικά για νόμους του αρχικού κειμένου γραμμένους σε γλώσσα ξένη σε αυτούς που τους χρησιμοποιούν (υπάρχουν πολλοί από αυτούς στο εκκλησιαστικό δίκαιο)! Πώς να καθιερωθεί σε τέτοιες περιπτώσεις ένας ενιαίος τρόπος ερμηνείας του νόμου, η ακριβής και αληθινή σημασία του; Προφανώς, δεν υπάρχει άλλη δυνατότητα από το να εδραιωθεί ανάμεσα σε αυτόν και μια ολόκληρη ομάδα άλλων νόμων εσωτερικής σύνδεσης, για να του υποδείξουν μια ορισμένη σχέση και νόημα στο σύνολό τους, που αγκαλιάζουν κάθε πραγματική σχέση ζωής. Διότι κάθε νόμος, στην ουσία του, προσπαθεί να αγκαλιάσει κάποια πτυχή της ζωής, κάποιες από τις σχέσεις του ή να συμπληρώσει, να διευκρινίσει το κενό που επηρεάστηκε από νέα φαινόμενα της ζωής στη νομοθεσία που είχε δημοσιευθεί προηγουμένως για αυτό το θέμα. «Συχνά, για να διαμορφωθεί η νομική μορφή μιας σχέσης ζωής», λέει ο Eagering, «θα πρέπει να δράσουν από κοινού διάφορες ατομικές νομικές διατάξεις: βρίσκουν επομένως το συνδετικό τους σημείο σε αυτό το κοινό θέμα και βρίσκονται γύρω του σαν μύες γύρω από ένα οστό. Έτσι, οι ατομικές έννομες σχέσεις, που μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο χωριστής νομικής συζήτησης, εξελίσσονται σε ακόμη μεγαλύτερες συστηματικές ενότητες - σε νομικούς θεσμούς που μας παρουσιάζουν, μεταφορικά, έναν ισχυρό σκελετό δικαίου, στον οποίο εντάσσεται όλη η ουσία του σε νομικές διατάξεις. «Το καθήκον της επιστήμης είναι να εξερευνήσει αυτή τη άρθρωση του νόμου, να βρει μια πραγματική θέση τόσο για το μικρότερο όσο και για το μεγαλύτερο» 54 . – Μόνο με αυτόν τον τρόπο είναι δυνατή η ακριβής κατανόηση πολλών άρθρων ή επιμέρους νομικών διατάξεων, οι οποίες μεμονωμένα είναι συχνά ασαφείς, αμοιβαίες και αντιφατικές. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Ο νόμος, που προσπαθεί να αγκαλιάσει τις πιο διαφορετικές πτυχές της κοινωνικής ζωής, να ορίσει με τους κανόνες του κάθε νεοεμφανιζόμενο φαινόμενο σε αυτό - σε αυτήν την, ας πούμε, επιδίωξη ζωής, που συνεχώς προσφέρει νέους και νέους συνδυασμούς - νέες και νέες σχέσεις - προκαλεί αναγκαστικά νέες και νέες αλλαγές στη νομοθεσία - την εξωτερική μορφή της έκφρασής του. αναγκαστικά κάνει το τελευταίο τόσο μεταβαλλόμενο όσο η ίδια η ζωή είναι γεμάτη αλλαγές στις μορφές της. Αλλά αυτή η αλλαγή του νόμου γίνεται τμηματικά, και ενώ τα επιμέρους μέρη του, υπό την επίδραση των απαιτήσεων της ζωής, προχωρούν διαδοχικά από αλλαγή σε αλλαγή, άλλα παραμένουν σε ηρεμία, σε εκείνη την αρχική ακινησία όπου σταμάτησαν, ας πούμε, σε μια μακρόχρονη στιγμή. Είναι σαφές από αυτό πόσο λίγο θα κατανοηθεί ο παλιός νόμος εάν, λόγω κάποιων συνθηκών, έρθει ξανά σε επαφή με νέα νομοθεσία που δημιουργήθηκε υπό την επίδραση νέων σχέσεων ζωής. Ως εκ τούτου, ένα πολύ σημαντικό μέρος των νομικών διατάξεων για την κατανόησή τους απαιτεί ιστορικό διαφωτισμό, την αναπαραγωγή εκείνων των νομικών σχέσεων στην ύπαρξη των οποίων δημιουργήθηκε και υπό τις οποίες ήταν απολύτως φυσικό και κατανοητό. Έτσι, καθίσταται σαφές ότι ακόμη και με την ύπαρξη μιας ικανοποιητικής κωδικοποίησης του δικαίου, πολλά από τα επιμέρους άρθρα του απαιτούν ερμηνεία, ή ερμηνεία - κυριολεκτική, λογική, δογματική και ιστορική. Αυτός ο σχολιασμός νόμων ή κωδίκων δικαίου είναι το πρώτο, αν και το χαμηλότερο, στάδιο επιστημονικής αναπαραγωγής ή επιστημονικής αναπαράστασης ενός θετικού νόμου που δίνεται σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Πράγματι, για μεγάλο χρονικό διάστημα η νομολογία κατευθύνει τις προσπάθειές της προς έναν τόσο περιεκτικό σχολιασμό των νομικών κωδίκων. Τόσο το ρωμαϊκό δίκαιο του Ιουστινιανού όσο και το κανονικό δίκαιο έχουν φτάσει σε μας με ποικίλα και εκτενή σχόλια. Αποτίοντας φόρο τιμής στο τεράστιο έργο αυτού του είδους, δεν μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, ότι τα αποτελέσματά τους σχετικά με τη γνώση του δικαίου αντιστοιχούν στο εύρος και το βάθος τους στις εκπληκτικές προσπάθειες που καταβλήθηκαν για την απόκτησή τους. Το κύριο μειονέκτημά τους είναι η απουσία ανεξάρτητου συστήματος: οι γλωσσοθέτες ακολουθούσαν στην ερμηνεία των νόμων τη διάταξη που δίνεται στον κώδικα, δηλαδή χρονολογική ή θέμα, ή τακτοποίησαν το υλικό και τα σχόλιά τους σύμφωνα με ένα εξαιρετικά τεχνητό σύστημα που εισήγαγαν οι Ρωμαίοι νομικοί, σύμφωνα με το οποίο όλο το νομικό υλικό ταξινομήθηκε σε τρεις κατηγορίες personae, res, actions - πρόσωπα, πράγματα και ενέργειες. Και στις δύο περιπτώσεις, το αποτέλεσμα δεν ήταν ούτε αποτελεσματική εκπροσώπηση ολόκληρου του νόμου, ούτε αποτελεσματική εκπροσώπηση των επιμέρους θεσμικών οργάνων του. Η νέα νομολογία έκανε ένα περαιτέρω βήμα στην ανάπτυξη των πηγών του δικαίου. Θέτει ως καθήκον της τη μελέτη και την αναπαραγωγή ολόκληρων θεσμών δικαίου βάσει των πηγών του, καλύπτει τα κενά που δημιουργούνται από αυτούς με τη βοήθεια άλλων πηγών και προσπαθεί να φέρει μεμονωμένους θεσμούς σε μια οργανική σύνδεση, έτσι ώστε το σύστημα δικαίου που σχηματίζεται έτσι να αντιπροσωπεύει έναν ολόκληρο συνεκτικό οργανισμό των θεσμών του. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, οι επιμέρους νομικές διατάξεις περικλείουν μόνο στο σύνολό τους μια ορισμένη σχέση πραγματικής ζωής και σε αυτή την ιδιότητα, συνδεδεμένες μεταξύ τους, αποτελούν ένα νομικό θεσμό που αντιστοιχεί σε αυτή τη ζωτική σχέση. Το καθήκον της επιστημονικής ανάλυσης είναι να παρατηρήσει και να αναδείξει τα κύρια στοιχεία μιας ομάδας νομικών διατάξεων, να τα μετατρέψει σε έννοιες με ορισμό των βασικών και δευτερευόντων χαρακτηριστικών τους. «Οι νομικές διατάξεις απορρίπτουν τη μορφή εντολών και απαγορεύσεών τους και γίνονται στοιχεία και ιδιότητες νομικών θεσμών. Έτσι αναπτύσσονται από αυτά οι έννοιες των θεσμών, η ουσία των δικαιοπραξιών, οι ιδιότητες των προσώπων, τα πράγματα, τα δικαιώματα και οι πάσης φύσεως μονάδες. Αυτή η μετατροπή των νομικών διατάξεων σε νομικές έννοιες διακρίνει έντονα την επιστημονική παρουσίαση του νόμου από την παρουσίασή του στον κώδικα. Ο νομοθέτης μπορεί να περιοριστεί στο να εκφράσει τις απαιτήσεις του στην αρχική τους άμεση πρακτική μορφή, αλλά η επιστήμη έχει το καθήκον όχι μόνο να τις βάλει σε τάξη και να τις εξηγήσει, αλλά και να τις κατανείμει στις λογικές στιγμές του συστήματος. Ο νομοθέτης μας δίνει, ας πούμε, σύνθετα σώματα, που τον ενδιαφέρουν μόνο από την άποψη της άμεσης καταλληλότητάς τους προς χρήση? η επιστήμη, αντίθετα, αναλαμβάνει την ανάλυσή τους και τα αποσυνθέτει σε απλά σώματα. Ταυτόχρονα, αποδεικνύεται ότι πολλές φαινομενικά διαφορετικές νομικές διατάξεις αποτελούνται από τα ίδια στοιχεία, ίχνη, μπορούν να είναι αμοιβαία εναλλάξιμα ή ότι η μία διαφέρει από την άλλη μόνο σε μια στιγμή, οπότε αρκεί να επισημάνουμε μόνο σε αυτό το σημείο ότι ορισμένες νομικές διατάξεις αποτελούνται από εντελώς διαφορετικά απλά ιδεολογικά στοιχεία και ίχνη. Αντίθετα, μπορούν να προκύψουν από μόνα τους μέσω του συνδυασμού αυτών των στοιχείων. Έτσι, μόνο η ανάλυση των νομικών διατάξεων οδηγεί στη γνώση της πραγματικής φύσης του δικαίου και το αποτέλεσμα είναι ότι αντί για άπειρο αριθμό ποικίλων νομικών διατάξεων, η επιστήμη λαμβάνει έναν ορατό αριθμό απλών, από τις οποίες μπορεί να αναδημιουργήσει μεμονωμένες νομικές διατάξεις κατόπιν αιτήματος. Αλλά τα οφέλη δεν περιορίζονται σε αυτή την απλοποίηση. Οι ανεπτυγμένες έννοιες δεν είναι απλές αποσυνθέσεις δεδομένων νομικών διατάξεων, από τις οποίες μόνο αυτές οι τελευταίες μπορούν πάντα να αποκατασταθούν: ένα ακόμη μεγαλύτερο όφελος βρίσκεται στην αποκτηθείσα μέσω αυτής της δυνατότητας αύξησης του νόμου από τον εαυτό του, ανάπτυξης του εκ των έσω. Μέσω του συνδυασμού διαφόρων στοιχείων, η επιστήμη μπορεί να διαμορφώσει νέες έννοιες και νέες νομικές διατάξεις: οι έννοιες είναι παραγωγικές. συνενώνονται και παράγουν νέα. Οι νομικές διατάξεις δεν έχουν αυτή τη γονιμοποιητική δύναμη. Αυτοί, όπως είναι, παραμένουν ο εαυτός τους μέχρι να έρθουν στα απλά συστατικά τους στοιχεία και μέσω αυτού συνάπτουν συγγενικές σχέσεις με άλλους, τόσο σε ανοδική όσο και σε φθίνουσα γραμμή, δηλαδή μέχρι να ανακαλύψουν την προέλευσή τους από άλλες έννοιες και, από την πλευρά τους, να λάβουν οι ίδιοι την ευκαιρία να παράγουν νέες. Αυτή είναι η επιρροή που ασκεί η ανάλυση και η συστηματοποίηση των νομικών διατάξεων στον ίδιο τον νόμο. μπορεί να περιγραφεί με μια λέξη ως η ανύψωση των νομικών διατάξεων στο επίπεδο των λογικών στιγμών του συστήματος. Αλλά για τη ζωή αυτή η επέμβαση έχει τη μεγαλύτερη σημασία. μας προσφέρει, θα λέγαμε, απλά αντιδραστήρια για απείρως πολύπλοκες συγκεκριμένες περιπτώσεις ζωής. Όποιος θα ήθελε να επιλύσει το τελευταίο μόνο με τη βοήθεια νομικών διατάξεων θα αντιμετώπιζε συνεχώς δυσκολίες, γιατί η συνδυαστική τέχνη της ζωής είναι τόσο ανεξάντλητη που η πλουσιότερη περιπέτεια του κώδικα θα φαίνεται αξιολύπητη σε σύγκριση με τις ολοένα καινούριες περιπτώσεις του. Αντίθετα, με τη βοήθεια αυτών των λίγων αντιδραστηρίων επιλύουμε κάθε περίπτωση. Θα ήταν ακόμη πιο κοντά να ονομάσουμε αυτή τη συστηματική ή λογική δομή του δικαίου το αλφάβητό της. Η σχέση ενός περιστασιακά συγκροτημένου κώδικα με τον νόμο που έχει μειωθεί στη λογική του μορφή είναι παρόμοια με τη σχέση της γραπτής κινεζικής γλώσσας με τη δική μας. Οι Κινέζοι έχουν το δικό τους ειδικό σήμα για κάθε έννοια. Η ανθρώπινη ζωή μόλις και μετά βίας είναι αρκετή για να τα μελετήσει και οι νέες έννοιες απαιτούν πρώτα από όλα να δημιουργήσουν τα δικά τους ειδικά σημάδια. Εμείς, αντίθετα, έχουμε ένα μικρό αλφάβητο με το οποίο μπορούμε να αποσυνθέσουμε και να συνθέσουμε κάθε λέξη, εύκολο να το μάθουμε και να μην μας βάζει ποτέ σε δυσκολία. Με τον ίδιο τρόπο, ο κασουιστικός κώδικας περιέχει πολλά σημάδια για ορισμένες μεμονωμένες περιπτώσεις. Αντίθετα, ο νόμος, ανάγεται στις λογικές του στιγμές, μας παρουσιάζει το αλφάβητο του νόμου, μέσω του οποίου μπορούμε να αποσυναρμολογήσουμε και να απεικονίσουμε όλους, ακόμη και τους πρωτόγνωρους λεκτικούς σχηματισμούς της ζωής». 55 Έτσι απεικονίζει η σύγχρονη νομολογία το έργο της επιστήμης του δικαίου. Γενικά, αυτό το έργο χωρίζεται σε δύο κύρια μέρη: ιστορικό, ενδελεχή μελέτη και τοποθέτηση σε τάξη των πηγών του δικαίου: γιατί αποτελούν τη βάση ολόκληρης της επιστήμης του δικαίου και τη συστηματική ή λογική κατασκευή του. Σε σχέση με το κανονικό δίκαιο της Ρωσικής Εκκλησίας, και τα δύο μέρη του γενικού καθήκοντος της επιστήμης είναι εξίσου σημαντικά, γιατί, όπως και για τις πηγές του, με την εξαιρετική ποικιλομορφία και πολλαπλότητα τους, είναι θετικά αδύνατη η πλοήγηση χωρίς τη βοήθεια της επιστήμης. Ο λόγος αυτής της πολυμορφίας και πολλαπλότητας βρίσκεται στις ιδιαίτερες ιστορικές σχέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας. Όντας εξαρχής ουσιαστικά Ορθόδοξη-Ανατολική Εκκλησία, η Ρωσική Εκκλησία βρισκόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα υπό την ισχυρή επιρροή της τοπικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ή της Βυζαντινής Εκκλησίας και στη δομή, την πειθαρχία και τη διακυβέρνησή της χρησιμοποιούσε επίσης το δίκαιο που αναπτύχθηκε στα συμβούλια αυτής της τοπικής εκκλησίας. Ταυτόχρονα, η Ρωσική Εκκλησία έπρεπε να λάβει ορισμό της πολιτειακής της θέσης από τους πρίγκιπες και τους βασιλιάδες της αρχαίας Ρωσίας: στη συνέχεια, απαλλαγμένη από την επιρροή της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αυτοκυβερνούμενη, αυτοκέφαλη, η Ρωσική Εκκλησία, λόγω της ειδικής θέσης της κρατικής της Εκκλησίας, στη νέα περίοδο της ιστορίας της σχημάτισε ειδικό, πολύ εκτεταμένο συνοδικό νόμο. Έτσι, οι πηγές του νόμου του, σε όλο τον όγκο και την πληρότητά τους, πρέπει να επιτρέπουν την ακόλουθη διαίρεση: 1) τις κύριες κανονικές πηγές που περιέχουν το δίκαιο της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας, δηλ. τη δομή του, τις βασικές αρχές της πειθαρχίας· 2) ιστορικές κανονικές πηγές που περιέχουν το δίκαιο της τοπικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που είχε ισχυρή επιρροή στη διαχείριση της αρχαίας Ρωσικής Εκκλησίας. 3) ιστορικές πηγές εκκλησιαστικού και κρατικού δικαίου της αρχαίας Ρωσίας. 4) συνοδική κρατική νομοθεσία της σύγχρονης εποχής, που αντιπροσωπεύει τον ισχύοντα νόμο της Ρωσικής Κρατικής Εκκλησίας. Ακόμη πιο σημαντικό και δύσκολο είναι το δεύτερο μέρος του γενικού καθήκοντος της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου - η επιστημονική συστηματοποίησή του: γιατί το καθήκον του είναι να οικοδομήσει μια θεωρία του δικαίου που βασίζεται σε μια ακριβή μελέτη όλων αυτών των πηγών. Μόνο κάτω από αυτή την προϋπόθεση είναι δυνατή η ακριβής και πιστή αναπαραγωγή του νόμου και η εκπλήρωση της απαίτησης της σύγχρονης νομολογίας ότι κάθε νόμος πρέπει να έχει το δικό του σύστημα, ότι το τελευταίο πρέπει να εξάγεται από τον εαυτό του και όχι να εισάγεται σε αυτόν απ' έξω. Διαφορετικά, είναι η λογική ενός μοντέλου ξένου προς το ίδιο το αντικείμενο, στο οποίο συμπιέζεται βίαια, ενός δικτύου στο οποίο κάθε άλλο δικαίωμα θα μπορούσε να συμπιεστεί με τον ίδιο τρόπο - ένα στοιχείο που καθιστά πιο δύσκολη παρά ευκολότερη την κατανόηση της δομής ενός μεμονωμένου αντικειμένου. 56 Scherer, Manuel d. Kirchenrechtes. § 1. Gratz. 1885. Β. 1. "Γιλέκο. Νομικά Πρόσωπα." βιβλίο 23. 1880, σσ. XIV–XXI. «Εγκύκλιος. Δικαιώματα», σελίδα 22: auf dem natürlichen Weg eines… Sinnes und Triebs S. 23. Τετ. Πούχτυ Κουρ. Ίδρυμα, σελ. 9–11. § 4, 5. Robert Mohl στην Εγκυκλοπαίδεια του Κράτους. Επιστήμες» (μετάφραση A. Popova Αγία Πετρούπολη 1878) υπολογίζει τα ακόλουθα δημόσια δικαιώματα για κάθε θέμα: χωρίζονται σε 2 τάξεις: πρώτον, κρατικά πολιτικά δικαιώματα - staatsbürgerliche Recht και, δεύτερον, πολιτικά δικαιώματα. Οι πρώτες περιλαμβάνουν: 1) το δικαίωμα μόνιμης συμμετοχής στο κράτος, η ουσία του οποίου είναι, αφενός, ότι σε περίπτωση αποξένωσης από το κράτος της γης στην ιθαγένεια άλλου κράτους, αυτή η αποξένωση συμβαίνει μόνο με τη συγκατάθεση των ενδιαφερομένων για αυτό, καθώς και το δικαίωμα ελεύθερης αποχώρησης και εκδίωξης από το κράτος. 2. Το δικαίωμα να απολαμβάνει τα οφέλη που προσφέρει ένα συγκεκριμένο είδος κράτους σε κάθε άτομο που συμμετέχει στη δημόσια ζωή. «Οι αυθαίρετοι περιορισμοί στα δικαιώματα των ατόμων και ολόκληρων τάξεων έρχονται σε αντίθεση με την ύψιστη ιδέα του κράτους και είναι η μεγαλύτερη αναλήθεια από την πλευρά του. Η παροχή παροχών δεν είναι επομένως τόσο ασήμαντο πράγμα που μπορεί να αφαιρεθεί όποτε θέλει. Τουλάχιστον πρέπει να τηρείται ο νόμος της αναλογικότητας Πρώτα απ 'όλα, επομένως, πρέπει να παρέχει τουλάχιστον ό,τι είναι απαραίτητο για την υποστήριξη της ζωής - δηλαδή την προστασία των δικαιωμάτων, για παράδειγμα, από τους Νοβγκοροντιανούς, όταν τον υποχρέωσαν όχι μόνο να μην αγγίξει τα καθήκοντά τους. 3. Το δικαίωμα στην ανεμπόδιστη ανάπτυξη της προσωπικότητας και των κοινωνικών σχέσεων. Τα κράτη διαφέρουν πολύ όσον αφορά την κοινοποίηση σε ιδιώτες των δικαιωμάτων αυτού του τύπου: ορισμένα, για παράδειγμα. η θεοκρατία και το κλασικό κράτος οικειοποιούνται στον εαυτό τους ένα μεγάλο μέρος της ανθρώπινης προσωπικότητας, ενώ άλλα, αντίθετα (για παράδειγμα, η νεότερη θεωρία των νομικών κρατών), αφήνουν σχεδόν ανέγγιχτη την ταυτότητα του ατόμου και των κοινωνικών τάξεων. Πλήρης όμως απορρόφηση του ατόμου και των στόχων του από το κράτος και τον στόχο του δεν επέρχεται ποτέ. Οι πιο συνηθισμένοι ισχυρισμοί είναι οι ακόλουθοι: α) το δικαίωμα στην ελεύθερη, αβλαβή χρήση πνευματικών και σωματικών δυνάμεων για τους άλλους, και ταυτόχρονα, πρώτα απ' όλα, απελευθέρωση από τη δουλεία και τη δουλοπαροικία. β) το δικαίωμα να συνάπτουν εθελοντικές συνεργασίες με άλλα πρόσωπα για να εμπλέκονται σε επιτρεπτές, ιδιωτικές υποθέσεις. Ωστόσο, το κράτος είναι εξουσιοδοτημένο να επιβάλλει ειδικούς περιορισμούς στις δραστηριότητες που παρέχονται σύμφωνα με τον γενικό κανόνα της ελεύθερης βούλησης του ατόμου, εάν η πλήρης ελευθερία προκαλεί πολύ μεγάλη διαταραχή της κρατικής τάξης. 4. Δικαίωμα δίκαιης και μετριοπαθούς συμπεριφοράς κρατικών στελεχών σε περιπτώσεις προσωπικής σύλληψης, κατ' οίκον έρευνας και κατάσχεσης αλληλογραφίας. 5. Το δικαίωμα κατοχύρωσης περιουσίας. 6. Δικαίωμα υποβολής αναφορών και καταγγελιών εάν δεν ικανοποιηθούν τα δίκαια αιτήματά τους ή εάν κάποιο δικαίωμα παραβιαστεί θετικά. Τα πολιτικά δικαιώματα των υπηκόων του ενός ή του άλλου κράτους είναι ακόμη πιο διαφορετικά, ανάλογα με τον τύπο του ενός ή του άλλου κρατικού συντάγματος. Γιατί είναι αυτονόητο ότι τα υποκείμενα απολαμβάνουν διαφορετική ελευθερία στις κρατικές υποθέσεις σε θεοκρατικά, απεριόριστα μοναρχικά κράτη, διαφορετικά σε μοναρχικά κράτη με ταξική ή λαϊκή εκπροσώπηση, και ακόμη διαφορετικά σε αμιγώς δημοκρατικά κράτη. Η ίδια η συμμετοχή στις κρατικές υποθέσεις μπορεί να είναι τριών ειδών: πρώτον, μπορεί να έχουν το δικαίωμα νόμιμης συμμετοχής σε ορισμένες ενέργειες της κρατικής εξουσίας - για παράδειγμα, συμμετοχή στη νομοθεσία, στη θέσπιση του κρατικού προϋπολογισμού, στη ολοκλήρωση ενός πολέμου και στην κήρυξη ειρήνης. Δεύτερον, οι πολίτες μπορούν να ελέγχουν με κάποια συγκεκριμένη μορφή τις ενέργειες της κυβέρνησης, για να προστατεύονται έτσι από αμέλεια ή παρανομία: έτσι, ο Τσάρος Ιβάν Βασίλιεβιτς όρισε, «ότι ο κυβερνήτης και οι συνάδελφοί του δεν πρέπει να κρίνουν το δικαστήριο χωρίς τσελοβάλνικ, αλλά να είναι στο δικαστήριο το τσελοβάλνικ τους (δηλαδή) προς τους καλύτερους ανθρώπους και τους καλύτερους ανθρώπους. θα εκλεγούν και θα έρθουν σε φιλί» (Συνταγματικό γραμμ. Ιβάν Βασίλιεβιτς προς τους Ντίνσκι τίουν και κυβερνήτες του Ρώσου. Σεβασμιώτατος. Μέρος Ι. σ. 129). Στο 3ο, τέλος, η αποκλειστική μέριμνα ορισμένων κρατικών υποθέσεων μπορεί να παρέχεται σε όλα τα υποκείμενα συνολικά ή σε επιμέρους τάξεις τους - άμεσα ή μέσω αντιπροσώπων. Αυτό είναι, για παράδειγμα, συμμετοχή σε ορισμένα τμήματα της περιφερειακής διοίκησης (το δικό μας zemstvo), στην απονομή της δικαιοσύνης (τα δικαστήρια μας και τους κανονισμούς ειρήνης), στη φροντίδα των φτωχών, σε εκπαιδευτικά ιδρύματα κ.λπ. (σελ. 172–176). Φυσικά, εδώ τίθεται το ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι ο νόμος είναι αποτέλεσμα λογικής και ηθικής αίσθησης; Απαντώντας όμως σε αυτό το ερώτημα, θα πρέπει να δοθεί προσοχή στο πόσο καιρό πριν η αναγνώριση της φυσικής ισότητας των ανθρώπων έπαψε να είναι ζήτημα για την πλειοψηφία; Δεν θεωρούνταν, μέχρι τον περασμένο αιώνα, η φυλή των Νέγρων στο μυαλό της πλειοψηφίας ως φυσικά καταδικασμένη στη σκλαβιά και ανίκανη για ελευθερία; Επομένως, αυτό που τώρα εμφανίζεται ως προφανής άγνοια και αγένεια ήταν σε παλαιότερες εποχές συνεπές με τις απαιτήσεις τόσο της λογικής όσο και της ηθικής λογικής. Αλλά εκτός από αυτό, η απλή συνείδηση ​​του ορθολογισμού και της ηθικής μιας ορισμένης αρχής δεν αρκεί για να μετατραπεί αυτή η αρχή σε νομική θέση: οι ιδέες κυριαρχούν στη ζωή μόνο μέσω μιας μακράς πάλης με στοιχεία που τις αντιτίθενται. Έτσι, ακόμη και πριν από την επιστροφή της ευαγγελικής διδασκαλίας για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, οι Ρωμαίοι εξέφρασαν ξεκάθαρα την πεποίθηση ότι από τη φύση τους «όλοι οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι», αλλά στην πραγματικότητα βασίλευε η δουλεία, η νομική ισχύς της οποίας αναγνωρίστηκε ακριβώς από εκείνους που εξέφρασαν την παραπάνω πεποίθηση. Ήταν απαραίτητο οι ίδιοι οι χριστιανικοί λαοί και τα κράτη να επιβιώσουν χιλιάδες χρόνια για να σβήσουν οριστικά από τα θεμέλια των δικαιωμάτων τους την ιδέα της σκλαβιάς και της ανισότητας, που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το ευαγγέλιο. Κι όμως, όπως δείχνει η ιστορία των χριστιανικών κρατών, οι ιδέες του χριστιανισμού και του ευρωπαϊκού ανθρωπισμού πέτυχαν κυριαρχία μόνο μέσω του νόμου, μόνο όταν έγιναν νόμιμες ιδέες. Schulte. Die Lehre von den Quellen des katholischen Kirchenrechts. Giessen. 1860. S. 18 Bluntschli, Allgemeines Staatsrecht. 2. V. 1857, München S. 251–253. Π. Καζάνσκι, Ιστορία του Ορθοδόξου μοναχισμού στην Ανατολή. Μέρος 2. Μόσχα. 1854. Σελίδα 106. Αυτά είναι τα άρθρα του ΙΧ τόμου μας για τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών, των μοναστηριών και του κλήρου. τέτοια είναι τα άρθρα του τόμου XV για την ιεροσυλία. Από πού προήλθαν οι ορισμοί της ουσίας, των ιδιοτήτων και των διαιρέσεων εκκλησιαστικών προσώπων (ιδιοκτητών) και αντικειμένων (εκκλησίας) κ.λπ., αν όχι από το κανονικό δίκαιο; «Περιγραφή αυτού του βιβλίου, που είπε ο Τιμονιέρης, σε αγαπητούς αναγνώστες» Helmsman L. Khmk ed. 1653 Δείτε τις πρώτες σελίδες. Αυτή η παράγραφος βασίζεται στον Scherer: R. von Scherer, Handbuch des Kirchenrechts. Graz, 1885. V. 1 § 10–14. Ο Glossa πρόσθεσε στις λέξεις inter solem et lunam του Πάπα Ιννοκεντίου Γ' την εξήγηση ότι η αξιοπρέπεια του πάπα είναι 47 ή 57, ή 7744½ φορές μεγαλύτερη από την αξιοπρέπεια του βασιλιά. Scherer S. 40 σημ. 37. Το έργο του Ignatius Reidte μπορεί να θεωρηθεί κλασικό: «Das canonische Recht betrachtet aus dem standpuncte des Staatsrechts, der Politik, des allg. Gesellschaftsrechtes und der seit dem Jahre 1848 entstandenen Staatsverhältnissee». 1849. Συνηθίζεται να ονομάζουμε Josephineism την εκκλησιαστική πολιτική του Αυστριακού αυτοκράτορα Ιωσήφ Β', που ξεκίνησε η προκάτοχός του, αυτοκράτειρα Μαρία Θηρεσία. Η ουσία αυτής της πολιτικής ήταν η πλήρης υποταγή όλης της εξωτερικής εκκλησιαστικής ζωής στην εξουσία του αυτοκράτορα. Ένας βαθιά θρησκευόμενος και ειλικρινής Καθολικός, ο Ιωσήφ Β' περιόρισε τη δύναμη της Καθολικής Εκκλησίας με την εξουσία του όπως δεν είχε περιοριστεί σχεδόν ποτέ. Στηριζόμενος στην αυτοκρατορική του εξουσία, ο Ιωσήφ Β', με δική του εξουσία, χωρίς να ζητήσει συμβουλές, πολύ περισσότερο την άδεια της τοπικής εκκλησιαστικής ιεραρχίας και ακόμη και του ίδιου του πάπα, έλαβε διοικητικά μέτρα και εξέδωσε νομοθετικά διατάγματα σε όλους τους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής, που θεώρησε απαραίτητα για το καλό των υπηκόων του και της ίδιας της εκκλησίας. Έτσι, στον τομέα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, δεν δίστασε να απαγορεύσει τον ταύρο «Unigenitus» του ίδιου του πάπα, έναν ταύρο καθαρά θεολογικού περιεχομένου, που συζητούσε τη σχέση της χάριτος με την ανθρώπινη ελευθερία. στον τομέα των Θείων λειτουργιών - εξέδωσε τις μικρότερες οδηγίες σχετικά με την εκτέλεση εκκλησιαστικών λειτουργιών και εκκλησιαστικών τελετών. με τον ίδιο τρόπο έδωσε οδηγίες σχετικά με τη σύνθεση και την απόδοση κηρυγμάτων, την εκπαίδευση του κλήρου, τη μοναστική ζωή κ.λπ. Αυτή η στάση απέναντι στην εκκλησία στον ευσεβή καθολικό αυτοκράτορα πηγάζει όχι μόνο από προσωπική αυθαιρεσία και πεποίθηση, αλλά βρήκε υποστήριξη στις επιστημονικές θεωρίες των Αυστριακών πολιτικών και κανονιστών εκείνης της εποχής, όπως π.χ. Rigger, Rautenstrauch, Eibel και άλλοι. Βλέπε Lehrbuch του Vering d. katholischen und protestantischen Kirchenrechti, § 35, 1881. Έτσι ακριβώς αντιμετωπίζει το κράτος την Εκκλησία στη Βόρεια Αμερική. Arliculi Smalcaldici, Pars. II, Art. IV, App. P. I, Art. III. Προσθέτω. στο Χρονικό του Ιπάτιεφ σελ. 267. Πολ. Συλλογή Rus. Χρόνια. Τομ. II. Αγία Πετρούπολη. 1843 Εξομολόγηση Μητροπολίτου Ιλαρίωνος στον Πρββαβλ. προς Δημιουργία Αγ. σολ. 2 βιβλία. 2. !) Ορισμοί Vladimir. καθεδρικός ναός Rus. ιστορικός. Βίβλος τόμ. VI σελ. 84–86. Ορισμοί Vladimir. καθεδρικός ναός Rus. ιστορικός. Βίβλος τόμ. VI σελ. 84–86. Ρωσική Ανατολή. Βίβλος τόμ. VI, σ. 529–536. Πρόσθετο στο νόμο. ιστορικός. τόμ. 2, αρ. 76. Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β', στο Διάταγμα για τη σύνταξη ενός νέου κώδικα, είπε στην επιτροπή ότι «η περιουσία των ιερών νόμων πρέπει να είναι απαραίτητη», και ως εκ τούτου απέκλεισε τα δόγματα και τους βασικούς κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας από το φάσμα των θεμάτων που απαιτούσαν μεταμόρφωση στη νομοθεσία. Συλλογή zak. Τομ. XVIII, 1767. No. 12950, and 1768 No. 13095. Orthodox Interview 1860, part 1 p. 28: «για τις βασικές αρχές του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου». Δείτε την Τελετή της Στέψης των Ηγεμών μας. Ιερά Εορτή την Κυριακή της Ορθοδοξίας. Δείτε την Προσευχή να ψάλλεται την ημέρα της στέψης του κυρίαρχου αυτοκράτορα και την ημέρα της άνοδός του στο θρόνο. Δείτε την άξια προσευχή στη λειτουργία του Αγίου Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου Βελ. Σε παλαιότερες εποχές, οι επιθυμίες της Εκκλησίας εκφραζόταν συνήθως απευθείας στους ηγεμόνες κατά τη στέψη τους. Ο Μητροπολίτης, εκ μέρους ολόκληρης της Εκκλησίας, είπε στον Τσάρο: «Να έχεις το φόβο του Θεού στην καρδιά σου και να κρατάς αγνή και ακλόνητη τη χριστιανική πίστη του ελληνικού νόμου. Στον ιερό καθεδρικό ναό και σε όλους τους ιερούς ναούς να έχεις πίστη και φόβο Θεού και να τιμάς, γιατί σ' αυτήν γεννήθηκε ο δεύτερος Βασιλιάς από την ιερά πηγή και πάλι αγίασα τον Θεό. σοφία στα Ορθόδοξα δόγματα, τίμα τη μητέρα σου Εκκλησία, που σε γέννησε για την Αγία Δύση, για να τιμηθείς εσύ ο ίδιος από αυτήν. Πνευματικοί Κανονισμοί προστέθηκαν το σημείο ΙΙ και Τελευταίο, ανά εβδομάδα. Ορθοδοξία. Αυτά είναι τα καταστατικά της εκκλησίας. βιβλίο Vladimir, Yaroslav; καταστατικοί χάρτες άλλων πριγκίπων. άρθρα για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στα νομικά βιβλία του Ιωάννη Γ' και Δ'. προτάσεις του Ιωάννη Δ' στο συμβούλιο του 1551· Ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς στον καθεδρικό ναό του 1667, κ.λπ. επιστολές που χορηγούνται υπέρ εκκλησιαστικών χώρων και προσώπων κ.λπ. Αψίδα. αποστολές τόμ. Ι Αρ. 225, 227, 241, 308, 321, 360. Πράξη. ιστορικός. τόμ. Ι Αρ. 285, 161, 204. Πράξη. Αψίδα. Exp. Τομ. Ι. Νο. 9, 80, 201, 241 κλπ. Ακ. Ανατολή. τόμ. Ι Νο 39, 41 κ.λπ. Συλλογικό Δίκαιο, τόμ. Ι Αρ. 412 Κωδ. Ι. Πράξη. Ανατολή. τόμ. I Αρ. 39, 61. Πρόσθετες πληροφορίες. προς αυτούς τόμ. II αρ. 76. Στόγκλαβ. σελ. 46. ​​Εκδ. Ορθόδοξη Συνέντευξη Από αυτή την άποψη, το Πνεύμα δίνει μια αξιοσημείωτη μαρτυρία. Οι ρυθμίσεις, όταν ένα από τα πλεονεκτήματα της Συνόδου έναντι του πατριαρχείου είναι το δικαίωμα να δικάσει τον ίδιο τον πρόεδρο, ενώ για να δικάσει τον πατριάρχη απαιτείται σύγκληση συμβουλίου και, επιπλέον, με τη συμμετοχή άλλων πατριαρχών. Έτσι ξεκάθαρα εκείνη την εποχή αναγνωριζόταν ποιος είχε το υπέρτατο δικαίωμα της κρίσης επί του ανώτατου κλήρου. Πρόσθετο στο νόμο. Ανατολή. Νο. 76, σελ. 191. Εισάγονται οι κανονισμοί. και μέρος I, παράγραφος 3, 7. Άγιος Ζακ. Τομ. XV ορ. και πρ. prest, άρθρο 3 άρθρο. 46. Άγιος Ζακ. τόμ. XIV εφαρμογή. στο Art. 147 χείλη στην τέχνη της λογοκρισίας. 3. Πρόθυμοι. Πνεύμα της Ρώμης. δικαιώματα στα διάφορα στάδια της ανάπτυξής του, σ. 30–35. Πρόθυμοι. Παραθέτω. βιβλίο σελ. 30–35. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: