Правото на православната гръцко-източна руска църква като предмет на специалната правна наука

Съдържание §1. За правото § 2. За църковното право § 3. Положението на Църквата в държавата и взаимоотношенията между тях § 4. Основните принципи и характерни свойства на правото на Руската църква § 5. Задачата на науката за църковното право Предложеното есе има за цел да изясни възможно най-пълно и задълбочено причините, поради които научното изследване на правото на Руската църква трябва да бъде отделено от общия цикъл на правните науки в напълно самостоятелна наука. Какво причинява такава задача? Някой отрича ли, че правото на руската църква може да бъде предмет на специална и самостоятелна наука? Какво причинява такава задача? Някой отрича ли, че правото на Руската църква може да бъде предмет на специална и самостоятелна наука? - В отговор на това трябва да се каже, че ако не се оспорва пряко това негово право, то се изразява нещо много по-лошо, изразява се крайно арогантно отношение към него, че му се отрича всякаква оригиналност, самобитност, индивидуалност; посочва се, че това е нещо недоразвито, недефинирано, че е отчасти слабо подражание на Византия, която отдавна е закостеняла, така да се каже, в средния момент на своето развитие, отчасти несистемна комбинация от разпоредби и институции, случайно създадени от произвола на светската държавна власт, нямащи отношение към чисто църковни задачи и нямащи каноничен характер. По силата на първото от тези основания не само руското канонично право, но и самата основа, и потъпкването, и неговият оригинал - гръцкото канонично право, заслужава само кратка бележка в изследванията на каноничното право на Западната църква, дотолкова, доколкото всяко ненормално отклонение на разколническите общества от чистия и изобилен източник на истината и истината на Католическата църква заслужава такава бележка. Тази идея е много последователно и ясно изразена от стария учен канонист на Западната църква Ф. Валтер в неговия: Lehrbuch des Kirchenreichs aller christ. Confessionen. Бон. 1822–1856. Най-новият канонист Ф. Веринг не се отказа да преследва тази идея в своя: Lehrbuch des katholischen, orientalischen und protestantischen Kirchenreichs. 1881. По силата на второто от тези основания цялото право на Руската църква, особено сегашното, трябва да бъде включено само като част от материала в общото държавно руско право, като произтичащо от един източник, от който произтича цялото руско право и законодателство. Има ли наистина някакви характерни свойства в същността на закона на Руската църква или в моментите на неговото историческо развитие от толкова дълбоко значение, че да е достоен за самостоятелно изследване, като самоцел, като самодостатъчен обект? – Този въпрос се оказва съвсем не излишен и не празен. Още по-важен импулс да го поставим директно и да го разрешим именно в положителен смисъл се появява в достатъчната разпространеност и доста благосклонна рецепция, дадена от настоящия век на онази политическа и правна доктрина, според която единственият източник на правото е държавата, че църковното право не е закон, а нещо съвсем различно - нещо, което би трябвало, след като излезе от полето на юриспруденцията, където се озова поради неразбиране на нашите бащи и самодиви и прадядовци, намери място за себе си или в моралната теология, или в науката за социално и политическо подобрение, или някъде другаде. До каква степен твърденията на тази доктрина са легитимни? Дали църквата, по своята същност и в своето минало, има спешна нужда и сила да създава и твърдо защитава собственото си право, или трябва да се откаже от това и да се подчини изцяло на регулацията на държавната власт и да се предаде изцяло в ръцете на слугата на своята държавна наука, проповядваща горепосочената доктрина? Поради тези причини решаваме да предложим на читателя нашите разсъждения, изследвания и съображения, клонящи към разбиране и решение на този проблем. Ще ги насочим към постигане на набелязаната цел по доста дълъг и заобиколен път. Първо ще говорим за правото като цяло, след това за църковното право като цяло, след това ще представим кратък исторически очерк на отношенията, в които църквата и държавата са попаднали именно по въпроса за правомощието и на двете да издават свои собствени правни определения в сферата на своята юрисдикция, след това за специфичните свойства на правото на Руската църква и накрая за задачите и целите на научното представяне на руското църковно право. Анализ на понятието „закон“. Произход и най-дълбока основа и източник на правото. Закон и морал. Класификация на видовете право. Публично и частно право с техните подвидове. Кое е правилното? Въпреки най-голямото разнообразие, което преобладава в дефинициите на понятието право, дадени от правната наука, всички те обаче са съгласни по някои от основните му съществени характеристики. И така, на първо място, всички те приемат, че социалният живот и човешкото общество са необходимата почва, върху която правото расте и се развива. Правото е явление и същевременно необходимо условие, постулат на общностния живот, на социалния живот. Социалният живот се състои от непрекъсната връзка между индивидите, която възниква между тях в резултат на и тъй като всеки от тях се проявява във външна дейност. Всяко действие на единия задължително предизвиква едно или друго отношение към него от другия; в крайни случаи този друг реагира и е напълно апатичен към действието на първия: той просто не пречи на действието да бъде извършено. В живота на повече или по-малко многобройно общество дори такова просто, напълно отрицателно отношение на един към друг непременно предполага господството на общоприети правила, чието спазване е гарантирано с едни или други средства. Без господството на такива правила е немислимо някой да постави друг в такава връзка, че той поне да не пречи на действието. Освен това, това трябва да се каже за отношенията на взаимопомощ, съвместни действия, обмен или временно заемане на вещи или за отношения на враждебност и противопоставяне. Без управлението на общоприетите и гарантирани правила обществото много скоро би загинало от безредни сблъсъци, враждебност и намеса между отделните му членове. Правилата, общопризнати и гарантирани, преобладаващи в дадено общество, съставляват закона на това общество. Тъй като в своята цялост те обхващат реда, който съществува в обществото и го доминира във всички видове отношения, в които отделните членове влизат един в друг, и това е тяхната основна цел: правото понякога се определя като „набор от норми, чрез които е организиран външният ред на живот на хората в определено живо общество“ 1 . Ако след това обърнете внимание на ефекта, който правото има върху индивидите, като им предписва определен ред и условия на дейност: тогава не е трудно да видите, че това действие се състои, от една страна, в ограничаване на тяхната воля, в нейната решимост към тази или онази дейност, или нейното проявление навън, от друга страна, осигуряване на свободата на нейното откриване в определена област, така че от субективна страна въпросното право може да се определи като обективна дефиниция на свободата на човек. Задачата на обективното право в този случай ще бъде да защити и осигури такъв ред в обществото, при който всеки, действайки в съответствие със своето призвание, цел и интереси и използвайки свободата, която му е необходима за това, в същото време няма да ограничава чрез това свободните действия на другия, накратко, така че един в отношенията с друг да поддържа връзката на човек с човек. Ако накрая обърнем внимание на най-елементарните отношения, върху които се основава цялото съдържание на взаимопомощта и отношенията на човек като социална единица към друг, като същата единица и до които в крайна сметка се свежда: тогава такива елементарни отношения ще се окажат или желанието на един да даде нещо на друг, или обратното, или да получи от него, или с негова помощ да завладее нещо (в широкия смисъл на думата). Всички и всички интереси на човека към живота в общността в крайна сметка се свеждат до тези елементарни взаимоотношения: без тях, особено без втората от тях, няма нужда от живот в общността. Следователно обективното право се определя като „ред, установен от Бога в човешката раса, според който всеки може да получи и задържи благата, които са необходими и полезни за него, без обаче да нарушава свободата на другите“ (Echner). И обективно право, по силата на това, може да се определи като претенция на дадено лице към нещо, което изключително и задължително му принадлежи, въз основа на това обективно право или признато от него (Goodsmit, курс на пандекти § 17). Това е отношението на правото към частната дейност на отделните хора, които според природните закони са призвани да живеят социално, като социални единици. Отношението на героя е някак пасивно; тя се грижи, загрижена е за интересите на частните лица, иска всеки човек, доколкото е възможно, дадено му от природата, да вкуси доброто, което представлява свободата за него, желанието да прояви своята личност във външния свят на явленията. Това обаче не ограничава задачата на правото, нито изчерпва неговата същност: както самият обществен живот и личната цел на човека не се ограничават до задоволяване само на личния интерес. По този начин постигането на лични интереси, изпълнението на лични задачи от всеки непременно предполага способността на всеки да пожертва част от своите интереси за благосъстоянието на цялото общество, повече или по-малко обширни в количествено отношение. По този начин естествената връзка и зависимост на частния интерес от благосъстоянието на цялото вече изисква правото, този лидер на личния живот, да не се ограничава само до осигуряване на частния интерес, но също така да ръководи, инструктира, изисква и насочва дейността на частните лица за поддържане на цялото. В това си качество законът чрез своите особени представители вече действа активно при представянето на такива правила, норми на дейност, които имат за цел не да осигурят свободата на частното лице, а да го насърчат да действа за постигане на общественото благо, действа с представяне на положителни указания какво трябва да прави и забрани - да не прави нещо или с указания как да действа. Тази активна правна връзка е още по-издигната по своето значение от факта, че според най-висшите морални закони не само отделният човек е призован да изпълни личната си цел на земята, но и отделните съюзи от хора и накрая цялото човечество. Според вечните закони на Твореца Неговата воля се изпълнява на земята, както поотделно от всеки човек, така и от по-големи или по-малки съюзи, и от цялото човечество. Целта на правото е да ръководи живота и дейността на отделните хора по такъв начин, че всеки да изпълнява собствената си цел, но в същото време да изпълнява най-висшата цел, обща за всички тях. В съответствие с това ние признаваме следното определение на понятието право като най-пълно и задълбочено: „правото е органична цялост от условия, които ограничават дейността на волята за постигане на обща цел и съдържащите се в нея частни цели на човешкия живот и човечеството“ (Аренс). Това е същността на правото. Независимо от какви ъгли се опитваме да го разглеждаме все повече и повече, в крайна сметка неизбежно ще стигнем до убеждението, че там, където съществува човешкото общество, не действа неговата „органична цялост от условия“, които управляват хода на живота на това общество. Но в човешкия род обществата възникват, растат, престават да живеят или престават да съществуват; Законът също е подчинен на същия закон. Следователно естествен е въпросът: откъде човечеството черпи законите на своето обществено битие, откъде получава правото си? Историята на развитието на човешкия род свидетелства, че тези въпроси са били и се решават както от религията, така и от философията, и се решават различно. Но що се отнася до религията, тя е естествена и богооткровена - винаги и всички народи са решавали тези въпроси общо взето по един и същи начин: според вярванията на всички народи правото от Бога и подчинението на Него е не само въпрос на естествена необходимост, но и положителна Божия заповед към човека. Човекът, тъй като самата природа е предназначена да бъде социално същество, вече е роден с непреодолимо желание и наклонности да бъде субект на правото и член на законно установено общество: „идеята за правото, казва Шерер, е като че ли дадена на човека от природата, въпреки че определена форма на правов ред не трябва да се бърка с нея; Колкото идеята за справедливост несъмнено съществува, толкова малко се знае за абстрактното „право“ в себе си” 2 . Много естествени религии проследяват произхода на правото и държавното устройство от Бога, поради което свещениците се появяват навсякъде в най-древните епохи на държавния живот с много важно значение в тълкуването на закона и в организацията на формите на държавен живот. И разкритата религия оправдава това универсално вярване. Книгата Битие проследява правото на човека да притежава земята и нейните плодове директно към Бога, в добре известната Божия заповед към първите хора: растете и се размножавайте, напълнете земята и я владейте (Бит. 1:28). Изказванията относно структурата и управлението на царствата и народите са толкова ясни. „Всевишният притежава царството на човека и Той ще му го даде” (Дан. 4:22, 29). „Чрез мен кралете царуват и могъщите пишат истината.“ ( Притчи 7:15 ). Има класически пасажи в това отношение в Новия завет, особено в Ап. Павел: „да носиш сила не е от Бога, но силите, които съществуват, са създадени от Бога“. (Римляни 13:1). „Затова е необходимо да се подчиним не само от гняв, но и заради съвестта, заради и почит към Данте: защото Божиите служители са в това настояще пребиваване“ (Рим. 7: 3-6). Философията на правото при решаването на тези въпроси представлява най-общо две направления. Човек мисли да намери основата на закона в самия човек, в неговия ум, в способността на човека да подчинява действията си на определени ограничения в интерес на собственото си благополучие и, обявявайки за закон, всяка социална и държавна структура, дело и резултат от собственото си, произволно и умишлено изобретение на човешкия гений, се стреми да намери най-дълбоката основа на закона в изискванията на човешкия ум. Според тази теория правото, във всичките му проявления, във всички аспекти на обществения живот, възниква чрез договор: дори целият държавен организъм с отношенията на господство и подчинение в него е резултат от такъв общ или обществен договор. Могат да се посочат най-видните представители на това направление на субективистите: Ж.Ж. Русо, Лок, Бентам, Кант, Фихте, Хегел и понастоящем Р. Ихеринг. Без да навлизаме в подробно разглеждане на тази теория, ние само ще отбележим следния й недостатък: считайки, че началото на правната структура на човешките общества е въпрос на умишлено и съзнателно изчисление на индивидите, тя очевидно предполага, че състоянието на човечеството, предшестващо правната структура, е било силно процъфтяващо, вече добре организирано до такава степен, че неговите индивиди са способни да разсъждават, да правят споразумения и действително да изпълняват съгласувани решения относно взаимоотношенията с всеки друго. Само при такова състояние на обществото е възможно изобретяването на тези правни норми, които са известни под името договори. Следователно теорията не разрешава въпроса как човечеството е достигнало до самата първоначална социална структура. Във всеки случай е исторически невъзможно да се докаже, че държавите са създадени по такъв изкуствен начин, умишлено от страна на индивиди. Историческият живот на човечеството започва с формирането на социалния живот: но как е станал този процес на формиране остава неизвестно. Смята се, че този недостатък на теорията (изложен изцяло от Русо) е коригиран в съвремието от Р. Йеринг. В изследването си „Духът на римското право на различни етапи от неговото развитие” той преследва, въз основа на данни от началната епоха на римската история, идеята, че първоначалният двигател на правното образование е борбата на самосъзнателния индивид за неговото признание от деспотизма на грубата сила, който го потиска постоянно. Тъй като самосъзнаващият се индивид успява в тази борба, преобладаващата сила на деспотизма, в собствените си интереси на своето господство, му прави отстъпки: победителят се съгласява с победения при взаимно и относително изгодни условия за поддържане на относително мирни отношения. Чрез дълга борба се установяват права на собственост, чиято единствена гаранция в началото е собствената сила на собственика. собственото му възмездие срещу нарушителя е произвол. Цялото развитие на правото, целият му прогрес се състои в развитието на политиката на силата, а на най-високия етап от своето развитие правото остава само система от цели на обществото, обезопасена от частния произвол чрез принуда. Законът е взаимно обвързващата сила на закона, самоподчинение на държавната власт на нейните собствени издадени заповеди. Егоизмът налага на силата връзките на правото.” Като „политика на властта“ правото се превръща в самоограничение на силния, който е възпрепятстван в потискането на други хора само от страха, че горчивината от тяхна страна няма да предизвика такова противопоставяне, което ще бъде, ако не невъзможно, то много трудно за справяне. Законът е творението на реалния свят, той е проява на сила, не безпорядъчна, а внасяща в света заедно със себе си чувство за правота. Във властта, която се ограничава за своя собствена изгода, лежи правилно.” Този мрачен възглед за правото и източника на неговия произход е несъстоятелен и фалшив в самата си основа. Съждения като „законът е политика на сила“, „е проява на сила, която носи чувство за право“ са противоречия in adjecto. Победата на силния над слабия сама по себе си е само надмощие и по същество пряко нарушаване на правата на по-слабия; това е направо несправедливост. Дали правилата, диктувани от политиката на властта, ще бъдат признати за закон от слабите, за които са едностранно диктувани? Не силата създава закона, а напротив, чувството за право ограничава силата; само той е в състояние да формира договор с цел противодействие на силата и осигуряване на защита на слабия, който също е член на обществото. Човешкото съвместно съществуване не би било далече, ако се поддържаше само от правила, наложени чрез физическа принуда. Този недостатък в теорията на Йеринг скоро беше забелязан и привлечен на вниманието му от двама опоненти: Дан (Vernunft im Recht) и Тон (Thon? Rechts begriff in Zeitsschrift für das privat und offentliche Recht, 2), от които първият принуди Веринг да се съгласи, че силата е безсилна да създаде закон, тя е създадена от разума, огъвайки егоизма към взаимно признаване на интереси, на взаимно уважение към личността. Разумът превръща сланината в оръжие за защита на установения, мирен ред на отношенията между хората. И поробената сила никога не признава натрапения й ред за право. Там, където виждаме само сблъсък на сила и сръчност, все още няма право: тук все още има открита борба, където те се стремят да избегнат заплашителния удар, за да се обърнат на свой ред срещу врага. Само в успокояването на явна борба или приглушено недоволство възниква законът. Не силата дава спокойствие, а разумът. А. Тон направи много фундаментално възражение срещу позицията на Йеринг, че правото е система от цели на обществото, осигурени чрез принуда. Противно на Йеринг, той твърди, че правото не се нуждае от принуда, правото е волята на обществото, която определя реда на действие на неговите членове; то ръководи и обуславя тяхната дейност, запазвайки смисъла на правото, докато членовете на обществото считат за необходимо да се ръководят в действията си от неговите указания. Тя не се състои от заповеди, а от разпоредби, правила, които се прилагат към индивидите, като мотив, основа за техните действия. Recht ist motivation: es hört auf Recht zu sein, wenn es nicht mehr als Motivwirkt (правото е стимул (мотивация); то престава да бъде право, когато не може да се превърне в мотив за дейност). Когато напр. правото се изразява в условна форма: ако врагът се приближи, стреляйте; тогава тук се има предвид не заповед за стрелба, а указание как да се действа. Наред с нормите на закона, чието изпълнение се осигурява от принудителни мерки, живеят и действат правила, чието спазване се основава единствено на признаването на тяхната необходимост. Едното има значението на право, осигурено чрез принуда, другото е съответно право, ако може да се изрази така, за да се предаде терминът verkummertes Recht. Когато мнението, че обществото разчита на определен начин на действие, достигне такава сила и значение, че такъв начин на действие се изисква от обществото като нещо естествено, когато такова мнение след това се превърне в мотив, който ръководи дейността, тогава съзнанието за необходимост, което е дошло тук (opinio necessitatis), превръща обичая в обичайно право. Правото на дадено общество е всичко, което се признава и зачита като негова воля и няма значение дали ще има принудителен апарат (Zwangsapparat) за укрепване на тази воля” 3. Човек, разбира се, не може да не се съгласи с факта, че в историческото развитие на народите и държавите има място както „политика на властта“, така и opinio necessitatis, като фактори на правна система или друга форма. Но ако е вярно, че силата сама по себе си не е в състояние да установи права, то не по-малко вярно е, че самото съзнание за необходимостта от определено правило все още е безсилно това правило да бъде реализирано. В същото време съзнанието за необходимостта от определен правен ред не винаги е присъщо на всички членове на обществото; напротив, действието на закона много често се проявява най-силно в онази среда, където няма, където все още няма ясно съзнание за тази рационалност, но където мотивът е само чувството за право, т. е. непреодолимо, сякаш инстинктивно влечение към изпълнение на правилата, или където коренният мотив е подчинение и подчинение на божеството. Тук се крие една много силна причина първоизточникът на правото да се търси не в разума или в други способности на човека и човечеството, а извън него – в Бога, който е вложил в човешкия дух идеята за социален строй, която се разкрива или като инстинкт или чувство за право, или се познава и осъзнава като изискване на разума – с една дума, тук е основата за развитие на друго направление във философията на правото – направлението на обективистите. Най-важните й представители са: Борк, Де Местр, т. нар. Историческа школа с представители Савини и Пухтой и Стал. „Правото е божествен ред“, казва Пухта, даден на човека и възприет от неговото съзнание. Законовите разпоредби се раждат в човешкото съзнание, но как те достигат до универсалното човешко съзнание? В отговор може да се изложи същата разлика, която допускам за религията, за самото право, за хората, за които знанието за неговия произход все още не е чуждо, е част от религията. Законът достига до човешкото съзнание отчасти по свръхестествен начин, чрез откровение - нашите свещени книги приписват първоначалния израз на закона на Бога - отчасти по естествен начин, чрез разума и склонността, вродени на човешкия дух" 4 . И законът, и държавата в своя първоначален произход са нещо, дадено от Бога, върховната власт и подчинение към него са установени от Бог: не е изобретението на човека, което е измислило всичко това. Но, от друга страна, формирането и развитието на държавите в тяхната конституция са предоставени от Създателя на ума на човека, неговата воля и свобода. Тази воля, която образува държавата, не е единна воля; тя никога не е била в състояние да образува такова органично цяло като държава и никога държава не е възниквала по този начин. Само волята на народа, волята на хората като членове на този съюз, е естественият източник на държавата и нейната конституция; националният дух предизвиква държавата, както и правото, тъй като той обединява членовете на народа в тази воля, в това желание да се подчинят на върховната власт като орган на закона. 5 Следователно началото на правото лежи извън държавата в две отношения: като произтичащо директно от Бога чрез откровението или Божиите заповеди и като идващо чрез националната воля... Държавата предполага правото, но от своя страна служи като необходим завършек на последното; те са както от свръхестествен, така и от естествен произход, основават се на божествения ред и волята на човека като член на една нация. 6 Ето две коренно различни гледни точки за източника на позитивното право! Отхвърляйки задачата да проучим подробно този въпрос, считаме за достатъчно да се ограничим до следната забележка. Философите от първата категория не изчерпват въпроса за най-дълбоката основа на правото; Те не отиват по-далеч от това, което историческият живот на човечеството вече разкрива: те считат за първодвижители на закона разума, желанието на индивида за свобода и самопризнание, вътрешното желание за социално усъвършенстване и т.н., всъщност онези средства в човешката природа, чрез които идеята за закон и справедливост се разкрива външно и се реализира. Но самата тази идея, този първоначален и непрекъснато действащ двигател, който призовава към действие гореизброените средства, не е създаден от човека, а е вече готово заложен в битието на човека, е именно зестрата на човешката природа, дадена й от Твореца. Следователно, по естествени начини, създадената социална система и законът, който я регулира в най-дълбоката си основа, има сила, която се намира извън човека, а именно Бог, който дава не само живот на човека и човечеството, но също така влага в него неопределимо желание да живее точно според законите на обществото. Понятието право, което е много широко като обхват, естествено позволява много широко разделение на видове и подвидове. За да не изпаднем в опасността да се изгубим в тези разделения, а също и да се ориентираме успешно в посочването на най-важните и съществени негови типове и видове, трябва преди всичко да изолираме от понятието за право цяла доста обширна област на духовния човешки живот и дейност, управлявана от онези вътрешно и субективно признати норми, които често се наричат ​​морален закон, морален закон или накратко морал, морал. По своята същност и по своята форма те са толкова различни от онези норми, които преобладаващо се наричат ​​и смятат с името закон, че често се противопоставят една на друга и правото и моралът се разглеждат като напълно различни понятия. И наистина, не е трудно да се посочат дори външни признаци между тях, които рязко ги отличават. Така правото има за предмет дейността на едно лице, неговите мисли, намерения, желания не се подчиняват на правни норми и правна оценка: de internis non judicat praetor; Gedanken sind zollfrei (мислите са безмитни, т.е. всеки мисли каквото иска), напротив, областта на морала е преди всичко вътрешната сфера на човешкия живот. Но това не изключва областта на външните действия от сферата на морала. Човек трябва преди всичко да преценява собствените си действия и действията на другите от морална гледна точка. Следователно областта на морала е само по-широка от областта на закона. По-ясно разграничение между морал и закон се осигурява от източника или основата за нормите или правилата, които се спазват от нормите и правилата на морала и нормите и правилата на закона. Източникът и основата на първото е онзи вътрешен закон, който, според словото на апостола, е написан на сърцата, нетленният глас на съвестта; основата и източникът на правото винаги е общопризната власт или публична власт, изразяваща правото с думи, т.е. в закони, съдебни решения, административни заповеди или общоприети обичаи. Тази разлика според нас е много характерна. Те напълно обясняват феномена, че в моралните преценки за човешките действия всеки се смята не само за способен да бъде независим, но и за компетентен: и това, разбира се, защото всеки човек не е лишен от този вътрешен закон. Междувременно в правната оценка на човешките действия само малка част от хората се смятат за компетентни и охотно произнасят преценката си: тук е въпрос на специалисти, юристи, а човек, който не е специалист, не само признава с чиста съвест своето непознаване на този закон и неспособността си да прави такива преценки, но също така не е склонен да се довери на способността на другите, които самохвално се представят за експерти по този въпрос. Доста дълбоко разграничение по същество между моралните и правните действия е изразено от Пухта в неговите институции. Според него както моралните, така и правните действия произтичат от едно общо свойство на човешката природа - свободата, способността на човешката воля да се самоопределя, да взема решение за едно или друго действие. Но прилагането и използването на самата свобода е дълбоко различно. Като свободно същество човек може да прави избор от различни решения, които му се предлагат и упражнява тази възможност външно, в своята дейност; тази възможност е негово право. Човек може да открие какво е неговото право, каква власт и власт е да се определи към това или онова решение както по отношение на себе си, така и по отношение на други хора и неща. Той може да действа със своя живот, със своите способности според свободата си, той може да се отнася към ближните си по един или друг начин, той може да подчинява нещата на своя власт и да ги използва по този или онзи начин. Човекът има точно такава сила, такъв потенциал: единственият въпрос сега е колко широка му се струва тази свобода отвън, а правото е, от една страна, ограничение на тази власт, посочвайки, така да се каже, нейната област отвън, нейните граници, а от друга страна, осигурява своята гаранция за нейното прилагане в тази област. Тук няма въпрос – дали човек използва властта си добре или зле, честно или нечестно; възможно е друг човек да е използвал способностите си по-добре, да е използвал нещата по-мъдро от този човек. Десните не искат да знаят това; също така предоставя възможността да се използва тази сила по други начини. За него човек е само субект на свободата, човек, а по-нататъшната качествена оценка на тази свобода не е негова сфера. Това е законова свобода. Моралната свобода е друг въпрос. Тук не говорим по принцип за прилагане на свободата в дейността, а за нейното прилагане в известна или конкретна посока, а именно в желанието на човек да бъде добър в своите действия. Тук човек е свободен не защото се определя на това или онова решение, а защото вече действа според вътрешните си закони, иска да бъде добър и се бори с противоположното желание за зло. Колкото и успешна или неуспешна да е тази борба, човек остава морално свободен: злото го побеждава, малко постига в стремежа към доброто; силите му са толкова слаби и обстоятелствата са толкова неблагоприятни за борбата, че той прави повече зло, отколкото добро, дори и да не го е искал: въпреки това той е морално свободен, защото дори в това състояние той все още се бори със злото и не му се е предал пасивно, не е станал негов роб. Само робството на греха, прекратяването на борбата със злото, за да му се подчини, прави човека морално несвободен, зъл и неморален. Но всяко действие на човек е морално свободно, т.е. намиращ се в тази постоянна борба със злото, в тази постоянна възможност за избор – дали да вървиш срещу злото и да бъдеш добър, или обратното – да работиш за злото, подлежи на качествена морална оценка и може да променя стойността си по изключително разнообразен начин: той може да бъде изключително морален, когато се открие най-висшият героизъм на саможертвата за преодоляване на злото; едва ли може да се припише на заслуги, тъй като нещо, което се е случило почти неволно, почти без борба, благодарение изключително на външни условия, благоприятно разположено, може да бъде директно осъдено като неморално, не разкриващо от страна на човек никакво желание да се бори със злото, дори директно зло - като разкриващо умишлено избягване на противодействието на злото и положително желание за последното. Оттук става ясно, че правото и моралът в отношенията си могат да бъдат изключително разнообразни: действие, което е законно или юридически правилно, може в същото време да бъде добро: човек е използвал свободата си, правото си на добро, преодолявайки възможното зло използване на свободата си; може да се ядоса, когато напр. се разпорежда с имуществото си или с каквото и да е нещо, което противоречи на естественото му предназначение (например безцелното унищожаване от собственика на полезни животни или измъчването им с цел да се наслади на спектакъла на тяхното страдание; това са всички така наречени противоестествени пороци и най-злото от този вид действие е самоубийството). От това става ясно, че областта на морала е несравнимо по-широка от закона: той може да проникне в самата му област; в същото време е ясно, че законът на морала е по-съвършен от закона на закона, следователно една от задачите на последния е да бъде по-съобразен с морала, да му помага и желанието отделните членове на обществото да се ръководят от моралния закон в сферата на своята правна свобода 7 . Заобикаляйки тази област на моралните закони и преминавайки в областта на правото, тук отново сме изумени от голямото разнообразие от аспекти на човешкия живот и дейност, които тя обхваща. Без преувеличение можем да кажем, че няма отрасъл на човешката дейност, в който правото да не прониква; тя бди над човека и расте в масата на своите предписания с развитието и разширяването на сферата на човешката дейност. Оттук идва разнообразието от видове право. На първо място, обективното право разграничава, според обектите на своите определения, два вида човешки отношения: то разграничава обществени и частни отношения. Като социална единица човекът по необходимост принадлежи към определена нация, към определена държава, към определена църква или деноминация; като член на тези общества, той трябва да намери определение за себе си в обективното право, да знае какво е той като цяло, какво от него и какво може и трябва да изисква от него и към какво трябва да го задължи, как трябва да се отнася, в частност, към всеки друг човек, като член на същите тези съюзи. Това отваря обширна сфера на така нареченото публично или публично право. По отношение на цялото, неговата задача е да определи както формата на социалната структура и организация, така и отношенията на различни институции, предназначени за постигане на социално благополучие, и онези задачи, които историческите съдби на това общество и сегашното му положение в редица други общества му показват. Нормите, изразяващи това право, се разделят на органични закони, изобразяващи формата на управление, закони за институциите, закон за обществената служба; след това, законите, определящи различните аспекти на правителствения отдел, какви са законите на администрацията, които определят формата и начина на издаване и публикуване на законодателство, в строгия смисъл на управлението или управлението на надзора или полицията, съда, публичната собственост или финансите, законите за военните, общественото образование и религиозните деноминации и уставите, определящи позицията в държавата и вътрешната организация на различните корпорации и колегиални институции, провеждащи този или онзи клон на обществена услуга. С широкото развитие на държавния живот, с широкото развитие на цивилизацията, икономическото благосъстояние, социалното развитие и огромното териториално, многообразие и етнографски числа, законите, определящи всеки от горните клонове на управление и служба, могат да се разглеждат като специален тип публично право на дадена държава. По отношение на отделен член на обществото задачата на публичното право е да отговори на въпроса: какво е то като социална единица в цялото общество, какви ползи може да получи от него чрез своето състояние в него, какви условия ще се изискват от него, за да остане негов член, какви основания държавата счита за достатъчни, за да го разграничи от своите членове или поданици 8 . Дефиницията на тези права се намира отчасти в изложението на органичните или основни закони на държавата, в законите, определящи общата юрисдикция и наказателното и полицейското право, но главно в законите на държавите, описващи правата и ползите - лични, имуществени и обществени на различните класове на държавата. Така законът определя тази страна на човешкото същество, с която човекът е характеризиран от древни времена като живо социално същество: homo sociale animal. Но служенето на общото благо, от една страна, не изчерпва цялото предназначение на човека: природата го е създала като индивидуално същество, личност; от друга страна, социалното благополучие изисква не безличен инструмент, а именно физически, умствено и морално развита личност, ако е възможно. Поради това най-голямата и най-важна част от усилията на човек отива в това да развие тази личност в себе си, за да не се изгуби в масовите и сложни взаимоотношения и обстоятелства на живота до степен да се превърне в безлична жива фигура, в автомат, за да сложи печата на своята личност върху нещата, които й служат и, ако е възможно, да предаде своята личност и придобитото на своите потомци. Човек също постига тази лична цел, реализирането на личните си интереси, само чрез връзката и взаимопомощта на близки и себеподобни и чрез господство над нещата. Законът, който следва навсякъде дейностите и отношенията на дадено лице, е включен в тази област на неговия личен живот, частни дейности, частни взаимоотношения и частни цели: нормите, на които той отговаря тук, се наричат ​​частно право. Да видим от какви страни законът определя човешката дейност тук; Нека навлезем за известно време в тази област на човешкото право. Едно лице подлежи на правна дефиниция дотолкова, доколкото е личност. За разлика от вещта човекът се мисли като субект със способност за самоопределение за дейност. Само тази страна на цялото многостранно същество на човека правото приема в своята област, поставяйки като своя крайна задача установяването на човешки отношения лице в лице между различни индивиди. В резултат на това, за да се намерят и определят точните правни връзки между сложните взаимоотношения на хората помежду им, създадени от техните най-разнообразни обстоятелства, винаги е необходимо да се извърши много засилено и задълбочено абстрахиране на всички онези обстоятелства, които действителната връзка е създала. Представете си, например, двама души, единият от които, след като се възстанови от продължителна болест, за да покрие разходите си за лечение, за да получи възможност да започне отново своята работа и да изхрани голямото си семейство, взе от другия, на когото в най-добрите му дни той помогна с труд и пари, определена сума пари срещу огромна лихва и, тъй като не можеше да я плати в определеното време, подлежи на възстановяване от последния. Каква абстракция трябва да направи един съдия, един съдия в тези отношения, за да си представи този бедняк, чакащ отсрочка като милост, и този богаташ, който дава парите си на заем, за да добави по този начин нова хиляда към своите хиляди - напълно еднакви лица и позициите им еднакви! Междувременно юридически те са такива и съдията няма право да ги гледа по различен начин. За него те не са бедни и богати, не са коравосърдечни и добри хора, а само определени лица – длъжник и кредитор. Законът се стреми да сведе безкрайното разнообразие от индивидуални характеристики на хората до няколко прости схематични и типични очертания, точно както геометрията разлага цялото богато разнообразие от тела на елементарни линии и фигури. И както последният се ограничава само до едната им страна – именно повърхността, без да навлиза в тяхната същност, така и законът има предвид само едно свойство на човека: желанието и способността му да бъде социално същество, член на обществото и конкретно на даденото. Следователно е естествено да се очаква, че правната дефиниция на лицата и тяхното разпределение в категории в много отношения ще се различава напълно от естествената способност на дадено лице да бъде физическа и морална личност и може да варира в зависимост от естеството на обществото, към което то законно принадлежи. Понятията човек и гражданин не само не са хомогенни, те задължително се предполагат едно друго - но често са и напълно несравними. Естественото равенство на хората при разглеждането на свободата и независимостта на едни от други под влияние на правните отношения често се превръща в пряка противоположност на гражданското неравенство. Доста често можете да срещнете двама души на една и съща възраст, възпитание, еднакви естествени духовни заложби, но социално разделени един от друг с много стъпала и следователно толкова различни един от друг, колкото този, който стои в дъното на стълбата, е равен на този, който стои на нейното най-високо стъпало. Тази социална разлика се среща както в сферата на чисто гражданските отношения, така и в сферата на политическите отношения. Според основната идея за справедливост всички членове на обществото, както индивиди, така и граждани, трябва да бъдат еднакви и да имат равни права: но в действителност прилагането на тази идея среща непреодолими пречки дори в най-естествените свойства на хората. По този начин пълната гражданска дееспособност изисква пълнолетие: оттук и правното разделение на граждански съвършени непълнолетни. Освен това има много хора, по природа или в резултат на болест и лош начин на живот, които нямат необходимата духовна сила за правилното нормално и разумно определяне на себе си за дейност: следователно естествено и правилно свободата на тези лица е ограничена от волята на техните настойници и попечители. Има лица, които са обект на определени ограничения в гражданските си права поради факта, че са открили нечестност или дори невъзможност да използват правата, които имат. Но дори в допълнение към тези повече или по-малко субективни условия за разнообразие в личните права на гражданите, почти всички народи от незапомнени времена са съществували и признавали като основа на гражданското неравенство обстоятелства, които лежат извън горепосочените субективни свойства на хората. Така сред много народи е имало началото на разпределението на гражданските права въз основа на принципа на кастовото разграничение; но дори сред онези, чиято политическа структура се формира на различни принципи, само малцинството винаги се радваше на пълни граждански права, докато мнозинството, ако не беше напълно обезличено, то във всеки случай не притежаваше някои съществени свойства в гражданската личност, които имаше малцинството, и в резултат на това представляваше напълно специален вид личност. Каква дълбока разлика в гражданското състояние имаше, например, между нашия стар знатен земевладелец и неговия крепостен или роб! Междувременно това неравенство все още не е максимално: сред цивилизованите народи на древния свят разликата в личните права се разшири още повече. Римляните изобщо не са уважавали роба като личност, а са го причислявали към категорията на домашното имущество. Децата на господаря и съпругата му – тяхната майка – стоят малко по-високо приживе 9 . Как се изразява това неравнопоставеност на лицата, конституиращи тяхното гражданско състояние или положение в обществото? В отговор на това правото на всеки народ посочва своите специални обстоятелства. Въпреки това е възможно да се посочат някои аспекти, общи за всяко право в това отношение. Разликата в гражданското състояние се свежда до разликата, първо, в позицията на всеки човек в обществото като индивид, второ, като член на семейството и трето, като собственик. Тези три групи правоотношения изчерпват обхвата на гражданското и частното право. На първо място тук е системата на личните права. Дефинирахме правното понятие за човек като субект на свободата, дефиниран по определен начин, и като субект на власт, също с определен размер. Към какви обекти е насочена тази свободна дейност на човек? По време на съществуването на робството и крепостничеството най-важният от обектите на личните права е правото на самоопределение, действие от собствено име, накратко, правото да бъдеш личност. Защото роб или крепостен не се признава за такъв; дейността му беше на майстор; нанесената му обида не се е отнасяла лично за него, а за господаря му. С премахването на робството като факт правните условия, ограничаващи правата на личността, остават само горепосочените субективни свойства на хората, по силата на които те са изключени от правото спонтанно да предприемат определени граждански действия, като например придобиване и отчуждаване на вещите си, сключване на брак, поемане на задължения и условия, търговия, членство в общества и дружества. Както се вижда от този списък, личните права се определят само от отрицателната страна: чрез изброяване на онези действия, които дадено лице не може да извърши. Не е изненадващо, че ограничаването на личните права по този начин понякога достига толкова тесен минимум, че сборът от положителните обекти, които съставляват всички лични права, се изчерпва с това, което природата е дала на човека и от което той се нуждае, за да поддържа живота си. Той има контрол само върху това, което е в него и върху него. Но от друга страна, правата на пълно гражданство могат да издигнат индивида до степен на почти нищо отвъд неограниченото упражняване на свободата му. Това пълно право на индивида е идеалът на закона и цивилизацията на културните народи, които в действителност досега са останали част от малцинство. Обектите на семейното право и правото на собственост са по-положителни. Семейните отношения, т.е. съпружеските и свързаните, по естеството на техните физически и морални свойства възникват, както и съществуват, отделно от всяко право. Законът не е основата на семейството; последният е съществувал много преди закона; по същия начин не законът установява действително формираните отношения между индивидите, съответно седемте и родствените компоненти, техните индивидуални физически и морални свойства. Но правото да се намери, така да се каже, възможност да се проникне в тези отношения в собствеността на тези лица, според които те се смятат за субекти на правото, притежаващи определени права. Но в това си качество всеки индивид, който иска, например, да се ожени, е изправен пред неумолимия въпрос: притежава ли той личната дееспособност да встъпи в толкова важна за социалния живот връзка като брака? При римляните, за които бракът е бил особено строго формулиран закон, тази възможност за сключване на брак дори е представлявала едно от важните лични права на римския гражданин. Connubium - както технически се нарича тази правоспособност - е точно право само на римски гражданин: но жител на провинцията и колонист не го е имал. Там естественият съюз с жена, който не е сключен от римски гражданин, не се нарича законен брак, конкубинат, или ако се нарича брачен брак, той не е легитимен и във всеки случай няма същите правни последици, които са придружени от matrimonium legitimum. Най-частните положителни обекти на правото са за съпруга - съпругата, за бащата и майката - децата: първият има определени права и власт над жена си - след това, заедно с нея, правото и властта върху децата. От само себе си се разбира, че сред различните народи и на различни нива на обществото количеството и качеството на тези индивидуални права, произтичащи от семейни и роднински отношения, се променят по много различни начини: като цяло семейното право, особено в комбинация със специални имуществени отношения, произтичащи от семеен съюз, формира може би най-важната група в общата система на частното право. Друг много обширен клон на частното право е вещното право. Това е преди всичко правна област; с него, както свидетелства историята, започва развитието на правото сред всички народи; с него, както свидетелства историята, започва развитието на правото сред всички народи; позитивните обекти на това право най-силно оживяват идеята за правото. И това е много естествено: защото човек преди всичко открива своята дейност върху обекти извън себе си, които съществуват и му доставят полза и удоволствие или пречат на някакви намерения. Това основно и елементарно отношение на човек към обектите на видимия свят, състоящо се или в тяхното асимилиране, или в промяна на дадения им вид (в унищожаване), или власт над тях, е основата и същността на неговото право на собственост. От гледна точка на правото цялото естествено многообразие на природните обекти се обхваща от едно от свойствата им - да бъдат подчинени на човек, за да обслужват неговите нужди, и всички те се подвеждат под едно схематично понятие за нещо (res). Нещо е нещо, което е безусловно подчинено на дадено лице и което няма независимо от това предназначение. Човек подчинява нещата и показва властта си над тях по различни начини. Тази власт, взета сама по себе си и разглеждана като естествено формирана, е само действително или просто притежание или притежание на нещо; но когато е признато от закона и признато като принадлежащо на това конкретно лице: тогава то става право върху това нещо или законна сила. Разликата между действителното и законното притежание в тези последици е, че действителното е предмет на случайност: то продължава с мен, докато и доколкото съм в състояние да го задържа в мое пряко притежание, да го защитавам, да го защитавам със собствените си средства. Правната власт не подлежи на такова произшествие: след като правото ми върху вещ бъде признато, моята власт върху нея не се унищожава или губи, дори ако вещта действително е била във владение на друг. Тази правна власт върху една вещ се нарича право на собственост – proprietas. В допълнение към правото на пряко владение и предаването му във временно владение на другиго, това право eo ipso съдържа и правомощието да се изисква вещ от всеки, който очаква от собственика, против волята му, фактическа власт върху нея. Понастоящем не е необходимо да се занимаваме с тази област на правото и ще се ограничим до това, което казахме за това преди, спирайки само малко при посочване на някои специфични характеристики, които общата правна концепция на дадено лице получава в това право на собственост. Досега, когато използвахме това име, ние задължително приемахме всеки път жив човешки индивид като единствения, който може да бъде личност. Но правото на собственост понякога създава такива отношения между лицата, при които е необходимо да се прибегне до създаването на фиктивни лица или просто фикция и да им се дадат имотите на физически лица. Ето как се проявява тази необходимост, например, в момента на прехвърляне на имущество от починало лице (например баща) на живо лице, например син. Може да се случи, че периодът от време от смъртта на бащата до пълнолетие на сина ще бъде много значителен, докато имуществото ще се състои от неща, които освен собствената си стойност могат да генерират доход. Тук естествено възниква въпросът кой притежава правата на собственост тук? То все още не принадлежи на сина, то все още не принадлежи на сина, докато не достигне пълнолетие; още повече за болногледачите; собственикът вече не е жив; Междувременно интересът на самия наследник и естеството на самата собственост изискват определени правни действия, които трябва да се извършват от името на дадено лице. За такъв човек тук се почита волята на завещателя или наследството: със съществуването в древни времена на робство и в нашата страна - крепостничество, тук възникнаха отношения, които бяха доста странни за прост поглед: имаше, например, роби или крепостни селяни, чийто господар беше наследството; по този начин истинската личност беше собственост на фикция. Подобни свойства на личността са прикрепени към някои други абстрактни факти, например целите на всяка обществена институция, благотворителна, образователна или религиозна (като бозайници, образователни институции, храмове и параклиси и т.н.). Всяка от институциите с една от тези цели има или може да има лични права на собственост, т.е. да притежава имущество от свое име, да сключва сделки, да поема задължения, като нито лицата, които управляват тези институции, нито тези, които получават облаги от тях, се считат за собственици. По същия начин индивидите и индивидите могат да образуват подобна институция с права, образувайки общество; като например братства и манастири и пр. Имуществото, съставено от техните дарения в полза на създаденото от тях общество, от момента на дарението престава да бъде собственост на всеки от тях поотделно, а става собственост на цялото. Такива фикции, надарени с права на лица, за разлика от физически или физически лица, се наричат ​​юридически лица. Друга малка бележка относно понятието за човек: в правното мислене, с особена строгост, винаги трябва да се разграничава човек от човек, като морална индивидуалност, облечена в човешко тяло. В това си качество личността рядко се появява в езика на адвоката. С понятието лице се мисли само страната на човешката личност, именно защото тя се проявява като субект на самоопределение, като субект, който има свободата да се определя към определени действия или дори бездействие. Тази разлика е особено важно да се има предвид, първо, за да се разбере разграничението между хората според така наречените способности, също определени от частното право. Не всяко лице, като физическо лице, има еднаква правоспособност, която също се определя от частното право. Не всяко лице, като физическо лице, има еднаква правоспособност в областта на вещното право, а само тези, които имат способността за самоопределяне. Общите условия за това в повечето закони са възраст или пълнолетие и нормално състояние на умствени способности; дете и луд навсякъде и винаги са ограничени в прилагането на правата на собственост от силата на други - родители или настойници, и тъй като лицата стоят под тяхната власт - това е personae не sui juris, а personae juris alieni. Това отваря втория вид частно право - правата на лицата, но не и на физическите лица, като горната забележка е важна за разбирането на тези права. Това включва правата на родителите спрямо лицата на техните деца, правата на единия от съпрузите спрямо другия и с една дума т. нар. семейно право. Ясно е, че човечеството не би стигнало далеч в икономическото си развитие, ако всеки, владеейки само нещата, не използваше помощта и услугите на другия и обратното. Необходимо и най-важно условие за икономически просперитет е хората, индивидуално отличаващи се със своите таланти, да си оказват взаимопомощ. За какво ще ми е, ако и аз, като библейския богаташ от патриархалната епоха, броя своя дребен и едър добитък на хиляди и не влизам в никакви икономически отношения с него, та и тези златни ръце да работят за мен. С една дума, същите икономически стремежи, които принуждават човек да придобива неща, го насърчават да подчини личните сили на друг на неговата власт. Това обаче не е връзката на господар с роб: това е задачата на закона, да предотврати естеството на робството и господството в тези взаимоотношения, а да постави тази връзка или правото на единия върху личните сили и действия на другия, така че връзката между човек да остане неприкосновена. Не само това: запазването на личната свобода на всеки в такива отношения се изисква от закона като необходимо и основно условие. Там, където то е нарушено, където липсва пълно личностно самоопределение на която и да е от страните в тази връзка, всички връзки се разрушават. Правото на един върху действията или правомощията на друг се получава само от взаимното съгласие на две свободни воли, взаимно обвързващи правно. Такива отношения, транзакции на правен език, представляват същността на така наречените договори и задължения. Как един договор може да установи правото на един върху правомощията на друг, като въпреки това запази връзката на човек с човек между тях? Предмет на договора може да бъде само отношение между лице и лице, което има паричен, имуществен или ценен интерес. Когато няколко души се съгласят да си помагат за взаимен успех в добродетелта, в изкуството, в науката само със съвет, пример или талантите си, тогава такава тяхна общност още не е споразумение. Основната цел на гражданския договор е да установи задължението и правото на действие на дадено лице, като това действие е обективирано и получава материална стойност: например две лица се съгласяват, че едното изразява съгласие, официално подпечатано, да достави стоките на другото до определено време в рамките на определен период, а другото се съгласява да възнагради за това с определено плащане. Тук, първо, виждаме точно определен предмет на споразумението: движението на стоки от едно място на друго в рамките на определен период. Изпълнението на това е свързано с ценностния интерес на всяко от двете лица: първият очаква да получи от това облага, която може да преведе в обща мярка за стойност - определена цифра в пари; второто означава да получите определено плащане директно в пари. Второ, от момента, в който двете лица се съгласиха, те влязоха в строго определени отношения: едното стана задължено да премести стоките със собствени средства без никаква помощ от другото; другият е придобил правото да иска извършването на това действие или правото на това действие на първия. Така между две лица възникнало облигационно правоотношение. Що се отнася до задължението, неговата същност е ясна, но в какво се състои това право на действие на другиго? Не се състои в това, че първото от тези лица е поело контрола над другото с всичките му средства за транспортиране на стоки: това би означавало, че едно лице напълно е подчинило другото лице в своята власт: това би било отношение на робство, договорът не разрешава това. Но как ще се упражни правото на действие, ако задълженото лице не извърши това действие? ще се реализира с това, че този, който не го е извършил, ще бъде признат за виновен и ще бъде обезщетен с пари в пълен размер за вредите, които причиняваме от неизвършеното действие. Така правомощията на длъжника се трансформират в точно определена стойност, а самата му личност като личност остава неприкосновена за друго частно лице. И така, собствеността може да бъде разделена на следните видове: 1) реална (собствена) и 2) чужда вещ, 3) право върху действията на друго лице. Всички тези видове права могат да бъдат преведени в пари и във всеки случай се считат от правна гледна точка за стойност. В това си качество цялата съвкупност от вещни права се нарича негова собственост. Това е разделението на правото според онези отношения в човешкия живот и дейност, които то определя. Един от принципите на социалната и гражданска справедливост е изискването законът, като изразител на закона, да бъде еднакво свещен, т.е. абсолютно задължителен за всички субекти, от друга страна, политическото благоразумие изисква всички субекти да бъдат управлявани от едни и същи закони, произтичащи от един общопризнат авторитет: защото само при това условие се постига политическо единство и цялата сграда на държавата запазва своята хармония и стабилност. Но в големите, политически развити държави много често се допускат отклонения и от двата горепосочени принципа. По този начин в държави от различни племена и особено големи териториални, има нужда да се установят, наред с националните норми, специални за някои региони или части от националната територия, определени от местните характеристики. Следователно обективното право, публично и частно, според обема и пространството, върху което се простира силата и значението му, се дели на общо и специално право - jus generale и jus particulare. Същият политически интерес често подтиква, например, под формата на привличане на най-добрите граждани към трудна обществена служба или под формата на успешното й завършване, да се правят изключения от обичайното право (jus commune) в полза на индивиди и класи и да им се предоставят специални облаги от общите задължения или предимства при ползването на определени права. Това обстоятелство служи като основа за специален вид право: jus singulare за разлика от jus commune, или така наречените привилегии, т.е. частни закони - privilegia = privata lex. Необходимо условие за валидността на правото на живот е неговата достъпност за широката общественост, разпознаваемостта му от всички, външната форма, под която може да се прояви като такова. Тази форма е или обичай - по-точно, добре известно и дългосрочно практическо прилагане на всякакви разпоредби на закона, или писан закон. Най-старата първоначална форма, под която се разкрива обективното право, е обичаят. Вече имахме възможност да представим образ на процеса, чрез който в дадено общество едно добре известно, определено правило придобива всеобщо признание и става необходимо. „Когато мнението, че обществото разчита на определен курс на действие, казва Тон, достигне такава сила и значение, че такъв курс на действие се изисква от обществото като нещо естествено, когато, освен това, такова мнение се превърне в мотив, който се ръководи в дейността, тогава съзнанието за необходимост, което дойде тук - opinio necessitatis, превръща обичая в общо право.“ Пухта, който пръв има честта да направи правилна и дълбока оценка на значението на обичайното право, описва неговия произход по следния начин: "Първият от видовете възникване на правото е народното вярване, както се намира в съзнанието на членовете на народа. Пълното проявление на това убеждение е, че членовете на народа действат в съответствие с него, признават го чрез самата практика, чрез самото дело (durch die Uebung). Тази практика на индивидите, основана на обща вярата, се повтаря равномерно в едни и същи случаи и получава свойството морал, обичай, поради което законът, възникнал в тази форма, се нарича обичайно право. Значението, което такава практика има в възникването на правото, се определя в по-голямата си част по такъв начин, че правото произтича от обичая. въплътен. Влиянието, произведено от обичая върху вярата, се състои само във факта, че последната е доведена до съзнание от обичая и укрепена от него; следователно, ако например онзи правен възглед, че за прехвърлянето на собственост едно споразумение между предишния собственик и новия не е достатъчно, но трябва да се извърши по-нататъшен акт, поне например действителното предаване на владението на вещ - ако това мнение е изразено в постоянно повтарящ се пример, според който във всички случаи лице, което е имало само едно споразумение за себе си, все още не се счита за собственик: тогава този пример или обичай може да допринесе само за надеждността и силата на правната позиция, но не може да се каже, че тази разпоредба е възникнала от обичая, който дори не би имал нищо законно сам по себе си, ако вече не беше предшестван от правна позиция. 10 Бидейки най-старата, първоначална форма на право, обичаят не е престанал да има правно значение в последно време; напротив, тя живее постоянно и паралелно със законите или писания закон. В същото време отношението, в което той става към последното, може да бъде от три вида: обичаят е установен и действа или е напълно в съответствие със закона, тоест, казано по-просто, самият закон, поради честото и дългосрочно прилагане, се превръща в обичай: това е consuetudo secundum legem; или се явява като допълнение към него, указвайки например образа на приложението му: това е consuetndo praeter legem; но несъгласен обичай, който противоречи на писания закон, също може да пусне корени и да действа: това е consuetudo contra legem. – Правното значение на обичая при действието на писаното право се определя основно от две негови свойства: първо, той трябва да е дълготраен обичай: longa consuetudo; второ, трябва да изразява разумно и целесъобразно правило – rationabilis consuetudo. Понякога самият закон ясно определя в какви случаи трябва да се ръководи обичаят. Църковното право е особен род в общото понятие за правото. – Целта на установяването на Църквата и предназначението й в човешкия род, като основа на нейното изконно право. Представената класификация изчерпва цялата сфера на гражданските отношения, които по един или друг начин са повече или по-малко подчинени на дефинициите на правото и по този начин могат да станат правни или юридически. Но къде е мястото на църковното право в тази класификация? Трябва ли да се класифицира като публично или частно право? Много е трудно да се отговори на този въпрос. Онези положителни указания, които то предоставя на дадено лице и чрез които регулира използването на дадените му права, имат естеството на права и на двете: както публични, така и частни. Църквата дава йерархични и правителствени правомощия на някои от своите членове; тези правомощия по никакъв начин не могат да бъдат отнесени към сферата на частното право. Но тя също така дава указания за семейното право, тя прави свои собствени дефиниции, поставя своя печат, променя природата дори на правата на собственост: следователно, част от нейното право има характер на частно право. Къде е изходът от тази трудност? Изглежда едно от двете неща: или да се признае, че самата църква не е в състояние да предаде никакви права и че това, което се издава под името църковно право, е по същество държавно право, което има за съдържание само религиозния живот, отношенията на хората, произтичащи от религията: в този случай мястото на църковното право е в общия граждански кодекс, където трябва да бъде разпределено между различни отдели на публичното и частното право; или признават, че църковният закон е закон от съвсем различен ред, несравним нито с публичното, нито с частното право, нито подчинен, нито подчинен на нито едно от тях, е специален вид закон. В този случай в цялата правна съвкупност се разграничават две големи единици: светско и църковно право; най-висшата единица, свързваща и двете, ще бъде общата родова концепция за закон 11. И двата изхода от представящата трудност имат данни зад себе си. Цялата предхристиянска древност говори за първото. За всички народи от древния свят религиозните задължения и права са били същевременно национални задължения и права: римският закон много ясно характеризира jus sacrum като публично държавно право: publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus consistit 12. Дори разкритата религия сред еврейския народ не отделя своите предписания от сферата на националното еврейско законодателство: те не се различават от разпоредбите на публичното и частното право на това нация и тази строго национална държава. За втория изход говори както същността на църквата, така и цялата последваща история на правото и новата цивилизация. Проповядването на християнството по света и основаването на Църквата в него са белязани с радикална трансформация на тези идеи за връзката на религията с държавата и обратно. Bluntschli характеризира тази особеност на връзката на християнската религия с държавата по следния начин в сравнение с отношенията на предишните държавни и национални религии: "Христос не е преподавал религия, както е предписано от Римското царство или еврейската държава. Той не е бил свещеник или проповедник на държавната религия, нито е имал някаква поръчка или власт (да го прави) от държавата. "Аз напуснах от Бог и се върна: не дойдох за себе си, но за тази, която ме изпрати.” (Йоан 8:42) Както Ме научи Отец, казвам тези неща (Йоан 8:28). "В резултат на това християнската религия се оказа независима от държавата и дори в противоречие с религията, която съществуваше в държавата, като откровение на Бога и въпреки презрението и преследването от страна на държавата, тя разпространи своето царство в света. Самият нейният основател беше осъден като държавен престъпник за "хулство над Бога". Много от Неговите ученици и последователи платиха с живота си за противопоставянето си на господстващата държавна религия и в името на истината на своята вяра вкусиха земната смърт, изпълнени с надеждата за вечен живот за душите си.” "Оттук се разкриват две основни положения, които придават най-голямата сила на християнството: 1) религията, тъй като не е продукт на държавата, по същество е независима от нея; 2) религията изпълва човека с божествения дух и обединява безсмъртната душа с Бога. Следователно тя по никакъв начин не е отношение на човешкия закон, но по своята същност принадлежи на вечното и духовно царство, за което Христос каза, че не е от това свят.” 13 Цитираните думи на известен авторитет на държавната наука, според нас, съвсем ясно и категорично посочват основните принципи, провъзгласени и оправдани от Основателя на Църквата и от нея самата, които произведоха пълна революция в господстващите дотогава политически и правни възгледи и дадоха съвършено нова посока на цялата история на човечеството. Не бяха необходими повече от три века, за да могат тези нови принципи под влиянието на духовното влияние на преследваната и преследвана Църква да получат всеобщо признание, да проникнат в самия живот на отделни хора и народи и да започнат победоносно да преобразяват правото и политиката на цялата световна държава. И така, за да се докаже независимостта на Църквата от държавата при формирането на нейната вътрешна структура и следователно eo ipso нейното вътрешно право, е достатъчно да се каже само, че Църквата, тъй като има религиозно общество - общество от последователи на Учителя на истинската, открита религия - за да предизвика признаването на нейното право на признаване от държавата на нейната власт да развива и защитава собственото си право, такова право, че държавата няма нито призвание нито власт да предписва на това общество. Нашата непосредствена задача е да обясним и докажем не независимостта на Църквата от държавата, а особеността на църковното право, следователно, неговите характерни свойства, поради които то е особен род в общото понятие за правото и като такова трябва да се противопостави на гражданското (светското) право и да се разглежда и изучава като предмет на специална правна наука. За това трябва да навлезем в най-близкото и подробно разглеждане на концепцията за истинската Христова Църква. Преди всичко и най-вече трябва да обърнем внимание на предназначението на Църквата, за да разберем по-точно както нейната истинска същност, така и природата на нейните права. Най-очевидната и в своята очевидност, изглежда, никога не оспорвана цел на Христовата църква е религиозното образование. Църквата е единственият учител на истинската религия; тя носи светлината на религиозната истина навсякъде, където се появи. Но колко широко се простира тази истинска светлина върху човешките взаимоотношения? Дали тя се ограничава в тесен смисъл до сферата на религиозното познание – теологията, или тази светлина на християнската вяра осветява моралния светоглед на човека и прониква в отношенията му с другите – лични, семейни, социални, политически? При разрешаването на този въпрос изповедниците от различни християнски деноминации вече не са съгласни помежду си. Въпреки това е трудно да се идентифицира такова християнско религиозно общество и дори морални философи, които биха оспорили най-висшия авторитет на Църквата в моралната сфера. Така Църквата е учител на религията и морала. Това назначение не може да бъде оспорено и тъй като изпълнението на това назначение изисква известна гражданска свобода, няма рационално оправдание за държава, която не би й предоставила тази свобода, още по-малко такава, която би поставила умишлени пречки пред тази свобода. Дали такова ограничаване на религиозната и образователна мисия на Църквата в човечеството е правилно или погрешно – този въпрос няма значение за нашата цел; Да предположим дори, че е правилно. По-важен от другия въпрос е дали тази мисия сама по себе си изчерпва цялата цел, цялата цел на Църквата на Христос? Необходимо е да се игнорира добрата половина от историята на Евангелието, Писанията на Новия завет и историята на Църквата, за да се ограничи целта и предназначението на Църквата на Христос в човешката раса. Дори груб поглед, непросветен от благодат, видя и почувства в Христос не само учител, но и пророк и лекар на неизлечими душевни и телесни болести; и изпращайки своите ученици да проповядват, Той не ограничава тяхната мисия само до образователни дейности; увещавайки ги, Той ги инструктира така: очиствайте прокажените, възкресявайте мъртвите, изгонвайте демони - яжте риба тон, дайте риба тон (Матей 10:8). Църквата е източник на светлина и в същото време източник на други благодатни дарове, които не се получават от онези, на които е поверено в Църквата да ги дават. Но тези дарове, дадени на всеки човек – независимо от каква националност, социално положение, възраст, степен на нравствено развитие е – не са главната цел на Църквата; те са само средства за постигане на друга по-висша цел - всеобхватното прераждане на човека, така че той, прероден, да се облече в новия човек, да бъде възстановен в първоначалната си, богосътворена чистота, като образ и подобие Божие, и да стане достоен за вечна слава и блаженство във вечното Христово царство. Тук, в спасението на човека, е крайната цел на Христовата Църква. Тази цел, тази крайна цел на Църквата не е ограничена нито до определено време, нито до която и да е част от човечеството: тази цел не й е отредена за някакъв определен период, а до края на света; Неговото прилагане не се ограничава до еврейския народ или който и да е друг народ, но обхваща нациите, човечеството. При такава всеобхватност, при такъв универсален характер на предназначението на Христовата Църква, възможно ли е тя да се разглежда във външния й вид само като общество от ученици и последователи на Иисус Христос? Истинската Христова Църква никога не е била такава по своята същност. Видимото общество от вярващи в Исус Христос, например, в настоящия момент, което изглежда толкова огромно по брой, че превъзхожда всяко от състоянията, е в същото време носител на създадената от Бога институция (divinum institutum) на Божията Църква. Христовата Църква само на външен вид е видимо общество от вярващи в Христа, но по своя вътрешен характер, по своята същност тя е Божествена институция, както е казал самият й Основател: Аз ще съградя Моята Църква и портите адови няма да й надделеят (Матей 16:18) – и в това, т.е. в нейното свойство като Божествена институция се крие основната й сила, а не в онези велики принципи, които философията, моралът и науката за правото виждат в него, като тези, например, принципи, които Bluntschli видя. Като Божествена институция, Църквата, представена видимо чрез формата на религиозно общество, е институция, толкова необходима на човечеството, колкото и държавата. Тя не е част от държавата, не влиза в нейния организъм, като корпорация или като частно партньорство, които получават своето съществуване от държавата, но е същото цялостно цяло само по себе си, стоящо отделно от държавата, като самата държава. Истинската, видима изолация между тях не може да се измисли: тъй като всеки християнин, неин член, е задължително поданик на държавата, никой не може да живее извън държавата, така че на пръв поглед Църквата прониква в държавата, а не стои до нея; но това проникване е само привидно: Църквата и държавата, като институции, не се проникват една от друга поради факта, че и двете влияят на едни и същи хора; те се срещат само с исканията си в едно и също лице или в едни и същи хора, но всеки със свой собствен вид искания и всеки чрез тази среща не се променя в своята същност, т.е. Църквата не става държава и държавата Църква, но всяка остава непроменена в своята същност. В живота има много връзки, подобни на тази. Едно и също лице може да бъде активен член на тридесет съюза или общества, следователно, да стои в различни аспекти на своето същество, своята дейност в най-близка връзка с всяко от тези тридесет общества: но това очевидно ни най-малко не пречи на всяко от тези общества да остане напълно отделено едно от друго и ни най-малко не задължава едното да бъде проникнато от характера на другото: едно учено общество, например, не се превръща в благотворителна и обратно поради факта, че някои, дори всички, членове на първата са същевременно членове на втората. От момента, в който Църквата се появи на света, стана обичайно хората от различни националности и държави да стават изповедници на една Църква, без да губят своята национална и политическа принадлежност, и обратно, лица от една и съща националност стават изповедници на различни религии. Именно като тази божествена институция Христовата църква става източник на права, които е напразно човек да търси някъде другаде. Защото само на нея, а не на която и да е държава, Господ, Основателят на Църквата, даде тази власт. Цялата власт Ми е дадена на небето и на земята: затова идете и научете всички езици, за да ги кръстите (Матей 28:18): и апостолите отидоха в света, за да учат народите и да ги запечатат с кръщение с такава власт, че те не спираха пред никакви бариери, издигнати от светското правителство или еврейския Синедрион. Разбира се, както държавен служител, така и обикновен гражданин може да отиде и да преподава; но те никога няма да имат съзнанието за тази сила, с която учи упълномощено от Църквата лице, и никой в ​​това тяхно действие не признава правото им: защото как може да учи някой, който не е изпратен за това? Христос не е дал тази велика власт на никого освен на апостолите: приемете Светия Дух и греховете им ще бъдат простени, и греховете им ще бъдат простени (Йоан 20:22-23), освен на апостолите. Той не даде на никого освен на апостолите силата да свали дарбите на Светия Дух чрез полагането на ръце. Симон Магът също ясно видя това: тъй като видя, че Светият Дух се дава чрез полагането на ръцете на апостолите, донесе им сребро, като каза: дайте и на мен тази сила (ἐξουσίαν ταύτην), така че, ако положа ръката си върху него, той да приеме Светия Дух. (Деяния 8:18-19). Възможно ли е, с оглед на толкова ясни думи на Господ, с оглед на такова положително овластяване от Него на строителите на Църквата с тази велика сила, да се отрече на Църквата характера на Божествена институция, надарена с големи правомощия, които принадлежат изключително на Него? Наистина, човек трябва да стане по-сляп от Симон Мага, за да се осмели да направи това. Но Църквата не е създадена с такъв характер за кратко време; тя ще остане такава до края на света. Тя винаги запазва приемствеността на тази сила, която Симон искаше да купи за сребро, Светият Дух винаги действа в нея, Христос винаги пребъдва с нея, насърчавайки я или чрез нея изпълнявайки целта на Църквата - да доведе всички народи при Христос, да разпространи истинската светлина в света, да съживи, обнови, освети и спаси всеки човек. И така, Църквата, като институция, е източник преди всичко на божествени йерархични правомощия – това е нейното божествено право (Ius divinum). То е напълно различно от правото, което държавата дава на своите поданици, различно по същество. Никой освен Църквата не може да го даде на човек. Това са добре познатите сили: учение, свещеничество и пастирство. Но Църквата е правилен социален организъм: тя има определена структура: има епископи, презвитери, дякони и други служители, има пророци, учители, пастири, проповедници; има орден на монаси и свети девици; тя съдържа верните, които се радват на всички предимства на общението с Църквата, нейните дарове, изливани директно към тях и косвено чрез нейната йерархия; има клас от огласени, подготвящи се за кръщение и просветени, и накрая, има клас от поправящи се чрез точно установена покайна дисциплина. Целият този разнообразен и уникален състав от църковни хора живее и действа в подреден ред, изящество и според ранга. Той управлява живота си, без да прибягва до помощта на държавната власт; Църквата упражнява своето право със собствени средства и може, както е доказала с тривековния опит, да го защити не само без помощ, но и с енергичното и отчаяно съпротивление на една мощна и образована държава. Възможно ли е след това да се отрече вътрешната сила на Църквата, способността да развива и защитава своето законодателство на органичната структура, нейното публично право? Напротив, именно тук е неопровержимото доказателство за фалшивостта на доктрината, която твърди, че без държава няма право; напротив, извън държавата може да има и има божествено право, църковно право. Християнската религия прониква дълбоко и всестранно в битието на човека; тя, за разлика от естествените религии, не се ограничава само до заповеди за угаждане на Божественото, тя не предписва само култ, оставяйки другите духовни нужди на волята на самите хора, както правят естествените религии. Тя дава най-дълбоко познание за духовния и сетивния свят, обяснява устройството на света, човека, законите на общественото и държавното развитие; съдържа обяснение на най-трудните въпроси на морала, положително и ясно разкриване на тайните и задачите на човешкия живот, сегашния и отвъдния. Поради това, притежавайки мощно духовно влияние върху човека, тя с непоклатим авторитет и достойнство му разяснява нормалните семейни и обществени отношения и предписва правилата на дисциплината, като енергично изисква от него да ги изпълнява, ако иска да бъде неин член. Църквата специално изисква изпълнението на своята дисциплина и изисква с такава искрена и непоклатима убеденост в своите права и задължения това изискване, с което не дай Боже държавни служители и институции да поставят изисквания за държавна дисциплина към поданиците на държавата. Това съзнание за нейната правота се основава, от една страна, на ясната заповед на апостол Павел: настоявайте навреме и ненавременно, изобличавайте, умолявайте с пълно търпение и поучаване (2 Тим. 4:2), от друга страна, на съзнанието за божествения източник и авторитет на правилата на нейното възпитание: когато например чуе гласа на апостол Павел: „жената да не се отделя от мъжа си и мъж да не пуска жена си” и уверението на Апостола: „Не аз заповядвам (това) аз, а Господ” (1 Кор. 10:11): тогава ще има ли такава власт за нея по цялата земя, която да разклати нейната увереност, че това нейно правило не е божествено правило? И накрая, Църквата потвърждава съзнанието за правото си да изисква изпълнението на правилата на своята дисциплина по ясната заповед, заповед и мярка на ап. Павел: Християнските братя, които не изпълняват този вид изискване, трябва да бъдат отстранени от тяхната среда, да спрат всякаква комуникация с тях: гледайте на такъв брат, сякаш е престанал да бъде жив, станал е мъртъв в живото тяло на Църквата. "И вие ще забогатеете и не повече от плакат, така че този, който извърши това дело, ще бъде премахнат от вас. Засега, въпреки че не е с вас в тялото, този, който е жив духом, вече е осъдил този, който е направил това, в Името на нашия Господ Исус Христос, който събра вас и моя дух, със силата на нашия Господ Исус Христос, за да го предаде на Сатана за унищожаване на плътта, така че духът да може да бъде спасен в денят на нашия Господ Исус Христос не е милостива, тъй като малко квас оставя цялата смес, за да има нова смес (1 Кор. 5:2-7). Има ли нужда от още по-ясни доказателства в полза на факта, че дисциплината на истинската Христова и Апостолска църква е disciplina correctiva et purgatoria, както се изразяват юристите, и че тази дисциплина е нейно право? Да, невъзможно е да си представим отношението на християнина, като частно лице, към Църквата като основано единствено и изключително на принципа на личната свобода на съвестта, въпреки че Църквата всъщност проповядва и защитава този принцип. Църквата не привлича насилствено в своето общество, или по-точно, не приема в живия си организъм (тяло) нов член без искрено желание да се присъедини към този организъм: тук принципът на индивидуалната свобода на съвестта действа с цялата си сила и безусловно: но веднъж, по своя свободна воля, човек се е присъединил към църковното тяло, той не трябва да се противопоставя на неговото приравняване към църковното тяло: той трябва да стане напълно като останалите членове; а Църквата от своя страна използва всички мерки, за да го интегрира, да го доближи до духовната му среда; ако не се поддаде на тези усилия, той бива изхвърлен от Църквата, така както от живия организъм се изхвърля боклук, който не може да бъде уподобен на нея. За да добием донякъде пълна представа както за цялостния характер на Църквата като институция, така и за многообразието и широчината на сферата от обекти, за които тя има вътрешна, независима способност да определя правото, трябва да обърнем внимание на изменението на правата на собственост, което настъпва от момента, в който то стане собственост на Църквата. Но може би ще възразят на това: може ли правото на собственост на Църквата също да се счита за съществено необходимо свойство на нея като божествена институция? Възможно ли е или поне в света е удобно да се говори за такъв долнопробен предмет като собствеността за някой, който току-що е представил Църквата като такава духовна институция, с толкова високи морални задачи и стремежи? – В отговор на това лицемерно възражение ще се ограничим да се позоваваме само на следната случка от живота на древното монашество в скита: „един брат, който дойде при Силуан, като видя, че братята работят, каза на стареца: не прави зло, което погива (Йоан 6:7); Мария избра добрата част (Лука 16:22)“. Старецът заповядал на своя ученик да заведе новодошлия в празна стая и да му даде книга. Настъпи деветият час - времето за трапеза на монасите; брат ми чака, няма да го извикат на вечеря. Но имаше обаждане. Той отиде при старейшината и каза: „Братята не ядоха ли?“ - Те ядоха - отговори старейшината. - Защо не ми се обадиха? "Ти си духовен човек, избрал си добрата част, четейки цял ден, и нямаш нужда от такава храна; но ние, като плътски, искаме да ядем и затова работим. Увещаният брат помоли стареца за прошка. Тогава Силуан каза: Значи и Мария има нужда от Марта: защото Мария също се хвали заради Марта 14. - Така беше в този манастир, така беше и в цялата Църква. Известен е евангелският разказ за Юда, че още по време на земния живот на Господ той е бил, ако мога така да се изразя, настойник на имуществото, принадлежащо на обществото на учениците на Исус. След това, на първите страници на Апостолската история, ние вече срещаме цяла институция - седем дякони, мъже, изпълнени със Светия Дух и мъдрост - поставени в служба на църковната икономика. Тук се сблъскваме с вестта за наличието в Апостолската църква на толкова значителна собственост, че е била достатъчна за всички нуждаещи се братя. Наистина, човек не може да чете тази новина без изненада; Толкова необичайно е отношението на собствениците към тяхната собственост, изобразено тук: "Но хората, които повярваха, имаха едно сърце и душа: и от имотите им не дойде нищо, което беше тяхно, но те имаха едно и също ... но нямаше голяма благодат за всички тях. Защото нямаше нито един просяк в тях: защото Господ беше в селото или в къщата, продаваше приносите на цената на продадените и ги полагаше в нозете на апостола: като е било дадено на всеки, ако някой го е поискал. Йосия, наречен Варнава от апостолите, който е, така да се каже, син на утехата, левит, киприянин по рождение, имащ село, продаде, донесе цената и я положи пред нозете на апостола" (Деян. 4:32-37). Може да се цитира много от този вид новини от апостолската история и историята на Църквата от следващите времена, новини, представящи Църквата като притежател и притежател на собственост, съставени по един и същи начин и служещи на една и съща цел: но това е достатъчно: те са толкова типични, за да видим какъв вътрешен мотив подтиква християнските собственици да се отнасят толкова усърдно към правата си на собственост, които jus civile така усърдно гарантира. не се срамува да ги нарече свои братя: понеже направихте един от тези най-малките ми братя, направихте и мен заедно (Матей 25:40). Може би нашите уши са твърде свикнали да слушат това слово на Господа, Който докрай възлюби съществата си, че оставаме глухи и слепи за тълпите на жалкия пролетариат, които разстройват с грозната си външност цялото ни добро естество, което има толкова много шансове за своя душевен мир за тяхна сметка в тези наши досадни и безвъзмездни събрания в различни благотворителни институции и членски дейности в комитети за бедните, и затова не забелязваме, че в коравосърдечието към нашите наистина по-малки братя сме далеч пред гордия римски гражданин. Но представете си човек, който за първи път е чул тези думи и ги е приел с цялата яснота на съзнанието за тяхната сила, с пълна вяра в Господа, който ги е изрекъл, и тогава Закхей ще бъде напълно разбираем в решимостта си: Ето, половината от имота си, Господи, ще дам на бедните. Йосия е разбираем, продава селото си и поставя цената му в нозете на апостолите; всички последващи жертви на такива дарители към и от църквата са разбираеми; онези приноси на най-добрите първи плодове от плодовете на техния труд, които са били натрупани с такова изобилие в древната Църква, са разбираеми; бедната старица събира последните си сили, за да занесе в дар на Църквата трудовото си платно, като го полага в нозете не на апостолите, а на техните приемници – което виждаме и до днес. Да, с появата на Христовата църква се появи нов тип собственост - църковна собственост, нов вид богатство - богатството на бедните: защото „църковното богатство е богатство на бедните“: възникнаха нови права върху собствеността; възникват нови правоотношения, появяват се нови документи, удостоверяващи правото на притежателя да се задоволява с публична собственост (така наречените мирни документи, дадени на бедни скитници). Появява се ново църковно законодателство за собствеността. И гражданското право малко по малко признава неговите решения, признава нови субекти на правото, нови дефиниции на стойността на нещата и в момента, например, нашите граждански и наказателни кодекси без никакво колебание заемат определенията на този закон 16. Възможно ли е, с оглед на тези факти, да се отрече на Църквата правоспособността да дава на вещите (собствеността) тяхното предназначение, да определя метода и степента на тяхното използване и отчуждаване и да прави това от своя уникална гледна точка, ръководена от собствените си морални и икономически възгледи, напълно независимо от това какви възгледи по този въпрос има гражданският законодател на тази или онази епоха, на тази или онази държава? Най-малкото самите членове на Църквата, самите собственици, които отчуждават своята собственост на Църквата, се отказват от всичките си права върху нея и безусловно се подчиняват на разработените от нея инструкции и ни най-малко не се съмняват в правоспособността на Църквата да се разпорежда с всяка собственост по свое усмотрение. Нещо повече, има ли право външният jus civile да откаже на Църквата тази правоспособност? Държавата има ли право да го откаже и на Църквата? Християнското правителство на Византия напълно признава тази правоспособност на Църквата. Западните християнски държави също; нашата руска държава също. Едва в новото време тук-там започнаха да се чуват гласове: трябва ли църковните и манастирските имоти да бъдат подчинени на контрола и управлението на държавата? Не трябва ли да въведем обща държавна регулация както в имуществото, така и в доходите на Църквата? Не трябва ли да трансформираме и начина на ползване и ползване на църковните доходи и имущество според гражданските норми (например да назначаваме заплати на духовници, да въвеждаме държавни данъци за корекции и т.н.)? Разбира се, защо да не направите това: но ще бъде ли справедливо? Това не би ли било очевидно и рязко нарушение на принципа на гражданското право, според който гражданинът, по силата на частното право, може да действа според пълната си воля и следователно да я отчужди от себе си на всеки? Няма ли тогава този принцип да бъде нарушен както по отношение на лицето, което отчуждава имуществото си в полза на Църквата, така и по отношение на Църквата, на която е прехвърлено отчужденото собствено право? Какъв отговор ще даде това държавно или гражданско законодателство, което би лишило духовенството например от правото на доход, съставен от доброволните дарения на енориашите - отговор на твърдението на Църквата, че това право на духовенството е божествено право: „защото Божият закон е постановил онези, които служат на олтара, да ядат от олтара“ (Апостол пр. 41)? И така, Църквата на Христос, католическа и апостолска, в своята собственост на Божественото установяване, очевидно изглеждаща като религиозно общество или набор от религиозни общества, има съвършена юридическа способност и съществена необходимост да защитава и развива своето специално право. От разглеждането само на неговата същност, цел и предназначение в човешкия род вече може да се различи поне общото съдържание и общите принципи на неговото публично право, неговата дисциплина и неговото право на собственост. Историческото изследване на паметниците (изворите) на това право напълно ще оправдае това априорно усмотрение. Това е божественото право на Църквата, което винаги остава непроменено в своите принципи, е специален род в общата концепция на правото и най-подходящият изкуствен термин за обозначаването му в сравнение със закона, създаден от държавата, според нас е jus canonicum. Всъщност църковното право - jus canonicum, е неизменна принадлежност на Църквата, постулат на нейното земно битие. Колкото по-отделно е от jus civile, толкова по-добре. Неговото тълкуване, извършвано под въздействието на правни доктрини, обезличаването му, изглаждането на неговите родови, индивидуални свойства и форми с намерението да се доближи до свойствата и формите на действащото гражданско право, вместо хармония между Църквата и държавата, ще доведе до взаимно изкривяване на същността и на двете, и вместо да засили благотворното влияние на Църквата върху държавата и морала на нейните поданици, ще доведе напълно парализира силата му. Не, Църквата Христова не е създадена, за да служи на държавите, а за благото на човешката раса; тя не е ограничена в тесни национални или политически граници, а е назначена да действа тук и там, в държави и народи. Подобно на кораб, плаващ по огромен океан, затворен в себе си, оборудван, екипиран, имащ много пътници, управляван от умел кормчия, твърдо и вярно насочващ кораба към един кей, въпреки вълните, Христовата Църква живее в този свят в непрекъснато движение. В контакт с народи и държави, тя приема в своя кораб все повече последователи. Представители на какви ли не националности са на нейния кораб! Но всички те, влезли в кораба, са свързани помежду си: между тях няма разногласия относно посоката на корабоплаването: защото самият Христос управлява и кормилото на Неговото управление е онзи божествен закон, който е ясен и близък до всеки член на Христовата Църква: това е Божественото писание и догмите и правилата на вселенските и поместните събори. Това е поне възгледът на Христовата Православна Руска Църква, изразен в следните думи от нейния корпус на каноничното право - Кормчата книга: „Както в навигационното изкуство на сетивния свят, повече от всичко друго, което плава, е най-необходимо за тези, които плуват, да бъдат нахранени, така именно чрез това тези, които плуват, са най-спасени, чрез отглеждането на грациозния художник: тук и сега на този свят, в навигационното изкуство на божествените писания повече от тези, които плават на кораби, но в Църквата на Христос е най-необходимо и необходимо да се яде храна, тоест божествени догми: апостолът и светият баща на седемте светии, бащата на седемте вселенски събора и девет местни традиции, дори има предложени правила в тази книга, от тях те също инструктират и спасяват всички, които плават в морето на това живот, подхранващ истински артисти, харесвам пастири и учители и плувам удобно и лесно, докато бездните и извивките се смущават от нечисти духове, въпреки че в нас има всякакви страсти, породени от тях, както духовни, така и физически, и се пренасят в тихо и спокойно пристанище - вечното блаженство на небесния Йерусалим. Поради тази причина тази божествена книга, поради своето опасно изкуство и интелигентността, която придобиваме в нея, е получила изящно и достойно името на кормчията. 17 Цялата източноправославна църква има еднакъв възглед за своето положение в света и за целта на нейното канонично право, както може да се провери от първите страници на нейната кормчия книга или педалион. 18 Но духовно-нравственият организъм на Църквата изглежда външно, като религиозно общество или като федерация от много общества. Не е изненадващо, че някои от тези общества, под влияние на своите национални свойства или под влияние на политическото си положение в държавата и в своята религиозна общност, ще въведат някои специални черти и по този начин ще се разграничат от други общества, които са обединени с тях в църковно отношение: напротив, много естествено и абсолютно необходимо е по същество обединената Христова Църква, апостолска и католическа, в своя исторически живот да изглежда като съвкупност от не само местни, но и национални местни църкви, дори местни държавни църкви. Това, което придава на отделните църковни общества или части от Вселенската църква местен (и временен) национален или държавен отпечатък, са публичните и частни права, предоставени им от държавата. Гледайки изповедника на Църквата Христова със собствените си очи, от негова гледна точка държавата може да даде на църковните институции, например, характер на обществени корпорации, да даде на служителите на Църквата правата на длъжностни лица от нейната държавна служба, да осигури изпълнението на нейните закони, нейните административни мерки и нейните съдебни решения като гаранция за нейната държавна власт; може да даде на своите институции, които притежават собственост, права на юридически лица, да ги дарява с облаги и привилегии и т.н. Църквата няма причина да откаже такова дарение от държавата: това благосклонно отношение към нея от страна на държавните власти, напротив, е желателно за нея и само улеснява успеха на нейната божествена мисия в човечеството. Страхът, че придобивайки тези светски и държавни привилегии, Църквата ще загуби своя духовен, морален и независим характер и ще се превърне в „църква-държава” е напразен страх. Една образователна или научна институция по никакъв начин не престава да бъде такава по своята същност, защото държавната власт й придава свойствата и привилегиите на държавна институция, нейните началници и учители даряват правата и честта на нейните държавни служители: още повече това трябва да се каже за Църквата, която има в себе си толкова много вътрешен дух и сила, че тези външни привилегии, тази, така да се каже, външната обвивка и украса на нейния кораб, никога не са в състояние изкривява истинския му характер. Въпреки това, тези външни права на местните църкви, които служат като изразители на отношенията на определени държави към тях, им налагат някои понякога доста остри черти на разликата между тях. Тези различия естествено съставляват специално местно църковно право: въпреки че това право е църковно, тъй като принадлежи на Църквата, то е значително различно от общото църковно право, тъй като идва не от самата Църква, а от държавата и няма такава стабилност и постоянство като първото, но е обект на случайности, колебания и промени. В резултат на това правото на всяка местна църква във всеки един момент се състои от две основни части: общо църковно или канонично право и държавно и гражданско право и се съдържа в канони и закони или в номоканона. Така се определя теоретично същността и характерът на църковното право - от разглеждане на същността на самата Църква. Доколко европейската обществена политика, законодателство, правна наука са признавали и признават това положение на Църквата сред държавата и в държавата – това ще стане ясно от краткия исторически очерк на отношенията между Църквата и държавата от основаването на Църквата до наши дни. § 3. 19 Положението на Църквата в държавата и взаимоотношенията между тях Църква и държава през първите три века след Рождество Христово; реформа на св. равноапостолен Константин Велики. Църква сред германските народи. Превъзходството на църквата над държавата през Средновековието. Постепенно нарастване на държавната власт - и господство над Църквата. Кирхенхохайт. Полицейска държава. Галиканство. Най-новите теории. Установявайки Своята Църква в човешкия род за всички времена, Господ не е учил учениците Си на някаква готова система от принципи, определящи отношението на Църквата към държавната власт. Той заповяда на учениците си да дават предимство на душата пред тялото, да предпочитат страха от Бога пред страха от човека, като същевременно проявяват искрено уважение към съществуващата по това време форма на управление. При изпълнението на Своето месианско призвание, Той самият действаше свободно, заповяда на апостолите Си да продължат делото Му в Неговия дух и предсказа, че те няма да бъдат защитавани, а следвани от светските власти. Лишена от помощта на държавата, дори забранена от законите на Римското царство, което господстваше над света, Църквата през първите векове се разпространяваше, но непрекъснато и спокойно. Апостолите и техните последователи напълно признаваха съществуващите власти, самите те се подчиняваха на техните заповеди и учеха своите последователи на същото, изисквайки от тях молитви за царя и властите, те използваха държавните институции както в интерес на Църквата, така и в свои собствени; но в същото време те потвърдиха със слово и писание превъзходството на Божието слово над човешките заповеди, свободата на съвестта, вярата, проповедта, поклонението на Бога и целия християнски живот. Но според законите на римската държава християнската религия е била толерирана само като еврейска секта и ѝ е било забранено да придобива последователи извън еврейския народ; по-късно християнството започва да толерира омразата към себе си от страна на римляните, която имат към евреите и започва да се смята за опасно състояние, суеверие, враждебно на човечеството, дори откровен атеизъм и магия. От гледна точка на публичното право Църквата подлежи на осъждане като тайно общество, но християните, като частни лица, въз основа на римското законодателство за частните общества, можеха да упражняват правата на разрешените колегии, особено обществата, които притежаваха гробници за погребението на своите събратя. В това си качество частните църкви можеха да придобиват собственост, но самата християнска религия - както след, така и преди това - оставаше забранена и винаги е търпяла жестоко преследване. Но на враждебността на държавната власт срещу изискванията на християнството, отговорът на християните винаги е един и същ – страдание. Значението на Константин Велики се състои в това, че неговото обръщане към християнството (812 г.) не се ограничава само до неговата личност и семейството му, но християнството е официално признато от него, дори издигнато до ниво държавна религия, така че в бъдеще преследването на християнската религия става дори политическа невъзможност. В същото време императорите не можеха да минат, без да упражняват от своя страна покровителството на християнската религия, като това, което цезарите предоставиха на езичеството, прехвърляйки привилегиите на езическата религия на католическата църква като държавна религия и гарантирайки прилагането на църковните закони - били те закони на вярата или дисциплина - от държавната власт, сякаш са санкционирани държавни закони. Християнството става доминираща религия, а езичеството, както и ереста, започват да се считат за държавно престъпление. Но в същото време императорите не винаги са устоявали на изкушението да управляват по свое усмотрение не само външните, но дори и вътрешните, свързани с вярата, делата на църквата, която те смятат за държавна институция. Чуха се силни гласове срещу такова превземане - т. нар. византинизъм - предпочитащ бившата вътрешна свобода при външно преследване пред сегашното царство на несвободна църква. Папите не са отишли ​​толкова далеч; те не се стремят към пълно отделяне на църквата от държавата, оставят правителството да се интересува от църковните дела, но не забравят да напомнят на императорите, че по духовни въпроси те самите трябва да се подчиняват на най-висшата власт и трябва да установят дейността си според нормата на божествените и църковните заповеди. Следователно императорите имат задължение да помагат на църквата, но не и правото да й дават закони. Народът, който започва да заема първо място сред народите на Западна Европа в края на V век - германците, разделени на много племена, дължат благодарност на църквата не само за своята вяра, но и за своята цивилизация. Авторитетът на църквата се корени в духовното превъзходство на културата, която покровителства; в религиозното съзнание на народите тя е била почитана като свръхестествена и божествена. Църквата трябва да бъде силна, нейните служители трябва да бъдат почтени и богати, нейните заповеди трябва да се изпълняват от светските власти. Отделни княжества на германците прераснали в християнски цели. Папата беше почитан от всички католически принцове като глава на цялата църква. Във вестготските, както и в държавите на Меровингите, това вътрешно братство на светската и църковната власт вече възниква рано, в резултат на което едните, подкрепяйки другия, следват същия път, пътя, който църквата показва и принцът изгражда. Царят взема активно участие в свикването и откриването на събори, в поставянето на епископи; В Испания той дори много рано смята последното за свое право. Във Франция епископите и абатите получиха важно политическо влияние, бяха държавна класа, носеха нейните тежести, защитаваха земите от господари, отнемаха ги и ги връщаха отново на собствениците им. Във времената на Каролингите феодализмът укрепва и оказва влияние върху укрепването на позицията на новите прелати в държавата чрез клетвата за вярност към краля. Предишният закон на политическата структура, според който на едно и също събрание се разглеждат и решават църковни и светски дела, а спорните въпроси в областта на църковното право се решават от съд, съставен от духовници и светски лица, скоро отстъпи място на отделянето на църковните дела от юрисдикцията на светските власти. Кралят публикува определенията на съветите като свои собствени укази (capitularii); самият той и неговите служители подпомагаха и съдействаха на епископите при упражняването на тяхната юрисдикция. Епископът служи на държавата със своите съвети, надзор и съд, но поставянето на епископи във франкската и германската държава никога не е било църковно право на кралете. – Становището, че клирикът не може да бъде съден от мирянин, постепенно, особено благодарение на Псевдоизидор, придобива характер на аксиома. Дори силният остгот Теодорих не посмя да съди папата, въпреки че беше арианин, и не можеше да направи нищо против тържественото премахване на светската власт от всяка намеса в духовните и дори в църковните дела от материално естество. Византийските императори губят всякакво политическо влияние върху италианските отношения, когато папата, глава на богатата Римска църква, се появява като техен пазител. С изтласкването и окончателното поражение на лангобардите и абдикацията на победителите франки от каролингския дом от управлението на римската земя, независимостта, макар и все още не суверенитетът на папата в областта на дарената римска църква, беше призната от само себе си. Политически и религиозни съображения се комбинират, за да гарантират, че Каролингите стоят в особена близост до апостолския престол и ги насърчават не само да укрепят властта на папата в Италия, но също така да покровителстват и извършат реформата на църквата във Франция и нейната организация в Германия в духа на вътрешното единство на всички църкви с Рим. Задължение на християнския принц е да защитава Църквата. Карл Мартел също е бил римски патриций, както и Пипин Малкият; Карл Велики се обявява за император на Римската империя и в това си качество е коронясан от папа Лъв III в деня на Рождество Христово през 800 г. Идеята на това императорство е да установи и поддържа единството на Христовото царство на земята. Всички народи трябва да образуват голямо семейство, общество, което трябва да обхване всички католици, така че в християнството като цяло папата да е духовен глава, а императорът да е светски. Императорът и папата си дължат взаимна лоялност; папата стои под специалната закрила на императора; той е защитник на закона; той не е бил васал на папата, но е бил първият служител на Църквата, призован да защитава каузата на християнството; не да управлява Църквата, а да я снабди със своята силна помощ. Средновековието почитало борбата срещу неверниците и не познавало толерантност. Този, който не живее в съюз с Църквата, няма законно положение в светското царство; напротив, враговете на царството са врагове и на Църквата. Опасността императорството да се превърне в универсална монархия, доминираща света, много близо при Карл Велики и Ото, беше разпозната и предотвратена от папите. Разбираемо е, че придворното духовенство, в много отношения зависимо от светската власт, не изпитва никаква нужда да държи на висока църковна свобода. Но франкската реформаторска партия също не успя да овладее напредващия упадък на църквата. Тясната връзка на политическите предимства (имунитети) с църковната служба доведе, от една страна, до все по-широка и по-широка световност, която обхвана църквата, а от друга, потискането й от страна на Фогтите, които се обявиха за господари, както в големи, така и в малки неща. Григорий VII, благодарение на строгия си характер, победоносно провежда реформата на Църквата и нейното освобождаване от светската власт, въпреки съпротивата на много съвременници, и осигурява по-късно пълната победа на папството. Ръководните идеи на неговата система са следните: 1) свобода на Църквата: светската инвеститура, която дава поле на симонията, е напълно незаконно явление; смяната на папския и епископския престоли трябва да се извърши строго канонично; 2) пълно осигуряване на действително вече съществуващите предимства на Църквата и отделни църковни институции, главно образци и имунитет на духовенството, които мирянинът няма право да съди; 3) подчинението на светските князе на двора на Църквата, като следствие от духовното върховенство (Superioritat) на Църквата над нейните несравнимо низши държавни институции. Тогава всички бяха единодушни, че Църквата има принципно предимство пред държавата: дори императорът се смяташе задължен да изпълнява рицарска служба на господаря си. Но далеч нямаше такова съгласие при определянето на моралното достойнство на държавата, която често се смяташе само за изискване на горчива необходимост, дори за институция, възникнала в резултат на съблазняването на дявола. Абсолютизмът на държавните власти, строго погледнато, е бил чужд на средновековните възгледи, именно защото те са били свободни от влиянието на римското право; князът получава своята власт от народа, общата воля, която често се смята за източник на неговата власт. Но князът си отмъщаваше с това - князът по Божия милост, дотолкова, че трябваше да действа по своя правота и да защитава правдата в името на Бога и следвайки Неговите заповеди. Ето защо светските закони са задължителни и изискват подчинение не само от страх, но и от съвест. Малко по-късно те се опитаха да определят по-точно теоретично природата на княжеската власт. В основата си той има божествен произход: това е сигурно; но при обяснението на начина, по който се постига от суверена, имаше рязко разногласие: според едно виждане (на Велфите) то е така - чрез произхода си от властта, дадена на Петър, чрез съобщаването на меча на принцовете от папата; според друг, така нареченият гибелински възглед, княжеската власт сама по себе си е пряко божествена и принцът има меч от Бога чрез своя избор или като цяло чрез законното получаване на принципата, а не чрез папата или от папата. Но тъй като въпросът за произхода на светската власт вече беше повдигнат от религиозна гледна точка, издигането на църковната власт в политическите дела беше необходима последователност. Ако Църквата е общопризната като защитник на религията и морала, тогава тя не може да признае разделението и разкола на свръхестествената сила, дадена й от Христос, тя твърдо защитава единството на тази власт и от това следва изводът, че Петър е получил власт не само над всички хора, но и във всички отношения, че въпреки че папата винаги е давал и продължава да дава този светски меч на принцовете, обаче, в интерес на единството и реда, той винаги си запазва правото както да наблюдава, така и да ръководи използването на този меч. Но независимо от тези по-теоретични разсъждения, властта на Църквата в най-високата точка на своето развитие през XII-XIII век. беше почти универсален. Вярно е, че древният принцип, че светските закони нямат значение в църковните дела, де факто е ограничен, тъй като самата Църква е възприела някои от дефинициите на светското, особено римското право, което е довело до одобрението на много по същество чисто светски закони, особено след като Църквата значително разшири обхвата на случаите, подлежащи на нейна юрисдикция. Но ако църквата като цяло прилагаше обхвата на християнския морал към отделни светски закони и княжески събития, тогава беше много често срещано явление, че в безброй случаи църковната страна беше поставена под въпрос и отречена, заедно с моралната доброта, правното значение и обвързващият характер на държавните актове. През това време Апостолическият престол служи като върховен ареопаг на принцове и народи и при разрешаването на възникнали спорни въпроси той вижда не толкова прилагането на своите помирителни посреднически правомощия, а по-скоро изливането на своята собствена, върховната пастирска власт, дадена на Петър. Ако папата, според вярванията на народите, напълно и свободно упражнява правото да се откаже от клетва, тогава лесно би могло да се случи, че в този случай той позволи на своите поданици и васали от тази връзка с принцове и господари, която почиваше на клетвата за лична вярност, а оттук оставаше само една стъпка до доброволната абдикация на принца. – Ако, накрая, обърнем внимание на много дългата поредица от земи, които не са били под властта на римския император, а директно под властта на папата на Рим и са му плащани данъци, тогава едва ли е възможно да си представим по-нататъшно разширяване на църковната власт в сравнение с това, което тя вече е имала в действителност. Едва ли можеше да се говори за държавна независимост и ако понякога се изразяваше признание за това, то това твърдение беше от силно теоретичен характер, за да привлече вниманието. Спонтанността на отношенията между държава и църква, основана на чувството за взаимно уважение и помощ, не е пострадала малко от студеното схоластично изследване на по-късните времена. Привържениците на двете системи са забравили, че нищо не вреди на защитаваната кауза повече от безмерното преувеличение. Абсолютизмът на властта на папата беше разобличен като догма, Константиновото дарение послужи като документ, от който беше извлечено оправданието за папското световно господство; сравненията на църква и държава с душа и тяло, небе и земя, слънце и луна бяха в разгара си; схоластичният лош вкус беше увлечен от изчисления, базирани на тези сравнения, колко по-голяма е църковната власт от властта на държавата 20. Идеята за императорство падна в уважение особено от училищните спорове. Докато едни се опитваха да извикат езическата абсолютна римска имперска власт на мястото на християнската и от нея да извлекат правото да владеят целия свят, други виждаха в императорството само дар, отстъпка от страна на Църквата. Те спореха дали коронацията от 800 г. е прехвърляне на божествена власт или обикновено обновяване, подновяване на предишната императорска власт? стана ли привилегия на германската нация? Беше ли гарантирано правото на свободен избор на германския крал, а за Papof само правото да оценява и одобрява избора, или правото да избира избиратели също от папски произход? Спорили ли са за момента, в който се получава императорската власт, за естеството на помазанието и коронясването, за правото на папата да отлъчи императора само по известни причини или без причина? Те спореха за отношението към Италия и правото да назначава императорски викарий. По-редки са коронациите на императори, пътуването до Рим става бреме, древният блясък на величествената империя избледнява... Фактически и юридически императорът се оттегля на заден план; Единствено папата изглежда пред католическия свят като единствен глава на християнството. Спорът за границите между държавата и църквата през Средновековието е бил толкова разпространен, че е нямало страна, в която църковната и светската власт да не започнат отново и отново да мерят сили в по-голяма или по-малка борба. Често става дума за защита на църковния закон, а още по-често за придобиване на църковни помощи. Рядко индивидуалният спор завършваше с решителна победа: обикновено той предизвикваше само необходимостта от окончателно спокойствие при сключването на конкордат, споразумение. По време на религиозните вълнения Германия пострада най-много. Слабото управление на Луи Баварски, който възлага всичките си надежди на борбата с литературните сили, поражда позицията на германското кралство, противно на претенциите на папите, които са били във френски плен (1305–1376), да бъде определена в декларацията на избирателната уния в Ренце (1338) и в Златната була (1356). Твърдението на привържениците на Луи: цялата църковна и папска власт идва от императора - формира пряката противоположност на учението на куриалните писатели; в същото време, точно заедно с императорството, папството пада в общественото мнение и духовните наказания на папите, подобно на антипапите (1378–1448), губят предишния си ужасен ефект. Римското право, любовно пазено от самата църква, се превърна в мощно оръжие в борбата срещу църковните предимства, което доведе до формирането на независими териториални владения. Градовете често затваряха портите си за привилегированото духовенство. Кралство Франция ограничава прилагането на църковната юрисдикция; Постепенно се развиват основните принципи на правото на държавно величие по отношение на църквата. Силата на държавата нараства; Докато процъфтява, възникват следните: placet, обжалване от църковните съдебни институции към светските, забраната на църковната цензура, закони за амортизацията. В края на 15в. никой вече не смяташе, че държавната власт идва чрез папата. Религиозната гледна точка отстъпи място на политическата. – Към това се добави и враждебност към духовенството, която сега, с нахлуването на хуманизма и необуздания сектантски дух, се превърна в омраза към църквата, дори често в презрение към самата християнска религия. С държавното правно признаване на протестантството и по-специално на Аугсбургското изповедание в религиозния свят в Пасау 1552 г. и Аугсбург 1555 г. и след това на Реформираното изповедание в Вестфалския мир през 1648 г., идеята, която е в основата на Свещената Римска империя, защитата на католическата религия и Църквата по всякакъв начин, получава смъртоносен удар. Протестът на папа Инокентий X имал толкова малко значение в това отношение, тъй като не можел да промени нищо в едностранния държавен ред по отношение на църковните институции и собственост. Кралство Германия сведе застъпничеството на католическата църква, оставено в изборните капитулации, до просто заглавие, до безсмислена форма. Укрепналото национално самосъзнание на политически обединена Франция енергично премахва всякаква, дори косвена, власт на църквата в светските, т.е. в политическите дела. Галиканството представляваше забележителна смесица от чувството за църковна свобода и държавния абсолютизъм; той беше болен от неморална омраза към силната папска власт и подчинение на разпоредбите на държавата по църковните въпроси. Парламентът предостави на публичната администрация правото на надзор (droit de surveillance) и активно участие (droit de l’influence). По-специално, църковната юрисдикция беше ограничена, кралското одобрение (placet, pareatis) беше задължително за допускане на папски нунций, за приемане на папски разпореждания, за публикуване на църковни закони, за заемане на по-високи длъжности, за отстраняване на прелати от страната; накрая е установено обжалване от духовните съдии пред общия държавен съд (appel comme d'abus). Формирането на абсолютна княжеска власт в други държави доведе до подобни събития. Кралство Испания в инквизицията разполагаше с църковно признато средство за привеждане, под предлог на ревност към чистотата на вярата, не само на миряните, но и на благородните прелати към безусловно подчинение на държавата. В Германия развитието както на полицейската държава, така и на върховния държавен закон по отношение на църквата беше значително улеснено от научното изследване на държавно-църковното протестантско право. Според епископската система юрисдикцията на епископите над протестантите от държавните закони е премахната и прехвърлена на Landherrs (местните суверени) и по този начин възниква местно висше държавно епископство. Според териториалната система управлението на религиозните и църковните дела е част от същността на църковните права на местния суверен; - според по-малко влиятелната колегиална система върховното право по отношение на църквата се съдържа в основите на църковната власт (jura sacrorum), прехвърлена от общността на княза. Католическите князе, обсъждайки правата си като местни суверени по отношение на делата на тяхното изповедание (jure majestatica circa sacra), по никакъв начин не искаха да застанат зад и под протестантските принцове и разчитаха на върховната си власт над територията. В същото време държавното право на защита на религията, произтичащо от древното държавно задължение за защита, беше напълно изкривено; започва да се тълкува като държавно управление на църковните отношения и като защита на гражданите срещу църковните събития. Галиканизмът, който имаше дълбоко влияние върху умовете и прославянето на древната църква и нейните права, стана широко разпространен в Белгия и Германия чрез ветрилото на Еспен и беше трансформиран от Николас Гонтхайм в така нареченото фебронианство. Февроний отиде по-далеч от вече посочените теории на юристите по държавно право; тъй като той изложи искането князете да променят със своята публична официална власт структурата на самата църква, определена от законите; неговата система носеше в себе си зародиша на смъртта, тъй като лишаваше галиканството от жизнения принцип - националната идея. Неговото творение предостави на държавните канонисти само благоприятна обосновка за разпоредбите на техните доктрини, оборудвани с историческа ерудиция. Така че държавата абсолютно не може да толерира нищо независимо на своя територия; последното би било „държава в държавите“. Полицейската власт на държавата има за задача да защитава по всякакъв начин благосъстоянието на държавата. В същото време за нея е важна следната аксиома: държавното благо абсолютно не може да бъде накърнено от истинска религия, справедлива църковна норма или благочестив начин на действие. Ако сега в едно или друго отношение се забележи действително отклонение, право, както и задължение на суверена, е да коригира необходимото, без да се смущава от появата на религиозно съмнение. Християнството и Църквата са създадени за обществена цел, те трябва да съществуват и да процъфтяват като важно средство за полиция. – По-специално понятието върховен закон по отношение на църквата (Kirchenhoheit) включва: 1) пълното действие на държавното право във всички отношения по отношение на църковните институции и лица в рамките на държавата: държавата отнема или предоставя имунитет, провежда съдебни процеси според своите закони; Властта на църквата не се простира върху държавата, а именно върху външния регион; върховната собственост (dominium eminens) в църковната собственост принадлежи на държавата, откъдето произтича нейното право не само на данъци, но и на администриране и дори на секуларизация. 2) Право да се вземат необходимите предварителни мерки за предотвратяване, ако е възможно, на увреждане на държавните интереси, причинено от църковни органи (jus cavendi). Истинският върховен надзор изисква всеки църковен указ да бъде предварително одобрен, за всяко църковно събитие е позволено да се подаде молба до държавата за помощ като гаранция за право (appellatio ab abusu), сношенията с чужденци трябва да бъдат контролирани и ограничени, трябва да се изготвят разпоредби за манастирите, да се установяват празници и церемонии, чрез издаване на закони за амортизация поставят пречка за увеличаване на богатството чрез наследяване на имуществото на починали частни лица, когато постановява църковни служители, правителството има право да прави изключения от списъка. кандидати. 3) Държавата осигурява своята специална защита на църквата и упражнява това право (jus protectionis, погрешно advocatiae) чрез своите институции, църковни събори, консистории и др. стр.; Църковните институции трябва да се задоволяват само с привилегиите, предоставени на непълнолетните; отчуждаването на църковна собственост е невалидно; нарушаването на правилното почитане на Бога и Църквата е забранено от държавните закони; вярата и моралът са задължителни, но в същото време те са изчистени от някои суеверия, пълзящите злоупотреби са премахнати, а изпълнението на църковните закони от поданиците е поверено на прелатите. 4) И накрая, работата на държавата като цяло е да защитава специфичната религия на своите поданици. Идеята за свобода на съвестта на индивида е чужда на държавния закон на абсолютна държава: няма право на неконфесионализъм и нерелигиозност. Правото на реформиране (jus reformandi), придобито от протестантските принцове, което служи единствено за обяснение на извършеното от тях насилие, не може да бъде предоставено на католическите принцове; Партийните протестанти смятат дори мерките, свързани с управлението на делата на религията, изповядвана от поданиците на тяхната територия, за нарушение на закона от тяхна страна. Но държавата може също така да позволи на привържениците на досега неразрешена или пряко забранена религия да пребивават в страната, да изповядват вярата си, да се покланят у дома с разрешение да изпълняват своите обреди от личен (devotio domestica qualificata) и обществен характер (religionis exercitium publicum). По този начин държавата може да толерира и признава нови религиозни общества, като им дава позиция или на по-ниска позиция от доминиращата религия в тяхната страна (ecclesia dominans), или на равна с нея (parität der Kirchen). Галиканството, подобно на фебронианството, е отхвърлено от папския престол и предизвиква много силни опровержения от теологична и историческа гледна точка. Теорията на държавната църква беше опровергана от гледна точка на естествения закон и с още по-добри резултати - от политическа гледна точка беше доказано 21, че държавата греши, като отслабва преходните, временни (überkommenen) права на църквата, пази ги, недоверява й се, че й липсва нито призвание, нито дори властта да произнася присъди по религиозни - и църковни въпроси, че тук, на напротив, тя трябва да се ограничи до постигане само на собствените си интереси. – Апостолическият престол винаги е протестирал срещу правителственото одобрение на църковните закони и заповеди (placet) и е изисквал признаване на неговия авторитет в църковното законодателство, както и свобода в църковните отношения между вярващите и църквите с главата на Католическата църква. Теорията на държавните канонисти, не по-малко от практиката на правителствата, остана нечувствителна към тази реакция на църковната наука и църковната власт. След това, както и преди, прилагането на предполагаемото неотменимо суверенно право на държавата по отношение на църквата (Kirchenhoheit) продължи както обикновено и се тълкуваше като награда на правителството за признанието и защитата, които то предостави на християнската религия и католическата църква. Че под господството на тази теория не може да се говори в тесния смисъл нито за църковна свобода, нито за църковен закон, това показва историята навсякъде, където основните принципи на така наречения йосифинизъм са намерили приложение. 22 В нашата епоха, когато силата на вярата, омразата към вярата и безразличието спорят за надмощие, а най-новото държавно учение се опитва да изгради концепцията за държавата от целта на държавата, в обсъждането на връзката между църквата и държавата се излагат различни теории. 1. Щом "полицейската държава" отстъпи място на "правовата държава", трябва да падне и опеката на църквата чрез държавното управление. Въпреки това, теорията за правната държава със забележителна упоритост твърдо се придържа към съществуването на правото на държавно величие по отношение на църквата (Kirchenhoheit) - концепция, която е запазила мястото си в най-новата система на управление, въпреки че разнородността на държавата и християнската църква се признава за фундаментална, независима от произвола на държавата, и по този начин признаването на разрешеното съществуване, което в старата система е било само концесия на държавата, на църквата не се отказва. Но понятието “Kirchenhoheit” обхваща: 1) позицията на много църкви в щатския регион; 2) определяне на отношенията между държавата и отделната църква. – В първо отношение идеята за свободата на съвестта победи чрез упорита борба, призна се вредата от принудата върху вярата; на индивида е предоставена свобода на вярата, но образуването на религиозни общества е разрешено само при определени ограничения. Запазва се системата от признати вероизповедания, привилегировани християнски църкви. Оттук се обяснява, че принципът на равенство (paritat) на християнските църкви в сравнение с толерантните само секти или дисиденти и еврейските религиозни общности, особено в германското държавно право, не само се поддържа, но дори се счита за аксиома. Държавата трябва да е християнска, но нейната политика да не е конфесионална. Що се отнася до връзката на държавата с определена църква, границите на взаимните сфери на живота и правото се определят от държавния закон. Тук по този начин се изразява и признанието, че Църквата принадлежи към самостоятелно съществуване. Но теорията за правната държава заявява, че по-специално много от външните действия на Църквата са подчинени на държавния закон и държавната система е уверена, че има правото да регулира външните отношения на определена църква; и тогава тя положително и несправедливо заяви, че държавата сама решава, че принадлежи към полето на външните отношения, и поема контрола върху тези обекти в свои ръце, без да обръща внимание на вече дадените от Църквата норми; приписва на своите норми силата на закон дори в църковната правна сфера, отхвърляйки например цялото съществуване на църковна юрисдикция (forum ecclesiasticum externum). Теорията също така се опитва, поради често диалектически причини, да изолира държавни и църковни съдебни дела. Основата за разделението е заимствана или от външния вид, или от материалността, в който случай желаното регулиране на външните отношения трябва задължително да се случи чрез държавата, или от целите на отделните институции, но това изобщо не помага, тъй като тази цел може да бъде или спорна, или многостранна. В развързването на възела се крие retitio principii; разрешаването му разкрива голям брой смесени случаи (res mixtae), които не принадлежат поотделно към държавната или църковната юрисдикция. По отношение на тези случаи теорията почива или, първо, на принципа на правно регулиране на въпросните отношения (т.е. кой прави закона, съди) и след това или църквата, или държавата могат да имат предимство, което всеки път зависи от случая дали една от двете реципрочни норми изглежда покрива другата и следователно напълно удовлетворява справедливостта; или такъв дуализъм на държава и църква се представя в лоша светлина и след това се дава предпочитание на едно от двете законодателства просто за да се избегне такъв дуализъм; или, второ, учи, че никоя от властите не надделява, но всяка, в съгласие с другата, трябва да изпълнява своите. В този случай цялата теория се оказва напълно излишна, тъй като договарящите страни винаги имат право да се споразумеят какво и как смятат за най-добро. 2. Противно на твърдението, особено на германците, в старите коловози, движещи се държавни учения за неотчуждаемостта на държавното право на величие по отношение на Църквата, други излагат аксиома за свободата на Църквата, която е необходим корелатив на държавната свобода. „Свободна църква в свободна държава“ е лозунгът на това либерално училище. Желанието да се освободи Църквата от оковите, наложени й от превантивните мерки на полицейската държава, може да се счита за напълно основателно; Идеята, че този вид свободна Църква е достатъчно силна, за да доведе християнската идея до победен край в духовната вековна борба, също е много разумна. Но въпреки факта, че това разделение на две власти е толкова вътрешно свързано толкова дълго време, това е насилствено действие, което наведнъж нарушава хиляди правни отношения по напълно беззаконен, престъпен начин; във всеки случай, това е болезнена операция, която може да бъде разрешена само в краен случай, за да се сложи бърз край на завършената национализация на Църквата (Verstaatlichung). Разделението на държавата и Църквата предполага съществуващата връзка между двете и съвсем правилно бележи падането на първоначалната идея за хармония между държава и Църква. Ако последното все още не съществува, говоренето за свободна Църква в свободна държава има здрав разум и не означава регресия, стига да няма законово дефинирани или враждебни отношения между държавата и Църквата. Тук Църквата се радва на своята свобода и не се вижда принудена да предявява големи претенции към държавата. 3. Разглежданата теория се основава на идеята за свободата на Църквата; идеята за безразличието на религията към държавната област лежи в основата на друга теория, според която държавата няма нито ум (keinen Sinn), нито призвание за свръхестественото и следователно трябва да бъде безразлична по отношение на вярата на своите граждани и по отношение на всеки от техните църковни съюзи. Църковните институции (denominationen) са лишени от всякакви привилегии, те не са под някакви изключителни закони, но са подчинени на единствените общи държавни закони и, в контекста на тяхното държавно признание, като корпорации, т.е. като се има предвид, техните фондации и управление трябва да бъдат на равна нога с други общества и съюзи, заедно с които се ползват със същата правна защита от държавната администрация. Не се отрича, че държавното управление не трябва да бъде антихристиянско: напротив, то трябва да обръща внимание на християнското учение и да се грижи за ефективността на неговите институции. Само за привилегирована църква, за изискване на конфесионалност от индивида, за държавна църква и религия не може да се говори; напротив, специално религиозното обучение или образование или задължителното във всеки случай се счита за опасно за държавата. От гледна точка на католическата църква тази теория, не лишена от политически недостатъци, поради чисто негативно отношение към всички религии и католическата църква не може да бъде одобрена, но не се отхвърля, когато не се появява като следствие от пропастта между държавата и църквата. 23 4. Теократичната държава се разпознава в пълна непривързаност (Absolutheit), чувства се високо над всичко земно, отговорна само пред Бога, като Негово творение и образ; но според пантеистичните, както и атеистичните мирогледи, държавата е самоцел, осъществяване на една морална идея, най-високата степен на развитие, аз, всемогъщият, самият Бог. Държавата обхваща всички явления на живота, тя е идентична с най-съвършеното човешко общество, тя е източникът на всяка власт, както и на правото. В последователността на този мироглед независима църква е логически немислима; на практика той е или излишен, или в случаите, когато не е предоставен на държавата, не желае да бъде интегриран в нейното тяло, той е вреден за държавата, опасен за държавата и следователно подлежи на унищожаване. По отношение на църквата всичко е позволено; държавата насажда култура и срещу неподчиняващата се на нейната воля църква, като враг на нейната култура, излиза с остри репресии, без да отслабва превантивните мерки на полицейската държава. Тази система отива много по-далеч от полицейската държава, на която в много отношения е подобна, дотолкова, че Църквата, която се е превърнала в държава, почита дори по-малко от необходимото средство за полицейска държава, но само като преходно състояние, до момента, в който чрез прилагането на идеята за абсолютна държава всички ще бъдат премахнати, следователно църковното общество извън държавата и държавата в нейното откъсване ще станат всичко. Тук идеята за древната държава е осъществена така, както не е била осъществена дори при езическите цезари. 5. Монархическото и универсално разбиране за църковната власт от страна на куриалистите от Средновековието, въпреки че през вековете губи своята популярност, а още по-малко значението и влиянието си, обаче, до днес е запазило верни привърженици сред някои писатели, които въпреки променените политически отношения са уверени, че трябва твърдо да се придържат към позицията на църквата по отношение на държавата - разбира се, само на теория - което през Средновековието църквата, или по-специално папата, проповядваше и което дори по това време изобщо не беше използвано спокойствие. Тази система се нарича йерократична, тъй като не само признава безусловното превъзходство (Superioritat) на църквата над държавата, но също така, отхвърляйки дуализма на двете власти, едната - държавата - подчинява другата - църквата, не само по църковни въпроси, но и по политически въпроси. Привържениците на тази теория са ентусиазирани панегирици на средновековната държава; те отричат ​​всякакво оправдание за настъпилите политически промени; те или са дълбоко убедени в неприложимостта на своята теория и в този случай те обичат да представят нейните разпоредби, отнасяйки се с пълно презрение към помирителния начин на мислене, в пълната си твърдост и в същото време се опитват да им придадат печата на догматична истина - или все още не смятат за изгубена надеждата, че техните принципи ще имат практическо влияние и ги успокояват с обяснение, че те не трябва да се разбират в смисъла на пряка, обикновена, постоянна сила на църквата или папата над държавата, но трябва да се разбира само като непряка извънредна ситуация, принудена от специални обстоятелства да действа, насочвайки властта на църквата, че папата има правото и задължението да инструктира принцовете в техните задължения и, когато спасението на душите или църквата го изисква, да обяви държавните искания за невалидни. Ясно е, че за практиката такова разграничение, направено от теорията, няма никакво значение и няма значение дали папата обявява съюза между принца и неговите поданици за разрешен пряко или косвено. Във всеки случай не може да се говори за господство на държавата, за нейната самостоятелност, за държавно-правната сфера, когато извън държавната власт се решава дали едно държавно изискване или закон има силата на закон и дали има нужда от неговото съществуване за държавната сфера. § 4. Основни принципи и характерни свойства на правото на Руската църква Особеността на позицията и отношението към държавата на Руската църква в сравнение със Западната църква. Верност към законодателството и традициите на древната Източна църква. Особено уважение към кралската власт. Положението на суверена в църквата и неговото специално отношение към нея. Историческият преглед на отношенията между църквата и държавата, както и появата на различни политически учения, които се стремят да обосноват научно и правно тези отношения, много ясно изобразява различни моменти от борбата за първоначалното съществуване, свободата на живота на християнската църква сред народите на Западна Европа, нейните бързо нарастващи успехи в тази борба, разкрити от подчиняването на цели държави под нейна власт; и след това - отделни моменти от борбата за независимост и свобода от църковно влияние на самите тези държави. Така борбата за свобода и борбата за господство представляват, така да се каже, жизнения нерв на вековната история на взаимоотношенията между църквата и държавата на Запад. Какъв резултат даде тази борба? Какво постигнаха тези две враждуващи страни чрез дълга, вековна борба? Какво са дали на сегашното време? Някогашната велика римска църква, която взе превъзходство сред частните местни църкви, отдели се от унията и общение с тях, разпростря широко границите си в Западна Европа и успя да вкорени дълбоко своя духовен авторитет сред тях, сега е паднала толкова ниско в съзнанието на народите, които е възпитала, че е загубила всякакво доверие в себе си, в своята божествена мисия на земята. Средновековната държава, по която сега „добрите католици” въздишат като състояние на процъфтяване на църквата, в съзнанието на повечето културни народи се изобразява като ужасно време на духовно робство, мрак, време на жестоки мъчения и огньовете на Светата инквизиция. За повечето от народите на Западна Европа католицизмът и папството вече са станали синоним на религиозни лъжи и насилие, звуци, които събуждат чувства на гняв, отвращение и отмъщение. Във вражда с майка си църква, тези борци за религиозна, морална и културна свобода отдавна са загубили всякакво чувство за мярка и благоприличие: няма престъпление, което да не й припишат, няма порок, за който да не я обвиняват, няма бедствие, за което според техните възгледи тя да не е отговорна. И би било добре, ако цялото това зло, което й се приписва, се отнасяше само до външната страна на нейното съществуване, нейната политика към държавите, начина на живот на определени нейни влиятелни личности, например някои папи или нейни институции, например орденът на йезуитите: не, бившите деца обвиняват и изобличават на висок глас бившата си майка в извращаване на най-святото съкровище, носител на което тя е предназначена да бъде Господ и апостолите: в изопачаване на божествената истина, в изопачаването на тайнствата, в изопачаването на уставите и дисциплината на древната Христова Църква и Апостолската Църква. Първите ренегати от католическата църква открито проповядват, че нейните тайнства = idololatria, impii cultus; неговите догми са impia dogmata et doctrina daemoniorum et antichristi; неговият първосвещеник е ipsum verum antichristum esse 24 и техният глас беше съпричастно изслушан от суверените: те поеха върху себе си отговорността да запазят светилището на християнството и църквата; Католическата църква започва да се тълкува като политическо тяло, създадено от хитри измамници, властолюбиви и егоистични папи в мрачни времена. В страстни полемики и взаимни изобличения противниците не спестиха нищо и чрез тази нерадостна борба постигнаха, че унищожиха последните остатъци от жива вяра както в църквата, така и в религията. Рационализмът, скептицизмът и пълният атеизъм заеха мястото на вярата. Ето как се създава сегашното състояние на нещата в Европа през 19 век, характеризиращо се със студено безразличие, желанието на християните извън църквата да се разпокъсат на малки религиозни общества, културна борба, преследване на църквата и възраждането на атеизма и езичеството. Съвсем друг интерес представлява историята на Източната църква, и в частност на Руската църква, в отношенията й с народите и държавите, сред които се е утвърдила, върху които е въздействала и въздейства духовно, приемайки характера и на национална, и на държавна църква. Историческият интерес тук се състои в това, че в продължението на своето многовековно съществуване сред най-различни националности, при най-разнообразни външни условия Църквата Христова остава вътрешно самобитна цялост, винаги остава идентична; от друга страна, оставайки непоколебимо верен на своя дух, на своите задачи, той влезе в най-приятелски отношения с държавите, проникна в целия държавен организъм, сякаш се сля с него в едно цяло. Неговото положение на Изток и сред славянските народи е точно изобразено от древното светоотеческо подобие на кораб, плаващ по огромен океан. Този кораб на Църквата Христова плава към различни нации; приема нови и нови плувци; те разнообразяват корпуса на кораба, изпъстрят го и го украсяват с националните си цветове; но самите те се променят още повече духовно, сродни на единството на вярата и духа в кораба с представители на най-различни народи и времена. Времето и политическите съдби на православната църква слагат своите белези върху корпуса на нейния кораб, разширяват го и го изпъстрят; но неговата вътрешна структура, дисциплината, която го доминира, неговата цел и посока остават непроменени. В същото време две основни начала във вътрешния живот на Православната руска църква се проявяват с особена яснота, характеризиращи особеностите на нейните външни отношения и в частност на нейното право; това е: а) нейната лоялност към догмите, каноните, уставите и традициите на древната Вселенска църква и б) нейното високо уважение към царската власт. Както по своя исторически произход, така и по своя вътрешен характер и устройство Руската православна църква е жив клон на Източната църква. Руският народ чува първите новини за християнството от гърците. Историческите условия, които благоприятстваха искреното му отношение към християнската вяра на гръцкия закон, включваха онези тесни политически и търговски отношения, в които първите организатори на държавното устройство на руската земя, варягите руси, влязоха с Византия. Византия е представител на християнската култура. Всичко гръцко удиви и плени този груб, войнствен народ, както се появява руският народ на историческата сцена. Естествено, следователно, стана така, че преди равноапостолният руски княз да предприеме подвига да просвети земята си с християнството, неговата столица вече беше пълна с християни; тя вече била предразположена да приеме гръцката вяра. Този външен мотив, благоприятен за нея само поради факта, че е гръцката вяра, вярата на най-образованите и могъщи хора, се засили в друго, по-важно от гледна точка на вътрешното си влияние обстоятелство - в извършването на гръцкото богослужение сред съседните славянски народи на разбираем за руснаците език. Първите паметници на руската писменост, началото на руската литература, са посветени на службата на християнската религия. Грубото, но здраво чувство на езическия славянин, детският, но възприемчив ум в християнското богослужение и църковната литература изведнъж получиха такова пълно удовлетворение, че вече безвъзвратно се подчиниха на авторитета на религията. И не по-късно от приемника на Свети Владимир "християнската вяра започна да се умножава и монасите започнаха да се умножават и манастирът започна да бъде много". Самият Ярослав, обичайки блясъка на църквата, обичаше свещениците и монасите „прекалено много и често беше посветен на четене на книги; и сбор от много книжници, които преведоха гръцките книги на словенски език, и преписаха много книги, и хората се учат от тях дори и до днес 25. Междувременно сред новопросветения руски народ християнската вяра на гръцкия закон достигна своя пълен триумф, в християнския Изток и Запад това важно и фатално събитие за последващата християнска история, което се нарича разделяне на църквите на източни и западни, почти вече се е случило. Рязката изолация на представителите на едните и другите, страстната полемика между двамата антагонисти изключваха за руснаците всякаква причина за колебание при решаването на въпроса: към коя от двете враждуващи страни да се приклонят със своите симпатии. Обстоятелствата, споменати по-горе, вече бяха толкова силно в полза на Източната църква. Но руснаците трябваше да бъдат облагодетелствани от нейната очевидна правота: нямаше нужда да навлизат в подробностите на споровете и възходите и паденията на борбата между Рим и Константинопол; въпросът беше решен за тях от писаните закони на вярата и на двамата - и предимството веднага остана за гърците: те имаха отлично обработен номоканон в XIV заглавия, редактиран от известния Фотий, най-голямата и най-важна част от който беше част от старогръцкия номоканон на Йоан Схоластик, вече преведен на славянски език, може би от апостолите на славяните - Св. Кирил и Методий. В съответствие с този номоканон Римската църква може да даде само фалшивите Исидорови декреталии, които се появяват само няколко години по-рано от номоканона на Фотий: как биха могли да се сравнят с последния? Да, този гръцки номоканон вече би могъл да послужи на руснаците като доказателство за истинността на Източната църква и разобличител на погрешността на Римската църква. Той също така съдържаше силна положителна страна на истината на Източната църква: тъй като съдържаше в своята цялост цялото канонично вселенско законодателство, започвайки с правилата на св. апостоли и по-нататък обхващайки 7-те вселенски и местни правила (от които най-старите бяха одобрени от VI Вселенски събор и признати дори от Римската църква) и св. отци. Тук, в същия номоканон, руснаците могат да срещнат и изобличения на латинците за отклонение от предписанията на древното вселенско законодателство (обвиненията се съдържат в правилата на Трулския събор). И историята потвърждава това значение на гръцкия номоканон с най-безспорни доказателства. Древната руска писменост е богата на списъци на номоканона и тези списъци се връщат, според несъмнени исторически доказателства, до времето на Изяслав, сина на Ярослав, и след това продължават да се появяват през всички следващи векове; освен това славянският номоканон би могъл да пристигне в достатъчен брой копия от други славянски земи още по-рано: Владимир и Ярослав вече са използвали гръцкия номоканон, когато съставят своите харти. Номоканонът беше свещена книга за Руската църква, основа и отражение на нейната вяра, нейната структура, нейната дисциплина и продължава да бъде такава и до днес. Като съдържащ външно подреденото законодателство на древната католическа и апостолска църква, той винаги е служил и служи на Руската църква като вътрешна връзка с другите части на цялата Източна църква и с древната Вселенска църква, мярка или критерий за преценка и оценка на нейното собствено състояние в даден момент и състоянието на другите църкви, които са в братски отношения с нея. Принципът на задължителния характер на вселенското законодателство за Руската църква е първият основен принцип на цялото й право. В това си качество той тържествено се произнася от всеки от епископите при неговата хиротония: тъй като епископите носят, преди всичко, дълга на правото да управляват Църквата: "Аз вярвам в Седмия събор на православните светии, отче, и аз го отхвърлих, и аз го разруших, и аз го проклех, и аз го проклех. И дори както ти ни даде Писанието, аз приемам... Пристъпвам към съборността и апостолската църква и така вярвам и ще изповядвам пред народите” 26. Така древноруският епископ тържествено изповядва този велик принцип, така го изповядва и всеки съвременен руски епископ. Именно това е великият принцип - живото начало на закона на Руската църква: законите на Вселенската църква са правилата, "имащи животворящо слово", както свидетелства друг руски йерарх Кирил II, митрополит Киевски, на Владимирския събор от 1274 г.: "Опасно е за всички, които са приели свещеничеството с всички грижи (подобаващи) да спазват светите правила на пресветия апостол и според предишните Нашите преподобни отци, които имат живото слово, със своите пречисти закони, като някакви чудни стени, защитиха Божията църква и положиха камък на твърдост в основата, за която Христос се кълне, че няма да бъде разрушена от самия ад.” Обръщайки се след това към сегашното състояние на Руската църква и виждайки в него „много несъгласие и грубост“, той смята, че една от причините за това е забравата на светите правила; Виждайки тогава бедствията на църквата и отечеството, той и тук изтъква ясната последица от престъплението на отеческите заповеди: "Кой тогава е наследникът, който е оставил Божиите правила? Бог не ни ли разпръсна по лицето на цялата земя? Не трябва ли да вземем нашия град? Не паднаха ли нашите могъщи князе с острието на меча? Нашите деца не са ли отведени в плен? Не са ли пренебрегнали светиите Божиите църкви? Сега реших със светия събор и с преподобните епископи, че те трябва да извършват тестове върху църковните неща” 27. И тогава този светец и заедно с него съветът на руските епископи установяват свои собствени правила относно някои явления в руския църковен живот: тези правила се основават строго на правилата на номоканона, който току-що се появи в Русия преди това в новия славянски превод на св. Сава, архиепископ Сръбски. Минаха векове, възникнаха важни въпроси на църковното устройство и дисциплина, възникнаха сложни църковни и политически отношения, които понякога поставяха руската йерархия, руските князе и целия руски православен народ в критично положение по отношение на най-съкровените църковни и национални традиции, техните най-близки симпатии и антипатии. Появяват се стриголници и юдаисти, тези древни руски протестанти, които радикално преобръщат съвременната и предишна структура на Руската църква и я противопоставят на своите необичайно смели и радикално противоположни църковни учения; В борбата срещу тях някои пламенни ревнители на църковизма изпаднаха в увлечение по тяхната власт, увлечение, което стигна до възхвала на инквизиторските методи за преследване на еретиците и политиката на „испанския крал“. Между самата руска йерархия възникнал раздор - руските епископи, половината от които - западноруските - със съдействието на литовските князе, взели енергични мерки да се изолират в отделна митрополия и по този начин да разделят единната руска църква на две независими; имаше момент, в който духовната връзка на Руската църква с нейната майка Църква Константинопол беше готова да рухне, чиито недостойни водачи бяха готови да я поробят под игото на папата и да направят същото с Руската църква (Флорентинска уния). Но съвсем победоносно и с удивително умение Руската църква излезе от тези трудности и всичко това - неизменно опирайки се на своя основен принцип, неизменното запазване на правилата и преданията на св. апостол и светец отец на седем събора." Този последен от посочените моменти в историята на Руската църква е толкова важен и характерен, че ще ни позволим да дадем някои свидетелства за него от самия руски народ от онова време. Ето как великият московски княз Василий Василиевич описва този момент в писмото си до Константинополския патриарх Митрофан: „След кончината на нашия покойен баща, преосвещения митрополит Фотий, за необходимостта от подло нашествие над нас и междуособни войни и християнски за благоразположение и духовна полза, аз принудих епископ Йона да дойде при вас Рязански, духовен съпруг който живя в добродетел от много години... с молба да поставим онзи епископ Йона на митрополия. Понеже не знаехме защо не приеха молбата ни, не ни поставиха онзи епископ Йона за митрополия... И за когото нито сме пратили вест, нито сме искали някого, ние го изпратихме при нас, но реката на този Исидор ние не бяхме спазили нашето първоначално православно християнство и ако не бяхме имали страх от Бога в сърцата си, ние никога не бихме искали да го приемем оттам: но за царския посланик имаше молитва и за светейшия патриарх благословение, и за него имаше съкрушение и много подчинение и молба, щом го приехме. Когато ни принуди да му се подчиняваме много и да молим, и да го приемаме, като баща и учител, с много чест и добро усърдие, както преди, като тези на нашите предишни пресвети руски митрополити, като си въобразяваше, че този е единственият от тях, който не иска да направи нещо от него предварително. И когато този Исидор, който беше предсказан, дойде при нас и от първия ден те започнаха да се стараят да направят колективно пътуване и когато му беше забранено да отиде, той започна да твори велики дела, като каза: понеже не съм достатъчно силен, няма да отида; Ако не отида, имамът ще вземе клетва от Светейшия патриарх вместо благословия. И тъй като не беше възможно да го предупреди, за да го спре да тръгне по пътя си, и му бяха казани много думи за това: „Ако тогава отидете и ако някога се върнете при нас, тогава донесете ни нашето древно благочестие и православна вяра, която сме получили от нашия прародител, великия Владимир, който се поддържа от великата съборна и апостолска вяра на Бога. гръцка църква; но не ни носете други, странни и нови и чужди сглобяеми църкви... Той обеща с клетва, че няма да му донесе нищо ново и странно. Сега елате при нас, внесете много странни и чужди неща в нашето православно християнство чрез божествените и свещени правила на светите апостоли и богоносни отци и чрез божествения закон, който ни е предаден от светите апостоли и богоносни отци на светите катедри и апостоли на гръцката църква и цялото православно християнство... Донесете ни го от папското писание, в него за Светия Дус два принципа, утвърдени от Латина в нейната Църква, да изповядват мъдро безквасния хляб. Той пише и за починалите и това ни смущава: той пише посланието си така: онези, които в истинската реч на вярата, изповядване на Бога, чрез смирение и покаяние не побързаха да принесат плодовете на своите грехове, за които духовните отци им заповядаха, и такива, чрез пречистване на мъките, ще бъдат очистени след смъртта и т.н. Самият Исидор, в писмата си до него, когато изпрати писанията, се нарече legatos от края на апостолския престол, латвийски, литовски и немски, и запечата писанията си със зелени печати и заповяда пред себе си да носи разпятие, издълбано на латински... също отбелязването на името на баща ми в нашата свята колекция и да създаде велика църква във ваша служба, и за тази цел ни покорете и ни поробете под отлъчването на мнозина заради ересите от светиите и богоносните отци, Римската църква и Римския папа... Не само това сътворихте, но и много други странни и чужди неща внесохте от православната християнска вяра в нашето Православие. Като чухме и видяхме това, ние първо се трогнахме, а след това възлагайки надеждата си в неизразимите Божии съдби и благодарейки на Неговото човеколюбие, свикахме боголюбивите епископи на нашето отечество, които по това време се намираха близо до нас... и аз им заповядах да гледат това божествено и свещено правило на светите апостоли и богоносни отци, които бяха получени от великия свят екип, Божията апостолическа църква на гръцкото ви истинско православие, и това послание, донесено от него от папата, беше заповядано да се чете на литургията. И той се яви на всички наши боголюбиви руски епископи и на най-честния архимандрит и преподобния игумен и на други свети монаси и монаси, и на цялото наше православно християнство, сякаш цялото дело и идване на Исидор беше чуждо и чуждо на Божествените и свещени правила. И за доброто на посланика, това писание е на татко, написано на латински и според вашата гръцка граматика, която Исидор ни донесе под печата на татко. И молим за вашето пресвето върховенство и със светия цар и с целия божествен и осветен съвет, след като разгледахме вашето свято и божествено гръцко управление и в него посланието на вашия баща и го разгледахме, и за необходимостта от дълъг и непроходим път и за присъствието на безбожните агаряни срещу нашето християнство и за безредиците и бунта в страните около нас и умножаването на владетели, свободно създайте за нас инсталацията на митрополит в нашата земя. И поради тази причина ние трябва да направим всички духовни неща за всеки православен християнин и нашите скрити, и необходимите на Господ думи и дела, ние трябва да направим с митрополита, тълкувани от по-млади хора, от тях има много неща, които трябва да бъдат скрити и те няма да знаят преди. И за това молим твоето свето господство, изпрати ни твоето най-честно писание, като че ли с Божията помощ и благодатта на Светия Дух и бързината на светия цар и с благословението на твоето свято господство и божествената свещена колекция, според святото правило, събрани в отечеството ни, в буйността на земята, боголюбивите епископи на отечеството ни, и според благодатта на Светият Дух, Който е избрал човек на доброто, човек духовен, православна вяра, нека те поставят митрополит за нас в Русия: още преди това, поради необходимост, се случи поставянето на митрополит в Русия. И ние искаме това, по Божията благодат, от началото на нашето православно християнство, като изпращаме и разпитваме и обичаме светия цар и изискваме и желаем вашите пресвети благословения и молитви, Бог желае това до най-голяма степен и нашата земя ще устои, докато можем, и нашето православно християнство по никакъв начин няма да бъде отделено от вас завинаги. 28 Позволихме си да цитираме доста дълги откъси от това послание на древноруския велик княз поради техния особен характер. Наистина удивително е смирението на този княз пред блажения цар и благочестивия Константинополски патриарх; Тази негова деликатна, фина, честна и твърда политика е изключително характерна. Князът добре знаеше колебанието на патриаршеския престол пред съблазните на унията с Рим; Исидор твърде ясно разкрива своята мисия в полза на тази политика по отношение на Руската църква; и все пак този грък, нежелан, непомолен от никого в Рус, двулик, беше приет с чест; собственият интерес на суверена, който изискваше точно естествен руски митрополит: тъй като руският княз трябваше да общува с гръцкия чрез преводач, преводач, неговите „най-съкровени и необходимите думи и дела на господаря“ да бъдат поверени на трето лице, млад мъж, изобщо не беше в съответствие с продължаването на стария обичай да се приема митрополит - първият съюзник на княза - от Гърция и от гърците; и въпреки всичко това, колко законно, колко пълно руският княз доказва на царя и патриарха на Константинопол правото на Руската църква свободно да избира митрополит измежду руския народ чрез събор на своите епископи! Наистина е трудно да се намери някъде такъв пример за такова дълбоко уважение към властта, почиваща единствено и изключително на клоновите отношения на една църква към друга, които са се формирали отдавна. Чувството за истина беше толкова живо в тази епоха; Ето колко свещен изглеждаше авторитетът на по-старата църква; съюзът на любовта с нея беше толкова високо ценен! Възниква през 16 век. известната стокуполна катедрала представлява, така да се каже, ревизия и преценка на руската йерархия за състоянието на Руската църква от онова време. Основа за присъдата е гръцкият номоканон с неговите правила на св. ап. и св. отци. И царят, и съборът не се колебаят да осъждат онези обичаи и практики в църковното управление, в църковните обреди, които не са в съответствие с избрания от тях критерий, чийто авторитет е вън от съмнение за всички. Създаването на руската патриаршия, което последва към края на този век, се разглеждаше, наред с други неща, като мярка за защита и укрепване на духа и традициите на древната Източна църква, чиито представители на изток - гръцките църкви по това време бяха изтощени под тежестта на турското иго: така, в акта за създаване на патриаршията, следните думи бяха вложени в устата на цар Теодор Йоанович: „Ние знаем, речта, отци, колко прекомерно благочестие се е случило в дните на благочестивите царе в Елада и в Африка, в Египет и в Либия, и в Палестина, и в Сирия, в гръцката земя, в града на Константин, и в Александрия, и в Антиохия, и в светия град Йерусалим и в други страни, където неизразимото видение на Бога се изпълни и многочовешки народ се обърна от тъмнината на невежеството към светлина на благоразумието; сега, както ви чуваме, че има славно място и достойно за много почит, което е построено за хвала на прославения Бог в Троицата и за спасението на хората, всичко е потъпкано от ръцете на нечестивите турци и като че ли нищо добро не се вижда от тях, но всичко е позорено и поругано... Нашата страна, както виждате, се разширява с Божията благодат, особено нашата благочестива вяра, която е установена на основата на Апостола и Пророка, расте и се умножава; и поради тази причина искам, ако Бог пожелае и божествените писания не пророкуват, най-високият патриаршески престол да бъде установен в царстващия град Москва” 29. По време на назначаването си патриархът беше инструктиран „най-особено да пази и съхранява общите традиции на светата апостолска църква, непоколебимо и без препъване, и да не прави нищо различно, да донесе нищо по-малко от традициите на Св. апостол и св. отец канон и правила" 30; - и в изповедта си новопоставеният патриарх дава задължение: „Изповядвам също да пазя църковния мир, и да не философствам против никое право, през целия си живот, във всичко следвайки и покорявайки се на светите апостоли и на светия седми вселенски събор" 31. През XVII в. всички дейности на патриарх Никон за коригиране на богослужебните книги бяха последователно прилагане на принципа, който разглеждаме; Скоро след това големият московски събор, който се състоя, който направи много заповеди и постановления относно подобряването на църквата, остана също толкова верен на този принцип, а патриарсите, които бяха там, Александрия и Антиохия, напълно одобриха действията на събора. "Светите патриарси, се казва в актовете на събора, изслушаха нашите съвети, дела и разсъждения и казаха, че това е вярно и правилно и се съгласява с нас във всичко; точно както ние държим и философстваме от самото начало: така и вие естествено получихте помазание и философствахте, поради тази причина предадете светия. Апостоли и св. отци и светии Църквата има древен обред. И с вашето благословение вие потвърди нашите съвети и разсъждения.“ През 18 век твърдението на Св. Вместо патриаршията, Синодът въведе доста важни промени в реда на църковното управление и в различни отношения на църковния живот; но в същото време основното вселенско законодателство е оставено както преди в неговия пълен задължителен характер за руската йерархия. Така в писмо до източните патриарси за създаването на Светия Синод Петър Велики пише: „Ние определихме същия духовен Свети Синод чрез издадените инструкции, така че светата Църква да се управлява във всичко според догматите на светите православни католически църкви на източното изповедание неотменимо, и тези догмати ще имат като непогрешимо правило на своето управление, в което те и клетвата на Осветете паството на църквата, целувайки светия кръст и подписвайки го сами се задължиха” 32 . И духовният правилник установява първото правило за епархийските епископи: вселенски и поместни събори, и че в тях се заповядва както техният чин, така и целият клир да знаят много неща, които не могат да бъдат направени без прилежно и често четене. И сред основните разпоредби относно учредяването на Св. Духовният правилник на Синода съдържа следния член, повторен по-нататък както в настоящата, така и в настоящата наредба. Дух. Консистория: „основата на управлението е Божият закон, предложен в Светото писание, както и каноните или правилата на съвета, св. отец и така нататък.“ – В настоящия век въпросният принцип е тържествено изразен от Светия Синод по повод издаването на т. нар. „Правилник” през 1839 г. Публикация, както се казва само по себе си. Следва заглавието на книгата: „за учредяване на единна свята православна католическа църква” и, както се пояснява в доклада на главния прокурор на Светия Синод относно тази публикация, тя трябва да служи в нашето отечество като основна основа за църковния съд и самото канонично право, изучаването на което на тази основа се признава за необходимо за установяването на самото православие. Разбира се, ние сме далеч от идеята да твърдим, че историята на правото на древната руска църква навсякъде и изцяло представлява устойчиво съответствие с това начало, че не е имало отклонения от закона на Вселенската църква. Точно обратното. Отклоненията не бяха рядкост и понякога много резки, но предизвикваха и реакция – връщане към прототипа, корекция. Интересът на изучаването на историята на правото на Руската църква се състои в това, че тя представлява непрекъсната борба на църковните канонични идеи с враждебните им национални обичаи, с естествени недостатъци и страсти, обикновено проявени с особена острота сред силните, груби народи, като народите на огромната северна територия на Русия, и все по-голям успех в такава очевидно неравна борба. Какъв социален живот, какво семейно огнище, какъв морал среща Христовата църква сред руснаците? Всичко това стоеше на най-ниското ниво на образование: родът беше във вражда с рода, където някои семейни принципи вече бяха формирани; но на други места беше още по-лошо: тук хората, по думите на хрониста, „живеят жестоко“. Кои съседни народи са влизали в непосредствени мирни или враждебни отношения и сблъсъци с руснаците, за да насърчават своята цивилизация с влиянието си? Печенеги, половци, татари, които само с появата си всяваха страх дори у руснаците. Изненадващо ли е, че християнската идея, най-свещеното право или власт, понякога се превръщат в твърде непривлекателни образи в практиките на духовници, израснали при такива културни условия? Изненадващо ли е, че понякога църковното наказание се превръща в екзекуция и жестокост, пастирската власт в брутална тирания, храната от олтара в хранене и хранене? Тогава сред тази тъмнина по-рязко се откроиха отделни истински светлини на вярата, чиято светлина сякаш липсваше в нито една отдалечена пустиня, нито един най-беден и най-див ъгъл на Велика Рус - от Киев до крайния остров на Северния ледовит океан и най-отдалечените части на Сибир. Какви са успехите на църковно-каноничните идеи, каква е победата на Православната църква в нейната образователна борба срещу естественото дивачество на руския народ и каква е основата за нейните бъдещи успехи? В миналото нейните успехи се състояха в това, че тя придоби и укрепи своя авторитет сред руския народ: според тяхното съзнание не е имало, няма и няма да има вяра, по-добра от нея, в нея е истината и правдата, в нея е освещението и спасението. В него има истина и истина, защото в него няма обожествяване на човешката власт: пред неговите изисквания са равни и царят, и патриархът, и последният бедняк. Земното величие не устоява пред нейния строг съд и изобличение; тя е еднакво строга към всички и еднакво милостива във всичко; в него законът е винаги над най-висшите лица. В него е освещението и спасението; защото хилядолетният опит е доказал, че както в живота на отделните хора, така и в живота на цялата руска държава, в най-критичните моменти на безнадеждна ситуация църквата издигаше силния си глас, насърчаваше, даваше видима помощ и спасяваше. И така, градовете, селата и пустините на руската земя са пълни с Божии храмове; руският народ не може да се засели и размножи без тях; те винаги са негови верни спътници; те се превърнаха в негова необходимост. Тази вековна вяра в авторитета на Църквата като Църква, а не в представители на нейната непогрешима сила, като непогрешимия римски първосвещеник, неизменността и постоянството на принципите на нейната дисциплина, простотата на нейната структура, според която цялата пълнота на нейните духовни средства се осъществява само от три степени на йерархия и всяка новопоявила се отдалечена област лесно се урежда в отделна епархия със своите собствен епископ, равен по свещена власт с всички други епископи Църквата, с нейния клир, с многобройните си верни, с цялата пълнота на благодатни дарове, е сигурна гаранция за нейния успех в бъдеще. Тя не се страхува от атаките на рационализма и негативната историческа критика. Защото неговите закони вече са били тествани от вековни изпитания; в тях няма falsa decreta; от друга страна – вътрешни, по своята същност те са непобедими от разума, защото привличат прякото чувство за истина и пленяват сърцето. Тя не се страхува от промени, политически трансформации, защото никога не е свързвала своето благополучие с благоприятното отношение на държавите към нея. С дълбока благодарност тя приемаше богати дарения и дарения от древните князе и не престана да се моли за техния просперитет дори когато нейните потомци си върнаха от владенията й онова, което техните предци й бяха дали. Управляващата държавна Руска църква винаги е имала и има пред очите си примера на изключително бедните източни църкви и тези, които не изчерпват вътрешните си сили. Вторият основен принцип на правото на Руската църква, който също последователно и непрекъснато преминава през нейната история, е признаването от църквата на представителите на държавната власт на специалните предимства на длъжността в църквата и правата на патронаж и активно участие в организацията на църковните дела. Това отношение на Църквата към представителите на държавната власт служи като основа за най-близкия, вътрешен съюз между църквата и държавата като цяло, така че при пълната оригиналност и независимост на структурата и закона на Руската църква в много отношения тя е в такова единство с държавата, че може да се разглежда като едно цяло. Това, което заслужава особено внимание в това отношение, е естествеността на такъв съюз, основан не на изкуствените средства на разумна и последователна политика, не по силата на необходимостта, не в резултат на някаква приятелска сделка, не по силата на политическия такт на правителството, светско или духовно, а на дълбокото, религиозно осветено уважение към царската власт, което църквата винаги е култивирала в руския народ, оправдано от векове покровителство и защита на църковните интереси от страна на самата държавна власт, върху нейната вярност и преданост към православната църква и нейните институции. О, ако само тази естественост, основана на тези основи, остана непоклатима в умовете и сърцата на руския народ през нашия век, когато с такава енергия, под прикритието или на резултатите от съвременната държавна наука, или под прикритието на модните принципи на свободата на съвестта, идеите и теченията на атеизма, безразличието и позитивната враждебност към всяка религия, готови да унищожат тази естественост, се втурват към нас от Запада, който е пострадал от потискащ, болезнен раздор между държавата и църквата и в резултат на това или заспал в апатия и пълно отчаяние за възстановяване на мира между тях, или се опитва да измисли най-изкуствени средства, най-сложни теории за това! Спомняйки си това затруднение на просветените западни народи, културните западни държави и сравнявайки с него отношенията на съюз и вътрешен мир, почиващи на взаимното доверие на църквата към държавата и обратно към нас, не можем да не признаем, заедно с Преосвещения Йоан, епископ Смоленски, тези отношения като „благословени“ 33. Разкривайки конкретната основа на съюза между държавата и Руската църква, Негово Преосвещенство Йоан казва: "В центъра на този съюз, опората на това единство е царската власт. Църквата признава и поддържа отношението си към суверена, като към помазаник Божий, поставен от Всевишната ръка в царството, в което тя (Църквата) се намира. Следователно Църквата признава царската власт за свещена, неприкосновена и безспорен; почита го като автократична, неограничена власт в държавата, на която всички членове на Църквата, както служителите, така и отговорните, като членове на гражданското общество, са длъжни да се подчиняват безпрекословно; като власт на върховното покровителство и надзор в Църквата, действаща чрез държавни мерки не само в предотвратяването и потискането на престъпленията срещу нея, но и в самото управление на църквата. В съответствие с тези концепции за царската власт Църквата смята за свой най-свещен дълг да защитава нейното величие и неприкосновеност - да я защитава със своето учение, със своите правила, с духовното си въздействие върху съвестта и морала на хората. Нашата православна църква по-специално изразява такива концепции за царската власт и нейната връзка с нея: а) в тържествената церемония на царското миропомазване, чрез която царската власт се освещава, а помазаният, като назначен и възнесен на царството от самия Бог, се изпълва със специални дарове на благодатта, не само за укрепване на силата в подвизите на високото му служение, но и за да бъде чист инструмент на Божествената воля в действията на неговата автократична власт, след която няма по-висша сила на земята, като властта на краля 34. б) в народните молитви за царя, както ежедневни, на всяка църковна служба, така и специални, в дните на държавни тържества, като: в дните на свещеното коронясване на суверена и възкачването на престола, когато Църквата умишлено усилва молитвите си „таралежът да благослови царството си с благословията на царстващия цар; за скиптъра му, укрепен от правото ръката на Всевишния” и т.н. 35. Всъщност по отношение на себе си Църквата се моли за царска власт: „Дай им, Господи, мирно царство, така че в тишината на техния тих и мълчалив живот да живеем във всяко благочестие и чистота. Също така: „пазете неговото (на царя) царство, дайте му дълбок и неотменен мир, говорете добри неща в сърцето му за вашата Църква, така че в неговото мълчание да живеем тих живот“ 36. в) в някои специални действия по отношение на кралската власт; така Църквата: 1) приема и засвидетелства народната клетва за вярност към суверена; 2) задължава всички свои служители, без да изключва най-висшите, с клетва за неизменна лоялност и подчинение към него, всеки път, когато встъпят в длъжност; 3) в поученията си към народа, в духовното му просвещение чрез Божия закон, в своето нравствено въздействие върху съвестта и обществения живот той неуморно внушава чиста и съвършена преданост към престола, безпрекословно подчинение на царската власт и воля; 4) нарушение на волята или обида на кралската чест, всеки враждебен план срещу него предупреждава, изобличава и забранява като тежък грях и поразява с духовната си присъда; Тя не признава за свои членове предателите на царя, не ги търпи в компанията на своите православни синове и ги анатемосва 37 . Съгласно тези отношения на Църквата към царската власт, последната от своя страна се поставя в пряка, жива връзка с нея, като взема активно участие в нейното разпространение, подобряване - духовно и материално - покровителства и подпомага нейните институции, ордени и накрая, в защитата й от враждебни действия вътре и извън държавата. Че това отношение на държавата към църквата е съвсем естествено у нас, т.е. то се основава на основи, вкоренени в самата същност на въпроса, доказва цялата история на руската държава от времето на св. княз Владимир. Не политическо пресмятане, не натиск върху съвестта бяха мотивите, които принудиха войнствения принц да стане християнин на гръцкия закон, а свободно вътрешно разположение, може би дори съчетано с убеждението за превъзходството на гръцката вяра над всички останали, ясно разпознато от сравнението й с тях. Ето защо, като станал християнин, св. Владимир не само не охладнял към вярата, но, напротив, все повече се влюбвал в нея. Неговите деца се белязаха или с дълбок религиозен, морален живот, спечелвайки мъченическия венец (Борис и Глеб), или с деклариране на удивителна любов към християнското просвещение на себе си и на своите поданици (Ярослав... и без да обичат църковния устав). Тогава историята на руската църква и нейната агиология показват удивително дълга поредица от князе - ревнители на вярата, ревнители на просвещението, князе на светци, князе мъченици-страдалци за вярата. Дългата редица царе на Москва и цяла Русия не представлява нито един, който да не се е отличил с дълбока лична преданост към православната вяра и оттук произтичащите от това действия за благото на църквата; накрая, първият руски император, трансформаторът на цялата политическа система, отбеляза отношението си към Православната Църква не по друг начин, освен като тържествено се изповяда като Неин послушен син и като активно се стреми, в съответствие с дълга на дадената му от Бога власт, да коригира духовния ред и да осигури достатъчно духовно назидание на християнския народ. Ясно е, че при такъв основен характер на отношенията между представители на държавната власт и църквата е много трудно те да бъдат подведени под някакви специфични формули на държавното право, разработени на Запад под влиянието на съвсем различен характер на отношенията. С дълбока лична религиозност всеки принц, всеки цар можеше да постъпи по напълно уникален начин, както го вдъхновяваше собствената му съвест, разум, дадените обстоятелства и лицата от йерархията, които стояха начело на правителството и най-близките съветници на държавния глава. Най-старият чисто държавен акт от страна на нашите князе по отношение на църквата беше определянето на църковната юрисдикция, точното изчисление на църковните лица и институции, а след това и правните дела и престъпления, като предмет на изключителната юрисдикция на църковния съд, или на „общия“, „смесен“ съд - епископски (митрополитски) и княжески. Това изчисление, започвайки с така наречените харти на Владимиров и Ярославов, след това се повтаря в дарителските писма на по-късните князе, в кодексите на законите на царете Йоан III и Йоан IV; това изчисление беше направено след това при Петър Велики и обхватът на църковния съд беше значително намален. Оттогава до днес определянето на църковната юрисдикция като цяло може да се счита за въпрос на държавна власт, въпреки че през цялото време възгледите или гласът на самата църква или нейната най-висша администрация са били взети под внимание. (Това беше направено, да не говорим за древността, и с новото определение на църковната юрисдикция по отношение на въвеждането на съдебната реформа от 1864 г.). – Друг акт, който изразява активното участие на държавни служители в църковните дела, е изборът на лица, ръкоположени в епископски и митрополитски степени. Че гласът на княза е имал сила при избора на епископ, свидетелстват нашите летописи, които изразяват следната мисъл в тона на правното положение на обичайното право: „не е праведно да скачаш на светия престол, но князът и хората му ще се насладят на него“. Но князът, както и народът, действаха в този случай със сигурност в съгласие със съвета на епископския съвет, който според правилата ръкоположи любимия княз и народа. По този начин Съборът на епископите имаше право да назначава епископ, както и митрополит; но предварителният акт на избора се извършваше чрез княза и народа и, разбира се, с участието на архиерейския съвет. Така е било в древността; по-късно, по време на московския митрополит и патриаршески периоди, въпросът за избирането на епископи принадлежеше на изцяло осветения съвет под митрополита (тогава патриарха) на цяла Русия и московския лидер. принц и крал; Същото отношение остава и при въвеждането на синодалното управление: изборът принадлежи на членовете на Синода, представляващи избрания за одобрение суверен. Изглежда излишно да се изброяват подробно други аспекти на църковния живот, под влиянието на които представителите на държавната власт в Древна Рус изразяват отношението си към църквата, тъй като в такова изброяване липсват общи ръководни основания, въз основа на които би било възможно да се създаде класификация на действията на правителството по отношение на Църквата. Преподобни Йоан направи опит да постави действията на държавните органи по отношение на църквата в следните общоприети категории: 1) Законодателен, в който автократичната власт а) издава за църквата, чрез нейното духовно управление, закони и разпоредби относно реда на нейното управление и деканат, както и нейните права и предимства в държавата 38; б) одобри и обнародва собствените постановления на църквата за общонационално изпълнение в държавата. 39 2) Наблюдателни, или права на върховен надзор върху състоянието на Църквата, защита на Православието сред хората, наблюдение на църковния деканат, действията на тези, които управляват и служат в него, прилагането на неговите правила в държавата и т.н. - Това включва действията на върховната власт за потискане на най-важните престъпления против вярата и църквата, особено открити и смущаващи света на църквата, като ереси, разколи и др. 40 3) Действия собствено правителствени (административни), като: избиране и утвърждаване на висшите власти в Църквата, заповеди относно реда на нейното управление, приспособяване на църковните области според видовете държава и за обща полза на отечеството и др. 41 4) Съдебни действия - върховното право на съд над висшите духовници, граждански екзекуции на престъпници против вярата и църквата и др. 42 „Всички тези действия в Църквата на царската власт“, ​​обяснява Преосвещеният Йоан, се извършват в две постоянни граници: 1) само чрез църковното управление, или отделно чрез висшите пастири на Църквата, или чрез техните общи съвети; – 2) не по друг начин, освен на общата основа на собствените, основни закони на Църквата, които винаги са били „божествените и свещени правила на св. апостол и богоносен отец, който е получен от светата, велика, съборна и апостолска църква на Изтока“ 43. Но подобен опит едва ли може да се счита за успешен, особено за отношенията на държавната власт към Църквата в Древна Рус. По този начин изчислените действия не включват изключително важните и богати на последствия заплати на принцове и крале в полза на църквата на недвижими имоти, парични депозити, изграждане на църкви, удръжки на доходи за църквите и като цяло загриженост за тяхното материално благополучие. Съветите и загрижеността на правителството, съвместно с лица от йерархията, за разпространението на православната вяра сред полудивите племена в покрайнините на Русия, за установяването на нови епископи и по-нататъшните съвместни срещи и действия за такива важни промени в църковната структура като установяването на независим избор на общоруски митрополити, установяването на патриаршия и др., които не подлежат на никакво съмнение като исторически факти, не се вписват в горните категории. – Но от друга страна, представените категории показват и такива действия на държавни органи, които в действителност нямат усвоения от тях характер. По този начин е невъзможно да се съгласим с позицията, че светската власт в древна Рус е издавала закони и разпоредби за Църквата относно реда на нейното управление и деканат (1-ва категория). Уставите на Владимир и Ярослав, които се позовават, за да докажат това, не съдържат нищо подобно. Те, както казахме преди, имат специална задача - да установят църковна и държавна юрисдикция. След това позоваването на предложенията към съборите, направени от царете Йоан IV и Алексей Михайлович, може с голямо право да се цитира като доказателство за обратното мнение, че руските царе не са се смятали за компетентни да издават закони и наредби по въпросите на църковното управление и деканството, а в такива случаи са се обръщали към Архиерейския събор, който са смятали за единствения компетентен законодател. Иван Василиевич Грозни на Стоглавия съвет говори с въпросите си изобщо не като законодател, а само като съпитател; поне формално, така както нашите древни епископи и митрополити се явяват като съпитатели на Константинополския патриаршески синод, търсейки тук решение на своите недоумяващи въпроси. „Да, елате с нас“, казва Иван Грозни, „молейте Бога за помощ във всичките ни нужди, съветвайте и съдете и одобрявайте според правилата на св. апостол и свети отец и според предишните закони на нашите предци, така че всеки бизнес и всеки обичай да се изгради според Бога в нашето царство и под вашия свят пастир, и под нашата държава. И кои обичаи в миналото, след нашия баща, великия княз Василий Иванович от Цяла Русия, са станали нестабилни досега, или са били извършени в автокрация, според собствената си воля, или предишните закони са били нарушени, или работата на небрежно Божиите заповеди е била отслабена ... за всичко това, моля, посъветвайте се духовно и ни кажете това в разгара на съвета. И ние искаме вашите свети съвети и дела и искаме да се посъветваме с вас за Бога, за да установим това, което е несъгласно за добро. И какво ни трябва, или какви са земските безредици - и това ви съобщаваме. И вие, съдейки по правилата на св. апостол и св. отец, утвърждавате в общо съгласие, заедно. И те ударих, баща ми, и с моите братя, и с моите боляри с челото си" 44. Законодателите не казват това. Същото трябва да се каже и за поведението на Алексей Михайлович на събора от 1667 г. Невъзможно е също така да се съгласим с факта, че в древна Русия светското правителство е имало „правата на върховен надзор върху състоянието на църквата“ (категория 2) или „върховното право на съд над висшето духовенство“ (категория 4). Че великите князе и царе много често са посочвали на църковната йерархия забелязаните от тях нередности или отклонения от църковния ред в областта на църковния живот и са й предявявали изисквания в това отношение – това е вярно; но оттук нататък е още далече от тях да считат себе си или другите за jusspectis. Това беше въпрос на благочестива ревност, плод на онова дълбоко внимание към интересите и явленията на църковния живот, което беше съвсем естествено за древноруския княз или цар, чийто личен живот и обществена дейност бяха дълбоко и напълно пропити с религиозно-църковен характер. Напълно естествено е, че един такъв княз или крал е смятал за свой дълг, за свой дълг да посочи наблюдаваните неорганизации на йерархията, но за него да интернализира подобно отношение като право е трудно доказуемо. Същото трябва да се каже и за предполагаемото върховно право на съд над висшето духовенство. Че князете и царете са присъствали на съборите на епископите, че те дори са свиквали или са насърчавали митрополита или патриарха да свикват събори за съдене на йерарсите, че са заседавали на тези събори с честта, подобаваща на княжеско или кралско достойнство - това е несъмнено, но най-висшето право на съд винаги се е считало за принадлежащо на събора на епископите или, в най-важните случаи, на източния патриарси, но не и на княза или царя. 45 Като цяло за отношенията на държавната власт към църквата в древна Рус трябва да се каже, че те се определят не от някакъв конкретен правен принцип, а от степента на лично религиозно чувство на владетеля. Поради това разликата в отношението към църквата на един или друг от владетелите по същество свидетелства само за факта, че единият, поради своите лични индивидуални способности и наклонности, разширява вниманието и дейността си по-дълбоко в сферата на църковния живот, другият се задоволява с най-скромния дял на влияние върху църковните дела, като е по-зает с държавните дела или със своите лични. Нещо повече, дори крайната страст към религиозните дела не можеше да се отрази вредно на авторитета на йерархията, не можеше да бъде опасна за него: тъй като този авторитет стоеше високо; без да се съгласуват със своите епископи, нито князът, нито царят не се осмеляват да направят нещо важно в църковната област; така че ако излишъкът от благочестие послужи на някой княз като причина той да бъде отнесен в грижите си за църквата по-далеч, отколкото трябваше да бъде от светската власт, то от друга страна същата тази религиозност го насърчаваше да се въздържа в тази страст с високо уважение към авторитета на йерархията и ревностният и смел реформатор-княз се поклони пред нея като най-послушния син на църквата. Забележителен пример за такова отношение дава цар Фьодор Йоанович при установяването на патриаршията в Русия. Как идеята за създаване на патриаршия в Москва е била подхранвана в душата на гореспоменатия суверен, не ни интересува; важното за нас е, че в момента, когато той вече беше напълно узрял, съборът на руските епископи, за чието обсъждане беше предложено, изрази следното на благочестивия цар: „ако вашата благочестива власт е угодна, нека това бъде обявено от четиримата вселенски патриарси и с това на всеки един от неговите митрополити и епископи, които се съветваха и съгласуваха помежду си писмено, Бог да помага на Бога, направи удобно за такъв начинанието да се осъществи: тъй като вие сте благочестива сила и всички ние имаме тези, като стълбове на благочестие... но още повече, заради това, нека не мислим, благочестиви царю, на друг език, особено тези, които пишат за светата вяра в лашин и други подобни еретик, защото в царстващия град Москва патриаршеският престол беше установен само от единствената царска власт. За това литографията казва: „Благочестивият цар, като чу това, не говори трудно за това, дори ако е възможно за него да установи най-високия патриаршески престол, като цар и самодържец; но преди всичко благоволи да се подчини на волята на Бога и на светия съвет; Най-вече той се яви във всичко като син и послушник на светиите на църквата” 46. С преобразуването на цялата държавна структура при Петър Велики отношенията на държавната власт се променят (отношенията на Църквата остават същите) в смисъл, че нейното влияние върху църковните дела се увеличава. Това се случва естествено, като пряко следствие от издигането на главата на държавната власт, който приема титлата император. Лицата от висшата църковна йерархия, заедно с други поданици на държавата, трябваше да станат част от класата на имотите и заедно с другите състояния да признаят единствената най-висша власт над себе си - императора. Премахването на патриаршията беше във възможно най-добра хармония с текущата държавна реформа: патриархът, който досега представляваше лице, почти равностойно на това на царя в държавната система, във всеки случай изпъкващо по важност над всички останали поданици на държавата, сега беше заменен от колегиална институция, съставена от лица от най-високата йерархия и поставена по държавно значение на една линия с управителния сенат, съставен от представители на висшата гражданска класа. Намаляването на значението на йерархията в държавата, което вече беше определено от тези отношения, се увеличи и от факта, че много дела и лица бяха отделени от юрисдикцията на църковния съд и бяха подчинени на юрисдикцията на общодържавните институции. Императорът, държавен реформатор, има идеята да ограничи сферата на влияние на църковната йерархия изключително до въпроси от духовно естество и да премахне всички светски дела от предишната огромна сфера на това влияние - идея, която обаче далеч не се осъществи, поради факта, че установените дотогава отношения бяха укрепени от промени и внезапно не беше възможно да се променят. – Резултатът от тези промени беше, че висшата държавна власт на Руската църква беше съсредоточена в правителствено-църковна институция - Светия синод, създаден от императора и трябваше да действа от името на императора: Православната църква получи характера на държавна религия в руската държава. Този характер на „държавната” религия се разкрива външно от факта, че всички заповеди, действия и събития на църковното управление имат в държавата за своите поданици, освен църковно-правна обвързаност, като църковните, и държавно-правна обвързаност, тъй като биха произлезли от други държавни институции. This is, without a doubt, the advantage of the new position that the Church occupied in the reformed state. But the hierarchy has lost a significant share of its former independence and independence from state power. Засега нейните държавни действия, като законодателни, административни - за управление на подчинените институции и имущество - съдебни и полицейски се извършват само с Висшето разрешение и дори одобрение. Едва в най-ново време на Светия Синод е даден много малък кръг от относително маловажни дела, които се извършват без Висшето одобрение. Общото положение на Руската църква като държавна религия в момента се определя от нашите основни закони, както следва: 1) Основната и доминираща вяра в Руската империя е християнската православна, католическа, източна изповед. 47 2) Императорът, който притежава руския престол, не може лично да изповядва друга вяра освен православната: и по своя сан и дълг той е върховен покровител и защитник на Църквата, пазител на нейните догмати и цялото православие. 48 3) В църковната администрация автократичната власт действа чрез създадения от нея Свети управителен синод 49. – Тя действа най-общо по два начина: 1) като разглежда и одобрява докладите на Светия синод по въпроси, изискващи най-висшето решение, и 2) като съобщава на Светия синод и чрез него обнародва незабавни най-висши заповеди. 50 4) Както на родените в православната вяра, така и на обърнатите към нея от други вери е забранено да се отклоняват от нея и да приемат друга вяра, дори християнска. 51 5) Всяко най-малко смущение на Православната църква в нейните правила, в свещенството и всяко отвличане на вниманието от нея са строго забранени. 52 6) Всички престъпления срещу Църквата, като порицание на православната вяра, оскърбление на светините, нарушаване на църковния благоприличие, неспазване сред хората на правилата и разпоредбите на Православната църква се оценяват като престъпления. 7) Произведенията на науката и изкуството подлежат на забрана, щом съдържат нещо, което има за цел да подкопае учението на Православната църква, нейните традиции и ритуали или изобщо истините и догмите на християнската вяра. 53 § 5. Задачата на църковноправната наука Кодификация на правото, неговото тълкуване. Научна систематизация. Науката за църковното право има характер на точна положителна наука, като се опира като основна основа на тези положителни източници, от които самото право става разпознаваемо. Крайната му задача не се състои в нищо друго, освен в точното пресъздаване и представяне на онзи цялостен юридически образ на Църквата, който е даден в неговата цялост от нейния обективен закон, изложен в позитивни източници. Правната наука предполага последното като вече съществуващо, като факт, от една страна, вече напълно оформен, преживял предшестващата го история, от друга, като нещо живо, в даденото си състояние носещо зародиша на промени, които по-късно ще настъпят, които след това ще получат по-нататъшно развитие и усъвършенстване. Но ако е така, тогава възниква съвсем естествен въпрос: каква е неговата задача? Ако законът е представен, така да се каже, пред очите на ученика, който го изучава в неговите източници, тогава какво означава науката да го представи? Как това научно представяне, образът на правото, ще се различава от този, даден от самите негови положителни източници? Отговорът се получава от разглеждането на състоянието, в което разпоредбите на закона, изложени в писмен вид, се намират в неговите източници. Позитивното право, съдържащо се в писмените източници, не е нещо цялостно, напълно и завинаги завършено. Във всеки момент от своето съществуване то е плод на предишен живот, опит и законодателен гений. Рядко, особено в началните епохи на своето съществуване, то се проявява под формата на едно цяло, систематично обхващащо различните жизнени отношения. В по-голямата си част се появява писмено в отделни части или дори като отделни законодателни актове (харта, предписание за конкретен случай, указ и др.); така че понякога минава много дълго време, през което то остава в такава разпръсната, несвързана форма, докато накрая държавен орган или частно лице си направи труда да събере тези отделни актове в един набор или код. Тази компилация от кодекси, кодификацията на правото, позволява следните различни отношения, в които кодификаторът се превръща в своя суров материал. 1. Той въвежда материала си без никаква промяна, пише статия по статия, действие по действие, по начина, по който са стигнали до него, спазвайки само хронологичен ред в опашката. 2. На по-нататъшен етап кодификацията на правото позволява значителна обработка на суров материал и точно в две отношения: а) кодификаторът подрежда отделни актове и членове не в техния хронологичен ред, а в систематичен, подрежда техните клонове или групи, комбинирайки в тях тези, които са сходни по съдържание и предмет; б) в същото време той трансформира външния им вид по такъв начин, че отделя от тях елементите, които съставляват историческата част на законодателния акт и тези мотиви, които са ръководили лично законодателя, с една дума, той отделя всички, така да се каже, отделни елементи на отделен закон и оставя в него само правната разпоредба, предписание или правило, като по този начин превръща законодателния акт в отделен или отделни членове от закона. В този вид сред източниците на правото на Руската църква са византийските номоканони - общи и покаятелни - кормчия книга, пълната колекция от закони на Руската империя, техният кодекс с продължения към него, колекцията от постановления на Светия синод. Ако в този вид кодекси са подчертани закони, които са загубили практическо значение, противоречивите са съгласувани: тогава те могат да задоволят повече или по-малко практически нужди на употреба. Ако по-нататък те бъдат одобрени за използване от властите, тогава всеки, който иска да докаже някакво свое право, трябва буквално, без да променя нищо, да прочете или запише правните разпоредби в онези членове, в които са поставени в кодексите. Няма съмнение, че в този вид кодекси вече има специален, подреждащ рационален елемент, който не е бил в оригиналните закони, тъй като те идват от законодателя: въпреки това, такова състояние на закона все още е далеч от научна обработка. Кодификаторът спря, така да се каже, в самото начало на анализиращата и синтезиращата дейност по отношение на законите, тази дейност, която съставлява същността на научното отношение към тях. Отделните членове на кодекса, в своята логическа конструкция, представляват много разнообразна, разнообразна материя или от абстрактни общи положения, или от конкретни описания на събития, лица, действия, обекти и в по-голямата си част са свързани помежду си механично, като са свързани не чрез логическа близост, а само от общността на предмета на целия отдел, който образуват; Всеки един съществува в него като завършено цяло, без да губи нищо в зависимост от това дали в близост до него се въвеждат нови артикули или, напротив, старите се променят или напълно се изключват. – Ако трябва да използваме сравнение, за да характеризираме тази правна държава, тогава кодексът може да бъде оприличен на добре организиран склад за месни стоки. В склада, с цялата точност, различни части от животински организми са разположени на отделни рафтове: на един рафт - само крака, на другия - глави, на третия - слабини и т.н. Това подреждане на организми, които са претърпели дисекция, напълно задоволява практическите нужди на купувача и продавача; Те лесно намират необходимата част от животното по рафтовете. Ето една система: но анатом или физиолог едва ли ще бъде доволен от такава система. Отделни членове от кодекса или отделни законови разпоредби са в по-голямата си част толкова сложни части, така да се каже, части, на които механично се разчленява целият законов организъм. Това сравнение вече отчасти обяснява колко трудно е понякога да се разбере истинското значение на отделни статии, толкова вътрешно разделени и външно групирани в кодове. Доколко е необходим задълбочен анализ на техните словесно-логически, след това проникване във вътрешните им афинитети, събиране на очевидно най-далечното, изследване на цялата съвременна или най-близка историческа епоха, проникване в общия дух на цялата социална структура, към която като външни прояви се отнасят определени членове на кодекса - това се вижда от следните съображения. Всяка отделна правна разпоредба, закон, е израз на правото с думи. Словесната форма трябва не само точно, но и ясно да предава съдържанието и същността на известен закон, така че те да са разбираеми за всеки, когото правната разпоредба засяга. Но ако точното и ясно изразяване на мислите като цяло вече е въпрос на талант, а не въпрос, който е достъпен за всеки или поне се дава лесно: тогава перфектното изразяване на правото, което има жизненоважен интерес за интересуващите се от него, е въпрос, който наистина изисква гений. Словесната обвивка, идеална за обикновената мисъл, колко често се оказва напълно недостатъчна за закона! Колко често този жизненоважен интерес усъвършенства човешката изобретателност в закон, който не харесва човек, да намери реципрочност, двусмисленост на изразите, за да претълкува буквалното му значение в своя полза! Следователно, дори да говорим за закони, които от обща гледна точка са безупречни, дори съвършени, трябва да се каже, че те не винаги са гарантирани срещу претълкуване, т.е. от разликата в тяхното разбиране: какво можем да кажем за несъвършените закони, носещи следи от прибързаност, понякога небрежност, особено за древните закони, остарели дори по отношение на външната им форма (език), и особено за законите в оригиналния текст, написани на език, чужд на тези, които ги използват (има много от тях в църковния закон)! Как да се установи в такива случаи единен начин за тълкуване на закона, неговия точен и истински смисъл? Очевидно не остава друга възможност, освен да се установят между него и цяла група други закони на вътрешна връзка, да му се посочи определена връзка и смисъл в тяхната цялост, обхващащи всяка реална връзка на живота. Защото всеки закон по своята същност се стреми да обхване някакъв аспект от живота, някои от неговите отношения или да допълни, изясни празнината, повлияна от нови явления на живота в законодателството, публикувано по-рано по този въпрос. "Често, за да формират правната форма на една житейска връзка", казва Ийгеринг, "различни индивидуални правни разпоредби трябва да действат заедно: следователно те намират своята свързваща точка в тази обща материя и са разположени около нея като мускули около кост. Една житейска връзка, изразена по този начин в правна форма, може от своя страна да бъде в зависима връзка с друга - да се отнася към нея, например, като неин преходен момент, или като следствие, или като вид към род. Така отделните правоотношения, които могат да бъдат предмет на отделна правна дискусия, прерастват в още по-големи систематични единици - в правни институти, които ни представят, образно казано, здрав скелет на правото, към което цялата му същност е прикрепена в правни разпоредби. „Задачата на науката е да изследва тази артикулация на закона, да намери истинско място както за най-малките, така и за най-големите“ 54 . – Само по този начин е възможно да се постигне точно разбиране на много членове или отделни правни разпоредби, които в своята изолация често са неясни, взаимни и противоречиви. Но това не е достатъчно. Правото, стремейки се да обхване най-разнообразните страни на обществения живот, да определи със своите норми всяко новопоявило се явление в него - в този, така да се каже, стремеж към живот, който непрекъснато доставя нови и нови комбинации - нови и нови отношения - по необходимост предизвиква нови и нови промени в законодателството - външната форма на неговия израз; то по необходимост прави последния толкова променлив, колкото самият живот е пълен с промени във формите си. Но тази промяна в закона се извършва на части и докато отделните му части, под влиянието на изискванията на живота, преминават последователно от промяна към промяна, други остават в покой, в тази първоначална неподвижност, където са спрели, така да се каже, в един отдавна минал момент. Оттук става ясно колко малко ще бъде разбрано старото право, ако поради някакви обстоятелства отново влезе в контакт с ново законодателство, създадено под влияние на нови житейски отношения. Следователно много значителна част от правните разпоредби за тяхното разбиране изисква историческо осветляване, възпроизвеждане на онези правоотношения, при съществуването на които е възникнало и при които е било напълно естествено и разбираемо. Така става ясно, че дори и при наличието на задоволителна кодификация на правото, много от отделните му членове изискват тълкуване, или тълкуване – буквално, логическо, догматично и историческо. Този коментар на закони или законови кодекси е първият, макар и най-нисшият етап на научно възпроизвеждане или научно представяне на положителен закон, даден в определен момент. Наистина, дълго време юриспруденцията е насочвала усилията си към такъв изчерпателен коментар на правните кодекси. Както римският закон на Юстиниан, така и каноничният закон са достигнали до нас с разнообразни и обширни коментари. Отдавайки дължимото на мащаба на този вид работа, не може да се каже обаче, че техните резултати по отношение на познаването на правото съответстват по своята широта и дълбочина на невероятните усилия, положени за тяхното придобиване. Техният основен недостатък е липсата на независима система: глосаторите следват при тълкуването на законите подреждането, дадено в кодекса, т.е. хронологично или предметно, или подреждат своя материал и коментарите към него според изключително изкуствена система, въведена от римските юристи, според която целият правен материал е подреден в три категории personae, res, actiones - лица, вещи и действия. И в двата случая резултатът не беше нито ефективно представителство на цялата съвкупност от закони, нито ефективно представителство на неговите отделни институции. Новата съдебна практика направи по-нататъшна стъпка в развитието на източниците на правото. Той си поставя за задача изучаването и възпроизвеждането на цели правни институции въз основа на своите източници, запълва празнотите, образувани от тях с помощта на други източници, и се стреми да доведе отделните институции в органична връзка, така че така образуваната система на правото да представлява цялостен съгласуван организъм от нейните институции. Както беше посочено по-рано, отделните правни норми само в своята съвкупност обхващат определено отношение на реалния живот и в това свойство, въведени във връзка помежду си, образуват правен институт, съответстващ на това жизненоважно отношение. Задачата на научния анализ е да забележи и подчертае основните елементи в група правни разпоредби, да ги превърне в понятия с определение на техните съществени и второстепенни характеристики; „правните разпоредби изхвърлят своята форма на заповеди и забрани и се превръщат в елементи и качества на правни институции. Ето как от тях се развиват понятията за институции, същността на правните действия, свойствата на лицата, вещите, правата и единиците от всякакъв вид. Тази трансформация на законовите разпоредби в правни понятия рязко разграничава научното изложение на закона от неговото изложение в кодекса. Законодателят може да се ограничи до изразяване на своите изисквания в тяхната първоначална непосредствена практическа форма, но науката има за задача не само да ги подреди и обясни, но и да ги разпредели между логическите моменти на системата. Законодателят ни дава, така да се каже, съставни тела, които го интересуват само от гледна точка на тяхната непосредствена годност за употреба; науката, напротив, предприема техния анализ и ги разлага на прости тела. В същото време се оказва, че много очевидно различни правни разпоредби са съставени от едни и същи елементи, следи, могат да бъдат взаимно заменяеми или че едната се различава от другата само в един момент, така че вместо това е достатъчно да се посочи само в този момент, че някои правни разпоредби се състоят от напълно различни прости идеологически елементи и следи; напротив, те могат да възникнат сами чрез комбинацията от тези елементи. По този начин само анализът на правните разпоредби води до познаване на истинската същност на правото и неговият резултат е, че вместо безкраен брой разнообразни правни разпоредби науката получава видим брой прости такива, от които може да пресъздаде отделни правни разпоредби при поискване. Но ползите не се ограничават до това опростяване; развитите понятия не са прости декомпозиции на дадени правни разпоредби, от които винаги могат да бъдат възстановени само последните: още по-голяма полза се крие в придобитата чрез тази възможност за увеличаване на закона от самото себе си, за израстването му отвътре. Чрез комбинирането на различни елементи науката може да формира нови концепции и нови правни разпоредби: концепциите са продуктивни; те се копулират и произвеждат нови. Законовите разпоредби нямат тази оплодяваща сила; те, каквито са, остават себе си, докато не бъдат доведени до простите си съставни елементи и чрез това не влязат в родствени отношения с другите, както по възходяща, така и по низходяща линия, тоест докато открият своя произход от други понятия и от своя страна сами получат възможността да произведат нови. Такова е влиянието, което анализът и систематизирането на законовите разпоредби оказва върху самия закон; може да се опише с една дума като издигане на правните разпоредби до нивото на логическите моменти на системата. Но за живота тази операция е от най-голямо значение; той ни предлага, така да се каже, прости реагенти за безкрайно сложни частни случаи от живота. Всеки, който би искал да разреши последното само с помощта на законови разпоредби, постоянно би бил в затруднение, защото комбинативното изкуство на живота е толкова неизчерпаемо, че най-богатата казуистика на кодекса ще изглежда жалка в сравнение с нейните постоянно нови случаи. Напротив, с помощта на тези няколко реагента решаваме всеки случай. Още по-близко би било да наречем тази систематична или логическа структура на правото негова азбука. Отношението на един казуистично съставен кодекс към закона, сведен до неговата логическа форма, е подобно на отношението на писмения китайски език към нашия. Китайците имат свой специален знак за всяко понятие; човешкият живот е едва достатъчен, за да ги изучава, а новите концепции изискват от тях преди всичко да установят свои собствени специални знаци. Ние, напротив, имаме малка азбука, с която можем да разложим и сглобим всяка дума, лесна за научаване и никога не ни затруднява. По същия начин казуистичният код съдържа много знаци за определени отделни случаи; напротив, правото, сведено до своите логически моменти, ни представя азбуката на правото, чрез която можем да разглобим и изобразим всички, дори безпрецедентните словообразувания на живота.“ 55 Ето как съвременната юриспруденция изобразява задачата на правната наука. Най-общо тази задача се разделя на две основни части: историческа, задълбочено изследване и подреждане на източниците на правото: тъй като те са в основата на цялата наука за правото и нейното систематично или логическо изграждане. По отношение на каноничното право на Руската църква и двете части на общата задача на науката са еднакво важни, тъй като, що се отнася до нейните източници, с тяхното изключително многообразие и множественост, положително е невъзможно да се ориентирате без помощта на науката. Причината за това многообразие и многообразие се крие в особените исторически отношения на нашата Православна църква. Тъй като от самото начало е православно-източна църква, Руската църква дълго време е била под силното влияние на поместната Константинополска или Византийска църква и в своята структура, дисциплина и управление също е използвала закона, разработен на съборите на тази поместна църква. – В същото време Руската църква трябваше да получи определение на своето държавно положение от князете и царете на древна Рус: тогава, освободена от влиянието на Константинополската църква, ставайки самоуправляваща се, автокефална, Руската църква, поради особеното положение на своята държавна църква, в новия период от своята история формира специален, много обширен закон в така нареченото синодално законодателство. И така, източниците на нейното право, в целия им обем и пълнота, трябва да позволяват следното разделение: 1) основните канонични източници, съдържащи правото на древната Източна църква, т.е. нейната структура, основните принципи на дисциплината; 2) исторически канонични източници, съдържащи правото на поместната Константинополска църква, оказали силно влияние върху управлението на древната руска църква; 3) исторически източници на църковното и държавно право на древна Рус; 4) синодално държавно законодателство от ново време, представляващо действащото право на Руската държавна църква. Още по-важна и трудна е втората част от общата задача на науката за църковното право - нейната научна систематизация: тъй като нейната задача е да изгради теория на правото, основана на точното изследване на всички тези източници. Само при това условие е възможно точното и вярно възпроизвеждане на правото и изпълнение на изискването на съвременната юриспруденция всеки закон да има своя система, последната да се извлича от себе си, а не да се внася в нея отвън. "В противен случай това е логиката на модел, чужд на самия обект, в който той е насилствено притиснат, мрежа, в която всяко друго право може да бъде притиснато по същия начин - елемент, който прави по-трудно, отколкото по-лесно разбирането на структурата на отделен обект. Системата е недвусмислена с вътрешната структура на субекта и следователно винаги е напълно индивидуална: един закон се характеризира от една система, друг от друга." 56 Шерер, Мануел д. Кирхенрехтес. § 1. Грац. 1885. Б. 1. "Вестн. Юридически лица." книга 23. 1880, с. XIV–XXI. „Енциклика. Права“, страница 22: auf dem natürlichen Weg eines… Sinnes und Triebs S. 23. ср. Пухти Кур. Институция, с. 9–11. § 4, 5. Robert Mohl in his Encyclopedia of State. Науки" (прев. А. Попова, Петербург 1878 г.) изчислява следните публични права на всеки субект: те се делят на 2 класа: първо, държавни граждански права - staatsbürgerliche Recht и, второ, политически права. Първите включват: 1) правото на постоянно участие в държавата, чиято същност е, от една страна, че в случай на отчуждаване от държавата на земи в гражданство на друга държава, това отчуждаване става само със съгласието на заинтересованите лица, както и правото на свободно напускане и изгонване от държавата. 2. Правото да се ползва от благата, които даден тип държава предлага на всяко лице, участващо в обществения живот. "Произволните ограничения на правата на индивидите и цели класи противоречат на най-висшата идея на държавата и са най-голямата неистина от нейна страна. Следователно предоставянето на помощи не е толкова маловажно нещо, което може да бъде отнето, когато пожелае; не, това е формално правно задължение от страна на държавата и нейния глава и самото им съществуване зависи от изпълнението на това задължение. При доказан и непоправим провал на средства (на държавата) трябва да се спазва най-малкото законът за пропорционалност.На първо място, тя трябва да осигури поне това, което е необходимо за поддържане на живота - а именно защитата на правата на княза беше призната, например, от нашите новгородци, когато в споразумение с княза го задължиха не само да не докосва техните задължения, но и да ги защитава. 3. Право на безпрепятствено развитие на личността и обществените отношения. Държавите се различават значително в съобщаването на правата от този тип на частни лица: някои напр. теокрацията и класическата държава присвояват за себе си голяма част от човешката личност, докато други, напротив (например най-новата теория за правните държави), оставят идентичността на индивида и социалните класи почти недокоснати. Но пълното поглъщане на индивида и неговите цели от държавата и неговата цел никога не се случва. Най-често срещаните претенции са следните: а) правото на свободно, безвредно използване на духовни и физически сили за другите и в същото време, на първо място, освобождаване от робство и крепостничество; б) правото да влизат в доброволни партньорства с други лица, за да участват в допустими частни дела. Държавата обаче има право да налага специални ограничения върху дейностите, предоставени съгласно общото правило за свободната воля на индивида, ако пълната свобода поражда твърде голямо разстройство на държавния ред. 4. Право на справедливо и умерено поведение на държавните служители в случаите на личен арест, обиск на дома и секвестиране на кореспонденция. 5. Право на обезпечаване на собствеността. 6. Право на подаване на петиции и жалби, ако техните справедливи искания останат неудовлетворени или ако право е положително нарушено. Политическите права на поданиците на една или друга държава са още по-разнообразни в зависимост от вида на една или друга държавна конституция. Защото е очевидно, че поданиците се радват на различна свобода в държавните дела в теократичните, неограничени монархически държави, различно в монархическите държави с класово или народно представителство и дори различно в чисто републикански държави. Самото участие в държавните дела може да бъде три вида: първо, те могат да имат право на законно участие в определени действия на държавната власт - например участие в законодателството, в създаването на държавния бюджет, в сключването на война и обявяването на мир, което право може да се ползва или от всички заедно, или чрез техни представители. Второ, гражданите могат да контролират в някаква специфична форма действията на правителството, за да се предпазят от небрежност или незаконност: така цар Иван Василиевич установява, „че губернаторът и неговите тиуни не трябва да съдят съда без целовальники, но да бъдат в съда техен целовальник (т.е.) на най-добрите хора и земския чиновник, чиито целовальники и земския писар ще бъдат избрани и доведени до целувка” (Уставна грамота. Иван Василиевич до Динските тиуни и управители на Русия. Преподобни. Част I. стр. 129). В 3-то, накрая, изключителна грижа за определени държавни дела може да се предоставя на всички субекти в съвкупност или на отделни класове от тях - пряко или чрез представители. Това е например участие в определени части на регионалната администрация (нашето земство), в правораздаването (нашите съдебни заседатели и мирни разпоредби), в грижата за бедните, в образователните институции и т.н. (стр. 172–176). Тук естествено възниква въпросът: как тогава може да се твърди, че правото е резултат от разума и моралното чувство? Но при отговора на този въпрос трябва да се обърне внимание на това колко отдавна признаването на естественото равенство на хората е престанало да бъде проблем за мнозинството? Не беше ли до миналия век чернокожата раса смятана в съзнанието на мнозинството за естествено осъдена на робство и неспособна на свобода? От това следва, че това, което сега изглежда като очевидно невежество и грубост, в предишни времена е било в съответствие както с изискванията на разума, така и на моралното чувство. Но освен това самото съзнание за рационалността и морала на определен принцип не е достатъчно, за да се превърне този принцип в правна позиция: идеите печелят господство в живота само чрез дълга борба с елементи, които им се противопоставят. И така, още преди връщането на евангелското учение за достойнството на човека, римляните ясно изразяват убеждението, че по природа „всички хора са свободни“, но в действителност цари робството, чиято юридическа валидност се признава именно от тези, които изразяват гореспоменатото убеждение. На самите християнски народи и държави беше необходимо да оцелеят хиляди години, за да изтрият окончателно от основите на правата си идеята за робството и неравенството, което рязко противоречи на Евангелието. И все пак, както показва историята на християнските държави, идеите на християнството и европейския хуманизъм постигнаха господство само чрез правото, едва когато станаха правни идеи. Шулте. Die Lehre von den Quellen des katholischen Kirchenrechts. Гисен. 1860. С. 18 Bluntschli, Allgemeines Staatsrecht. 2. V. 1857, München S. 251–253. П. Казански, История на православното монашество на Изток. Част 2. Москва. 1854. Страница 106. Това са статиите от нашия IX том за правата и предимствата на църквите, манастирите и духовенството; такива са статиите от том XV за светотатството. Откъде са дошли определенията за същността, свойствата и разделенията на църковните лица (собственици) и обекти (църква) и т.н., ако не от каноничното право? „Описание на тази книга, казано от Кормчията на скъпи читатели“ Кормчия Л. Хмк изд. 1653 г Вижте първите страници. Този параграф се основава на Scherer: R. von Scherer, Handbuch des Kirchenrechts. Грац, 1885. Т. 1 § 10–14. Глоса добавя към думите inter solem et lunam на папа Инокентий III обяснението, че достойнството на папата е 47 или 57, или 7744½ пъти по-голямо от достойнството на краля. Шерер С. 40 бележка. 37. Трудът на Ignatius Reidte може да се счита за класически: „Das canonische Recht betrachtet aus dem standpuncte des Staatsrechts, der Politik, des allg. Gesellschaftsrechtes und der seit dem Jahre 1848 entstandenen Staatsverhältnissee.“ 1849 г. Прието е йосифинизмът да се нарича църковната политика на австрийския император Йосиф II, започната от неговия предшественик императрица Мария Терезия. Същността на тази политика беше пълното подчинение на целия външен църковен живот на властта на императора. Дълбоко религиозен и искрен католик, Йосиф II ограничава властта на католическата църква със своя авторитет, тъй като тя почти никога не е била ограничавана. Разчитайки на своята императорска власт, Йосиф II със собствената си власт, без да иска съвет, още по-малко разрешението на местната църковна йерархия и дори на самия папа, предприема административни мерки и издава законодателни постановления във всички области на църковния живот, които намира за необходими за доброто на своите поданици и самата църква. Така в областта на църковното учение той не се поколеба да забрани булата „Unigenitus“ на самия папа, була с чисто теологично съдържание, обсъждаща връзката на благодатта с човешката свобода; в областта на богослуженията - издава най-малките инструкции относно извършването на църковни служби и църковни церемонии; по същия начин той издава инструкции относно съставянето и произнасянето на проповеди, образованието на духовенството, монашеския живот и пр. Това отношение към църквата у благочестивия католически император произтича не само от личен произвол и убеждение, но намира опора в научните теории на австрийски политици и канонисти от онова време, като напр. Ригер, Раутенстраух, Айбел и др. Вижте Vering's Lehrbuch d. katholischen und protestantischen Kirchenrechti, § 35, 1881. Точно така се отнася държавата към Църквата в Северна Америка. Arliculi Smalcaldici, Парс. II, чл. IV, Приложение П. I, чл. III. Добавете. към Ипатиевската хроника стр. 267. Пол. Колекция рус. години. Vol. II. Санкт Петербург. 1843 г Изповед на митрополит Иларион в Првбавл. към Сътворението Св. ж. 2 книги. 2. !) Определения Владимир. катедрала рус. Истор. Библия том. VI стр. 84–86. Определения Владимир. катедрала рус. Истор. Библия том. VI стр. 84–86. руски изток. Библия том. VI, стр. 529–536. Допълнително към Акт. Истор. об. 2, бр. 76. Императрица Екатерина II в Заповедта за изготвяне на нов кодекс каза на комисията, че „собствеността на свещените закони трябва да бъде незаменима“ и следователно изключи догмите и основните правила на Православната църква от кръга от теми, които изискват трансформация в законодателството. Колекция зак. Vol. XVIII, 1767. № 12950 и 1768 № 13095. Православно интервю 1860 г., част 1, стр. 28: „за основните принципи на руското църковно право“. Вижте церемонията по коронясването на нашите суверени. Светото празнуване в Неделята на Православието. Вижте Молитвеното пеене в деня на коронацията на суверенния император и в деня на възкачването му на трона. Вижте достойната молитва в литургията на св. Златоуст и св. Василий Вел. В предишни времена желанията на Църквата обикновено са били директно изразявани на суверените при коронясването им. Митрополитът, от името на цялата Църква, каза на царя: "Имайте страх от Бога в сърцето си и пазете християнската вяра на гръцкия закон чиста и непоклатима. На светата катедрална църква и на всички свети църкви имайте вяра и страх от Бога и отдайте почит, тъй като в нея вторият цар се роди от светия купел с духовно свято рождение. И пак ти казвам, царю, коронован от Бога: имай пълна мъдрост в православните догмати почитай своята майка Църква, която те е родила за Светия Дус, за да бъдеш сам почитан от нея. Духовните разпоредби добавят точка II и последна, на седмица. Православието. Това са църковните устави. книга Владимир, Ярослав; уставни грамоти на други князе; статии за църковните дела в законодателните книги на Йоан III и IV; предложения на Йоан IV към събора от 1551 г.; Цар Алексей Михайлович до катедралата от 1667 г. и др.; писма, дадени в полза на църковни места и лица и др. Арх. експедиции том. I № 225, 227, 241, 308, 321, 360. действайте. Истор. об. I No 285, 161, 204. действайте. Арх. Exp. Vol. I. No 9, 80, 201, 241 и др. Ак. Изток. об. I No 39, 41 и др. Събирателно право, кн. I No 412 Код гл. аз действайте. Изток. об. I No 39, 61. Допълнителна информация. към тях об. II № 76. Стоглав. стр. 46. ​​Изд. Православно интервю В това отношение Духът дава забележително свидетелство. Правилникът, когато едно от предимствата на Синода пред патриаршията е правото да съди самия председател, докато за съдене на патриарха е необходимо свикване на събор и освен това с участието на други патриарси. Толкова ясно по това време беше признато кой има върховното право на съд над висшия клир. Допълнително към Акт. Изток. № 76, стр. 191. Правила Въведете. и част I, клауза 3, 7. св. зак. Vol. XV деф. и прес. прест, клауза 3 чл. 46. св. зак. об. XIV ап. към чл. 147 уста за цензурата чл. 3. Нетърпелив. Духът на Рим. права на различни етапи от неговото развитие, с. 30–35. Нетърпелив. цитат. книга стр. 30–35. Може да се интересувате от: