Mbi mjetet e forcimit të fuqisë së qeverisë sonë më të lartë kishtare

"Të bashkuar nga lidhjet e të njëjtit besim, të njëjtit moral, ne formojmë, si të thuash, një trup të vetëm. Pleqtë kryesojnë, duke arritur një nder të tillë jo duke blerë, por duke vënë në provë dinjitetin e tyre: vepra e Perëndisë nuk shitet me çmimin e arit." Traktati i emërtuar nga L.A. Tikhomirov, i cili u shfaq fillimisht në një seri artikujsh nr. 343–345 të Gazetës së Moskës, dhe më pas si një broshurë e veçantë, propozon projektin e mëposhtëm, tërësisht të motivuar për riorganizimin e administratës sonë më të lartë të kishës në formën e forcimit të autoritetit të saj: “1) Është e nevojshme të rinovohet herë pas here mbledhja e këshillave vendore, të vlefshme, të posaçme nga Sinodi i Shenjtë, të cilëve nuk u atribuohet as me ligj pushteti i Këshillave Vendore dhe që nuk mund t'i zëvendësojë, siç e dëshiroi vetëm Feofan Prokopovich, por jo Kisha dhe jo Fuqia e Lartë e Shtetit. 2) Në vetë Sinodin e Shenjtë, për forcën dhe sistematizmin e duhur të veprimeve të tij, është e nevojshme të ndahen funksionet që gabimisht u shkrinë së bashku për fajin e idesë së paqëndrueshme dhe të hedhur kudo të kolegjialitetit, përkatësisht: a) Anëtari drejtues i Sinodit, d.m.th., Mitropoliti i rezidencës së Perandorit Sovran merr nën juridiksionin e tij të vetëm të gjitha të drejtat që i përkasin Sinodit për funksionet administrative, d.m.th., të drejtat patriarkale, të drejtat e kryepeshkopit të Kishës Ruse. b) Pjesa tjetër e Sinodit të Shenjtë ruan të gjitha funksionet e tij këshillimore dhe për kryerjen e duhur të funksioneve të tyre, përbërja e tij forcohet me shtimin e etërve dhe kryepriftërinjve arkimandritë me përvojë e të ditur te peshkopët që thirren në prani. c) Në këtë rast Kryeprokuroria i kthehet natyrshëm funksioneve të saj normale – mbikëqyrjes shtetërore mbi rrjedhën juridike të punëve të administrimit të kishës. e) Së fundi, të gjitha marrëdhëniet e Sinodit të Shenjtë me Autoritetin Suprem kryhen nga kryeprifti mitropoliti ose patriarku, nëse kryeprifti do të merrte një titull të tillë, në mënyrë që të mos i prishej prestigji i jashtëm i Rusisë në raport me patriarkatat lindore dhe veçanërisht në lidhje me Romën. Por, sigurisht, nuk ka të bëjë me emrin. Në këtë mënyrë, në total, do të silleshin në gjendjen aktuale të gjitha organet e nevojshme për ekzistencën e gjallë të qeverisjes së kishës, organe që sot nuk janë shkatërruar në vendin tonë, por, si të thuash, janë varrosur në përzierjen e gabuar të të gjithave në një institucion, përmes një konfuzioni të tillë të privuar nga mundësia për të kryer në mënyrë të kënaqshme të paktën një nga funksionet që i janë ngarkuar”. Duke e njohur në përgjithësi përshtatshmërinë dhe afatet kohore mjaft të bazuara të masave të shprehura këtu nga i nderuari L. A. Tikhomirov, ne, nga ana jonë, e konsiderojmë të panevojshme zbulimin e disa prej tyre më plotësisht, modifikimin e të tjerëve, duke qëndruar në mënyrë të qëndrueshme vetëm në bazë të parimeve të ligjit të kishës ortodokse. Së pari, le të bëjmë disa komente për arsyen e përgjithshme të dhënë nga autori për dobësinë e qeverisjes sonë kishtare. Autori e vë në dukje - në vetëdijen e pamjaftueshme të Sinodit të Shenjtë për jetën kishtare, dhe në mjetet e pamjaftueshme për të ndikuar në të, prandaj, ai dëshiron vetëm të forcojë fuqinë e tij, duke lartësuar autoritetin e vetëm të të tashmes së parë dhe duke nënvlerësuar rëndësinë e Kryeprokurorit. Vërtetë, ai rekomandon gjithashtu një masë tjetër - rivendosjen e këshillave lokale të bazuara në kohë "zërat e të cilëve nuk i kemi dëgjuar për 200 vjet", por ai vetë nuk duket se i kushton rëndësi veçanërisht të rëndësishme kësaj mase. Për sa i përket “vetëdijes së pamjaftueshme” dhe “mjeteve të pamjaftueshme të ndikimit” si arsyet e dobësisë së qeverisë sonë të kishës: ne jemi plotësisht dakord me këtë. Por si të korrigjohen këto mangësi? Pse ndodhin këto dy mangësi? - Për shkak se, përgjigjet zoti Tikhomirov, pushteti i Sinodit të Shenjtë është i dobët, është e nevojshme ta forcojmë atë duke e ngritur në dinjitetin e një patriarku anëtarin e tij të parë. Sipas mendimit tonë, kjo nuk mjafton dhe nuk është mjeti për të forcuar vërtetë fuqinë e kishës. Formalisht, fuqia e Sinodit të Shenjtë dhe pushteti i autoriteteve dioqezane janë shumë të forta në vendin tonë, por ato nuk janë mjaftueshëm të forta në ndikimin e tyre moral në jetë. Tani, nëse do të ishte gjetur ndonjë mjet për të forcuar këtë ndikim moral të autoritetit tonë kishtar, atëherë ndoshta nuk do të kishte as nevojë për ndonjë transformim formal, të jashtëm. Një përpjekje për të treguar mjete të tilla është detyrë e punës sonë aktuale. Për të gjetur këto mjete, duhet të kuptojmë sëmundjen kryesore, arsyen kryesore të pamjaftueshmërisë së qeverisjes sonë kishtare. A e tregoi zoti L. Tikhomirov? Jo; ajo u fsheh prej tij. Sipas mendimit tonë, arsyeja kryesore është menaxhimi ekskluzivisht klerik, i mbyllur i të gjithë administratës sonë të kishës. Hierarkia jonë e sundon popullin ortodoks përmes zyrave, përmes letrave, pa rënë në kontakt të drejtpërdrejtë jetësor me ta: si rrjedhojë, të gjitha masat e hierarkisë - legjislative, administrative, gjyqësore - jo vetëm që kanë autoritet moral në sytë e njerëzve, nuk veprojnë në zemrën apo ndërgjegjen e tyre, por as nuk arrijnë njohuritë e përgjithshme dhe popullaritetin e nevojshëm. Kjo duhet thënë si për administratën dioqezane, ashtu edhe për atë qendrore. Populli rus dëgjon çdo ditë një lutje për Sinodin e Shenjtë Drejtues: por çfarë është ky Sinodi i Shenjtë? Ku është ai? Nga kush përbëhet? – Për popullin tonë, ajo mbetet kryesisht e panjohur. Kryesisht St. Sinodi shfaqet në mënyrë të paqartë, si një autoritet që ekziston diku, të cilin askush nuk e ka parë, me të cilin askush nuk ka pasur marrëdhënie të drejtpërdrejta. Dhe ata pak që patën mundësinë të bënin ndonjë biznes në Sinodin e Shenjtë nuk e panë atë, por u morën drejtpërdrejt me zyrtarë të ndryshëm të Sinodit të Shenjtë - njerëz laikë, si në vendet laike të qeverisjes. Ky element laik qëndron si një barrierë e fortë midis pushtetarëve të kishës dhe të qeverisurve, ashtu si konsistori qëndron si një mur midis sundimtarit dioqezan dhe kopesë së tij. Mund të thuhet pa ekzagjerim se kryebarinjtë tanë, individualisht dhe kolektivisht, të mbledhur në Sinodin e Shenjtë, nuk shohin para tyre njerëz të gjallë, mbi të cilët ndikojnë me vendimet e tyre, por vetëm letra të shkruara prej tyre, ose “vepra” – në kuptimin klerik të fjalës. Ky mediastinum letre sjell dëm të dyfishtë në punët e administrimit të kishës: hierarkia shpesh merr një pamje krejtësisht mashtruese të realitetit, ajo jo vetëm që është e pamjaftueshme, por ndonjëherë e informuar plotësisht gabimisht për gjendjen aktuale të punëve, për cilësitë aktuale të personave të përfshirë në çështje dhe lëshon urdhra që nuk përputhen drejtpërdrejt me qëllimin e palëve. Rezultati është pakënaqësia e ndërsjellë midis pushtetarëve dhe të qeverisurve. Arsyeja e dytë e dobësisë së qeverisjes sonë kishtare është përçarja e plotë e atyre forcave morale dhe intelektuale që janë në dispozicion të kishës. Falë Zotit, ne kemi shumë nga këto forca; por të gjithë veprojnë veçmas, shpesh në antagonizëm të trishtuar mes tyre. Mblidhni së bashku dhe kisha jonë do të shfaqet si një forcë e madhe morale. Cilat janë këto forca? Këtu janë: 1) fuqia e autoritetit shoqëror dhe moral, ose hierarkët tanë; 2) fuqia e besimit të ndezur subjektiv - asketikë, entuziastë në besim, të cilët nuk kanë autoritet zyrtar kishtar, por mund të gjenden pothuajse në çdo klasë, në çdo profesion; 3) fuqia e njohurive teologjike 4) fuqia e inteligjencës - shkrimtarë dhe artistë që kërkojnë të vërtetën fetare, duke u përpjekur ta mishërojnë atë në krijimtarinë e tyre, megjithëse ndonjëherë nuk janë mjaft të ditur në të, hezitues, të paqëndrueshëm. Është e pamundur të mohohet prania e këtyre forcave në kishën tonë. Ato ekzistojnë, veprojnë dhe bartësit e tyre ndonjëherë shfaqin heroizëm, plot entuziazëm dhe vetëmohim; por veprimtaria e tyre është private, e vetmuar, të gjithë fshihen, veprojnë veçmas dhe largohen nga arena e tyre e jetës, e njohur vetëm për Zotin, e ndoshta jo për një rreth të madh njerëzish që i njohin drejtpërdrejt. Këtu janë dy dukuri në strukturën moderne të jetës sonë kishtare, të cilat na zbulohen si përmes studimit të sistemit aktual të qeverisjes kishtare ashtu edhe përmes vëzhgimit të drejtpërdrejtë të manifestimeve aktuale të jetës kishtare. Këto dukuri janë shkaqet kryesore, rrënjësore të pamjaftueshmërisë së qeverisjes sonë kishtare. Por nëse po, atëherë çfarë mjetesh mund të tregohen, nëse jo për të eliminuar plotësisht efektin e tyre të dëmshëm, atëherë të paktën për ta dobësuar ndjeshëm atë? Ne nuk duhet të bëjmë asnjë përpjekje për të shpikur këto mjete: ato janë dhënë dhe janë provuar për një kohë të gjatë si nga shkenca ashtu edhe nga praktika e kishës, dhe më e rëndësishmja dhe më e fuqishmja prej tyre madje na u sugjerua drejtpërdrejt nga më i nderuari L.A. Tikhomirov. Kjo do të thotë "rifillimi herë pas here i mbledhjes së këshillave lokale" të Kishës Ruse. Por çfarë është një këshill lokal? Ngritja e kësaj pyetjeje dhe shqyrtimi i hollësishëm i saj nuk është aspak i nevojshëm, duke qenë se së pari jemi mësuar të kufizohemi në një përgjigje shkollore, katektike për këtë pyetje dhe së dyti, duke pasur parasysh faktin se kemi 200 vjet që nuk kemi dëgjuar apo parë një këshill vendor dhe për këtë arsye nuk mund të krijojmë një ide historikisht të saktë për të. Përgjigja katektike e shkollës për këtë pyetje thotë: "Këshilli lokal është një mbledhje e barinjve të kishës lokale". G.L. Tikhomirov padyshim ka të njëjtin këndvështrim kur thotë: "Këshilli, si pushtet kishtar, duhet të përbëhet nga të gjithë peshkopët e një kishe të caktuar" (shënim f. 38). Sidoqoftë, nëse dëshirojmë, për hir të qartësisë së idesë së këshillit, si një fenomen vërtet ekzistues që dikur ka ekzistuar dhe tani është një institucion aktiv në disa kisha ortodokse, t'i bëjmë thirrje historisë së kishës për ndihmë, atëherë do të jemi plotësisht të bindur se jo vetëm vendor, por edhe secili nga këshillat ekumenik, ishte në fakt shumë më i shumtë dhe më i larmishëm se anëtarët e saj teknikë në përbërjen e shkollës sonë. Do të bindemi se këshilli lokal, si dhe këshilli ekumenik, nuk ishte një kolegj hierarkësh-peshkopësh të izoluar diku pas dyerve të mbyllura që shqyrtonin dhe vendosnin çështjet e kishës, por një mbledhje e të gjitha forcave më të mira të kishës, d.m.th. përveç peshkopëve - klerik, laikë, më vonë - murgj dhe përfaqësues të autoriteteve qeveritare. Dhe bindja jonë do të bëhet më e fortë ndërsa gërmojmë gradualisht në histori nga epokat e fundit deri në ato më të lashta. Për ta bërë atë më të natyrshme dhe më të përshtatshme, ne do të bëjmë përmbledhjen tonë historike në rend të kundërt. Pra, le të fillojmë nga fillimi i tregimit. Rreth Këshillit Apostolik, i cili shërbeu si model për këshillat e mëvonshme deri në detaje, libri i Veprave të Apostujve ruante këto të dhëna: "Kur Netzi erdhi nga Judea, ai u mësoi vëllezërve se, nëse nuk rrethpriteni sipas zakonit të Moisiut, nuk mund të shpëtoheni. Përleshjet dhe grindjet e mëparshme nuk ishin pak për Palin dhe Barnabën për ta, duke bërë që Pali dhe Barnaba dhe disa të tjerë prej tyre t'i thërrisnin Apostullit dhe plakut në Jerusalem. dhe u pritën nga kisha, ata thanë: "Zoti u bëj gjëra të mëdha atyre dhe sikur të hapte me gjuhën e tij derën e besimit". Por ata që besuan te farisenjtë u ngritën nga herezia e farisenjve, duke thënë se ishte me vend që t'i rrethpreheshin... Apostujt dhe pleqtë u mblodhën për të folur për këtë fjalë. Pasi kërkoi shumë, Pjetri u ngrit dhe u foli atyre... E gjithë turma heshti dhe dëgjoi Barnabën dhe Palin, të cilët thoshin se Perëndia kishte bërë shenja dhe mrekulli midis kombeve. Pas heshtjes së tyre, Jakobi u përgjigj duke thënë... Atëherë ishte vullneti i Apostullit dhe i plakut me gjithë kishën, pasi zgjodhën një njeri prej tyre për ta dërguar në Antioki... Duke shkruar këtë me duart e tyre: Apostuj, pleq dhe vëllezër që janë në Antioki... I pëlqeu Frymës së Shenjtë dhe neve që të mos ju ngarkojmë barrë më të madhe se këta nevojtarë” etj. (Veprat e Apostujve 15). Duke peshuar çdo fjalë të këtij monumenti të lashtë historik për Këshillin Apostolik të Jeruzalemit, vështirë se mund të dyshohet se përveç Apostujve, ai përfshinte edhe shumë pleq (presbiterë), ose të gjithë kishën. Po, një këshill nuk është një kolegj peshkopësh, por një asamble gjithë-kishe. Kështu ndodhi në shekullin e parë të kishës së krishterë. Ka pasur pa dyshim katedrale në shekullin II, por pothuajse asnjë përshkrim i detajuar historik i tyre nuk ka mbijetuar deri më sot 1 . Megjithatë, shënimi i shkurtër i mëposhtëm për disa nga këto këshilla është ruajtur, sikur kalimthi, i përfshirë rastësisht nga historiani Eusebius në librin e tij: “(Në Mysia) nën Gratus, prokonsullin e Azisë, dikush me emrin Montanus, thonë ata, nga mesi i besimtarëve të rinj, nga një dëshirë e tepruar për parësi, u ndikua nga armiku dhe filloi të fliste papritmas dhe filloi të fliste. gjëra të çuditshme, pra profetizimi në kundërshtim me zakonin e kohëve të lashta, i cili është ruajtur besnikërisht në kishë. Nga ata që në atë kohë rastisi të dëgjonin thëniet e tij të rreme, disa e qortuan me indinjatë dhe e ndaluan të fliste si njeri i pushtuar nga një demon... të tjerët, përkundrazi, sikur të ishin krenarë dhe jo pak të kotë për Frymën e Shenjtë dhe dhuratën e profecisë, harruan aftësinë dalluese të Zotit (të shpirtrave) dhe vetë e thirrën atë shpirt mashtrues, mashtrues dhe keqdashës. Të joshurit dhe të mashtruarit prej tij nuk e detyruan më të hesht... Megjithatë. ishin të paktë frigjianët që e lejuan veten të mashtroheshin, sepse kjo frymë krenare mësoi të shpifte gjithë Kishën Katolike... Kur, domethënë, me këtë rast, besimtarët filluan të mblidheshin shpesh dhe në shumë vende të Azisë dhe, pasi kishin shqyrtuar mësimin e ri, e shpallën atë të pavërtetë dhe e hodhën poshtë si heretike: atëherë ata që i përkushtoheshin u përjashtuan nga Kisha dhe u privuan nga Kisha. Që këtu me "kuvendet e besimtarëve" nënkuptojmë në kuptimin e duhur këshillat e kishës kundër montanistëve, përkatësisht ato që ishin nën peshkopin e Hierapolis Apollinaris, nuk ka dyshim për këtë: sepse ai që shkroi legjendën në fjalë ishte ose vetë ky Apollinaris, ose një nga bashkëkohësit dhe bashkëpunëtorët e tij në këshillat kundër Montanus 3. Vlen të përmendet se në nomokanunin më të vjetër të kishës - Kushtetutat Apostolike - vetë fjala "këshill" (σύνοδος) (përdoret për të përcaktuar jo një mbledhje të konstituimit të kishës, por një mbledhje me lutje liturgjike. shprehja: “Në këtë ditë ka një këshill të Shën NN-së, çfarë do të thotë ky përdorim i termit këshillë, që në mendjen e të krishterëve të asaj kohe, si një akt konstituiv, nuk ndryshonte nga koncili, si një mbledhje liturgjike, dhe ishte, si kjo e fundit, një mbledhje gjithë-kishore në kishën e tij”. ato kuvendet dhe ato legjislative. "Të bashkuar nga lidhjet e të njëjtit besim, të të njëjtit moral, ne formojmë, si të thuash, një trup. Mblidhemi për t'i lutur Zotit, formojmë një bashkim të shenjtë të favorshëm për Të, lutemi për Perandorët, për ministrat e tyre, për të gjitha fuqitë, për paqen, për mirëqenien e gjithë botës, për heqjen e revolucionit përfundimtar nga Ho, në varësi të botës. Në rrethanat, ne do të nxjerrim informacionin dhe udhëzimet që na nevojiten, kjo fjalë e shenjtë ushqen besimin dhe shpresën tonë, e mbështet shpresën tonë, forcon mirësjelljen mes nesh gjithnjë e më shumë, duke rrënjosur rregullat e saj. “Këtu bëhen këshilla dhe korrigjime, shqiptohen fjali në emër të Zotit, duke qenë të sigurt se jemi gjithmonë në praninë e Tij, kryejmë një lloj gjykimi hyjnor dhe mjerë ai, edhe në gjykimin e fundit të tmerrshëm, që meriton të përjashtohet nga lutjet e zakonshme, nga takimet tona dhe nga çdo komunikim i shenjtë me ne. Pleqtë kryesojnë (presidentin), duke e arritur një nder të tillë jo me blerje, por duke vënë në provë dinjitetin e tyre: vepra e Perëndisë nuk shitet me çmimin e arit” 6 . Por karakteri pankishtar i këshillave vendore, si kuvende përbërëse, duket veçanërisht i qartë në monumentet letrare të shek. Dëshmi të çmuara në këtë drejtim na japin letrat e Shën Qiprianit, Kryepeshkopit të Kartagjenës dhe letrat drejtuar tij nga përfaqësues të kishave të ndryshme. Për dy çështje të jetës kishtare që ishin shumë në mendje, ishte e nevojshme që peshkopata e tij të jepte një vendim pajtues. Pyetja e parë është si të veprohet me ata që hoqën dorë nga Krishti gjatë persekutimit dhe më pas t'i drejtohen përsëri kishës për t'u pranuar në të? A është e mundur dhe në çfarë kushtesh, t'i pranojmë ata në bashkësi me kishën? – Pyetja e dytë: si të pranohen në kishë personat që janë pagëzuar nga heretikët dhe që kërkojnë të bashkohen me të: a duhet të pagëzohen sërish, apo duhet vetëm të kërkojnë heqjen dorë solemne nga gabimet heretike. Të dyja këto çështje u zgjidhën nga këshilli. Çfarë përbërje anëtarësh kishin këto këshilla? Lidhur me të parën nga këto këshilla, ekziston thënia e mëposhtme kategorike e Shën Qiprianit: “Është e nevojshme, pasi të kemi formuar një këshill të përgjithshëm me peshkopë, presbiterë, dhjakë, rrëfimtarë dhe laikë të vendosur në besim, për të gjykuar shkakun e të rënëve”. Do të ishte gabim të mendohej se këtu shprehet vetëm mendimi personal i Shën Qiprianit në lidhje me përbërjen e katedrales: jo! Pikërisht atëherë arsyetuan edhe përfaqësuesit e kishës romake, me të cilët Shën Qipriani komunikoi për këtë temë. Për të dytin nga këto këshilla (më saktë, për tre këshillat që shqyrtonin pyetjen e dytë), mbetjet e akteve të mbijetuara nuk përmbajnë informacion se nga cilët persona përbëhej: renditen vetëm personat kryesorë - peshkopët. Por kjo mungesë nuk është aspak dëshmi se nuk kishte persona të tjerë në këshill: ishte thjesht e pamendueshme në ato ditë. Nëse turma e madhe i detyronte baballarët e këshillit - peshkopët - të kufizonin numrin e anëtarëve të tjerë, atëherë në çdo rast ky kufizim nuk vlente për klerin, por për laikët. Kleri ka qenë gjithmonë një element i domosdoshëm në përbërjen e katedrales: kjo dispozitë ishte, si të thuash, një aksiomë, një dispozitë themelore në lidhje me përbërjen e katedrales, qoftë edhe si një institucion gjyqësor kishtar. Historiani Eusebi citon një dekret nga Perandori Konstandin i Madh drejtuar peshkopit të Sirakuzës Krishtit, me anë të të cilit ky i fundit ftohet të vijë në këshillin në Arelat (ose Arles) për rastin e diskutueshëm të dy peshkopëve kartagjenas Caecilian dhe Major; Në këtë dekret bien në sy rreshtat e mëposhtëm: “Duke urdhëruar të mblidhen në qytetin e Arelates në qytetin e Arelatit, sipas kalendarëve të Augustit, shumë peshkopë nga vende të ndryshme dhe të panumërta, e pashë të nevojshme t'ju shkruaj edhe juve, duke kërkuar një furnizim publik nga latroniani i famshëm, guvernatori i, dhe më pas duke marrë me vete dy prestarin e dytë, sipas dëshirës suaj. dhe tre shërbëtorë që mund t'ju shërbenin rrugës, mbërritët në një ditë të caktuar në vendin e sipërpërmendur, ku me forcën tuaj dhe me pëlqimin unanim të anëtarëve të tjerë të këshillit, çështja, e cila deri më tani po zvarritej ngadalë, duhej të dëgjohej dhe ku, më në fund, të gjithë të vinin ... në unanimitet vëllazëror” 8. Në këshillin lokal të Elvirës në vitin 309, i cili nxori shumë përkufizime shumë të rëndësishme në lidhje me disiplinën kishtare, kishte 19 peshkopë, 26 presbiterë, dhjakë dhe një turmë e madhe njerëzish. Këtu janë pikat hyrëse të akteve të këtij këshilli: “Concilium Eliberitanum Iduum Majarum (309) sanctorum episcoporum XIX. Cum considissent sancti et religiosi episcopi in ecclesia Eliberitana, kjo është: Felix episcopus Accitanus Osius Episcopus Cordubensis... ...residentibus etiam viginti et seks presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt 9 . disiplina, kishte 19 peshkopë, 26 presbiterë, dhjakë dhe një turmë e madhe njerëzish. Këtu janë pikat hyrëse të akteve të këtij këshilli: ...residentibus etiam viginti et seks presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt1). Këshilli lokal romak i vitit 435, i kryesuar nga Papa Hilari, përbëhej nga 98 peshkopë dhe të gjithë presbiterët dhe dhjakët (residentibus etian universis presbyteris, adstantibus quoque diaconibus) 10. Këshilli lokal romak nën Papa Gelasius në 495 përbëhej nga 55 peshkopë, 58 presbiterë, dy dinjitarë me gradën illustris dhe spectabilis dhe një numër të pacaktuar dhjakësh. (Residente in Synodo venerabili viropapa Gelasio una cum Bonifacio, Maximino ...et Petro episcopis,residentibus etiam Castino, Laurentio, Canusio... (58) presbyteris, una cum Amandiano viro illustri et Diogeniano episcopis në një xhel të madh, dixit") 11 . Këshilli lokal romak i 7 dhjetorit 531, nën Papa Bonifacin përbëhej nga 4 peshkopë, 39 presbiterë dhe 4 dhjakë. (Praesidente venerabili viro papa Bonifacio una cum Sabino, Abnndantio, Caroso, Felice episcopis, residentibus etiamSanctulo, Mercurio... (39) presbyteris; adstantibus quoque Tribuno...(4) diaconibus, Tribunus"2. Këshilli shumë i shumtë lokal i Kostandinopojës në vitin 536 nën natriarkun Min (kundër Aneimit dhe Severus) përfshiu midis anëtarëve të tjerë të tij gjithë klerin e kryeqytetit (παρόντος δέτού εύλαβους κλήρου βασιλεύου σηςπο’λεως) 13 . Koncili shumë i shumtë i Ravenës në vitin 967 nën Papa Gjon, i përbërë nga peshkopët e Italisë, Gjermanisë dhe Galisë, u zhvillua në prani të një numri të panumërt klerikësh dhe njerëzish. (Habita est Synodus Ravennae në periferi të ecclesia beati Confessoris episcopi Severi residentibus domno Joanni universali Pontifice, et pluribus Italiae, Germaniae ac Galliae praesulibus... adstante etiam innumerabilio po 1et) Ne besojmë se ekstraktet që kemi bërë nga vëllime të ndryshme të Mansit janë të mjaftueshme për të vendosur qëndrimin e përgjithshëm se këshilli lokal në kohën e lulëzimit të Kishës Ekumenike - në kohën e Këshillave të saj Ekumenike - ishte një mbledhje gjithë-kishe, pavarësisht se cilat tema ishin objekt i diskutimeve dhe përcaktimeve të tij. Ishte një festë e ndritshme e kishës lokale, në të cilën asnjë anëtar i vetëm i plotë (d.m.th., jo i shkishëruar) i kishës nuk u privua nga pjesëmarrja: por, le të shtojmë, secili në rangun e tij. Le t'i lejojmë vetes të bëjmë disa komente për përbërjen e Koncileve Ekumenike. Kodet kanonike zakonisht përcaktojnë përbërjen e secilit prej Koncileve Ekumenik në numër, për shembull. Koncili i Parë Ekumenik është “Katedralja e Shën Atit 818”, II – Katedralja e Shën Atit 150”, IV – Katedralja e Shën Atit 630” etj. Përkundrazi, burimet historike, si dhe vetë veprimet e këtyre këshillave, tregojnë padyshim se në të vërtetë në secilin prej këshillave të tij ka pasur edhe një numër të madh personash aktivë në secilin prej këshillave të tjerë. pjesë në mbledhjet dhe diskutimet e këshillit që secili nga numrat në kod duhet të rritet të paktën tre herë 15, në mënyrë që të merret një ide historikisht e saktë për përbërjen numerike të secilit prej këshillave ekumenik. Kjo duhet thënë veçanërisht për Koncilin e parë Ekumenik. Përveç 818 “baballarëve”, këtu kishte shumë njerëz të pranishëm që erdhën në kuvend si për të diskutuar e për të garuar për besimin dhe në përgjithësi për të sqaruar mendimet e tyre dogmatike dhe në çështjet gjyqësore të kishës mes tyre. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et opinionibus, vel inter se dissidebant) 16 . Për të mos përmendur klerin dhe besimtarët (d.m.th. anëtarët me të drejta të plota - laikët), kishte edhe filozofë paganë që hynë në debate filozofike dhe teologjike me baballarët e këshillit. Përkthimi rusisht i Akteve të Koncilit të Parë Ekumenik përmban një bisedë mjaft të gjerë midis një prej filozofëve dhe etërve të këshillit, rezultati i së cilës ishte apeli i tij drejtuar Kishës Ortodokse 17. Sipas të dhënave të verifikuara rreptësisht nga Prof. A.I. Lebedev paraqet në një pamje të gjallë rrjedhën konsistente të garave teologjike midis përfaqësuesve të shkollave të ndryshme teologjike të asaj kohe, të cilët ishin të pranishëm në Koncilin e Parë Ekumenik si referues. Dhe nuk ka asnjë arsye për të mohuar saktësinë historike të këtij imazhi 18. Në Koncilin IV Ekumenik, përveç 680 “etërve” të këshillit - peshkopë, ishin edhe këta persona: 1) “Sovrani më i shenjtë dhe më i devotshëm Marciani, Augusti i vazhdueshëm (në prani të perandoreshës më të devotshme dhe Krishtidashëse Augusta Pulcheria, nga zelli dhe zelli i devotshëm për besimin), së bashku me dinjitarët më fisnikë dhe më të lavdishëm, përkatësisht: me udhëheqësin ushtarak më të lavdishëm, ish-konsullin dhe patricianin më të madh, prefektin pretorian, Anatoly. Palladius, dhe me prefektin më fisnik të qytetit të Kostandinopojës, Romën e Re, Tatianin dhe me dinjitarët e tjerë më fisnikë (?), dhe me zyrtarin më të famshëm të oborrit Vincomal, dhe me njerëzit dhe mjeshtrit më fisnikë Martial dhe Platskt, dhe me burrin më fisnik, kreun e gardës perandorake, burrin më fisnik, me Sporaciusin më fisnik. Genephlius, dhe me burrin më fisnik, shefin e gardës së stallat perandorake Aetius, dhe me burrin më fisnik, shefin e tribunave dhe noterëve më të lavdishëm Leontius, përveç tyre dhe me Senatin më fisnik, domethënë: me ish-prefektin dhe ish-konsullin, ish-konsullin, patricin, më të lavdinë, Florencen. Ish-mjeshtri më i lavdishëm dhe ish-konsulli, patrici Nome, dhe me ish-prefektin dhe ish-konsullin më të famshëm, patricin Protogen, dhe me burrin, ish-prefektin më fisnik, patricin Eugor, dhe me burrin, ish-kryedhometarin më fisnik Roman, dhe me burrin, ish-prefektin më fisnik, prefektin më fisnik të qytetit Zoilus, dhe me burrin më fisnik, prefektin më të qytetit. ish-prefekti më fisnik Apollonius, dhe me burrin e saj ish-prefekti më fisnik i qytetit Anisius, dhe me burrin e saj ish-prefekti më fisnik i Ilirikut Teodor, dhe me burrin e saj ish-kryedhometarin më fisnik Artakserin, dhe me burrin e saj ish-prefektin më fisnik Kostandinin, dhe me burrin e saj, ish-prefektin më fisnik të ish-prefektit, me burrin e saj, ish-prefektin më fisnik të ish-prefektit. Illyricum Eulogius, dhe me burrat më fisnikë, ish-kuestorët: Apollodorin, Teodorin dhe Menën, dhe me burrin më fisnik dhe kreun e pronave T Severus, dhe me burrin më fisnik dhe shefin e lëmoshës Basilin, dhe me burrin më fisnik dhe kreun e pasurive, burrin më fisnik, më fisnikën Julianin dhe me prefektin e tij më parë fisnik ish-kuestor Polikroni dhe me të shoqin, ish-komandantin ushtarak më fisnik, Konstandinin, dhe me të shoqin, ish-komandantin ushtarak më fisnik, Severianin dhe me të shoqin, ish-komandantin ushtarak më fisnik, Heraklian, dhe mbi ta, me udhëheqës ushtarakë fisnikë, tribunë dhe noterë 19. Duke lexuar këto rreshta të Akteve të Këshillit, nuk e konsiderojmë ekzagjerim të themi se në të morën pjesë përfaqësues të aristokracisë më të lartë shtetërore - të gjitha departamentet qeveritare, në një formë të vogël - i gjithë Shteti Bizantin... 2) Sa klerikë dhe murgj u mblodhën nga vende të ndryshme për të marrë pjesë në koncil, kjo mund të gjykohet nga dekreti i perandoreshës Pulcheria drejtuar udhëheqësit ushtarak të Bitinisë, i cili autorizoi "me fuqi të plotë dhe në çdo mënyrë të mundshme të dëbojë nga qyteti (Nikea, ku fillimisht ishte synuar Koncili IV Ekumenik) dhe nga këto rajone që jetonin atje pa lejen dhe pa lejen time të kishës. dhe laikë, të cilët asnjë arsye nuk i thërret në këshill” 20. Në Koncilin VII Ekumenik, përveç “etërve” dhe përfaqësuesve të qeverisë, në mesin e anëtarëve të pranishëm takojmë shumë “arkimandritët, abatët dhe murgjit më të nderuar”, [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Informacioni i dhënë deri tani nga historia e koncileve lokale dhe ekumenike mendohet të jetë i mjaftueshëm për të vërtetuar qëndrimin që shprehëm më parë, se një këshill vendor i një tipi vërtet kanonik është një përqendrim i forcave më të mira të kishës së një vendi dhe kohe të caktuar, të përfaqësuar nga hierarkia, kleri, murgjit dhe laikët, se koncilat ekumenik nuk ishin vetëm një kombinim i tillë i të gjitha elementeve shtetërore. Për ta mund të themi se ishin momente kur i gjithë shteti bizantin gjendej në kishë 22. Në historinë e mëvonshme, këshillat lokale të këtij lloji kanonik, si mbledhjet gjithë-kishare, janë gjithnjë e më pak të zakonshme. Në vend të tyre, vjen në jetë një formë e re e këshillave - domethënë, këshillat patriarkale, të cilat mund të karakterizohen si një kolegjium klerik hierarkik, i cili përfshinte: vetë patriarkun, peshkopët e tij që ndodhi të jetonin në qytet, ose ata të thirrur prej tij sipas gjykimit të tij, dhe klerin e departamentit të tij, i cili përbënte kryesisht zyrën ose kaodralën. Sidoqoftë, edhe një kolegj klerikal i tillë i izoluar hierarkik nuk i mbylli dyert e tij për të gjithë anëtarët e kishës dhe për të gjitha klasat e shtetit, pasi ata kishin nevojë për marrëdhënie të drejtpërdrejta me të për çdo çështje të jetës kishtare. Marrëdhënie të tilla të drejtpërdrejta të sinodit patriarkal me tufën dëshmohen edhe në shekullin e 14-të, nga udhëzimet e Patriarkut Matia I, ku lexojmë se "patriarkati është një mjek shpirtëror dhe askush që hyn në të me ndërgjegje të sëmurë, të mos dalë i pashëruar, por çdo sëmundje le të marrë shërimin e duhur, nëse është në gjendjen e duhur të qenit të tij". 23. Dhe jo vetëm historia bizantine, por edhe ajo ruse njeh mjaft fakte të njerëzve që kthehen këtu për të gjetur një zgjidhje të një sërë pyetjesh "të hutuara", jo vetëm nga anëtarët e hierarkisë, por edhe nga murgjit dhe laikët e zakonshëm 24 . Duke iu kthyer strukturës moderne të kishave lokale ortodokse që ekzistojnë jashtë atdheut tonë, kudo e ndeshim këshillin lokal si organin më të lartë të qeverisjes kishtare, por në forma të ndryshme. 1) Këshilli, si një institucion kishtar që funksionon vazhdimisht, i përbërë vetëm nga persona të nivelit ipeshkvnor. Këshilla të tillë ekzistojnë në Kishën e madhe të Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Greqisë 25 . 2) Këshilli si institucion i përbërë periodikisht nga persona vetëm të nivelit ipeshkvnor. Këshilla të tillë ekzistojnë në kishat lokale të mëposhtme: a) Në Metropolin e Karlowitz: Çështjet shpirtërore, përkatësisht ato që kanë të bëjnë me besimin, adhurimin dhe disiplinën e kishës, i nënshtrohen juridiksionit të Sinodit të Peshkopëve, i cili përfshin: Mitropolitin e Karlowitz-it, si kryetar, dhe gjashtë peshkopë dioqezanë. Ekziston edhe një prokuror perandorak pranë sinodit, i cili merr pjesë në të gjitha mbledhjet e tij, përveç atyre në të cilat shqyrtohen çështjet fetare dhe rreptësisht shpirtërore dhe kur sinodi zgjedh peshkopët. Sinodi mblidhet nga Mitropoliti i Karlowitz me shkrim, pas marrjes së pëlqimit të perandorit, dhe duhet të mblidhet rregullisht një herë në vit 26. b) Në Metropolitane Sivinsky (në Hungari dhe Erdel). Mitropoliti është i detyruar të thërrasë një sinod një herë në vit, dhe peshkopët dioqezanë duhet patjetër të paraqiten në mbledhjet e sinodit. Sinodi është i ngarkuar për: a) testimin, sipas ligjit kishtar, të personave të zgjedhur nga asambleja dioqezane si peshkopë; b) analiza e të gjitha çështjeve që kanë të bëjnë me besimin, sakramentet dhe ritualet; c) monitorimi i devotshmërisë dhe moralit të klerit dhe popullit; d) kujdeset që institucionet teologjike dhe pedagogjike t'i përgjigjen qëllimit të tyre; e) duke treguar cilësitë që duhet të kenë kandidatët për priftëri dhe magjister; dhe f) ruajtja e lirisë së kishës dhe mbrojtja e saj kundër përpjekjeve të kujtdo për të cenuar paqen dhe shenjtërinë e kishës” 27. c) Në Kishën Bullgare, këshilli, i kryesuar nga ekzarku, përbëhet nga katër peshkopë dioqezanë, të zgjedhur nga të gjithë peshkopët dioqezanë. Shërbimi i tyre si anëtarë të katedrales zgjat katër vjet, pas së cilës ata zëvendësohen nga katër anëtarë të rinj. Këshilli mblidhet rregullisht një herë në vit, duke filluar nga e diela e dytë pas Pashkëve dhe sipas nevojës mbahen mbledhje të jashtëzakonshme. Në varësi të sjelljes së katedrales; a) zgjedhja e peshkopit dioqezan nga dy kandidatë të propozuar nga asambleja dioqezane; b) të gjitha çështjet që kanë të bëjnë me besimin, moralin e krishterë dhe ritualet kishtare; c) disiplina kishtare; d) edukimin e klerit; e) censura shpirtërore dhe f) gjykimi përfundimtar në çështjet shpirtërore dhe martesore dhe në mosmarrëveshjet ndërmjet klerikëve 28. d) Në Kishën e Mbretërisë së Serbisë, autoriteti më i lartë kishtar është Këshilli i Ipeshkvijve. Sipas ligjit 81 Dhjetor 1882, këshilli i ipeshkvijve përbëhej nga: mitropoliti si kryetar, të gjithë peshkopët dioqezanë, dy arkimandritë dhe një protopresbiter nga çdo dioqezë. Sipas ligjit për autoritetet kishtare, 27 prill 1890, aktualisht në fuqi, ky këshill përbëhet nga: Mitropoliti, si kryetar, dhe të gjithë peshkopët dioqezanë. Këshilli mblidhet rregullisht një herë në vit në pranverë ose në vjeshtë dhe, nëse është e nevojshme, edhe herë të tjera. Fusha e veprimit të këshillit përfshin të gjitha çështjet që kanë të bëjnë me besimin, moralin e krishterë, ritet e kishës, mësimin e krishterë, disiplinën kishtare dhe organizimin dioqezan, famullitë dhe manastiret, të ndjekura nga zgjedhja dhe dekretimi i peshkopëve dioqezanë, si dhe dekreti i arkimandritëve, protosingelëve, abatëve dhe protopresbiterëve.29 "Autoriteti më i lartë në Kishën e Mbretërisë Rumune është Sinodi i Shenjtë, i përbërë nga dy mitropolita (Bukaresti dhe Iasi) dhe të gjithë peshkopët dioqezanë dhe ata që nuk qeverisin dioqeza. Në mbledhjet e sinodit është i pranishëm edhe ministri i punëve të kishës, por vetëm me një zë këshillues: nëse ky ministër nuk është i besimit ortodoks, atëherë ai zëvendësohet nga një ministër tjetër, një ortodoks. (χωρεπίσκοποι) mblidhet dy herë në vit, në vjeshtë dhe në pranverë, vendimet e tij për çështjet shpirtërore-juridike kanë fuqi të plotë në vetvete, dhe të tjerat i nënshtrohen miratimit të mbretit 30. E) Në Mitropolinë Bukovino-Dalmatine, organi më i lartë për çështjet e administrimit të kishës dhe drejtësisë shpirtërore është “Sinodit Metropolitane”, i cili përbëhet nga Mitropoliti si kryetar dhe peshkopët dioqezanë. Nëse mungon mitropoliti ose ndonjë prej peshkopëve dioqezan, ata mund të zëvendësohen në sinod, me autoritet të caktuar me shkrim, nga zyrtarët më të lartë të kishës nga dioqezat, dhe në rastin e parë, postin më të lartë kryesues në sinod e zë peshkopi që është më i vjetri në shërbim. Të dy peshkopët metropolitane dhe dioqezane kanë secili të drejtë të ftojnë një zyrtar të kishës në mbledhjet sinodalale, por vetëm me një zë këshillues. Sinodi mblidhet një herë në vit, por nëse nuk ka punë urgjente, mund të mos mblidhet çdo vit. Sipas pozitës gjeografike të këtij metropoli, mbledhjet e këtij sinodi zhvillohen gjithmonë në kishën ortodokse të Trinisë së Shenjtë në Vjenë, ndonëse me marrëveshje të mitropolitit me peshkopët dioqezanë mund të takohen në një vend tjetër. Sinodi është përgjegjës për çështjet që kanë të bëjnë me besimin, moralin e krishterë, ritet dhe disiplinën e kishës, institucionet arsimore fetare dhe gjykatën shpirtërore. Rezolutat e sinodit i paraqiten për miratim sovranit, me përjashtim të atyre që kanë të bëjnë me besimin, moralin e krishterë dhe gjykatën shpirtërore dhe që janë të detyrueshme në vetvete 31 . Në Kryedioqezën e Qipros, kisha drejtohet nga një sinod, i kryesuar nga kryepeshkopi, i tre peshkopëve dioqezanë. Sinodi mblidhet çdo vit pas Pashkëve dhe administrimi i tij përcaktohet me rregullore të përgjithshme kanonike” 32. Përbërja e të gjitha këtyre këshillave është e kufizuar në persona të nivelit ipeshkvnor. Por në disa nga këto kisha, së bashku me sinodet e peshkopëve, ka këshilla me përbërje të përzier - nga anëtarë të hierarkisë, klerik dhe laikë me të njëjtat të drejta votimi. Këto këshilla janë institucione që funksionojnë vazhdimisht dhe institucione të konstituuara në mënyrë periodike. Pra në Kishën e Kostandinopojës, krahas Sinodit, të ashtuquajturat. Këshilli i përzier (Μικτὸν Συμβούλιον), i përbërë nga 12 anëtarë: 4 peshkopë dhe 8 anëtarë laikë nderi, i kryesuar nga anëtari më i vjetër - peshkopi, dhe gjatë pranisë së patriarkut në këshill, nën kryesinë e tij. Shërbimi i anëtarëve të Këshillit zgjat dy vjet dhe çdo vit gjysma e tyre hiqen dhe zëvendësohen me të reja. Anëtarët laikë të këshillit, të cilët janë të gjithë Kostandinopojë, nuk marrin asnjë shpërblim për shërbimin e tyre. Takimet e këshillit zakonisht zhvillohen dy herë në javë. Që një mbledhje të zhvillohet, duhet të jenë të pranishëm të paktën dy të tretat e anëtarëve. Çdo dokument zyrtar duhet të mbajë vulën e Këshillit, i përbërë nga tre pjesë, njëra prej të cilave mbahet nga anëtarët e peshkopit, dy nga anëtarët laikë dhe çelësi mbahet nga kryetari. Ky Këshill drejton të gjitha punët, duke përjashtuar çështjet thjesht shpirtërore 33. Në Kishën Bullgare, së bashku me "Sinodin e Shenjtë", ekziston një institucion i ngjashëm me atë të Kostandinopojës - i ashtuquajturi Këshilli Ekhzarchian. Ai përbëhet nga ekzarku, si kryetar, dhe gjashtë laikë me emër, të cilët zgjidhen nga kleri dhe populli i të gjitha dioqezave të ekzarkatit dhe miratohen nga qeveria me propozimin e ekzarkut. Shërbimi i anëtarëve të Këshillit zgjat katër vjet, pas së cilës zgjidhen anëtarët e rinj. Fusha e veprimtarisë së Këshillit ekzarkal është si më poshtë: a) shkolla, b) ndërtimi i kishave dhe jetimoreve, c) menaxhimi i pasurisë kishtare, d) kontrolli i llogarive vjetore të të gjitha kishave dhe manastireve dhe e) shqyrtimi i palës civile në mosmarrëveshjet martesore 34. Kishat e Karlovac dhe Sibińska përfaqësojnë karakteristika shumë interesante në lidhje me katedralet e përziera. Në kishën e K Arllovacit, menaxhimi i punëve kishtare-qeveritare në lidhje me shkollat ​​dhe objektet kishtare-shkollore i takon "Këshillit të Kishës Popullore", i cili përbëhet nga të gjithë peshkopët dioqezanë dhe 75 përfaqësues, të kryesuar nga Mitropoliti i Karllovacit, dhe 75 përfaqësues, një e treta e të cilëve dy të tretat janë më të moshuar. Katedralja zgjedh kryetarin e saj nga përfaqësuesit - laikë. Prokurori Perandorak nuk merr pjesë në shqyrtimin apo vendimin e çështjeve paqësore. Këshilli mblidhet rregullisht çdo tre vjet dhe thirret, pas marrjes së lejes nga Sovrani, nga Mitropoliti i Karllovacit, ose, nëse kryetarja metropolitane është i lirë, nga këshilli i kishës metropolitane. Menaxhimi i çështjeve aktuale që i nënshtrohen këshillit kombëtar të kishës i besohet Këshillit (ose Komitetit), i përbërë nga 9 anëtarë: mitropoliti si kryetar, një peshkop, dy anëtarë klerikësh dhe pesë anëtarë laikë. Këta anëtarë nga radhët e tij, si dhe zëvendësit e tyre, i zgjedh Këshilli. Kur Mitropoliti mungon për ndonjë arsye, Këshilli kryesohet nga peshkopi ose zëvendësi i tij dhe vetë Këshilli zgjedh kryetarin nga radhët e anëtarëve laikë. Kompetencat e Këshillit të Këshillit vazhdojnë gjatë gjithë mbledhjeve të Këshillit dhe në çdo rast deri në zëvendësimin e tij nga një këshill i ri i zgjedhur nga Këshilli. Që vendimet e Këshillit të jenë të vlefshme, është e nevojshme që përveç kryetarit të jenë të pranishëm të paktën 4 anëtarë. Këshilli i Këshillit mblidhet rregullisht katër herë në vit në metropol dhe mbledhjet urgjente thirren nga kryetari ose zëvendësi i tij sipas nevojës. Ditari i mbledhjeve të Këshillit i dorëzohet në një kopje Kryetarit të Ministrisë hungareze. Kryetari dhe anëtarët e Këshillit janë përgjegjës për veprimet e tyre para Këshillit. 35 Në Mitropolin e Sibinit, "Këshilli i Kishës Popullore" përbëhet nga peshkopët metropolitane dhe dioqezanë, pastaj 90 përfaqësues të popullit: 30 shpirtërorë dhe 60 laikë. Kryetari i Këshillit është Mitropoliti dhe në mungesë të tij peshkopi më i vjetër. Përfaqësuesit e popullit zgjidhen për 3 vjet. Këshilli thirret nga mitropoliti, ose, nëse selia metropolitane është vakante, nga konsistori metropolitane, pas një deklarate paraprake drejtuar sovranit. Këshilli mblidhet çdo tre vjet. Këshilli është përgjegjës për: a) kujdesin për mbrojtjen e lirisë së fesë dhe autonomisë së Kishës Ortodokse Rumune; b) menaxhimi i të gjitha çështjeve që kanë të bëjnë me kishën, shkollat ​​dhe fondet e kishës-shkollës dhe c) zgjedhjen e mitropolitit dhe kryetarit të konsistencës metropolitane. Ky i fundit përbëhet nga mitropoliti, si kryetar, peshkopë dioqezanë dhe numrin e nevojshëm të anëtarëve të nderit, shpirtërorë e laikë, të cilët këshilli i zgjedh nga anëtarët e tij. Konsistori është i ndarë në tre seksione: rreptësisht kishtar, shkollor dhe peshkopal. Në të gjitha degët kryetar është mitropoliti. Departamenti i kishës përbëhet nga gjashtë anëtarë ekskluzivisht nga klerikët, secili nga dy departamentet e tjera përbëhet gjithashtu nga 6 anëtarë, por në atë mënyrë që një e treta e tyre janë klerikë dhe dy të tretat janë laikë. Në të tre departamentet ka një sekretare, e ndjekur nga një nëpunëse dhe një avokat martese. Departamenti i kishës, autoriteti i apelit, vendos të gjitha rastet komplekse; drejtoria e shkollës ka kontrollin dhe mbikëqyrjen supreme mbi të gjitha institucionet arsimore fetare, dhe departamenti epitropik menaxhon fondet që i përkasin metropolit. Në konsistencën metropolitane zhvillohen edhe mbledhje të përgjithshme me pjesëmarrjen e anëtarëve të të tre degëve; ata zgjedhin një sekretar dhe një nëpunës, si dhe marrin masat e nevojshme për mbledhjen e një këshilli të kishës popullore dhe zgjedhjen e deputetëve në këshill. 36 Këtu do të përfundojmë pyetjet tona për të zgjidhur pyetjet: çfarë është një katedrale lokale në të kaluarën e saj historike dhe në realitetin konkret të sotëm? Çfarë lloj këshilli lokal është i dëshirueshëm në Rusi për të ngritur autoritetin e autoriteteve tona kishtare? Nga informacioni që kemi paraqitur, është e qartë se në epokat më të lulëzuara të jetës kishtare, më të efektshmet dhe me ndikimin ishin këshillat lokale me një përbërje të larmishme anëtarësh, më pak efektive ishin këshillat në formën e kolegjeve të mbyllura, klerikale, ose ekskluzivisht "këshillat e peshkopëve". Aktualisht në kishat lokale, jashtë atyre shtëpiake; atyre u është caktuar një rreth shumë i ngushtë «çështjesh thjesht shpirtërore». Por këtu lind pyetja; Si mund t'i përputhim informacionet që kemi dhënë dhe përfundimin që kemi nxjerrë prej tyre me konceptin tonë katektik të këshillit, si pikërisht një mbledhje vetëm e hierarkëve të kishës lokale? A është vërtet i gabuar ky koncept? A nuk na kanë mësuar kështu më parë? Përkundrazi: ky “koncept jo vetëm që është plotësisht i saktë, por edhe do të na ndihmojë të kuptojmë informacionin që kemi dhënë, i cili paraqet disa mosmarrëveshje për përbërjen e Këshillave Vendore. Ai shpjegon faktin, i vërejtur kudo në aktet e këshillave të lashta kanonike, se numri i peshkopëve tregohet pothuajse gjithmonë me një shifër të saktë dhe se përkufizimet e këshillave nënshkruhen vetëm nga peshkopët e pranishëm në këshill. Për anëtarët e tjerë të këshillit flitet përgjithësisht; numri i presbiterëve dhe i dhjakëve nganjëherë tregohet saktësisht, por sa i përket laikëve, numri i tyre i saktë nuk gjendet askund; nganjëherë thuhet se ishte i pranishëm edhe “i gjithë populli” - se; sigurisht, nuk duhet të merret fjalë për fjalë. Çfarë tregon ky fakt? Pa dyshim, sipas mendimit tonë, ka një ndryshim në kuptimin e zërave të anëtarëve të ndryshëm që përbëjnë këshillin: peshkopët që kryesojnë këshillin kanë jo vetëm zëra këshillues, por edhe vendimtarë dhe përcaktues (votadecisiva), ndërsa të gjithë personat e tjerë: presbiterët e ulur, dhjakët e pranishëm dhe i gjithë populli - murgjit dhe laikët - kanë vetëm zërin këshillues (avotues). Prandaj thuhet në aktet e koncileve dhe në të gjitha aktet e kishës për përkufizimet dogmatike të besimit, për rregullat e disiplinës kishtare dhe gjykimet, se ato u dekretuan nga një këshill prej 818 etërish të shenjtë ose një këshill prej 630 shenjtorë. babai, megjithëse në realitet edhe perandorët bizantinë me ministrat dhe Senatin e tyre ishin të pranishëm në këto këshilla dhe morën pjesë shumë aktive në zhvillimin e këtyre përkufizimeve. Duke pasur parasysh këtë parim kanonik të strukturës së Këshillit Vendor, tani duhet të shprehim dënimin e plotë të atyre “këshillave të përziera” dhe “këshillave të kishës kombëtare” që aktualisht veprojnë në disa kisha ortodokse së bashku me “këshillat e peshkopëve”. Barazia e zërave midis hierarkisë dhe laikëve në këto këshilla kishtare kombëtare është një shkelje e rëndë e parimit kanonik që theksojmë. Një pajisje e tillë antikanonike mund të shpjegohet me fenomene të ndryshme historike, për shembull. abuzime të hierarkisë, armiqësi midis klerikëve dhe laikëve, servilizëm ndaj formës demokratike ose parlamentare të qeverisjes, por nuk mund të miratohet në Kishën e Krishtit dhe Apostolike, e cila dëshiron t'i qëndrojë besnike parimit të përcaktuar kanonik. Dhe ky parim kanonik ka për vete jo vetëm një bazë historike dhe një traditë shekullore primordiale ose traditë patristike e kishtare, por edhe një bazë dogmatike. Kisha u krijua, u ndërtua dhe u mbrojt nga Apostujt dhe pasardhësit e tyre të vazhdueshëm - peshkopët; ata janë përgjegjës për të. Prandaj, "nuk ka kishë pa peshkop dhe pa peshkopë" dhe: "ai që nuk është me peshkopin nuk është në kishë". Ky është një pozicion kaq elementar katekezik, i cili mund të mohohet vetëm së bashku me mohimin e gjithë thelbit të Kishës së Krishterë. Por nga pikëpamja kanonike, nuk mund të miratohen "këshillat e peshkopëve" si kolegje të mbyllura, edhe nëse objekti i mbledhjeve të tyre ishin "çështje thjesht shpirtërore". Këshilli Apostolik në Jeruzalem e konsideroi një çështje thjesht shpirtërore - a duhet të rrethpriten të krishterët paganë sipas Ligjit të Moisiut apo jo? Koncili I Ekumenik (si të tjerët) gjithashtu konsideroi një çështje thjesht shpirtërore - dogmën e Trinisë së Shenjtë - dhe megjithatë të dy i konsideruan këto çështje me pleqtë dhe të gjithë Kishën. “Këshilli i Peshkopëve”, si një kolegj që vepron i izoluar nga anëtarët e tjerë të Kishës, u shfaq në një kohë shumë më të vonë: pamja e tij mund të shpjegohet me arsye thjesht historike, për shembull. mungesa e interesit midis njerëzve për çështjet thjesht shpirtërore ose kishtare në përgjithësi, injoranca e tyre, shfrenimi, mungesa e disiplinës ose imitimi nga ana e hierarkisë së formave të qeverisjes të favorizuara nga shteti në një kohë të caktuar: por kanonikisht, një formë e tillë këshilli nuk mund të njihet si ideale. Fryma e kolegjeve të mbyllura, "sekreteve" apo "konsistorive" ishte krejtësisht e huaj për kishën e epokës apostolike, si dhe për shekujt në vijim; ai depërtoi në qeverisjen e kishës duke imituar format e qeverisjes së gjysmave të tyre të Perandorisë Greko-Romake, megjithëse mund të ishte shkaktuar nga motive mjaft të forta. Shërbimi i hierarkisë kishtare duhet të jetë publik, publik në të gjitha funksionet e tij. Dhe në kohën e tanishme do të dukej e çuditshme dhe e trishtueshme nëse një peshkop vetëm me klerin e tij, ose një këshill peshkopësh me klerin e tyre, do të fillonte të kremtonte liturgjinë, duke mbyllur dyert e kishës për njerëzit e kësaj bote. Por për laikët e kohëve më të mira të kishës mund t'u dukej një fenomen po aq i çuditshëm dhe i trishtuar nëse këshillat e hierarkëve, pas dyerve të mbyllura, do të fillonin të vendosnin çështjet e besimit që i interesonin, t'u përshkruanin rregulla jetese, të shpallnin gjykime për besimet e tyre, për veprimet e tyre, pa i dëgjuar drejtpërdrejt 37 . Kisha është një shoqëri fetare dhe morale e besimtarëve në Krishtin dhe forca dhe forca e saj varen domosdoshmërisht nga komunikimi i gjallë e i drejtpërdrejtë ndërmjet anëtarëve; përçarja sigurisht që e dobëson atë: një organizëm, ose një trup, do të jetonte shumë keq nëse anëtarët individualë që e përbëjnë atë do të ndaheshin nga barriera për ushqimin e përgjithshëm të lëngjeve jetësore. A nuk është se në kishën tonë, pikërisht me ndërprerjen e funksionimit të këshillave lokale dhe me shpërbërjen e jetës komunitare-famullitare, vëmë re rënien e shpeshtë të anëtarëve ekstremë të shoqërisë kishtare - laikët në përçarje, shtunda, në inteligjencën që nuk beson në kishë, të cilët të gjithë, duke mos gjetur komunikim të drejtpërdrejtë në çështjet e tyre të besimit dhe të kishës. armiqësor ndaj kishës - a nuk është pikërisht për shkak se në pushtet A janë anëtarët tanë shumë të ndarë në aktivitetet e tyre udhëheqëse nga të qeverisurit? Pra në teori. Por a është e mundur në realitet thirrja e një Këshilli Lokal të Kishës Ruse? Në zgjidhjen e kësaj çështjeje, mund të na trembë drejtpërdrejt, si të thuash, nga vetë pluraliteti i përbërjes së anëtarëve të shoqërisë sonë kishtare: laikët duhet t'i numërojmë në miliona, klerikët dhe murgjit në dhjetëra e qindra mijëra. A është e mundur të mblidhet një përfaqësim pak a shumë i mjaftueshëm i tyre në një këshill vendor? Megjithatë, duke marrë parasysh llojin e këshillit vendor kanonik që kemi identifikuar, ne e shohim këtë vështirësi të pakapërcyeshme. Në fund të fundit, përfaqësimi i mjaftueshëm i një numri kaq të madh personash do të ishte i vështirë nëse zërat e klerit dhe laikëve në këshill do të kishin një rëndësi të barabartë me zërat e hierarkisë. Por kjo është e papërshtatshme në një katedrale të mirëcaktuar në mënyrë kanonike; Nga bashkëanëtarët e këshillit, të cilët kanë vetëm një zë këshillues, nuk kërkohet një përfaqësim i mjaftueshëm sasior në përpjesëtim me njësitë e përfaqësuara, por një kualifikim moral: janë dëshmitarë dhe këshilltarë; ajo që nevojitet nuk është një shumicë votash, por njerëz që janë të besueshëm dhe mund të jenë këshilltarë të dobishëm. Prandaj, për shkak të domosdoshmërisë ekstreme, mjafton të kufizohemi në një minimum votash konsultative, të cilat do të shërbejnë - duke marrë parasysh parimin e përjetshëm kanonik: që në prani të dy-tre dëshmitarëve, çdo folje të bëhet tre të katërtat e numrit të përgjithshëm të anëtarëve të këshillit. Pra, nëse në një këshill mblidhen 50 peshkopë, atëherë mund të ketë 50 presbiterë dhe dhjakë, dhe 400 laikë dhe murgj 38 . Është e vështirë të zgjidhet çështja se si të përzgjidhen persona nga kategoria e fundit prej 100 - nga laikët. Në kishat lokale ortodokse, të dy anëtarët e asambleve zgjedhore dhe anëtarët e "këshillit të përzier" dhe këshillit kombëtar të kishës zgjidhen sipas pronave dhe famullive. Në vendin tonë, një parim i tillë është i vështirë për t'u zbatuar për shkak të numrit tonë të madh. Ne duhet të përpiqemi të tërheqim në këshill ato forca morale dhe intelektuale që, siç thamë edhe më parë, mund të jenë në dispozicion të hierarkisë, por për shkak të pozicionit të tyre, veprojnë në mënyrë krijuese, të vetme, në rrëmujë. Teologët, shkencëtarët, shkrimtarët, publicistët, artistët, njerëzit e praktikës së përditshme dhe juridike, si dhe personat me përvojë të lartë shpirtërore nga kleri i bardhë dhe pleqtë e manastirit duhet të marrin një vend të nderuar në këshill, si këshilltarë të dëshirueshëm. Mendimi i tyre, i shprehur lirshëm, duhet dëgjuar dhe diskutuar me kujdes, sado i pazakontë të duket, i çuditshëm nga pikëpamja e pranuar ortodokse, sado i mprehtë të jetë formulimi i tij i pazakontë "por kishtar". Etërit e Këshillit duhet të braktisin plotësisht idenë e dënimit të të pranishmëve si "dashamirës" dhe "dashamirës", njerëz "kishë" dhe "liberalë". Një qëndrim krejtësisht i kundërt është i dëshirueshëm: të gjithë ata që kërkojnë të flasin me respekt duhet të dëgjohen. Ai erdhi në këshill si bir i kishës, duke i dëshiruar asaj të mirën ose duke pasur nevojë për drejtimin e saj. Vetëm në këtë kusht është i arritshëm një nga qëllimet e këshillit - ndërgjegjësimi i mjaftueshëm për nevojat e jetës shpirtërore moderne: kush, nëse jo personat që përmendëm, janë më të ditur në këtë fushë? Ata janë udhëheqës dhe eksponentë të jetës dhe kërkesave të saj. Nga këto, në një mënyrë ose në një tjetër, është e nevojshme të bëhet numri minimal i anëtarëve porotë: 100. Por katedralja ka si detyrë jo vetëm të marrë informacion të drejtpërdrejtë për kërkesat e jetës, por edhe ta plotësojë atë, t'u përgjigjet këtyre kërkesave. Për zgjidhjen e këtij problemi, prania e përfaqësuesve të shkencës teologjike ortodokse në këshill mund t'u ofrojë një shërbim të pazëvendësueshëm baballarëve të këshillit. Me këtë fuqi të njohjes teologjike të hierarkisë sonë, nuk do të ketë frikë të dëgjojë asnjë “raport liberal”, asnjë “deklaratë inteligjente”. Tani kjo forcë i shërben pak hierarkisë, nuk ka pothuajse asnjë ndikim në jetën kishtare, e dënuar të funksionojë brenda kornizës së ngushtë të një shkolle të mbyllur nga jeta, në kuadrin e - mund të thuhet - heqjes dorë nga bota monastike. Një shkëmbim i drejtpërdrejtë, i gjallë i mendimeve ndërmjet përfaqësuesve të shkollave shpirtërore dhe laike do të kishte një efekt të dobishëm për të dyja, mesin e tyre shpirtërisht, dhe përmes kësaj, ndoshta, në mënyrë pajtuese do të ndikonte në antagonizmin midis fushave më të mëdha të shpirtit - fesë dhe kulturës. Në përgjigje të indikacioneve tona këmbëngulëse për nevojën dhe rëndësinë e pjesëmarrjes së përfaqësuesve të dijes Teologjike në këshill, ata mund të na thonë: por a nuk mund të jenë hierarkët tanë përfaqësues të kësaj dijeje, a kanë vërtet nevojë për ndihmë në këtë drejtim? Ne i përgjigjemi kësaj: asgjë nuk i pengon hierarkët që ulen në këshill të veprojnë si përfaqësues të dijes Teologjike, të hyjnë në shpjegime, të hyjnë në debate... Por qëndrimi i tyre në këshill duhet të jetë ndryshe. Ata janë kryesisht vëzhgues dhe gjyqtarë të mbledhjeve dhe diskutimeve të këshillit; ata duhet të përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të përdorin forcat që flasin në këshill për të shprehur më pas mendimin e tyre autoritar dhe vendimtar. Thirrja e tyre në këshill nuk është të shprehin mendimin e shkencës teologjike për këtë çështje, por të shprehin me autoritet zërin e të gjithë kishës vendase, për një diskutim gjithëpërfshirës të kësaj çështjeje dhe mendimi i teologëve specialistë do të përbëjë vetëm një pjesë të elementeve nga të cilat duhet të formohet një përkufizim bashkues ose "zëri i kishës". Por një këshill lokal është vetëm një organ për zgjidhjen e çështjeve teorike të besimit dhe jetës së krishterë; është një organ sovran zyrtar i legjislacionit të kishës, prandaj duhet të ketë përfaqësim nga shteti në të: kështu ishte në epokën e Koncileve Ekumenike në Perandorinë Greko-Romake, dhe kështu duhet të jetë edhe me ne. Formimi i këtij përfaqësimi përcaktohet çdo herë nga diskrecioni më i lartë. Anëtarët e katedrales të treguar nga ne me një zë këshillues paraqiten në katedrale me ftesë paraprake nga autoriteti kompetent i kishës - Sinodi i Shenjtë, përfaqësues të shtetit - me emërim të Qeverisë. Të gjithë ata janë anëtarë të katedrales dhe ulen së bashku me kryesuesit "etërit e katedrales" - peshkopët ose mbikëqyrësit e tyre. Mbledhjet e katedrales zhvillohen publikisht: aksesi ndaj spektatorëve dhe dëgjuesve të akteve të katedrales duhet të ketë një kusht kufizimi: lejohen vetëm anëtarët e plotë të Kishës, domethënë ata që nuk janë të përjashtuar nga kungimi i kishës. Objektet e veprimtarisë së Këshillit Vendor. Për temat e veprimtarisë së Këshillit Lokal, z. L. Tikhomirov u shpreh përgjithësisht dhe shkurt: "puna e këshillit", thotë ai, "është vetëm konsultative dhe legjislative, dhe jo ekzekutive"... (f. 4). Sipas mendimit tonë, këtu është lënë jashtë një funksioni shumë i rëndësishëm dhe veçanërisht i afërt dhe i dashur i Kishës Ortodokse Ruse të këshillave të saj të lashta lokale - rishikimi. Ky funksion është shumë shprehës në "veprimet" e tyre. Pra p.sh. Përballë Këshillit Lokal të Vladimirit të vitit 1274, kryetari i tij, Mitropoliti Kirill II, tha pa hezitim: “Duke parë dhe dëgjuar (mësova) kishte shumë çrregullime në kisha, duke mbajtur të dyja duart, por përndryshe, kishte shumë mosmarrëveshje dhe vrazhdësi, ose çrregullime të bariut, ose zakon të refuzimit të këshillit të disiplinës...” shfaqet vazhdimisht në përkufizimet e tij, duke filluar zakonisht me fjalët: “Sepse kemi ardhur në dëgjimin tonë, siç nuk kemi ardhur nga vëllezërit tanë.”... “Para se të dëgjonim për pagëzimin hyjnor, kishte telashe që nuk e përzienin mirrën hyjnore me vajin.”... “Dhe ja, dëgjuam: në kufijtë e Novgorodit... Dhe ja, dëgjuam valle dhe mbrëmje, bashkë, të shtunën, dëgjuam për të luajtur: paturpësisht” etj. 39 Në zellin e tyre të devotshëm për korrigjimin e Kishës Ruse me iniciativën e Carit Ivan Vasilyevich të Tmerrshëm, baballarët e Katedrales së Njëqind Glava nuk hezituan të nxjerrin në pah çrregullimet e mëposhtme të kishës dhe të nxjerrin dekrete që u korrespondojnë atyre: “Për antimensionet: shitja po bëhet e madhe dhe rregullat e shenjtorëve e ndalojnë shitjen e gjërave të shenjta dhe kjo është e denjë për një ligj që të vendoset në kuvend sipas urdhrit hyjnor.”... “Shkruesit i shkruajnë librat hyjnorë nga përkthime të pasakta, por pasi i kanë shkruar ata nuk i redaktojnë, inventar pas inventar vjen me shkrim jo të plotë dhe pikat nuk janë të drejta dhe sipas atyre librave në kishat e Zotit ata nderojnë dhe këndojnë… atlete nga një, dhe të dhjetat në fshat i shesin priftërinjtë pa mëshirë, dhe veprat përbëhen nga atlete, dhe kishat nga të dhjetat dhe nga shitjet e mëdha qëndrojnë shumë bosh pa kënduar dhe nuk ka priftërinj... Dhe në manastire, murgjit dhe priftërinjtë presin flokët e tyre për hir të fshatit, në mënyrë që të mund të qetësohen dhe të qetësohen përreth fshatit. freski... Për kishën dhe thesarin e manastirit ata i japin iriqëve në interes, nëse i pëlqen Perëndisë dhe çfarë Shkrimi është për këtë folje Hyjnore dhe laiciteti i ndalojnë Kishat e Perëndisë të japin para për fitim dhe bukë për fitim A është shkruar diku në rregullat e shenjta që ai shkruan për këtë? Katedralja 1667 me fuqinë e tij rishikuese të rezolutës së Këshillit të Njëqind Glava, ai nuk ngurroi të shprehte gjykimet e mëposhtme për ta: "Dhe këshilli që ishte nën sovranin e madh të devotshëm Carin dhe Dukën e Madhe Gjon Vasiljeviç, Autokratin e të gjithë Rusisë, nga Macarius, Mitropoliti i Moskës, dhe ajo që u shkrua për shenjën e gishtit, të nderuarit, të gjitha për kryqin. për gjëra të tjera që janë shkruar në mënyrë të paarsyeshme, në thjeshtësi dhe injorancë në librin e Stoglavit, dhe për betimin që ne pa arsyetim dhe pa të drejtë i bëmë Ortodoksisë së Patriarkanës... ne e zgjidhim dhe e shkatërrojmë atë betim të padrejtë të atij këshilli, dhe ai këshill nuk është një katedrale, dhe betimi nuk është një betim, sikur të jemi bërë më parë, por asgjë: Macarius dhe ata si ai, me urtësi me injorancën e tyre, marrëzisht, sikur ta donin vetë, duke mos u pajtuar me librat karateane greke dhe të lashta sllovene; Për një kohë të gjatë nuk kemi pasur rishikime të tilla të përgjithshme kanonike, pikërisht që kur nuk kemi pasur Këshilla Vendore. Është e vërtetë që Sinodi i Shenjtë shumë shpesh kryen auditime zyrtare dhe “të fshehta” të administratave tona dioqezane: është e vërtetë që funksioni i kontrollit, edhe sipas rregulloreve shpirtërore, konsiderohet ndoshta si “pozita” apo përgjegjësia më e rëndësishme e anëtarëve të “Kolegjiumit Qeveritar”: “këtu dy persona duhet të shikojnë sipas propozimit të lartpërmendur, duke përcaktuar diapazonin e syrit, sipas propozimit të tij”. “Nëse çdo gjë është e drejtë dhe sipas ligjit të krishterë, dhe çfarë po bëhet dhe ku është në kundërshtim me ligjin e tij” 42. Por këto kontrolle kryhen në fshehtësi të rreptë dhe shumë shpesh shërbejnë për të poshtëruar hierarkët tanë, sepse ato ndërmerren vetëm në bazë të informacionit që ka arritur në Sinodin e Shenjtë për çdo abuzim apo çrregullim në përgjithësi. Rishikimi i përgjithshëm i bërë nga Këshilli Vendor nuk është kanonikisht i tillë. Detyra e saj është të ripërtërijë jetën kishtare në të gjitha aspektet e saj, d.m.th. eliminimi i çdo gjëje të vjetëruar, të rrënuar në strukturën dhe institucionet e saj, që nuk mund t'u fajësohet individëve, por që në vetvete pengon jetën normale kishtare. Pa zbatimin afatgjatë të kësaj fuqie, jeta kishtare dhe struktura e kishës mund të ngecin; shumë elementë të rraskapitur mund të grumbullohen aty-këtu, të papërshtatshëm për nevojat moderne dhe, me ekzistencën e tyre të plogësht të vazhdueshme, duke frenuar ndikimin e gjallë moral të Kishës, si një forcë "ndriçimi" dhe "shenjtërimi" i njerëzimit modern dhe të pashuar tashmë. Prandaj, kanonikisht, rishikimi koncilial u konsiderua dhe duhet të konsiderohet si një fenomen i dëshirueshëm, si festë e Kishës 43. Cilat pyetje dhe kërkesa të jetës kishtare do të duhet të ngrihen dhe zgjidhen nga Këshilli i ardhshëm Lokal i Kishës Ruse, nëse vetëm me hirin e Zotit do të ndodhë, në cilat aspekte të jetës kishtare dhe strukturës së kishës do të duhet t'i kushtojë vëmendje, të zbatojë rishikimin dhe fuqinë e tij legjislative - duke treguar se kjo nuk është pjesë e detyrës sonë; kjo është një çështje e pushteteve që janë, kishës dhe shtetit, dhe në përgjithësi për ata që i njohin nevojat reale të jetës kishtare më mirë se ne. Nga ana jonë, ne do të përpiqemi të shtrojmë dhe të përvijojmë një zgjidhje për çështjen se si, me çfarë metode duhet të veprojë një këshill vendor i organizuar në mënyrë kanonike në kohën e tanishme. Një kusht i domosdoshëm për frytshmërinë e një shqyrtimi të përbashkët publik të çështjeve në fjalë duhet të jetë, natyrisht, një unitet i njohur qartë dhe i vendosur fort i bazave ose parimeve për gjykim. Këto parime duhet të jenë të qëndrueshme, domethënë moralisht autoritative jo vetëm për "etërit e këshillit" dhe të gjithë anëtarët e tij të pranishëm, por edhe për ata anëtarë të kishës që më pas do të lexojnë, diskutojnë dhe do të jenë të detyruar të zbatojnë në jetë përkufizimet e këshillit të ndërtuara mbi këto themele. Ku janë këto parime universale të kishës? Është e vetëkuptueshme që një pyetje e tillë e shtruar gjerësisht mund të zgjidhet në mënyra të ndryshme, ndoshta pafundësisht në shumë mënyra të ndryshme, domethënë, nëse secilit i jepet "liria për të pasur gjykimin e vet". Por detyra jonë nuk është të kuptojmë këto mendime të ndryshme, por të krijojmë baza rreptësisht shkencore mbi të cilat përfaqësuesit e drejtimeve më të ndryshme mund të konvergojnë, me kushtin e vetëm nga ana e tyre - respektimin e parimeve të shkencës së ligjit të kishës. Kështu, nuk mund të ketë dyshim se "etërit e këshillit" të Kishës Ortodokse Ruse duhet të qëndrojnë pa ndryshim në themelet e ligjit kanonik të Kishës Universale, veçanërisht në themelet e atij kodi kanonik, i cili qëndron në bazën e strukturës kishtare dhe disiplinës kishtare të të gjitha kishave lokale ortodokse ekzistuese në kohën e tanishme. Vetëm në këtë kusht ata do të dëshmojnë solidaritetin e tyre me përfaqësuesit e këtyre kishave dhe zinxhirin e vazhdimësisë së tyre të vazhdueshme me paraardhësit e tyre, "etërit e këshillave të lashta" si të Kishës Ortodokse Ruse ashtu edhe të gjithë Kishës Lindore. Pra, akti i parë i një këshilli lokal rus duhet të jetë një rrëfim solemn nga ana e "etërve të këshillit" se ata nuk do të vendosin asgjë të kundërt dhe të huaj me frymën dhe parimet e kodit kanonik të Kishës Ortodokse Lindore. Ndonëse ky pozicion është i padiskutueshëm në ide apo parim, në zbatimin e tij megjithatë mund të çojë në vështirësi shumë të mëdha. Problemi është se ne, në Kishën Ruse, nuk kemi një tekst të njohur zyrtarisht të këtij kodi kanonik, por ekzistojnë botimet e mëposhtme të tij, që ndryshojnë si në përbërjen e artikujve ashtu edhe në tekst: 1. The Helmsman's Book, redaktuar nga Patriarku Nikon dhe miratuar nga këshilli që ishte nën të në 1653 dhe gjatë shekujve 18 dhe 19. botuar disa herë. 2. Libri i Rregullave të Apostujve të Shenjtë, Koncileve të Shenjta Ekumenike dhe Vendore dhe Shën Etërve, botuar fillimisht nga Sinodi i Shenjtë në 1839 dhe më pas ribotuar disa herë. 3. The Helmsman’s Book, redaktuar dhe botuar nga Patriarku Jozef në 1649 dhe në 1885 ribotuar pa ndryshim nga shtypshkronja Moskë Edinoverie në Kishën e Trinisë së Shenjtë-Vvedenskaya. Që teksti i këtij kodi kanonik duhet të merret parasysh në këshillin e Kishës Ruse - kjo nuk mund të vihet në dyshim, sapo bashkëfetarët të konsiderohen anëtarë të plotë të Kishës Ortodokse Ruse. 4. Pendimi nomokanon. Në kishën tonë është i disponueshëm në dy botime zyrtare të kishës - i plotë, i shtypur në fund të Breviarit të Madh dhe ai i shkurtuar, në fund të Përshkrimit të Vogël. Tre të parat e këtyre kodeve ndryshojnë shumë si në përbërjen e neneve kanonike ashtu edhe në tekstin e të njëjtave rregulla. Për sa i përket Kodit të 4-të, përbërja e neneve të tij është aq e rastësishme dhe këto të fundit janë aq të larmishme në cilësi, saqë është urgjentisht i nevojshëm një rishikim zyrtar i tij, qoftë edhe për përdorim të zakonshëm. Kjo gjendje e trishtuar e kodit tonë kanonik kishtar-zyrtar, i cili duhet të shërbejë si gur themeli i veprimeve të këshillit vendor, sigurisht që duhet të ftohë ndjeshëm zellin e zjarrtë për mbledhjen e shpejtë të këshillit vendor. Natyrisht, kjo çon në një pyetje tjetër: a nuk duhet të marrim fillimisht përmirësimin e mundshëm të kodifikimit tonë kanonik përpara se të flasim për mbledhjen e një këshilli vendor? Sepse si mund të arrihet një marrëveshje mbi parimet kishtare universale të strukturës dhe disiplinës së kishës, kur burimet shumë pozitive që përmbajnë këto parime nuk çojnë në unitet, por në ndarje? Çfarë harmonie mund të vijojë midis anëtarëve të katedrales kur disa prej tyre lexojnë rregullat e kishës sipas botimit të Jozefit, të tjerët - nga Helmsman of Nikon dhe Synodal, të tjerët - sipas Librit të Rregullave të 1889? Ne, megjithatë, jemi krejtësisht larg nga një humor i tillë pesimist.... Fakti është se për momentin historia e kodit tonë kanonik, si dhe historia e nomokanonit (të përgjithshme dhe penitenciale), tashmë është përpunuar aq shkencërisht sa që vendosja e kuptimit të saktë të të gjithë neneve të tij (me anë të prishjes së teksteve sllave dhe greke) nuk do të përbëjë ndonjë vështirësi. Dhe ne mendojmë se përfaqësuesit e pranishëm të shkencës së së drejtës kanonike të Akademive dhe Universiteteve tona Teologjike do të jenë plotësisht të gatshëm t'i ofrojnë Hierarkisë Ruse shërbimet e tyre në këtë drejtim, nëse kërkohet. Pra, në kodin kanonik të Kishës Universale, këshilli lokal rus ka një bazë solide për aktivitetet e tij brenda kufijve të pushtetit që i përket si organi më i lartë qeveritar i Kishës Lokale. Ky kod do të shërbejë si kriter për vlerësimin e strukturës ekzistuese të kishës, si dhe për zhvillimin e formave të reja, ndryshimeve dhe përmirësimeve të përshtatura me nevojat dhe kërkesat e jetës kishtare. Supozojmë se në lidhje me këtë deklaratë kategorike do të bëhet kundër nesh; kundërshtimet e mëposhtme: 1) A do të jetë e sigurt të lexohet kodi kanonik duke pasur parasysh dallimet lehtësisht të dukshme, ndoshta edhe një kontradiktë thelbësore, midis tij dhe strukturës ekzistuese të kishës? A do të kritikohet kisha jonë për këtë kontradiktë? A nuk do të nxisë kjo dëshirën për reforma të pafundme? 2) Kodi Kanonik u përpilua shumë shekuj më parë, pa dyshim nën ndikimin e kushteve historike që nuk ekzistojnë në jetën moderne: pse t'i lidhim ata të paraqesin realitetin dhe të përpiqen ta ribëjnë atë, si të thuash, sipas formave që tashmë janë vjetëruar? Pse kaq konservatorizëm, kaq retrogradë? Le të përpiqemi t'u përgjigjemi këtyre kundërshtimeve; 1) Dallimi në strukturën e kishës ose parimet organizative nuk është aq i rëndësishëm sa dallimi në parimet dogmatike. Sa i përket aspiratës së reformimit, ajo është në thelb më pak e rrezikshme se një gjendje e inercisë, pushim: vetëm një kufomë e mpirë prehet në palëvizshmëri dhe një trup i gjallë është në lëvizje dhe ndryshim të vazhdueshëm. Gjithçka ka të bëjë me drejtimin normal dhe kontrollin e lëvizjes dhe rinovimit. Nga ana tjetër, struktura e Kishës sonë dhe institucionet e saj në thelbin e tyre nuk ndryshojnë aq shumë nga ato kanunore sa të ngjallin frikë për dinjitetin e tyre përpara rishikimit më të rreptë kanonik. Disa aspekte të strukturës sonë të kishës janë pozitivisht të mira dhe tërheqëse. Kjo është për shembull e gjithë pjesa kulti dhe rituale në strukturën tonë kishtare. Dizajni i tempujve tanë është i shkëlqyer, sidomos në ditët e sotme me dëshirën e njohur përgjithësisht për të kombinuar një stil rreptësisht bizantin dhe kërkesat më të fundit të arkitekturës, pikturës, akustikës, madje edhe ndriçimit elektrik, ndonëse ky i fundit has në kundërshtime nga disa ultra të zellshëm të antikitetit. Shërbimet hyjnore kryhen formalisht, me nderim, shpesh me këngë popullore, veçanërisht aty ku shkollat ​​famullitare janë të themeluara mirë. Disiplina jonë klerikale është deri tani rreptësisht kanonike. Papërsosmëritë dhe mangësitë kanë të bëjnë kryesisht me organizimin e menaxhimit - tejkalimi i formalizmit, vjetërsimi i sistemit gjyqësor dhe procedurave ligjore, letargjia e jetës kishtare dhe shoqërore, veçanërisht e jetës së famullisë dhe rregullimi i dobët i ekonomisë kishtare. Në përgjithësi, të krijohet përshtypja e ngushtësisë, shtrëngimit nga forma të vendosura jo shumë kohë më parë dhe sigurisht që nuk kanë ndonjë vlerë kanonike, megjithë bollëkun e brendshëm të përmbajtjes dhe forcën jetësore fetare. Nevoja e gjallë e Kishës sonë nuk është për ndonjë reformë rrënjësore, jo për ndonjë riorganizim, por për restaurim të vazhdueshëm e të pjesshëm në dritën e parimeve rreptësisht kanonike të legjislacionit ekumenik. 2) Kundërshtimi i dytë, me sa duket, gëzon peshë të madhe në shoqërinë tonë: pse një respekt i tillë për kanunet e Kishës Universale? Në fund të fundit, ata janë aq të vjetër, saqë është e arsyeshme të konsultohesh me ta vetëm për një dashamirës të devotshëm të lashtësisë, dhe aspak për një person praktik, një politikan inteligjent, që në format moderne të rendit shoqëror kulturor mund të gjejë shembuj shumë më të mirë se ato bizantine. A nuk do të ishte vërtet naive për sa i përket përmirësimeve, për shembull. të së drejtës civile moderne për t'u konsultuar me një kod të tillë arkaik si "E vërteta ruse" e kohës së Yaroslav apo Izyaslav? Por kodi ynë kanonik është më arkaik se edhe Pravda ruse... Le t'i përgjigjemi kësaj. Në fushën e së drejtës dhe moralit, si dhe në fushën e krijimtarisë estetike, ka elementë që nuk i nënshtrohen rrënimit të kohës, të cilat janë gjithmonë të gjalla dhe të reja. Elementë të tillë quhen parime ose parime themelore të ligjit, moralit dhe bukurisë. Historia e krijimtarisë njerëzore në këto fusha është zbatimi i tyre dhe sa më e pasur të jetë përvoja e zbatimit, aq më shumë mjete dhe mundësi fitohen që brezat pasardhës të jenë më konsistente me këto parime në krijimtarinë e tyre. Këtu qëndron kuptimi i studimit historik dhe krahasues të monumenteve të së drejtës, moralit, artit - dhe vlera e tyre. Por kushtet për kreativitet nuk janë gjithmonë po aq të favorshme: disa epoka janë më të lumtura në këtë drejtim, të tjera janë jashtëzakonisht të pafavorshme. Prandaj vlera shumë e ndryshme e monumenteve të epokave të ndryshme. Kodi ynë kanonik përfaqëson copëza ose fragmente të ligjit të kishës që u formua gjatë tetë shekujve të parë të krishterimit - një epokë në shumë aspekte aq e favorshme për zhvillimin e ligjit të kishës saqë nuk u përsërit më pas. Këto kushte të favorshme duhet të përfshijnë sa vijon: 1) interesin e përgjithshëm për jetën kishtare dhe çështjet e besimit; 2) entuziazmi për besimin, i cili rezultoi në një mori rrëfimtarësh; 3) liri e gjerë në shtrimin dhe zgjidhjen e një sërë çështjesh të dogmës, moralit dhe strukturës kishtare; 4) diversiteti i shkallëve të kulturës në të cilat rrëfimtarët e krishterimit qëndronin në bashkime të ndryshme kombëtare dhe politike që ishin pjesë e Kishës Universale. Kjo është arsyeja pse kodi ynë kanonik, megjithë arkaizmin e tij të thellë, meriton vëmendje në zgjidhjen e çështjeve moderne të strukturës dhe disiplinës së kishës, vëmendje jo më pak se ajo që meriton, për shembull. e drejta e lashtë romake në fushën e shkencës juridike moderne, të së drejtës civile, penale dhe procedurale, apo çfarë meritojnë monumentet e artit antik. Shqyrtimi i përbashkët i çdo çështjeje duhet të jetë shterues i të gjitha të dhënave për studimin e saj. Për të arritur me sukses këtë detyrë, katedralja mund të krijojë komisione të posaçme për të zhvilluar paraprakisht çështjen, për të mbledhur informacionin e nevojshëm, certifikatat dhe për të zhvilluar një projektvendim. Drafti i paraqitur nga komisioni më pas i nënshtrohet shqyrtimit dhe diskutimit publik. Këtu duhen lejuar diskutime dhe debate. Pas këtij momenti, duhet të pasojë një rezolutë ose vendosmëri pajtuese, e shprehur ekskluzivisht nga "baballarët e këshillit", secili veç e veç. Vendosmëria e shprehur në mënyrë unanime prej tyre ngrihet më pas sipas gjykimit të Perandorit Sovran, qoftë për miratim ose për të shprehur pëlqimin 44 ; Pas kësaj, ai lexohet solemnisht në këshill dhe botohet si ligj kishë-shtet. Kjo është skema e përgjithshme e rishikimit dhe veprimtarisë legjislative të këshillit lokal të Kishës Ruse. Sipas parimeve themelore kanonike, ai gjithashtu ka fuqinë më të lartë gjyqësore në të gjitha çështjet e Kishës Ruse. Ne nuk do ta konsiderojmë atë, pasi është më e përshtatshme ta bëjmë këtë në një traktat të veçantë për organizimin e të gjithë pjesës kishtare-gjyqësore, në lidhje me të gjitha instancat gjyqësore 45. Sipas normës kanonike, Këshilli Vendor, si organi i autoritetit më të lartë kishtar qeveritar, duhet të mblidhet ose dy herë në vit ose një herë. Por për shkak të vëmendjes ndaj vështirësive të ndryshme, dhe më e rëndësishmja - për pazakontësinë e saj për ne, të krishterët ortodoksë rusë, do të ishte shumë e dëshirueshme që ai të përpilohej të paktën një herë në tre vjet. Çfarë dukuri e bekuar do të ishte kjo festë e rrallë dhe e ndritur e ripërtëritjes për Kishën tonë! Mendojmë se kjo është e vetmja shtesë në organizimin ekzistues të qeverisjes sonë kishtare - një shtesë e natyrshme, kanonike, plotësisht e ligjshme nga pikëpamja e parimeve themelore të së drejtës sonë shtetërore, do të ishte më e dobishme dhe më frytdhënëse se projektet më të zgjuara për riorganizimin ose reformimin e Kishës sonë. Nuk ka nevojë të prishen institucionet kishtare-qeveritare ekzistuese dhe ekzistuese. Le të mbetet çdo gjë pandërprerë aktive: shpirti jetësor i ripërtëritjes do të depërtojë në mënyrë të papërmbajtshme në këto institucione dhe do ta kryejë rinovimin e tyre gradualisht, pa tronditje shqisore, ashtu siç ripërtërihet gradualisht trupi pas sëmundjeve të rënda nën drejtimin e një mjeku të arsyeshëm dhe higjienës së arsyeshme. Këshilli kanonik vendor do të jetë një mjek i tillë: do të zgjojë jetën në organet e sëmura të trupit të kishës, duke vepruar i përgjumur ose i plogësht... Megjithatë, ne nuk mund të mos shprehim simpatinë tonë për një masë tjetër të projektuar nga z. L. Tikhomirov për të forcuar autoritetin e autoritetit tonë kishtar - ngritjen në gradën e patriarkut të Anëtarit të Parë të pranishëm të Sinodit të Shenjtë. Dhe në këtë masë, ne nuk shohim asnjë reformë, por vetëm rivendosja e një të drejte të fituar, por prej shumë kohësh, nuk kishte zbatim - nuk ishte në fuqi. Ne dëshirojmë të plotësojmë mendimin e z. L. Tikhomirov me konsideratat e mëposhtme. Do të ishte e dëshirueshme që rivendosja e kësaj të drejte të realizohej në të njëjtën mënyrë kanonike siç u realizua dikur vendosja e saj, domethënë do të ishte e dëshirueshme që të ishte një akt nderi nga i Madhi i Kostandinopojës dhe kishat e tjera autoqefale ortodokse me vendimin e tyre reciprok dhe unanim. Nuk ka asnjë pengesë kanunore, tradicionale apo historike për përmbushjen e një dëshire të tillë, apo ndonjë pengesë që do të fshihej në kushtet ekzistuese moderne të jetës. Sipas normës origjinale kanonike, "peshkopi i selisë së parë" të çdo kishe lokale duhet të dallohet nga peshkopët e tjerë si nga avantazhet e nderit ashtu edhe nga fuqitë e autoritetit qeveritar. Nuk ka absolutisht asnjë arsye kanonike për privimin e këtyre avantazheve dhe të drejtave nga Hierarku i Lartë i Kishës Ortodokse Ruse, sepse Rregulli Apostolik, i cili deri më tani është zbatuar kudo, thotë qartë dhe kumbues: "Ipeshkvijtë e çdo kombi duhet të dinë se kush është i pari në to dhe ta njohin atë si kreun e tij dhe të mos bëjnë asgjë që i tejkalon çdo autoritet të tij: ka të bëjë me dioqezën e tij dhe me vendin që i përket, por i pari të mos bëjë asgjë pa gjykimin e të gjithëve” 46 . Sipas kuptimit tonë të strukturës kanonike të kishës, ky rregull shpreh elementin kryesor të qeverisjes së rrethit të kishës lokale, pa të cilin është e paimagjinueshme. Por ky parim shprehet këtu në formulën e tij më primitive dhe pasqyron strukturën e Kishës së asaj epoke kur nuk kishte mitropolita, kryepeshkopë, papë, patriarkë - epoka e para-Nikesë, apo epoka e tre shekujve të parë. Në kohët e mëvonshme, centralizimi i administrimit të kishës, duke ruajtur këtë parim, gradualisht u bë më i ndërlikuar. Këshilli i Nicesë ose i Parë Ekumenik krijoi një autoritet të ndërmjetëm midis Primatit dhe peshkopëve dioqezanë - mitropolitëve, duke e ndarë të gjithë rrethin e Primatit në rajone ose metropole, çdo metropol mori primatin e vet, si të thuash, për peshkopët e përfshirë në përbërjen e tij - mitropolitin. Por me këtë risi, pushteti origjinal, primati, jo vetëm që nuk u pakësua, por edhe u forcua: ai tashmë u bë kryetar jo vetëm i ipeshkvijve dioqezanë, por edhe i mitropolitëve të rrethit të tij. Në këtë kuptim duhet kuptuar i gjithë rregulli i këtij këshilli: "Le të ruhen zakonet e lashta të pranuara në Egjipt dhe në Libi, në Pentanol, në mënyrë që peshkopi i Aleksandrisë të ketë autoritet mbi të gjitha, ashtu siç bën zakonisht peshkopi i Romës. Po kështu në Antioki dhe në rajone të tjera, le të vazhdojnë përparësitë e kishave." Nga këto fjalë del qartë se ligjvënësi e la të paprekur strukturën e lashtë sinodale-primate kudo që ajo tashmë ishte formuar dhe kishte të kaluarën e saj; primati mbeti me rëndësinë e tij të mëparshme në të gjithë rrethin e tij; Rrjedhimisht, struktura sinodalo-metropolitane u prezantua si një organizatë e re që centralizonte administratën e kishës vetëm si një shtesë e strukturës ekzistuese më parë, dhe aspak si një formë zëvendësuese, dhe kjo nënkuptonte kryesisht ato vende ku ndihej më fort mungesa e një qendre lidhëse midis peshkopëve individualë, si në Lindje (d.m.th. në Azinë e Vogël dhe gjithë Gadishullin Ballkanik), dhe jo ato në të cilat ky parim centralizues ishte mjaft jetik, falë autoritetit të primatëve që ishte forcuar gjatë shekujve, si në Perëndim - në Romë, Kartagjenë, etj. Megjithatë, në synimin e etërve të Gjithësisë. Këshilli duhej ta bënte strukturën sinodal-mitropolitane një institucion universal për të gjitha kishat, pikërisht në funksion të rregullimit më të mirë të çështjes së zgjedhjes dhe shugurimit të peshkopëve dhe të gjyqësorit kishtar. Kjo duket nga fakti se, pasi përmendi se pushteti i primatëve duhet të mbetej si më parë, sipas zakonit, këshilli menjëherë shtoi si ligj të përgjithshëm: “në përgjithësi (καθόλου) le të dihet: nëse dikush pa lejen e mitropolitit vendoset si peshkop: për një këshill kaq të madh vendosi që ai të mos jetë peshkop” 47 . Në kohët e mëvonshme, primati (πρῶτος ἐν ἐπισκόποις = primusepiscoporum) filloi të dallohej me tituj të veçantë teknikë: kryepeshkop, papë, ekzark, katolik dhe bashkë me këta tituj nderi të dallohej nga shenjat e jashtme të "nderit" - filloi të merrte të drejtën për të veshur "polystaurium" një kryq, panagia dhe dallime të tjera. Në Kishën Ruse, që nga fillimi i ekzistencës së saj deri në periudhën sinodalale, fuqia dhe përparësia e nderit të primatit u ruajtën dhe mbroheshin pa ndryshim dhe fort. Forma kolegjiale në të cilën Pjetri i Madh ishte i kënaqur të vishte Sinodin e Shenjtë pothuajse tërësisht e hoqi parimin e parësisë dhe ky është më i rëndësishmi i tij; e meta më domethënëse nga pikëpamja kanonike dhe tradicionale apo historike. Ishte pikërisht qëllimi i transformatorit të madh që ta shfuqizonte plotësisht këtë parim, siç shprehet qartë dhe qartë në motivet, ose më mirë, në lëvdimin intensiv të formës kolegjiale të qeverisjes ndaj asaj individuale. Aktualisht, këto lëvdata të forta ngjallin vetëm keqardhje për autorin e tyre, veçanërisht po të kemi parasysh se i tillë ishte një peshkop ortodoks (d.m.th. Feofan Prokopovich). Duke dashur ta justifikojë atë - për të provuar epërsinë e tij ndaj formës individuale të qeverisjes, ai i referohet Areopagut athinas dhe Sanhedrinit hebre dhe kolegjit të futur nga Pjetri në administratën publike. Vetëm ky peshkop ortodoks harroi t'u referohej kanuneve të Apostujve të Shenjtë, këshillave ekumenikë dhe vendorë dhe etërve të shën, të cilët, megjithatë, ua kishin bërë detyrë peshkopëve rusë të lexonin çdo ditë “në vakte” 48. Është e qartë se argumentimi me një defekt të tillë nuk kishte dhe nuk mund të kishte sukses dhe vëmendje të mjaftueshme ndaj vetes; Kisha Ortodokse Ruse dhe vetëdija kombëtare nuk mund të falnin fyerjen e shkaktuar ndaj dinjitetit të parësisë: pse reformatori i madh shtetëror ia privoi primatit të saj nderin patriarkal që i ishte caktuar kanonikisht? E vetmja rrethanë që ia zbuti fajin ishte motivi politik që njerëzit e thjeshtë e konsideronin patriarkun të barabartë me "autokratin". Nëse ky motiv kishte një bazë reale në atë kohë, apo ishte një ide e dhimbshme e Pjetrit I personalisht, gjykimin do t'ua lëmë historianëve specialistë, por që në përgjithësi parimi kanonik i epërsisë në thelbin e tij nuk kishte asgjë të ngjashme me papatin katolik romak (përsa i përket keqdashjes politike), kushdo që është pak a shumë i njohur me historinë e kodeve sllave dhe ruse me ekumenin s. Kishat ortodokse e dinë shumë mirë këtë. Mjafton të lexosh me vëmendjen e duhur Kanunin Apostolik të mësipërm, i cili formulon parimin e parësisë, për t'u bindur se këtu nuk ka asgjë që të kujton absolutizmin mesjetar të papatit: në frymën dhe shkronjat e kanuneve të kishës universale, primat, sado i lartë të dallohet nga ipeshkvijtë e tjerë, ai nuk ka të njëjtën përparësi në shkallë administrative mbi ta. “peshkop i përulur” si të gjithë ata; ai vetë shugurohet dhe gjykohet nga një këshill peshkopësh, si çdo peshkop; pa u konsultuar me ta, nuk bën asgjë jashtë dioqezës së tij, si secili prej tyre; në këshillin e tyre është një çështje tjetër: ai është kryetari, ose “plaku i këshillit” - mbledh “baballarët” dhe “anëtarët” e këshillit, cakton vendin e mbledhjeve, udhëheq mbledhjet, mbledh vota ose mendime; ka zili pjesët administrative dhe ekzekutive gjatë seancës së katedrales, i përfundon ato dhe mbyll mbledhjet dhe shpërndan katedralen. – Në intervalin ndërmjet këshillave vendorë “të bazuar në kohë”, ai është pushteti më i lartë ekzekutiv, i cili vepron si delegat i Këshillit Vendor për zbatimin e ligjeve, pjesëve administrative dhe gjyqësore. Në këtë cilësi, ai mund të veprojë i vetëm me bordin këshillues të klerit të tij të nderit, laikët e zgjedhur dhe detyrën e tij, dhe me pjesëmarrjen e "këshillit të shenjtëruar" ose "Sinodit të Shenjtë (ose "të Shenjtë"), i përbërë nga tre, gjashtë, dymbëdhjetë peshkopë përveç tij si kryetar. Në këtë formë, një sinod me një kryetar - një primat, kanonikisht ka një kuptim të dyfishtë: a) organi ekzekutiv i Këshillit Lokal (si dhe primat vetëm) dhe b) një këshill kanonik "më i vogël", megjithatë, se këshilli i plotë lokal i të gjithë hierarkëve të kishës lokale, ose një "këshill më i madh" 49. mund të zgjedhë dhe të shugurojë peshkopë, t'i gjykojë ata dhe të gjithë anëtarët e tjerë të kishës, të shkishërojë, rrëzojë, kanonizojë St. relike, ikona, vendos festa, agjërime, hap peshkopata të reja, manastire etj. 50 Duke iu kthyer strukturës moderne të Sinodit të Shenjtë, shohim se ai përmban të gjithë elementët e nevojshëm që ai të ushtrojë pushtetin e një këshilli kanonik, ndonëse një "më i vogël" se një këshill i plotë ose "më i madh" i kishës lokale; si dhe për zbatimin e pushtetit ekzekutiv të këshillit vendor “të bazuar në kohë” (supozuam dhe dëshiruam). Sinodi i Shenjtë përbëhet nga hierarkët e tij (tre mitropolita dhe katër (afërsisht) peshkopë) dhe ushtron pushtetin që i takon kanonikisht, në kryerjen e atyre veprimeve që ka fuqinë t'i kryejë "këshilli më i vogël" vendas - "me hirin e Zotit" 51. Nuk duhet harruar fare se autoriteti perandorak është i harruar (megjithëse shpeshherë) që nga fillimi “i shuguruar nga Monarku sovran”, por edhe në autoritetin e Këshillit të Patriarkëve Lindorë 52; Ai ende komunikon me ta për çështjet më të rëndësishme të kishës. Për më tepër, ai, në përbërjen e tij të zakonshme, mund të ushtrojë pushtetin ekzekutiv të një këshilli lokal të plotë ose "të madh" të të gjithë hierarkëve të Kishës Ruse dhe Vullnetit Sovran të Monarkut Ortodoks Rus në lidhje me çështjet e kishës. Por do të ishte shumë e dëshirueshme, për arsye të qarta, të forconte statusin e tij primat duke rivendosur dinjitetin patriarkal që i takon me të drejtë: "Patriarku i Gjithë Rusisë, Kryepeshkopi i Shën Petersburgut dhe Ladoga" - ky është titulli i tij, që korrespondon me madhështinë moderne të Kishës Ortodokse Ruse. Jemi thellësisht të bindur se tek ai nuk mund të gjendet asgjë e huaj për devotshmërinë dhe të vërtetën kishtare... Që shoqëruesit e pashmangshëm të një strukture dhe rendi të tillë të qeverisjes së kishës janë formalizmi dhe shkresa e tepruar, një qëndrim indiferent dhe ndonjëherë ashpër armiqësor i të qeverisurve ndaj administratorëve dhe pastorëve të kishës, mosmarrëveshja dhe përçarja në pikëpamjet për interesat e vërteta të kishës dhe zbatimi i dobët i nismave të mira që vijnë nga lart, është e panevojshme të vërtetohet kjo. Por në thelbin e tij, i gjithë sistemi ynë dioqezan është një sistem institucionesh dhe zyrtarësh qeveritarë që veprojnë të izoluar në zonën e tyre dhe të ndërlidhur nga vartësia zyrtare e jashtme. Në të njëjtën kohë, ata të gjithë veprojnë të izoluar nga pjesa tjetër e kopesë ose "anëtarët e Kishës"; të krijohet përshtypja se i gjithë sistemi dioqezan po synon qëllimisht përçarjen midis anëtarëve të Kishës, në vend që t'i shërbejë komunikimit dhe unitetit në një organizëm të vetëm të fortë shpirtërisht. Peshkopi dioqezan është një autoritet i veçantë edhe në lidhje me Konsistorin: ai dhe ajo komunikojnë me të përmes letrave, për renditjen, e shpeshherë leximin e të cilave, ai ka zyrën e tij me një sekretar, një zyrtar i klasës VIII. Konsistori i paraqet peshkopit çdo çështje pak a shumë të rëndësishme të jetës së kishës në formën e një ditari ose protokolli me një sërë dokumentesh të lidhura, duke formuar një "rast" të veçantë - në kuptimin klerik. Në një shqyrtim të vetëm të këtyre masave letrare dhe miratimi ose mosmiratimi i punës shkrimore mbi to, që u krye në tryezën përkatëse të zyrës konsistente, është veprimtaria kryesore e peshkopit, si administrator, gjykatës dhe mbikëqyrës në dioqezë: me individë të gjallë, shpirtrat e të cilëve i janë besuar si kryepastor, dhe me marrëdhëniet e tyre autentike, si ato të drejta ndaj veprimeve të tyre. jo, ata merren vetëm me letra që karakterizojnë individët dhe veprimet e tyre. Cilat janë këto karakteristika?! Ka raste që janë të mbushura tërësisht me shkrime fantastike me përmbajtje tejet të turpshme, të cilat nuk kanë asgjë të përbashkët me përmbajtjen e jetës reale dhe personazhet e personave që kanë të bëjnë: të tilla janë rastet e divorcit bashkëshortor. Por vepra fantastike në formën e letrave të biznesit gjenden edhe në fusha të tjera të administrimit dioqezan, për shembull. ankesa fantastike nga famullitarët për paaftësinë e priftit për të kryer shërbimet e famullisë, në bazë të të cilave ai duhet të hiqet nga vendi i tij dhe të zëvendësohet nga një person tjetër, duke goditur si priftin e shpifur dhe famullitarët e tij të vërtetë si një bubullimë e papritur. Sipas sistemit skematik zyrtar, e gjithë tufa dioqezane, ose Kisha, shpërndahet - me një ndarje në "shpirtra" (dhe jo në persona) të "gjinisë" mashkullore dhe femërore në "famulli" dhe "manastire". Shpirtrat apo personat manastirë jetojnë në shoqëri të organizuara në manastire. Shpirtrat ose personat e kësaj bote janë “pikturuar” ose regjistruar me famulli ose - më saktë klerikalisht - me “kisha” dhe përbëjnë shoqëri kuazi-famulli apo “famulli”. Megjithatë, si dejure ashtu edhe defacto ato nuk janë shoqëri dhe as nuk quhen të tilla; këto janë "institucione", "institucione", "pasuri" ose thjesht "vende" të departamentit dioqezan. Rektori - ambasada e manastirit, si dhe kleri i famullisë - nuk janë anëtarë të shoqërisë monastike ose famullitare, por zyrtarë të autoriteteve dioqezane, të mbrojturit dhe agjentët e tij, që kryejnë funksionet e tyre në vendin e shërbimit në sindikatë dhe në drejtimin e autoriteteve dioqezane, ndonjëherë sipas udhëzimeve të "sekretit" të tij dhe madje edhe "sekretit". Edhe në manastire, për shkak të bashkëjetesës së vazhdueshme dhe afatgjatë të anëtarëve dhe autoriteteve, bie në sy dhe gjallë fryma e komunikimit vëllazëror, sidomos me një igumen të mirë: këtu formohet; komuniteti, solidariteti i interesave - p.sh. mirëqenia ekonomike dhe prosperiteti i jashtëm i manastirit. Por në famulli një solidaritet i tillë midis klerit dhe famullisë në pjesën më të madhe nuk ekziston dhe është e vështirë që të ekzistojë. Komuniteti i famullitarëve ka një interes të paralizuar jo vetëm për çështjet e përgjithshme kishtare ose dioqezane, por edhe për punët e famullisë së tyre, sepse nuk janë të thirrur për t'i menaxhuar ato: administrata prodhon "klerik" sipas udhëzimeve të sakta të autoriteteve, që i drejtohen vetëm asaj. Kleri, nga ana e tij, sillet gjithashtu si personel zyrtar jashtë shoqërisë famullitare, duke qëndruar si një i huaj i rastësishëm, i garantuar për asnjë moment nga mundësia e lëvizjes në një vend tjetër sipas gjykimit të autoriteteve dioqezane. “Bamirësia” e këtyre të fundit dhe “dashamirësia” e famullitarëve si mbajtësit e ushqimit të tyre është një detyrë dhe shqetësim praktik që konsumon dhe ushqen aspiratat dhe shtysat ideale të cilat detyrimisht përfshin shërbimi i lartë baritor, i njohur qartë dhe nganjëherë i perceptuar e përjetuar thellë e nga afër nga zemra e priftit. Situata morale është shumë e vështirë... Autoriteti ndërmjetës midis institucioneve dioqezane dhe konsistorit - dekani - shfaqet sërish si diçka që vepron në izolim, duke manovruar midis vëllezërve të tij - personave të klerit - dhe autoriteteve më të afërta. Ky është mekanizmi i qeverisjes sonë dioqezane - jo shumë dinak dhe kompleks, por mjaft i qëndrueshëm. Është e natyrshme të pyesim: pse një izolim dhe përçarje e tillë, pse një preferencë e tillë për zërin e gjallë njerëzor ndaj letrës zyrtare? Cilat pyetje, jetë, çfarë raste shqyrtohen dhe zgjidhen në një fshehtësi të tillë, në një vetmi të tillë, në një heshtje të tillë? Vërtet, dikush mund të mendojë se Kisha jonë, në persekutim, është e rrethuar nga armiq nga jashtë dhe ngroh tradhtarët në thellësi të saj, se vetë veprat e saj janë të errëta, vepra të një komuniteti kriminal. Ndërkaq, punët e shtetit janë dominuese. Kisha, e cila e thërret njerëzimin në një rrëfim të patrembur të besimit në Krishtin, ka të bëjë me përhapjen e Ungjillit në mbarë botën dhe mbjelljen në zemrat e njerëzve dashurinë për Perëndinë dhe fqinjët, respektin për ligjin dhe detyrën dhe vendosjen e disiplinës morale, personale, shoqërore dhe shtetërore. Të gjithë gjyshërit e botës, që nuk kërkojnë as fshehtësi, as ndarje, nuk kanë aspak frikë nga diskutimi i hapur dhe puna e përbashkët miqësore. Çfarë masash duhen marrë për të ringjallur mekanizmin e Administrimit Dioqezan? Çfarë reformash nevojiten për këtë? Dhe ne do t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje në të njëjtën mënyrë siç iu përgjigjëm pyetjes për përmirësimin e administratës më të lartë të kishës: nuk nevojiten reforma të rendit ekzistues, nuk nevojiten përçarje; gjithçka që nevojitet është rimbushja, ose - thënë më mirë - njohja e jetës së forcave gjysmë të fjetura, të gjalla në mënyrë apatike të Kishës. Si ta bëni këtë? Dhe kjo pyetje nuk na detyron të sofistikohemi në shpikjen e ndonjë mase origjinale, të re. Kjo pyetje është shtruar tashmë në literaturën tonë dhe ka gjetur studiues dhe kritikë shumë seriozë: nënkuptojmë veprat e zotit Papkov, i cili me kërkimet e tij ka gjeneruar një literaturë të tërë për “ringjalljen e famullisë”. Duke simpatizuar plotësisht idenë e ringjalljes së famullisë dhe duke i mbetur komenteve që bëmë në faqet e Buletinit Teologjik 53, në kohën e tanishme i lejojmë vetes t'u bëjmë disa shtesa të tjera. Ringjallja e famullisë, për mendimin tonë, nuk do të arrinte domethënien e dobishme për të gjithë Kishën vendase që padyshim mund të ketë nëse çështja kufizohet vetëm në rivendosjen e ekzistencës së veçantë autonome të famullive si njësi të vogla kishtare. Këto njësi: duhet të lidhen me njëra-tjetrën nga komunikimi shpirtëror, interesat shpirtërore: shoqëritë individuale autonome të famullitarëve duhet të bashkohen në një shoqëri të gjerë dioqezane me një pikë qendrore - peshkopin dioqezan. Paralelisht me "mbledhjen e famullisë", duhet të përpilohet periodikisht një "Kuvend Dioqezan", duke përdorur "Këshillin Lokal" të të gjithë Kishës Ruse si model për organizimin e saj. Ringjallja e famullisë si shoqëri kishtare është e rëndësishme në atë që do të zgjojë interesin shpirtëror për çështjet e kishës tek anëtarët laikë të kishës, burra dhe gra, si të pasur ashtu edhe të varfër, dhe nëpërmjet kësaj do ta nxjerrë klerin e famullisë nga pozita e izoluar në të cilën ndodhet aktualisht. Zona imediate që padyshim do të përfitojë nga rigjallërimi i strukturës komunale të famullive është zona kishtare-ekonomike, e cila tashmë është në gjendjen më të çorganizuar dhe lind shumë elementë mosmarrëveshjeje dhe armiqësie mes klerit dhe famullisë. Famullitarët janë aktualisht në pasiguri të plotë se sa të ardhura vijnë në të vërtetë në kishë dhe sa shpenzon kisha dhe ku. Si autoritetet dioqezane ashtu edhe Sinodi i Shenjtë nuk janë mjaft të vetëdijshëm për këtë, ndonëse për t'i informuar ata çdo vit shkruhet një masë shumë e madhe letrash në formën e të ashtuquajturave "libra të faturave dhe shpenzimeve". Këto të fundit nuk janë gjë tjetër veçse ushtrime aritmetike me shkrim, të cilat kryhen kundrejt një pagese shumë të arsyeshme nga njëri prej anëtarëve të klerit në qetësinë e qelisë së tij, krejtësisht i paaftë për të përballuar gjendjen aktuale të të ardhurave dhe shpenzimeve. Ndodh gjithashtu që një skrib punon për disa kisha famullitare dhe me një besim kaq naiv në shenjtërinë e veprës së tij, saqë as që i shkon mendja për përgjegjësinë për dokumentet e rreme që harton; në lidhje me pronën e kishës, një përgjegjësi "zakonisht e tmerrshme jo vetëm për ekonomistin e çdo institucioni publik, por edhe për një shtëpi tregtare private industriale. I gjithë kleri i miraton më pas këto ushtrime aritmetike me firmën e tyre, dhe më pas, çdo gjysmë viti, dekani. I vetmi person në famulli që është mirë i vetëdijshëm për realitetin e të ardhurave dhe shpenzimeve - kujdestari i kishës nuk e konsideron vetë kujdestarin e kishës. nuk e pranon as mendimin e nevojës për ndonjë kontroll mbi veten e tij. Dhe ai nuk është vetëm; Kështu duken të gjithë famullitarët: kontrolli mbi kryetarin - kontrollimi dhe llogaritja e shumave të parave është një sulm ndaj nderit të kryetarit, një fyerje e rëndë për shërbimin e tij vetëmohues. Me ndërgjegje të pastër, ai firmos të ardhurat dhe shpenzimet që ka përpiluar, sepse kjo bëhet kudo nëpër kisha (dhe askund tjetër), duke protestuar paksa vetëm nëse dekani, me urdhër të eprorëve ose sipas gjykimit të tij, shton disa rubla kundrejt vitit të kaluar. Ne tërheqim vëmendjen për këtë çorganizim të ekonomisë kishë-famulli, që ishte pasojë e drejtpërdrejtë e strukturës së krijuar në fakt kishë-famulli, jo sepse vendosëm në plan të parë interesat financiare të kishës sonë dhe aq më pak sepse donim të dilnim me ndonjë projekt të zgjuar për një menaxhim më të mirë financiar; jo, ne jemi shumë larg nga kjo. Ne i kushtojmë vëmendje kësaj zone vetëm në funksion të së keqes së thellë morale që shkakton kjo zonë e pazgjidhur. Kjo e keqe është një gënjeshtër e qëllimshme e regjistruar në dokumente, akuza të pahijshme dhe grindje mes famullisë dhe klerit, pleqve dhe dekanëve dhe gjithë administratës dioqezane. Dhe përse kjo qëndron me këto pasoja të tmerrshme morale? Kjo pyetje është mjaft komplekse, por na duket se ne mund të tregojmë saktë ato elemente individuale që kemi krijuar dhe me të cilat bazohet dhe mbrohet kjo gënjeshtër. Së pari, pozita e vendosur historikisht në klasën e kastës së klerit tonë famullitar midis klasave të tjera të shtetit. Së dyti, besimi i tepruar në dokumentet e shkruara dhe mosbesimi ndaj ndërgjegjes njerëzore dhe dëshmisë së gjallë njerëzore, si karakteristikë e shkresave tona, civile dhe kishtare. Së treti, ngushtësia e pikëpamjeve tona kishtare-kombëtare mbi thelbin e besimit të krishterë si ritual. Kleri i famullisë aktualisht përbën jo vetëm një klasë shërbimi, por edhe një klasë shoqërore, e cila përfshin jo vetëm punonjësit e kishës, por edhe familjet e tyre. Kështu ndodhi dhe në fakt ekziston dhe jeton. Për një kohë të gjatë kjo ishte rasti ligjërisht. Vetëm në gjysmën e fundit të shek. Por fuqia e jetës, zakoni dhe tradita është ende e vështirë t'i nënshtrohen kësaj strukture të re dhe plotësisht racionale ligjore. Nëse veçoritë janë të dëmshme për interesat e pastërta kishtare në këtë mënyrë jetese dhe traditash ekzistuese, është fryma e kasteizmit, me forcën e së cilës vepron norma e zakonshme që djali i priftit duhet të jetë vetë prift dhe çdo lloj shërbimi ose profesioni për të është një anomali, ashtu si hyrja në një shërbim shpirtëror nuk është njësoj si një shërbim shpirtëror. anomali. Se sa e fortë është ende kjo frymë nuk ia vlen të përhapet. Në lidhje me këtë fakt, lidhet një tjetër më e dëmshme, domethënë: në vetë klerin ekziston një bindje e fortë se jo vetëm shërbimi i kishës, por edhe vetë "kisha": sikur zona t'i përkasë ekskluzivisht atij, ajo ekziston nën kujdesin e tij, thirret në përgjegjësi ekskluzive për të - dhe kjo është si në kuptimin shpirtëror ashtu edhe në atë material. Këtë besim e ndajnë edhe anëtarët tanë laikë të kishës. I vetmi ndryshim është se kleri e mendon kishën si objekt edhe të të drejtave klasore edhe të detyrave të tyre, dhe anëtarët laikë të kishës asimilojnë me klerin vetëm detyrën e kujdesit për kishën dhe përgjegjësinë ekskluzive për mirëqenien e saj, dhe sa i përket të drejtave ndaj saj, nuk ka unanimitet, sidomos në kohët e fundit. Nëse kisha (në kuptimin material - kisha) është e keqe - është e riparuar dobët, pa kujdes, e mirëmbajtur në mënyrë të papastër, jo e bukur - fajin e ka prifti. Nëse famullitarët laikë sillen keq moralisht, rrallë shkojnë në kishë, janë injorantë fetar, imoralë në sjellje, fajin e ka prifti. Nëse vërejnë se “prifti” apo anëtarët e tjerë të klerit janë fajtorë për këto mëkate, apo që fëmijët, familjet e klerit bëjnë të njëjtën mënyrë jetese mëkatare si laikët, atëherë këto dukuri vihen në dukje me gisht si turpërime, dukuri të neveritshme. Gjykata në këto raste është e pamëshirshme dhe e ashpër, por vetë gjyqtarët - të njëjtët mëkatarë, madje edhe më të këqijtë - as nuk mendojnë: "Por ata nuk janë më të mirë; në fund të fundit, ata nuk duhet ta bëjnë as këtë". Përkundrazi, norma dominon pa ndryshim në ndërgjegjen e gjyqtarëve; "Në fund të fundit, unë nuk jam prift, nuk e përgatita veten për njohuri shpirtërore; "Gjithçka është e mundur dhe e lejuar për mua." Rritja e detyrimeve morale të përgjithshme të krishtera për klerin dhe ulja për veten e tyre është mahnitëse. Çështja është e ndryshme në lidhje me të drejtat e kishës. Këtu pretendimet dhe kërkesat e laikëve ndonjëherë shkojnë në ekstrem. Ata manifestohen veçanërisht në mënyrë karakteristike te pleqtë - njerëz të pasur ose kulakë. Plaku është “pronari” i pasurisë kishtare, “dashamirës” i klerit dhe i famullisë, duke u shërbyer atyre pa pagesë, dhe njëkohësisht i pakontrollueshëm dhe pa përgjegjësi ndaj askujt. Ai jep vetëm urdhra dhe urdhëra, dhe kleri përgjigjet. Masat e marra deri tani për të rregulluar të paktën disi këto pretendime nuk kanë çuar në asgjë. Debatet mes klerit dhe këtij lloji të pleqve tipikë janë shumë të zakonshme dhe - çka është e jashtëzakonshme - famullitarët në shumicën e rasteve të tilla marrin anën e plakut nga një instinkt i shurdhër, por shumë këmbëngulës i kastës: "Plaku është yni, por priftërinjtë janë të huaj për ne". Duke pasur parasysh mungesën e shkrim-leximit të përbashkët për laikët e tillë, raportimi zyrtar me shkrim, të paktën në formën e fletëpagesave dhe shpenzimeve të lidhura, dhe shpërblimet nga eprorët për zell janë deri tani i vetmi mjet për të frenuar pretendimet e pakufishme. Ndonjëherë qëndrimi i famullitarëve inteligjentë ndaj klerit nuk është më i mirë, megjithëse, natyrisht, forma e shprehjes, pretendimeve dhe pretendimeve këtu është e një lloji tjetër. Natyrisht, është i mundur edhe lloji i kundërt i fenomenit: “prifti” që ka marrë pushtetin falë rrethanave të zhvilluara për fat të mirë ekonomike dhe duke pasur “mbështetjen” e eprorëve të tij, nuk dëshiron të dijë asgjë në famullinë e tij, përveç “unë” së tij jashtëzakonisht autokratike, ndonjëherë jashtëzakonisht egoiste dhe epshore. Pozicioni i kastës së klerit është veçanërisht i dukshëm në çështjet për mirëmbajtjen e institucioneve arsimore fetare. Ne i mendojmë këto institucione jo si institucione në të gjithë kishën për përgatitjen e kandidatëve për shërbimin klerik, por si institucione klasore të përcaktuara posaçërisht për fëmijët e klerit. Kjo pikëpamje nxjerr në pah përfundimet e mëposhtme të deklaruara shumë publikisht: një seminarist, pas përfundimit të kursit, me siguri duhet të shkojë ose të bëhet murg ose prift: përndryshe ai po tradhton thirrjen e tij dhe nuk është i mirë për asgjë tjetër. b) Meqenëse titulli shpirtëror - në thelb - detyron punë shembullore, përulësi, moral të lartë asketik, atëherë shkollat ​​shpirtërore dhe arsimore duhet të dallohen nga këto cilësi - varfëria jo vetëm e mjedisit, por edhe e kërkesave arsimore shkencore - kjo është ajo që duhet të shërbejë si karakter dallues i këtyre shkollave. Pse një seminaristi ka nevojë për shumë njohuri dhe mësim, një mjedis të spikatur dhe të denjë dhe aq më tepër një mjedis komod? Në fund të fundit, thirrja e tij është të jetojë mes varfërisë dhe pikëllimit... “Ky konsideratë, e mbështetur edhe më shumë nga një tjetër, se burimi kryesor i mirëmbajtjes së shkollave teologjike janë të ardhurat e kishës - kriklla dhe qirinjtë - i çon disa të zellshëm të devotshmërisë drejtpërsëdrejti në pasthirrma patetike, si kjo: “sot, me këto para të shenjta ndërtohen piano në shkolla teologjike, devotshmëria e lashtë që na kanë mësuar plotësisht baballarët dhe gjyshërit tanë!” Me një armiqësi kaq kastike shoqërore midis njësive që përbëjnë famullinë, dioqezën dhe gjithë kishën tonë, a është e mundur të bëhet pa një sistem solid, thjesht burokratik të administrimit të kishës dioqezane dhe të rrethit? Jo nuk është e mundur. Duhet të qëndrojë për sa kohë të ekzistojë kjo armiqësi, por nga kjo nuk rezulton aspak që të mos merren masa për ta dobësuar këtë armiqësi me politika të një lloji tjetër. Ringjallja e famullisë është një nga mjetet për të dobësuar këtë armiqësi, por më shumë për këtë më vonë. Se përmirësimi i mënyrës se si është i nevojshëm raportimi i kishës dhe famullisë nuk kërkon prova. Si ta bëjmë këtë përmirësim - përsëri ne nuk do të hyjmë në detaje. Është e këshillueshme që nga ana jonë të theksojmë një lëshim, të cilit nuk i kushtohet vëmendje në shumë vende. Kjo është mungesa e një inventari të duhur të enëve të kishës, ikonave dhe sakristisë. Falë këtij lëshimi nëpër kisha, veçanërisht ato rurale, zhduken shumë gjëra shumë të vlefshme historikisht dhe arkeologjikisht, ose të vjetrat zëvendësohen me të reja - krejtësisht irracionale dhe pa shije (përsa i përket stilit/estetikës). Në lidhje me këtë ndjenjë ka edhe diçka tjetër. Kur ndërrojmë priftërinjtë dhe pleqtë, ne zakonisht nuk ndjekim rregullin - pasardhësi duhet të pranojë inventarin e sendeve të kishës. Vetëm paratë e gatshme dhe letrat me vlerë pranohen sipas inventarit; Sa për pasuri të tjera ndonjëherë të çmuara, nuk i kushtohet vëmendje. Por një përmirësim në raportimin me shkrim në menaxhimin e çështjeve të kishës nuk është aspak i mjaftueshëm për ta korrigjuar atë rrënjësisht. Një masë radikale për këtë do të ishte përfshirja në pjesëmarrjen e komunitetit të famullisë - domethënë të gjithë famullitarëve të moshës dhe të plotë. Këshillohet që çështjet të rregullohen në atë mënyrë që interesat pronësore të kishës së famullisë t'i mbahen afër zemrës jo vetëm të klerit dhe të pleqësisë, por të gjithë famullisë, në mënyrë që përgjegjësia për integritetin e pasurisë së kishës, për përdorimin e ligjshëm të saj, të vendoset përsëri mbi të gjithë famullinë dhe jo mbi priftin dhe plakun, siç është rasti deri tani. Ky synim do të arrihet me ringjalljen e famullisë si një njësi e vogël kishtare-shoqërore. Por, siç theksuam më lart, ekzistenca e veçantë autonome e famullive të pa bashkuara nga një lidhje shpirtërore nën udhëheqjen e peshkopit dioqezan dhe administrimit të tij është e paimagjinueshme dhe mund ta çojë jetën kishtare jo në përmirësim, por drejtpërdrejt në përkeqësim. Ekzistenca e veçantë autonome e famullive mund t'i çojë lehtësisht famullitarët në idenë e vetë-mjaftueshmërisë së çdo famullie individuale, e cila do të shprehet menjëherë në formën e një qëndrimi jashtëzakonisht egoist ndaj interesave të përgjithshme dioqezane dhe të përgjithshme të kishës. Famullia - pra, në një këndvështrim mizor egoist - ekziston vetëm për vetveten: është pronë e famullisë dhe për askënd dhe për asgjë tjetër. Sapo një pikëpamje e tillë të bëhet më e fortë dhe të rritet në vetëdije, lehtë do të lindë një ndjenjë xhelozie e një famullie ndaj tjetrës, do të lindë konkurrenca dhe armiqësia. Marrëdhënie të tilla mund të vërehen në embrion në kohën e tanishme dhe me dhënien e qeverisjes autonome famullive, ato padyshim do të forcohen dhe intensifikohen. Pasojat e dëmshme të marrëdhënieve të tilla, përgjithësisht të patolerueshme nga pikëpamja e krishterë, do të zbulohen në vetë strukturën e çdo shoqërie famullitare - në grindjet midis klerit dhe laikëve. Shkaku i menjëhershëm i një grindjeje të tillë do të jetë pikëpamja e rrënjosur thellë në shoqërinë tonë botërore për kishën si një institucion vetëm për lutje dhe ritual. Kjo ngushtësi e pikëpamjeve tona është tipari ynë karakteristik kombëtar. Ne praktikisht i reduktojmë të gjitha detyrat dhe detyrimet tona ndaj kishës në këtë pikëpamje të ngushtë. I gjithë koncepti ynë i "kishërisë" mbulohet nga ritualizmi i jashtëm. Kush është "njeriu ynë i kishës"? – Ai që shkon shpesh në kishë, i kryen me kujdes ritualet në kishë dhe në shtëpi dhe kaq. Si lulëzon kisha? Në shumë kisha, të dekoruara në mënyrë luksoze, në kohëzgjatjen dhe seriozitetin e shërbesës hyjnore, në kupolat e praruara të kishave, këmbanat e mëdha, dhjakët e mirë të basit dhe koret e këndimit dhe një sakristi luksoze, korniza të shtrenjta mbi ikona dhe qirinj të trashë dylli. Kush është një klerik i mirë? Ai që ka qëndrim të mirë, ose "ecje", zë të mirë, sjellje, lexon dhe këndon me zë të lartë dhe qartë dhe kryen rendin e shërbesës dhe ritualit të kishës sipas rregullave. Kërkesat tona nuk do të shkojnë më larg se kaq; ky është kulmi i dëshirave tona dhe duke qenë se çdo gjë po shkon mirë në këtë drejtim, ne i mbledhim duart me një ndërgjegje të qetë dhe themi: "Faleminderit Zotit, gjithçka u bë; nuk ka asgjë më shumë për të dëshiruar". Imagjinoni tani që famullitë tona janë restauruar si shoqëri kishtare vetëqeverisëse dhe se shumica e anëtarëve të këtyre shoqërive ushqehen nga ideja e vetë-mjaftueshmërisë së ekzistencës së tyre, me të gjitha shqetësimet për famullinë të fokusuara në shkëlqimin e jashtëm dhe të brendshëm të kishës dhe shërbimeve të kishës. Çfarë do të vijë nga kjo? Vetëm një garë midis famullive për sa i përket shkëlqimit. Dhe sa larg mund të shkojë kjo garë mund të gjykohet nga personaliteti ekzistues. Në dioqezën tonë, në një zonë të vogël, aty pranë ka kisha famullitare, njëra ime të mahnit me shkëlqimin e saj, tjetra me mjerimin e saj; njëri riparohet çdo vit, rilyhet me ngjyra të ndryshme dhe mbi të posedon sasi të pafundme – “sekret”; tjetri mezi e zvarrit ekzistencën e tij të mjerë, mezi mund të paguajë 25% dhe taksat e tjera për nevojat e përgjithshme kishtare dhe dioqezane. Duke marrë parasysh këto rrethana, ne këmbëngulim në idenë se ringjallja e famullive do të çojë në pasoja të mira vetëm nëse e konsiderojnë veten jo si njësi të vetë-mjaftueshme, por si organe të vogla në të gjithë organizmin e Dioqezës dhe të jetojnë e marrin frymë si jetën e tyre ashtu edhe atë të përgjithshme dioqezane. Aktualisht, një lidhje e tillë e brendshme shpirtërore mes famullisë dhe dioqezës ekziston dhe njihet vetëm nga kleri i famullisë; Norma e kishës është se kjo lidhje duhet të njihet dhe të mbështetet qartë nga çdo famulli në - gjithë komunitetin e famullisë. Çfarë duhet bërë për të siguruar që kjo normë të njihet dhe zbatohet? Përgjigja është e thjeshtë: së bashku me organizimin e qeverisë dioqezane, duhet të ketë një organ të menaxhimit publik-dioqezan - "Kuvendi Dioqezan" vjetor. Ai duhet të shërbejë si një organ i gjallë përmes të cilit do të publikohen urdhrat e autoritetit më të lartë kishtar, duke arritur në pikat ekstreme të organizmit kishtar - shoqëritë famullitare dhe njësitë që i përbëjnë ato, dhe përmes të cilit zërat e këtyre njësive do të ngjiten përsëri në autoritetin qendror kishtar. Për të kryer këtë emërim, përbërja e “Kuvendi Dioqezan” duhet të përfshijë të njëjtat elemente kishtare dhe publike si përbërja e këshillit vendor, pra përfaqësues të shoqërive më të vogla kishtare - manastireve dhe famullive, me hierarkinë dioqezane në krye. Mënyra më e thjeshtë për të përcaktuar numrin e anëtarëve të Kuvendit Dioqezan do të ishte emërimi i dy personave nga çdo famulli - klerik dhe laik (mjafton një nga një manastir), por duke pasur parasysh gjerësinë dhe numrin e dioqezave tona, një metodë e tillë do të çonte në një kompleksitet të jashtëzakonshëm në përbërjen e anëtarëve të Kuvendit Dioqezan. Dioqezat tona ndonjëherë kanë më shumë se 1000 famulli. Për të shmangur një përmasa, përbërje dhe shqetësime të tilla dhe në thelb të panevojshme, është e mundur të adoptohet një metodë tjetër, domethënë të merren si model kongreset e praktikuara gjerësisht të klerit, anëtarët e të cilëve zgjidhen nga dekanati ose nga dhjetëra - rreth dy për dekanat. Duke supozuar se numri mesatar i famullive në një dioqezë të jetë 900 dhe një dekanati të jetë 15, marrim një numër mjaft të moderuar përfaqësuesish nga famullitë prej 120 anëtarësh. Do të jetë e mjaftueshme, të paktën në fillim. Temat e mbledhjeve të Asamblesë Dioqezane duhet të jenë çështjet më të rëndësishme të natyrës së përgjithshme dhe lokale, përkatësisht: 1. Këtu duhen lexuar në mënyrë solemne përcaktimet e Këshillit Vendor dhe të paktën dekretet më të rëndësishme legjislative në lidhje me Kishën, të sapodalura. 2. Do të ishte shumë e dobishme të lexohej, ndonëse në fragmente, një raport për gjendjen e përgjithshme të dioqezës, me informacion sa më të detajuar për dukuri të veçanta të spikatura të natyrës pozitive ose negative, nëse ka. 3. Por me vëmendje të veçantë duhen konsideruar ato çështje të natyrës thjesht praktike për të cilat po mblidhen kongreset e klerit, përkatësisht pyetjet a) për mjetet e mbajtjes së institucioneve arsimore teologjike dhe shkollave famullitare dhe b) pyetjet për shpërndarjen e drejtë të taksave të kishës dhe tarifave të ndryshme për mirëmbajtjen e këtyre institucioneve dhe institucioneve të ndryshme misionare e bamirëse. Siç u tha më lart, ne i trajtojmë institucionet arsimore teologjike jo si institucione të përgjithshme dioqezane, por si institucione klasore, prandaj pyetjet për mirëmbajtjen e tyre shqyrtohen vetëm nga kleri në kongrese dhe vendosin taksa për kishat famullitare. Dhe kështu - në shoqërinë tonë ortodokse ka ankesa - se paratë e kishës shkojnë për edukimin e fëmijëve të priftërinjve. Çfarë ankesash të padrejta dhe budallaqe! Duket se nuk dëgjohen askund, në asnjë vend, përveç Rusisë sonë ortodokse. Përkundrazi, kudo shqetësimi për organizimin më të mirë të institucioneve arsimore fetare, si detyrë për përgatitjen e shërbëtorëve të denjë të kishës, konsiderohet shqetësimi i parë dhe i shenjtë i të gjithë kishës. Institucionet arsimore teologjike duhet të jenë më të mira se të gjitha të tjerat dhe jo më keq, siç vërehet te ne. Fakti që në vendin tonë plotësohen kryesisht, pothuajse ekskluzivisht, nga fëmijët e klerit, nuk tregon asgjë tjetër, domethënë se këta të fundit janë më të aftë, krahasuar me fëmijët e klasave të tjera, për të zotëruar lëndët e dijes teologjike; vetëm nevoja ekstreme i detyron të shkojnë në këto shkolla më të këqija, duke preferuar më të mirat. Pa këtë nevojë, institucionet tona arsimore fetare ose do të braktiseshin plotësisht, ose do të ngushtonin ndjeshëm programet e tyre dhe do të ulnin nivelin e kërkesave shkencore dhe teologjike. Është koha të kuptojmë se shqetësimi për organizimin më të mirë të institucioneve arsimore fetare nuk është shqetësim ekskluziv i klerit, por një shqetësim i gjerë kishtar, objekt diskutimi jo në kongreset e klerit, por në një mbledhje gjithë-epioqezane. Një nga çështjet e rëndësishme të Asamblesë Dioqezane, në lidhje me çështjen e përgjithshme të institucioneve arsimore fetare dhe shkollave famullitare, na duket se është çështja e shpërndarjes sa më korrekte dhe të drejtë të taksave apo pagesave të interesit ndërmjet kishave dhe manastireve famullitare, duke shkuar veçanërisht në institucionet arsimore fetare. Sistemi i miratuar aktualisht i taksimit të interesit të barabartë për kishat ose famullitë e varfra është shumë i rëndë dhe i padrejtë. Sipas këtij sistemi, kisha merr 1000 rubla. të ardhurat mbajnë të njëjtën barrë tatimore prej 25% me kishën që merr 100 rubla. të ardhurat: së pari, duke ndarë 250 rubla nga të ardhurat tuaja. mban 750 rubla. e dyta nga njëqind e saj e vetme detyrohet të ndajë 25 rubla. dhe mbani 75 rubla. Si mund ta mbajë veten? Nuk do të ishte e padrejtë që kisha të tilla të varfra të çliroheshin plotësisht nga çdo taksë. Nëse kjo duket shumë e pazakontë për ndërgjegjen moderne të kishës, atëherë të paktën le të reduktohet përqindja për kishat më të varfra dhe të rritet për të pasurit në përafërsisht sekuencën vijuese: Rezultati i përgjithshëm i tarifës së interesit; nga një rregullim i tillë nuk do të ulet, por ndoshta do të rritet, dhe ndërkohë do të lehtësohet shumë barra e pagesës për kishat e varfra. Vetëkuptohet se Sinodi i Shenjtë dhe autoritetet dioqezane mund të tregojnë çështje dhe tema të tjera për diskutim në mbledhjet dioqezane. Nuk do të ishte e tepërt të vendosej si rregull i përgjithshëm se Asambleja Dioqezane do të formohej pa dështuar kur në kope të hynte një peshkop i sapo shuguruar ose i emëruar, në këtë kuvend ai do të shihte menjëherë të gjithë kopenë e tij në një formë të vogël: katedralja do të ishte atëherë vendi i mbledhjes së të gjithë Kishës Dioqezane. Këtu do të përmbyllim mendimet tona për rimbushjen e sistemit ekzistues të administratës sonë dioqezane dhe famullitare. Nuk supozojmë se është e mundur që të ketë ndonjë kundërshtim për ligjshmërinë dhe frytshmërinë e një rimbushjeje të tillë. Por ne kemi arsye serioze për të frikësuar një armik tjetër, më të fortë për përmirësimet që po projektojmë... Ky armik është apatia e shoqërisë sonë ndaj interesave të kishës, zakoni për të fajësuar gjithçka. shqetësimi për kishën ndaj autoriteteve dhe pastorëve të kishës: mungesa e të kuptuarit të dëmit që shkaktohet nga përçarja ekzistuese në jetën kishtare të moralit personal, familjar dhe publik dhe çfarë lehtësish u ofrojmë forcave armiqësore ndaj Kishës - sektarizmi dhe mosbesimi: si në afërsi të kishës ashtu edhe në vetë atë. Ndonjëherë mësojmë me tmerr se sa shpejt shumohen, sa këmbëngulës janë në garat me "luftëtarët" tanë - misionarët, dhe nuk mund të mendojmë asgjë më të mirë sesa të punojmë për të forcuar mjetet e luftës thjesht të jashtme kundër tyre. Pasi e kemi lënë të gjithë çështjen e mbrojtjes së Kishës dhe të konvertimit të të humburve dhe të lëkundurit në rrugën e së vërtetës tek këta luftëtarë që veprojnë veçmas, ne vetë jo vetëm që nuk marrim pjesë në punën e kësaj mbrojtjeje dhe në punën e këtij konvertimi, por as nuk e dimë se ku është arma jonë e vërtetë dhe e vërtetë për këtë, ku ta gjejmë këtë armë, kundër kujt dhe si të kujdesemi se kush është miku ynë, nuk do të përpiqemi të gjejmë dhe kush është i kujdesshëm armiku. E megjithatë sa afër janë këto armë me ne, sa të thjeshta janë mjetet për të njohur me siguri miqtë dhe armiqtë tanë. Ku janë dhe çfarë janë? Përgjigjemi me dy fjalë: kjo armë është vetëkorrigjimi, këto mjete janë uniteti ynë në vend të përçarjes që deri tani mbretëron mes nesh. Armiqtë e kishës veprojnë me këto armë e me këto mjete dhe shkaktojnë rrënime jashtë dhe mes saj që na tmerrojnë. Ata veprojnë së brendshmi në unitet me njëri-tjetrin, megjithëse nga jashtë mund të jetë e vështirë të dallohet ky unitet. Midis tyre ata janë të sinqertë dhe të besueshëm, nuk ka sekrete mes tyre, udhëheqësit e tyre veprojnë pa udhëzime konfidenciale ose sekrete - për të tyren. Ne, anëtarët e Kishës, qëndrojmë vetëm, ose në grupe të vogla, të pa lidhur nga brenda me njëri-tjetrin; Jemi të mbyllur dhe të fshehtë mes vete, duke i lënë dyert e hapura në “oborrin tonë të deleve” që kushdo të hyjë në të. Dhe sa shpesh ndodh që janë armiqtë tanë ata që janë plotësisht të vetëdijshëm për gjendjen e vërtetë të punëve tona, dhe ne vetë sodisim vetëm "forma" të ekzekutuara me kujdes dhe themi me ngushëllim: "Me ne, faleminderit Zotit, gjithçka është në rregull; lavdërimi ynë"! Sistemi aktual ekzistues i kishës dejure është në mënyrë vendimtare në mospërputhje me gjendjen moderne të punëve. Ishte e dobishme dikur, pikërisht kur masa e madhe e laikëve ishte pasive jo vetëm në kishë, por edhe në të gjitha marrëdhëniet dhe sferat e tjera të jetës, megjithëse bie në sy se atëherë edhe në marrëdhëniet kishtare ata treguan njëfarë iniciative dhe energjie. Tani sistemi ynë shoqëror, marrëdhëniet tona kanë ndryshuar rrënjësisht, dhe në përputhje me rrethanat sistemi i kishës duhet të ndryshojë. E gjithë Rusia ishte e mbuluar me shkolla dhe shkolla të kishës civile, dhe në vend të masës së madhe analfabete të fshatarësisë, filistinizmit dhe tregtarëve, u shfaq një brez individësh të shkolluar, të cilët lexonin gjithçka që u binte në dorë, mendonin, diskutonin, vepronin plotësisht në mënyrë aktive dhe të pavarur, jo vetëm nga vullneti i prindërve, zotërinjve dhe shefave të tyre në kundërshtim me vullnetin e qartë, shpeshherë kundër besimit, shefave të tyre. morali, ligji, fuqia në dukje e pathyeshme e zakoneve dhe traditave popullore. Intelektualisht, ky brez është pakrahasueshëm më i fortë se baballarët e tyre, megjithëse - sipas të gjitha gjasave - shumë më imoral: në fund të fundit, nuk është e kotë të ankohemi se morali është bërë i paqëndrueshëm kudo - si rrjedhojë, njerëzit e vjetër dhe themelet morale, shpesh shumë të çmuara që ata mbrojnë - nuk janë në gjendje t'i rezistojnë luftës me brezin e ri dhe pafrenimin e tij moral. Sigurisht që gjërat do të vazhdojnë të ecin në të njëjtin drejtim. Pasiviteti i masave do të avullojë gjithnjë e më shumë, më shpejt e më shpejt, duke i lënë vendin aktivitetit individual dhe mosmarrëveshjes në masat e brezave të rinj. Çfarë atëherë? A është e nevojshme të tmerrohemi pasivisht nga një ndryshim i tillë i gjërave, të psherëtimë për kohën e mirë të vjetër të zhdukur në mënyrë të pakthyeshme dhe të heqësh dorë pafuqishëm? - Po, kjo nuk do të ndodhë! Kisha Ortodokse nuk ka arsye për një humor të tillë pesimist. Ne jemi të bindur, përkundrazi, se më e mira e pret atë nga ky rend i ndryshuar i gjërave. Gjithçka që ju nevojitet është një modifikim i vogël, domethënës në veshjen tuaj të jashtme; ju duhet të lini mënjanë të vjetrat, të cilat janë bërë të ngushta dhe të lëmuara, dhe të vishni diçka më të fortë dhe më të rehatshme. Kjo bindje gjen mbështetje për vete - pavarësisht nga thelbi i saj - edhe në disa dukuri të favorshme që janë shfaqur tashmë në jetën tonë kishtare, përkatësisht: 1) Suksesi i konsiderueshëm i shkollave tona komunale në konkurrencën e tyre me shkollat ​​civile ose zemstvo është një sukses i mahnitshëm nëse marrim parasysh ndryshimin në kushtet e jashtme në të cilat konkurrentët kishin dhe ende duhet të funksionojnë. Për shkollat ​​zemstvo, këto kushte janë pakrahasueshëm më të favorshme: ato janë të pajisura më mirë, ndonjëherë janë të vendosura më mirë metodologjikisht dhe gëzojnë simpatinë e inteligjencës. E megjithatë, shkollat ​​e kishës jo vetëm që konkurrojnë me sukses, por janë edhe më tërheqëse për prindërit dhe nxënësit. Ku bazohet suksesi i tyre? Cila është forca e tyre? Po, është se ata jo vetëm ofrojnë arsim dhe shkrim-lexim, por edhe edukojnë, ngulitin detyra morale, të cilat realisht përmbushen, por zemstvos nuk e përmbushin këtë detyrë dhe nuk mund ta përmbushin nëse bëhen në kuptimin e ngushtë zemstvo ose civil. Si shkon kjo pjesë edukative në shkollat ​​kishtare? Më poshtë është një metodë mjaft e thjeshtë. Këtu vendi kryesor i jepet studimit të ligjit të Zotit, pra studimit të gjuhës në të cilën thuhet ligji i Zotit dhe Shkrimet e Shenjta. librat e shërbesave hyjnore të krishtera ortodokse, frekuentimi i detyrueshëm i studentëve së bashku me mësuesin në kishën e famullisë është futur këtu, me pjesëmarrjen aktive të nxënësve të shkollës në shërbimet hyjnore - lexim, këndim dhe madje shërbim të priftit në altar. Kështu, fëmijët bëhen anëtarë më aktivë të jetës së famullisë fetare sesa baballarët dhe nënat. Këtu, në këtë mënyrë, disa urdhërime të Ligjit të Zotit jo vetëm asimilohen teorikisht, por edhe zbatohen praktikisht. Hidheni këtë element nga shkolla publike, çlirojeni atë nga "tutela priftërore", duke e bërë atë thjesht civil ose thjesht zemstvo, dhe çfarë do të ndodhë? Rezultati do të jetë një shkollë arsimore pa asnjë arsim: sepse pa kishë, si mund t'i edukojë mësuesi ynë civil nxënësit e tij? - Letërsia dhe teatri? Por teatrot nuk janë krijuar ende në fshatra dhe qytete në një numër të mjaftueshëm, dhe nuk ka shumë mbrojtës të ndikimit të tyre moralizues te fëmijët, dhe parimet morale të ndriçuesve të letërsisë aktuale - L. Tolstoy, M. Gorky, Rruga e Re, etj., ende nuk janë kuptuar plotësisht dhe përkufizohen në kokat e vetë autorëve, dhe veçanërisht në kokën e lexuesve që duhet të rëndojnë moralisht. mësuesi. Kështu, me forcën e gjërave, doli se shkolla zemstvo edukon vetëm aq sa afrohet me shkollën kishtare; pa të njëjtin afrim, me forcën e gjërave, është i dënuar me zhdukje. Mbetet për t'u dëshiruar që nga ana financiare shkollat ​​e kishës jo vetëm të jenë të barabarta, por edhe t'i tejkalojnë ato zemstvo në komoditete dhe pajisje të jashtme: kjo është detyra më e rëndësishme e famullisë së ringjallur. 2) Dukuria e dytë e favorshme në jetën moderne janë intervistat kishtare të një natyre pozitive dhe polemike. Ato përshkruhen dhe inkurajohen me këmbëngulje nga autoritetet e kishës dhe frekuentohen me shumë dëshirë nga njerëzit - dhe duhet theksuar se ato nuk kryhen me dëshirë nga priftërinjtë tanë. Cili është objekti i intervistave? – Tema e intervistave të tipit të parë janë kryesisht tema të natyrës dogmatike, morale dhe biblike-historike; tema të llojit të dytë (kryesisht në biseda me besimtarë të vjetër dhe sektarë të ndryshëm) tema të natyrës liturgjike, madje edhe organizative kishtare. Këto të fundit janë realizuar me interes dhe animacion më të madh se i pari. Si shpjegohet kjo, dhe gjithashtu pse priftërinjtë tanë nuk janë veçanërisht të gatshëm të bëjnë intervista, dhe veçanërisht të llojit të parë? · Përgjigja, sipas mendimit tonë, është si vijon: intervistat e llojit të parë janë të pajetë dhe të plogësht, sepse qëllimi dhe detyra e tyre nuk kuptohen qartë. Me sa duket, e gjithë detyra e tyre është e kufizuar në mësimin e besimit dhe moralit. Për më tepër, ky trajnim nuk zhvillohet në mënyrë metodike (dhe një metodë vështirë se është e mundur këtu), por rastësisht - biseda ofrohet për çfarëdo që të vjen rastësisht në mendje, dhe zhvillohet shumë abstrakte, pa arsye jetike dhe pa aplikim për nevojat praktike të ngutshme të jetës. Çfarë kërkohet nga prifti për të gjallëruar këtë intervistë? Ne mendojmë se një ndryshim i thjeshtë i temave do të shërbente për të gjallëruar dhe interesuar bisedat e kishës. Pse të mos i ktheni këto intervista të kishës abstrakte edukative, shumë të dobishme për fëmijët, por më tepër të mërzitshme për të rriturit, në intervista biznesi famullie? Këtu do të kishte një mori të pashtershme. Le të përshkruajmë disa: 1) historinë e kishës dhe famullisë. Gjatë prezantimit të të parës, është shumë e dobishme të vihen në dukje detaje të jashtëzakonshme në rrethanat e ndërtimit të kishës (nëse ka), mbi veçoritë arkitekturore, për çdo send individual - ikona, vegla, libra ose dorëshkrime antike, monumente, etj. Në historinë e famullisë do të ishte shumë e dobishme dhe interesante të jepeshin informacione për personat e klerit dhe laikëve, në një mënyrë apo tjetër, qoftë edhe negative, që lanë një kujtim në famulli. Një prift me takt mund të gjejë dhe të japë një mësim ndërtues për fenomenet negative të jetës së kishës. Tema edhe më shpërblyese mund të ofrojë jeta reale bashkëkohore e famullitarëve, pra ngjarjet e publikuara në jetën e tyre të përditshme apo ndonjë çështje thelbësore praktike që diskutohet publikisht, që përbëjnë, si të thuash, temën e ditës. Pse prifti të mos përpiqet t'i ndriçojë ato gjatë intervistës nga pikëpamja e moralit të kishës ortodokse dhe të shprehë pikëpamjen e tij në formën më të qartë, kategorike dhe specifike të mundshme? Vërtetë, kjo është shumë e vështirë për t'u bërë, por është e vështirë nëse e merr këtë çështje kot, pa menduar dhe pa asnjë ndihmë. Mendojmë se Kisha Ortodokse Ruse ka ndihma të shkëlqyera për këtë çështje në formën e Shën Dhimitrit të Rostovit dhe prologeve, si dhe librat tanë liturgjikë, veçanërisht Menaion. Gjithçka që duhet të bëjë prifti është të lexojë me kujdes këtë bibliotekë jo shumë të gjerë. Në fund të fundit, kjo nuk është gjë tjetër veçse një katekizëm i ilustruar ortodoks dhe teologjia jonë morale e ilustruar. Dhe ndonjëherë çfarë ilustrimi të gjallë, autoritar, artistik dhe mendjemprehtë mund ta gjeni këtu! Po, me sa duket, ia vlen t'i kushtohet vëmendje këtij burimi të edukimit katektik dhe moral, aq i zakonshëm në antikitet, dhe për pastorin modern... Pse jo, më në fund, të marrim si temë për një intervistë në kishë vetëm çdo çështje famullie biznesi - riparimin e një kishe, një shkolle, kauzën e bamirësisë për të varfërit, organizimin e një kori të këndimit të kishës, masat për t'u mbrojtur nga sektarizmi, imoraliteti, etj. 3). Por gjendja më e favorshme shoqërore që karakterizon kohën tonë është dëshira kudo e dukshme për të shoqëruar individë në shoqëri dhe sindikata për të arritur një qëllim të përbashkët. Koha jonë është koha e shoqërive. Janë të panumërta të ndryshme “shoqëritë e të dashuruarve” për edukim, ndihmë reciproke, patronazh, maturi, këndim, lexim, muzikë etj. Ato lindin vazhdimisht dhe kudo, rriten, forcohen, përparojnë; të tjerët, pasi u ngritën, shpejt zhduken, shpërthejnë si flluska sapuni dhe shiu, por vetëm për t'u lënë vend të tjerëve. Një person i denjë ndonjëherë thjesht duhet të mbajë barrën e padurueshme të pjesëmarrjes në këto shoqëri të ndryshme, qoftë nga “tarifat e anëtarësimit” ose duke marrë pjesë në “takime”, “komisione” dhe “nënkomisione”. Pa asnjë dyshim, një humor i tillë është një shenjë e mirëpritur e kohës. Ajo dëshmon në mënyrë të pakundërshtueshme praninë në kohën tonë të një mase të konsiderueshme individësh moralë, të cilët nuk kënaqen vetëm nga dëshirat e mëdha egoiste, por që janë të gjallëruar nga aspiratat altruiste dhe janë aq të fortë në karakter dhe me takt sa që jo vetëm sakrifikojnë personalisht punën dhe pasurinë e tyre për të mirën e përbashkët, por janë në gjendje të frymëzojnë dhe mbështesin këta individë më pak të fuqishëm. Por një gjë e çuditshme është se Kisha jonë Ortodokse, në tërë thelbin e saj, përfaqëson një burim të pashtershëm dhe gjithnjë rrjedhës të fuqisë shoqëruese shpirtërore dhe morale, duke prodhuar nga vetja shumë vëllazëri dhe shoqëri, deri në “bartësit e flamujve” dhe më së shumti në organizimin e saj, në strukturën e saj, i jep hapësirë ​​elementit shoqëror. Edhe në vetë legjislacionin tonë (natyrisht, shtetëror dhe jo kishtar), Kisha Ortodokse është konceptuar si "besimi ortodoks i ritit lindor" - d.m.th. si një tërësi përkufizimesh dhe rregullash dogmatike, morale dhe liturgjike, pastaj si një "departament i rrëfimit ortodoks" d.m.th si një sistem institucionesh qeveritare, me secilin rreth personash të varur, por askund nuk quhet shoqëri personash të lidhur nga uniteti i besimit dhe uniteti i detyrave të rrëfimit të tij. E megjithatë, sipas normës kanunore, e gjithë struktura e saj, jashtë veprimit të saj, të gjitha detajet e institucioneve të saj janë tërësisht të mbartura me karakter shoqëror. Jo më kot të gjithë kanonistët ortodoksë dhe katolikë pohojnë njëzëri se i gjithë ligji i kishës, domethënë secila në veçanti "e drejtë" dhe secila "detyrë" e veçantë është publike, jo private - jus publicum, por jo private. Është koha që ne të kuptojmë dhe të shprehim qartë me veprimet tona se jemi fëmijë të së njëjtës Kishë dhe vëllezër, jo vetëm në ato momente të shkurtra kur qëndrojmë në kishë dhe lutemi, kur formojmë vërtetë një shoqëri me prirje uniforme, por edhe kur largohemi nga kisha, kur shpërndahemi në shtëpitë tona ose në mbledhje në shoqëri të ndryshme që kemi krijuar, duke harruar plotësisht se cilat janë forcat bindëse të besimit tonë shpirtëror. lindja, uniteti i ushqimit sakramental të Trupit dhe Gjakut të Krishtit: famullia, dioqeza, e gjithë Kisha Ruse - këto janë shoqëritë në të cilat, para së gjithash, të gjithë të krishterët ortodoksë rusë duhet të shpërndahen si anëtarë të domosdoshëm dhe aktivë. Dhe kështu ne mendojmë se nëse hierarkët tanë, pastorët tanë, laikët dhe murgjit tanë që janë të zellshëm për kishën, do të kujdeseshin dhe do të vepronin me zell dhe energji më të madhe për të korrigjuar këtë mangësi thelbësore në ndërgjegjen tonë kishtare sesa kanë bërë deri tani, atëherë "përtëritja" dhe "plotësia" e trupit të kishës që ne tregojmë do të dukej vetë; Pastaj vetë jeta kishtare do të kombinonte elementet hierarkike dhe sociale të strukturës dhe administrimit të kishës në forma dhe institucione që janë shumë më të përsosura se ato të projektuara nga tonat, d.m.th. artikujt e mi dhe të L.L. Tikhomirov. Nga katedralet e shekullit II. Dihet me besueshmëri: Hierapolis nën presidencën e Apollinaris të Hierapolis - prej 26 peshkopësh, Anchiales në Thraki nën presidencën e Sotas Peshkopit të Anchiales me 12 peshkopë (rreth 150). Këshillat për kremtimin e Pashkëve: Romak, Jerusalem, Cezarea, Pontik, Osroene. Efesian, Galik. Shih Hefele: Conciliengeschichte, I, 81–83. Eusebia: Historia kishtare V. kap. XVI, fq 290–291. “Dhe çdo të shtunë, përveç njërës, dhe çdo javë, kur mblidheni bashkë (ἐπιτελοῦντες συνόδους), gëzohuni.” Libri V, 26. Shkruar në fund të shekullit II. Veprat e Tertulianit, përkth. E. Karneeva. I, fq. 80. Shën Petersburg. 1849. Shihni në punën krijuese. Letra e Shën Qiprianit LII–53, f. 153. Eusebius: Ecclesiastical History, f. 680–681. Mansi: Conciliorum Colleccio. T. II. kol. 5. Mansi, T. VIII. Kol 177–179. Mansi, T. VIII. Kol. 740. Mansi. T. VIII. Kol 877–879. Mansi, T. XVIII. Kol. 501. Ne trefishojmë përbërjen minimale në krahasim me atë që tregohet në kode, duke supozuar se nën çdo peshkop kishte të paktën dy persona të gradës presbiterale në këshill. Veprat Gjithkush Sob. T. I, 101–157. Kazan. 1859. Prof. A. P. Lebedev: Këshillat Ekumenik të shekujve IV dhe V. Moska. 1879. Veprat Universale.Sob. T. IV, 124–126. Veprat Gjithkush Sob. T. III. 113–114. Pas asaj që është thënë me bollëk në literaturën e huaj dhe tuajën për cezaropapizmin bizantin, fjalët e kombit të theksuara në tekst mund të duken thjesht një frazë boshe. Por kushdo që e konsideron me kujdes se sa thellë depërtoi krishterimi në legjislacion, politikë, marrëdhënie publike dhe private në atë kohë, fjalët tuaja nuk do të duken si fraza. Ne nuk mohojmë manifestime, madje edhe manifestime shumë të mprehta, të Cezar-papizmit në politikat e disa perandorëve bizantinë. Ata e ekzagjeruan dhe e keqkuptuan rëndësinë e tyre në kishë: por që secili prej tyre dëshironte të ishte me kishën, dhe jo mbi kishën, është gjithashtu e pamohueshme. Secili prej tyre tërhoqi në kishë dinjitarët e tij më të lartë dhe të gjithë subjektet e tij të larmishëm, shpesh me reprezalje dhe forcë të ndryshme armësh, por gjithsesi e tërhoqi kishën në një organizëm të vetëm shpirtëror, të gjallëruar nga uniteti i besimit dhe uniteti i moralit. J. Zhishman: Die Synoden und Episcopal – amter in der Morg. Kirçe. S. 215. Shumë informacion mbi këtë temë jepet nga interpretimi i Balsamonit për nomokanon dhe sintagmën e Patriarkut Fotius. Reverend Nikodim Milash: Ligji i Kishës Ortodokse. Shën Petersburg 1897, f. 345. Nikodemi Peshkopi. Dalmatinsky, shek. në faqen 349. Megjithatë, mund të ketë tema dhe raste të veçanta që nuk duhet të diskutohen hapur. E njëjta kishë e lashtë, e cila mbante mbledhjet e hapura të këshillave të saj, jep një mësim jo të kotë, duket edhe sot - mësimin e mbajtjes së fshehtë të disa temave, për shembull. “zyrtarët” për të kryer sakramentet. "Ato nuk janë të duhura," thotë Apostulli i 86-të. Rregulli është të nderohen para të gjithëve sekretet që ekzistojnë brenda tyre.” Në ditët e sotme, temat e përfshira në to diskutohen ndonjëherë edhe në gazetat laike dhe, për më tepër, pas vdekjes së priftërinjve, gjë që - për mendimin tonë - është krejtësisht pa takt. Takti i "etërve të këshillit" duhet të sugjerojë se çfarë mund të lejohet përpara një diskutimi publik dhe çfarë nga ajo që propozohet nga një pyetës i rastësishëm mund t'i sqarohet atij privatisht. Numri i detyrueshëm i dhjakëve në një këshill mund të kufizohet nga norma e lashtë kanonike: 7; rëndësia e tyre në katedrale është zyrtare: puna në zyrë dhe funksionet ekzekutive nën udhëheqjen dhe me ndihmën e zyrtarëve të Zyrës së Sinodit të Shenjtë. Historiku rus. Bibla IV, 83–102. Stoglav, M. 1890. Fq. 49–59. Materiale për historinë e përçarjes. II, 220–221. M. 1876. Rregulloret shpirtërore "Çështjet e përbashkëta". Në "aktet" e Këshillit të Kartagjenës në 397, u ruajt lajmi se peshkopët e dioqezës ose provincës Mauritanian u ankuan në Këshill se, në kundërshtim me përkufizimin e Këshillit të Hippo, Mauritania nuk ishte "vizituar" (d.m.th., nuk ishte audituar) nga këshilli për dy vjet. Në përgjigjen e tij, kryetari i këshillit, kryepeshkopi i Kartagjenës, përmendi si justifikim faktin se Mauritania shtrihet në buzë të Afrikës, pranë tokave barbare. "Por," ngushëlloi ai, "në dashtë Zoti, ne do të bëjmë edhe më shumë nga sa premtuam." (Shih Rregullën 63 të Carth, Këshilli mbi Librin e Rregullave). Shih Art. 49 Bazat Shteti Zach. Kjo është pjesërisht ajo që kemi bërë tashmë në broshurën: Në çfarë bazohet juridiksioni i kishës në çështjet e martesës? 1902 Trinia e Shenjtë Sergius Lavra. Ky synim u realizua menjëherë pas Koncilit të Nikesë: sepse ne takojmë metropolitanët në Perëndim, nga fundi i shekujve IV dhe V. Vetëm një Kishë Kartagjenase autoqefale ruajti strukturën e saj origjinale sinodal-primate. Shih librin tonë: 0 Autoriteti i Kishës. Faqe 227 e në vazhdim. Rreth Dukhovn. Rregullore “Rreth peshkopëve”, paragrafi 3. Dallimi dhe vetë terminologjia e këshillit "të madh" dhe "të vogël" përcaktohet në 6 rregullat e Koncilit të Dytë Ekumenik. Kësaj radhe nuk mund të mos shprehim mendimin tonë për pyetjen nëse Sinodi i Shenjtë kishte të drejtë të shqiptonte dënimin e shkishërimit për Kontin L. Tolstoy - një pyetje që ka sjellë jo pak vështirësi për përfaqësues të ndryshëm të “shtypit” dhe madje edhe për disa “shoqëri fetare e filozofike”. Pyetja është vërtet e vështirë nëse e vendos “nga mendja jote”: këtu mund të shprehen aq mendime të ndryshme, aq sa ka mendje që kanë marrë përsipër ta zgjidhin. Por nga pikëpamja e ligjit pozitiv të kishës, kjo pyetje "e vështirë" mund të shkaktojë vetëm një buzëqeshje, e ngjashme me atë që shkakton pyetjen naive të një fëmije për çdo pyetje të ligjit hyjnor dhe njerëzor (në mësimet e ligjit të Zotit, fëmijët bëjnë pyetje të ngjashme). paralajmërim: a nuk ka të drejtë çdo kryepastor ta bëjë këtë? – Një pyetje elementare e denjë vetëm për një nxënës shkolle. Sinodi i Shenjtë e përmbushi detyrën, detyrën e tij: çështja e kompetencës është krejtësisht e papërshtatshme këtu. Shihni formën e letrës së peshkopit të caktuar në librin tonë Mbi autoritetin e kishës, faqe 415. Shih librin tonë Mbi autoritetin e kishës, f. 334–335. Teologu. Buletini 1902 tetor. Ju mund të jeni të interesuar në: