O środkach wzmocnienia władzy naszego najwyższego rządu kościelnego

"Zjednoczeni więzami tej samej wiary, tej samej moralności, stanowimy, że tak powiem, jedno ciało. Starsi przewodniczą, zdobywając ten zaszczyt nie przez zakup, ale przez testowanie swojej godności: dzieła Bożego nie sprzedaje się za cenę złota. " W wymienionym traktacie L.A. Tichomirowa, który ukazał się najpierw w serii artykułów nr 343–345 „Gazety Moskiewskiej”, a następnie jako odrębna broszura, proponuje następujący, głęboko umotywowany projekt reorganizacji naszej najwyższej administracji kościelnej w postaci wzmocnienia jej władzy: „1) Należy od czasu do czasu ponawiać zwoływanie soborów lokalnych, ważnych i specjalnych od Świętego Synodu, którym ustawa nie przypisuje nawet władzy rad lokalnych i których nie może ona zastąpić, czego pragnął jedynie Feofan Prokopowicz, ale nie Kościół i nie Najwyższa Władza Państwa. 2) W samym Świętym Synodzie, dla właściwej siły i systematyczności jego działań, konieczne jest oddzielenie funkcji, które zostały błędnie połączone ze sobą z winy nie do utrzymania i wszędzie odrzuconej idei kolegialności, a mianowicie: a) Czołowy członek Synodu, czyli metropolita rezydencji Suwerennego Cesarza, otrzymuje pod swoją wyłączną jurysdykcją wszystkie uprawnienia przysługujące Synodowi do funkcji administracyjnych, tj. prawa patriarchalne, uprawnienia naczelnego biskupa Kościoła rosyjskiego. b) Pozostała część Świętego Synodu zachowuje wszystkie swoje funkcje doradcze, a dla prawidłowego wykonywania swoich funkcji jego skład zostaje wzmocniony przez dodanie do powołanych do obecności biskupów doświadczonych i uczonych archimandrytów, ojców i arcykapłanów. c) W tej sytuacji Prokuratura Naczelna w naturalny sposób powraca do swoich normalnych funkcji – nadzoru państwowego nad prawnym tokiem spraw administracji kościelnej. e) Wreszcie wszelkie stosunki Świętego Synodu z Władzą Najwyższą realizuje arcykapłan metropolita lub patriarcha, jeśli arcykapłan otrzyma taki tytuł, aby nie umniejszać zewnętrznego prestiżu Rosji w stosunku do patriarchatów wschodnich, a zwłaszcza w stosunku do Rzymu. Ale oczywiście nie chodzi tu o nazwę. W ten sposób w sumie do stanu faktycznego zostałyby doprowadzone wszystkie organy niezbędne do życia władzy kościelnej, które dziś w naszym kraju nie ulegają zniszczeniu, lecz jakby zostały pogrzebane w wyniku nieprawidłowego zmieszania ich wszystkich w jedną instytucję, przez takie zamieszanie pozbawione możliwości zadowalającego wykonywania przynajmniej jednej z przypisanych jej funkcji. Uznając w ogóle dość uzasadnioną celowość i aktualność środków wyrażonych tutaj przez czcigodnego L. A. Tichomirowa, my ze swojej strony uważamy za niepotrzebne ujawnianie niektórych z nich pełniej, modyfikowanie innych, opierając się niezachwianie wyłącznie na zasadach prawa prawosławnego. Przede wszystkim poczynimy kilka komentarzy na temat ogólnego powodu podanego przez autora dla słabości naszego rządu kościelnego. Autor zwraca na to uwagę – w niedostatecznej świadomości Świętego Synodu co do życia Kościoła i w niewystarczających środkach oddziaływania na nie, pragnie zatem jedynie wzmocnić jego władzę, wywyższając wyłączną władzę pierwszego teraźniejszości i umniejszając znaczenie Prokuratury Naczelnej. Co prawda zaleca także inne rozwiązanie – przywrócenie samorządów terytorialnych opartych na czasie, „których głosów nie słyszeliśmy od 200 lat”, ale on sam nie wydaje się przywiązywać do tego środka szczególnie dużej wagi. Jeśli chodzi o „niewystarczającą świadomość” i „niewystarczające środki wpływu” jako przyczyny słabości władz naszego kościoła: całkowicie się z tym zgadzamy. Jak jednak skorygować te niedociągnięcia? Dlaczego występują te dwa niedociągnięcia? – Ponieważ – odpowiada pan Tichomirow – władza Świętego Synodu jest słabo ugruntowana, należy ją wzmocnić, podnosząc do godności patriarchy jego pierwszego obecnego członka. Naszym zdaniem to nie wystarczy i nie jest sposobem na rzeczywiste wzmocnienie władzy Kościoła. Formalnie władza Świętego Synodu i władza diecezjalna są w naszym kraju bardzo silne, jednak nie są wystarczająco silne w swoim moralnym wpływie na życie. Gdyby teraz znaleziono jakiś sposób na wzmocnienie tego moralnego wpływu naszej władzy kościelnej, to prawdopodobnie nie byłoby nawet potrzeby żadnych formalnych, zewnętrznych przekształceń. Próba wskazania takich środków jest zadaniem naszej obecnej pracy. Aby znaleźć te środki, musimy zrozumieć główną dolegliwość, główną przyczynę niewydolności naszego kościelnego rządu. Czy pan L. Tichomirow to wskazał? NIE; ukrywała się przed nim. Naszym zdaniem głównym powodem jest wyłącznie klerykalne, zamknięte zarządzanie całą naszą administracją kościelną. Nasza hierarchia rządzi ludem prawosławnym poprzez urzędy, papiery, nie wchodząc z nimi w bezpośredni żywy kontakt: w rezultacie wszystkie środki hierarchii - legislacyjne, administracyjne, sądownicze - nie tylko mają autorytet moralny w oczach ludu, nie działają na jego serce i sumienie, ale także nie osiągają niezbędnej ogólnej wiedzy i popularności. Należy to powiedzieć zarówno o administracji diecezjalnej, jak i zwłaszcza centralnej. Naród rosyjski codziennie słyszy modlitwę za Święty Synod Zarządzający: ale czym jest ten Święty Synod? Gdzie on jest? Z kogo się składa? – Dla naszych ludzi pozostaje to w dużej mierze nieznane. Najczęściej św. Synod jawi się niejasno, jak istniejąca gdzieś władza, której nikt nie widział, z którą nikt bezpośrednio nie miał do czynienia. A ci nieliczni, którzy mieli możliwość prowadzenia jakichkolwiek spraw na Świętym Synodzie, nie widzieli go, ale kontaktowali się bezpośrednio z różnymi urzędnikami Świętego Synodu - ludźmi świeckimi, jak w świeckich miejscach rządowych. Ten świecki element stanowi silną barierę między władcami kościoła a rządzonymi, tak jak konsystorz stanowi mur między władcą diecezji a jego trzodą. Można bez przesady powiedzieć, że nasi arcypasterze, zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo – zgromadzeni na Świętym Synodzie – widzą przed sobą nie żywe osoby, na które wpływają swoimi postanowieniami, ale jedynie pisane przez nich pisma, czyli „czyny” – w klerykalnym znaczeniu tego słowa. To pismo śródpiersie przynosi podwójną szkodę w sprawach administracji kościelnej: hierarchia często otrzymuje całkowicie mylny obraz rzeczywistości, jest nie tylko niedostatecznie, ale czasem wręcz błędnie informowana o faktycznym stanie rzeczy, o faktycznych cechach osób zaangażowanych w sprawę, wydaje zarządzenia, które nie odpowiadają bezpośrednio celowi i nie zadowalają zainteresowanych. Efektem jest wzajemne niezadowolenie pomiędzy rządzącymi i rządzonymi. Drugim powodem słabości naszego rządu kościelnego jest całkowity brak jedności sił moralnych i intelektualnych, którymi dysponuje Kościół. Dzięki Bogu, mamy wiele tych sił; ale wszyscy działają osobno, często w smutnym antagonizmie między sobą. Zbierzcie ich razem, a nasz Kościół wyłoni się jako wielka siła moralna. Jakie są te siły? Oto one: 1) władza władzy społecznej i moralnej, czyli nasi hierarchowie; 2) moc subiektywnej płonącej wiary – ascetów, entuzjastów wiary, którzy nie mają oficjalnej władzy kościelnej, ale można ich spotkać niemal w każdej klasie, w każdym zawodzie; 3) siła wiedzy teologicznej 4) siła inteligencji – pisarzy i artystów poszukujących prawdy religijnej, starających się urzeczywistnić ją w swojej twórczości, choć czasami nie mają w niej wystarczającej wiedzy, wahają się, niestabilni. Nie sposób zaprzeczyć obecności tych sił w naszym Kościele. Istnieją, działają, a ich nosiciele czasami wykazują się bohaterstwem, pełnym entuzjazmu i bezinteresowności; ale ich działalność jest prywatna, samotna, wszyscy ukrywają się, działają osobno i opuszczają arenę swojego życia, znaną tylko Bogu, a może nie szerokiemu kręgowi ludzi, którzy ich bezpośrednio znają. Oto dwa zjawiska we współczesnej strukturze naszego życia kościelnego, które ujawniają się nam zarówno poprzez badanie obecnego systemu rządów kościelnych, jak i bezpośrednią obserwację rzeczywistych przejawów życia kościelnego. Zjawiska te są głównymi, pierwotnymi przyczynami niewydolności naszego kościelnego rządu. Jeśli jednak tak, to jakie środki można wskazać, jeśli nie całkowite wyeliminowanie ich szkodliwego działania, to przynajmniej znaczne jego osłabienie? Nie musimy wkładać żadnego wysiłku, aby wynaleźć te środki: są one dane i od dawna wypróbowywane zarówno przez naukę, jak i praktykę kościoła, a najważniejszy i najpotężniejszy z nich został nam nawet bezpośrednio zasugerowany przez najczcigodniejszego L.A. Tichomirowa. Oznacza to „od czasu do czasu wznowienie zwoływania soborów lokalnych” Kościoła rosyjskiego. Ale czym jest rada lokalna? Poruszanie tej kwestii i szczegółowe jej rozpatrywanie nie jest wcale niepotrzebne, zważywszy po pierwsze, że zwykliśmy ograniczać się do szkolnej, katechetycznej odpowiedzi na to pytanie, a po drugie, że od 200 lat nie słyszeliśmy ani nie widzieliśmy soboru lokalnego, a zatem nie możemy wyrobić sobie o nim historycznie poprawnego wyobrażenia. Szkoła katechetyczna odpowiada na to pytanie: „rada lokalna to zgromadzenie pasterzy Kościoła lokalnego”. G.L. Tichomirow oczywiście zajmuje ten sam punkt widzenia, gdy mówi: „sobór, jako władza kościelna, powinien składać się ze wszystkich biskupów danego kościoła” (przypis s. 38). Jeśli jednak dla jasności idei soboru, jako zjawiska rzeczywiście istniejącego, istniejącego niegdyś, a obecnie będącego instytucją czynną w niektórych cerkwiach, zechcielibyśmy zwrócić się o pomoc do historii Kościoła, to będziemy w pełni przekonani, że nie tylko sobór lokalny, ale także każdy z soborów ekumenicznych był w rzeczywistości znacznie liczniejszy i bardziej zróżnicowany w składzie swoich członków, niż to najwyraźniej potwierdza nasza szkolna definicja katechetyczna. Przekonamy się, że rada lokalna, podobnie jak sobór ekumeniczny, nie była kolegium hierarchów-biskupów odizolowanych gdzieś za zamkniętymi drzwiami rozpatrującymi i rozstrzygającymi sprawy kościelne, ale spotkaniem wszystkich najlepszych sił kościelnych, czyli tzw. oprócz biskupów – duchowieństwo, świeccy, później – zakonnicy i przedstawiciele władz państwowych. A nasze przekonanie będzie się umacniać w miarę stopniowego zagłębiania się w historię od czasów najnowszych do najstarszych. Aby było to bardziej naturalne i wygodne, nasz historyczny brief zrobimy w odwrotnej kolejności. Zacznijmy zatem od samego początku historii. O Soborze Apostolskim, który w najdrobniejszych szczegółach posłużył za wzór dla kolejnych soborów, w Księdze Dziejów Apostolskich zachowały się następujące dane: "Kiedy Netzi przybył z Judei, nauczał braci, że jeśli nie zostaniecie obrzezani według zwyczaju Mojżesza, nie będziecie zbawieni. Poprzednie spory i spory nie były dla nich małym problemem dla Pawła i Barnaby, dlatego Paweł, Barnaba i niektórzy z nich krzyczeli w tej sprawie do Apostoła i starszego w Jerozolimie. ... Kiedy Apostoł i Starszy przybyli do Jerozolimy i zostali przyjęci od Kościoła, powiedzieli: „Bóg czyni wielkie rzeczy do nich i jakby swoim językiem otworzył drzwi wiary”. Ale ci, którzy uwierzyli w faryzeuszy, powstali z herezji faryzeuszy, mówiąc, że wypada ich obrzezać... Apostołowie i starsi zebrali się, aby rozmawiać o tym słowie. Żądając wiele, Piotr wstał i przemówił do nich... Cały tłum umilkł i słuchał Barnaby i Pawła, którzy opowiadali, że Bóg czynił znaki i cuda między narodami. Po ich milczeniu Jakub odpowiedział, mówiąc... Taka była wola Apostoła i starszego oraz całego Kościoła, którzy wybrali spośród siebie człowieka, którego mieli wysłać do Antiochii... Napisali to własnymi rękami: Apostołowie, starsi i bracia, którzy są w Antiochii... Spodobało się Duchowi Świętemu i nam nie nakładać na was większych ciężarów niż ci potrzebujący” itd. (Dz 15). Ważąc każde słowo tego starożytnego pomnika historii o Soborze Apostolskim w Jerozolimie, nie można wątpić, że oprócz Apostołów obejmowało ono wielu starszych (prezbiterów), czyli cały Kościół. Tak, sobór nie jest kolegium biskupów, ale zgromadzeniem ogólnokościelnym. Podobnie było w I wieku Kościoła chrześcijańskiego. W II wieku niewątpliwie istniały katedry, jednak do dziś nie zachował się prawie żaden ich szczegółowy opis 1 . Zachowała się jednak następująca krótka notatka o niektórych z tych soborów, jakby mimochodem, włączona przez historyka Euzebiusza w jego książce: „(W Mysia) za Gratusa, prokonsula Azji, niejaki Montanus, jak mówią, spośród nowych wierzących, z nadmiernej chęci prymatu, uległ wpływowi wroga i nagle popadł w stan opętania i szaleństwa, zaczął mówić i opowiadać dziwne rzeczy, to znaczy prorokować wbrew zwyczaj z czasów starożytnych, który wiernie zachował się w kościele. Spośród tych, którzy w tamtym czasie słyszeli jego fałszywe wypowiedzi, niektórzy z oburzeniem robili mu wyrzuty i zabraniali mu mówić jak człowiek opętany... Inni wręcz przeciwnie, jakby dumni i niemało próżni z Ducha Świętego i daru proroctwa, zapomnieli o rozeznaniu (duchów) Pana i sami przywołali tego złośliwego, pochlebnego i zwodniczego ducha. Ci, których uwiódł i oszukał, nie zmuszali go już do milczenia... Jednak. niewielu było Frygów, którzy dali się oszukać, gdyż ten dumny duch uczył oczerniać cały Kościół katolicki... Kiedy to znaczy przy tej okazji wierni zaczęli się często i w wielu miejscach w Azji gromadzić i po zapoznaniu się z nową nauką uznali ją za bezbożną i odrzucili jako heretycką: wtedy wyznawcy zostali ekskomunikowani z Kościoła i pozbawieni komunii z nim” 2. To, że przez „zgromadzenia wiernych” rozumiemy we właściwym sensie sobory kościelne przeciwko montanistom, a mianowicie te, które podlegały biskupowi Hierapolis Apollinaris, nie ma co do tego wątpliwości: autorem omawianej legendy był albo sam Apollinaris, albo jeden z jego współczesnych i współpracowników na soborach przeciwko Montanusowi 3. Warto zauważyć, że w najstarszym nomocanonie kościelnym – Konstytucjach Apostolskich – samo słowo „sobór” (σύνοδος) (używane do określenia nie zgromadzenia kościelno-konstytucyjnego, ale modlitewnego, liturgicznego. 4. Echo tego użycia słowa „sobór” widoczne jest w naszych kościelnych księgach liturgicznych, prologach, wzmiankach i w kalendarzu, gdzie nierzadko spotyka się wyrażenie: „w tym dniu odbywa się sobór św. NN.” Co oznacza użycie terminu sobór? Tak, niewątpliwie, że w świadomości ówczesnych chrześcijan sobór jako akt konstytucyjny nie różnił się składem od soboru jako zgromadzenia liturgicznego i był, podobnie jak ten ostatni, zgromadzeniem ogólnokościelnym w jego „przeprosinach” 5 odnosi się zarówno do zgromadzeń modlitewnych, jak i do sądów kościelnych i administracyjnych, a także do zgromadzeń ustawodawczych. "Zjednoczeni więzami tej samej wiary, tej samej moralności, stanowimy, że tak powiem, jedno ciało. Gromadzimy się, aby modlić się do Boga, tworzymy przychylną Mu świętą jedność, modlimy się za cesarzy, za ich ministrów, za wszystkie władze, o pokój, o pomyślność całego świata, o usunięcie ostatecznej rewolucji wszechświata. Gromadzimy się, aby czytać Pismo Święte, z którego w zależności od okoliczności będziemy czerpać potrzebne informacje i instrukcje. To święte słowo karmi naszą wiarę i nadzieję, podtrzymuje naszą nadzieję, coraz bardziej umacnia wśród nas przyzwoitość, zakorzeniając w nas jej zasady”. "Tutaj odbywają się napomnienia i korekty, wydawane są wyroki w imieniu Boga. Mając pewność, że zawsze jesteśmy w Jego obecności, dokonujemy swego rodzaju sądu Bożego i biada temu, nawet przy ostatnim strasznym sądzie, który zasługuje na ekskomunikę ze wspólnych modlitw, z naszych spotkań i wszelkiej świętej komunikacji z nami. Starsi przewodniczą (prezydent), osiągając ten zaszczyt nie przez zakup, ale przez próbę swojej godności: dzieła Bożego nie sprzedaje się za cenę złota” 6 . Jednak pankościelny charakter rad lokalnych, jako zgromadzeń konstytucyjnych, jest szczególnie wyraźny w zabytkach literackich III wieku. Cenne dowody na ten temat dostarczają nam listy św. Cypriana, arcybiskupa Kartaginy, oraz listy do niego samego przedstawicieli różnych Kościołów. W dwóch kwestiach życia kościelnego, które bardzo zaprzątały umysły, konieczne było podjęcie przez jego biskupstwo soborowej decyzji. Pierwsze pytanie brzmi: jak postępować z tymi, którzy wyrzekli się Chrystusa w czasie prześladowań, a następnie ponownie zwrócić się do Kościoła z prośbą o przyjęcie do niego? Czy i na jakich warunkach można ich przyjąć do komunii z Kościołem? – Pytanie drugie: jak przyjąć do Kościoła osoby ochrzczone przez heretyków, a które proszą o dołączenie do niego: czy przyjąć je ponownie, czy też żądać jedynie uroczystego wyrzeczenia się heretyckich błędów. Obydwa te problemy zostały rozwiązane przez Radę. Jaki skład członków miały te rady? Na temat pierwszego z tych soborów św. Cyprian stwierdza następujące kategoryczne stwierdzenie: „Po utworzeniu soboru powszechnego z biskupami, prezbiterami, diakonami, spowiednikami i świeckimi, mocnymi w wierze, należy osądzić sprawę upadłych”. Błędem byłoby sądzić, że wyrażona jest tu wyłącznie osobista opinia św. Cypriana na temat kompozycji katedry: nie! Właśnie wtedy rozumowali także przedstawiciele Kościoła rzymskiego, z którymi św. Cyprian porozumiewał się na ten temat. O drugim z tych soborów (dokładniej o trzech soborach, które rozpatrywały pytanie drugie) w zachowanych pozostałościach aktów nie ma informacji o tym, z jakich osób się składał: wymienione są tylko główne osoby - biskupi. Ale ten brak w żadnym wypadku nie świadczy o tym, że na soborze nie było innych osób: w tamtych czasach było to po prostu nie do pomyślenia. Jeżeli wielki tłum zmusił ojców soboru – biskupów – do ograniczenia liczby współczłonków, to w każdym razie ograniczenie to nie dotyczyło duchowieństwa, ale świeckich. Duchowieństwo zawsze było niezbędnym elementem składu katedry: postanowienie to było, że tak powiem, aksjomatem, zasadniczym postanowieniem dotyczącym składu katedry, nawet jako kościelnej instytucji sądowniczej. Historyk Euzebiusz przytacza dekret cesarza Konstantyna Wielkiego skierowany do biskupa Syrakuz Chrystusa, na mocy którego ten ostatni zostaje zaproszony na sobór w Arelat (lub Arles) w kontrowersyjnej sprawie dwóch biskupów kartagińskich: Cecyliana i Majora; w dekrecie tym godne uwagi są następujące wersety: „Poleciwszy zgromadzić w mieście Arelate do miasta Arelat, koło kalendów Augusta, bardzo wielu biskupów z różnych i niezliczonych miejscowości, uznałem za konieczne napisać również do Was z żądaniem publicznego zaopatrzenia od słynnego Latronianina, namiestnika Sycylii, a następnie zabraniam ze sobą, według własnego wyboru, dwóch duchownych drugiego stopnia (tj. dwóch prezbiterów) i trzech służących, którzy mogliby wam służyć w drodze przybyliście pewnego dnia na wyżej wymienione miejsce, gdzie przy Waszych siłach i jednomyślnej zgodzie pozostałych członków Rady, powinna zostać wysłuchana sprawa, która dotychczas powoli się przeciągała, i gdzie wreszcie wszyscy powinni dojść... do braterskiej jednomyślności” 8. Na soborze lokalnym w Elwirze w 309 r., który wydał wiele bardzo ważnych definicji dotyczących dyscypliny kościelnej, uczestniczyło 19 biskupów, 26 prezbiterów, diakonów i wielka rzesza wiernych. Oto początkowe fragmenty aktów tej rady: „Concilium Eliberitanum Iduum Majarum (309) sanctorum episcoporum XIX. Cum considissent sancti et religiosi episcopi in ecclesia Eliberitana, hoc est: Felix Episcopus Accitanus Osius episcopus Cordubensis... ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adsstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt 9 . dyscypliny, było 19 biskupów, 26 prezbiterów, diakonów i wielka rzesza ludzi. Oto początkowe fragmenty aktów tej rady: ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adsstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt1). Rzymska rada lokalna licząca 435 lat, której przewodniczył papież Hilary, składała się z 98 biskupów oraz wszystkich prezbiterów i diakonów (residentibus etian universis presbyteris, adsstantibus quoque diaconibus) 10. Rzymska rada lokalna pod rządami papieża Gelazjusza w 495 r. składała się z 55 biskupów, 58 prezbiterów, dwóch dostojników w stopniach ilustris i spectabilis oraz nieokreślonej liczby diakonów. (Residente in Synodo venerabili viropapa Gelasio una cum Bonifacio, Maximino ...et Petro episcopis,residentibus etiam Castino, Laurentio, Canusio... (58) presbyteris, una cum Amandiano viro ilustri et Diogeniano viro spectabili, adsstantibus quoque diaconibus Gelasius episcopus dixit”) 11 . Rzymska rada lokalna 531 7 grudnia za papieża Bonifacego składała się z 4 biskupów, 39 prezbiterów i 4 diakonów. (Praesidente venerabili viro papa Bonifacio una cum Sabino, Abnndantio, Caroso, Felice episcopis, residentibus etiamSanctulo, Mercurio... (39) presbyteris; adstantibus quoque Tribuno...(4) diaconibus, Tribunus archidiaconus dixit") 12. Bardzo liczny sobór lokalny w Konstantynopolu w 536 r. pod przewodnictwem natriarchy Mina (przeciwko Aneimowi i Sewerowi) obejmował wśród swoich pozostałych członków całe duchowieństwo stolicy (παρόντος δέτού εύλαβους κλήρου βασιλεύου σηςπο’λεως) 13 . Bardzo liczny Sobór w Rawennie w 967 r. pod przewodnictwem papieża Jana, składający się z biskupów Włoch, Niemiec i Galii, odbył się w obecności niezliczonej liczby duchowieństwa i wiernych. (Habita est Synodus Ravennae in przedmieścia w ecclesia beati Confessoris episcopi Severi residentibus domno Joanni universali Pontifice, et pluribus Italiae, Germaniae ac Galliae praesulibus... adstante etiam innumerabili elero et populo) 14 . Wierzymy, że sporządzone przez nas wyciągi z różnych tomów Mansi wystarczą do ustalenia ogólnego stanowiska, że ​​sobór lokalny w czasach rozkwitu Kościoła ekumenicznego – w czasach jego soborów ekumenicznych – był zgromadzeniem ogólnokościelnym, niezależnie od tego, jakie tematy były przedmiotem jego dyskusji i definicji. Było to jasne święto lokalnego kościoła, w którym ani jeden pełnoprawny (tj. nie ekskomunikowany) członek kościoła nie został pozbawiony uczestnictwa: ale, dodajmy, każdy w swoim stopniu. Pozwólmy sobie na kilka uwag na temat składu Soborów Ekumenicznych. Kody kanoniczne zazwyczaj określają na przykład skład każdego Soboru Ekumenicznego w liczbach. Pierwszy Sobór Ekumeniczny to „Katedra 818 św. Ojca”, II – Katedra 150 św. ojca”, IV – Katedra 630 św. ojca” itd. Wprost przeciwnie, źródła historyczne, a także sama działalność tych soborów niewątpliwie wskazują, że w rzeczywistości na każdym z tych soborów, oprócz swoich „ojców”, było tak wiele innych osób, które brały czynny udział w posiedzeniach i obradach soboru, że każda z liczb kod należy zwiększyć co najmniej trzykrotnie 15, aby uzyskać historycznie poprawne wyobrażenie o składzie liczbowym każdego z soborów powszechnych. Należy to szczególnie powiedzieć o pierwszym Soborze Ekumenicznym. Oprócz 818 „ojców” było tu obecnych wiele osób, które przybyły na sobór zarówno w celu dyskusji i rywalizacji na temat wiary, jak i ogólnie w celu wyjaśnienia swoich dogmatycznych opinii, a także w sporach kościelnych między sobą. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et opinibus, vel inter se dissidebant) 16 . Nie mówiąc już o duchowieństwie i wiernych (czyli pełnoprawnych członkach – świeckich), byli nawet filozofowie pogańscy, którzy wdawali się w dysputy filozoficzne i teologiczne z ojcami soboru. Rosyjskie tłumaczenie Dziejów I Soboru Powszechnego zawiera dość obszerną rozmowę jednego z filozofów z ojcami soboru, której efektem było jego odwołanie się do Cerkwi prawosławnej 17. Według ściśle zweryfikowanych danych prof. A.I. Lebiediew obrazowo ukazuje spójny przebieg rywalizacji teologicznej pomiędzy przedstawicielami różnych szkół teologicznych tamtych czasów, którzy byli obecni na I Soborze Ekumenicznym w charakterze referentów. I nie ma powodu zaprzeczać historycznej prawdziwości tego obrazu 18. Na IV Soborze Powszechnym oprócz 680 „ojców” soboru – biskupów, zasiadały następujące osoby: 1) „Najświętszy i pobożny suweren Marcjan, stały August (w obecności najpobożniejszej i miłującej Chrystusa cesarzowej Augusty Pulcherii, z pobożnej gorliwości i gorliwości o wiarę) wraz z najszlachetniejszymi i najwspanialszymi dostojnikami, a mianowicie: z najwspanialszym wodzem wojskowym, byłym konsulem i patrycjuszem Anatolijem, i z najchwalebniejszym prefektem cesarskim pretorianem Palladiusem, i z najszlachetniejszym prefektem miasta Konstantynopol, Nowy Rzym, Tatian i z innymi najszlachetniejszymi dostojnikami (?), z najsłynniejszym urzędnikiem dworskim Vincomalem, z najszlachetniejszymi mężami i mistrzami Martialem i Platsktem, z najszlachetniejszym mężem, szefem gwardii cesarskiej, Sporaciusem, i z najszlachetniejszym mężem, naczelnikiem dóbr cesarskich Genephliusem, i z najszlachetniejszym mężem, szefem straży cesarskich stajni Aetiusem, I z najszlachetniejszym mężem, wodzem najszlachetniejszych chwalebni trybuni i notariusze Leontius, oprócz nich i najszlachetniejszy Senat, a mianowicie: z najchwalebniejszym byłym prefektem i byłym konsulem, patrycjuszem Florencją, i z najchwalebniejszym byłym konsulem, patrycjuszem senatorem, i z najchwalebniejszym byłym mistrzem i byłym konsulem, patrycjuszem Nome, i z najsłynniejszym byłym prefektem i byłym konsulem, patrycjuszem Protogenem, i z mężem, najszlachetniejszym byłym prefektem, patrycjuszem Eugorem, i z mężem, najszlachetniejszy były naczelny szambelan Roman i z mężem najszlachetniejszy były prefekt Zoilus i z mężem najszlachetniejszy były prefekt miasta Teodor i z mężem najszlachetniejszy były naczelny prefekt Apoloniusz i z jej mężem najszlachetniejszy były prefekt miasta Anisius i z jej mężem najszlachetniejszy były prefekt Illyricum Teodor i z mężem najszlachetniejszy były naczelny szambelan Artakser, a z mężem najszlachetniejszy były prefektem Konstantynem i z jej mężem najszlachetniejszym byłym prefektem Parmasiusem i z jej mężem najszlachetniejszym byłym prefektem Illyricum Eulogius i z najszlachetniejszymi ludźmi byłymi kwestorami: Apollodorusem, Teodorem i Menną oraz z najszlachetniejszym mężem i naczelnikiem dóbr Sewerem, i z najszlachetniejszym mężem i wodzem jałmużny Bazylim, i z najszlachetniejszym mężem i naczelnikiem dóbr Julianem, i z najszlachetniejszym mężem, byłym prefektem Tryfon, a z mężem najszlachetniejszy były kwestor Polichroniusz, i z mężem najszlachetniejszy były dowódca wojskowy Konstantyn, i z mężem najszlachetniejszy były dowódca wojskowy Sewerian, a z mężem najszlachetniejszy były dowódca wojskowy Heraklian, a nad nimi szlachetni wodzowie wojskowi, trybuni i notariusze 19. Czytając te wersety Aktów Soboru, nie uważamy za przesadę stwierdzenie, że uczestniczyli w nim przedstawiciele najwyższej arystokracji państwowej – wszystkich departamentów rządowych, w małej formie – całego państwa bizantyjskiego… 2) Ilu duchownych i mnichów zgromadziło się na soborze z różnych krajów, można ocenić na podstawie dekretu cesarzowej Pulcherii wydanego dowódcy wojskowemu Bitynii, który upoważniał „z całą mocą i wszelkimi możliwymi sposobami do wydalenia z miasta (Nicei, gdzie pierwotnie planowano IV Sobór Powszechny) i z tych właśnie regionów, jako duchowieństwa tam mieszkającego bez naszego zaproszenia lub bez mojego pozwolenia, biskupów oraz mnichów i świeckich, których bez powodu nie wzywano na sobór” 20. Na VII Radzie Ekumenicznej, oprócz „ojców” i przedstawicieli rządu, wśród zasiadających członków spotykamy wielu „najczcigodniejszych archimandrytów, opatów i mnichów” [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Podane dotąd informacje z historii soborów lokalnych i ekumenicznych uważa się za wystarczające do udowodnienia stanowiska, które wyrażaliśmy wcześniej, że sobór lokalny typu prawdziwie kanonicznego jest skupieniem najlepszych sił Kościoła danego miejsca i czasu, reprezentowanych przez hierarchię, duchowieństwo, mnichów i świeckich, że sobory ekumeniczne były nie tylko takim skupieniem, ale także połączeniem wszystkich elementów państwa. Można o nich powiedzieć, że były to momenty, gdy w Kościele zawarte było całe państwo bizantyjskie 22. W dalszej historii sobory lokalne tego typu kanonicznego, podobnie jak zgromadzenia ogólnokościelne, są coraz rzadsze. Zamiast nich rodzi się nowa forma soborów – mianowicie sobory patriarchalne, które można scharakteryzować jako hierarchicznie klerykalne kolegium, w skład którego wchodzili: sam patriarcha, jego biskupi, którzy akurat mieszkali w mieście, lub ci zwoływani przez niego według jego uznania, oraz duchowieństwo jego wydziału, które stanowiło przede wszystkim urząd katedry, czyli synodu. Niemniej jednak nawet tak izolowane hierarchiczne kolegium duchowne nie zamknęło swoich drzwi przed wszystkimi członkami Kościoła i wszystkimi klasami państwa, ponieważ potrzebowały bezpośrednich relacji z nim we wszelkich kwestiach życia kościelnego. O takich bezpośrednich stosunkach synodu patriarchalnego z trzodą świadczą już XIV w. instrukcje patriarchy Macieja I, w których czytamy, że „patriarchat jest lekarzem duchowym i nikt, kto do niego wchodzi z chorym sumieniem, niech nie wychodzi bez uzdrowienia, lecz niech każda dolegliwość zostanie odpowiednio uzdrowiona, niezależnie od tego, czy jest niepełnosprawny w zakresie dogmatów Bożych, czy też z powodu jakiejkolwiek innej dolegliwości”. 23. I nie tylko historia Bizancjum, ale także Rosji zna sporo faktów o tym, że ludzie zwracali się tutaj po rozwiązanie najróżniejszych „trudnych” pytań, nie tylko członków hierarchii, ale także mnichów i zwykłych laików 24 . Wracając do współczesnej struktury lokalnych cerkwi prawosławnych istniejących poza naszą ojczyzną, wszędzie spotykamy się z radą lokalną jako najwyższym organem władzy kościelnej, tyle że w różnej formie. 1) Rada, jako stale działająca instytucja kościelna, składająca się wyłącznie z osób na szczeblu biskupim. Sobory takie istnieją w wielkim Kościele w Konstantynopolu, Aleksandrii, Antiochii i Grecji 25 . 2) Rada jako instytucja złożona okresowo z osób wyłącznie na szczeblu biskupim. Rady takie istnieją w następujących kościołach lokalnych: a) W Metropolii Karłowickiej: Sprawy duchowe, czyli związane z wiarą, kultem i dyscypliną kościelną, podlegają jurysdykcji Synodu Biskupów, w którego skład wchodzą: metropolita karłowicki jako przewodniczący oraz sześciu biskupów diecezjalnych. Przy synodzie działa także prokurator cesarski, który uczestniczy we wszystkich jego posiedzeniach, z wyjątkiem tych, na których rozpatrywane są sprawy religijne i ściśle duchowe oraz gdy synod wybiera biskupów. Synod zwołuje metropolita karłowicki na piśmie, po uzyskaniu zgody cesarza, i zbiera się regularnie raz w roku26. b) W Metropolii Siwińskiej (na Węgrzech i w Erdel). Metropolita ma obowiązek zwoływać synod raz w roku, a biskupi diecezjalni obowiązani są koniecznie stawić się na posiedzeniach synodu. Do zadań Synodu należy: a) sprawdzanie, zgodnie z prawem kościelnym, osób wybranych przez zgromadzenie diecezjalne na biskupów; b) analiza wszelkich zagadnień związanych z wiarą, sakramentami i rytuałami; c) monitorowanie pobożności i moralności duchowieństwa i ludu; d) troszczyć się o to, aby instytucje teologiczne i pedagogiczne odpowiadały swemu celowi; e) wskazanie przymiotów, jakie powinni posiadać kandydaci do kapłaństwa i magisterium; oraz f) zachowanie wolności Kościoła i obrona go przed czyjąkolwiek próbą naruszenia pokoju i świętości Kościoła” 27. c) W Kościele bułgarskim rada, której przewodniczy egzarcha, składa się z czterech biskupów diecezjalnych, wybieranych przez wszystkich biskupów diecezjalnych. Ich posługa jako członków katedry trwa cztery lata, po czym zastępują ich czterech nowych członków. Rada zbiera się regularnie raz w roku, począwszy od drugiej niedzieli po Wielkanocy, a w miarę potrzeb odbywają się posiedzenia nadzwyczajne. Z zastrzeżeniem postępowania katedry; a) wybór biskupa diecezjalnego spośród dwóch kandydatów zgłoszonych przez zgromadzenie diecezjalne; b) wszelkie sprawy związane z wiarą, moralnością chrześcijańską i obrzędami kościelnymi; c) dyscyplina kościelna; d) edukacja duchowieństwa; e) cenzura duchowa i f) osąd ostateczny w sprawach duchowych i małżeńskich oraz w sporach między duchowieństwem 28. d) W Kościele Królestwa Serbii najwyższą władzą kościelną jest Rada Biskupów. Zgodnie z ustawą 81 XII. W 1882 r. w skład rady biskupów wchodzili: metropolita jako przewodniczący, wszyscy biskupi diecezjalni, po dwóch archimandrytów i po jednym protoprezbiterze z każdej diecezji. Według obowiązującej obecnie ustawy o władzach kościelnych z 27 kwietnia 1890 r. w skład tej rady wchodzą: metropolita jako przewodniczący oraz wszyscy biskupi diecezjalni. Rada zbiera się regularnie raz w roku wiosną lub jesienią, a w razie potrzeby także w innych terminach. Do zakresu działania rady należą wszelkie sprawy dotyczące wiary, moralności chrześcijańskiej, obrzędów kościelnych, nauczania chrześcijańskiego, dyscypliny kościelnej i organizacji diecezji, parafii i klasztorów, po których następują wybory i dekrety biskupów diecezjalnych, a także dekrety archimandrytów, protosingli, opatów i protoprezbiterów” 29. "Najwyższą władzą w Kościele Królestwa Rumuńskiego jest Święty Synod, składający się z dwóch metropolitów (Bukareszt i Jassy) oraz wszystkich biskupów diecezjalnych i tych, którzy nie rządzą diecezjami. Synod musi liczyć co najmniej 12 członków. Jego przewodniczącym jest prymas metropolita Ugrovalash, a w przypadku jego nieobecności metropolita Mołdawii, a w przypadku jego braku najstarszy biskup pełniący służbę. Minister spraw kościelnych jest również obecny na posiedzeniach synod, ale tylko z głosem doradczym: jeśli ten szafarz nie jest wyznania prawosławnego, zastępuje go inny duchowny, prawosławny. Synod zajmuje się sprawami czysto kościelnymi: dotyczącymi wiary, dyscyplinarnymi i sądowniczymi, a także wybiera biskupów, którzy nie zarządzają diecezjami (χωρεπίσκοπоι). Synod zbiera się dwa razy w roku, jesienią i wiosną. Jego decyzje w kwestiach duchowo-sądowych nabierają pełnej mocy siebie, a reszta podlega zatwierdzeniu króla 30. E) W Metropolii Bukowino-Dalmatyńskiej najwyższym organem w sprawach administracji kościelnej i sprawiedliwości duchowej jest „Synod Metropolitalny”, w skład którego wchodzą metropolita jako przewodniczący i biskupi diecezjalni. W przypadku nieobecności metropolity lub któregoś z biskupów diecezjalnych, na synodzie mogą ich zastąpić, z pewnym pisemnym upoważnieniem, najwyżsi urzędnicy kościelni z diecezji, przy czym w pierwszym przypadku najwyższe stanowisko przewodniczącego synodu zajmuje biskup najstarszy w służbie. Zarówno biskupi metropolitalni, jak i biskupi diecezjalni mają prawo zapraszać na posiedzenia synodalne jednego urzędnika kościelnego, jednak wyłącznie z głosem doradczym. Synod zbiera się raz w roku, ale jeśli nie ma pilnych spraw, nie może się zbierać co roku. Zgodnie z położeniem geograficznym tej metropolii, posiedzenia tego synodu odbywają się zawsze w cerkwi prawosławnej Trójcy Świętej w Wiedniu, chociaż za zgodą metropolity z biskupami diecezjalnymi mogą odbywać się one w innym miejscu. Synod zajmuje się sprawami wiary, moralności chrześcijańskiej, obrzędów i dyscypliny kościelnej, religijnych instytucji wychowawczych i sądu duchowego. Uchwały synodu podlegają zatwierdzeniu suwerena, z wyjątkiem tych, które dotyczą wiary, moralności chrześcijańskiej i sądu duchowego i które same w sobie są wiążące 31 . W archidiecezji cypryjskiej Kościołem kieruje synod, któremu przewodniczy arcybiskup, złożony z trzech biskupów diecezjalnych. Synod zbiera się corocznie po Wielkanocy, a jego administrację określają ogólne przepisy kanoniczne” 32. Skład wszystkich tych rad jest ograniczony do osób na szczeblu biskupim. Ale w niektórych z tych Kościołów, obok synodów biskupów, działają rady o mieszanym składzie - z udziałem członków hierarchii, duchowieństwa i świeckich, mających takie same prawa głosu. Rady te są zarówno instytucjami działającymi stale, jak i instytucjami powoływanymi okresowo. I tak w Kościele w Konstantynopolu, wraz z Synodem, odbywa się tzw. Rada Mieszana (Μικτὸν Συμβούλιον), składająca się z 12 członków: 4 biskupów i 8 członków honorowych świeckich, której przewodniczy najstarszy członek – biskup, a w czasie obecności patriarchy w radzie, pod jego przewodnictwem. Służba członków Rady trwa dwa lata i co roku połowa z nich jest odwoływana i zastępowana przez nowych. Świeccy członkowie rady, którymi są wszyscy Konstantynopol, nie otrzymują żadnego wynagrodzenia za swoją służbę. Posiedzenia Rady odbywają się zazwyczaj dwa razy w tygodniu. Aby posiedzenie się odbyło, musi być obecne co najmniej dwie trzecie członków. Każdy oficjalny dokument musi być opatrzony pieczęcią Soboru, składający się z trzech części, z których jedna jest przechowywana przez członków biskupów, dwie przez członków świeckich, a klucz jest przechowywany przez przewodniczącego. Rada ta zarządza wszystkimi sprawami, z wyjątkiem spraw czysto duchowych 33. W Kościele bułgarskim, obok „Świętego Synodu”, istnieje instytucja podobna do tej w Konstantynopolu – tzw. Sobór Echzarchiański. Składa się z Egzarchy jako przewodniczącego i sześciu renomowanych świeckich, wybieranych przez duchowieństwo i ludność wszystkich diecezji egzarchatu i zatwierdzanych przez rząd na wniosek Egzarchy. Służba członków Rady trwa cztery lata, po czym wybierani są nowi członkowie. Do zakresu działania Rady Egzarchicznej należy: a) szkoły, b) budowa kościołów i sierocińców, c) zarządzanie majątkiem kościelnym, d) kontrola rocznych rachunków wszystkich kościołów i klasztorów, e) rozpatrywanie strony cywilnej w sporach małżeńskich 34. Bardzo ciekawe obiekty na tle katedr mieszanych reprezentują kościoły Karlovac i Sibińska. W kościele K. Arlovac zarządzanie sprawami kościelno-rządowymi dotyczącymi szkół i obiektów kościelno-szkolnych należy do „Rady Kościoła Ludowego”, która składa się ze wszystkich biskupów diecezjalnych i 75 przedstawicieli, którym przewodniczy metropolita karłowacki, oraz 75 przedstawicieli, z których jedna trzecia to duchowni, a dwie trzecie to świeccy. Katedra wybiera swojego przewodniczącego spośród przedstawicieli – świeckich. Prokurator Cesarski nie uczestniczy w rozpatrywaniu i podejmowaniu decyzji w sprawach soborowych. Rada zbiera się regularnie co trzy lata i jest zwoływana, po uzyskaniu zgody suwerena, przez metropolitę karłowackiego lub, w przypadku wolnego przewodniczącego metropolity, przez metropolitalną radę kościelną. Zarządzanie bieżącymi sprawami podlegającymi Radzie Kościoła narodowego powierzone jest Radzie (lub Komitetowi) Rady, składającej się z 9 członków: metropolity jako przewodniczącego, jednego biskupa, dwóch duchownych i pięciu świeckich. Rada wybiera spośród siebie tych członków oraz ich zastępców. Gdy z jakiegoś powodu metropolita jest nieobecny, Soborowi przewodniczy biskup lub jego zastępca, a Sobór sam wybiera przewodniczącego spośród członków świeckich. Uprawnienia Rady Rady trwają przez cały okres posiedzeń Rady, a w każdym razie do czasu jej zastąpienia przez nową Radę wybraną przez Radę. Aby uchwały Rady były ważne, oprócz przewodniczącego konieczna jest obecność co najmniej 4 członków. Rada Rady spotyka się w metropolii regularnie cztery razy w roku, a posiedzenia nadzwyczajne zwołuje przewodniczący lub jego zastępca, w miarę potrzeb. Dziennik posiedzeń Rady Rady przekazywany jest w formie egzemplarza Prezesowi węgierskiego ministerstwa. Przewodniczący i członkowie Rady odpowiadają za swoje działania przed Radą. 35 W Metropolii Sybińskiej „Rada Kościoła Ludowego” składa się z biskupów metropolitalnych i diecezjalnych, a następnie 90 przedstawicieli ludu: 30 duchownych i 60 świeckich. Przewodniczącym Rady jest metropolita, a pod jego nieobecność najstarszy biskup. Przedstawiciele ludu wybierani są na 3 lata. Sobór zwoływany jest przez metropolitę lub, w przypadku wakatu stolicy metropolitalnej, przez konsystorz metropolitalny, po wstępnym oświadczeniu złożonym suwerenowi. Rada zbiera się co trzy lata. Do zadań rady należy: a) dbałość o ochronę wolności wyznania i autonomii prawosławnego Kościoła rumuńskiego; b) prowadzenie wszelkich spraw związanych z kościołem, szkołami i funduszami kościelno-szkolnymi oraz c) wybór metropolity i przewodniczącego konsystorza metropolitalnego. Ta ostatnia składa się z metropolity jako przewodniczącego, biskupów diecezjalnych oraz wymaganej liczby członków honorowych duchownych i świeckich, których rada wybiera spośród swoich członków. Konsystorz dzieli się na trzy części: ściśle kościelną, szkolną i biskupią. We wszystkich oddziałach przewodniczącym jest metropolita. Departament kościelny składa się z sześciu członków, wyłącznie duchownych, każdy z dwóch pozostałych departamentów również składa się z 6 członków, ale w taki sposób, że jedna trzecia z nich to duchowni, a dwie trzecie to świeccy. We wszystkich trzech wydziałach zatrudniony jest jeden sekretarz, następnie jeden urzędnik i jeden prawnik ds. małżeństw. Departament kościelny, organ apelacyjny, rozstrzyga wszystkie skomplikowane sprawy; wydział szkolny sprawuje najwyższą kontrolę i nadzór nad wszystkimi religijnymi placówkami oświatowymi, zaś wydział epitropiczny zarządza funduszami należącymi do metropolii. W konsystorzu metropolitalnym odbywają się także walne zgromadzenia z udziałem członków wszystkich trzech oddziałów; wybierają sekretarza i urzędnika, a także podejmują czynności niezbędne do zwołania rady kościelnej ludowej i wyboru zastępców do rady. 36 Na tym zakończymy nasze dociekania, aby odpowiedzieć na pytania: czym jest lokalna katedra w swojej historycznej przeszłości i w obecnej konkretnej rzeczywistości? Jaka rada lokalna jest pożądana w Rosji, aby podnieść autorytet naszych władz kościelnych? Z przedstawionych przez nas informacji jasno wynika, że ​​w najbardziej rozkwitających epokach życia kościelnego najskuteczniejsze i najbardziej wpływowe były rady lokalne o zróżnicowanym składzie członków, najmniej skuteczne były rady w formie zamkniętych kolegiów kleryckich lub wyłącznie „rad biskupich”. Obecnie w kościołach lokalnych, poza krajowymi; przydziela się im bardzo ścisły krąg „spraw czysto duchowych”. Ale tutaj pojawia się pytanie; Jak pogodzić przekazane informacje i wnioski, jakie z nich obecnie wyciągamy, z naszą katechetyczną koncepcją soboru, jako właśnie spotkania wyłącznie hierarchów Kościoła lokalnego? Czy ta koncepcja jest naprawdę błędna? Czy nie tak nas już wcześniej uczono? Wręcz przeciwnie: ta „koncepcja jest nie tylko całkowicie słuszna, ale także pomoże nam zrozumieć przekazane przez nas informacje, które przedstawiają pewną rozbieżność co do składu Rad Lokalnych. Wyjaśnia to obserwowany wszędzie w aktach starożytnych soborów kanonicznych, że liczba biskupów jest prawie zawsze wskazywana dokładną liczbą, a definicje soborów podpisują jedynie biskupi obecni na soborze. O pozostałych członkach rady mówi się ogólnie; czasami jest dokładnie podana liczba prezbiterów i diakonów, natomiast w przypadku świeckich nigdzie nie można znaleźć ich dokładnej liczby; czasami mówi się, że był obecny nawet „cały lud” – to; oczywiście nie należy tego rozumieć dosłownie. O czym świadczy ten fakt? Bez wątpienia naszym zdaniem istnieje różnica w znaczeniu głosów poszczególnych członków wchodzących w skład soboru: biskupi przewodniczący soborowi mają głosy nie tylko doradcze, ale także decydujące i decydujące (votadecisiva), natomiast wszystkie pozostałe osoby: zasiadający prezbiterzy, obecni diakoni oraz cały lud – mnisi i świeccy – mają jedynie głosy doradcze (vota consultativa). Dlatego w aktach soborów i we wszystkich aktach kościelnych o dogmatycznych definicjach wiary, o zasadach dyscypliny kościelnej i orzecznictwie mówi się, że zostały one uchwalone przez sobór 818 świętych ojców lub sobór 630 świętych. ojca, chociaż w rzeczywistości nawet cesarze bizantyjscy ze swoimi ministrami i senatem byli obecni na tych soborach i bardzo aktywnie uczestniczyli w opracowywaniu tych definicji. Mając na uwadze tę kanoniczną zasadę struktury Rady Lokalnej, należy obecnie wyrazić całkowite potępienie owych „soborów mieszanych” i „rad kościołów narodowych”, które obecnie funkcjonują w niektórych cerkwiach wraz z „radami biskupimi”. Równość głosów pomiędzy hierarchią a świeckimi w tych krajowych radach kościelnych jest rażącym naruszeniem zasady kanonicznej, którą wskazujemy. Takie antykanoniczne zamierzenie można wytłumaczyć na przykład różnymi zjawiskami historycznymi. nadużycia hierarchii, wrogość między duchownymi a świeckimi, służalczość wobec demokratycznej lub parlamentarnej formy rządów, ale nie może to być zaakceptowane w Kościele Chrystusowym i Apostolskim, który chce pozostać wierny wyznaczonej zasadzie kanonicznej. I ta zasada kanoniczna ma dla siebie nie tylko podstawę historyczną i wielowiekową pierwotną tradycję, czyli tradycję patrystyczną i kościelną, ale także podstawę dogmatyczną. Kościół został stworzony, zbudowany i chroniony przez Apostołów i ich stałych następców – biskupów; oni są za to odpowiedzialni. Dlatego „nie ma Kościoła bez biskupa i bez biskupów” oraz: „kto nie jest z biskupem, nie jest w Kościele”. Jest to tak elementarne stanowisko katechetyczne, któremu można zaprzeczyć jedynie łącznie z zaprzeczeniem całej istoty Kościoła chrześcijańskiego. Jednak z kanonicznego punktu widzenia nie można aprobować „soborów biskupich” jako kolegiów zamkniętych, nawet jeśli przedmiotem ich posiedzeń były „sprawy czysto duchowe”. Sobór Apostolski w Jerozolimie uznał sprawę czysto duchową – czy pogańskich chrześcijan należy obrzezać zgodnie z Prawem Mojżeszowym, czy nie? I Sobór Ekumeniczny (podobnie jak inne) również rozpatrywał sprawę czysto duchową – dogmat o Trójcy Świętej – a jednak obaj rozważali te sprawy ze starszymi i całym Kościołem. „Sobór Biskupów”, jako kolegium działające w oderwaniu od innych członków Kościoła, pojawił się znacznie później: jego pojawienie się można wytłumaczyć na przykład względami czysto historycznymi. brak zainteresowania ludu sprawami czysto duchowymi lub w ogóle kościelnymi, jego niewiedza, nieokiełznanie, brak dyscypliny lub naśladownictwo ze strony hierarchii form rządów preferowanych przez państwo w danym czasie: kanonicznie jednak takiej formy soboru nie można uznać za idealną. Duch zamkniętych kolegiów, „tajemnic” czy „konsystorzy” był całkowicie obcy Kościołowi Wieku Apostolskiego i wiekom następnym; przeniknął do władz kościelnych, naśladując formy rządów ich połówek imperium grecko-rzymskiego, chociaż mogło to wynikać z dość solidnych motywów. Służba hierarchii kościelnej musi być publiczna, publiczna we wszystkich swoich funkcjach. A w obecnych czasach wydawałoby się dziwne i smutne, gdyby biskup sam ze swoim duchowieństwem lub rada biskupów z duchowieństwem zaczęła sprawować liturgię, zamykając drzwi cerkwi przed ludźmi światowymi. Ale równie dziwne i smutne zjawisko mogłoby się wydawać świeckim z najlepszych czasów Kościoła, gdyby rady hierarchów za zamkniętymi drzwiami zaczęły decydować o kwestiach wiary, które ich interesują, przepisywać im zasady życia, wydawać sądy na temat ich wierzeń, ich postępowania, nie słuchając ich bezpośrednio 37 . Kościół jest religijną i moralną społecznością wierzących w Chrystusa, a jego siła i siła z konieczności zależą od żywej, bezpośredniej komunikacji między członkami; brak jedności z pewnością go osłabia: organizm lub ciało żyłoby bardzo słabo, gdyby poszczególne jego członki były oddzielone barierami uniemożliwiającymi ogólne odżywianie sokami witalnymi. Czyż nie dlatego, że w naszym Kościele, właśnie wraz z zaprzestaniem funkcjonowania rad lokalnych i rozkładem życia wspólnotowo-parafialnego, zauważamy częste odpadanie skrajnych członków społeczności kościelnej – świeckich w schizmę, sztundę, w niewierzącą w Kościół inteligencję, z których wszyscy, nie znajdując bezpośredniego porozumienia w sprawach wiary i spraw kościelnych, tworzą własne żywe sojusze z agitacją wrogą Kościołowi – czyż nie właśnie dlatego, że orzeczenie Czy nasze członkowie są zbyt oddzieleni w swojej działalności przywódczej od rządzonych? Więc teoretycznie. Czy jednak zwołanie Soboru Lokalnego Kościoła Rosyjskiego jest w rzeczywistości realne? Rozwiązując tę ​​kwestię, możemy bezpośrednio przestraszyć się, że tak powiem, samą różnorodnością składu członków naszej wspólnoty kościelnej: musimy liczyć świeckich w milionach, duchownych i mnichów w dziesiątkach i setkach tysięcy. Czy można sobie wyobrazić zgromadzenie ich mniej więcej wystarczającej reprezentacji w jednej radzie lokalnej? Biorąc jednak pod uwagę typ kanonicznej rady lokalnej, który zidentyfikowaliśmy, uważamy, że trudność ta nie jest nie do pokonania. Przecież dostateczna reprezentacja tak ogromnej rzeszy osób byłaby trudna, gdyby głosy duchowieństwa i świeckich na soborze miały taką samą wagę jak głosy hierarchii. Jest to jednak niewłaściwe w kanonicznie dobrze wyposażonej katedrze; od współczłonków rady, którzy mają jedynie głos doradczy, wymagana jest nie wystarczająca ilościowo reprezentacja proporcjonalna do reprezentowanych jednostek, ale kwalifikacja moralna: są świadkami i doradcami; nie potrzeba wielu głosów, ale ludzi godnych zaufania i mogących być przydatnymi doradcami. Dlatego też ze względu na skrajną konieczność wystarczy ograniczyć się do minimum głosów rozstrzygających, które posłużą – biorąc pod uwagę odwieczną zasadę kanoniczną, że w obecności dwóch lub trzech świadków każdy czasownik stanie się trzema czwartymi ogólnej liczby członków soboru. Jeśli więc na soborze zbierze się 50 biskupów, to może być 50 prezbiterów i diakonów oraz 400 świeckich i mnichów 38 . Trudno rozstrzygnąć kwestię wyboru osób z ostatniej kategorii 100 – spośród świeckich. W prawosławnych kościołach lokalnych wybierani są zarówno członkowie zgromadzeń wyborczych, jak i członkowie „rady mieszanej” oraz krajowej rady kościelnej, wybierani są według stanów i parafii. W naszym kraju taka zasada jest trudna do stosowania ze względu na naszą dużą liczebność. Trzeba spróbować przyciągnąć do soboru te siły moralne i intelektualne, które, jak powiedzieliśmy wcześniej, mogą być w dyspozycji hierarchii, ale ze względu na swoje stanowisko działają w sposób twórczy, samotnie, w chaosie. Teologowie, naukowcy, pisarze, publicyści, artyści, ludzie praktyki codziennej i prawnej, a także osoby o dużym doświadczeniu duchowym z białego duchowieństwa i starszyzny zakonnej powinni otrzymać zaszczytne miejsce w Radzie, jako pożądani doradcy. Ich swobodnie wyrażoną opinię należy uważnie wysłuchać i przedyskutować, bez względu na to, jak niezwykłą może się ona wydawać, dziwną z przyjętego ortodoksyjnego punktu widzenia, bez względu na to, jak drażniące może być jej niezwykłe sformułowanie „ale kościelne”. Ojcowie soborowi muszą całkowicie porzucić ideę potępiania obecnych jako „mających dobre intencje” i „złe intencje”, ludzi „kościoła” i „liberałów”. Pożądana jest postawa zupełnie odwrotna: każdego, kto z szacunkiem prosi o zabranie głosu, należy wysłuchać. Przybył do rady jako syn Kościoła, życząc jej dobra lub potrzebując jej przewodnictwa. Tylko pod tym warunkiem możliwy jest do osiągnięcia jeden z celów soboru – wystarczająca świadomość potrzeb współczesnego życia duchowego: kto, jeśli nie wspomniane przez nas osoby, ma największą wiedzę w tym zakresie? Są przywódcami i propagatorami życia i jego wymagań. Spośród nich w ten czy inny sposób konieczne jest utworzenie minimalnej liczby świeckich: 100. Ale katedra ma za zadanie nie tylko zdobywać bezpośrednie informacje o wymaganiach życia, ale także je zaspokajać, odpowiadać na te prośby. W rozwiązaniu tego problemu obecność na soborze przedstawicieli ortodoksyjnej nauki teologicznej może okazać się niezastąpioną przysługą ojcom soboru. Dzięki tej potędze wiedzy teologicznej nasza hierarchia nie będzie się bała wysłuchać żadnego „raportu liberalnego”, żadnego „inteligentnego oświadczenia”. Siła ta obecnie niewiele służy hierarchii, nie ma prawie żadnego wpływu na życie kościelne, skazana na działanie w wąskich ramach zamkniętej od życia szkoły, w ramach – można by rzec – monastycznego wyrzeczenia się świata. Bezpośrednia, ożywiona wymiana poglądów pomiędzy przedstawicielami szkół duchowych i świeckich miałaby korzystny wpływ na obu, środkowy z nich duchowo, a przez to być może w sposób pojednawczy wpłynęłaby na antagonizm pomiędzy większymi obszarami ducha – religią i kulturą. W odpowiedzi na nasze uparte sygnały o konieczności i wadze udziału przedstawicieli wiedzy teologicznej w Soborze, mogą nam zwrócić uwagę: ale czy nasi hierarchowie nie mogą być przedstawicielami tej wiedzy, czy naprawdę potrzebują w tym zakresie pomocy? Odpowiadamy na to: nic nie stoi na przeszkodzie, aby hierarchowie zasiadający na soborze pełnili rolę przedstawicieli wiedzy teologicznej, wdawali się w wyjaśnienia, wdawali się w dyskusje... Ale ich stanowisko na soborze powinno być inne. Są przede wszystkim obserwatorami i sędziami posiedzeń i obrad rady; muszą w każdy możliwy sposób wykorzystać siły przemawiające na soborze, aby następnie wyrazić swoją autorytatywną, zdecydowaną opinię. Ich powołaniem na soborze nie jest wyrażanie opinii nauk teologicznych w tej kwestii, ale autorytatywne wyrażenie głosu całego Kościoła lokalnego, w sprawie wszechstronnego omówienia tej kwestii, a opinia teologów specjalistycznych będzie stanowić tylko część elementów, z których powinna powstać soborowa definicja, czyli „głos Kościoła”. Ale rada lokalna jest jedynie organem rozstrzygającym teoretyczne kwestie wiary i życia chrześcijańskiego; jest to suwerenny oficjalny organ prawodawstwa kościelnego, dlatego musi być w nim reprezentacja państwa: tak było w epoce soborów ekumenicznych w imperium grecko-rzymskim i tak powinno być również w przypadku nas. O utworzeniu tej reprezentacji decyduje każdorazowo Najwyższa dyskrecja. Wskazani przez nas członkowie katedry z głosem doradczym pojawiają się w katedrze na uprzednie zaproszenie właściwej władzy kościelnej – Świętego Synodu, przedstawicieli Państwa – w drodze powołania przez Rząd. Wszyscy są członkami katedry i zasiadają razem z przewodniczącymi „ojcami katedry” – biskupami lub ich przełożonymi. Posiedzenia katedry odbywają się publicznie: dostęp do widzów i słuchaczy aktów katedralnych musi być obarczony jednym warunkiem ograniczenia: wstęp na nie mają tylko pełnoprawni członkowie Kościoła, czyli ci, którzy nie są objęci ekskomuniką ze wspólnoty kościelnej. Przedmiot działalności Samorządu Lokalnego. Na temat tematyki działalności Rady Lokalnej pan L. Tichomirow wyraził się ogólnie i krótko: „praca rady” – mówi – „ma wyłącznie charakter opiniodawczo-ustawodawczy, a nie wykonawczy”... (s. 4). Naszym zdaniem pominięto tu jedną bardzo ważną, a szczególnie bliską i drogą funkcję Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego jego starożytnych rad lokalnych – rewizję. Funkcja ta jest bardzo wyrazista w swoich „działaniach”. Więc np. W obliczu Włodzimierskiej Rady Miejskiej z 1274 r. jej przewodniczący, metropolita Cyryl II, bez wahania powiedział: „Widząc i słysząc (dowiedziałem się), że w kościołach panował duży nieporządek, trzymając się za obie ręce, ale poza tym było wiele nieporozumień i chamstwa, albo nieładu pasterskiego, albo zwyczaju nierozsądku, albo braku dyscypliny. Biskup”… Rewizyjna moc tego soboru pojawia się stale w jego definicjach, zwykle zaczynających się od słów: „Bo mamy przyjdźcie słuchać, jak nie słyszeliśmy od naszych braci.”... „Zanim usłyszeliśmy o chrzcie Bożym, były kłopoty, że nie zmieszano mirry Bożej z oliwą.”... „I oto usłyszeliśmy: w granicach Nowogrodu... I oto usłyszeliśmy: w sobotni wieczór zbierają się mężowie i żony, aby bezwstydnie się bawić i tańczyć” itd. 39 W swej pobożnej gorliwości o naprawienie Kościoła rosyjskiego z inicjatywy cara Iwana Wasiljewicza Groźnego ojcowie katedry Stu Glawy nie wahali się zwrócić uwagi na następujące zaburzenia kościelne i wydać odpowiadające im dekrety: „W sprawie antymensionów: sprzedaż jest wielka, a przepisy św. Ojców zabraniają sprzedaży rzeczy świętych, a to jest godne ustanowienia prawa na soborze zgodnie z Bożym przykazaniem.”... „Uczeni w Piśmie piszą Boskie księgi z błędnych tłumaczeń, ale po ich napisaniu nie redagują, inwentarz po inwentarzu ma niekompletny zapis, a punkty nie są proste i zgodnie z tymi księgami w kościołach Bożych czczą i śpiewają… Wraz z wami bojarów i diaków, tiunów, majstrów i robotników tygodniowych są sądzeni, a administracja nie jest wyprostowana, i są ciągnięci i sprzedawani z tenisówkami z jednego, a dziesięciny we wsi sprzedają księży bez miłosierdzia, a czyny składają się z tenisówek, a kościoły z dziesięcin i wielkich wyprzedaży stoją w wielu pustych bez śpiewu i nie ma księży.... A w klasztorach mnisi i księża obcinają włosy dla spokoju ciała, aby zawsze mogli oddawać się hulankom i podróżować po wioskach dla ochłody... O kościelnym i klasztornym skarbcu dają jeże na procent, czy podoba się to Bogu i jakie Pismo Święte mówi o tym czasowniku? zabraniajcie Kościołom Bożym dawania pieniędzy dla zysku i chleba dla zysku. Czy jest gdzieś napisane o tym w świętych zasadach: kościelne bogactwo biednych, bogactwo innych jest na użytek, jak pisze” 40. Wielka Katedra Moskiewska 1667? posiadając władzę rewizyjną uchwały Soboru Stu Gławy, nie wahał się wyrazić na ich temat następujących sądów: „A sobór pod przewodnictwem pobożnego wielkiego suwerennego cara i wielkiego księcia Jana Wasiljewicza, autokraty całej Rosji, z Makarego, metropolity moskiewskiego, i to, co napisano o znaku krzyża honorowego, czyli o dodaniu dwóch palców, i o szczególnym alleluja, i o innych rzeczach, które napisano nierozsądnie, w prostota i ignorancja w Księdze Stoglawa oraz przysięga, którą bez rozumu i niesprawiedliwie złożyliśmy Prawosławiu Patriarchatu… postanawiamy i niszczymy tę niesprawiedliwą przysięgę tego soboru, a sobór ten nie jest katedrą, a przysięga nie jest przysięgą, ale niczym. Przypisuje się nam, jakby to nigdy się nie wydarzyło: wcześniej metropolita Makary i jemu podobni, mądrze ze swoją niewiedzą, głupio, jakby sami tego chcieli, nie zgadzając się z greckimi i starożytnymi słoweńskimi księgami charateańskimi; Tak ogólnych rewizji kanonicznych nie mieliśmy już dawno, właśnie od chwili, gdy przestaliśmy mieć Rady Lokalne. Prawdą jest, że Święty Synod bardzo często dokonuje zarówno oficjalnych, jak i „tajnych” audytów naszej administracji diecezjalnej: prawdą jest, że funkcja audytu, nawet zgodnie z przepisami duchowymi, uważana jest za być może najważniejsze „stanowisko” lub odpowiedzialność członków „Kolegium Rządowego”: „Tutaj powinny wyglądać dwie osoby według powyższej propozycji” – mówi, określając zakres spraw Świętego Synodu – „jeśli wszystko się zgadza i zgodnie z prawem chrześcijańskim, a co się dzieje i gdzie jest to sprzeczne z prawem” 42. Kontrole te jednak przeprowadzane są w ścisłej tajemnicy i bardzo często służą upokorzeniu naszych hierarchów, gdyż podejmowane są jedynie na podstawie informacji, które dotarły do Świętego Synodu o wszelkich nadużyciach i ogólnie o nieporządku. Ogólna rewizja przeprowadzona przez Radę Lokalną nie jest kanonicznie taka. Jej zadaniem jest odnowa życia kościelnego we wszystkich jego aspektach, tj. eliminacja wszystkiego, co przestarzałe, zniszczone w swojej strukturze i instytucjach, za co nie można winić poszczególnych osób, ale co samo w sobie utrudnia normalne życie Kościoła. Bez długoterminowego stosowania tej władzy życie Kościoła i jego struktura mogą popaść w stagnację; tu i ówdzie może gromadzić się wiele zużytych elementów, nieprzystosowanych do współczesnych potrzeb i przez swoją ciągłą ospałą egzystencję, hamujących żywy wpływ moralny Kościoła, jako siły „oświecenia” i „uświęcenia” nowoczesnej, a nie już przemiłej ludzkości. Dlatego kanonicznie rewizję soborową uważano i należy uznać za zjawisko pożądane, za święto Kościoła 43. Jakie kwestie i prośby dotyczące życia kościelnego będą musiały zostać podniesione i rozstrzygnięte przez najbliższą Radę Lokalną Kościoła Rosyjskiego, jeśli tylko za łaską Bożą do niej dojdzie, na jakie aspekty życia kościelnego i struktury kościelnej będzie musiała zwrócić uwagę, zastosować swoją rewizję i władzę ustawodawczą - wskazując, że nie należy to do naszego zadania; jest to sprawa władz kościelnych i państwowych, i w ogóle tych, którzy lepiej niż my znają rzeczywiste potrzeby życia kościelnego. My ze swojej strony postaramy się postawić i nakreślić rozwiązanie pytania, w jaki sposób, w jaki sposób powinna w obecnych czasach działać kanonicznie zorganizowana rada lokalna. Warunkiem koniecznym owocności soborowego publicznego rozważenia omawianych kwestii musi być oczywiście jasno uznana i mocno ugruntowana jedność podstaw lub zasad osądu. Zasady te muszą być niezachwiane, to znaczy moralnie autorytatywne nie tylko dla „ojców soboru” i wszystkich obecnych na nim członków, ale także dla tych członków Kościoła, którzy później będą czytać, omawiać i być zobowiązani do stosowania w życiu definicji soboru zbudowanych na tych podstawach. Gdzie są te uniwersalne zasady Kościoła? Jest rzeczą oczywistą, że tak szeroko postawione pytanie można rozwiązać na wiele różnych sposobów, być może w nieskończoność na wiele różnych sposobów, a mianowicie, jeśli każdemu zapewni się „wolność posiadania własnego sądu”. Ale naszym zadaniem nie jest zrozumienie tych różnorodnych opinii, ale ustalenie ściśle naukowych podstaw, na których mogliby zbiegać się przedstawiciele najróżniejszych kierunków, pod jedynym z ich strony warunkiem – poszanowaniem zasad nauki prawa kościelnego. Nie może zatem budzić wątpliwości, że „ojcowie soboru” Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powinni niezmiennie stać na podstawach prawa kanonicznego Kościoła Powszechnego, a konkretnie na podstawach tego kodeksu kanonicznego, który leży u podstaw struktury cerkiewnej i dyscypliny kościelnej wszystkich istniejących obecnie prawosławnych cerkwi lokalnych. Tylko pod tym warunkiem okażą solidarność z przedstawicielami tych Kościołów i łańcuchem ich ciągłej sukcesji z poprzednikami, „ojcami starożytnych soborów” zarówno rosyjskiej, jak i całej Cerkwi prawosławnej. Zatem pierwszym aktem rosyjskiej rady lokalnej powinno być uroczyste wyznanie ze strony „ojców soboru”, że nie będą ustanawiać niczego sprzecznego i obcego duchowi i zasadom kodeksu kanonicznego Cerkwi prawosławnej. Chociaż stanowisko to jest bezdyskusyjne co do idei i zasad, to jednak w jego zastosowaniu może prowadzić do bardzo dużych trudności. Kłopot w tym, że my, w Kościele rosyjskim, nie mamy jednego oficjalnie uznanego tekstu tego kodeksu kanonicznego, ale istnieją jego następujące wydania, różniące się zarówno składem artykułów, jak i tekstem: 1. Księga Sternika, pod redakcją patriarchy Nikona i zatwierdzona przez sobór, który mu podlegał w 1653 r. oraz w XVIII i XIX wieku. publikowane kilka razy. 2. Księga Reguł Świętych Apostołów, Świętych Soborów Ekumenicznych i Lokalnych oraz św. Ojców, wydana po raz pierwszy przez Święty Synod w 1839 r., a następnie kilkakrotnie wznawiana. 3. Księga sternika, zredagowana i wydana przez patriarchę Józefa w 1649 r. oraz w 1885 r. ponownie wydana bez zmian przez moskiewską drukarnię Edinoverie przy cerkwi Świętej Trójcy-Wwedeńskiej. To, że tekst tego kodeksu kanonicznego powinien zostać wzięty pod uwagę na soborze Cerkwi Rosyjskiej, nie ulega wątpliwości, gdy tylko współwyznawcy zostaną uznani za pełnoprawnych członków Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 4. Nomocanon pokuty. W naszym kościele dostępny jest w dwóch oficjalnych wydawnictwach kościelnych – pełnej, drukowanej na końcu Wielkiego Brewiarza i skróconej, na końcu Małego Brewiarza. Pierwsze trzy z tych kodeksów różnią się znacznie zarówno składem artykułów kanonicznych, jak i tekstem tych samych reguł. Jeśli chodzi o Czwarty Kodeks, skład jego artykułów jest tak przypadkowy, a te ostatnie są tak zróżnicowane pod względem jakości, że pilnie konieczna jest jego oficjalna rewizja, nawet w przypadku zwykłego użytku. Ten smutny stan naszego kościelno-oficjalnego kodeksu kanonicznego, który powinien służyć za kamień węgielny działań rady lokalnej, powinien oczywiście znacznie ostudzić żarliwy zapał do szybkiego zwołania rady lokalnej. Prowadzi to w naturalny sposób do kolejnego pytania: czy nie powinniśmy najpierw zająć się ewentualną poprawą naszej kodyfikacji kanonicznej, zanim zaczniemy mówić o zwołaniu soboru lokalnego? Jak bowiem można dojść do porozumienia w sprawie powszechnie kościelnych zasad struktury i dyscypliny Kościoła, skoro bardzo pozytywne źródła zawierające te zasady prowadzą nie do jedności, ale do podziału? Jaka zgoda może zaistnieć między członkami katedry, gdy niektórzy z nich czytają przepisy kościelne według wydania Sternika Józefa, inni – ze Sternika Nikona i Synodu, jeszcze inni – według Księgi Reguł z 1889 roku? My jednak jesteśmy zupełnie dalecy od tak pesymistycznego nastroju.... Faktem jest, że obecnie historia naszego kodeksu kanonicznego, a także historia nomocanu (ogólnego i pokutnego) została już na tyle przetworzona naukowo, że ustalenie dokładnego znaczenia wszystkich jego artykułów (poprzez wyburzenie tekstów słowiańskich i greckich) nie nastręczy żadnych trudności. I sądzimy, że obecni przedstawiciele nauki prawa kanonicznego naszych akademii i uniwersytetów teologicznych będą w pełni skłonni zapewnić hierarchii rosyjskiej swoje usługi w tym zakresie, jeśli zajdzie taka potrzeba.... Zatem w kodeksie kanonicznym Kościoła Powszechnego rosyjska rada lokalna ma solidną podstawę do swojej działalności w granicach przysługującej jej władzy jako najwyższego organu władzy Kościoła lokalnego. Kodeks ten posłuży jako kryterium oceny istniejącej struktury Kościoła, a także opracowania nowych form, zmian i ulepszeń dostosowanych do potrzeb i wymagań życia kościelnego. Zakładamy, że w związku z tym kategorycznym stwierdzeniem zostanie skierowane przeciwko nam; następujące zastrzeżenia: 1) Czy odczytanie kodeksu kanonicznego będzie bezpieczne ze względu na łatwo widoczne różnice, a może nawet zasadniczą sprzeczność pomiędzy nim a obecnie istniejącą strukturą kościelną? Czy nasz Kościół będzie krytykowany za tę sprzeczność? Czy nie pobudzi to pragnienia niekończących się reform? 2) Kodeks Kanoniczny powstał wiele wieków temu, niewątpliwie pod wpływem warunków historycznych, które nie istnieją we współczesnym życiu: po co wiązać je z obecną rzeczywistością i próbować ją przerobić, że tak powiem, według form, które już się zdezaktualizowały? Skąd taki konserwatyzm, taki wstecznictwo? Spróbujmy odpowiedzieć na te zarzuty; 1) Różnica w strukturze Kościoła lub zasadach organizacyjnych nie jest tak ważna jak różnica w zasadach dogmatycznych. Jeśli chodzi o dążenie do reformacji, jest ono zasadniczo mniej niebezpieczne niż stan bezwładności, spoczynku: tylko odrętwiały trup spoczywa w bezruchu, a żywe ciało znajduje się w ciągłym ruchu i zmianie. Chodzi o normalny kierunek i kontrolę ruchu oraz odnowy. Z drugiej strony struktura naszego Kościoła i jego instytucji w swej istocie nie odbiegają tak bardzo od kanonicznych, aby budziły obawy o ich godność przed najsurowszą rewizją kanoniczną. Niektóre aspekty struktury naszego kościoła są zdecydowanie dobre i atrakcyjne. Jest to na przykład cała część kultowa i rytualna w strukturze naszego kościoła. Projekt naszych cerkwi jest znakomity, szczególnie obecnie, gdy panuje powszechnie uznawana chęć połączenia stylu stricte bizantyjskiego z najnowszymi wymogami architektury, malarstwa, akustyki, a nawet oświetlenia elektrycznego, choć to ostatnie spotyka się z zastrzeżeniami niektórych ultrafanatystów starożytności. Nabożeństwa odprawiane są formalnie, z nabożeństwem, często przy śpiewie ludowym, zwłaszcza tam, gdzie dobrze rozwinięte są szkoły parafialne. Nasza dyscyplina duchowna jest dotychczas ściśle kanoniczna. Niedoskonałości i niedociągnięcia dotyczą przede wszystkim organizacji zarządzania – nadmiaru formalizmu, przestarzałości systemu sądownictwa i postępowania prawnego, letargu życia kościelnego i społecznego, zwłaszcza parafialnego, złego uporządkowania gospodarki kościelnej. W ogóle można odnieść wrażenie ciasnoty, zwężenia przez utrwalone formy nie tak dawno temu i z pewnością niemających żadnej wartości kanonicznej, pomimo wewnętrznego bogactwa treści i żywotnej siły religijnej. Żywą potrzebą naszego Kościoła nie jest radykalna reforma ani reorganizacja, ale ciągła i częściowa odnowa w świetle ściśle kanonicznych zasad prawodawstwa ekumenicznego. 2) Drugi zarzut najwyraźniej cieszy się w naszym społeczeństwie wielką wagą: skąd taki szacunek dla kanonów Kościoła powszechnego? Przecież są tak starzy, że usprawiedliwione jest konsultowanie się z nimi tylko dla zagorzałego miłośnika starożytności, a wcale nie dla człowieka praktycznego, inteligentnego polityka, który we współczesnych formach kulturowego porządku społecznego może znaleźć przykłady znacznie lepsze niż bizantyjskie. Czy nie byłoby to naprawdę naiwne, jeśli chodzi na przykład o ulepszenia. współczesnego prawa cywilnego konsultować się z tak archaicznym kodeksem, jak „Rosyjska Prawda” z czasów Jarosława czy Izyasława? Ale nasz kod kanoniczny jest bardziej archaiczny niż nawet rosyjska Prawda... Odpowiedzmy na to. W dziedzinie prawa i moralności, a także w dziedzinie twórczości estetycznej istnieją elementy, które nie poddają się działaniu czasu, a które są zawsze żywe i nowe. Takie elementy nazywane są zasadami lub podstawowymi zasadami prawa, moralności i piękna. Historia twórczości człowieka w tych obszarach to ich zastosowanie, a im bogatsze doświadczenie stosowania, tym więcej środków i możliwości uzyskuje się dla kolejnych pokoleń, aby w swojej twórczości były bardziej spójne z tymi zasadami. Oto sens badań historyczno-porównawczych pomników prawa, moralności, sztuki - i ich wartości. Ale warunki kreatywności nie zawsze są równie sprzyjające: niektóre epoki są pod tym względem szczęśliwsze, inne są wyjątkowo niekorzystne. Stąd bardzo różna wartość zabytków z różnych epok. Nasz kodeks kanoniczny reprezentuje skrawki lub fragmenty prawa kościelnego, które powstały w ciągu pierwszych ośmiu wieków chrześcijaństwa – epoki pod wieloma względami tak korzystnej dla rozwoju prawa kościelnego, że nie została ona później powtórzona. Te sprzyjające warunki powinny obejmować: 1) ogólne zainteresowanie życiem Kościoła i kwestiami wiary; 2) entuzjazm dla wiary, który zaowocował rzeszą spowiedników; 3) szeroka swoboda w stawianiu i rozstrzyganiu najróżniejszych zagadnień dogmatów, moralności i struktury Kościoła; 4) różnorodność stopni kultury, na jakich wyznawcy chrześcijaństwa znajdowali się w różnych związkach narodowych i politycznych wchodzących w skład Kościoła powszechnego. Dlatego też nasz kodeks kanoniczny, pomimo swego głębokiego archaizmu, zasługuje na uwagę przy rozwiązywaniu współczesnych problemów dotyczących struktury i dyscypliny kościelnej, na uwagę nie mniejszą niż na to zasługuje. starożytne prawo rzymskie z zakresu współczesnych nauk prawnych, prawa cywilnego, karnego i procesowego, czyli na co zasługują zabytki sztuki starożytnej. Soborowe rozważenie każdej kwestii musi obejmować wszystkie dane potrzebne do jej zbadania. Aby skutecznie zrealizować to zadanie, katedra może powołać specjalne komisje, które mają za zadanie wstępne opracowanie zagadnienia, zebranie niezbędnych informacji, zaświadczeń i opracowanie projektu decyzji. Przedłożony przez Komisję projekt podlega następnie publicznej ocenie i dyskusji. Tutaj powinny być dozwolone dyskusje i debaty. Po tym momencie musi nastąpić soborowe postanowienie lub postanowienie, wyrażone wyłącznie przez „ojców soboru”, każdego z osobna. Jednomyślnie wyrażone przez nich postanowienie jest następnie poddawane według uznania Suwerennego Cesarza w celu zatwierdzenia lub wyrażenia zgody 44 ; Następnie zostaje uroczyście odczytany na soborze i opublikowany jako ustawa kościelno-państwowa. Taki jest ogólny schemat działalności rewizyjnej i legislacyjnej rady lokalnej Kościoła rosyjskiego. Zgodnie z podstawowymi zasadami kanonicznymi ma on także najwyższą władzę sądowniczą we wszystkich sprawach Kościoła rosyjskiego. Nie będziemy tego rozważać, ponieważ wygodniej jest to zrobić w specjalnym traktacie o organizacji całej części kościelno-sądowniczej, w związku ze wszystkimi instancjami sądowymi 45. Zgodnie z normą kanoniczną Rada Lokalna, jako organ najwyższej rządowej władzy kościelnej, powinna zbierać się dwa razy w roku lub raz. Jednak ze względu na uwagę na różne trudności, a co najważniejsze - na jego niezwykłość dla nas, rosyjskich prawosławnych chrześcijan, byłoby wysoce pożądane, aby był on opracowywany przynajmniej raz na trzy lata. Jakim błogosławionym zjawiskiem byłoby to rzadkie i jasne święto odnowy dla naszego Kościoła! Uważamy, że jest to jedyne uzupełnienie dotychczasowej organizacji naszego zarządu kościelnego – dodatek naturalny, kanoniczny, całkowicie legalny z punktu widzenia podstawowych zasad naszego prawa państwowego, byłby bardziej korzystny i owocny niż najbardziej pomysłowe projekty reorganizacji czy reformacji naszego Kościoła. Nie ma potrzeby rozbijania istniejących i istniejących instytucji kościelno-rządowych. Niech wszystko pozostanie nieprzerwanie aktywne: witalny duch odnowy nieodparcie przeniknie do tych instytucji i przeprowadzi ich odnowę stopniowo, bez wstrząsów zmysłowych, tak jak stopniowo odnawia się ciało po poważnych chorobach pod okiem rozsądnego lekarza i rozsądnej higieny. Takim lekarzem będzie lokalna rada kanoniczna: obudzi życie w schorowanych organach ciała kościelnego, działających sennie lub ospale... Nie możemy jednak nie wyrazić współczucia dla innego posunięcia zaproponowanego przez pana L. Tichomirowa w celu wzmocnienia autorytetu naszej władzy kościelnej – podniesienia do rangi patriarchy Pierwszego Obecnego Członka Świętego Synodu. I w tym zakresie nie widzimy żadnej reformy, a jedynie przywrócenie prawa, które zostało już nabyte, ale tylko przez długi czas, nie było realizowane – nie weszło w życie. Chcielibyśmy uzupełnić myśl pana L. Tichomirowa o następujące rozważania. Byłoby pożądane, aby przywrócenie tego prawa dokonało się w ten sam kanoniczny sposób, w jaki kiedyś dokonano jego ustanowienia, to znaczy byłoby pożądane, aby było to aktem honorowego przyznania Wielkiego Konstantynopola i innych prawosławnych Kościołów autokefalicznych na podstawie ich wzajemnego i jednomyślnego wyroku. Nie ma żadnych przeszkód kanonicznych, tradycyjnych czy historycznych, aby urzeczywistnić takie pragnienie, a także takie, które byłyby ukryte w istniejących współczesnych warunkach życia. Zgodnie z pierwotną normą kanoniczną „biskup pierwszej stolicy” każdego Kościoła lokalnego powinien odróżniać się od innych biskupów zarówno zaletami honoru, jak i władzą władzy państwowej. Nie ma absolutnie żadnych kanonicznych podstaw do pozbawienia Najwyższego Hierarchy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tych przywilejów i praw, gdyż Reguła Apostolska, dotychczas wszędzie przestrzegana, jasno i donośnie stwierdza: „Wypada, aby biskupi każdego narodu wiedzieli, kto jest w nich pierwszy i uznawali go za głowę, i nie czynili bez jego sądu niczego, co przekracza ich władzę: każdemu tylko to, co dotyczy jego diecezji i przynależnego do niej miejsca. Ale pierwszy niech nie zrobić cokolwiek bez osądu wszystkich” 46 . W naszym rozumieniu kanonicznej struktury kościelnej reguła ta wyraża główny element samorządu okręgowego Kościoła lokalnego, bez którego jest ona nie do pomyślenia. Ale zasada ta wyraża się tutaj w swojej najbardziej prymitywnej formule i odzwierciedla strukturę Kościoła z tamtej epoki, kiedy nie było metropolitów, arcybiskupów, papieży, patriarchów – epoki przednicejskiej, czyli epoki pierwszych trzech wieków. W późniejszych czasach centralizacja administracji kościelnej, przy zachowaniu tej zasady, stopniowo stawała się coraz bardziej skomplikowana. Sobór Nicejski, czyli Pierwszy Sobór Ekumeniczny, ustanowił władzę pośrednią pomiędzy Prymasem a biskupami diecezjalnymi – metropolitami, dzieląc cały okręg prymasa na regiony lub metropolie, każda metropolia otrzymała własnego, że tak powiem, prymasa dla biskupów wchodzących w jej skład – metropolitę. Ale dzięki tej innowacji pierwotna władza prymasa nie tylko nie została zmniejszona, ale nawet wzmocniona: stał się on teraz głową nie tylko biskupów diecezjalnych, ale także metropolitów swojego okręgu. W tym sensie należy rozumieć całą regułę tego soboru: "Niech zostaną zachowane starożytne zwyczaje przyjęte w Egipcie i w Libii, w Pentanolu, aby biskup Aleksandrii miał nad tym wszystkim władzę, jak to zwykle czyni biskup Rzymu. Podobnie w Antiochii i w innych regionach niech nadal trwa dobrodziejstwo kościołów. " Z tych słów jasno wynika, że ​​ustawodawca pozostawił w stanie nienaruszonym starożytną strukturę synodalną-prymasowską wszędzie tam, gdzie już się ukształtowała i miała swoją przeszłość; prymas pozostał przy swoim dawnym znaczeniu w całym okręgu; W konsekwencji wprowadzono strukturę synodalno-metropolitalną jako nową organizację centralizującą administrację kościelną jedynie jako uzupełnienie dotychczasowej struktury, a nie jako formę zastępczą, i to dotyczyło głównie tych krajów, gdzie mocniej odczuwalny był brak ośrodka łączącego poszczególnych biskupów, jak na Wschodzie (tj. w Azji Mniejszej i na całym Półwyspie Bałkańskim), a nie takie, w których ta centralizująca zasada była dość istotna, dzięki umacnianej przez wieki władzy naczelnych, jak na Zachodzie – w Rzymie, Kartaginie itp. Jednak w zamyśle ojców Wszechświata. Sobór miał uczynić ze struktury synodalno-metropolitalnej instytucję uniwersalną dla wszystkich Kościołów, właśnie w celu lepszego uporządkowania sprawy wyboru i święceń biskupów oraz sądownictwa kościelnego. Świadczy o tym fakt, że wzmiankując o tym, że władza prymasów powinna pozostać niezmieniona, zgodnie ze zwyczajem, Sobór od razu dodał jako prawo ogólne: „w ogóle (καθόλου) niech będzie wiadome: jeśli ktoś bez pozwolenia metropolity zostanie wybrany na biskupa: o tak wielkim soborze postanowiono, że nie powinien być biskupem” 47 . W kolejnych czasach prymas (πρῶτος ἐν ἐπισκόποις = primusepiscoporum) zaczęto wyróżniać specjalnymi tytułami technicznymi: arcybiskup, papież, egzarcha, katolikos i wraz z tymi tytułami honorowymi wyróżniać się zewnętrznymi znakami „honoru” – zaczęto uzyskiwać prawo do zakładania „polistaurium” („cross-felonion”), sakkos, mitra, noszenie krzyża, panagia i inne wyróżnienia. W Kościele rosyjskim od początków jego istnienia aż do okresu synodalnego władza i prymat honoru prymasa były zachowane i chronione niezmiennie i stanowczo. Kolegialna forma, w jaką Piotr Wielki miał przyjemność przyodziać Święty Synod, niemal całkowicie zniosła zasadę prymatu, i to jest jej najważniejsza; najbardziej znaczący błąd z kanonicznego i tradycyjnego lub historycznego punktu widzenia. Właśnie zamierzeniem wielkiego transformatora było całkowite zniesienie tej zasady, co jasno i wyraża się w motywach, a jeszcze lepiej w intensywnej pochwałie kolegialnej formy rządów nad indywidualną. Obecnie te intensywne pochwały budzą jedynie żal ich autora, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że takim był biskup prawosławny (tj. Feofan Prokopowicz). Chcąc to uzasadnić – udowodnić jego wyższość nad indywidualną formą rządów, odwołuje się do ateńskiego Areopagu, do żydowskiego Sanhedrynu i do wprowadzonego przez Piotra do administracji publicznej kolegium. Tylko ten prawosławny biskup zapomniał o powołaniu się na kanony Świętych Apostołów, soborów powszechnych i lokalnych oraz św. ojców, którzy jednak nałożyli na biskupów rosyjskich obowiązek codziennego czytania „przy posiłkach” 48. Jest jasne, że argumentacja z takim defektem nie miała i nie mogła mieć wystarczającego powodzenia i uwagi dla siebie; Rosyjska Cerkiew Prawosławna i świadomość narodowa nie mogły wybaczyć zniewagi wyrządzonej godności prymatu: dlaczego wielki reformator państwa pozbawił swojego prymasa przypisanego mu kanonicznie patriarchalnego honoru? Jedyną okolicznością łagodzącą jego winę był motyw polityczny, że zwykli ludzie uważali patriarchę za równego „autokracie”. Czy motyw ten miał wówczas realne podstawy, czy też był bolesnym pomysłem Piotra I osobiście, ocenę pozostawimy historykom-specjalistom, ale to, że w ogóle kanoniczna zasada prymatu w swej istocie nie miała nic wspólnego z papiestwem rzymskokatolickim (pod względem złośliwości politycznej), wie to każdy, kto mniej lub bardziej zapoznał się z ekumenicznym kodeksem kanonicznym i historią prawosławia greckiego, rosyjskiego i słowiańskiego. Wystarczy z należytą uwagą przeczytać powyższy Kanon Apostolski, formułujący zasadę prymatu, aby przekonać się, że nie ma tu nic na wzór średniowiecznego absolutyzmu papiestwa: w duchu i literze kanonów Kościoła powszechnego prymas, niezależnie od tego, jak wysokim zaszczytem wyróżniałby się spośród innych biskupów mu podległych administracyjnie, nie ma nad nimi przewagi w stopniu hierarchicznym: jest tym samym „biskupem pokornym”, co oni wszyscy; on sam jest wyświęcany i osądzany przez Radę Biskupów, jak każdy biskup; bez konsultacji z nimi nie robi nic poza swoją diecezją, jak każdy z nich; w ich radzie jest inaczej: jest przewodniczącym, czyli „starszym rady” – zwołuje „ojców” i „członków” rady, wyznacza miejsce posiedzeń, prowadzi posiedzenia, zbiera głosy lub opinie; zazdrości części administracyjnej i wykonawczej podczas sesji katedralnej, kończy je i zamyka posiedzenia oraz rozwiązuje katedrę. – W przerwie między lokalnymi radami „czasowymi” sprawuje najwyższą władzę wykonawczą, pełniąc funkcję delegata Rady Lokalnej do spraw stosowania prawa, części administracyjnej i sądowniczej. Na tym stanowisku może działać sam z radą doradczą swojego duchowieństwa honorowego, wybranego świeckiego i swoim urzędem oraz przy udziale „konsekrowanej rady” lub „Świętego (lub „Świętego”) Synodu”, składającego się z trzech, sześciu, dwunastu biskupów oprócz niego jako przewodniczącego. W tej formie synod z przewodniczącym – prymasem, kanonicznie ma podwójne znaczenie: a) organ wykonawczy Rady Lokalnej (i sam prymas) oraz b) sobór kanoniczny „mniejszy”, jednak od pełnej rady lokalnej złożonej ze wszystkich hierarchów Kościoła lokalnego, czyli „sobór większy” 49. W tej ostatniej formie Święty Synod („sobór uświęcony” lub „Święty Synod”) może wybierać i konsekrować biskupów, sądzić ich i wszystkich innych członków Kościoła, ekskomunikować, obalić, kanonizować św. relikwie, ikony, ustanawianie świąt, postów, otwieranie nowych biskupstw, klasztorów itp. 50 Wracając do współczesnej struktury Świętego Synodu, widzimy, że zawiera on wszystkie elementy niezbędne do sprawowania władzy soboru kanonicznego, aczkolwiek „mniejszego” niż sobór pełny lub „większy” Kościoła lokalnego; a także dla realizacji władzy wykonawczej lokalnej rady „czasowej” (zakładaliśmy i pożądaliśmy). Święty Synod składa się ze swoich hierarchów (trzech metropolitów i czterech (w przybliżeniu) biskupów) i wykonuje przysługującą mu kanonicznie władzę, wykonując te czynności, które lokalny „rada mniejsza” ma władzę wykonywać – „z łaski Bożej” 51. Nie należy w ogóle zapominać (choć często się zapomina), że działa on nie tylko na władzy cesarskiej, choć od początku „wyświęconej przez suwerennego monarchę”, ale także na mocy soboru Patriarchów Wschodnich 52; Nadal komunikuje się z nimi w najważniejszych sprawach kościelnych. Co więcej, w swoim zwykłym składzie może sprawować władzę wykonawczą pełnej lub „wielkiej” rady lokalnej wszystkich hierarchów Kościoła rosyjskiego i suwerennej woli rosyjskiego monarchy prawosławnego w sprawach kościelnych. Byłoby jednak wysoce pożądane, z oczywistych powodów, wzmocnienie jego statusu prymasa poprzez przywrócenie mu należnej mu godności patriarchalnej: „Patriarcha całej Rosji, arcybiskup Petersburga i Ładogi” – taki jest jego tytuł, odpowiadający współczesnej wielkości Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Jesteśmy głęboko przekonani, że nie można w nim znaleźć nic obcego pobożności i prawdzie kościelnej... Nie trzeba tego udowadniać, że nieuniknionymi towarzyszącymi takiej strukturze i porządkowi zarządzania kościołem są nadmierny formalizm i papierkowa robota, obojętna, a czasem ostro wrodzona postawa rządzonych wobec administratorów i pastorów kościelnych, niezgoda i brak jedności w poglądach na prawdziwe interesy Kościoła oraz słaba realizacja dobrych inicjatyw pochodzących z góry. Ale w swej istocie cały nasz system diecezjalny jest systemem instytucji rządowych i urzędników działających w izolacji na swoim terenie i połączonych zewnętrznym podporządkowaniem urzędowym. Jednocześnie wszyscy działają w izolacji od reszty trzody, czyli „członków Kościoła”; można odnieść wrażenie, że cały system diecezjalny celowo dąży do rozłamu wśród członków Kościoła, zamiast służyć komunikacji i jedności w jeden silny duchowo organizm. Biskup diecezjalny jest władzą szczególną nawet w stosunku do Konsystorza: on i ona komunikują się z nią za pośrednictwem papierów, do których sortowania, a często czytania, ma swój własny gabinet z sekretarzem, urzędnikiem VIII klasy. Konsystorz przedstawia biskupowi każdą mniej lub bardziej istotną kwestię życia kościelnego w formie dziennika lub protokołu z masą powiązanych dokumentów, tworzących szczególną „sprawę” – w sensie klerykalnym. W jednym badaniu tych mszy papierowych i zatwierdzeniu lub odrzuceniu prac pisarskich nad nimi, jakie przeprowadzono na odpowiedniej tablicy urzędu konsystorza, jest główna działalność biskupa, jako administratora, sędziego i nadzorcy w diecezji: z żywymi jednostkami, których dusze są mu powierzone jako arcypasterzowi i z ich autentycznymi działaniami, on, podobnie jak sam konsystorz, ma bezpośrednie relacje, twarzą w twarz, oni nie, zajmują się jedynie papierami charakteryzującymi jednostki i ich działania. Jakie są te cechy?! Zdarzają się przypadki całkowicie wypełnione pismami fantastycznymi o skrajnie obscenicznych treściach, niemających nic wspólnego z treścią prawdziwego życia i charakterami osób, których dotyczą: są to przypadki rozwodów małżeńskich. Ale fantastyczne dzieła w formie dokumentów biznesowych znajdują się także w innych obszarach administracji diecezjalnej. fantastyczne skargi parafian na niezdolność księdza do sprawowania posługi parafialnej, na podstawie których należy go usunąć ze swojego miejsca i zastąpić inną osobą, uderzając zarówno oczernianego księdza, jak i jego prawdziwych parafian jak niespodziewany grzmot. Według oficjalnego schematu cała owczarnia diecezjalna, czyli Kościół, jest rozdzielona - z podziałem na „dusze” (a nie na osoby) „płci” męskiej i żeńskiej na „parafie” i „klasztory”. Dusze lub osoby monastyczne żyją w zorganizowanych stowarzyszeniach w klasztorach. Dusze lub osoby światowe są „malowane” lub rejestrowane w parafiach, a ściślej klerycko – w „kościołach” i tworzą quasi-stowarzyszenia parafialne, czyli „parafie”. Jednakże zarówno dejure, jak i defacto nie są to społeczeństwa i nawet nie są tak nazywane; są to „zakłady”, „instytucje”, „osiedla” lub po prostu „miejsca” departamentu diecezjalnego. Proboszczem – przeorą klasztoru, a także duchowieństwem parafii – nie są członkowie stowarzyszenia zakonnego czy parafialnego, lecz urzędnicy władz diecezjalnych, jego protegowani i agenci, pełniący swoje funkcje w miejscu posługi w unii i na polecenie władz diecezjalnych, czasem według jej „tajnych”, a nawet „bardzo tajnych” instrukcji. Nawet w klasztorach, dzięki ciągłemu i długotrwałemu współżyciu członków i władz, duch braterskiej komunikacji jest zauważalny i żywy, zwłaszcza z dobrym opatem: tutaj się kształtuje; wspólnota, solidarność interesów – m.in. dobrobyt gospodarczy i dobrobyt zewnętrzny klasztoru. Ale w parafiach takiej solidarności między duchowieństwem a parafianami w większości nie ma i trudno o nią. Wspólnota parafian ma sparaliżowane zainteresowanie nie tylko powszechnymi sprawami kościelnymi czy diecezjalnymi, ale nawet sprawami własnej parafii, ponieważ nie jest powołana do ich zarządzania: administracja produkuje „duchowność” według dokładnych instrukcji władz, skierowanych tylko do niej. Duchowni ze swej strony również zachowują się jak urzędnicy spoza wspólnoty parafialnej, stojąc jak przypadkowi obcy, ani na chwilę nie mający gwarancji możliwości przeniesienia się w inne miejsce według uznania władz diecezjalnych. „Życzliwość” tych ostatnich i „życzliwość” parafian jako żywicieli rodziny jest praktycznym zadaniem i troską, która pochłania i pochłania idealne dążenia i impulsy, z którymi koniecznie wiąże się wysoka posługa duszpasterska, jasno rozpoznane, a czasem głęboko i ściśle postrzegane i przeżywane przez serce kapłana. Sytuacja moralna jest bardzo trudna... Władza pośrednicząca między instytucjami diecezjalnymi a konsystorzem – dziekan – pojawia się ponownie jako coś działającego w izolacji, manewrującego pomiędzy swoimi braćmi – osobami duchownymi – a najbliższymi władzami. Taki jest mechanizm naszego zarządzania diecezją – niezbyt przebiegły i skomplikowany, ale dość stabilny. Naturalne jest pytanie: skąd taka izolacja i brak jedności, dlaczego przedkłada się żywy głos ludzki nad oficjalny papier? Jakie pytania, życie, jakie sprawy są rozpatrywane i rozstrzygane w takiej tajemnicy, w takiej samotności, w takiej ciszy? Naprawdę można by pomyśleć, że nasz Kościół w czasie prześladowań jest otoczony przez wrogów z zewnątrz i ogrzewa zdrajców w głębinach, że same jego czyny są ciemne, czyny wspólnoty przestępczej. Tymczasem sprawy państwowe są dominujące. Kościołowi, który wzywa ludzkość do nieustraszonego wyznawania wiary w Chrystusa, chodzi o szerzenie Ewangelii na całym świecie i zaszczepianie w sercach ludzi miłości do Boga i bliźnich, poszanowania prawa i obowiązków oraz ustanowienia dyscypliny moralnej, osobistej, społecznej i państwowej. Wszyscy dziadkowie świata, nie wymagający ani tajemnicy, ani separacji, wcale nie boją się otwartej dyskusji i wspólnej przyjaznej pracy. Jakie kroki należy podjąć, aby ożywić mechanizm Administracji Diecezjalnej? Jakie reformy są do tego potrzebne? I odpowiemy na to pytanie w ten sam sposób, w jaki odpowiedzieliśmy na pytanie o poprawę najwyższej administracji kościelnej: nie są potrzebne żadne reformy istniejącego porządku, żadne zakłócenia; wszystko, czego potrzeba, to uzupełnienie, czyli - lepiej powiedzieć - uznanie do życia na wpół uśpionych, apatycznie żywych sił Kościoła. Jak to zrobić? I to pytanie nie zmusza nas do wyrafinowania w wymyślaniu jakichś oryginalnych, nowych środków. To pytanie zostało już postawione w naszej literaturze i znalazło bardzo poważnych badaczy i krytyków: mamy na myśli dzieła pana Papkowa, który swoimi badaniami stworzył całą literaturę na temat „odrodzenia parafii”. W pełni sympatyzując z ideą ożywienia parafii i pozostając przy uwagach, jakie zgłosiliśmy na łamach Biuletynu Teologicznego 53, w chwili obecnej pozwalamy sobie na ich dalsze uzupełnienia. Odrodzenie parafii, naszym zdaniem, nie przyniosłoby tak korzystnego znaczenia dla całego Kościoła lokalnego, jakie niewątpliwie może mieć, gdyby sprawę ograniczyć do przywrócenia jedynie szczególnej autonomicznej egzystencji parafii jako małych jednostek kościelnych. Jednostki te: muszą być połączone ze sobą komunikacją duchową, interesami duchowymi: poszczególne autonomiczne stowarzyszenia parafian muszą połączyć się w rozległą społeczność diecezjalną, której centralnym punktem jest biskup diecezjalny. Równolegle z „spotkaniem parafialnym” należy okresowo tworzyć „Zgromadzenie Diecezjalne”, wykorzystując „Radę Lokalną” całego Kościoła rosyjskiego jako wzór swojej organizacji. Odrodzenie parafii jako stowarzyszenia kościelnego jest ważne, ponieważ rozbudzi duchowe zainteresowanie sprawami kościelnymi u świeckich członków Kościoła, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, bogatych i biednych, i przez to wyprowadzi duchowieństwo parafialne z izolowanej sytuacji, w której się obecnie znajduje. Najbliższym obszarem, który niewątpliwie skorzysta na ożywieniu struktury wspólnotowej parafii, jest obszar kościelno-gospodarczy, który obecnie znajduje się w stanie najbardziej zdezorganizowanym i rodzi wiele elementów niezgody i wrogości pomiędzy duchowieństwem a parafianami. Parafianie są obecnie w całkowitej niepewności co do tego, ile dochodów faktycznie wpływa do kościoła oraz ile i na co kościół wydaje. Zarówno władze diecezjalne, jak i Święty Synod nie są tego w wystarczającym stopniu świadome, chociaż aby je poinformować, co roku spisuje się bardzo dużą masę dokumentów w postaci tzw. „książek wpływów i wydatków”. Te ostatnie to nic innego jak pisemne ćwiczenia z matematyki, które za bardzo rozsądną opłatą przeprowadza jeden z duchownych w zaciszu swojej celi, zupełnie nie mogąc sobie poradzić z aktualnym stanem dochodów i wydatków. Zdarza się też, że jeden skryba pracuje dla kilku kościołów parafialnych i z tak naiwną wiarą w świętość swojej pracy, że nawet nie przychodzi mu do głowy myśl o odpowiedzialności za pisane przez siebie fałszywe dokumenty; za majątek kościelny, odpowiedzialność "zwykle straszna nie tylko dla ekonomisty jakiejkolwiek instytucji publicznej, ale nawet dla prywatnego domu handlowego. Następnie całe duchowieństwo zatwierdza te ćwiczenia arytmetyczne swoim podpisem, a następnie co pół roku dziekan. Jedyna osoba w parafii, która doskonale zdaje sobie sprawę z realiów dochodów i wydatków - nadzorca kościoła - jest tak przyzwyczajony do uważania się za bezwarunkowego właściciela skrzyni kościelnej, że nawet nie dopuszcza do siebie myśli o konieczności jakąkolwiek kontrolę nad sobą. I nie jest sam; Tak wyglądają wszyscy parafianie: kontrola nad sołtysem – sprawdzanie i rozliczanie środków pieniężnych to zamach na honor sołtysa, poważna obraza jego bezinteresownej służby. Z czystym sumieniem podpisuje zestawienia dochodów i wydatków, bo tak się robi w kościołach wszędzie (i nigdzie indziej), lekko protestując tylko wtedy, gdy dziekan z polecenia przełożonych lub według własnego uznania doliczy do poprzedniego roku kilka rubli. Zwracamy uwagę na tę dezorganizację gospodarki kościelno-parafialnej, która była bezpośrednią konsekwencją faktycznie utworzonej struktury kościelno-parafialnej, nie dlatego, że na pierwszym planie stawiamy interesy finansowe naszego kościoła, a tym bardziej dlatego, że chcieliśmy wymyślić jakiś genialny projekt lepszego zarządzania finansami; nie, jesteśmy od tego bardzo dalecy. Zwracamy uwagę na ten obszar wyłącznie ze względu na głębokie zło moralne, jakie rodzi ten niezagospodarowany obszar. To zło to celowe kłamstwo zapisane w dokumentach, niestosowne oskarżenia i sprzeczki pomiędzy parafianami a duchowieństwem, starszymi i dziekanami oraz całą administracją diecezjalną. I dlaczego to wiąże się z tymi strasznymi konsekwencjami moralnymi? Pytanie to jest dość złożone, ale wydaje nam się, że potrafimy poprawnie wskazać te poszczególne elementy, które sami stworzyliśmy i na których opiera się i chroni to kłamstwo. Po pierwsze, historycznie ugruntowana pozycja kastowo-klasowa naszego duchowieństwa parafialnego wśród innych klas państwa. Po drugie, nadmierne zaufanie do dokumentów pisanych oraz nieufność do ludzkiego sumienia i żywego ludzkiego świadectwa, jako cecha charakterystyczna naszej papierologii, cywilnej i kościelnej. Po trzecie, wąskość naszych kościelno-narodowych poglądów na istotę wiary chrześcijańskiej jako rytuału. Duchowieństwo parafialne stanowi obecnie nie tylko klasę służebną, ale także klasę społeczną, do której zaliczają się nie tylko pracownicy kościoła, ale także ich rodziny. Tak się stało, że faktycznie istnieje i żyje. Przez długi czas było to zgodne z prawem. Dopiero w drugiej połowie XIX w., na mocy rozporządzenia o duchowieństwa z 1879 r., rodziny duchownych zostały oddzielone od klasy lub rangi duchowieństwa w sensie społecznym. Jednak siła życia, przyzwyczajenia i tradycji wciąż trudno poddać się tej nowej, całkowicie racjonalnej strukturze prawnej. Jeśli osobliwości szkodzą interesom czysto kościelnym w tym faktycznie istniejącym sposobie życia i tradycjach, to jest to duch kastowości, na mocy którego działa zwyczajowa norma, że ​​syn księdza sam musi być księdzem, a każdy inny rodzaj służby lub zawodu jest dla niego nienormalnością, tak samo jak przystąpienie do służby duchowej, służby chłopa, szlachcica czy kupca jest tą samą nienormalnością. Nie warto szerzyć siły tego ducha. W związku z tym faktem wiąże się jeszcze jeden, bardziej szkodliwy, a mianowicie: w samym duchowieństwie panuje silne przekonanie, że nie tylko służy Kościołowi, ale i samemu „Kościołowi”: jakby teren wyłącznie do niego należał, istniał pod jego opieką, powołany jest do wyłącznej odpowiedzialności za niego – i to zarówno w sensie duchowym, jak i materialnym. To przekonanie podzielają członkowie naszego Kościoła świeckiego. Jedyna różnica polega na tym, że duchowieństwo postrzega Kościół zarówno jako przedmiot swoich praw klasowych, jak i swoich obowiązków, a świeccy członkowie Kościoła upodabniają do duchowieństwa jedynie obowiązek troski o Kościół i wyłączną odpowiedzialność za jego dobro, a co do praw do niego nie ma jednomyślności, zwłaszcza w ostatnich czasach. Jeśli kościół (w sensie materialnym – cerkiew) jest zły – jest źle naprawiony, niestarannie, nieczysto utrzymany, nie jest piękny – winę ponosi ksiądz. Jeśli świeccy parafianie zachowują się niemoralnie, rzadko chodzą do kościoła, są ignorantami religijnymi i zachowują się niemoralnie, winę ponosi ksiądz. Jeśli zauważą, że „kapłan” lub inni członkowie duchowieństwa są winni tych grzechów, lub że dzieci, rodziny duchownych prowadzą taki sam grzeszny tryb życia jak świeccy, to zjawiska te są wytykane palcem jako zjawiska hańbiące, obrzydliwe. Sąd w takich sprawach jest bezlitosny i surowy, ale sami sędziowie – ci sami grzesznicy, a nawet najgorsi – nawet nie myślą: „Ale oni nie są lepsi, przecież też nie powinni tego robić”. Wręcz przeciwnie, w sumieniu sędziów niezmiennie dominuje norma; „Przecież nie jestem księdzem, nie przygotowywałem się do wiedzy duchowej; „Wszystko jest dla mnie możliwe i dozwolone”. Wzrost ogólnych chrześcijańskich obowiązków moralnych wobec duchowieństwa i spadek dla nich samych jest zdumiewający. Inaczej jest w przypadku praw kościelnych. Tutaj roszczenia i żądania świeckich czasami osiągają skrajność. Szczególnie charakterystycznie objawiają się u osób starszych – bogatych lub kułaków. Starszy jest „właścicielem” majątku kościelnego, „dobroczyńcą” duchowieństwa i parafian, służąc im bezpłatnie, a jednocześnie niekontrolowany i przed nikim nieodpowiedzialny. On tylko wydaje rozkazy i polecenia, a duchowni odpowiadają. Podjęte dotychczas działania mające na celu przynajmniej pewne uregulowanie tych roszczeń nie doprowadziły do ​​niczego. Kłótnie między duchowieństwem a tego rodzaju typową starszyzną są bardzo częste i – co jest niezwykłe – parafianie w większości takich przypadków stają po stronie starszego, kierując się tępym, ale bardzo nieustępliwym instynktem kastowym: „starszy jest nasz, ale księża są nam obcy”. Biorąc pod uwagę powszechny brak umiejętności czytania i pisania wśród takich laików, formalne pisemne raporty, przynajmniej w formie potwierdzonych rachunków i ksiąg wydatków, a także nagrody od przełożonych za pracowitość są jak dotąd jedynym sposobem ograniczenia nieograniczonych roszczeń. Czasem nie jest lepszy stosunek inteligentnych parafian do duchowieństwa, choć oczywiście forma wypowiedzi, roszczeń i pretensji jest tu innego rodzaju. Naturalnie możliwe jest także zjawisko odwrotne: „ksiądz”, który objął władzę dzięki szczęśliwie ukształtowanej sytuacji ekonomicznej i mając „poparcie” swoich przełożonych, nie chce w swojej parafii nic wiedzieć poza swoim rażąco autokratycznym, a czasem niezwykle egoistycznym i lubieżnym „ja”. Kastowa pozycja duchowieństwa jest szczególnie widoczna w kwestiach utrzymania religijnych instytucji edukacyjnych. Myślimy o tych instytucjach nie jako o ogólnokościelnych instytucjach przygotowujących kandydatów do służby duchownej, ale jako o instytucjach klasowych, przeznaczonych specjalnie dla dzieci duchownych. Z tego poglądu wynikają następujące, bardzo publicznie wyrażane wnioski: seminarzysta po ukończeniu kursu z pewnością musi zostać albo mnichem, albo księdzem, w przeciwnym razie zdradza swoje powołanie i do niczego innego się nie nadaje. b) Skoro tytuł duchowy – w swej istocie – zobowiązuje do wzorowej pracowitości, pokory, wysokiej moralności ascetycznej, to szkoły duchowe i wychowawcze powinny wyróżniać się tymi cechami – ubóstwem nie tylko środowiska, ale nawet naukowych wymagań edukacyjnych – to powinno stanowić wyróżnik tych szkół. Dlaczego seminarzysta potrzebuje dużo wiedzy i nauki, prominentnego i przyzwoitego, a tym bardziej komfortowego środowiska? Przecież jego powołaniem jest życie wśród biedy i smutku... „Ta uwaga, poparta jeszcze bardziej przez inną, że głównym źródłem utrzymania szkół teologicznych są dochody kościoła – kubki i świece – prowadzi niektórych pobożnych fanatyków bezpośrednio do żałosnych okrzyków w stylu: „obecnie za te święte pieniądze buduje się fortepiany w szkołach teologicznych, starożytna pobożność, której uczyli nas nasi ojcowie i dziadkowie, całkowicie upadła!”… Czy przy takiej społecznie kastycznej wrogości pomiędzy jednostkami tworzącymi parafię, diecezję i cały nasz Kościół można obejść się bez solidnego, czysto biurokratycznego systemu administracji kościelnej diecezjalnej i rejonowej? Nie, to niemożliwe. Musi pozostać tak długo, jak długo istnieje ta wrogość, ale wcale nie wynika z tego, że nie należy podejmować działań w celu osłabienia tej wrogości za pomocą polityki innego rodzaju. Jednym ze sposobów osłabienia tej wrogości jest odrodzenie parafii, ale o tym później. To, że poprawa sposobu raportowania kościoła i parafii jest konieczna, nie wymaga dowodu. Jak dokonać tego ulepszenia - znowu nie będziemy wdawać się w szczegóły. Warto z naszej strony zwrócić uwagę na jedno pominięcie, na które w wielu miejscach nie zwraca się uwagi. Jest to brak odpowiedniego inwentarza sprzętów kościelnych, ikon i zakrystii. Dzięki temu zaniedbaniu w kościołach, zwłaszcza wiejskich, znika wiele rzeczy niezwykle cennych historycznie i archeologicznie, bądź też w miejsce starych wprowadzane są nowe – zupełnie irracjonalne i pozbawione smaku (stylowo/estetycznego). W związku z tym uczuciem jest coś jeszcze. Zmieniając księży i ​​starszych, zazwyczaj nie kierujemy się zasadą – następca musi przyjąć inwentarz przedmiotów kościelnych. Przyjmuje się wyłącznie gotówkę i papiery wartościowe według stanu inwentarza; Jeśli chodzi o inne, czasem cenne dobra, nie zwraca się na nie uwagi. Jednak jedno ulepszenie pisemnych sprawozdań w zarządzaniu sprawami kościelnymi jest zdecydowanie niewystarczające, aby je radykalnie poprawić. Radykalnym środkiem byłoby włączenie do udziału w nim wspólnoty parafialnej – czyli parafian w każdym wieku i pełnoprawnych. Należy tak uporządkować sprawy, aby interesy majątkowe kościoła parafialnego leżały na sercu nie tylko duchowieństwa i starszego, ale całej parafii, tak aby odpowiedzialność za integralność majątku kościelnego, za jego legalne korzystanie z niego ponownie spadła na całą parafię, a nie, jak dotychczas, na księdza i starszego. Cel ten zostanie osiągnięty poprzez odrodzenie parafii jako małej jednostki kościelno-społecznej. Ale, jak zauważyliśmy powyżej, szczególne autonomiczne istnienie parafii, które nie są połączone duchowym połączeniem pod przewodnictwem biskupa diecezjalnego i jego administracji, jest nie do pomyślenia i może prowadzić życie kościelne nie do poprawy, ale bezpośrednio do pogorszenia. Specjalna autonomiczna egzystencja parafii może łatwo doprowadzić parafian do idei samowystarczalności każdej indywidualnej parafii, która natychmiast wyrazi się w postaci rażąco egoistycznej postawy wobec ogólnych interesów diecezjalnych i ogólnokościelnych. Parafia – zatem w prymitywnym egoistycznym ujęciu – istnieje tylko dla siebie: jest własnością parafian, a nie dla nikogo i dla niczego innego. Kiedy taki pogląd utwierdzi się i nabierze w świadomości, łatwo pojawi się uczucie zazdrości jednej parafii wobec drugiej, pojawi się rywalizacja i wrogość. Takie relacje można obecnie zaobserwować w zalążku, a wraz z przyznaniem parafiom autonomicznego zarządzania, niewątpliwie ulegną one wzmocnieniu i intensyfikacji. Szkodliwe skutki takich stosunków, na ogół nie do zniesienia z chrześcijańskiego punktu widzenia, ujawnią się w samej strukturze każdego stowarzyszenia parafialnego - w sporach między duchowieństwem a świeckimi. Bezpośrednią przyczyną takich sprzeczek będzie głęboko zakorzeniony w naszym światowym społeczeństwie pogląd, że Kościół jest instytucją służącą wyłącznie modlitwom i rytuałom. Ta ciasnota naszych poglądów jest naszą charakterystyczną cechą narodową. Praktycznie sprowadzamy wszystkie nasze obowiązki i zobowiązania wobec Kościoła do tego wąskiego spojrzenia. Całe nasze pojęcie „kościelności” jest objęte zewnętrznym rytualizmem. Kim jest nasz „człowiek kościoła”? – Ten, kto często chodzi do kościoła, starannie odprawia rytuały w cerkwi i w domu i tyle. Jak Kościół prosperuje? W wielu kościołach luksusowo udekorowanych, w czasie trwania i powagi nabożeństwa, w złoconych kopułach kościołów, duże dzwony, dobrzy diakoni basowi i śpiewające chóry, a także luksusowa zakrystia, drogie ramy na ikony i grube świece woskowe. Kim jest dobry duchowny? Ten, kto ma dobrą postawę, czyli „chodzi”, dobry głos, maniery, czyta i śpiewa głośno i wyraźnie oraz przestrzega porządku nabożeństwa i obrzędu kościelnego zgodnie z przepisami. Nasze żądania nie będą wykraczać poza to; to jest szczyt naszych pragnień, a skoro pod tym względem wszystko idzie dobrze, ze spokojnym sumieniem składamy ręce i mówimy: „Dzięki Bogu, wszystko się skończyło, nie ma już czego chcieć”. Wyobraźcie sobie teraz, że nasze parafie zostały przywrócone do rangi samorządnych stowarzyszeń kościelnych i że większość członków tych stowarzyszeń kieruje się ideą samowystarczalności swego istnienia, a wszelkie troski o parafię skupiają się na zewnętrznym i wewnętrznym splendorze cerkwi i nabożeństw. Co z tego wyniknie? Tylko rywalizacja parafii o przepych. A jak daleko może zajść ta konkurencja, można ocenić na podstawie istniejącej osobowości. W naszej diecezji, na niewielkim obszarze, w pobliżu znajdują się kościoły parafialne, jeden z moich zachwyca przepychem, drugi swą nędzą; jeden jest co roku naprawiany, malowany na różne kolory, a na dodatek posiada nieskończone – „tajne” kwoty; drugi ledwo przeciąga swą nędzną egzystencję, ledwo jest w stanie zapłacić 25% i inne podatki na ogólne potrzeby kościoła i diecezji. Biorąc te okoliczności pod uwagę, kładziemy nacisk na pogląd, że odrodzenie parafii przyniesie dobre skutki tylko wtedy, gdy będą uważać się nie za samowystarczalne jednostki, ale za małe organy w całym organizmie diecezji i będą żyć i oddychać zarówno własnym, jak i powszechnym życiem diecezjalnym. Obecnie taki wewnętrzny duchowy związek parafii z diecezją istnieje i jest uznawany jedynie przez duchowieństwo parafialne; Normą kościelną jest to, że to połączenie powinno być wyraźnie uznane i wspierane przez każdą parafię – całą wspólnotę parafialną. Co należy zrobić, aby zapewnić uznanie i wdrożenie tej normy? Odpowiedź jest prosta: obok diecezjalnej organizacji rządowej musi istnieć organ administracji publiczno-diecezjalnej – coroczne „Zgromadzenie Diecezjalne”. Musi służyć jako żywy organ, za pośrednictwem którego będą ogłaszane zarządzenia najwyższej władzy kościelnej, docierając do skrajnych punktów organizmu kościelnego - stowarzyszeń parafialnych i tworzących je jednostek, i za pośrednictwem którego głosy tych jednostek będą wznosić się z powrotem do centralnej władzy kościelnej. Aby móc dokonać tej nominacji, w składzie „Zgromadzenia Diecezjalnego” muszą znajdować się te same elementy kościelne i publiczne, co w składzie rady lokalnej, czyli przedstawiciele mniejszych stowarzyszeń kościelnych – klasztorów i parafii, na czele z hierarchią diecezjalną. Najprostszym sposobem ustalenia liczby członków Zgromadzenia Diecezjalnego byłoby powołanie po dwie osoby z każdej parafii – duchownych i świeckich (wystarczy jedna z klasztoru), jednak biorąc pod uwagę ogrom i liczbę naszych diecezji, taka metoda prowadziłaby do skrajnego skomplikowania składu członków Zgromadzenia Diecezjalnego. Nasze diecezje mają czasami ponad 1000 parafii. Aby uniknąć tak ogromu, składu i niedogodności, a w zasadzie niepotrzebnych, można przyjąć inną metodę, a mianowicie przyjąć za wzór powszechnie praktykowane zjazdy duchowieństwa, których członkowie wybierani są przez dekanat lub kilkudziesięciu – około dwóch na dekanat. Zakładając, że w diecezji średnia liczba parafii wynosi 900, a dekanatu 15, otrzymujemy dość umiarkowaną liczbę przedstawicieli z parafii liczących 120 członków. To wystarczy, przynajmniej na początku. Tematem posiedzeń Zgromadzenia Diecezjalnego powinny być zarówno najważniejsze sprawy o charakterze powszechnym, jak i lokalnym, a mianowicie: 1. W tym miejscu należy uroczyście przeczytać definicje Rady Lokalnej i przynajmniej najważniejsze dekrety prawne dotyczące Kościoła, nowo wydane. 2. Bardzo przydatne byłoby zapoznanie się, choćby we fragmentach, ze sprawozdaniem o ogólnym stanie diecezji, zawierającym możliwie szczegółowe informacje o szczególnych, wybitnych zjawiskach, o ile takie występują, o charakterze pozytywnym lub negatywnym. 3. Ze szczególną uwagą należy jednak rozważyć kwestie natury czysto praktycznej, dla których zwołuje się obecnie zjazdy duchowieństwa, a mianowicie kwestie a) dotyczące środków utrzymania teologicznych instytucji edukacyjnych i szkół parafialnych oraz b) kwestie prawidłowego podziału podatków kościelnych i różnych opłat na utrzymanie tych instytucji oraz różnych instytucji misyjnych i charytatywnych. Jak powiedziano powyżej, teologiczne instytucje wychowawcze traktujemy nie jako ogólnodiecezjalne instytucje, ale jako instytucje klasowe, dlatego też kwestie ich utrzymania rozpatrywane są jedynie przez duchownych na zjazdach i nakładają podatki na kościoły parafialne. I tak – w naszym społeczeństwie prawosławnym pojawiają się skargi – że pieniądze kościelne przeznaczane są na edukację dzieci księży. Cóż za niesprawiedliwe i głupie skargi! Wydaje się, że nie słychać ich nigdzie, w żadnym kraju, z wyjątkiem naszej prawosławnej Rosji. Wprost przeciwnie, wszędzie troska o lepszą organizację religijnych instytucji wychowawczych, jako mających za zadanie przygotowanie godnych sług Kościoła, uważana jest za pierwszą i świętą troskę całego Kościoła. Teologiczne instytucje edukacyjne powinny być lepsze od wszystkich innych, a nie gorsze, jak to obserwuje się w naszym kraju. To, że w naszym kraju wypełniają je głównie, prawie wyłącznie dzieci duchownych, nie wskazuje na nic innego, a mianowicie na to, że te ostatnie mają największe możliwości, w porównaniu z dziećmi innych klas, opanowania przedmiotów wiedzy teologicznej; jedynie skrajna konieczność zmusza ich do chodzenia do tych gorszych szkół, preferując te najlepsze. Bez tej potrzeby nasze religijne instytucje edukacyjne albo zostałyby całkowicie porzucone, albo bardzo znacząco zawęziłyby swoje programy i obniżyły poziom wymagań naukowych i teologicznych. Czas zdać sobie sprawę, że troska o lepszą organizację religijnych placówek oświatowych nie jest wyłączną troską duchowieństwa, ale problemem ogólnokościelnym, przedmiotem dyskusji nie na zjazdach duchowieństwa, ale na spotkaniu ogólnodiecezjalnym. Jednym z ważnych zagadnień Zgromadzenia Diecezjalnego, stojącym w związku z ogólną kwestią religijnych placówek oświatowych i szkół parafialnych, wydaje nam się kwestia jak najbardziej prawidłowego i sprawiedliwego podziału podatków lub odsetek pomiędzy kościoły parafialne i klasztory, kierowane konkretnie do religijnych placówek oświatowych. Przyjęty obecnie system opodatkowania równych odsetek dla biednych kościołów lub parafii jest bardzo uciążliwy i niesprawiedliwy. Zgodnie z tym systemem kościół otrzymuje 1000 rubli. dochód obciążony jest tym samym 25% obciążeniem podatkowym, przy czym kościół otrzymuje 100 rubli. dochody: po pierwsze, przeznacz 250 rubli ze swoich dochodów. trzyma 750 rubli. druga z jej zaledwie stu jest zmuszona przeznaczyć 25 rubli. i zatrzymaj 75 rubli. Jak może się utrzymać? Całkowite uwolnienie takich biednych kościołów od jakichkolwiek podatków nie byłoby niesprawiedliwe. Jeśli wydaje się to zbyt niezwykłe dla świadomości współczesnego Kościoła, to niech przynajmniej odsetek ten zostanie obniżony dla kościołów najbiedniejszych i podwyższony dla bogatych w przybliżeniu w następującej kolejności: Ogólny wynik opłaty odsetkowej; w wyniku takiego układu nie zmniejszy się, ale być może wzrośnie, a w międzyczasie ciężar płacenia biednych kościołów zostanie znacznie złagodzony. Jest rzeczą oczywistą, że Święty Synod i władze diecezjalne mogą wskazać inne kwestie i tematy do dyskusji na spotkaniach diecezjalnych. Nie byłoby zbyteczne ustanowienie ogólnej zasady, że Zgromadzenie Diecezjalne będzie tworzone niezawodnie, gdy do owczarni wejdzie nowo wyświęcony lub mianowany biskup, na tym zgromadzeniu natychmiast zobaczy całą swoją owczarnię w małej formie: katedra będzie wówczas miejscem spotkań całego Kościoła diecezjalnego. Na tym zakończymy nasze przemyślenia na temat uzupełnienia istniejącego systemu naszej administracji diecezjalnej i parafialnej. Nie przypuszczamy, aby istniały jakiekolwiek zastrzeżenia co do legalności i owocności takiego uzupełnienia. Mamy jednak poważne powody, aby obawiać się innego, silniejszego wroga za projektowane przez nas ulepszenia... Tym wrogiem jest apatia naszego społeczeństwa wobec interesów Kościoła, nawyk obwiniania wszystkiego. troskę o Kościół wobec władz i pasterzy Kościoła: brak zrozumienia szkód, jakie wyrządza istniejący w życiu kościelnym rozłam w moralności osobistej, rodzinnej i publicznej oraz jakie udogodnienia taką apatię i brak jedności zapewniamy siłom wrogim Kościołowi – sekciarstwo i niewiara owocują i rozmnażają się: zarówno w sąsiedztwie Kościoła, jak i w nim samym. Czasami z przerażeniem dowiadujemy się, jak szybko się rozmnażają, jak wytrwali w rywalizacji z naszymi „wojownikami” - misjonarzami, i nie możemy wymyślić nic lepszego niż praca nad wzmocnieniem środków czysto zewnętrznej walki z nimi. Zostawiwszy całą sprawę obrony Kościoła i nawracania zagubionych i wahających się na drogę prawdy tym oddzielnie działającym bojownikom, sami nie tylko nie bierzemy żadnego udziału w dziele tej obrony i w dziele tego nawrócenia, ale nawet nie wiemy, gdzie jest nasza prawdziwa i prawdziwa broń do tego, gdzie tę broń znaleźć, przeciwko komu i jak działać, nie będziemy próbować dokładnie dowiedzieć się i sprawdzić, kto jest wrogiem, kto jest naszym przyjacielem. A jednak jak blisko nas jest ta broń, jak proste są sposoby na niezawodne rozpoznanie naszych przyjaciół i wrogów. Gdzie oni są i czym są? Odpowiadamy w dwóch słowach: tą bronią jest samokorekta, tymi środkami jest nasza jedność zamiast rozłamu, który dotychczas między nami panował. Wrogowie Kościoła posługują się tą bronią i tymi środkami i powodują zniszczenia na zewnątrz i wśród niego, co nas przeraża. Działają wewnętrznie w jedności ze sobą, choć na zewnątrz może być trudno dostrzec tę jedność. Między sobą są szczerzy i ufni, nie ma między nimi tajemnic, ich przywódcy działają bez poufnych lub tajnych instrukcji - dla siebie. My, członkowie Kościoła, stoimy samotnie lub w małych grupach, niepołączonych ze sobą wewnętrznie; Jesteśmy między sobą zamknięci i skryti, pozostawiając szeroko otwarte drzwi do naszej „owczarni”, aby każdy mógł do niej wejść. I jak często zdarza się, że to nasi wrogowie doskonale zdają sobie sprawę z prawdziwego stanu naszych spraw, a my sami kontemplujemy jedynie starannie wykonane „formy” i z pocieszeniem mówimy: „U nas, dzięki Bogu, wszystko jest w porządku, nasza chwała”!... Z jednej strony chaotyczne i wyłączne działanie hierarchii i władz kościelnych, a z drugiej bierny uśpienie świeckich – taki obecnie istniejący ustrój kościelny dejure jest zdecydowanie niezgodny ze współczesnym stanem rzeczy. Przydało się to kiedyś, właśnie wtedy, gdy ogromne masy świeckich były bierne nie tylko w Kościele, ale także we wszystkich innych stosunkach i sferach życia, choć warto zauważyć, że wówczas także w stosunkach kościelnych wykazywały pewną inicjatywę i energię. Teraz nasz system społeczny, nasze relacje zmieniły się radykalnie, a zatem system kościelny musi się zmienić. Całą Ruś pokryły szkoły i cywilne szkoły kościelne, a w miejsce ogromnej niepiśmiennej masy chłopstwa, filistynizmu i kupców pojawiło się pokolenie piśmiennych jednostek, czytających wszystko, co im wpadło w ręce, myślących, dyskutujących, działających całkowicie aktywnie i niezależnie, nie tylko od woli rodziców, panów i zwierzchników, ale często wbrew, w jawnej sprzeczności, z odwiecznymi podstawami wiary, moralności, prawa, pozornie niezniszczalnej władzy ludu zwyczaje i tradycje. Intelektualnie to pokolenie jest nieporównywalnie silniejsze od swoich ojców, choć – według wszelkiego prawdopodobieństwa – znacznie bardziej niemoralne: przecież nie na próżno narzekać, że wszędzie moralność się zachwiała – w efekcie starzy ludzie i często bardzo cenne podstawy moralne, których chronią – nie są w stanie przeciwstawić się walce z nowym pokoleniem i jego nieokiełznaniem moralnym. Oczywiście wszystko będzie nadal podążać w tym samym kierunku. Bierność mas będzie coraz bardziej i szybciej wyparowywać, ustępując miejsca indywidualnej aktywności i niezgodzie w masach wyłaniających się pokoleń. Co wtedy? Czy trzeba biernie przerażać się taką zmianą sytuacji, wzdychać nad bezpowrotnie straconymi, dobrymi czasami i bezradnie się poddawać? - Tak, to się nie stanie! Cerkiew prawosławna nie ma powodu do tak pesymistycznego nastroju. Wręcz przeciwnie, jesteśmy przekonani, że w zmienionym porządku rzeczy czeka ją najlepsze. Wystarczy niewielka, znacząca modyfikacja odzieży wierzchniej; musisz odłożyć na bok stare, które stały się ciasne i zniszczone, i założyć coś mocniejszego i wygodniejszego. Przekonanie to znajduje poparcie – niezależnie od swojej istoty – nawet w niektórych korzystnych zjawiskach, które już zaszły w naszym życiu kościelnym, a mianowicie: 1) Znaczący sukces naszych szkół parafialnych w konkurencji ze szkołami cywilnymi lub ziemstwymi jest sukcesem niesamowitym, jeśli weźmiemy pod uwagę różnicę w warunkach zewnętrznych, w jakich musieli i nadal muszą działać konkurenci. Dla szkół ziemskich warunki te są nieporównywalnie korzystniejsze: są lepiej wyposażone, czasem lepiej zorganizowane metodologicznie i cieszą się sympatią inteligencji. A jednak szkoły kościelne nie tylko skutecznie konkurują, ale są także bardziej atrakcyjne zarówno dla rodziców, jak i uczniów. Na czym opiera się ich sukces? Jaka jest ich siła? Tak, chodzi o to, że nie tylko zapewniają edukację i umiejętności czytania i pisania, ale także kształcą, wpajają obowiązki moralne, które faktycznie są wypełniane, ale zemstvos nie spełniają tego zadania i nie mogą go spełnić, jeśli są wykonane w ścisłym tego słowa znaczeniu zemstvo lub cywilne. Jak przebiega ta część edukacyjna w szkołach kościelnych? Poniżej przedstawiono dość prostą metodę. Tutaj główne miejsce zajmuje badanie prawa Bożego, to znaczy badanie języka, w którym mówi się o prawie Bożym i Piśmie Świętym. księgi nabożeństw prawosławnych, wprowadzono tu obowiązkową obecność uczniów wraz z nauczycielem w kościele parafialnym, przy aktywnym udziale uczniów w nabożeństwach - czytaniu, śpiewaniu, a nawet służeniu księdzu przy ołtarzu. Dzieci stają się w ten sposób bardziej aktywnymi uczestnikami życia religijnego parafii niż ojcowie i matki. Tutaj w ten sposób niektóre przykazania Prawa Bożego są nie tylko przyswajane teoretycznie, ale także praktycznie realizowane. Wyrzuć ten element ze szkoły publicznej, uwolnij go spod „opieki kapłańskiej”, czyniąc go w ten sposób czysto cywilnym lub czysto zemstvo, i co się stanie? Rezultatem będzie szkoła edukacyjna bez żadnej edukacji: bo jak nasz nauczyciel świecki może kształcić swoje dzieci bez kościoła? - Literatura i teatr? Ale teatry nie zostały jeszcze utworzone we wsiach i miastach w wystarczającej liczbie i nie ma zbyt wielu obrońców ich moralizującego wpływu na dzieci, a zasady moralne luminarzy współczesnej literatury - L. Tołstoja, M. Gorkiego, Nowa Droga itp. Nadal nie są w pełni zrozumiałe i określone w głowach samych autorów, a zwłaszcza ich czytelników, więc ciężar moralnej edukacji obywatelskiej przekracza ramiona i głowy jakiegokolwiek nauczyciela zemstvo. Siłą rzeczy okazało się więc, że szkoła zemstvo kształci tylko w takim stopniu, w jakim zbliża się do szkoły kościelnej; bez tego samego zbliżenia siłą rzeczy jest skazana na zagładę. Pozostaje życzyć, aby pod względem finansowym szkoły kościelne nie tylko dorównywały zemstvo, ale także przewyższały je pod względem zewnętrznych udogodnień i zaopatrzenia: jest to najważniejsze zadanie odrodzonej parafii. 2) Drugim korzystnym zjawiskiem we współczesnym życiu są wywiady kościelne o charakterze pozytywnym i polemicznym. Są one ustawicznie przepisywane i zachęcane przez władze kościelne, a ludność bardzo chętnie na nie uczęszcza – przy czym należy zaznaczyć, że nie do końca chętnie są one prowadzone przez naszych księży. Jaki jest temat wywiadów? – Tematem wywiadów pierwszego rodzaju są przeważnie tematy o charakterze dogmatycznym, moralnym i biblijno-historycznym; tematy drugiego rodzaju (głównie w rozmowach ze staroobrzędowcami i różnymi sekciarzami) tematy natury liturgicznej, a nawet organizacji kościelnej. Te ostatnie prowadzone są z większym zainteresowaniem i animacją niż te pierwsze. Jak to wyjaśnia i dlaczego nasi księża nie są szczególnie chętni do przeprowadzania wywiadów, zwłaszcza pierwszego rodzaju? · Odpowiedź naszym zdaniem jest następująca: wywiady pierwszego rodzaju są martwe i powolne, ponieważ ich cel i zadanie nie są jasno zrozumiane. Najwyraźniej całe ich zadanie ogranicza się do nauczania wiary i moralności. Co więcej, szkolenie to nie jest prowadzone metodycznie (a metoda jest tu raczej niemożliwa), ale przez przypadek - rozmowa jest proponowana o tym, co przypadkowo przychodzi na myśl, i jest prowadzona zbyt abstrakcyjnie, bez istotnych powodów i bez zastosowania do palących, praktycznych potrzeb życiowych. Czego wymaga się od księdza, aby ożywić tę rozmowę? Uważamy, że zwykła zmiana tematu ożywiłaby i zainteresowała rozmowy kościelne. Dlaczego nie zamienić tych edukacyjnych, abstrakcyjnych wywiadów kościelnych, bardzo przydatnych dla dzieci, ale raczej nudnych dla dorosłych, w parafialne wywiady biznesowe? Byłoby ich tu niewyczerpana rzesza. Przyjrzyjmy się bliżej: 1) historii kościoła parafialnego i parafii. Przedstawiając pierwszy, bardzo przydatne jest zwrócenie uwagi na wybitne szczegóły w okolicznościach budowy cerkwi (jeśli istnieją), na cechach architektonicznych, na wszelkich indywidualnych rzeczach - ikonach, naczyniach, starożytnych księgach lub rękopisach, pomnikach itp. W dziejach parafii bardzo pożyteczne i ciekawe byłoby przedstawienie informacji o osobach duchownych i świeckich, w ten czy inny sposób, chociażby negatywny, którzy pozostawili w parafii pamięć. Taktowny ksiądz może znaleźć i udzielić budującej lekcji na temat negatywnych zjawisk życia kościelnego. Jeszcze bardziej satysfakcjonujących tematów może dostarczyć współczesne, prawdziwe życie parafian, to znaczy nagłośnione wydarzenia z ich codziennego życia lub wszelkie niezwykle praktyczne kwestie omawiane publicznie, które stanowią, że tak powiem, temat dnia. Dlaczego ksiądz nie miałby w trakcie wywiadu starać się naświetlić ich z punktu widzenia moralności Kościoła prawosławnego i wyrazić swój pogląd w możliwie najjaśniejszej, kategorycznej i konkretnej formie? To prawda, że ​​jest to bardzo trudne, ale jest to trudne, jeśli podejmuje się tę sprawę na próżno, bezmyślnie i bez niczyjej pomocy. Uważamy, że prawosławny Kościół rosyjski posiada w tym zakresie doskonałe pomoce w postaci św. Demetriusza z Rostowa i prologów, a także nasze księgi liturgiczne, zwłaszcza Menaion. Wystarczy, że ksiądz dokładnie przeczyta tę niezbyt obszerną bibliotekę. W końcu nie jest to nic innego jak ilustrowany katechizm prawosławny i nasza ilustrowana teologia moralna. A czasem można tu znaleźć żywą, autorytatywną, artystyczną i dowcipną ilustrację! Tak, najwyraźniej warto zwrócić uwagę na to źródło zbudowania katechetycznego i moralnego, tak powszechne w starożytności, a dla współczesnego duszpasterza... Dlaczego w końcu nie wziąć za temat wywiadu kościelnego dowolnej kwestii biznesowej parafii - naprawy kościoła, szkoły, akcji charytatywnej na rzecz biednych, organizacji kościelnego chóru śpiewającego, środków ochrony przed sekciarstwem, niemoralnością itp. 3). Jednak najkorzystniejszym nastrojem społecznym charakteryzującym nasze czasy jest zauważalna wszędzie chęć zrzeszania się jednostek w społeczeństwach i związkach dla osiągnięcia jakiegoś wspólnego celu. Nasz czas jest czasem społeczeństw. Istnieje niezliczona ilość różnych „stowarzyszeń kochanków” zajmujących się edukacją, wzajemną pomocą, patronatem, trzeźwością, śpiewem, czytaniem, muzyką itp. Powstają one stale i wszędzie, rosną, wzmacniają się, prosperują; inne, powstając, wkrótce znikają, pękają jak bańki mydlane i deszczowe, ale tylko po to, aby zrobić miejsce innym. Przyzwoity człowiek czasami po prostu musi ponieść nieznośny ciężar uczestnictwa w tych różnych stowarzyszeniach, czy to w formie „składek członkowskich”, czy też uczęszczania na „spotkania”, „komisje” i „podkomitety”. Bez wątpienia taki nastrój jest mile widzianym znakiem czasów. Świadczy to niezaprzeczalnie o obecności w naszych czasach znacznej masy jednostek moralnych, które nie zadowalają się samymi wulgarnymi pragnieniami egoistycznymi, ale ożywiają je dążenia altruistyczne, mają tak silny charakter i takt, że nie tylko osobiście poświęcają swoją pracę i majątek dla dobra wspólnego, ale potrafią inspirować i wspierać inne jednostki, które pod tym względem są słabsze. Rzecz jednak dziwna, że ​​nasza Cerkiew prawosławna w całej swojej istocie stanowi niewyczerpane i zawsze płynące źródło kojarzącej się mocy duchowej i moralnej, wytwarzając z siebie ogromną liczbę bractw i stowarzyszeń, aż do „niosących sztandar” włącznie – najmniej w swojej organizacji, w swojej strukturze daje miejsce elementowi społecznemu. Nawet w samym naszym ustawodawstwie (oczywiście państwowym, a nie kościelnym) Cerkiew prawosławna jest rozumiana jako „wiara prawosławna obrządku wschodniego” - tj. jako zbiór definicji i reguł dogmatycznych, moralnych i liturgicznych, następnie jako „wydział wyznania prawosławnego”, czyli jako system instytucji rządowych, którym każdy krąg osób jest podwładny, ale nigdzie nie jest nazywany stowarzyszeniem osób związanych jednością wiary i jednością obowiązków swojej spowiedzi. A jednak zgodnie z normą kanoniczną cała jego struktura, poza działaniem, wszystkie szczegóły jej instytucji są całkowicie przesiąknięte charakterem społecznym. Nie bez powodu wszyscy kanoniści prawosławni i katoliccy jednomyślnie potwierdzają, że całe prawo kościelne, to znaczy każde szczególne „prawo” i każdy szczególny „obowiązek” jest publiczny, a nie prywatny - ius publicum, ale nie prywatny. Nadszedł czas, abyśmy jasno zdali sobie sprawę i wyrazili poprzez nasze działania, że jesteśmy dziećmi jednego Kościoła i braćmi, nie tylko w tych krótkich chwilach, kiedy stoimy w kościele i modlimy się, kiedy rzeczywiście tworzymy jednolicie nastawione społeczeństwo, ale także po wyjściu z kościoła, kiedy rozpraszamy się do naszych domów lub na spotkania w różnych stowarzyszeniach, które stworzyliśmy, całkowicie zapominając o naszej wyższej przynależności i braterstwie, których siłami wiążącymi jest jedność wiary, jedność duchowych narodzin, jedność pokarmu sakramentalnego Ciała i Krwi Chrystusa: parafia, diecezja, cała Cerkiew rosyjska – to są stowarzyszenia, do których powinni być w pierwszej kolejności rozproszeni wszyscy prawosławni rosyjscy chrześcijanie jako niezbędni i aktywni członkowie. Dlatego uważamy, że gdyby nasi hierarchowie, nasi pasterze, nasi świeccy i mnisi, którzy są gorliwi dla Kościoła, troszczyli się i działali z większym zapałem i energią, aby skorygować ten fundamentalny brak w naszej świadomości kościelnej, niż to robili dotychczas, wówczas „odnowa” i „kompletność” ciała kościelnego, które wskazujemy, pojawiłyby się same; Wtedy samo życie kościelne połączyłoby hierarchiczne i społeczne elementy struktury i administracji kościelnej w formy i instytucje o wiele doskonalsze niż te projektowane przez nas, tj. artykuły moje i L.L. Tichomirowa. Z katedr II wieku. Wiarygodnie znane są: Hierapolis pod przewodnictwem Apolinarego z Hierapolis – z 26 biskupami, Anchiales w Tracji pod przewodnictwem Sotasa, biskupa Anchiales z 12 biskupami (około 150). Sobory w sprawie obchodów Wielkanocy: rzymska, jerozolimska, cezarejska, pontyjska, osroene. Efeski, galijski. Zob. Hefele: Conciliengeschichte, I, 81–83. Eusebia: Historia kościelna V. rozdz. XVI, s. 290–291. „I w każdą sobotę z wyjątkiem jednej i w każdym tygodniu, kiedy się spotykacie (ἐπιτελοῦντες συνόδους), radujcie się”. Księga V, 26. Napisane pod koniec II wieku. Dzieła Tertuliana, przeł. E. Karnejewa. ja, s. 80. Petersburg. 1849. Zobacz w pracy twórczej. List św. Cypriana LII–53, s. 23. 153. Euzebiusz: Historia kościelna, s. 680–681. Mansi: Conciliorum Collectio. T.II. przełęcz. 5. Mansi, T. VIII. Kol. 177–179. Mansi, T. VIII. Kol. 740. Mansiego. T. VIII. Kol. 877–879. Mansi, T. XVIII. Kol. 501. Zwiększamy skład minimalny trzykrotnie w porównaniu do tego, co wynika z kodeksów, zakładając, że pod każdym biskupem na soborze znajdowały się co najmniej dwie osoby ze stopniem kapłańskim. Działa Każdy Szloch. T. I, 101–157. Kazań. 1859. Prof. A. P. Lebedev: Sobory Ekumeniczne IV i V wieku. Moskwa. 1879. Działa Powszechnie. Szloch. T. IV, 124–126. Działa Każdy Szloch. T. III. 113–114. Po tym, co w zagranicznej i waszej literaturze powiedziano obficie o cezaropapizmie bizantyjskim, podkreślone w tekście słowa narodu mogą wydawać się jedynie pustym frazesem. Ale ktokolwiek uważnie rozważy, jak głęboko chrześcijaństwo przeniknęło wówczas ustawodawstwo, politykę, stosunki publiczne i prywatne, Twoje słowa nie będą wydawać się frazesami. Nie zaprzeczamy przejawom, nawet bardzo ostrym, papizmu Cezara w polityce niektórych cesarzy bizantyjskich. Wyolbrzymili i źle zrozumieli ich znaczenie w Kościele; ale niezaprzeczalne jest również to, że każdy z nich chciał być z Kościołem, a nie ponad nim. Każdy z nich wciągał do Kościoła swoich najwyższych dostojników i wszystkich różnorodnych poddanych, często poprzez rozmaite represje i siłę zbrojną, a mimo to wciągał Kościół jak w jeden organizm duchowy, ożywiany jednością wiary i jednością moralności. J. Zhishman: Die Synoden und Episcopal – amter in der Morg. Kirche. S. 215. Wiele informacji na ten temat dostarcza dokonana przez Balsamona interpretacja nomocanonu i syntagmy patriarchy Focjusza. Wielebny Nikodim Milash: Prawo Cerkiewne. Petersburg 1897, s. 2. 345. Nikodem Biskup. Dalmatyński, ok. w. strona 349. Mogą jednak istnieć tematy i szczególne przypadki, o których nie należy rozmawiać otwarcie. Ten sam starożytny Kościół, który odbywał otwarte posiedzenia swoich soborów, daje lekcję, która, jak się wydaje, nawet dzisiaj, nie jest bezużyteczna – na przykład lekcję utrzymywania pewnych tematów w tajemnicy. „urzędnicy” sprawujący sakramenty. „Nie są one właściwe” – mówi 86. Apostoł. Zasadą jest, aby czcić przed wszystkimi sekrety, które w nich tkwią.” Obecnie poruszane w nich tematy są czasami poruszane nawet w gazetach świeckich, a w dodatku po śmierci księży, co – naszym zdaniem – jest całkowicie nietaktowne. Takt „ojców soboru” powinien sugerować przed publiczną dyskusją, co jest dopuszczalne, a co z tego, co proponuje przypadkowy pytający, można mu wyjaśnić na osobności. Obowiązkowa liczba diakonów na soborze może być ograniczona przez starożytną normę kanoniczną: 7; ich znaczenie w katedrze jest oficjalne: praca biurowa i funkcje wykonawcze pod przewodnictwem i przy pomocy urzędników Biura Świętego Synodu. Historyk rosyjski. Biblia IV, 83–102. Stoglav, M. 1890. Str. 49–59. Materiały do ​​historii schizmy. II, 220–221. M. 1876. Przepisy duchowe „Sprawy wspólne”. W „aktach” soboru w Kartaginie w 397 r. zachowała się informacja, że ​​biskupi diecezji lub prowincji mauretańskiej złożyli do soboru skargę, że wbrew definicji soboru w Hipponie Mauretania nie była „wizytowana” (to znaczy nie była kontrolowana) przez sobór przez dwa lata. W swojej odpowiedzi przewodniczący soboru, arcybiskup Kartaginy, jako uzasadnienie podał fakt, że Mauretania leży na skraju Afryki obok ziem barbarzyńskich. „Ale” – pocieszał – „jeśli Bóg pozwoli, zrobimy jeszcze więcej, niż obiecaliśmy”. (Zobacz Regułę 63 Carth, Rada w sprawie Księgi Zasad). Zobacz art. 49 Podstawy Stan Zach. Częściowo jest to już to, co zrobiliśmy już w broszurze: Na czym opiera się jurysdykcja kościelna w sprawach małżeńskich? 1902 Święta Trójca Sergiusz Ławra. Zamiar ten został zrealizowany wkrótce po Soborze Nicejskim: na Zachodzie spotykamy bowiem metropolitów z końca IV i V wieku. Tylko jeden autokefaliczny Kościół kartagiński zachował pierwotną strukturę synodalno-prymasowską. Zobacz naszą książkę: 0 Władze kościelne. Strona 227 i nast. O Duchovnie. Regulamin „O biskupach”, ust. 3. Różnicę i samą terminologię soborów „większych” i „mniejszych” określa 6 reguł Soboru Powszechnego II. Tym razem nie możemy powstrzymać się od wyrażenia swojej opinii w kwestii, czy Święty Synod miał prawo wydać wyrok ekskomuniki na hrabiego L. Tołstoja – kwestia, która sprawiła niemałe trudności różnym przedstawicielom „prasy”, a nawet niektórym „stowarzyszeniom religijnym i filozoficznym”. Pytanie jest naprawdę trudne, jeśli rozstrzygnie się je „na podstawie własnego umysłu”: tutaj można wyrazić tyle różnych opinii, ile umysłów podjęło się go rozwiązać. Ale z punktu widzenia pozytywnego prawa kościelnego to „trudne” pytanie może wywołać tylko uśmiech podobny do tego, który wywołuje naiwne pytanie dziecka o wszelkie kwestie prawa Bożego i ludzkiego (na lekcjach prawa Bożego dzieci zadają podobne pytania). uwaga: czyż nie każdy Arcypasterz nie ma do tego prawa? – Pytanie elementarne, godne tylko ucznia. Święty Synod spełnił swój obowiązek, swój obowiązek: kwestia kompetencji jest tu zupełnie nie na miejscu. Zobacz formę listu mianowanego biskupa w naszej książce O autorytecie kościelnym, strona 415. Zobacz naszą książkę O autorytecie kościelnym, s. 334–335. Teolog. Biuletyn 1902 Październik. Może zainteresuje Cię: