За средствата за зајакнување на моќта на нашата највисока црковна власт

„Соединети со врските на истата вера, истиот морал, ние сочинуваме, така да се каже, едно тело. Старешините претседаваат, постигнувајќи таква чест не со купување, туку со тестирање на нивното достоинство: Божјото дело не се продава по цена на злато. Именуваниот трактат на Л.А. „1) Потребно е одвреме-навреме да се обновува свикувањето на месни собори, важечки, посебни од Светиот синод, на кои моќта на Месните совети не им се ни припишува со закон и кои не може да ги замени, како што сакаше само Феофан Прокопович, но не и Црквата, а не и од Врховната власт на државата. 2) Во самиот Свети Синод, за правилна сила и систематичност на неговото дејствување, неопходно е да се разделат функциите што погрешно се споени заедно поради вина на неодржливата и секаде отфрлена идеја за колегијалност, имено: а) Водечкиот член на Синодот, односно митрополитот на резиденцијата на суверениот император ги добива под негова единствена јурисдикција сите права што му припаѓаат на Синодот за административни функции, т.е. патријаршиски права, правата на главниот епископ на Руската црква. б) Останатиот дел од Светиот синод ги задржува сите свои советодавни функции, а за правилно извршување на нивните функции неговиот состав се зајакнува со додавање на искусни и учени архимандрити отци и протоереите на епископите кои се повикани. в) Во овој случај, Главното обвинителство природно се враќа на своите нормални функции - државен надзор над правниот тек на работите на црковната управа. д) Конечно, сите односи на Светиот Синод со Врховната власт ги врши првосвештеникот митрополит или патријарх, доколку првосвештеникот би добил таква титула, за да не се наруши надворешниот престиж на Русија во однос на источните патријаршии и особено во однос на Рим. Но, се разбира, не се работи за името. На тој начин, вкупно, би се доведоа во фактичка состојба сите органи неопходни за живо постоење на црковната власт, органи кои денес не се уништени кај нас, туку се, како да се рече, закопани во неправилно мешање на сите во една институција, преку таква конфузија лишена од можноста на задоволително ниво да извршува барем една од функциите што и се доделени“. Препознавајќи ја генерално прилично основаната целесообразност и навременост на мерките искажани овде од страна на преподобниот Љ. Најпрвин, да дадеме неколку коментари за општата причина што ја наведува авторот за слабоста на нашата црковна власт. Авторот го посочува - во недоволната свесност на Светиот синод за црковниот живот, и во недоволното средство за влијание врз него, затоа, сака само да ја зајакне неговата моќ, со воздигнување на единствениот авторитет на првиот сегашен и омаловажување на важноста на Главното обвинителство. Навистина, тој препорачува и друга мерка - обновување на временските локални совети „чии гласови не сме ги слушнале 200 години“, но се чини дека тој самиот не придава особено важно значење на оваа мерка. Што се однесува до „недоволната свест“ и „недоволните средства за влијание“ како причини за слабоста на нашата црковна власт: ние целосно се согласуваме со ова. Но, како да се поправат овие недостатоци? Зошто се појавуваат овие два недостатоци? - Бидејќи, одговара господинот Тихомиров, моќта на Светиот синод е слабо воспоставена, потребно е да се зајакне со издигнување на неговиот првоприсутен член во достоинство на патријарх. Според нас, тоа не е доволно и не е средство за вистинско зајакнување на црковната моќ. Формално, моќта на Светиот синод и моќта на епархиските власти кај нас се многу силни, но не се доволно силни во нивното морално влијание врз животот. Сега, доколку се најдеше некаков начин да се зајакне ова морално влијание на нашата црковна власт, тогаш веројатно немаше да има потреба ниту од какви било формални, надворешни трансформации. Обидот да се укаже на такви средства е задача на нашата сегашна работа. За да ги најдеме овие средства, мора да ја разбереме главната болест, главната причина за недоволноста на нашата црковна власт. Дали г-дин Л. Тихомиров го посочи тоа? Не; таа се сокри од него. Според нас, главната причина е исклучиво свештеничкото, затворено управување со целата наша црковна управа. Нашата хиерархија владее со православниот народ преку канцеларии, преку хартии, без да стапи во директен жив контакт со него: како резултат на тоа, сите мерки на хиерархијата - законодавни, административни, судски - не само што имаат морален авторитет во очите на народот, не дејствуваат на неговото срце или совест, туку и не го постигнуваат потребното општо знаење и популарност. Тоа треба да се каже и за епархиската управа, а особено за централната. Секој ден рускиот народ слуша молитва за Светиот управен синод: но што е овој Свет Синод? Каде е тој? Од кого се состои? – За нашиот народ тоа во голема мера останува непознато. Претежно Св. Синодот се појавува нејасно, како власт која постои некаде, која никој не ја видел, со која никој директно немал никакви односи. А оние малкумина што имаа можност да водат каква било работа во Светиот синод не го видоа, туку директно се занимаваа со разни службеници на Светиот синод - световни луѓе, како во световните владини места. Овој секуларен елемент стои како силна бариера меѓу црковните владетели и управуваните, исто како што конзисторијата стои како ѕид помеѓу епархискиот владетел и неговото стадо. Без претерување може да се каже дека нашите архипасти, поединечно и колективно, собрани во Светиот синод, не гледаат пред себе живи луѓе на кои тие влијаат со своите решенија, туку само документи напишани од нив, или „дела“ - во свештеничка смисла на зборот. Овој хартиен медијастинум носи двојна штета во работите на црковната управа: хиерархијата често добива целосно погрешно гледиште за реалноста, таа не само што е недоволно, туку понекогаш и целосно погрешно информирана за фактичката состојба на работите, за вистинските квалитети на лицата вклучени во случајот и издава наредби кои директно не одговараат на заинтересираните страни. Резултатот е взаемно незадоволство меѓу владетелите и владејаните. Втората причина за слабоста на нашата црковна власт е целосното разединување на тие морални и интелектуални сили што и се на располагање на црквата. Фала му на Бога, имаме многу од овие сили; но сите тие дејствуваат одделно, често во тажен антагонизам меѓу себе. Соберете ги и нашата црква ќе се појави како голема морална сила. Кои се овие сили? Тука се: 1) моќта на општествениот и моралниот авторитет, или нашите архиереи; 2) моќта на субјективната горлива вера - подвижници, ентузијасти во верата, кои немаат официјална црковна власт, но можат да се најдат речиси во секоја класа, во секоја професија; 3) моќта на теолошкото знаење 4) моќта на интелигенцијата - писатели и уметници кои бараат религиозна вистина, стремејќи се да ја отелотворат во својата креативност, иако понекогаш не се доволно упатени во неа, колебливи, нестабилни. Не треба да вложуваме никаков напор за да ги измислиме овие средства: тие се дадени и долго време се испробани и од науката и од практиката на црквата, а најважното и најмоќното од нив дури директно ни го предложи најпреподобниот Л.А.Тихомиров. Тоа значи дека е „продолжување одвреме-навреме на свикување месни совети“ на Руската црква. Но, што е локален совет? Поставувањето на ова прашање и неговото детално испитување е далеку од непотребно со оглед на фактот, прво, дека сме навикнати да се ограничуваме на училишен, катехетички одговор на ова прашање, и второ, со оглед на фактот дека 200 години не сме слушнале или виделе локален совет и затоа не можеме да формираме историски точна идеја за тоа. Училишниот, катехетички одговор на ова прашање вели: „локален совет е состанок на овчарите на локалната црква“. Г.Л.Тихомиров очигледно го зазема истото гледиште кога вели: „соборот, како црковна власт, треба да го сочинуваат сите епископи на одредена црква“ (стр. 38 забелешка). Ако, пак, сакаме, заради јасност на идејата на соборот, како навистина постоечка појава што некогаш постоела и сега е активна институција во некои православни цркви, да ја повикаме црковната историја на помош, тогаш ќе бидеме целосно убедени дека не само локалниот, туку и секој од вселенските собори, всушност биле многу побројни и поразновидни од катехничките членови на нашето училиште. Ќе се увериме дека месниот собор, како и вселенскиот собор, не бил колеџ на архиереи-епископи во изолација некаде зад затворени врати кои разгледувале и решавале црковни прашања, туку состанок на сите најдобри црковни сили, т.е. покрај епископите - свештенството, мирјаните, подоцна - монасите и претставниците на владините органи. И нашето убедување ќе стане посилно додека постепено навлегуваме во историјата од најновата до најстарата ера. За да го направиме поприродно и поудобно, ќе го направиме нашиот историски краток преглед во обратен редослед. Значи, да почнеме од самиот почеток на приказната. За Апостолскиот собор, кој служел како модел за следните собори до детали, книгата Дела ги зачувала следните податоци: Од оние што во тоа време случајно ги слушнале неговите лажни изреки, некои огорчено го прекорувале и му забранувале да зборува како демон опседнат... други, напротив, како горди и не малку суетни од Светиот Дух и дарот на пророштвото, заборавиле на Господовото расудување (на духовите) и самите го извикувале тој измамен и злобен дух. Заведените и измамените од него повеќе не го принудуваа да молчи... Меѓутоа. Имаше малку Фригијци кои дозволија да бидат измамени, бидејќи овој горд дух научи да ја клеветат целата Католичка црква... Кога, значи, во оваа прилика, верниците почнаа да се собираат често и на многу места во Азија и, откако го испитуваа новото учење, го прогласија за независно и го отфрлија како еретичко: тогаш оние што му беа посветени беа исклучени од црквата и беа лишени од неа. Вреди да се одбележи дека во најстариот црковен номоканон - Апостолските устави - самиот збор „собор“ (σύνοδος) (кој се користи за да означи не црковно-конститутивна средба, туку молитвена, литургиска средба 4. Ехо на оваа употреба на зборот „собор“ е забележлив во нашите црковни богослужбени книги, неспомнати и прологи. Изразот: „На овој ден има собор на свети Н.Н. Што значи оваа употреба на терминот собор собранија и законодавни. „Соединети со врските на иста вера, истиот морал, ние сочинуваме, така да се каже, едно тело. Се собираме за да му се молиме на Бога, формираме света заедница поволна за Него, се молиме за императорите, за нивните министри, за сите сили, за мир, за благосостојбата на целиот свет, за отстранување на последната револуција од Светото писмо, во зависност од универзумот. Во околностите, ќе ги привлечеме информациите и упатствата што ни се потребни. „Овде се случуваат опомени и поправки, се изрекуваат реченици во Божјо име, уверени дека сме секогаш во Негово присуство, извршуваме еден вид божествен суд и тешко нему, дури и на последниот страшен суд, кој заслужува да биде екскомунициран од заедничките молитви, од нашите состаноци и од секоја света комуникација со нас. Старешините претседаваат (претседател), постигнувајќи таква чест не со купување, туку со тестирање на нивното достоинство: Божјото дело не се продава по цена на злато“ 6 . Но, панцрковниот карактер на месните собори, како конститутивни собранија, е особено јасен во книжевните споменици од III век. Скапоцени докази во врска со тоа ни даваат писмата на свети Кипријан, архиепископ Картагински, и писмата до него од претставници на различни цркви. За две прашања од црковниот живот кои беа многу на ум, беше неопходно неговата епископија да донесе соборна одлука. Првото прашање е како да се постапи со оние кои се откажале од Христа за време на прогонството и потоа повторно да се обратат до црквата за да бидат прифатени во неа? Дали е можно и под кои услови да се примат во заедница со црквата? – Второ прашање: како да се примат во црквата лица кои биле крстени од еретици и кои бараат да и се придружат: дали повторно да се крстат или само да бараат свечено откажување од еретичките заблуди. И двете од овие прашања беа решени од страна на Советот. Каков состав на членови имаа овие совети? За првиот од овие собори постои следнава категорична изјава на свети Кипријан: „Потребно е, откако ќе се формира генерален собор со епископи, презвитери, ѓакони, исповедници и мирјани кои се цврсти во верата, да се суди за причината за паднатите“. Би било погрешно да се мисли дека овде е изразено само личното мислење на свети Кипријан во врска со составот на катедралата: не! Токму тогаш резонирале и претставниците на Римската црква, со кои св. Кипријан комуницирал на оваа тема. За вториот од овие собори (поточно, за трите собори кои го разгледувале второто прашање), зачуваните остатоци од актите не содржат информации за тоа од кои лица се состоеле: се наведуваат само главните лица - епископи. Но, овој недостаток во никој случај не е доказ дека немало други лица на советот: тоа беше едноставно незамисливо во тие денови. Ако големата толпа ги принуди отците на соборот - епископите - да го ограничат бројот на соборци, тогаш во секој случај ова ограничување не се однесуваше на свештенството, туку на мирјаните. Свештенството отсекогаш било неопходен елемент во составот на катедралата: оваа одредба била, така да се каже, аксиома, основна одредба во однос на составот на катедралата, дури и како црковна судска институција. Ова особено треба да се каже за првиот Вселенски собор. Покрај 818-те „отци“, тука имаше и многу луѓе кои дојдоа на соборот и да разговараат и да се натпреваруваат за верата и воопшто да ги разјаснат своите догматски мислења и во црковните судски спорови меѓу себе. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et opinionibus, vel inter se dissidebant) 16 . Да не зборуваме за свештенството и верниците (односно полноправните членови - мирјаните), имаше дури и пагански филозофи кои навлегуваа во филозофски и теолошки расправи со отците на соборот. Рускиот превод на Дела на Првиот Вселенски Собор содржи прилично опширен разговор меѓу еден од филозофите и отците на соборот, чиј резултат бил неговиот апел до Православната црква 17. Според строго проверени податоци од проф. Лебедев во живо го прикажува доследниот тек на богословските натпревари меѓу претставниците на различните теолошки школи од тоа време, кои како референти биле присутни на Првиот вселенски собор. И нема причина да се негира историската точност на оваа слика 18. На IV Вселенски Собор, покрај 680-те „отци“ на соборот - епископи, имало и следните лица: Читајќи ги овие редови од Актите на Соборот, не сметаме дека е претерување да се каже дека на него присуствуваа претставници на највисоката државна аристократија - сите владини ресори, во мала форма - целата византиска држава... 2) Колку свештенство и монаси се собраа од различни земји за да присуствуваат на соборот, тоа може да се процени од декретот на царицата Пулхерија до војсководецот на Битинија, кој овласти „со целосна моќ и на секој можен начин да се протера од градот (Никаја, каде што првично беше наменет IV Вселенски собор) и од овие области кои живеат таму без мое и монаштво. и лаици, кои без причина ги повикува на соборот“ 20. На VII Вселенски Собор, покрај „отците“ и претставниците на власта, меѓу заседавачите среќаваме и многу „најблагоподобни архимандрити, игумени и монаси“, [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Осврнувајќи се на современата структура на помесни православни цркви кои постојат надвор од нашата татковина, секаде го среќаваме месниот собор како највисок орган на црковната власт, но во различни форми. 1) Соборот, како непрекинато оперативна црковна институција, составена само од лица од епископско ниво. Такви собори постојат во големата црква во Константинопол, Александрија, Антиохија и Грција 25 . 2) Советот како институција периодично составен од лица само од епископско ниво. Вакви собори постојат во следните локални цркви: а) Во метрополата Карловиц: духовните работи, имено оние кои се однесуваат на верата, богослужбата и црковната дисциплина, се предмет на јурисдикција на Архиерејскиот Синод, кој вклучува: митрополитот Карловиц, како претседавач, и шест епархиски епископи. Во синодот има и царски обвинител, кој учествува на сите негови состаноци, освен оние на кои се разгледуваат верски и строго духовни прашања и кога синодот избира епископи. Синодот го свикува митрополитот Карловиц во писмена форма, по добивањето на согласноста на царот, и мора да се состанува редовно еднаш годишно 26. б) Во Сивинската митрополија (во Унгарија и Ердел). Митрополитот е должен еднаш годишно да свикува синод, а на состаноците на синодот секако мора да се појавуваат епархиски епископи. Синодот е задолжен за: а) испитување, според црковното право, лица избрани од епархиското собрание за епископи; б) анализа на сите прашања кои се однесуваат на верата, тајните и ритуалите; в) следење на побожноста и моралот на свештенството и народот; г) се грижат теолошките и педагошките установи да одговараат на нивната намена; д) укажување на квалитетите што мора да ги поседуваат кандидатите за свештенство и магистерство; и ѓ) зачувување на слободата на црквата и нејзина одбрана од нечиј обид да се наруши мирот и светоста на црквата“ 27. в) Во Бугарската црква, соборот, со кој претседава егзархот, се состои од четворица епархиски епископи, избрани од сите епархиски епископи. Нивната служба како членови на катедралата трае четири години, по што тие се заменети со четири нови членови. Советот се состанува редовно еднаш годишно, почнувајќи од втората недела по Велигден, а по потреба се одржуваат вонредни состаноци. Предмет на однесување на катедралата; а) избор на епархиски епископ од двајца кандидати предложени од епархиското собрание; б) сите работи кои се однесуваат на верата, христијанскиот морал и црковните ритуали; в) црковна дисциплина; г) образование на свештенството; д) духовна цензура и ѓ) конечна пресуда во духовните и брачните работи и во споровите меѓу свештенството 28. Д) Во Буковино-Далматинската митрополија, највисок орган за прашањата на црковната управа и духовната правда е „Митрополитскиот синод“, кој е составен од митрополитот како претседавач и епархиски епископи. Доколку отсуствува митрополитот или некој од епархиските епископи, тие можат да бидат заменети во синодот, со одредено писмено овластување, од највисоките црковни функционери од епархиите, а во првиот случај највисокото претседавачко место во синодот го зазема епископот кој е најстар во службата. И митрополитот и епархиските епископи имаат право да поканат по еден црковен службеник на синодални состаноци, но само со советодавен глас. Синодот се состанува еднаш годишно, но ако нема итна работа, може да не се состанува годишно. Според географската положба на оваа метропола, состаноците на овој синод секогаш се одржуваат во православната црква Света Троица во Виена, иако по договор на митрополитот со епархиските епископи тие можат да се состанат на друго место. Така во Цариградската црква, заедно со Синодот, т.н. Мешовит Собор (Μικτὸν Συμβούλιον), составен од 12 члена: 4 епископи и 8 почесни лаици, со кој претседава најстариот член - епископот, а за време на присуството на патријархот на соборот, под негово претседавање. Службата на членовите на Советот трае две години и секоја година половина од нив се отстрануваат и се заменуваат со нови. Световните членови на соборот, кои се сите Цариград, не добиваат никаков надомест за својата служба. Состаноците на Советот обично се одржуваат двапати неделно. За да се одржи состанок, мора да присуствуваат најмалку две третини од членовите. Секој официјален документ мора да го носи печатот на Советот, кој се состои од три дела, од кои еден го чуваат членовите на епископот, два членовите мирници, а клучот го чува претседавачот. Овој Собор управува со сите работи, исклучувајќи ги чисто духовните работи 33. Но, тука се поставува прашањето; Како можеме да ги усогласиме информациите што ги дадовме и заклучокот што сега го извлековме од нив со нашиот катехетички концепт на соборот, како токму средба само на архиереите на локалната црква? Дали овој концепт е навистина погрешен? Зарем така не учеа порано? Сосема спротивно: овој „концепт не само што е целосно точен, туку и ќе ни помогне да ги разбереме информациите што ги дадовме, а кои претставуваат одредена несогласување во однос на составот на локалните совети. Но, од канонска гледна точка, не може да се одобри „епископските собори“ како затворени колегиуми, дури и ако темата на нивните состаноци биле „чисто духовни работи“. Апостолскиот собор во Ерусалим сметал за чисто духовно прашање - дали паганските христијани треба да се обрежуваат според Мојсеевиот закон или не? Првиот Вселенски Собор (како и другите) исто така разгледувал чисто духовна работа - догмата за Света Троица - а сепак и двајцата ги разгледувале овие работи со старешините и со целата Црква. „Апископскиот совет“, како колеџ кој дејствува изолирано од другите членови на Црквата, се појави многу подоцна: неговиот изглед може да се објасни со чисто историски причини, на пример. незаинтересираноста меѓу народот за чисто духовни или црковни работи воопшто, нивното незнаење, незаузданост, недостаток на дисциплина или имитација од страна на хиерархијата на формите на владеење кои ги фаворизира државата во дадено време: но канонски, таквата форма на соборот не може да се препознае како идеална. Отците на Советот треба целосно да ја напуштат идејата да ги осудат присутните како „добронамерни“ и „ненамерни“, луѓе „црква“ и „либерали“. Пожелен е сосема спротивен став: треба да се слуша секој што со почит бара да зборува. Тој дојде на соборот како син на црквата, посакувајќи ѝ добро или има потреба од нејзино водство. Само под овој услов е остварлива една од целите на соборот - доволна свесност за потребите на современиот духовен живот: за кои, ако не личностите што ги споменавме, се најупатени во оваа област? Тие се лидери и експоненти на животот и неговите барања. Од нив, на еден или друг начин, неопходно е да се сочинува минималниот број на членови-порици: 100. Но, катедралата има задача не само да добие директни информации за потребите на животот, туку и да ги задоволи, да одговори на овие барања. При решавањето на овој проблем, присуството на претставници на православната теолошка наука на соборот може да им пружи незаменлива услуга на отците на соборот. Со оваа моќ на теолошкото знаење за нашата хиерархија, нема да се плаши да слуша каков било „либерален извештај“, каква било „интелигентна изјава“. Сега оваа сила малку и служи на хиерархијата, нема речиси никакво влијание врз црковниот живот, осудена да работи во тесните рамки на училиште затворено од живот, во рамките на - може да се каже - монашкото одрекување од светот. Директната, жива размена на мислења меѓу претставниците на духовните и световните школи, благотворно би се одразила на двете, на средината духовно, и преку тоа, можеби, на помирувачки начин би влијаело на антагонизмот меѓу поголемите области на духот - религијата и културата. Како одговор на нашите упорни укажувања за потребата и важноста на учеството на претставници на богословското знаење на соборот, тие можат да ни забележат: но зарем нашите архиереи не можат да бидат претставници на ова знаење, дали навистина им е потребна помош во овој поглед? На ова одговараме: ништо не ги спречува архиереите кои седат на соборот да се однесуваат како претставници на богословското знаење, да навлегуваат во објаснувања, да навлегуваат во расправи... Но нивната позиција на соборот треба да биде поинаква. Тие се првенствено набљудувачи и судии на состаноците и советите на советот; тие мора да се обидат на секој можен начин да ги искористат силите што зборуваат на советот за потоа да го изразат своето авторитативно, решително мислење. Нивниот повик на соборот не е да го изразат мислењето на теолошката наука за ова прашање, туку авторитативно да го изразат гласот на целата помесна црква, за сеопфатна дискусија за ова прашање, а мислењето на специјалистите теолози ќе сочинува само дел од елементите од кои треба да се формира соборна дефиниција или „глас на црквата“. Во својата побожна ревност за поправка на Руската црква по иницијатива на царот Иван Василиевич Грозни, отците на катедралата Сто Глава не се двоумеле да ги истакнат следните црковни нарушувања и да издадат декрети што одговараат на нив: „За антимензиите: продажбата се прави голема, а правилата на светите отци ја забрануваат продажбата на светите работи, и тоа е достојно да се донесе закон на соборот според божествената заповед“. Така, не може да има сомнеж дека „отците на соборот“ на Руската православна црква мора непроменливо да стојат на темелите на канонскиот закон на Универзалната црква, особено на темелите на тој канонски кодекс, кој лежи во основата на црковната структура и црковната дисциплина на сите православни помесни цркви кои постојат во сегашно време. Само под овој услов тие ќе ја докажат својата солидарност со претставниците на овие цркви и синџирот на нивното континуирано наследување со нивните претходници, „отците на древните собори“ и на Руската и на целата Источна Православна Црква. Значи, првиот чин на рускиот локален совет треба да биде свечена исповед од страна на „отците на соборот“ дека нема да утврдат ништо спротивно и туѓо на духот и принципите на канонскиот кодекс на Источната православна црква. Иако оваа позиција е неспорна по идеја или принцип, во нејзината примена сепак може да доведе до многу големи тешкотии. Соборното разгледување на секое прашање мора да биде исцрпно за сите податоци за негово проучување. Со цел успешно да се постигне оваа задача, катедралата може да формира специјални комисии за прелиминарно развивање на проблемот, собирање на потребните информации, сертификати и развој на нацрт-одлука. Нацртот поднесен од комисијата потоа е предмет на јавна ревизија и дискусија. Тука треба да се дозволат дискусии и дебати. По овој момент, мора да следи соборна резолуција или определба, изразена исклучиво од „татковците на советот“, секој посебно. Определувањето едногласно изразено од нив потоа се поставува по дискреционо право на суверениот император, или за одобрување или за изразување согласност 44 ; По ова свечено се чита на соборот и се објавува како црковно-државен закон. Ова е општата шема на ревизија и законодавна активност на локалниот совет на Руската црква. Во Руската црква, од почетокот на нејзиното постоење до синодалниот период, моќта и приматот на честа на приматот биле зачувани и заштитени непроменливо и цврсто. Колегијалната форма во која Петар Велики со задоволство го облече Светиот синод речиси целосно го укина принципот на првенство, а тоа е неговиот најважен; најзначајната мана од канонска и традиционална или историска гледна точка. Токму намерата на големиот трансформатор беше целосно да го укине овој принцип, како што е јасно и изразено во мотивите, или уште подобро, во интензивната пофалба на колегијалната форма на владеење над индивидуалната. Во моментов, овие интензивни пофалби само предизвикуваат жалење кај нивниот автор, особено ако се земе предвид дека таков бил православен епископ (т.е. Феофан Прокопович). Сакајќи да го оправда - да ја докаже својата супериорност над индивидуалната форма на владеење, тој се повикува на атинскиот Ареопаг и на еврејскиот Синедрион и на колеџот што Петар го воведе во јавната администрација. Дали овој мотив имал вистинска основа во тоа време, или бил болна идеја на Петар I лично, судот ќе го оставиме на специјалисти историчари, но дека генерално канонскиот принцип на првенство во самата своја суштина немал ништо слично на римокатоличкото папство (во однос на политичкото злонамерност), секој што е повеќе или помалку запознаен со кодексот на грчката и руската екумена. Православните цркви го знаат тоа многу добро. мошти, икони, воспоставување празници, пости, отворање нови епископии, манастири и сл. Осврнувајќи се на современата структура на Светиот Синод, гледаме дека тој ги содржи сите елементи потребни за да ја врши власта на канонски собор, иако „помал“ од целосниот или „поголем“ собор на локалната црква; како и за спроведување на извршната власт на локалниот „временски“ совет (претпоставувавме и посакувавме). Светиот синод е составен од свои архиереи (тројца митрополити и четворица (приближно) епископи) и ја врши моќта што канонски му припаѓа, при извршувањето на оние дејствија што локалниот „помал собор“ има моќ да ги врши - „по милоста Божја“ 51. Не треба да се заборави дека царската власт не е само на тоа (иако не само што често се заборава) од почетокот „кориторан од суверениот монарх“, но исто така и на власт на Советот на источните патријарси 52; Тој сè уште комуницира со нив за најважните црковни прашања. Покрај тоа, тој, во својот вообичаен состав, може да ја врши извршната власт на целосен или „голем“ локален совет на сите архиереи на Руската црква и Суверената волја на Рускиот православен монарх во врска со црковните работи. Но, би било многу пожелно, од јасни причини, да се зајакне неговиот приматски статус со враќање на патријархалното достоинство што со право му припаѓа: „Патријарх на цела Русија, архиепископ на Санкт Петербург и Ладога“ - ова е неговата титула, што одговара на модерната големина на Руската православна црква. Длабоко сме убедени дека во него не може да се најде ништо туѓо на побожноста и црковната вистина... Има случаи кои се целосно исполнети со фантастични списи со крајно непристојна содржина, кои немаат ништо заедничко со содржината на реалниот живот и ликовите на личностите за кои се однесуваат: такви се случаите на брачен развод. Но, фантастични дела во форма на деловни документи се среќаваат и во други области на епархиската администрација, на пример. фантастични поплаки од парохијаните за неспособноста на свештеникот да врши парохиски служби, врз основа на кои тој треба да биде отстранет од неговото место и да биде заменет со друго лице, што ќе го погоди и наклеветениот свештеник и неговите вистински парохијани како неочекуван гром. „Добродушноста“ на вторите и „добронамерноста“ на парохијаните како нивни хранители е практична задача и грижа што ги троши и јаде идеалните стремежи и импулси на кои нужно ги вклучува високата пастирска служба, јасно препознаена, а понекогаш длабоко и блиску восприемана и искусена од срцето на свештеникот. Моралната ситуација е многу тешка... Посредничката власт меѓу епархиските институции и конзисторијата - деканот - повторно се појавува како нешто што делува изолирано, маневрирајќи меѓу неговите браќа - лицата на свештенството - и најблиските власти. Ова е механизмот на нашето епархиско управување - не многу лукаво и сложено, но прилично стабилно. И на ова прашање ќе одговориме на ист начин како што одговоривме на прашањето за подобрување на највисоката црковна управа: не се потребни никакви реформи на постоечкиот поредок, нема нарушување; сè што е потребно е надополнување, или - подобро кажано - признавање на животот на полузаспаните, апатично живи сили на Црквата. Како да го направите ова? И ова прашање не принудува да се софистицираме во измислувањето на какви било оригинални, нови мерки. Ова прашање е веќе поставено во нашата литература и наиде на многу сериозни истражувачи и критичари: мислиме на делата на господинот Папков, кој со своето истражување создаде цела литература за „оживувањето на парохијата“. Целосно сочувствувајќи со идејата за оживување на парохијата и останувајќи со коментарите што ги дадовме на страниците на Теолошкиот билтен 53, во моментов си дозволуваме да направиме уште некои дополнувања на нив. Заживувањето на парохијата како црковно општество е важно по тоа што ќе го разбуди духовниот интерес за црковните работи кај лаиците на црквата, и мажи и жени, и богати и сиромашни, и преку тоа ќе го изведе парохиското свештенство од изолираната положба во која моментално се наоѓа. Непосредна област која несомнено ќе има корист од заживувањето на комуналната структура на парохиите е црковно-економската област, која сега е во најнеорганизирана состојба и раѓа многу елементи на раздор и непријателство меѓу свештенството и парохијаните. Парохијаните во моментов се во целосна неизвесност за тоа колку приходи всушност доаѓаат во црквата и колку црквата троши и каде. И епархиските власти и Светиот синод остануваат недоволно свесни за тоа, иако за нивно информирање секоја година се пишува многу голема маса хартија во форма на таканаречени „примени и расходи“. Овие вториве не се ништо повеќе од писмени аритметички вежби, кои за многу разумна такса ги спроведува еден од членовите на свештенството во тишината на неговата ќелија, целосно неспособен да се справи со моменталната состојба на приходите и расходите. Се случува и еден писар да работи за неколку парохиски цркви, и со таква наивна верба во светоста на своето дело што помислата за одговорност за лажните документи што ги составува не му ни паѓа на памет; во однос на црковниот имот, одговорност „обично е страшна не само за економистот на која било јавна институција, туку дури и за приватна индустриска трговска куќа. Целото свештенство потоа ги одобрува овие аритметички вежби со нивниот потпис, а потоа, на половина година, деканот. не ја признава ни помислата за потребата од каква било контрола над себе. Го обрнуваме вниманието на оваа неорганизираност на црковно-парохиското стопанство, која беше директна последица на реално воспоставената црковно-парохиска структура, не затоа што ги ставивме финансиските интереси на нашата црква во преден план, а уште помалку затоа што сакавме да излеземе со некој генијален проект за подобро финансиско управување; не, многу сме далеку од ова. Ние обрнуваме внимание на оваа област исклучиво со оглед на длабокото морално зло што го предизвикува оваа нерасположена област. Ова зло е намерна лага запишана во документи, непристојни обвинувања и расправии меѓу парохијаните и свештенството, старешините и деканите и целата епархиска управа. И зошто ова лежи со овие страшни морални последици опстојува? Ова прашање е доста сложено, но ни се чини дека можеме правилно да ги посочиме оние поединечни елементи што ги создадовме и со кои се заснова и заштитува оваа лага. Прво, историски утврдената каста-класна позиција на нашето парохиско свештенство меѓу другите класи на државата. Второ, прекумерна доверба во пишаните документи и недоверба кон човечката совест и живо човечко сведоштво, како карактеристична карактеристика на нашата документација, граѓанска и црковна. Трето, стеснувањето на нашите црковно-национални ставови за суштината на христијанската вера како ритуал. Но, едно подобрување во писменото известување во управувањето со црковните работи е далеку од доволно за радикално да се поправи. Радикална мерка за тоа би било вклучување на парохиската заедница во учеството во неа - односно сите старосни и полноправни парохијани. Препорачливо е работите да се уредат на таков начин што имотните интереси на парохиската црква ќе бидат блиску до срцето не само на свештенството и старешината, туку на целата парохија, така што одговорноста за интегритетот на црковниот имот, за легалната употреба на него, повторно се става на целата парохија, а не на свештеникот и старешината, како што беше случај досега. Оваа цел ќе се постигне со заживување на парохијата како мала црковно-општествена целина. Но, како што забележавме погоре, посебното автономно постоење на парохии кои не се обединети со духовна врска под раководство на Епархискиот епископ и неговата управа е незамисливо и може да го доведе црковниот живот не кон подобрување, туку директно до влошување. Посебното автономно постоење на парохиите лесно може да ги доведе парохијаните до идејата за самодоволност на секоја поединечна парохија, која веднаш ќе се изрази во форма на грубо себичен однос кон општите епархиски и општи црковни интереси. Парохијата - затоа, во грубо егоистичко гледиште - постои само за себе: таа е сопственост на парохијаните, и за никој и за ништо друго. Штом таквиот поглед ќе стане посилен и ќе порасне во свеста, лесно ќе се појави чувство на љубомора на една парохија кон друга, ќе се појави конкуренција и непријателство. Таквите односи можат да се забележат во ембрионот во сегашно време, а со доделувањето на автономно управување на парохиите, тие несомнено ќе се зајакнат и интензивираат. Штетните последици од таквите односи, кои се генерално неподносливи од христијанска гледна точка, ќе се откријат во самата структура на секое парохиско општество - во расправиите меѓу свештенството и мирјаните. Непосредна причина за таквите расправии ќе биде длабоко вкоренетиот поглед во нашето световно општество за црквата како институција само за молитва и ритуал. Оваа теснотија на нашите ставови е наша карактеристична национална карактеристика. На овој тесен поглед практично ги сведуваме сите наши должности и обврски кон црквата. Целиот наш концепт на „црковност“ е покриен со надворешен ритуализам. Кој е нашиот „црковен човек“? – Оној кој често оди во црква, внимателно ги извршува ритуалите во храмот и дома и тоа е тоа. Како напредува црквата? Во многу цркви, луксузно украсени, во времетраењето и сериозноста на Божествената служба, во позлатените куполи на црквите, големите ѕвона, добрите бас-ѓакони и пеачките хорови и раскошната сакриторија, скапите рамки на иконите и дебели восочни свеќи. Кој е добар свештеник? Едно од важните прашања на Епархиското собрание, кое стои во врска со општото прашање за верските образовни институции и парохиските училишта, ни се чини дека е прашањето за најправилната и правична распределба на даноците или каматите меѓу парохиските цркви и манастири, одејќи конкретно во верските образовни институции. Моментално усвоениот систем на оданочување на еднакви камати за сиромашните цркви или парохии е многу оптоварувачки и неправеден. Според овој систем, црквата добива 1000 рубли. приходот го носи истиот товар на оданочување од 25% со тоа што црквата добива 100 рубли. приход: прво, издвојување 250 рубли од вашиот приход. задржува 750 рубли. вториот од нејзините само сто е принуден да одвои 25 рубли. и задржи 75 рубли. Како може таа да се издржува? Не би било неправедно таквите сиромашни цркви целосно да се ослободат од какво било оданочување. Овде ќе ги заклучиме нашите размислувања за надополнување на постоечкиот систем на нашата епархиска и парохиска управа. Не претпоставуваме дека е можно да има приговори за законитоста и плодноста на таквото надополнување. Но, ние имаме сериозни причини да се плашиме од друг, посилен непријател за подобрувањата што ги дизајнираме... Овој непријател е апатијата на нашето општество кон интересите на црквата, навиката да обвинува сè. грижа за црквата до властите и пастирите на црквата: неразбирање на штетата што ја предизвикува постојното неединство во црковниот живот на личниот, семејниот и јавниот морал и какви погодности им даваме таква апатија и неединство на силите непријателски настроени кон Црквата - секташтвото и неверувањето да плод и да се размножуваат: и во соседството на црквата и во самата неа. Понекогаш со ужас учиме колку брзо се множат, колку се упорни во натпреварите со нашите „борци“ - мисионери и не можеме да смислиме ништо подобро отколку да работиме на зајакнување на средствата за чисто надворешна борба против нив. 1) Значајниот успех на нашите парохиски училишта во нивната конкуренција со граѓански или земство училишта е неверојатен успех ако се земе предвид разликата во надворешните услови под кои натпреварувачите имале и сè уште мора да работат. За училиштата Земство, овие услови се неспоредливо поповолни: тие се подобро опремени, понекогаш се подобро поставени методолошки и уживаат во симпатиите на интелигенцијата. А сепак, црковните училишта не само што успешно се натпреваруваат, туку се и попривлечни и за родителите и за учениците. На што се базира нивниот успех? Која е нивната сила? Да, тоа е што тие не само што обезбедуваат образование и писменост, туку и воспитуваат, всадуваат морални должности, кои всушност се исполнети, но земствата не ја исполнуваат оваа задача и не можат да ја исполнат ако се направени во строга смисла zemstvo или граѓански. 2) Втората поволна појава во современиот живот се црковните интервјуа од позитивна и полемичка природа. Тие се упорно пропишани и поттикнувани од црковните власти и многу доброволно присуствуваат од народот - а треба да се напомене дека не се баш доброволно спроведени од нашите свештеници. Која е темата на интервјуата? – Предмет на првиот тип интервјуа се претежно теми од догматски, морален и библиско-историски карактер; теми од втор вид (главно во разговори со староверници и разни секташи) теми од литургиска, па и црковна организациска природа. Овие вториве се спроведуваат со поголем интерес и анимација од првата. Како се објаснува ова, а исто така и зошто нашите свештеници не се особено подготвени да водат интервјуа, и конкретно од првиот вид? · Одговорот, според нас, е следен: интервјуата од првиот вид се безживотни и тромни бидејќи нивната цел и задача не се јасно разбрани. Очигледно, целата нивна задача е ограничена на поучување вера и морал. Без сомнение, таквото расположение е добредојден знак на времето. Тоа непобитно сведочи за присуството во нашево време на значителна маса морални индивидуи кои не се задоволни само со груби егоистички желби, туку се анимирани од алтруистички аспирации и се толку силни по карактер и тактизирање што не само што лично ја жртвуваат својата работа и богатство за општото добро, туку се способни да ги инспирираат и поддржуваат овие поединечни помалку моќни почит. Но, чудно е што нашата Православна Црква, во целата своја суштина, претставува неисцрпен и секогаш тековен извор на здружување на духовна и морална моќ, произведувајќи од себе многу братства и општества до и вклучително „знаменици“ - најмалку во својата организација, во својата структура, му дава простор на општествениот елемент. Дури и во самото наше законодавство (се разбира, државно, а не црковно), Православната Црква е замислена како „православна вера на источниот обред“ - т.е.