Sur les moyens de renforcer le pouvoir de notre plus haut gouvernement ecclésial

"Unis par les liens d'une même foi, d'une même moralité, nous constituons, pour ainsi dire, un seul corps. Les anciens président, obtenant cet honneur non pas par achat, mais en testant leur dignité : l'œuvre de Dieu ne se vend pas au prix de l'or." Le traité nommé de L.A. Tikhomirov, paru d'abord dans une série d'articles n° 343-345 de la Gazette de Moscou, puis dans une brochure séparée, propose le projet suivant, profondément motivé, pour la réorganisation de notre plus haute administration ecclésiale sous la forme d'un renforcement de son autorité : « 1) Il est nécessaire de renouveler de temps en temps la convocation des conseils locaux, valables, spéciaux du Saint-Synode, auxquels le pouvoir des conseils locaux n'est même pas attribué par la loi et qu'il ne peut remplacer, comme le souhaitait seulement Théophane Prokopovitch, mais pas l'Église et non le pouvoir suprême de l'État. 2) Dans le Saint-Synode lui-même, pour la force et la systématicité de ses actions, il est nécessaire de séparer les fonctions qui ont été fusionnées par erreur à cause de l'idée intenable et partout rejetée de collégialité, à savoir : a) Le membre dirigeant du Synode, c'est-à-dire le métropolite de la résidence de l'Empereur Souverain reçoit sous sa seule juridiction tous les droits qui appartiennent au Synode pour les fonctions administratives, c'est-à-dire les droits patriarcaux, les droits de l'évêque en chef de l'Église russe. b) Le reste du Saint-Synode conserve toutes ses fonctions consultatives, et pour la bonne exécution de leurs fonctions, sa composition est renforcée par l'adjonction de pères archimandrites et d'archiprêtres expérimentés et érudits aux évêques appelés en présence. c) Dans ce cas, le parquet général revient naturellement à ses fonctions normales : le contrôle de l'État sur le déroulement juridique des affaires de l'administration de l'Église. e) Enfin, toutes les relations du Saint-Synode avec l'Autorité Suprême sont assurées par le grand prêtre métropolitain ou patriarche, si le grand prêtre reçoit un tel titre, afin de ne pas porter atteinte au prestige extérieur de la Russie par rapport aux patriarcats orientaux et surtout par rapport à Rome. Mais bien sûr, ce n’est pas une question de nom. De cette façon, au total, tous les organes nécessaires à l'existence vivante du gouvernement de l'Église seraient mis en état de réalité, organes qui ne sont pas détruits dans notre pays aujourd'hui, mais sont pour ainsi dire ensevelis dans un mélange incorrect de tous en une seule institution, par une telle confusion privée de la possibilité d'accomplir de manière satisfaisante au moins une des fonctions qui lui sont assignées. Reconnaissant en général l'opportunité et l'opportunité assez fondées des mesures exprimées ici par le vénérable L. A. Tikhomirov, nous considérons, pour notre part, qu'il n'est pas nécessaire de révéler certaines d'entre elles plus complètement, d'en modifier d'autres, en nous basant fermement uniquement sur la base des principes du droit de l'Église orthodoxe. Tout d’abord, faisons quelques commentaires sur la raison générale donnée par l’auteur pour expliquer la faiblesse de notre gouvernement ecclésial. L'auteur le souligne : dans la connaissance insuffisante du Saint-Synode à l'égard de la vie de l'Église et dans l'insuffisance des moyens pour l'influencer, il veut donc seulement renforcer son pouvoir, en exaltant l'autorité unique du premier présent et en minimisant l'importance du Parquet général. Certes, il recommande également une autre mesure : le rétablissement des conseils locaux temporels « dont nous n'avons pas entendu les voix depuis 200 ans », mais lui-même ne semble pas attacher d'importance particulière à cette mesure. Quant à la « conscience insuffisante » et aux « moyens d’influence insuffisants » comme raisons de la faiblesse de notre gouvernement ecclésial : nous sommes entièrement d’accord avec cela. Mais comment corriger ces défauts ? Pourquoi ces deux défauts apparaissent-ils ? - Parce que, répond M. Tikhomirov, le pouvoir du Saint-Synode est faiblement établi, il faut le renforcer en élevant son premier membre présent à la dignité de patriarche. À notre avis, cela ne suffit pas et ne constitue pas le moyen de renforcer véritablement le pouvoir de l’Église. Formellement, le pouvoir du Saint-Synode et le pouvoir des autorités diocésaines sont très forts dans notre pays, mais ils ne sont pas suffisamment forts dans leur influence morale sur la vie. Or, si des moyens avaient été trouvés pour renforcer cette influence morale de l’autorité de notre Église, alors des transformations formelles et externes ne seraient probablement même pas nécessaires. Essayer d'indiquer de tels moyens est la tâche de notre présent travail. Afin de trouver ces moyens, nous devons comprendre le principal mal, la principale raison de l’insuffisance de notre gouvernement ecclésial. ML Tikhomirov l'a-t-il indiqué ? Non; elle s'est cachée de lui. À notre avis, la raison principale est la gestion exclusivement cléricale et fermée de l'ensemble de l'administration ecclésiale. Notre hiérarchie gouverne le peuple orthodoxe par des fonctions, par des papiers, sans entrer en contact direct avec lui : en conséquence, toutes les mesures de la hiérarchie - législatives, administratives, judiciaires - non seulement ont une autorité morale aux yeux du peuple, n'agissent pas sur son cœur ou sa conscience, mais n'atteignent pas non plus la culture générale et la popularité nécessaires. Cela doit être dit à la fois de l'administration diocésaine et surtout de l'administration centrale. Chaque jour, le peuple russe entend une prière pour le Saint-Synode de gouvernement : mais qu'est-ce que ce Saint-Synode ? Où est-il ? De qui est-il composé ? – Pour notre peuple, cela reste largement inconnu. Surtout St. Le Synode apparaît vaguement, comme une autorité existant quelque part, que personne n'a vue, avec laquelle personne n'a eu de relations directes. Et les rares qui ont eu l'occasion de mener des affaires au Saint-Synode ne l'ont pas vu, mais ont traité directement avec divers fonctionnaires du Saint-Synode - des personnes laïques, comme dans les lieux gouvernementaux laïcs. Cet élément laïc constitue une barrière solide entre les dirigeants de l'Église et les gouvernés, tout comme le consistoire constitue un mur entre le dirigeant diocésain et son troupeau. On peut dire sans exagération que nos archipasteurs, tant individuellement que collectivement - réunis au Saint-Synode - voient devant eux non pas des personnes vivantes qu'ils influencent par leurs résolutions, mais seulement des documents rédigés par eux, ou des « actes » - au sens clérical du terme. Ce médiastin papier apporte un double préjudice dans les affaires de l'administration ecclésiale : la hiérarchie reçoit souvent une vision complètement trompeuse de la réalité, elle est non seulement insuffisamment, mais parfois carrément incorrectement informée de la situation réelle, des qualités réelles des personnes impliquées dans l'affaire, et donne des ordres qui ne correspondent pas directement au but et qui mécontentent les parties intéressées. Il en résulte un mécontentement mutuel entre dirigeants et gouvernés. La deuxième raison de la faiblesse de notre gouvernement ecclésial est la désunion complète des forces morales et intellectuelles dont dispose l’Église. Dieu merci, nous avons beaucoup de ces forces ; mais ils agissent tous séparément, souvent dans un triste antagonisme entre eux. Rassemblez-les et notre Église émergera comme une grande force morale. Quelles sont ces forces ? Les voici : 1) le pouvoir de l'autorité sociale et morale, ou de nos hiérarques ; 2) le pouvoir de la foi brûlante subjective - des ascètes, des passionnés de la foi, qui n'ont pas d'autorité ecclésiale officielle, mais que l'on peut trouver dans presque toutes les classes, dans toutes les professions ; 3) le pouvoir de la connaissance théologique 4) le pouvoir de l'intelligentsia - des écrivains et des artistes à la recherche de la vérité religieuse, s'efforçant de l'incarner dans leur créativité, même si parfois ils n'en sont pas suffisamment informés, hésitants, instables. Il est impossible de nier la présence de ces forces dans notre Église. Ils existent, ils agissent, et leurs porteurs font parfois preuve d'héroïsme, plein d'enthousiasme et d'altruisme ; mais leur activité est privée, solitaire, ils se cachent tous, agissent séparément et quittent leur espace de vie, connu uniquement de Dieu, et peut-être pas d'un large cercle de personnes qui les connaissent directement. Voici deux phénomènes dans la structure moderne de notre vie ecclésiale, qui nous sont révélés à la fois par l'étude du système actuel de gouvernement de l'Église et par l'observation directe des manifestations réelles de la vie ecclésiale. Ces phénomènes sont les principales causes profondes de l’insuffisance de notre gouvernement ecclésial. Mais si tel est le cas, quels moyens peut-on indiquer, sinon pour éliminer complètement leur effet néfaste, du moins pour l'affaiblir considérablement ? Nous n'avons besoin d'aucun effort pour inventer ces moyens : ils sont donnés et ont été essayés depuis longtemps tant par la science que par la pratique de l'Église, et le plus important et le plus puissant d'entre eux nous a même été directement suggéré par le plus vénérable L.A. Tikhomirov. Ce moyen est la « reprise de temps en temps de la convocation des conciles locaux » de l’Église russe. Mais qu’est-ce qu’un conseil local ? Poser cette question et l'examiner en détail est loin d'être inutile étant donné, d'une part, que nous avons l'habitude de nous limiter à une école, une réponse catéchétique à cette question, et d'autre part, compte tenu du fait que nous n'avons pas entendu ni vu de conseil local depuis 200 ans, et ne pouvons donc pas nous en faire une idée historiquement correcte. La réponse scolaire et catéchétique à cette question dit : « un conseil local est une réunion des bergers de l’église locale ». G.L. Tikhomirov partage évidemment le même point de vue lorsqu'il dit : « le concile, en tant que pouvoir ecclésial, doit être composé de tous les évêques d'une église donnée » (note p. 38). Si, cependant, nous souhaitons, dans un souci de clarté de l'idée du concile, en tant que phénomène véritablement existant qui a existé autrefois et est maintenant une institution active dans certaines Églises orthodoxes, faire appel à l'histoire de l'Église, alors nous serons pleinement convaincus que non seulement le conseil local, mais aussi chacun des conciles œcuméniques, était en fait beaucoup plus nombreux et plus diversifiés dans la composition de ses membres que ce qui semble être confirmé par notre définition catéchétique scolaire. Nous serons convaincus que le conseil local, ainsi que le concile œcuménique, n'étaient pas un collège de hiérarques-évêques isolés quelque part à huis clos, examinant et décidant des questions ecclésiastiques, mais une réunion de toutes les meilleures forces de l'Église, c'est-à-dire en plus des évêques - du clergé, des laïcs, plus tard - des moines et des représentants des autorités gouvernementales. Et notre conviction se renforcera à mesure que nous plongerons progressivement dans l’histoire, des époques les plus récentes aux plus anciennes. Afin de le rendre plus naturel et plus pratique, nous ferons notre mémoire historique dans l’ordre inverse. Commençons donc par le tout début de l'histoire. Concernant le Concile Apostolique, qui a servi de modèle aux conciles ultérieurs jusque dans les détails, le livre des Actes a conservé les données suivantes : "Lorsque Netzi arriva de Judée, il enseigna aux frères qu'à moins d'être circoncis selon la coutume de Moïse, vous ne pouvez pas être sauvés. Les conflits et conflits précédents n'étaient pas peu de chose pour Paul et Barnabas, ce qui poussa Paul, Barnabas et quelques autres d'entre eux à crier à l'apôtre et à l'ancien de Jérusalem à propos de cette question. ... Lorsque l'apôtre et l'ancien arrivèrent à Jérusalem et furent reçus de l'église, ils dirent: "Dieu fait de grandes choses pour eux, et comme s’il ouvrait avec sa langue la porte de la foi. Mais ceux qui croyaient aux pharisiens se levèrent de l'hérésie des pharisiens, disant qu'il convenait de les circoncire.... Les apôtres et les anciens se rassemblèrent pour parler de cette parole. Après avoir beaucoup demandé, Pierre se leva et leur parla... Toute la foule se tut et écouta Barnabas et Paul, qui racontaient que Dieu avait fait des signes et des prodiges parmi les nations. Après leur silence, Jacob répondit, disant... Alors, c'était la volonté de l'Apôtre et de l'ancien et de toute l'Église, ayant choisi parmi eux un homme pour l'envoyer à Antioche... Ayant écrit ceci de leurs mains : Apôtres, anciens et frères qui sont à Antioche... Il a plu au Saint-Esprit et à nous de ne pas vous imposer de fardeaux plus grands que ceux de ces nécessiteux », etc. (Actes 15). En pesant chaque mot de cet ancien monument historique sur le Concile apostolique de Jérusalem, on ne peut guère douter qu'en plus des apôtres, il comprenait de nombreux anciens (presbytres) ou l'Église entière. Oui, un concile n’est pas un collège d’évêques, mais une assemblée de toutes les Églises. C'était le cas au premier siècle de l'Église chrétienne. Il y avait sans aucun doute des cathédrales au IIe siècle, mais presque aucune description historique détaillée n'en a survécu jusqu'à nos jours 1 . Cependant, la brève note suivante sur certains de ces conciles a été conservée, comme en passant, incluse par hasard par l'historien Eusèbe dans son livre : « (En Mysie) sous Gratus, le proconsul d'Asie, un nommé Montanus, dit-on, parmi les nouveaux croyants, à cause d'un désir excessif de primauté, fut influencé par l'ennemi et entra soudain dans un état de possession et de frénésie, se mit à parler et à dire des choses étranges, c'est-à-dire à prophétiser contrairement à l'usage de des temps anciens, fidèlement conservé dans l'église. Parmi ceux qui, à cette époque, entendirent ses fausses paroles, les uns lui firent des reproches avec indignation et lui interdisèrent de parler comme un possédé d'un démon... d'autres, au contraire, comme fiers et pas peu vaniteux du Saint-Esprit et du don de prophétie, oublièrent le discernement (des esprits) du Seigneur et appelèrent eux-mêmes cet esprit méchant, flatteur et trompeur. Ceux qu'il séduisait et trompait ne l'obligeaient plus à garder le silence... Pourtant. il y avait peu de Phrygiens qui se laissaient tromper, parce que cet esprit orgueilleux enseignait à calomnier toute l'Église catholique... Quand, c'est-à-dire à cette occasion, les croyants commencèrent à se rassembler souvent et en de nombreux endroits en Asie et, après avoir examiné le nouvel enseignement, le déclarèrent impie et le rejetèrent comme hérétique : alors ceux qui lui étaient dévoués furent excommuniés de l'Église et privés de communion avec elle » 2. Que par « assemblées de croyants » nous entendons au sens propre du terme les conciles ecclésiastiques contre les montanistes, c'est-à-dire ceux qui étaient sous l'évêque de Hiérapolis Apollinaire, cela ne fait aucun doute : car celui qui a écrit la légende en question était soit cet Apollinaire lui-même, soit l'un de ses contemporains et associés aux conciles contre Montanus 3. Il est à noter que dans le nomocanon de l'Église le plus ancien - les Constitutions apostoliques - le mot même « concile » (σύνοδος) (utilisé pour désigner non pas une réunion constituante de l'Église, mais une réunion liturgique et de prière 4. Un écho de cette utilisation du mot « conseil » est perceptible dans nos livres liturgiques, prologues, menaions et dans le calendrier, où il n'est pas rare de trouver l'expression : " Ce jour-là, il y a un concile de Saint NN. " Que signifie cette utilisation du terme concile ? Oui, sans aucun doute, que dans l'esprit des chrétiens de cette époque, le concile, en tant qu'acte constitutif, ne différait pas par sa composition du concile, en tant que réunion liturgique, et était, comme ce dernier, une réunion de toute l'Église. "Unis par les liens d'une même foi, d'une même morale, nous constituons pour ainsi dire un seul corps. Nous nous réunissons pour prier Dieu, nous formons une union sacrée favorable à Lui, nous prions pour les Empereurs, pour leurs ministres, pour tous les pouvoirs, pour la paix, pour le bien-être du monde entier, pour l'enlèvement de la révolution finale de l'univers. Nous nous réunissons pour lire les Saintes Écritures, d'où, selon les circonstances, nous tirerons les informations et les instructions dont nous avons besoin. Cette sainte parole nourrit notre foi. et l’espérance, soutient notre espérance, renforce de plus en plus la décence parmi nous, en enracinant ses règles en nous. " Ici ont lieu les exhortations et les corrections, les phrases sont prononcées au nom de Dieu. Ayant la certitude que nous sommes toujours en sa présence, nous effectuons une sorte de jugement divin, et malheur à lui, même au dernier jugement terrible, qui mérite d'être excommunié des prières communes, de nos réunions et de toute communication sacrée avec nous. " Les anciens président (praesident), obtenant cet honneur non pas par achat, mais en testant leur dignité : l'œuvre de Dieu ne se vend pas au prix de l'or » 6 . Mais le caractère panecclésial des conseils locaux, en tant qu'assemblées constituantes, est particulièrement clair dans les monuments littéraires du IIIe siècle. De précieux témoignages à cet égard nous sont donnés par les lettres de saint Cyprien, archevêque de Carthage, et par les lettres qu'il lui a adressées par des représentants de différentes églises. Sur deux questions de la vie ecclésiale qui préoccupaient beaucoup les esprits, il était nécessaire que son évêché prenne une décision conciliaire. La première question est de savoir comment traiter avec ceux qui ont renoncé à Christ pendant la persécution et qui se tournent ensuite à nouveau vers l'Église pour y être acceptés ? Est-il possible, et à quelles conditions, de les accepter en communion avec l’Église ? – Deuxième question : comment accepter dans l’Église les personnes qui ont été baptisées par des hérétiques et qui demandent à y adhérer : doivent-elles être rebaptisées ou doivent-elles seulement exiger une renonciation solennelle aux erreurs hérétiques ? Ces deux problèmes ont été résolus par le conseil. Quelle était la composition des membres de ces conseils ? Concernant le premier de ces conciles, on trouve la déclaration catégorique suivante de saint Cyprien : « Il est nécessaire, après avoir formé un concile général avec des évêques, des prêtres, des diacres, des confesseurs et des laïcs fermes dans la foi, de juger la cause des déchus. » Ce serait une erreur de penser que seule l’opinion personnelle de saint Cyprien concernant la composition de la cathédrale est exprimée ici : non ! Les représentants de l'Église romaine, avec lesquels saint Cyprien communiquait à ce sujet, raisonnaient aussi précisément à ce moment-là. À propos du deuxième de ces conciles (plus précisément des trois conciles qui ont examiné la deuxième question), les vestiges survivants des actes ne contiennent pas d'informations sur les personnes qui le composaient : seules les personnes principales sont répertoriées - les évêques. Mais cette absence ne prouve en aucun cas qu'il n'y avait personne d'autre au concile : c'était tout simplement impensable à l'époque. Si la grande foule obligeait les pères du concile - les évêques - à limiter le nombre de confrères, alors cette restriction ne s'appliquait en aucun cas au clergé, mais aux laïcs. Le clergé a toujours été un élément nécessaire dans la composition de la cathédrale : cette disposition était pour ainsi dire un axiome, une disposition fondamentale concernant la composition de la cathédrale, même en tant qu'institution judiciaire ecclésiastique. L'historien Eusèbe cite un décret de l'empereur Constantin le Grand à l'évêque de Syracuse Christ, par lequel ce dernier est invité à venir au concile d'Arelat (ou Arles) sur le cas controversé des deux évêques carthaginois Cécilien et Major ; dans ce décret, il convient de noter les lignes suivantes : « Ayant ordonné de rassembler dans la ville d'Arelate à la ville d'Arelat, aux calendes d'Auguste, de très nombreux évêques de lieux différents et innombrables, j'ai jugé nécessaire de vous écrire aussi, exigeant une provision publique du célèbre Latronien, gouverneur de la Sicile, et emmenant ensuite avec moi, à votre choix, deux clergés du deuxième degré (c'est-à-dire deux prêtres) et trois serviteurs qui pourraient vous servir sur le route, vous êtes arrivé un certain jour au lieu mentionné ci-dessus, où, avec votre force et le consentement unanime des autres membres du conseil, l'affaire, qui jusqu'ici traînait lentement, devrait être entendue et où, enfin, tout le monde devrait arriver... à l'unanimité fraternelle » 8. Au concile local d'Elvira en 309, qui émit de nombreuses définitions très importantes concernant la discipline ecclésiale, il y avait 19 évêques, 26 prêtres, des diacres et une grande multitude de personnes. Voici les premières lignes des actes de ce conseil : « Concilium Eliberitanum Iduum Majarum (309) sanctorum episcoporum XIX. Cum considissent sancti et religiosi episcopi in ecclesia Eliberitana, hoc est: Félix épiscopus Accitanus Osius episcopus Cordubensis... ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt 9 . discipline, il y avait 19 évêques, 26 prêtres, des diacres et une grande multitude de personnes. Voici les premières lignes des actes de ce conseil : ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt1). Le conseil local romain de 435, présidé par le pape Hilaire, était composé de 98 évêques et de tous les prêtres et diacres (residentibus etian universis presbyteris, adstantibus quoque diaconibus) 10. Le conseil local romain sous le pape Gélase en 495 était composé de 55 évêques, 58 prêtres, deux dignitaires avec les rangs d'illustis et spectabilis et un nombre indéfini de diacres. (Residente in Synodo venerabili viropapa Gelasio una cum Bonifacio, Maximino ...et Petro episcopis,residentibus etiam Castino, Laurentio, Canusio... (58) presbyteris, una cum Amandiano viro illustri et Diogeniano viro spectabili, adstantibus quoque diaconibus Gelasius episcopus dixit") 11 . Conseil local romain 531 du 7 décembre, sous le pape Boniface, il se composait de 4 évêques, 39 prêtres et 4 diacres. (Praesidente venerabili viro papa Bonifacio una cum Sabino, Abnndantio, Caroso, Felice episcopis, Residentibus etiamSanctulo, Mercurio... (39) presbyteris; adstantibus quoque Tribuno...(4) diaconibus, Tribunus archidiaconus dixit") 12. Le très nombreux concile local de Constantinople en 536 sous le natriarche Min (contre Aneim et Sévère) comptait parmi ses autres membres tout le clergé de la capitale (παρόντος δέτού εύλαβους κλήρου βασιλεύου σηςπο’λεως) 13 . Le très nombreux Concile de Ravenne en 967 sous le pape Jean, composé des évêques d'Italie, d'Allemagne et de Gaule, s'est déroulé en présence d'un nombre incalculable de membres du clergé et de personnes. (Habita est Synodus Ravennae in suburbio in ecclesia beati Confessoris episcopi Severi résidentibus domno Joanni universali Pontifice, et pluribus Italiae, Germaniae ac Galliae praesulibus... adstante etiam innumerabili elero et populo) 14 . Nous pensons que les extraits que nous avons tirés de divers volumes du Mansi sont suffisants pour établir la position générale selon laquelle le concile local à l'époque florissante de l'Église œcuménique - l'époque de ses conciles œcuméniques - était une réunion de toute l'Église, quels que soient les sujets qui faisaient l'objet de ses discussions et de ses définitions. C'était une fête lumineuse de l'Église locale, à laquelle pas un seul membre à part entière (c'est-à-dire non excommunié) de l'Église n'était privé de participation : mais, ajoutons-le, chacun à son rang. Permettez-nous de faire quelques commentaires sur la composition des Conciles œcuméniques. Les codes canoniques définissent généralement la composition de chacun des conciles œcuméniques en chiffres, par exemple. Le Premier Concile Œcuménique est la « Cathédrale des 818 Saint-Père », II – Cathédrale des 150 Saint-Père » ; IVe – Cathédrale des 630 Saint-Père », etc. Au contraire, les sources historiques, ainsi que les actions mêmes de ces conciles, indiquent sans doute qu'en réalité dans chacun de ces conciles, en plus de ses « pères », il y avait tant d'autres personnes qui prirent une part active aux réunions et aux délibérations du conseil que chacun des numéros en le code devrait être augmenté d'au moins trois fois 15 afin d'obtenir une idée historiquement correcte de la composition numérique de chacun des conciles œcuméniques. Cela vaut particulièrement pour le premier Concile œcuménique. En plus des 818 « pères », il y avait ici de nombreuses personnes qui sont venues au concile à la fois pour discuter et rivaliser sur la foi et en général pour clarifier leurs opinions dogmatiques et pour des litiges ecclésiaux entre eux. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et opinionibus, vel inter se dissidebant) 16 . Sans parler du clergé et des fidèles (c'est-à-dire des membres à part entière - les laïcs), il y avait même des philosophes païens qui entraient dans des débats philosophiques et théologiques avec les pères du concile. La traduction russe des Actes du premier Concile œcuménique contient une conversation assez longue entre l'un des philosophes et les pères du concile, dont le résultat fut son appel à l'Église orthodoxe 17. Selon des données strictement vérifiées du professeur A.I. Lebedev présente de manière vivante le déroulement cohérent des compétitions théologiques entre les représentants des différentes écoles théologiques de l'époque, qui étaient présents au premier Concile œcuménique en tant que référents. Et il n’y a aucune raison de nier l’exactitude historique de cette image18. Au IVe Concile œcuménique, outre les 680 « pères » du concile - évêques, se trouvaient les personnes suivantes : 1) « Le très sacré et pieux souverain Marcien, Constant Auguste (en présence de la très pieuse et aimante impératrice Augusta Pulcheria, par zèle pieux et zèle pour la foi), ainsi que les dignitaires les plus nobles et les plus glorieux, à savoir : avec le plus glorieux chef militaire, ancien consul et patricien Anatolie, et avec le plus glorieux préfet impérial prétorien Palladius, et avec le très noble préfet de la ville de Constantinople, la Nouvelle Rome, Tatien et avec d'autres dignitaires les plus nobles (?), et avec le fonctionnaire de cour le plus célèbre Vincomal, et avec les hommes et maîtres les plus nobles Martial et Platskt, et avec le mari le plus noble, le chef de la garde impériale, Sporacius, et avec le mari le plus noble, le chef des domaines impériaux Genephlius, et avec le mari le plus noble, le chef de la garde des écuries impériales Aetius, et avec le mari le plus noble, le chef des plus glorieux tribuns et notaires Léontius, en plus d'eux et avec le plus noble Sénat, à savoir : avec le plus glorieux ancien préfet et ancien consul, le patricien Florence, et avec le plus glorieux ancien consul, patricien sénateur, et avec le plus glorieux ancien maître et ancien consul, patricien Nome, et avec le plus célèbre ancien préfet et ancien consul, patricien Protogen, et avec le mari, le plus noble ancien préfet, patricien Eugor, et avec le mari, le plus noble ancien chambellan en chef Romain, et avec le mari, le plus noble ancien préfet Zoilus, et avec le mari, le plus noble ancien préfet de la ville, Théodore, et avec le mari le plus noble ancien préfet Apollonius, et avec son mari le plus noble ancien préfet de la ville Anisius, et avec son mari le plus noble ancien préfet d'Illyrie Théodore, et avec son mari le plus noble ancien chambellan en chef Artaxers, et avec son mari le plus le noble ancien préfet Constantin, et avec son mari le plus noble ancien préfet Parmasius, et avec son mari le plus noble l'ancien préfet d'Illyrie Eulogius, et avec les hommes les plus nobles, anciens questeurs : Apollodore, Théodore et Menna, et avec le plus noble mari et chef des domaines Sévère, et avec le plus noble mari et chef des aumônes Basile, et avec le plus noble mari et chef des domaines Julien, et avec le plus noble mari, ancien le préfet Tryphon, et avec son mari, le plus noble ancien questeur Polychronius, et avec son mari, le plus noble ancien commandant militaire, Constantin, et avec son mari, le plus noble ancien commandant militaire, Sévérien, et avec son mari, le plus noble ancien commandant militaire, Héraklien, et au-dessus d'eux, avec de nobles chefs militaires, tribuns et notaires 19. En lisant ces lignes des Actes du Concile, nous ne considérons pas qu'il est exagéré de dire qu'y ont participé des représentants de la plus haute aristocratie de l'État - tous les départements gouvernementaux, dans une petite forme - tout l'État byzantin... 2) Combien de membres du clergé et de moines se sont rassemblés de différents pays pour assister au concile, cela peut être jugé à partir du décret de l'impératrice Pulchérie au chef militaire de Bithynie, qui autorisait « avec plein pouvoir et par tous les moyens possibles à expulser de la ville (Nicée, où le IVe Concile œcuménique était initialement prévu) et de ces mêmes régions, comme le clergé y vivant sans notre invitation ou sans ma permission, les évêques, les moines et les laïcs, qu'aucune raison n'appelle au concile » 20. Au VIIe Concile œcuménique, outre les « pères » et les représentants du gouvernement, parmi les membres siégeants, nous rencontrons de nombreux « archimandrites, abbés et moines très révérencieux » [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Les informations fournies jusqu'à présent sur l'histoire des conciles locaux et œcuméniques sont considérées comme suffisantes pour prouver la position que nous avons exprimée plus tôt, selon laquelle un concile local de type véritablement canonique est une concentration des meilleures forces de l'Église d'un lieu et d'une époque donnés, représentées par la hiérarchie, le clergé, les moines et les laïcs, et que les conciles œcuméniques n'étaient pas seulement une telle concentration, mais aussi une combinaison de tous les éléments étatiques. On peut dire d'eux qu'il s'agissait de moments où tout l'État byzantin était contenu dans l'église 22. Dans l'histoire ultérieure, les conseils locaux de ce type canonique, comme les réunions de toutes les églises, sont de moins en moins courants. A leur place, une nouvelle forme de conciles prend vie - à savoir les conciles patriarcaux, qui peuvent être caractérisés comme un collège hiérarchiquement clérical, qui comprenait : le patriarche lui-même, ses évêques qui vivaient dans la ville, ou ceux convoqués par lui à sa discrétion, et le clergé de son département, qui constituait principalement le bureau de la cathédrale, ou synode. Néanmoins, même un collège clérical hiérarchique aussi isolé ne fermait pas ses portes à tous les membres de l'Église et à toutes les classes de l'État, car ils avaient besoin de relations directes avec lui sur toutes les questions de la vie de l'Église. De telles relations directes du synode patriarcal avec le troupeau sont attestées dès le XIVe siècle, par les instructions du patriarche Matthias Ier, où l'on lit que « le patriarcat est un médecin spirituel et que quiconque y entre avec une conscience malade n'en ressorte pas guéri, mais que chaque maladie reçoive une guérison appropriée, qu'il soit infirme par rapport aux dogmes divins ou à cause d'une autre de ses maladies ». 23. Et l'histoire non seulement byzantine, mais aussi russe connaît de nombreux faits selon lesquels des gens se tournent ici pour trouver une solution à une grande variété de questions « perplexes », non seulement par les membres de la hiérarchie, mais aussi par les moines et les laïcs ordinaires 24 . En ce qui concerne la structure moderne des Églises orthodoxes locales qui existent en dehors de notre patrie, nous rencontrons partout le conseil local comme l'organe suprême du gouvernement de l'Église, mais sous des formes différentes. 1) Le Conseil, en tant qu'institution ecclésiale fonctionnant en permanence, composé uniquement de personnes de niveau épiscopal. De tels conciles existent dans la grande Église de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche et de Grèce 25 . 2) Le Conseil en tant qu'institution composée périodiquement de personnes du seul niveau épiscopal. De tels conseils existent dans les églises locales suivantes : a) Dans la métropole de Karlowitz : Les affaires spirituelles, à savoir celles relatives à la foi, au culte et à la discipline ecclésiale, sont soumises à la juridiction du Synode des évêques, qui comprend : le métropolite de Karlowitz, en tant que président, et six évêques diocésains. Il existe également un procureur impérial attaché au synode, qui participe à toutes ses réunions, à l'exception de celles où sont examinées les questions religieuses et strictement spirituelles et lorsque le synode élit les évêques. Le Synode est convoqué par le métropolite de Karlowitz par écrit, dès réception du consentement de l'empereur, et doit se réunir régulièrement une fois par an26. b) Dans la métropole Sivinsky (en Hongrie et Erdel). Le métropolitain est obligé de convoquer un synode une fois par an, et les évêques diocésains doivent certainement se présenter aux réunions du synode. Le synode est chargé de : a) tester, conformément au droit de l'Église, les personnes élues par l'assemblée diocésaine comme évêques ; b) analyse de toutes les questions relatives à la foi, aux sacrements et aux rituels ; c) surveiller la piété et la moralité du clergé et du peuple ; d) veiller à ce que les institutions théologiques et pédagogiques correspondent à leur objectif ; e) indiquer les qualités que doivent avoir les candidats au sacerdoce et au magistère ; et f) préserver la liberté de l’Église et la défendre contre toute tentative de violer la paix et le caractère sacré de l’Église »27. c) Dans l'Église bulgare, le concile, présidé par l'exarque, est composé de quatre évêques diocésains, élus par tous les évêques diocésains. Leur service en tant que membres de la cathédrale dure quatre ans, après quoi ils sont remplacés par quatre nouveaux membres. Le Conseil se réunit régulièrement une fois par an, à compter du deuxième dimanche après Pâques, et des réunions extraordinaires sont tenues selon les besoins. Sous réserve de la conduite de la cathédrale ; a) élection d'un évêque diocésain parmi deux candidats proposés par l'assemblée diocésaine ; b) toutes les questions relatives à la foi, à la morale chrétienne et aux rites religieux ; c) la discipline ecclésiale ; d) l'éducation du clergé ; e) la censure spirituelle et f) le jugement final en matière spirituelle et matrimoniale et dans les conflits entre clergé 28. d) Dans l'Église du Royaume de Serbie, la plus haute autorité ecclésiastique est le Conseil des évêques. Selon la loi 81 décembre. En 1882, le conseil des évêques était composé : du métropolite comme président, de tous les évêques diocésains, de deux archimandrites et d'un protopresbytre de chaque diocèse. Selon la loi sur les autorités ecclésiastiques du 27 avril 1890, actuellement en vigueur, ce conseil est composé du métropolite, comme président, et de tous les évêques diocésains. Le Conseil se réunit régulièrement une fois par an au printemps ou en automne et, si nécessaire, à d'autres moments. Le champ d'action du concile comprend toutes les questions relatives à la foi, à la morale chrétienne, aux rites de l'Église, à l'enseignement chrétien, à la discipline de l'Église et à l'organisation diocésaine, aux paroisses et aux monastères, suivis de l'élection et du décret des évêques diocésains, ainsi que du décret des archimandrites, protosingels, abbés et protopresbytres » 29. "La plus haute autorité de l'Église du Royaume de Roumanie est le Saint-Synode, composé de deux métropolitains (Bucarest et Iasi) et de tous les évêques diocésains et de ceux qui ne gouvernent pas les diocèses. Le Synode doit avoir au moins 12 membres. Son président est le primat métropolitain d'Ugrovalash et, en son absence, le métropolite de Moldavie et, en l'absence de ce dernier, le plus ancien évêque en service. Le ministre des affaires ecclésiales est également présent aux réunions du synode, mais seulement avec un voix consultative : si ce ministre n'est pas de foi orthodoxe, alors il est remplacé par un autre ministre, orthodoxe. Le Synode est chargé des affaires purement ecclésiastiques : en matière de foi, disciplinaires et judiciaires, et élit également les évêques qui n'administrent pas de diocèses (χωρεπίσκοπоι). approbation du roi 30. E) Dans la métropole de Bukovino-Dalmatie, l'organe suprême en matière d'administration de l'Église et de justice spirituelle est le « Synode métropolitain », composé du métropolite comme président et des évêques diocésains. Si le métropolite ou l'un des évêques diocésains est absent, ils peuvent être remplacés au synode, avec une certaine autorité écrite, par les plus hauts responsables ecclésiastiques des diocèses, et dans le premier cas, la plus haute présidence du synode est occupée par l'évêque le plus ancien en service. Les évêques métropolitains et diocésains ont chacun le droit d'inviter un responsable de l'Église aux réunions synodales, mais uniquement avec voix consultative. Le Synode se réunit une fois par an, mais s'il n'y a pas de questions urgentes, il ne peut pas se réunir chaque année. Selon la position géographique de cette métropole, les réunions de ce synode ont toujours lieu dans l'église orthodoxe de la Sainte Trinité de Vienne, bien qu'avec l'accord du métropolitain avec les évêques diocésains, elles puissent se réunir dans un autre lieu. Le synode est chargé des questions relatives à la foi, à la morale chrétienne, aux rites et à la discipline de l'Église, aux établissements d'enseignement religieux et au tribunal spirituel. Les résolutions du synode sont soumises à l'approbation du souverain, à l'exception de celles qui concernent la foi, la morale chrétienne et le tribunal spirituel et qui sont contraignantes en elles-mêmes 31 . Dans l'archidiocèse de Chypre, l'Église est gouvernée par un synode, présidé par l'archevêque, de trois évêques diocésains. Le Synode se réunit chaque année après Pâques et son administration est déterminée par des règlements canoniques généraux »32. La composition de tous ces conseils est limitée aux personnes du niveau épiscopal. Mais dans certaines de ces églises, à côté des synodes des évêques, il existe des conseils de composition mixte - composés de membres de la hiérarchie, du clergé et des laïcs ayant les mêmes droits de vote. Ces conseils sont à la fois des institutions fonctionnant en permanence et des institutions constituées périodiquement. Ainsi dans l'Église de Constantinople, avec le Synode, le soi-disant. Conseil mixte (Μικτὸν Συμβούλιον), composé de 12 membres : 4 évêques et 8 membres laïcs honoraires, présidé par le membre le plus âgé - l'évêque, et en présence du patriarche au conseil, sous sa présidence. Le mandat des membres du Conseil dure deux ans et chaque année la moitié d'entre eux sont destitués et remplacés par de nouveaux. Les membres laïcs du conseil, qui sont tous Constantinoples, ne reçoivent aucune rémunération pour leur service. Les réunions du conseil ont généralement lieu deux fois par semaine. Pour qu'une réunion ait lieu, les deux tiers au moins des membres doivent être présents. Chaque document officiel doit porter le sceau du Conseil, composé de trois parties, dont une est conservée par les membres évêques, deux par les membres laïcs, et la clé est conservée par le président. Ce Conseil gère toutes les affaires, à l'exclusion des questions purement spirituelles 33. Dans l'Église bulgare, outre le « Saint-Synode », il existe une institution similaire à celle de Constantinople : le soi-disant Concile Ekhzarchien. Il est composé de l'exarque, en tant que président, et de six laïcs réputés, élus par le clergé et le peuple de tous les diocèses de l'exarchat et approuvés par le gouvernement sur proposition de l'exarque. Le mandat des membres du Conseil dure quatre ans, après quoi de nouveaux membres sont élus. Le champ d'activité du Conseil exarchique est le suivant : a) écoles, b) construction d'églises et d'orphelinats, c) gestion des biens ecclésiastiques, d) contrôle des comptes annuels de toutes les églises et monastères, et e) examen de la partie civile dans les litiges matrimoniaux 34. Les églises de Karlovac et Sibińska représentent des éléments très intéressants en ce qui concerne les cathédrales mixtes. Dans l'Église K Arlovac, la gestion des affaires gouvernementales ecclésiales concernant les écoles et les installations scolaires et ecclésiales appartient au « Conseil de l'Église populaire », composé de tous les évêques diocésains et de 75 représentants, présidé par le métropolite de Karlovac, et de 75 représentants, dont un tiers de membres du clergé et deux tiers de laïcs. La cathédrale élit son président parmi des représentants laïcs. Le procureur impérial ne participe pas à l'examen ou à la décision des affaires conciliaires. Le Conseil se réunit régulièrement tous les trois ans et est convoqué, après autorisation du Souverain, par le métropolite de Karlovac ou, si la chaire métropolitaine est libre, par le conseil de l'Église métropolitaine. La gestion des affaires courantes soumises au conseil national de l'Église est confiée au Conseil du Conseil (ou Comité), composé de 9 membres : le métropolite en tant que président, un évêque, deux membres du clergé et cinq membres laïcs. Le conseil choisit parmi lui ces membres, ainsi que leurs adjoints. Lorsque le métropolite est absent pour une raison quelconque, le Conseil est présidé par l'évêque ou son adjoint, et le Conseil élit lui-même le président parmi les membres séculiers. Les pouvoirs du Conseil Conseil perdurent pendant toute la durée des séances du Conseil, et en tout état de cause jusqu'à son remplacement par un nouveau conseil élu par le Conseil. Pour que les résolutions du Conseil soient valables, il faut, outre le président, qu'au moins 4 membres soient présents. Le Conseil se réunit régulièrement quatre fois par an dans la métropole et des réunions d'urgence sont convoquées par le président ou son adjoint en tant que de besoin. Le journal des réunions du Conseil du Conseil est soumis en copie au Président du Ministère hongrois. Le président et les membres du Conseil sont responsables de leurs actes envers le Conseil. 35 Dans la Métropole de Sibin, le « Conseil de l'Église populaire » est composé des évêques métropolitains et diocésains, puis de 90 représentants du peuple : 30 spirituels et 60 laïcs. Le président du Conseil est le métropolite et, en son absence, l'évêque le plus âgé. Les représentants du peuple sont élus pour 3 ans. Le conseil est convoqué par le métropolitain, ou, si le siège métropolitain est vacant, par le consistoire métropolitain, après déclaration préalable au souverain. Le Conseil se réunit tous les trois ans. Le Conseil est chargé de : a) veiller à la protection de la liberté de religion et de l'autonomie de l'Église orthodoxe roumaine ; b) la gestion de toutes les questions relatives à l'église, aux écoles et aux fonds ecclésiastiques et scolaires et c) l'élection du métropolite et du président du consistoire métropolitain. Ce dernier est composé du métropolitain, comme président, des évêques diocésains et du nombre requis de membres honoraires, spirituels et séculiers, que le conseil choisit parmi ses membres. Le consistoire est divisé en trois sections : strictement ecclésiale, scolaire et épiscopale. Dans toutes les branches, le président est le métropolite. Le département ecclésiastique se compose de six membres exclusivement du clergé, chacun des deux autres départements comprend également 6 membres, mais de telle manière qu'un tiers d'entre eux sont des membres du clergé et deux tiers sont des laïcs. Dans les trois départements, il y a un secrétaire, suivi d'un commis et d'un avocat spécialisé en mariage. Le département de l'Église, l'autorité d'appel, tranche sur tous les cas complexes ; le département scolaire exerce un contrôle et une surveillance suprêmes sur tous les établissements d'enseignement religieux, et le département épitrope gère les fonds appartenant à la métropole. Au consistoire métropolitain, il y a aussi des assemblées générales avec la participation des membres des trois branches ; ils élisent un secrétaire et un greffier et prennent également les mesures nécessaires pour convoquer un conseil d'église populaire et élire des députés au conseil. 36 Nous terminerons ici nos investigations pour résoudre les questions : qu'est-ce qu'une cathédrale locale dans son passé historique et dans la réalité concrète actuelle ? Quel type de conseil local est souhaitable en Russie pour accroître l'autorité de nos autorités ecclésiales ? D’après les informations que nous avons présentées, il est clair que dans les époques les plus florissantes de la vie de l’Église, les plus efficaces et les plus influents étaient les conseils locaux avec une composition diversifiée de membres, les moins efficaces étaient les conseils sous la forme de collèges cléricaux fermés ou exclusivement de « conseils épiscopaux ». Actuellement dans les églises locales, en dehors des églises domestiques ; on leur assigne un cercle très étroit de « questions purement spirituelles ». Mais ici la question se pose ; Comment pouvons-nous concilier les informations que nous avons données et la conclusion que nous en avons maintenant tirée avec notre conception catéchétique du concile, comme précisément une réunion des seuls hiérarques de l'Église locale ? Ce concept est-il vraiment faux ? N’est-ce pas ainsi qu’on nous a enseigné auparavant ? Bien au contraire : ce « concept est non seulement tout à fait correct, mais il nous aidera également à comprendre les informations que nous avons données, qui présentent une certaine discorde quant à la composition des Conseils locaux. Cela explique le fait, observé partout dans les actes des anciens conciles canoniques, que le nombre des évêques est presque toujours indiqué par un chiffre exact et que les définitions des conciles ne sont signées que par les évêques présents au concile. On parle généralement des autres membres du conseil ; le nombre des prêtres et des diacres est parfois indiqué avec précision, mais quant aux laïcs, leur nombre exact est introuvable ; on dit parfois que même « tout le peuple » était présent – ​​cela ; bien sûr, cela ne doit pas être pris au pied de la lettre. Qu’indique ce fait ? Sans aucun doute, à notre avis, il existe une différence dans le sens des voix des différents membres qui composent le concile : les évêques qui président le concile ont des voix non seulement consultatives, mais aussi décisives et déterminantes (votadecisiva), tandis que toutes les autres personnes : les prêtres en exercice, les diacres actuels et le peuple tout entier - moines et laïcs - n'ont que des voix consultatives (vota consultativa). C'est pourquoi il est dit dans les actes des conciles et dans tous les actes de l'Église sur les définitions dogmatiques de la foi, sur les règles de discipline de l'Église et sur les jugements, qu'ils ont été édictés par un concile de 818 saints pères, ou un concile de 630 saints. père, même si en réalité même les empereurs byzantins avec leurs ministres et leur Sénat étaient présents à ces conciles et participaient très activement à l'élaboration de ces définitions. Ayant à l’esprit ce principe canonique de la structure du Conseil local, nous devons maintenant exprimer une condamnation totale des « conseils mixtes » et des « conseils ecclésiastiques nationaux » qui fonctionnent actuellement dans certaines églises orthodoxes aux côtés des « conseils épiscopaux ». L’égalité des voix entre la hiérarchie et les laïcs dans ces conseils ecclésiastiques nationaux est une violation flagrante du principe canonique que nous soulignons. Un tel dispositif anticanonique peut s’expliquer par divers phénomènes historiques, par exemple. abus de la hiérarchie, hostilité entre clercs et laïcs, servilité à l'égard de la forme de gouvernement démocratique ou parlementaire, mais cela ne peut être approuvé dans l'Église du Christ et des Apostoliques, qui veut rester fidèle au principe canonique désigné. Et ce principe canonique a non seulement une base historique et une tradition primordiale séculaire ou tradition patristique et ecclésiale, mais aussi une base dogmatique. L'Église a été créée, construite et protégée par les Apôtres et leurs successeurs continus - les évêques ; ils en sont responsables. Par conséquent, « il n’y a pas d’Église sans évêque et sans évêques » et : « celui qui n’est pas avec l’évêque n’est pas dans l’Église ». Il s’agit là d’une position catéchétique si élémentaire qu’on ne peut que la nier en même temps que la négation de l’essence même de l’Église chrétienne. Mais d’un point de vue canonique, on ne peut approuver les « conseils épiscopaux » en tant que collèges fermés, même si le sujet de leurs réunions était « des questions purement spirituelles ». Le Concile Apostolique de Jérusalem a examiné une question purement spirituelle : les chrétiens païens devraient-ils ou non être circoncis selon la loi de Moïse ? Le 1er Concile œcuménique (comme les autres) a également examiné une question purement spirituelle - le dogme de la Sainte Trinité - et pourtant tous deux ont examiné ces questions avec les anciens et l'Église entière. Le « Conseil des évêques », en tant que collège agissant isolément des autres membres de l’Église, est apparu beaucoup plus tard : son apparition peut s’expliquer par des raisons purement historiques, par exemple. le manque d'intérêt du peuple pour les affaires purement spirituelles ou ecclésiales en général, son ignorance, son déchaînement, son manque de discipline ou son imitation de la part de la hiérarchie des formes de gouvernement favorisées par l'État à un moment donné : mais canoniquement, une telle forme de concile ne peut être reconnue comme idéale. L’esprit des collèges fermés, des « secrets » ou des « consistoires » était complètement étranger à l’Église de l’époque apostolique, ainsi qu’aux siècles suivants ; il a pénétré dans le gouvernement de l'Église en imitant les formes de gouvernement de leurs moitiés de l'Empire gréco-romain, bien qu'il ait pu être provoqué par des motifs assez solides. Le service de la hiérarchie ecclésiale doit être public, public dans toutes ses fonctions. Et à l'heure actuelle, il semblerait étrange et triste qu'un évêque seulement avec son clergé, ou un conseil d'évêques avec son clergé, commence à célébrer la liturgie, fermant les portes de l’église aux gens du monde. Mais cela aurait pu paraître un phénomène tout aussi étrange et triste aux laïcs des meilleurs temps de l'Église si des conseils de hiérarques, à huis clos, commençaient à trancher les questions de foi qui les intéressaient, à leur prescrire des règles de vie, à prononcer des jugements sur leurs croyances, sur leurs actions, sans les écouter directement 37 . L'Église est une société religieuse et morale de croyants au Christ, et sa force et sa force dépendent nécessairement de la communication vivante et directe entre les membres ; la désunion l'affaiblit certainement : un organisme, ou un corps, vivrait très mal si les individus qui le composent étaient séparés par des barrières à l'alimentation générale des sucs vitaux. N'est-ce pas parce que dans notre Église, justement avec l'arrêt du fonctionnement des conseils locaux et la désintégration de la vie communautaire et paroissiale, nous constatons la chute fréquente des membres extrêmes de la société ecclésiale - les laïcs dans le schisme, la shtunda, dans l'intelligentsia qui ne croit pas en l'Église, qui tous, ne trouvant pas de communication directe dans les questions de foi et les affaires de l'Église, nouent leurs propres alliances vivantes avec l'agitation hostile à l'Église - n'est-ce pas précisément parce que les dirigeants sont-ils trop séparés dans leurs activités de leadership par rapport aux gouvernés ? Donc en théorie. Mais la convocation d’un Conseil local de l’Église russe est-elle réellement réalisable ? En résolvant cette question, nous pouvons être directement effrayés, pour ainsi dire, par la pluralité même de la composition des membres de notre société ecclésiale : nous devons compter les laïcs par millions, le clergé et les moines par dizaines et centaines de milliers. Est-il envisageable de réunir une représentation plus ou moins suffisante d'entre eux au sein d'un conseil local ? Toutefois, compte tenu du type de conseil local canonique que nous avons identifié, cette difficulté ne nous paraît pas insurmontable. Après tout, il serait difficile d’assurer une représentation suffisante d’une telle multitude de personnes si les voix du clergé et des laïcs au conseil avaient la même importance que celles de la hiérarchie. Mais cela est inapproprié dans une cathédrale canoniquement bien aménagée ; des co-membres du conseil, qui n'ont qu'une voix consultative, ce qu'on exige, ce n'est pas une représentation quantitativement suffisante, proportionnelle aux unités représentées, mais une qualification morale : ils sont témoins et conseillers ; ce qu’il faut, ce n’est pas une pluralité de voix, mais des personnes dignes de confiance et qui peuvent être d’utiles conseillers. C'est pourquoi, par respect pour l'extrême nécessité, il suffit de se limiter à un minimum de votes délibératifs, qui serviront - en tenant compte de l'éternel principe canonique : qu'en présence de deux ou trois témoins, chaque verbe deviendra les trois quarts du nombre total des membres du conseil. Ainsi, si 50 évêques se réunissent en concile, alors il peut y avoir 50 prêtres et diacres, et 400 laïcs et moines 38 . Il est difficile de résoudre la question de savoir comment sélectionner les personnes de la dernière catégorie de 100 – parmi les laïcs. Dans les Églises locales orthodoxes, tant les membres des assemblées électorales que les membres du « conseil mixte » et du conseil national de l’Église sont élus selon les domaines et les paroisses. Dans notre pays, un tel principe est difficilement applicable en raison de notre grand nombre. Nous devons essayer d’attirer au Conseil les forces morales et intellectuelles qui, comme nous l’avons dit précédemment, sont peut-être à la disposition de la hiérarchie, mais qui, en raison de leur position, agissent de manière créative, seules, dans le désarroi. Les théologiens, les scientifiques, les écrivains, les publicistes, les artistes, les personnes ayant une pratique quotidienne et juridique, ainsi que les personnes ayant une haute expérience spirituelle du clergé blanc et les anciens monastiques devraient recevoir une place honorable au conseil, en tant que conseillers souhaitables. Leur opinion, librement exprimée, doit être soigneusement écoutée et discutée, aussi inhabituelle qu’elle puisse paraître, étrange du point de vue orthodoxe accepté, aussi choquante que puisse être sa formulation inhabituelle « mais ecclésiastique ». Les Pères conciliaires doivent abandonner complètement l’idée de condamner les personnes présentes comme étant « bien intentionnées » et « mal intentionnées », les gens « d’Église » et « libéraux ». Une attitude complètement opposée est souhaitable : quiconque demande respectueusement la parole doit être écouté. Il est venu au conseil en tant que fils de l'Église, lui souhaitant du bien ou ayant besoin de ses conseils. Ce n'est qu'à cette condition que l'un des objectifs du Concile est réalisable : une prise de conscience suffisante des besoins de la vie spirituelle moderne : car qui, sinon les personnes que nous avons mentionnées, est le plus compétent dans ce domaine ? Ce sont des leaders et des représentants de la vie et de ses exigences. Parmi ceux-ci, d’une manière ou d’une autre, il faut constituer le nombre minimum de membres laïcs : 100. Mais la cathédrale a pour tâche non seulement d'obtenir des informations directes sur les exigences de la vie, mais aussi de les satisfaire, de répondre à ces demandes. En résolvant ce problème, la présence de représentants de la science théologique orthodoxe au concile peut rendre un service irremplaçable aux pères du concile. Forte de cette puissance de connaissance théologique de notre hiérarchie, elle n'aura peur d'écouter aucun « rapport libéral », aucune « déclaration intelligente ». Or cette force sert peu la hiérarchie, n'a quasiment aucune influence sur la vie de l'Église, vouée à opérer dans le cadre étroit d'une école fermée à la vie, dans le cadre - pourrait-on dire - du renoncement monastique au monde. Un échange d'opinions direct et vivant entre les représentants des écoles spirituelles et laïques aurait un effet bénéfique sur les deux, sur le milieu d'entre eux spirituellement, et pourrait ainsi influencer de manière réconciliatrice l'antagonisme entre les domaines plus larges de l'esprit - la religion et la culture. En réponse à nos indications insistantes sur la nécessité et l'importance de la participation de représentants du savoir théologique au concile, ils pourront nous faire la remarque suivante : mais nos hiérarques ne peuvent-ils pas être des représentants de ce savoir, ont-ils vraiment besoin d'aide à cet égard ? Nous répondons à ceci : rien n'empêche les hiérarques siégeant au concile d'agir en tant que représentants du savoir théologique, d'entrer dans des explications, d'entrer dans des débats... Mais leur position au concile devrait être différente. Ils sont principalement observateurs et juges des séances et des délibérations du conseil ; ils doivent essayer par tous les moyens d'utiliser les forces qui s'expriment au concile pour ensuite exprimer leur opinion faisant autorité et décisive. Leur vocation au concile n'est pas d'exprimer l'opinion de la science théologique sur cette question, mais d'exprimer avec autorité la voix de toute l'Église locale, sur une discussion approfondie de cette question, et l'opinion des théologiens spécialisés ne constituera qu'une partie des éléments à partir desquels une définition conciliaire ou « voix de l'Église » devrait être formée. Mais un conseil local n'est qu'un organe chargé de résoudre les questions théoriques de la foi et de la vie chrétienne ; c'est un organe officiel souverain de législation ecclésiale, c'est pourquoi il doit y avoir une représentation de l'État en son sein : c'était le cas à l'époque des conciles œcuméniques dans l'Empire gréco-romain, et il devrait en être de même pour nous. La formation de cette représentation est déterminée à chaque fois par la plus haute discrétion. Les membres de la cathédrale désignés par nos soins avec voix consultative se présentent à la cathédrale sur invitation préalable de l'autorité ecclésiale compétente - le Saint-Synode, représentants de l'Etat - sur désignation du Gouvernement. Tous sont membres de la cathédrale et siègent avec les « pères de la cathédrale » présidents - les évêques ou leurs surveillants. Les réunions de la cathédrale ont lieu publiquement : l'accès aux spectateurs et auditeurs des actes de la cathédrale doit être soumis à une condition de limitation : seuls les membres à part entière de l'Église sont autorisés, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas excommuniés de la communion ecclésiale. Objets d'activité du conseil local. Concernant les sujets d'activité du Conseil local, ML Tikhomirov s'est exprimé de manière générale et brève : « le travail du conseil, dit-il, est uniquement délibératif et législatif, et non exécutif »... (p. 4). À notre avis, une fonction très importante et particulièrement chère à l'Église orthodoxe russe de ses anciens conseils locaux est omise ici : la révision. Cette fonction est très expressive dans leurs « actions ». Alors par exemple. Face au Conseil local de Vladimir de 1274, son président, le métropolite Cyrille II, a déclaré sans hésitation : « En voyant et en entendant (j'ai appris) il y avait beaucoup de désordre dans les églises, se tenant les deux mains, mais sinon, il y avait beaucoup de désaccord et d'impolitesse, ou le désordre des bergers, ou l'habitude de la déraison, ou le manque de discipline. entendant, comme nous ne l'avons pas fait de la part de nos frères."... "Avant que nous entendions parler du baptême divin, il y avait des troubles qui ne mélangeaient pas la myrrhe divine avec de l'huile."... "Et voici, nous avons entendu : aux frontières de Novgorod... Et voici, nous avons entendu : le samedi soir, les maris et les femmes se réunissent pour jouer et danser sans vergogne", etc. 39 Dans leur pieux zèle pour la correction de l'Église russe à l'initiative du tsar Ivan Vasilyevich le Terrible, les pères de la cathédrale des Cent Glava n'ont pas hésité à souligner les troubles ecclésiastiques suivants et à émettre des décrets correspondants : « Concernant les antimensions : la vente se fait grande, et les règles des saints Pères interdisent la vente des choses saintes, et cela est digne qu'une loi soit édictée au concile selon le commandement divin. »... "Les scribes écrivent les livres divins à partir de traductions incorrectes, mais après les avoir écrits, ils ne les éditent pas, inventaire après inventaire vient avec une écriture incomplète, et les points ne sont pas droits, et selon ces livres dans les églises de Dieu, ils honorent et chantent..... Avec vous, les boyards et les diacs, et les tiuns, les contremaîtres et les ouvriers hebdomadaires sont jugés et l'administration n'est pas redressée, et ils sont traînés et vendus avec des baskets d'un seul, et les dîmes dans le village vendent les prêtres sans pitié, et les actes sont constitués de baskets, et les églises des dîmes et des grandes ventes restent vides sans chanter et il n'y a pas de prêtres.... Et dans les monastères, les moines et les prêtres se coupent les cheveux pour le bien du corps, afin qu'ils puissent toujours se livrer à des réjouissances et voyager dans les villages pour se rafraîchir... À propos de l'église et du trésor du monastère, ils donnent des hérissons en intérêt, si cela plaît à Dieu et quelle est l'Écriture sur ce verbe Divin ? L'Écriture et la laïcité interdisent aux Églises de Dieu de donner de l'argent pour un gain et du pain pour un gain. Est-il écrit quelque part dans les saintes règles qu'il écrit à ce sujet : la richesse de l'Église des pauvres, la richesse des autres, est destinée à l'usage, comme il l'écrit » 40. Grande Cathédrale de Moscou 1667. avec son pouvoir de révision de la résolution du Conseil des Cent Glava, il n'a pas hésité à exprimer les jugements suivants à leur sujet : « Et le conseil qui était sous le pieux grand souverain tsar et grand-duc Jean Vassilievitch, autocrate de toute la Russie, de Macaire, métropolite de Moscou, et ce qui a été écrit sur le signe de la croix honorable, c'est-à-dire sur l'ajout de deux doigts, et sur l'alléluia spécial, et sur d'autres choses qui ont été écrites de manière déraisonnable, dans la simplicité et l'ignorance. dans le livre de Stoglav, et le serment que nous avons fait sans raison et injustement à l'Orthodoxie du Patriarcat... nous résolvons et détruisons ce serment injuste de ce concile, et ce concile n'est pas une cathédrale, et le serment n'est pas un serment, mais rien. Livres charéens grecs et slovènes anciens ; Il y a longtemps que nous n’avons pas eu de révisions canoniques aussi générales, précisément depuis que nous avons cessé d’avoir des conseils locaux. Il est vrai que le Saint-Synode effectue très souvent des contrôles officiels et « secrets » de nos administrations diocésaines : il est vrai que la fonction de contrôle, même selon les prescriptions spirituelles, est considérée comme peut-être la « position » ou la responsabilité la plus importante des membres du « Collège gouvernemental » : « ici, deux personnes devraient regarder selon la proposition écrite ci-dessus », dit-il, définissant l'éventail des affaires du Saint-Synode, « si tout est correct, et selon la loi chrétienne, et ce qui se fait et où est contraire à la loi » 42. Mais ces audits sont effectués dans le plus strict secret et servent très souvent à humilier nos hiérarques, car ils sont entrepris uniquement sur la base des informations parvenues au Saint-Synode concernant des abus ou des désordres en général. La révision générale effectuée par le Conseil local n'est pas canoniquement ainsi. Sa tâche est de renouveler la vie de l'Église sous tous ses aspects, c'est-à-dire l'élimination de tout ce qui est obsolète, délabré dans sa structure et ses institutions, qui ne peut être imputé aux individus, mais qui en soi entrave la vie normale de l'Église. Sans l’application à long terme de ce pouvoir, la vie de l’Église et la structure de l’Église risquent de stagner ; de nombreux éléments usés peuvent s’accumuler ici et là, ne répondant plus aux besoins modernes et, par leur existence lente et continue, inhibant l’influence morale vivante de l’Église, en tant que force « d’illumination » et de « sanctification » de l’humanité moderne, et pas encore disparue. C'est pourquoi, canoniquement, la révision conciliaire était et devait être considérée comme un phénomène souhaitable, comme une fête de l'Église 43. Quelles questions et demandes de la vie de l'Église devront être soulevées et résolues par le prochain Conseil local de l'Église russe, si seulement par la grâce de Dieu cela a lieu, sur quels aspects de la vie et de la structure de l'Église devra-t-il se concentrer, appliquer sa révision et son pouvoir législatif - ce qui indique que cela ne fait pas partie de notre tâche ; c'est l'affaire des pouvoirs en place, de l'Église et de l'État, et en général de ceux qui connaissent mieux que nous les besoins réels de la vie de l'Église. Pour notre part, nous essaierons de poser et d'esquisser une solution à la question de savoir comment et par quelle méthode un conseil local canoniquement organisé devrait agir à l'heure actuelle. Une condition nécessaire à la fécondité d'un examen public conciliaire des questions en jeu doit, bien entendu, être une unité de motifs ou de principes de jugement clairement reconnue et fermement établie. Ces principes doivent être fermes, c’est-à-dire faire autorité morale, non seulement pour les « pères du concile » et tous ses membres présents, mais aussi pour les membres de l’Église qui par la suite liront, discuteront et seront obligés d’appliquer dans la vie les définitions du concile construites sur ces fondements. Où sont ces principes universellement ecclésiastiques ? Il va sans dire qu’une question aussi vaste peut être résolue de nombreuses manières différentes, peut-être indéfiniment, de nombreuses manières différentes, à savoir si chacun a la « liberté d’avoir son propre jugement ». Mais notre tâche n'est pas de comprendre ces opinions diverses, mais d'établir des bases strictement scientifiques sur lesquelles les représentants des directions les plus diverses peuvent converger, à la seule condition de leur part : le respect des principes de la science du droit de l'Église. Le problème est que nous, dans l'Église russe, n'avons pas un seul texte officiellement reconnu de ce code canonique, mais il en existe les éditions suivantes, différant à la fois par la composition des articles et par le texte : 1. Le Livre du timonier, édité par le patriarche Nikon et approuvé par le concile qui était sous lui en 1653 et aux XVIIIe et XIXe siècles. publié plusieurs fois. 2. Livre des Règles des Saints Apôtres, des Saints Conciles œcuméniques et locaux et des Saints Pères, publié pour la première fois par le Saint-Synode en 1839 puis réimprimé à plusieurs reprises. 3. Le Livre du timonier, édité et publié par le patriarche Joseph en 1649 et réédité en 1885 sans modification par l'imprimerie Edinoverie de Moscou, dans l'église Sainte-Trinité-Vvedenskaya. Que le texte de ce code canonique soit pris en compte au concile de l'Église russe - cela ne fait aucun doute, dès lors que les coreligionnaires sont considérés comme des membres à part entière de l'Église orthodoxe russe. 4. Nomocanon de pénitence. Dans notre Église, il est disponible dans deux publications officielles de l'Église : la version complète, imprimée à la fin du Grand Bréviaire, et la version abrégée, à la fin du Petit Bréviaire. Les trois premiers de ces codes diffèrent grandement tant par la composition des articles canoniques que par le texte des mêmes règles. Quant au 4ème Code, la composition de ses articles est si aléatoire et ces derniers sont si variés en qualité qu'une révision officielle de celui-ci s'impose d'urgence, même pour un usage ordinaire. Ce triste état de notre code canonique officiel de l'Église, qui devrait servir de pierre angulaire aux actions du conseil local, devrait, bien entendu, refroidir considérablement le zèle ardent pour la convocation rapide du conseil local. Cela amène naturellement une autre question : ne devrait-on pas aborder d’abord l’amélioration éventuelle de notre codification canonique avant de parler de convocation d’un conseil local ? Car comment peut-on parvenir à un accord sur les principes universellement ecclésiastiques de la structure et de la discipline de l’Église, alors que les sources très positives contenant ces principes conduisent non pas à l’unité, mais à la division ? Quelle harmonie peut s'ensuivre entre les membres de la cathédrale, lorsque certains d'entre eux lisent les règles de l'église selon l'édition du Timonier de Joseph, d'autres - du Timonier de Nikon et du Synodal, d'autres - selon le Livre des Règles de 1889 ? Nous sommes cependant totalement loin d’un tel pessimisme.... Le fait est qu’à l’heure actuelle, l’histoire de notre code canonique, ainsi que l’histoire du nomocanon (général et pénitentiel), a déjà été traitée de manière si scientifique qu’établir le sens exact de tous ses articles (au moyen de la démolition des textes slaves et grecs) ne posera aucune difficulté. Et nous pensons que les représentants actuels de la science du droit canonique de nos académies et universités théologiques seront tout à fait disposés à fournir leurs services à la Hiérarchie russe à cet égard, si nécessaire. Ainsi, dans le code canonique de l'Église universelle, le conseil local russe dispose d'une base solide pour ses activités dans les limites du pouvoir qui lui appartient en tant qu'organe gouvernemental suprême de l'Église locale. Ce code servira de critère pour évaluer la structure ecclésiale existante, ainsi que pour développer de nouvelles formes, changements et améliorations adaptés aux besoins et aux exigences de la vie ecclésiale. Nous supposons que cette déclaration catégorique sera faite contre nous ; les objections suivantes : 1) Sera-t-il prudent de lire le code canonique étant donné les différences facilement visibles, peut-être même une contradiction fondamentale, entre celui-ci et la structure ecclésiale actuelle ? Notre Église sera-t-elle critiquée pour cette contradiction ? Cela ne stimulera-t-il pas le désir de réformes sans fin ? 2) Le Code canonique a été élaboré il y a plusieurs siècles, sans doute sous l'influence de conditions historiques qui n'existent pas dans la vie moderne : pourquoi les lier à la réalité actuelle et s'efforcer de la refaire, pour ainsi dire, selon des formes déjà devenues obsolètes ? Pourquoi un tel conservatisme, une telle rétrogradation ? Essayons de répondre à ces objections ; 1) La différence dans la structure de l’Église ou dans les principes organisationnels n’est pas aussi importante que la différence dans les principes dogmatiques. Quant à l’aspiration à la réforme, elle est essentiellement moins dangereuse qu’un état d’inertie, de repos : seul un cadavre engourdi repose dans l’immobilité, et un corps vivant est en mouvement et en changement constants. Il s’agit avant tout d’une direction normale et d’un contrôle du mouvement et du renouvellement. D'autre part, la structure de notre Église et ses institutions ne diffèrent pas tellement des structures canoniques au point de faire craindre pour leur dignité avant la révision canonique la plus stricte. Certains aspects de la structure de notre église sont positivement bons et attrayants. Il s’agit par exemple de toute la partie culte et rituelle de notre structure ecclésiale. La conception de nos églises est excellente, surtout de nos jours avec la volonté généralement reconnue d'allier un style strictement byzantin et les dernières exigences de l'architecture, de la peinture, de l'acoustique, voire de l'éclairage électrique, même si cette dernière se heurte aux objections de certains ultra-zélotes de l'Antiquité. Les services divins sont célébrés formellement, avec révérence, souvent accompagnés de chants populaires, en particulier là où les écoles paroissiales sont bien établies. Notre discipline cléricale est jusqu'ici strictement canonique. Les imperfections et les lacunes concernent principalement l'organisation de la gestion - excès de formalisme, vétusté du système judiciaire et des procédures judiciaires, léthargie de la vie ecclésiale et sociale, en particulier de la vie paroissiale, et mauvais ordre de l'économie ecclésiale. En général, on a l'impression d'être à l'étroit, étranglé par des formes établies il n'y a pas très longtemps et n'ayant certainement aucune valeur canonique, malgré l'abondance interne du contenu et la force religieuse vitale. Le besoin vital de notre Église n'est pas d'une réforme radicale, ni d'une réorganisation, mais d'une restauration continue et partielle à la lumière des principes strictement canoniques de la législation œcuménique. 2) La deuxième objection semble avoir un grand poids dans notre société : pourquoi un tel respect des canons de l’Église universelle ? Après tout, ils sont si vieux qu'il est excusable de les consulter uniquement pour un amateur invétéré de l'Antiquité, et pas du tout pour une personne pratique, un homme politique intelligent, qui, dans les formes modernes d'ordre social culturel, peut trouver des exemples bien meilleurs que ceux byzantins. Ne serait-ce pas vraiment naïf en termes d’améliorations par exemple. du droit civil moderne de consulter un code aussi archaïque que la « Vérité russe » de l'époque de Iaroslav ou d'Izyaslav ? Mais notre code canonique est plus archaïque que la Pravda russe... Répondons à cela. Dans les domaines du droit et de la morale, ainsi que dans le domaine de la créativité esthétique, il existe des éléments qui ne succombent pas aux ravages du temps, qui sont toujours vivants et nouveaux. De tels éléments sont appelés principes ou principes fondamentaux du droit, de la moralité et de la beauté. L'histoire de la créativité humaine dans ces domaines est leur application, et plus l'expérience de l'application est riche, plus les générations suivantes obtiennent de moyens et d'opportunités pour être plus cohérentes avec ces principes dans leur créativité. Voilà le sens de l'étude historique et comparative des monuments du droit, de la morale, de l'art - et de leur valeur. Mais les conditions de la créativité ne sont pas toujours aussi favorables : certaines époques sont plus heureuses à cet égard, d'autres sont extrêmement défavorables. D’où la valeur très différente des monuments d’époques différentes. Notre code canonique représente des bribes ou des fragments du droit de l'Église qui s'est formé au cours des huit premiers siècles du christianisme - une époque à bien des égards si favorable au développement du droit de l'Église qu'elle ne s'est pas répétée par la suite. Ces conditions favorables devraient inclure les éléments suivants : 1) un intérêt général pour la vie de l'Église et les questions de foi ; 2) l'enthousiasme pour la foi, qui se traduit par une multitude de confesseurs ; 3) une grande liberté pour poser et résoudre une grande variété de questions de dogme, de moralité et de structure de l'Église ; 4) la diversité des degrés de culture auxquels se situaient les confesseurs du christianisme dans les différentes unions nationales et politiques qui faisaient partie de l'Église universelle. C'est pourquoi notre code canonique, malgré son profond archaïsme, mérite une attention particulière pour résoudre les problèmes modernes de structure et de discipline de l'Église, une attention tout aussi grande que celle qui le mérite, par exemple. le droit romain antique dans le domaine de la science juridique moderne, du droit civil, pénal et procédural, ou ce que méritent les monuments de l'art antique. L'examen conciliaire de chaque question doit être exhaustif de toutes les données permettant de l'étudier. Afin de mener à bien cette tâche, la cathédrale peut créer des commissions spéciales chargées d'élaborer au préalable la question, de collecter les informations et les certificats nécessaires et d'élaborer un projet de décision. Le projet soumis par la commission est ensuite soumis à un examen et à une discussion publics. Les discussions et les débats devraient être autorisés ici. Passé ce moment, doit suivre une résolution ou détermination conciliaire, exprimée exclusivement par les « pères du concile », chacun séparément. La détermination exprimée à l'unanimité par eux est ensuite portée à la discrétion du Souverain Empereur, soit pour approbation, soit pour expression de consentement 44 ; Après cela, il est solennellement lu au concile et publié comme loi de l'Église et de l'État. C'est le schéma général de la révision et de l'activité législative du conseil local de l'Église russe. Selon les principes canoniques fondamentaux, il détient également le pouvoir judiciaire le plus élevé dans toutes les affaires de l'Église russe. Nous ne l'envisagerons pas, car il est plus commode de le faire dans un traité spécial sur l'organisation de toute la partie ecclésiastique-judiciaire, en relation avec toutes les instances judiciaires 45. Selon la norme canonique, le Conseil local, en tant qu'organe de la plus haute autorité ecclésiastique gouvernementale, doit être convoqué soit deux fois par an, soit une fois. Mais en raison de diverses difficultés et, surtout, de son caractère inhabituel pour nous, chrétiens orthodoxes russes, il serait hautement souhaitable qu'il soit rédigé au moins une fois tous les trois ans. Quel phénomène béni cette rare et lumineuse fête du renouveau serait pour notre Église ! Nous pensons que c'est le seul ajout à l'organisation existante de notre gouvernement ecclésial - un ajout naturel, canonique, tout à fait légal du point de vue des principes fondamentaux de notre droit d'État, serait plus bénéfique et fructueux que les projets les plus ingénieux de réorganisation ou de réforme de notre Église. Il n’est pas nécessaire de briser les institutions ecclésiales et gouvernementales existantes. Que tout reste sans cesse actif : l'esprit vital de renouveau pénétrera irrésistiblement dans ces institutions et procédera à leur renouvellement progressivement, sans chocs sensoriels, tout comme le corps se renouvelle progressivement après des maladies graves sous la direction d'un médecin raisonnable et d'une hygiène raisonnable. Le conseil canonique local sera un tel médecin : il réveillera la vie dans les organes malades du corps ecclésial, agissant ensommeillés ou paresseusement... Nous ne pouvons cependant manquer d'exprimer notre sympathie pour une autre mesure projetée par ML Tikhomirov pour renforcer l'autorité de notre autorité ecclésiale - l'élévation au rang de patriarche du premier membre actuel du Saint-Synode. Et dans cette mesure, nous ne voyons aucune réforme, mais seulement la restauration d'un droit qui était déjà acquis, mais qui n'avait pas été mis en œuvre pendant longtemps, n'était pas en vigueur. Nous voudrions compléter la pensée de ML Tikhomirov par les considérations suivantes. Il serait souhaitable que la restauration de ce droit soit accomplie de la même manière canonique que son établissement l'a été autrefois, c'est-à-dire qu'il serait souhaitable qu'il s'agisse d'un acte d'octroi honoraire de la part du Grand de Constantinople et d'autres Églises autocéphales orthodoxes par leur verdict mutuel et unanime. Il n’existe aucun obstacle canonique, traditionnel ou historique à la réalisation d’un tel désir, ni aucun obstacle qui serait caché dans les conditions de vie modernes existantes. Selon la norme canonique originale, « l'évêque du premier siège » de chaque église locale doit se distinguer des autres évêques à la fois par les avantages de l'honneur et par les pouvoirs de l'autorité gouvernementale. Il n'y a absolument aucune raison canonique pour priver le Haut Hiérarque de l'Église orthodoxe russe de ces avantages et de ces droits, car la Règle apostolique, qui a été observée partout jusqu'ici, dit clairement et de manière retentissante : " Il convient que les évêques de chaque nation sachent qui est le premier en eux et le reconnaissent comme chef et ne fassent rien qui dépasse leur autorité sans son jugement : de faire à chacun seulement ce qui concerne son diocèse et le lieu qui lui appartient. Mais que le premier ne fasse rien. sans le jugement de chacun » 46 . Selon notre compréhension de la structure canonique de l'Église, cette règle exprime l'élément principal du gouvernement de district de l'Église locale, sans lequel elle est inconcevable. Mais ce principe s'exprime ici dans sa formule la plus primitive et reflète la structure de l'Église de cette époque où il n'y avait ni métropolitains, ni archevêques, ni papes, ni patriarches - l'époque pré-nicéenne, ou l'ère des trois premiers siècles. Par la suite, la centralisation de l'administration de l'Église, tout en maintenant ce principe, est devenue progressivement plus compliquée. Le Nicée ou Premier Concile œcuménique a établi une autorité intermédiaire entre le Primat et les évêques diocésains - les métropolitains, divisant tout le district du Primat en régions ou métropoles, chaque métropole a reçu son propre primat, pour ainsi dire, pour les évêques inclus dans sa composition - le métropolitain. Mais avec cette innovation, le pouvoir originel, le primat, non seulement ne fut pas diminué, mais même renforcé : il devint désormais le chef non seulement des évêques diocésains, mais aussi des métropolitains de son district. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre toute la règle de ce concile : " Que les anciennes coutumes acceptées en Egypte, et en Libye, au Pentanol, soient conservées, afin que l'évêque d'Alexandrie ait autorité sur tout cela, comme le fait habituellement l'évêque de Rome. De même à Antioche et dans d'autres régions, que les avantages des églises continuent. " De ces paroles il ressort clairement que le législateur a laissé intacte l'ancienne structure synodale-primataire là où elle était déjà formée et avait son passé ; le primat conserva son ancienne importance dans tout son district ; Par conséquent, la structure synodale-métropolitaine a été introduite comme une nouvelle organisation centralisant l'administration de l'Église uniquement comme un complément à la structure existante, et non comme une forme de remplacement, et cela concernait principalement les pays où le manque de centre de liaison entre les différents évêques était plus fortement ressenti, comme à l'Est (c'est-à-dire en Asie Mineure et dans toute la péninsule balkanique), et non ceux où ce principe centralisateur était tout à fait vital, grâce à l'autorité des primates qui s'était renforcée au fil des siècles, comme en Occident - à Rome, Carthage, etc. Mais dans l'intention des pères de l'Univers. Le concile devait faire de la structure synodale-métropolitaine une institution universelle pour toutes les Églises, précisément en vue de mieux régler la question de l'élection et de l'ordination des évêques et du pouvoir judiciaire de l'Église. Cela ressort clairement du fait qu'après avoir mentionné que le pouvoir des primats devait rester comme avant, en vertu de la coutume, le concile a immédiatement ajouté comme loi générale : « en général (καθόλου) que l'on sache ceci : si quelqu'un sans la permission du métropolitain est installé comme évêque : à propos d'un si grand concile a déterminé qu'il ne devrait pas être évêque » 47 . Par la suite, le primat (πρῶτος ἐν ἐπισκόποις = primusepiscoporum) a commencé à se distinguer par des titres techniques spéciaux : archevêque, pape, exarque, Catholicos, et avec ces titres honorifiques se distinguant par des signes extérieurs d'« honneur » - a commencé à recevoir le droit de porter le « polystaurium » (« cross-felonion »), sakkos, mitre, port d'une croix, panagia et autres distinctions. Dans l'Église russe, depuis le début de son existence jusqu'à la période synodale, le pouvoir et la primauté de l'honneur du primat ont été préservés et protégés invariablement et fermement. La forme collégiale dans laquelle Pierre le Grand s'est plu à revêtir le Saint-Synode a presque complètement aboli le principe de primauté, et celui-ci est le plus important ; le défaut le plus important d’un point de vue canonique et traditionnel ou historique. C'était précisément l'intention du grand transformateur d'abolir complètement ce principe, comme cela est clairement exprimé dans les motifs, ou mieux encore, dans l'éloge intense de la forme collégiale de gouvernement au détriment de la forme individuelle. À l’heure actuelle, ces éloges intenses ne suscitent que des regrets chez leur auteur, surtout si l’on tient compte du fait qu’il s’agissait d’un évêque orthodoxe (c’est-à-dire Théophane Prokopovitch). Voulant le justifier, prouver sa supériorité sur la forme individuelle de gouvernement, il se réfère à l'Aréopage athénien, au Sanhédrin juif et au collège introduit par Pierre dans l'administration publique. Seul cet évêque orthodoxe a oublié de se référer aux canons des Saints Apôtres, des conciles œcuméniques et locaux et des Saints Pères, qui, cependant, ont fait un devoir aux évêques russes de lire tous les jours « aux repas » 48. Il est clair qu'une argumentation avec un tel défaut n'a pas et n'a pas pu avoir suffisamment de succès et d'attention sur elle-même ; L'Église orthodoxe russe et la conscience nationale ne pouvaient pardonner l'insulte infligée à la dignité de la primauté : pourquoi le grand réformateur d'État a-t-il privé son primat de l'honneur patriarcal qui lui était canoniquement attribué ? La seule circonstance qui atténuait sa culpabilité était le motif politique selon lequel les gens ordinaires considéraient le patriarche comme l’égal de « l’autocrate ». Que ce motif ait eu un fondement réel à l'époque ou qu'il s'agisse d'une idée douloureuse de Pierre Ier personnellement, nous laisserons le jugement aux historiens spécialisés, mais qu'en général le principe canonique de primauté dans son essence même n'avait rien de semblable à la papauté catholique romaine (en termes de malignité politique), tous ceux qui connaissent plus ou moins le code canonique œcuménique et l'histoire des Églises orthodoxes grecque, russe et slave le savent très bien. Il suffit de lire avec attention le Canon apostolique ci-dessus, qui formule le principe de primauté, pour se convaincre qu'il n'y a ici rien qui rappelle l'absolutisme médiéval de la papauté : dans l'esprit et dans les lettres des canons de l'Église universelle, le primat, si haut qu'il se distingue des autres évêques administrativement subordonnés à lui, n'a aucun avantage sur eux au niveau hiérarchique : il est le même « humble évêque » que tous ; lui-même est ordonné et jugé par un conseil d'évêques, comme tout évêque ; sans les consulter, il ne fait rien en dehors de son diocèse, comme chacun d'eux ; dans leur conseil, c'est une autre affaire : il est le président, ou « l'ancien du conseil » - convoque les « pères » et les « membres » du conseil, nomme le lieu des réunions, dirige les réunions, recueille des votes ou des avis ; Envie les parties administratives et exécutives pendant la session de la cathédrale, y met fin et clôt les réunions et dissout la cathédrale. – Dans l'intervalle entre les conseils locaux « temporels », il est le plus haut pouvoir exécutif, agissant en qualité de délégué du Conseil local pour l'application des lois, des parties administratives et judiciaires. À ce titre, il peut agir seul avec le conseil consultatif de son clergé honoraire, des laïcs élus et de sa charge, et avec la participation du « conseil consacré » ou du « Saint (ou « Saint ») Synode », composé de trois, six, douze évêques à ses côtés comme président. Sous cette forme, un synode avec un président - un primat, a canoniquement une double signification : a) l'organe exécutif du conseil local (ainsi que le primat seul) et b) un conseil canonique « plus petit », cependant, que le conseil local complet de tous les hiérarques de l'église locale, ou un « grand conseil » 49. Dans cette dernière forme, le Saint-Synode (« conseil sanctifié » ou « Saint-Synode ») peut élire et consacrer les évêques, les juger ainsi que tous les autres membres de l'Église, excommunier, déposer, canoniser saint. reliques, icônes, établir des fêtes, des jeûnes, ouvrir de nouveaux évêchés, monastères, etc. 50 En ce qui concerne la structure moderne du Saint-Synode, nous voyons qu’elle contient tous les éléments nécessaires pour exercer le pouvoir d’un concile canonique, bien que « moindre » qu’un concile complet ou « plus grand » de l’Église locale ; ainsi que pour la mise en œuvre du pouvoir exécutif du conseil local « temporel » (nous l'avons assumé et souhaité). Le Saint-Synode est composé de ses hiérarques (trois métropolitains et quatre (environ) évêques) et exerce le pouvoir qui lui appartient canoniquement, en accomplissant les actions que le « petit conseil » local a le pouvoir d'accomplir - « par la grâce de Dieu » 51. Il ne faut pas oublier du tout (bien qu'on l'oublie souvent) qu'il agit non seulement sur l'autorité impériale, bien que dès le début « ordonnée par le monarque souverain », mais aussi sur l'autorité du Conseil des Monarques orientaux. Patriarches 52 ; Il communique toujours avec eux sur les questions les plus importantes de l'Église. De plus, dans sa composition habituelle, il peut exercer le pouvoir exécutif d'un conseil local complet ou « grand » de tous les hiérarques de l'Église russe et de la volonté souveraine du monarque orthodoxe russe concernant les affaires de l'Église. Mais il serait hautement souhaitable, pour des raisons évidentes, de renforcer son statut de primat en restaurant la dignité patriarcale qui lui revient de droit : « Patriarche de toute la Russie, archevêque de Saint-Pétersbourg et de Ladoga » - tel est son titre, correspondant à la grandeur moderne de l'Église orthodoxe russe. Nous sommes profondément convaincus que rien d'étranger à la piété et à la vérité de l'Église ne peut être trouvé en lui... Il est inutile de prouver que les conséquences inévitables d'une telle structure et d'un tel ordre de gouvernance de l'Église sont un formalisme et une paperasse excessive, une attitude indifférente et parfois fortement hostile des gouvernés envers les administrateurs et les pasteurs de l'Église, la discorde et la désunion dans les vues sur les véritables intérêts de l'Église et la faible mise en œuvre des bonnes initiatives venant d'en haut. Mais dans son essence même, l’ensemble de notre système diocésain est un système d’institutions gouvernementales et de fonctionnaires opérant de manière isolée dans leur domaine et interconnectés par une subordination officielle externe. En même temps, ils agissent tous isolément du reste du troupeau ou des « membres de l’Église » ; on a l'impression que l'ensemble du système diocésain recherche délibérément la désunion entre les membres de l'Église, au lieu de servir la communication et l'unité en un seul organisme spirituellement fort. L'évêque diocésain est une autorité particulière même par rapport au Consistoire : lui et elle communiquent avec elle au moyen de papiers, pour le tri, et souvent la lecture dont il a son propre bureau avec un secrétaire, fonctionnaire de la VIIIe classe. Le consistoire présente à l'évêque toute question plus ou moins importante de la vie de l'Église sous la forme d'un journal ou d'un protocole avec une masse de documents connexes, formant un « cas » particulier - au sens clérical. Dans un seul examen de ces masses de papier et l'approbation ou la désapprobation du travail d'écriture sur eux, qui a été effectué sur la table correspondante du bureau du consistoire, est l'activité principale de l'évêque, en tant qu'administrateur, juge et surveillant du diocèse : avec les personnes vivantes, dont les âmes lui sont confiées comme archipasteur, et avec leurs actions authentiques, il a, comme le consistoire lui-même, des relations directes, avec face à face, ils n'en ont pas, ils ne traitent que des papiers caractérisant les individus et leurs actions. Quelles sont ces caractéristiques ?! Il existe des cas entièrement remplis d'écrits fantastiques au contenu extrêmement obscène, qui n'ont rien de commun avec le contenu de la vie réelle et les caractères des personnes qu'ils concernent : tels sont les cas de divorce conjugal. Mais on trouve également des ouvrages fantastiques sous forme de documents commerciaux dans d’autres domaines de l’administration diocésaine, par exemple. les plaintes fantastiques des paroissiens concernant l'incapacité du curé à accomplir les services paroissiaux, sur la base desquelles il devrait être démis de ses fonctions et remplacé par une autre personne, frappant à la fois le curé calomnié et ses vrais paroissiens comme un coup de tonnerre inattendu. Selon le système schématique officiel, l'ensemble du troupeau diocésain, ou l'Église, est réparti - avec une division en « âmes » (et non en personnes) du « sexe » masculin et féminin en « paroisses » et « monastères ». Les âmes ou personnes monastiques vivent en sociétés organisées dans des monastères. Les âmes ou les personnes du monde sont « peintes » ou inscrites dans des paroisses ou - du point de vue clérical plus précisément - dans des « églises » et constituent des sociétés quasi paroissiales, ou « paroisses ». Cependant, ni de jure ni de facto, elles ne sont pas des sociétés et ne sont même pas appelées ainsi ; ce sont des « établissements », des « institutions », des « domaines », ou simplement des « lieux » du département diocésain. Le recteur - l'abbesse du monastère, ainsi que le clergé de la paroisse - ne sont pas des membres de la société monastique ou paroissiale, mais des fonctionnaires des autorités diocésaines, ses protégés et agents, exerçant leurs fonctions au lieu de service dans l'union et sous la direction des autorités diocésaines, parfois selon ses instructions « secrètes » et même « très secrètes ». Même dans les monastères, grâce à la cohabitation continue et à long terme des membres et des autorités, l'esprit de communication fraternelle est perceptible et vivant, surtout avec un bon abbé : ici il se forme ; communauté, solidarité d'intérêts - par ex. bien-être économique et prospérité extérieure du monastère. Mais dans les paroisses, une telle solidarité entre le clergé et les paroissiens n’existe pour la plupart pas, et il est difficile qu’elle existe. La communauté des paroissiens a un intérêt paralysé non seulement dans les affaires générales de l'Église ou du diocèse, mais même dans les affaires de sa propre paroisse, car ils ne sont pas appelés à les gérer : l'administration produit du « clergé » selon les instructions exactes des autorités, adressées uniquement à elle. Le clergé, pour sa part, se comporte également comme un personnel officiel extérieur à la société paroissiale, se présentant comme un étranger au hasard, pas un seul instant assuré de la possibilité de se déplacer vers un autre lieu à la discrétion des autorités diocésaines. La « bienveillance » de ces derniers et la « bienveillance » des paroissiens en tant que soutiens de famille est une tâche et un souci pratiques qui consument et rongent les aspirations et les impulsions idéales auxquelles implique nécessairement un haut service pastoral, clairement reconnues et parfois profondément et étroitement perçues et vécues par le cœur du prêtre. La situation morale est très difficile... L'autorité médiatrice entre les institutions diocésaines et le consistoire - le doyen - apparaît encore comme quelque chose agissant de manière isolée, manœuvrant entre ses frères - les personnes du clergé - et les autorités les plus proches. C'est le mécanisme de notre gouvernance diocésaine - pas très astucieux et complexe, mais assez stable. Il est naturel de se demander : pourquoi un tel isolement et une telle désunion, pourquoi une telle préférence pour la voix humaine vivante plutôt que pour le papier officiel ? Quelles questions, quelles vies, quels cas sont envisagés et résolus dans un tel secret, dans une telle solitude, dans un tel silence ? En réalité, on pourrait penser que notre Église, persécutée, est entourée d'ennemis du dehors et réchauffe les traîtres dans ses profondeurs, que ses actes mêmes sont obscurs, ceux d'une communauté criminelle. Pendant ce temps, les affaires de l’État dominent. L’Église, qui appelle l’humanité à une confession courageuse de foi au Christ, a pour objectif de répandre l’Évangile dans le monde entier et d’implanter dans le cœur des hommes l’amour de Dieu et du prochain, le respect de la loi et du devoir, et l’établissement d’une discipline morale, personnelle, sociale et étatique. Tous les grands-pères du monde, qui n'exigent ni secret ni séparation, n'ont pas du tout peur d'une discussion ouverte et d'un travail commun et amical. Quelles mesures faut-il prendre pour relancer le mécanisme de l’Administration diocésaine ? Quelles réformes sont nécessaires pour cela ? Et nous répondrons à cette question de la même manière que nous avons répondu à la question sur l’amélioration de la plus haute administration de l’Église : aucune réforme de l’ordre existant n’est nécessaire, aucune perturbation ; tout ce qu'il faut, c'est une reconstitution, ou - pour mieux dire - une reconnaissance de la vie des forces à moitié endormies et apathiquement vivantes de l'Église. Comment faire cela ? Et cette question ne nous oblige pas à inventer de nouvelles mesures originales et sophistiquées. Cette question a déjà été posée dans notre littérature et a trouvé des chercheurs et des critiques très sérieux : nous parlons des travaux de M. Papkov, qui, avec ses recherches, a généré toute une littérature sur la « renaissance de la paroisse ». En sympathisant pleinement avec l'idée de faire revivre la paroisse et en restant fidèles aux commentaires que nous avons faits dans les pages du Bulletin Théologique 53, nous nous permettons actuellement d'y apporter quelques ajouts supplémentaires. La renaissance de la paroisse, à notre avis, n'atteindrait pas la signification bénéfique pour l'ensemble de l'Église locale qu'elle peut sans aucun doute avoir si l'on se limite à restaurer seulement l'existence particulière et autonome des paroisses en tant que petites unités ecclésiales. Ces unités : doivent être reliées entre elles par une communication spirituelle, des intérêts spirituels : les sociétés autonomes individuelles de paroissiens doivent fusionner en une vaste société diocésaine avec un point central - l'évêque diocésain. Parallèlement à la « réunion paroissiale », une « Assemblée diocésaine » devrait être périodiquement constituée, en utilisant le « Conseil local » de toute l'Église russe comme modèle pour sa structure. La renaissance de la paroisse en tant que société ecclésiale est importante dans la mesure où elle éveillera l'intérêt spirituel pour les affaires ecclésiales chez les membres laïcs de l'Église, hommes et femmes, riches et pauvres, et par là elle fera sortir le clergé paroissial de la position d'isolement dans laquelle il se trouve actuellement. La zone immédiate qui bénéficiera sans aucun doute de la renaissance de la structure communale des paroisses est la zone ecclésiale et économique, qui est actuellement dans l'état le plus désorganisé et donne lieu à de nombreux éléments de discorde et d'inimitié entre le clergé et les paroissiens. Les paroissiens sont actuellement dans une incertitude totale quant au montant des revenus qui entrent réellement dans l’église, combien l’église dépense et où. Tant les autorités diocésaines que le Saint-Synode n’en sont pas suffisamment conscients, même si, pour les informer, une très grande masse de papier est rédigée chaque année sous la forme de soi-disant « livres de recettes et de dépenses ». Ces derniers ne sont rien d'autre que des exercices d'arithmétique écrits, menés moyennant des frais très raisonnables par un membre du clergé dans le calme de sa cellule, complètement incapable de faire face à l'état actuel des revenus et des dépenses. Il arrive aussi qu'un scribe travaille pour plusieurs églises paroissiales, et avec une foi si naïve dans le caractère sacré de son œuvre que l'idée d'une responsabilité pour les faux documents qu'il compose ne lui vient même pas à l'esprit ; en ce qui concerne la propriété de l'église, une responsabilité "généralement terrible non seulement pour l'économiste de toute institution publique, mais même pour une maison de commerce industrielle privée. Le clergé tout entier approuve ensuite ces exercices arithmétiques avec sa signature, puis, semestriellement, le doyen. La seule personne de la paroisse qui est bien consciente de la réalité des revenus et des dépenses - le marguillier - est tellement habituée à se considérer comme le propriétaire inconditionnel du coffre de l'église qu'il n'admet même pas l'idée de la nécessité d'un quelconque contrôle sur lui-même. Et il n’est pas seul ; Voici à quoi ressemblent tous les paroissiens : le contrôle sur le chef - vérifier et comptabiliser les sommes en espèces est une atteinte à l'honneur du chef, une grave insulte pour son service désintéressé. En toute conscience, il signe les revenus et dépenses qu'il a compilés, car cela se fait partout dans les églises (et nulle part ailleurs), en protestant légèrement seulement si le doyen, par ordre de ses supérieurs ou à sa discrétion, ajoute quelques roubles à l'année précédente. Nous attirons l'attention sur cette désorganisation de l'économie ecclésiale-paroissiale, qui était une conséquence directe de la structure ecclésiale-paroissiale effectivement établie, non pas parce que nous mettions au premier plan les intérêts financiers de notre église, et encore moins parce que nous voulions proposer un projet ingénieux pour une meilleure gestion financière ; non, nous en sommes très loin. Nous prêtons attention à ce domaine uniquement en raison du mal moral profond que cette zone instable engendre. Ce mal est un mensonge délibéré consigné dans des documents, des accusations inconvenantes et des querelles entre paroissiens et clergé, anciens et doyens et toute l'administration diocésaine. Et pourquoi ces terribles conséquences morales persistent-elles ? Cette question est assez complexe, mais il nous semble que nous pouvons indiquer correctement les éléments individuels que nous avons créés et par lesquels ce mensonge est fondé et protégé. Premièrement, la position de caste historiquement établie de notre clergé paroissial parmi les autres classes de l’État. Deuxièmement, une confiance excessive dans les documents écrits et une méfiance à l'égard de la conscience humaine et du témoignage humain vivant, en tant que trait caractéristique de notre paperasse, civile et ecclésiale. Troisièmement, l'étroitesse de nos vues ecclésiales et nationales sur l'essence de la foi chrétienne en tant que rituel. Le clergé paroissial constitue actuellement non seulement une classe de service, mais aussi une classe sociale, qui comprend non seulement les employés de l'église, mais aussi leurs familles. C'est ainsi que cela s'est produit et existe et vit réellement. Pendant longtemps, ce fut le cas légalement. Ce n'est que dans la seconde moitié du XIXe siècle, par le règlement sur le clergé de 1879, que les familles du clergé furent séparées de la classe ou rang du clergé au sens social. Mais le pouvoir de la vie, l’habitude et la tradition ont encore du mal à succomber à cette nouvelle structure juridique totalement rationnelle. Si des particularités nuisent aux intérêts purement ecclésiastiques dans ce mode de vie et ces traditions réellement existantes, c'est l'esprit de caste, par la force duquel opère la norme habituelle selon laquelle le fils d'un prêtre doit lui-même être prêtre, et tout autre type de service ou de profession est pour lui une anomalie, tout comme entrer dans le service spirituel, le service d'un paysan, d'un noble ou d'un commerçant est la même anomalie. La force de cet esprit ne vaut toujours pas la peine d’être répandue. A ce fait, un autre plus nocif est associé, à savoir : dans le clergé lui-même, il existe une forte conviction que non seulement le service de l'Église, mais aussi « l'Église » elle-même : comme si le domaine lui appartenait exclusivement, il existe sous sa garde, il est appelé à en être la responsabilité exclusive - et cela à la fois dans le sens spirituel et matériel. Cette conviction est partagée par nos membres laïcs d’église. La seule différence est que le clergé considère l'Église comme l'objet à la fois de ses droits de classe et de ses devoirs, et que les membres laïcs de l'Église assimilent au clergé uniquement le devoir de prendre soin de l'Église et la responsabilité exclusive de son bien-être, et quant aux droits à celle-ci, il n'y a pas d'unanimité, surtout ces derniers temps. Si l'église (au sens matériel - l’église) est mauvaise - elle est mal réparée, entretenue avec négligence, mal propre, pas belle - le prêtre est à blâmer. Si les paroissiens laïcs se comportent mal moralement, vont rarement à l'église, sont religieusement ignorants et ont un comportement immoral, le prêtre est à blâmer. S'ils remarquent que le « prêtre » ou d'autres membres du clergé sont coupables de ces péchés, ou que des enfants, des familles du clergé mènent le même style de vie pécheur que les laïcs, alors ces phénomènes sont pointés du doigt comme des hontes, des phénomènes dégoûtants. Le tribunal dans ces cas est impitoyable et dur, mais les juges eux-mêmes - les mêmes pécheurs, et même les pires - ne pensent même pas : "Mais ils ne valent pas mieux, après tout, ils ne devraient pas faire ça non plus." Bien au contraire, la norme domine invariablement dans la conscience des juges ; " Après tout, je ne suis pas prêtre, je ne me suis pas préparé à la connaissance spirituelle ; " Tout m'est possible et permis. " L’augmentation des obligations morales chrétiennes générales pour le clergé et la diminution pour lui-même sont étonnantes. La question est différente en ce qui concerne les droits de l’Église. Ici, les revendications et les revendications des laïcs vont parfois à l'extrême. Ils se manifestent de manière particulièrement caractéristique chez les aînés - les riches ou les koulaks. L'aîné est le « propriétaire » des biens de l'église, le « bienfaiteur » du clergé et des paroissiens, les servant gratuitement, et en même temps incontrôlable et responsable envers personne. Il ne fait que donner des ordres et des commandements, et le clergé répond. Les mesures prises jusqu’à présent pour réglementer au moins quelque peu ces réclamations n’ont abouti à rien. Les disputes entre le clergé et ce type d'anciens typiques sont très fréquentes et - ce qui est remarquable - dans la plupart des cas, les paroissiens prennent le parti de l'ancien par un instinct de caste sourd mais très tenace : « l'ancien est à nous, mais les prêtres nous sont étrangers ». Compte tenu du manque d’alphabétisation commun à ces laïcs, les rapports écrits formels, au moins sous la forme de reçus et de carnets de notes de frais, et les récompenses décernées par les supérieurs pour leur diligence, sont jusqu’à présent le seul moyen de freiner les réclamations illimitées. Parfois, l'attitude des paroissiens intelligents envers le clergé n'est pas meilleure, même si, bien entendu, la forme d'expression, les revendications et les prétentions sont ici d'un autre type. Naturellement, le phénomène inverse est également possible : le « curé » qui a pris le pouvoir grâce à des circonstances économiques heureusement développées et bénéficiant du « soutien » de ses supérieurs ne veut rien savoir dans sa paroisse, sauf son « moi » grossièrement autocratique, et parfois extrêmement intéressé et voluptueux. La position de caste du clergé est particulièrement visible dans les questions relatives au maintien des établissements d'enseignement religieux. Nous considérons ces institutions non pas comme des institutions à l’échelle de l’Église destinées à préparer les candidats au service clérical, mais comme des institutions de classe désignées spécifiquement pour les enfants du clergé. Cette conception donne lieu aux conclusions suivantes, très publiquement énoncées : un séminariste, à la fin de ses études, doit certainement devenir soit moine, soit prêtre : sinon il trahit sa vocation et il n'est bon à rien d'autre. b) Puisque le titre spirituel - dans son essence - oblige à un travail acharné exemplaire, à l'humilité, à une haute moralité ascétique, alors les écoles spirituelles et éducatives devraient se distinguer par ces qualités - pauvreté non seulement de l'environnement, mais même des exigences éducatives scientifiques - c'est ce qui devrait servir de caractère distinctif à ces écoles. Pourquoi un séminariste a-t-il besoin de beaucoup de connaissances et d’apprentissage, d’un environnement important et décent, et plus encore d’un environnement confortable ? Après tout, sa vocation est de vivre dans la pauvreté et le chagrin... « Cette considération, appuyée encore plus par une autre, selon laquelle la principale source d'entretien des écoles théologiques sont les revenus de l'église - tasses et bougies - conduit certains fanatiques de la piété directement à des exclamations pathétiques, comme celle-ci : « aujourd'hui, avec cet argent sacré, on construit des pianos dans les écoles théologiques, l'ancienne piété que nos pères et nos grands-pères nous ont enseignée a complètement péri ! »... Avec une telle hostilité socialement castiste entre les unités qui composent la paroisse, le diocèse et l'ensemble de notre Église, est-il possible de se passer d'un système solide et purement bureaucratique d'administration diocésaine et de l'Église de district ? Non, ce n'est pas possible. Cela doit perdurer aussi longtemps que cette inimitié existe, mais il ne s'ensuit nullement qu'il ne faille pas prendre de mesures pour affaiblir cette inimitié par des politiques d'un autre type. La renaissance de la paroisse est l’un des moyens d’affaiblir cette inimitié, mais nous y reviendrons plus tard. Qu’il soit nécessaire d’améliorer la manière dont les églises et les paroisses rendent compte n’a pas besoin d’être prouvé. Comment apporter cette amélioration - encore une fois, nous n'entrerons pas dans les détails. Il convient de notre part de souligner une omission à laquelle on ne prête pas attention dans de nombreux endroits. C'est le manque d'un inventaire approprié des ustensiles de l'église, des icônes et de la sacristie. Grâce à cette omission dans les églises, surtout rurales, de nombreuses choses de grande valeur historique et archéologique disparaissent, ou les anciennes sont remplacées par de nouvelles - complètement irrationnelles et de mauvais goût (en termes de style/esthétique). En lien avec ce sentiment, il y a autre chose. Lors du changement de prêtres et d'anciens, nous ne suivons généralement pas la règle : le successeur doit accepter l'inventaire des objets de l'église. Seuls les espèces et les titres sont acceptés selon l'état des lieux ; Quant à d’autres biens parfois précieux, aucune attention n’y est portée. Mais une seule amélioration des rapports écrits dans la gestion des affaires de l’Église est loin d’être suffisante pour la corriger radicalement. Une mesure radicale pour cela serait d'impliquer la communauté paroissiale, c'est-à-dire les paroissiens de tous âges et à part entière. Il convient d'arranger les choses de telle manière que les intérêts patrimoniaux de l'église paroissiale soient tenus au cœur non seulement du clergé et de l'ancien, mais de toute la paroisse, de sorte que la responsabilité de l'intégrité des biens ecclésiastiques et de leur utilisation légale incombe à nouveau à l'ensemble de la paroisse, et non au curé et à l'ancien, comme c'est le cas jusqu'à présent. Cet objectif sera atteint grâce à la renaissance de la paroisse en tant que petite unité ecclésiale et sociale. Mais, comme nous l'avons noté plus haut, l'existence particulière et autonome de paroisses non unies par un lien spirituel sous la direction de l'évêque diocésain et de son administration est impensable et peut conduire la vie de l'Église non pas à l'amélioration, mais directement à la détérioration. L'existence autonome particulière des paroisses peut facilement conduire les paroissiens à l'idée de l'autosuffisance de chaque paroisse individuelle, qui s'exprimera immédiatement sous la forme d'une attitude grossièrement égoïste envers les intérêts généraux du diocèse et de l'Église. La paroisse - donc, dans une vision grossièrement égoïste - n'existe que pour elle-même : elle est la propriété des paroissiens, et pour personne ni pour rien d'autre. Une fois qu'une telle vision devient plus forte et grandit dans la conscience, un sentiment de jalousie d'une paroisse envers une autre apparaîtra facilement, la concurrence et l'inimitié surgiront. De telles relations peuvent être observées à l’état embryonnaire à l’heure actuelle, et avec l’octroi d’une gouvernance autonome aux paroisses, elles se renforceront et s’intensifieront sans aucun doute. Les conséquences néfastes de telles relations, généralement intolérables d'un point de vue chrétien, se révéleront dans la structure même de chaque société paroissiale - dans les querelles entre le clergé et les laïcs. La cause immédiate de telles querelles sera la vision profondément enracinée dans notre société mondaine selon laquelle l’Église est une institution réservée uniquement à la prière et aux rituels. Cette étroitesse de nos vues est notre trait caractéristique national. Nous réduisons pratiquement tous nos devoirs et obligations envers l’Église à cette vision étroite. L’ensemble de notre concept d’« Eglise » est couvert par un ritualisme externe. Qui est notre « homme d’église » ? – Celui qui va souvent à l’église, accomplit soigneusement les rituels à l’église et à la maison et c’est tout. Comment l’Église prospère-t-elle ? Dans de nombreuses églises, luxueusement décorées, dans la durée et le sérieux du service divin, dans les dômes dorés des églises, de grosses cloches, de bons diacres basses et des chœurs chantants, et une sacristie luxueuse, des cadres coûteux pour les icônes et d'épaisses bougies en cire. Qui est un bon ecclésiastique ? Celui qui a une bonne posture, ou « marche », une bonne voix, des bonnes manières, lit et chante fort et clairement, et dirige l'ordre du service et le rituel de l'église conformément aux règlements. Nos revendications n’iront pas plus loin que cela ; c'est le comble de nos désirs, et comme tout va bien à cet égard, nous croisons les mains avec une conscience tranquille et disons : « Grâce à Dieu, tout est fait, il n'y a plus rien à souhaiter. » Imaginez maintenant que nos paroisses aient été restaurées en tant que sociétés ecclésiales autonomes et que la majorité des membres de ces sociétés se nourrissent de l'idée de l'autosuffisance de leur existence, toutes les préoccupations concernant la paroisse se concentrant sur la splendeur extérieure et intérieure de l’église et des services religieux. Qu’en adviendra-t-il ? Seulement une compétition entre paroisses concernant la splendeur. Et jusqu'où peut aller cette compétition peut être jugée par la personnalité existante. Dans notre diocèse, sur un petit territoire, il y a des églises paroissiales à proximité, l'une des miennes étonne par sa splendeur, l'autre par sa misère ; l'un est réparé chaque année, repeint de différentes couleurs, et en plus il possède des quantités infinies - « secrètes » ; l'autre traîne à peine sa misérable existence, à peine capable de payer les 25% et autres impôts pour les besoins généraux de l'Église et du diocèse. Compte tenu de ces circonstances, nous insistons sur l’idée que la renaissance des paroisses n’aura de bonnes conséquences que si elles se considèrent non pas comme des unités autosuffisantes, mais comme de petits organes dans tout l’organisme du diocèse et si elles vivent et respirent à la fois leur propre vie et celle du diocèse en général. Actuellement, un tel lien spirituel interne entre la paroisse et le diocèse existe et n'est reconnu que par le clergé paroissial ; La norme de l'Église est que ce lien doit être clairement reconnu et soutenu par chaque paroisse et par l'ensemble de la communauté paroissiale. Que faut-il faire pour garantir que cette norme soit reconnue et mise en œuvre ? La réponse est simple : à côté de l'organisation gouvernementale diocésaine, il doit y avoir un organe de gestion public-diocésain - l'« Assemblée diocésaine » annuelle. Il doit servir d'organe vivant à travers lequel les ordres de la plus haute autorité ecclésiastique seront publiés, atteignant les points extrêmes de l'organisme ecclésiastique - les sociétés paroissiales et les unités qui les composent, et à travers lequel les voix de ces unités remonteront jusqu'à l'autorité ecclésiastique centrale. Pour procéder à cette nomination, la composition de « l'Assemblée diocésaine » doit comprendre les mêmes éléments ecclésiastiques et publics que la composition du conseil local, c'est-à-dire des représentants de petites sociétés ecclésiales - monastères et paroisses, avec à leur tête la hiérarchie diocésaine. La manière la plus simple de déterminer le nombre de membres de l'Assemblée diocésaine serait de nommer deux personnes de chaque paroisse - membres du clergé et laïcs (une suffit d'un monastère), mais étant donné l'immensité et le nombre de nos diocèses, une telle méthode conduirait à une extrême complexité dans la composition des membres de l'Assemblée diocésaine. Nos diocèses comptent parfois plus de 1000 paroisses. Afin d'éviter une telle énormité, composition et inconvénient, et essentiellement inutiles, il est possible d'adopter une autre méthode, à savoir prendre comme modèle les congrès du clergé largement pratiqués, dont les membres sont élus par doyenné ou par dizaines - environ deux par doyenné. En supposant que le nombre moyen de paroisses dans un diocèse soit de 900 et celui d'un doyenné de 15, nous obtenons un nombre assez modéré de représentants pour des paroisses de 120 membres. Ce sera suffisant, du moins au début. Les sujets des réunions de l'Assemblée diocésaine doivent être à la fois les questions les plus importantes d'ordre général et local, à savoir : 1. Ici, il faut lire solennellement les définitions du Conseil local et au moins les décrets législatifs les plus importants concernant l'Église, nouvellement émis. 2. Il serait très utile de lire, bien que par extraits, un rapport sur l'état général du diocèse, avec des informations aussi détaillées que possible sur les phénomènes particuliers marquants, de nature positive ou négative, le cas échéant. 3. Mais avec une attention particulière, il convient d'examiner les questions d'ordre purement pratique pour lesquelles des congrès du clergé sont actuellement convoqués, à savoir les questions a) sur les moyens d'entretenir les établissements d'enseignement théologique et les écoles paroissiales, et b) les questions sur la répartition correcte des impôts ecclésiastiques et des divers frais pour l'entretien de ces institutions et de diverses institutions missionnaires et caritatives. Comme nous l'avons dit plus haut, nous traitons les établissements d'enseignement théologique non pas comme des institutions diocésaines générales, mais comme des institutions de classe. Par conséquent, les questions concernant leur entretien ne sont examinées que par le clergé lors des congrès, et ils fixent des impôts sur les églises paroissiales. Et ainsi - dans notre société orthodoxe, il y a des plaintes - que l'argent de l'Église soit utilisé pour l'éducation des enfants des prêtres. Quelles plaintes injustes et stupides ! Il semble qu’on ne les entende nulle part, dans aucun pays, à l’exception de notre Russie orthodoxe. Au contraire, partout le souci d'une meilleure organisation des institutions d'enseignement religieux, ayant pour tâche de préparer de dignes ministres de l'Église, est considéré comme la toute première et sacrée préoccupation de toute l'Église. Les établissements d’enseignement théologique devraient être meilleurs que tous les autres, et non pires, comme c’est le cas dans notre pays. Le fait que dans notre pays ils soient occupés principalement, presque exclusivement, par des enfants du clergé n'indique rien d'autre, à savoir que ces derniers sont les plus capables, par rapport aux enfants des autres classes, de maîtriser les matières du savoir théologique ; seule l’extrême nécessité les oblige à fréquenter ces pires écoles, préférant les meilleures. Sans ce besoin, nos établissements d'enseignement religieux seraient soit complètement abandonnés, soit ils réduiraient considérablement leurs programmes et abaisseraient le niveau des exigences scientifiques et théologiques. Il est temps de comprendre que le souci d’une meilleure organisation des institutions d’enseignement religieux n’est pas l’affaire exclusive du clergé, mais une préoccupation de l’ensemble de l’Église, sujet de discussion non pas lors des congrès du clergé, mais lors d’une réunion pandiocésaine. L'une des questions importantes de l'Assemblée diocésaine, en relation avec la question générale des établissements d'enseignement religieux et des écoles paroissiales, nous semble être la question de la répartition la plus correcte et la plus équitable des impôts ou des intérêts entre les églises paroissiales et les monastères, destinés spécifiquement aux établissements d'enseignement religieux. Le système actuellement adopté de taxation à taux d’intérêt égal pour les églises ou paroisses pauvres est très lourd et injuste. Selon ce système, l'église reçoit 1 000 roubles. les revenus supportent la même charge fiscale de 25 %, l’église recevant 100 roubles. revenus : d'abord, allouez 250 roubles de vos revenus. garde 750 roubles. la seconde d'elle, seulement cent, est obligée d'allouer 25 roubles. et gardez 75 roubles. Comment peut-elle subvenir à ses besoins ? Il ne serait pas injuste de libérer complètement des églises aussi pauvres de tout impôt. Si cela semble trop inhabituel pour la conscience ecclésiale moderne, alors que le pourcentage soit au moins réduit pour les églises les plus pauvres et augmenté pour les riches dans approximativement l'ordre suivant : Le résultat global des frais d’intérêt ; grâce à un tel arrangement, il ne diminuera pas, mais augmentera peut-être, et entre-temps le fardeau du paiement pour les églises pauvres sera considérablement allégé. Il va sans dire que le Saint-Synode et les autorités diocésaines peuvent indiquer d'autres questions et sujets de discussion lors des réunions diocésaines. Il ne serait pas superflu d'établir comme règle générale que l'Assemblée diocésaine serait formée à coup sûr lorsqu'un évêque nouvellement ordonné ou nommé entrerait dans le troupeau, dans cette assemblée il verrait immédiatement tout son troupeau sous une petite forme : la cathédrale serait alors le lieu de rencontre de toute l'Église diocésaine. Nous conclurons ici nos réflexions sur la reconstitution du système existant de notre administration diocésaine et paroissiale. Nous ne pensons pas qu'il soit possible qu'il y ait des objections quant à la légalité et à la fécondité d'une telle reconstitution. Mais nous avons de sérieuses raisons de craindre un autre ennemi, plus fort, pour les améliorations que nous concevons... Cet ennemi est l'apathie de notre société à l'égard des intérêts de l'Église, l'habitude de tout blâmer. préoccupation pour l'Église auprès des autorités et des pasteurs de l'Église : manque de compréhension du préjudice causé par la désunion existante dans la vie ecclésiale de la moralité personnelle, familiale et publique et des commodités que cette apathie et cette désunion nous offrons aux forces hostiles à l'Église - le sectarisme et l'incrédulité pour fructifier et se multiplier : tant dans le voisinage de l'Église qu'en elle-même. Nous apprenons parfois avec horreur à quelle vitesse ils se multiplient, à quel point ils persistent dans la compétition avec nos « combattants » - les missionnaires, et nous ne pouvons penser à rien de mieux que de travailler au renforcement des moyens de lutte purement extérieure contre eux. Ayant abandonné toute la question de la défense de l'Église et de la conversion des perdus et des hésitants sur le chemin de la vérité à ces combattants agissant séparément, non seulement nous ne participons pas nous-mêmes au travail de cette défense et au travail de cette conversion, mais nous ne savons même pas où se trouve notre véritable et véritable arme pour cela, où trouver cette arme, contre qui et comment agir, nous n'essaierons pas de découvrir et de tester soigneusement qui est l'ennemi, qui est notre ami. Et pourtant, combien ces armes sont proches de nous, combien simples sont les moyens de reconnaître de manière fiable nos amis et nos ennemis. Où sont-ils et que sont-ils ? Nous répondons en deux mots : cette arme est l’autocorrection, ces moyens sont notre unité au lieu de la désunion qui règne jusqu’ici parmi nous. Les ennemis de l’Église agissent avec ces armes et ces moyens et provoquent une dévastation à l’extérieur et au sein d’elle qui nous horrifie. Ils agissent intérieurement en unité les uns avec les autres, même si extérieurement il peut être difficile de discerner cette unité. Entre eux, ils sont sincères et confiants, il n'y a pas de secrets entre eux, leurs dirigeants agissent sans instructions confidentielles ou secrètes - pour les leurs. Nous, membres de l’Église, sommes seuls ou en petits groupes, sans lien interne les uns avec les autres ; Nous sommes fermés et secrets entre nous, laissant les portes grandes ouvertes de notre « bergerie » à quiconque peut y entrer. Et combien de fois ce sont nos ennemis qui connaissent parfaitement l'état véritable de nos affaires, et nous-mêmes ne contemplons que des « formes » soigneusement exécutées et disons avec consolation : « Chez nous, Dieu merci, tout va bien, notre louange » !... L'action décousue et exclusive de la hiérarchie et des autorités ecclésiales, d'une part, et, d'autre part, la dormance passive des laïcs - un tel système ecclésial de jure existant actuellement est résolument incompatible avec l'état de choses moderne. Cela a été utile autrefois, précisément lorsque la grande masse des laïcs était passive non seulement dans l'Église, mais aussi dans toutes les autres relations et sphères de la vie, même s'il est remarquable qu'à cette époque, dans les relations ecclésiales, ils faisaient également preuve d'initiative et d'énergie. Aujourd’hui, notre système social, nos relations ont radicalement changé et, en conséquence, le système ecclésial doit changer. Toute la Russie était couverte d'écoles et d'écoles d'église civile, et à la place de l'immense masse analphabète de la paysannerie, du philistinisme et des marchands, est apparue une génération d'individus instruits, lisant tout ce qui leur tombait sous la main, pensant, discutant, agissant de manière complètement active et indépendante, non seulement par la volonté de leurs parents, seigneurs et patrons, mais souvent contrairement, en contradiction flagrante, aux fondements séculaires de la foi, de la moralité, de la loi, du pouvoir apparemment indestructible des coutumes populaires et traditions. Intellectuellement, cette génération est incomparablement plus forte que ses pères, bien que - selon toute vraisemblance - beaucoup plus immorale : après tout, ce n'est pas en vain que l'on se plaint que les mœurs sont devenues instables partout - en conséquence, les personnes âgées et les fondements moraux, souvent très précieux, qu'elles protègent - ne sont pas capables de résister à la lutte avec la nouvelle génération et son déchaînement moral. Bien entendu, les choses continueront à aller dans le même sens. La passivité des masses s’évaporera de plus en plus, de plus en plus vite, laissant la place à l’activité individuelle et à la discorde dans les masses des générations émergentes. Et alors ? Est-il nécessaire d'être passivement horrifié par un tel changement de choses, de soupirer sur le bon vieux temps irrévocablement disparu et d'abandonner, impuissant ? - Oui, cela n'arrivera pas ! L’Église orthodoxe n’a aucune raison d’être aussi pessimiste. Nous sommes convaincus, au contraire, que le meilleur l'attend de ce changement d'ordre des choses. Tout ce dont vous avez besoin est une modification mineure et significative de vos vêtements d’extérieur ; il faut mettre de côté les anciens, devenus serrés et défraîchis, et enfiler quelque chose de plus solide et de plus confortable. Cette conviction trouve son soutien - quelle que soit son essence - même dans certains phénomènes favorables qui sont déjà apparus dans notre vie ecclésiale, à savoir : 1) Le succès significatif de nos écoles paroissiales dans leur concurrence avec les écoles civiles ou zemstvo est un succès étonnant si l'on prend en compte la différence des conditions extérieures dans lesquelles les concurrents devaient et doivent encore opérer. Pour les écoles de zemstvo, ces conditions sont incomparablement plus favorables : elles sont mieux dotées, parfois mieux structurées sur le plan méthodologique et jouissent de la sympathie de l'intelligentsia. Et pourtant, les écoles confessionnelles non seulement rivalisent avec succès, mais sont également plus attractives tant pour les parents que pour les élèves. Sur quoi repose leur succès ? Quelle est leur force ? Oui, c'est qu'ils assurent non seulement l'éducation et l'alphabétisation, mais aussi éduquent, inculquent des devoirs moraux, qui sont effectivement remplis, mais les zemstvos ne remplissent pas cette tâche, et ils ne peuvent pas la remplir s'ils sont créés au sens strict du terme zemstvo ou civil. Comment se déroule cette partie pédagogique dans les écoles paroissiales ? Ce qui suit est une méthode assez simple. Ici, la place principale est donnée à l'étude de la loi de Dieu, c'est-à-dire à l'étude du langage dans lequel la loi de Dieu et les Saintes Écritures sont énoncées. livres de services divins chrétiens orthodoxes, la présence obligatoire des étudiants avec l'enseignant à l'église paroissiale a été introduite ici, avec la participation active des écoliers aux services divins - lecture, chant et même service du prêtre à l'autel. Les enfants deviennent ainsi des membres plus actifs de la vie religieuse paroissiale que les pères et les mères. Ici, de cette manière, certains commandements de la Loi de Dieu sont non seulement assimilés théoriquement, mais aussi mis en œuvre dans la pratique. Expulsez cet élément de l'école publique, libérez-le de la « tutelle sacerdotale », la rendant ainsi purement civile ou purement zemstvo, et que se passera-t-il ? Le résultat sera une école pédagogique sans aucune éducation : car sans église, comment notre maître civil peut-il éduquer ses écoliers ? - Littérature et théâtre ? Mais les théâtres n'ont pas encore été implantés en nombre suffisant dans les villages et les villes, et il n'y a guère de défenseurs de leur influence moralisatrice sur les enfants, et les principes moraux des sommités de la littérature actuelle - L. Tolstoï, M. Gorki, la Nouvelle Voie, etc. Ainsi, par la force des choses, il s'est avéré que l'école du zemstvo n'éduque que dans la mesure où elle se rapproche de l'école ecclésiale ; sans ce même rapprochement, par la force des choses, elle est vouée à l'extinction. Il reste à souhaiter que, financièrement, les écoles paroissiales non seulement égalent, mais surpassent également celles des zemstvo en termes d'aménagement et d'aménagement extérieur : c'est la tâche la plus importante de la paroisse relancée. 2) Le deuxième phénomène favorable de la vie moderne sont les entretiens religieux de nature positive et polémique. Elles sont constamment prescrites et encouragées par les autorités ecclésiastiques et sont très volontiers suivies par le peuple - et il convient de noter qu'elles ne sont pas tout à fait volontairement dirigées par nos prêtres. Quel est le sujet des entretiens ? – Les sujets du premier type d'entretiens sont pour la plupart des sujets de nature dogmatique, morale et biblique-historique ; sujets du deuxième type (principalement dans des conversations avec des vieux croyants et divers sectaires) sujets de nature liturgique et même organisationnelle ecclésiale. Ces dernières sont conduites avec plus d'intérêt et d'animation que les premières. Comment cela explique-t-il, et aussi pourquoi nos prêtres ne sont pas particulièrement disposés à mener des entretiens, et notamment du premier type ? · La réponse, à notre avis, est la suivante : les entretiens du premier type sont sans vie et lents parce que leur objectif et leur tâche ne sont pas clairement compris. Apparemment, toute leur tâche se limite à enseigner la foi et la morale. De plus, cette formation n'est pas menée de manière méthodique (et une méthode n'est guère possible ici), mais par hasard - la conversation est proposée sur tout ce qui vient à l'esprit au hasard et est menée de manière trop abstraite, sans raisons vitales et sans application aux besoins pratiques urgents de la vie. Que faut-il au prêtre pour animer cet entretien ? Nous pensons qu’un simple changement de sujet permettrait d’animer et d’intéresser les conversations au sein de l’Église. Pourquoi ne pas transformer ces entretiens pédagogiques abstraits dans les églises, très utiles pour les enfants, mais plutôt ennuyeux pour les adultes, en entretiens paroissiaux avec des entreprises ? Il y en aurait ici une multitude inépuisable. Essayons-en quelques-unes : 1) l'histoire de l'église paroissiale et de la paroisse. Lors de la présentation du premier, il est très utile de souligner les détails remarquables dans les circonstances de la construction de l’église (le cas échéant), sur les caractéristiques architecturales, sur tout objet individuel - icônes, ustensiles, livres ou manuscrits anciens, monuments, etc. Dans l'histoire de la paroisse, il serait très utile et intéressant de fournir des informations sur les personnes du clergé et des laïcs, d'une manière ou d'une autre, même négativement, qui ont laissé un souvenir dans la paroisse. Un prêtre plein de tact peut trouver et offrir une leçon édifiante sur les phénomènes négatifs de la vie de l’Église. Des sujets encore plus enrichissants peuvent être proposés par la vie réelle contemporaine des paroissiens, c'est-à-dire par les événements médiatisés de leur vie quotidienne ou par toute question d'une importance vitale et pratique débattue publiquement, qui constitue, pour ainsi dire, le thème du jour. Pourquoi le prêtre ne devrait-il pas essayer de les éclairer au cours de l’entretien du point de vue de la moralité de l’Église orthodoxe et d’exprimer son point de vue de la manière la plus claire, catégorique et concrète possible ? Certes, c'est très difficile à faire, mais c'est difficile si vous abordez l'affaire en vain, sans réfléchir et sans aucune aide. Nous pensons que l'Église orthodoxe russe dispose d'excellents auxiliaires dans ce domaine, sous la forme de Saint Démétrius de Rostov et de ses prologues, ainsi que de nos livres liturgiques, en particulier le Menaion. Il suffit au prêtre de lire attentivement cette bibliothèque peu étendue. Après tout, ce n’est rien d’autre qu’un catéchisme illustré orthodoxe et notre théologie morale illustrée. Et parfois, quelle illustration vivante, faisant autorité, artistique et spirituelle peut être trouvée ici ! Oui, apparemment, cela vaut la peine de prêter attention à cette source d'édification catéchétique et morale, si courante dans l'Antiquité, et chez le pasteur moderne... Pourquoi ne pas, enfin, prendre comme sujet d'entretien religieux n'importe quelle question commerciale paroissiale - la réparation d'une église, d'une école, la cause de la charité pour les pauvres, l'organisation d'une chorale d'église, les mesures de protection contre le sectarisme, l'immoralité, etc. 3). Mais l’ambiance sociale la plus favorable qui caractérise notre époque est le désir partout visible d’associer les individus dans des sociétés et des syndicats pour atteindre un objectif commun. Notre époque est celle des sociétés. Il existe d'innombrables « sociétés d'amoureux » différentes pour l'éducation, l'entraide, le mécénat, la sobriété, le chant, la lecture, la musique, etc. Sans cesse et partout, elles surgissent, grandissent, se renforcent, prospèrent ; d'autres, surgis, disparaissent bientôt, éclatent comme des bulles de savon et de pluie, mais seulement pour faire place à d'autres. Une personne honnête doit parfois simplement supporter le fardeau insupportable de participer à ces différentes sociétés, soit en payant ses « cotisations », soit en assistant à des « réunions », des « commissions » et des « sous-comités ». Sans aucun doute, un tel état d’esprit est un signe bienvenu des temps. Cela témoigne de manière irréfutable de la présence à notre époque d’une masse importante d’individus moraux qui ne sont pas satisfaits uniquement par des désirs égoïstes grossiers, mais qui sont animés par des aspirations altruistes et sont si forts de caractère et si pleins de tact qu’ils sacrifient non seulement personnellement leur travail et leurs richesses pour le bien commun, mais sont capables d’inspirer et de soutenir d’autres individus moins puissants à ces égards. Mais ce qui est étrange, c'est que notre Église orthodoxe, dans toute son essence, représente une source inépuisable et toujours abondante de pouvoir associatif spirituel et moral, produisant d'elle-même un grand nombre de confréries et de sociétés jusqu'aux « porte-étendards » inclus - et surtout dans son organisation, dans sa structure, elle laisse place à l'élément social. Même dans notre législation elle-même (bien sûr, celle de l'État et non celle de l'Église), l'Église orthodoxe est conçue comme « la foi orthodoxe de rite oriental » - c'est-à-dire comme un ensemble de définitions et de règles dogmatiques, morales et liturgiques, puis comme un « département de la confession orthodoxe », c'est-à-dire comme un système d'institutions gouvernementales, chaque cercle de personnes étant subordonné, mais nulle part on ne l'appelle une société de personnes liées par l'unité de la foi et l'unité des devoirs de sa confession. Et pourtant, selon la norme canonique, toute sa structure, en dehors de son action, tous les détails de ses institutions sont entièrement imprégnés d'un caractère social. Ce n'est pas pour rien que tous les canonistes orthodoxes et catholiques affirment unanimement que toute loi de l'Église, c'est-à-dire chacun en particulier « droit » et chaque « devoir » en particulier, est publique et non privée - jus publicum, mais pas privé. Il est temps pour nous de réaliser clairement et d'exprimer par nos actions que nous sommes enfants et frères d'une seule Église, non seulement dans ces courts instants où nous sommes debout dans l'Église et prions, lorsque nous formons réellement une société uniformément inclinée, mais aussi lorsque nous quittons l'Église, lorsque nous nous dispersons dans nos maisons ou dans les réunions des diverses sociétés que nous avons créées, oubliant complètement notre appartenance supérieure et notre fraternité, dont les forces unissantes sont l'unité de la foi, l'unité de la naissance spirituelle, l'unité de la nourriture sacramentelle du Corps et Sang du Christ : la paroisse, le diocèse, l'Église russe tout entière - telles sont les sociétés dans lesquelles, avant tout, tous les chrétiens orthodoxes russes doivent être répartis en tant que membres indispensables et actifs. Nous pensons donc que si nos hiérarques, nos pasteurs, nos laïcs et nos moines qui sont zélés pour l’Église, se souciaient et agissaient avec plus de zèle et d’énergie pour corriger cette déficience fondamentale de notre conscience ecclésiale qu’ils ne l’ont fait jusqu’à présent, alors le « renouvellement » et la « complétude » du corps ecclésial que nous indiquons apparaîtraient d’eux-mêmes ; La vie de l'Église elle-même combinerait alors les éléments hiérarchiques et sociaux de la structure et de l'administration de l'Église en des formes et des institutions bien plus parfaites que celles projetées par les nôtres, c'est-à-dire les miennes et les articles de L.L. Tikhomirov. Des cathédrales du IIe siècle. Sont connus de manière fiable : Hiérapolis sous la présidence d'Apollinaris de Hiérapolis - de 26 évêques, Anchiales en Thrace sous la présidence de Sotas évêque d'Anchiales de 12 évêques (environ 150). Conciles sur la célébration de Pâques : Romaine, Jérusalem, Césarée, Pontique, Osroène. Éphésien, gaulois. Voir Hefele : Conciliengeschichte, I, 81-83. Eusebia : Histoire ecclésiastique V. ch. XVI, p. 290-291. "Et chaque samedi sauf un, et chaque semaine, lorsque vous vous réunissez (ἐπιτελοῦντες συνόδους), réjouissez-vous." Livre V, 26. Écrit à la fin du IIe siècle. Les Œuvres de Tertullien, trad. E. Karneeva. Moi, p. 80. Saint-Pétersbourg. 1849. Voir dans le travail créatif. Lettre de saint Cyprien LII-53, p. 153. Eusèbe : Histoire ecclésiastique, pp. 680-681. Mansi : Conciliorum Collectio. T.II. col. 5. Mansi, T. VIII. Col. 177-179. Mansi, T. VIII. Col. 740. Mansi. T. VIII. Col. 877-879. Mansi, T. XVIII. Col. 501. Nous multiplions par trois la composition minimale par rapport à ce qui est indiqué dans les codes, en supposant que sous chaque évêque il y avait au moins deux personnes du degré presbytéral au concile. Tout le monde agit en sanglotant. TI, 101-157. Kazan. 1859. Prof. A. P. Lebedev : Conciles œcuméniques des IVe et V siècles. Moscou. 1879. Actes universels.Sob. T.IV, 124-126. Tout le monde agit en sanglotant. T. III. 113-114. Après ce qui a été dit en abondance dans la littérature étrangère et dans votre littérature sur le césaropapisme byzantin, les mots de la nation soulignés dans le texte peuvent sembler n'être qu'une phrase vide de sens. Mais quiconque réfléchit soigneusement à la profondeur avec laquelle le christianisme pénétra à cette époque dans la législation, la politique, les relations publiques et privées, vos paroles ne sembleront pas être des phrases. Nous ne nions pas les manifestations, même très vives, du papisme césarien dans la politique de certains empereurs byzantins. Ils ont exagéré et mal compris leur importance dans l’Église : mais le fait que chacun d’eux voulait être avec l’Église, et non au-dessus de l’Église, est également indéniable. Chacun d'eux a attiré ses plus hauts dignitaires et tous ses divers sujets dans l'Église, souvent par diverses représailles et par la force des armes, mais a néanmoins attiré l'Église comme en un seul organisme spirituel, animé par l'unité de la foi et l'unité de la moralité. J. Zhishman : Die Synoden und Episcopal – amter in der Morg. Église. Article 215. De nombreuses informations à ce sujet sont fournies par l’interprétation de Balsamon du nomocanon et du syntagme du patriarche Photius. Révérend Nikodim Milash : Loi de l'Église orthodoxe. SPb. 1897, p. 345. Nicodème évêque. Dalmatinsky, v. dans. page 349. Il peut toutefois y avoir des sujets et des cas particuliers qui ne devraient pas être ouvertement discutés. La même église antique, qui tenait des réunions publiques de ses conciles, donne une leçon qui n'est pas inutile, semble-t-il, même aujourd'hui - la leçon de garder certains sujets secrets, par exemple. des « fonctionnaires » pour accomplir les sacrements. « Ils ne sont pas convenables », dit le 86e apôtre. La règle est d’honorer devant tous les secrets qui existent en eux. » De nos jours, les sujets qui y sont contenus sont parfois abordés même dans les journaux laïcs et, de plus, après la mort de prêtres, ce qui - à notre avis - fait preuve d'une totale imprudence. Le tact des « pères du concile » doit suggérer ce qui peut être permis avant un débat public, et ce qui est proposé par un interlocuteur aléatoire peut lui être clarifié en privé. Le nombre obligatoire de diacres dans un concile peut être limité par l'ancienne norme canonique : 7 ; leur signification à la cathédrale est officielle : travail de bureau et fonctions exécutives sous la direction et avec l'assistance des fonctionnaires du Bureau du Saint-Synode. Historien russe. Bible IV, 83-102. Stoglav, M. 1890. Pp. 49-59. Matériaux pour l'histoire du schisme. II, 220-221. M. 1876. Règlements spirituels "Affaires communes". Dans les « actes » du concile de Carthage de 397, on apprenait que les évêques du diocèse ou de la province mauritanienne se plaignaient au concile que, contrairement à la définition du concile d'Hippone, la Mauritanie n'avait pas été « visitée » (c'est-à-dire n'avait pas été auditée) par le concile depuis deux ans. Dans sa réponse, le président du conseil, l'archevêque de Carthage, a cité comme justification le fait que la Mauritanie se trouve aux confins de l'Afrique, à côté de terres barbares. « Mais », a-t-il consolé, « si Dieu le veut, nous ferons encore plus que ce que nous avons promis. » (Voir la règle 63 de Carth, Conseil sur le Livre des Règles). Voir l'art. 49 Notions de base sur Zach. C'est en partie ce que nous avons déjà fait dans la brochure : Sur quoi repose la compétence de l'Église en matière de mariage ? 1902 Laure de la Sainte Trinité Serge. Cette intention s'est réalisée peu après le concile de Nicée : car on rencontre des métropolitains en Occident, dès la fin des IVe et Ve siècles. Une seule église carthaginoise autocéphale a conservé sa structure synodale-primate d'origine. Voir notre livre : 0 Autorité de l'Église. Pages 227 et suiv. À propos de Dukhovn. Règlement « Sur les évêques », paragraphe 3. La différence et la terminologie même des conciles « grand » et « inférieur » sont établies dans 6 règles du deuxième concile œcuménique. Cette fois, nous ne pouvons nous empêcher d'exprimer notre opinion sur la question de savoir si le Saint-Synode avait le droit de prononcer la sentence d'excommunication contre le comte L. Tolstoï - une question qui a posé pas mal de difficultés à divers représentants de la « presse » et même à certaines « sociétés religieuses et philosophiques ». La question est vraiment difficile si vous la décidez « selon votre propre esprit » : ici, autant d'opinions différentes peuvent être exprimées qu'il y a d'esprits qui ont entrepris de la résoudre. Mais du point de vue du droit positif de l'Église, cette question « difficile » ne peut que provoquer un sourire, semblable à celui qui provoque la question naïve d'un enfant sur toute question de droit divin et humain (dans les leçons de la loi de Dieu, les enfants posent des questions similaires). attention : tout archipasteur n’a-t-il pas le droit de le faire ? – Une question élémentaire digne uniquement d’un écolier. Le Saint-Synode a rempli son devoir, son devoir : la question de la compétence est ici tout à fait inappropriée. Voir le formulaire de la lettre de l'évêque nommé dans notre livre Sur l'autorité de l'Église, page 415. Voir notre livre Sur l’autorité de l’Église, pp. 334-335. Théologien. Bulletin 1902 octobre. Vous pourriez être intéressé par :