Sobre los medios para fortalecer el poder de nuestro máximo gobierno eclesiástico

"Unidos por los lazos de la misma fe, de la misma moral, constituimos, por así decirlo, un solo cuerpo. Los ancianos presiden, logrando tal honor no mediante la compra, sino probando su dignidad: la obra de Dios no se vende a precio de oro". El tratado mencionado de L.A. Tikhomirov, que apareció primero en una serie de artículos números 343 a 345 de la Gaceta de Moscú, y luego como un folleto separado, propone el siguiente proyecto, profundamente motivado, para la reorganización de nuestra más alta administración eclesiástica en forma de fortalecimiento de su autoridad: “1) Es necesario renovar de vez en cuando la convocatoria de concilios locales, válidos, especiales del Santo Sínodo, a los cuales ni siquiera la ley atribuye el poder de los Concilios Locales y que no pueden sustituir, como fue deseado sólo por Feofan Prokopovich, pero no por la Iglesia y no por el Poder Supremo del Estado. 2) En el propio Santo Sínodo, para la debida solidez y sistematicidad de sus acciones, es necesario separar las funciones que fueron fusionadas erróneamente por culpa de la insostenible y descartada idea de colegialidad, a saber: a) El miembro principal del Sínodo, es decir, el metropolitano de la residencia del Emperador Soberano, recibe bajo su exclusiva jurisdicción todos los derechos que pertenecen al Sínodo para las funciones administrativas, es decir, los derechos patriarcales, los derechos del obispo principal de la Iglesia rusa. b) El resto del Santo Sínodo conserva todas sus funciones consultivas, y para el adecuado ejercicio de sus funciones, su composición se fortalece con la incorporación de experimentados y doctos padres archimandritas y arciprestes a los obispos que son llamados a la presencia. c) En este caso, la Fiscalía General vuelve naturalmente a sus funciones normales: la supervisión estatal del curso legal de los asuntos de la administración de la iglesia. e) Finalmente, todas las relaciones del Santo Sínodo con la Autoridad Suprema son llevadas a cabo por el sumo sacerdote metropolitano o patriarca, si el sumo sacerdote recibiera tal título, para no restar prestigio externo a Rusia en relación con los patriarcados orientales y especialmente en relación con Roma. Pero, por supuesto, no se trata del nombre. De esta manera, en total, se pondrían en condiciones reales todos los órganos necesarios para la existencia viva del gobierno de la Iglesia, órganos que hoy no están destruidos en nuestro país, sino que están, por así decirlo, enterrados en la mezcla incorrecta de todos ellos en una sola institución, privados por tal confusión de la oportunidad de desempeñar satisfactoriamente al menos una de las funciones que le han sido asignadas”. Reconociendo en general la conveniencia y oportunidad bastante fundadas de las medidas aquí expresadas por el venerable L. A. Tikhomirov, nosotros, por nuestra parte, consideramos innecesario revelar algunas de ellas más plenamente y modificar otras, manteniéndonos firmemente sólo sobre la base de los principios del derecho de la Iglesia Ortodoxa. En primer lugar, hagamos algunos comentarios sobre la razón general dada por el autor sobre la debilidad del gobierno de nuestra iglesia. El autor lo señala: en la insuficiente conciencia del Santo Sínodo sobre la vida de la iglesia, y en los medios insuficientes para influir en ella, por lo tanto, sólo quiere fortalecer su poder, exaltando la autoridad exclusiva de los primeros presentes y menospreciando la importancia de la Fiscalía General. Es cierto que también recomienda otra medida: la restauración de los ayuntamientos temporales "cuyas voces no hemos escuchado desde hace 200 años", pero él mismo no parece conceder especial importancia a esta medida. En cuanto a la “conciencia insuficiente” y los “medios de influencia insuficientes” como causas de la debilidad de nuestro gobierno eclesiástico: estamos completamente de acuerdo con esto. Pero ¿cómo corregir estas deficiencias? ¿Por qué ocurren estas dos deficiencias? - Porque, responde Tikhomirov, el poder del Santo Sínodo está débilmente establecido, es necesario reforzarlo elevando a la dignidad de patriarca a su primer miembro presente. En nuestra opinión, esto no es suficiente y no es el medio para fortalecer verdaderamente el poder de la iglesia. Formalmente, el poder del Santo Sínodo y el poder de las autoridades diocesanas son muy fuertes en nuestro país, pero no lo suficientemente fuertes en su influencia moral en la vida. Ahora bien, si se hubiera encontrado algún medio para fortalecer esta influencia moral de nuestra autoridad eclesiástica, entonces probablemente ni siquiera habría necesidad de transformaciones formales externas. Un intento de indicar tales medios es la tarea de nuestro presente trabajo. Para encontrar estos medios, debemos comprender la dolencia principal, la razón principal de la insuficiencia del gobierno de nuestra iglesia. ¿Lo indicó el señor L. Tikhomirov? No; ella se escondió de él. La razón principal, en nuestra opinión, es la gestión exclusivamente clerical y cerrada de toda la administración de nuestra iglesia. Nuestra jerarquía gobierna al pueblo ortodoxo a través de oficinas, a través de documentos, sin entrar en contacto vivo directo con él: como resultado, todas las medidas de la jerarquía - legislativas, administrativas, judiciales - no sólo tienen autoridad moral a los ojos del pueblo, no actúan sobre su corazón o su conciencia, sino que tampoco alcanzan el conocimiento general y la popularidad necesarios. Esto hay que decirlo tanto de la administración diocesana como especialmente de la central. Todos los días el pueblo ruso escucha una oración por el Santo Sínodo Gobernante: pero ¿qué es este Santo Sínodo? ¿Dónde está? ¿De quién está compuesto? – Para nuestro pueblo, sigue siendo en gran medida un desconocido. Mayormente St. El Sínodo aparece vagamente, como una autoridad que existe en algún lugar, a quien nadie ha visto, con quien nadie ha tenido trato directo. Y aquellos pocos que tuvieron la oportunidad de realizar algún negocio en el Santo Sínodo no lo vieron, sino que trataron directamente con varios funcionarios del Santo Sínodo, personas seculares, como en lugares del gobierno secular. Este elemento secular constituye una fuerte barrera entre los gobernantes de la iglesia y los gobernados, del mismo modo que el consistorio constituye un muro entre el gobernante diocesano y su rebaño. Se puede decir sin exagerar que nuestros archipastores, tanto individual como colectivamente - reunidos en el Santo Sínodo - no ven ante sí a personas vivas a las que influyen con sus resoluciones, sino sólo documentos escritos por ellos, o "hechos" - en el sentido clerical de la palabra. Este mediastino de papel causa un doble daño en los asuntos de la administración eclesiástica: la jerarquía a menudo recibe una visión completamente engañosa de la realidad, no sólo está insuficientemente informada, sino a veces completamente incorrectamente, sobre el estado real de las cosas, sobre las cualidades reales de las personas involucradas en el caso, y emite órdenes que no corresponden directamente al objetivo y no satisfacen a los interesados. El resultado es el descontento mutuo entre gobernantes y gobernados. La segunda razón de la debilidad del gobierno de nuestra iglesia es la completa desunión de las fuerzas morales e intelectuales que están a disposición de la iglesia. Gracias a Dios, tenemos muchas de estas fuerzas; pero todos actúan por separado, a menudo en triste antagonismo entre ellos. Reúnanlos y nuestra iglesia surgirá como una gran fuerza moral. ¿Cuáles son estas fuerzas? Aquí están: 1) el poder de la autoridad social y moral, o de nuestros jerarcas; 2) el poder de la fe ardiente subjetiva: ascetas, entusiastas de la fe, que no tienen la autoridad oficial de la iglesia, pero que se pueden encontrar en casi todas las clases, en todas las profesiones; 3) el poder del conocimiento teológico 4) el poder de la intelectualidad: escritores y artistas que buscan la verdad religiosa, esforzándose por encarnarla en su creatividad, aunque a veces no la conocen lo suficiente, son vacilantes, inestables. Es imposible negar la presencia de estas fuerzas en nuestra iglesia. Existen, actúan y sus portadores a veces hacen gala de heroísmo, lleno de entusiasmo y desinterés; pero su actividad es privada, solitaria, todos se esconden, actúan por separado y abandonan su ámbito de vida, conocido sólo por Dios, y quizás no por un gran círculo de personas que los conocen directamente. Aquí hay dos fenómenos en la estructura moderna de nuestra vida de iglesia, que se nos revelan tanto a través del estudio del sistema actual de gobierno de la iglesia como a través de la observación directa de las manifestaciones reales de la vida de la iglesia. Estos fenómenos son las causas principales y fundamentales de la insuficiencia del gobierno de nuestra iglesia. Pero si es así, ¿qué medios pueden indicarse, si no para eliminar por completo su efecto nocivo, al menos para debilitarlo significativamente? No tenemos que hacer ningún esfuerzo para inventar estos medios: son dados y probados durante mucho tiempo tanto por la ciencia como por la práctica de la iglesia, y el más importante y poderoso de ellos incluso nos fue sugerido directamente por el venerable L.A. Tikhomirov. Se trata de la “reanudación periódica de la convocatoria de concilios locales” de la Iglesia rusa. Pero ¿qué es un ayuntamiento? Plantear esta cuestión y examinarla en detalle está lejos de ser innecesario en vista de que, en primer lugar, estamos acostumbrados a limitarnos a una respuesta escolar y catequética a esta pregunta y, en segundo lugar, en vista de que no hemos escuchado ni visto un consejo local durante 200 años y, por lo tanto, no podemos formarnos una idea históricamente correcta de él. La respuesta catequética de la escuela a esta pregunta dice: “un concilio local es una reunión de los pastores de la iglesia local”. G. L. Tikhomirov evidentemente adopta el mismo punto de vista cuando dice: “el concilio, como poder eclesiástico, debe estar formado por todos los obispos de una determinada iglesia” (p. 38 nota). Sin embargo, si deseamos, en aras de la claridad de la idea del concilio, como un fenómeno verdaderamente existente que alguna vez existió y ahora es una institución activa en algunas iglesias ortodoxas, pedir ayuda a la historia de la iglesia, entonces estaremos completamente convencidos de que no solo los concilios locales, sino también cada uno de los concilios ecuménicos, eran de hecho mucho más numerosos y más diversos en la composición de sus miembros de lo que aparentemente confirma nuestra definición catequética escolar. Estaremos convencidos de que el concilio local, así como el concilio ecuménico, no era un colegio de jerarcas-obispos aislados en algún lugar a puerta cerrada, considerando y decidiendo cuestiones de la iglesia, sino una reunión de todas las mejores fuerzas de la iglesia, es decir. además de los obispos, clérigos, laicos y más tarde, monjes y representantes de las autoridades gubernamentales. Y nuestra convicción se fortalecerá a medida que profundicemos gradualmente en la historia desde las épocas más recientes hasta las más antiguas. Para hacerlo más natural y conveniente, haremos nuestro resumen histórico en orden inverso. Así que comencemos desde el principio de la historia. Sobre el Concilio Apostólico, que sirvió de modelo para los concilios posteriores hasta en sus detalles, el libro de los Hechos conservó los siguientes datos: "Cuando Netzi llegó de Judea, enseñó a los hermanos que, a menos que estéis circuncidados según la costumbre de Moisés, no podéis ser salvos. La contienda y la contienda anteriores no fueron pequeñas para Pablo y Bernabé para ellos, causando que Pablo y Bernabé y algunos otros de ellos clamaran al Apóstol y al anciano en Jerusalén acerca de esta cuestión... Cuando el Apóstol y el Anciano llegaron a Jerusalén y fueron recibidos de la iglesia, dijeron: "Dios les haga grandes cosas, y como si abriera con su lengua la puerta de la fe”. Pero los que creían en los fariseos se levantaron de la herejía de los fariseos, diciendo que convenía circuncidarlos... Los apóstoles y los ancianos se reunieron para hablar de esta palabra. Habiendo demandado mucho, Pedro se levantó y les habló... Toda la multitud guardó silencio y escuchó a Bernabé y a Pablo, quienes contaban que Dios había hecho señales y prodigios entre las naciones. Después de su silencio, Jacob respondió, diciendo... Entonces fue voluntad del Apóstol y del anciano con toda la iglesia, habiendo escogido de entre ellos un hombre para enviarlo a Antioquía... Habiendo escrito esto con sus manos: Apóstoles y ancianos y hermanos que estáis en Antioquía... Nos ha agradado al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros cargas mayores que las de estos necesitados”, etc. (Hechos 15). Al sopesar cada palabra de este antiguo monumento histórico sobre el Concilio Apostólico de Jerusalén, difícilmente cabe duda de que, además de los Apóstoles, incluía a muchos ancianos (presbíteros) o a toda la iglesia. Sí, un concilio no es un colegio de obispos, sino una asamblea de toda la iglesia. Este fue el caso en el primer siglo de la Iglesia cristiana. Sin duda, hubo catedrales en el siglo II, pero hasta el día de hoy casi no se ha conservado ninguna descripción histórica detallada de ellas 1 . Sin embargo, se conserva, como de pasada, la siguiente breve nota sobre algunos de estos concilios, incluida casualmente por el historiador Eusebio en su libro: “(En Misia) bajo Grato, el procónsul de Asia, uno llamado Montano, dicen, de entre los nuevos creyentes, por un deseo excesivo de primacía, fue influenciado por el enemigo y de repente entró en un estado de poseído y frenético, comenzó a hablar y a decir cosas extrañas, es decir, a profetizar contra costumbre de la antigüedad, que se ha conservado fielmente en la iglesia. De los que en aquel tiempo oyeron sus falsas palabras, algunos indignados lo reprocharon y le prohibieron hablar como endemoniado... otros, por el contrario, como orgullosos y no poco vanidosos del Espíritu Santo y del don de profecía, se olvidaron del discernimiento (de los espíritus) del Señor y ellos mismos invocaron aquel espíritu malicioso, adulador y engañoso. Aquellos seducidos y engañados por él ya no lo obligaron a permanecer en silencio... Sin embargo. fueron pocos los frigios que se dejaron engañar, porque este espíritu orgulloso enseñaba a calumniar a toda la Iglesia católica... Cuando, es decir, en esta ocasión, los creyentes comenzaron a reunirse a menudo y en muchos lugares de Asia y, habiendo examinado la nueva enseñanza, la declararon impía y la rechazaron como herética: entonces los devotos de ella fueron excomulgados de la Iglesia y privados de la comunión con ella” 2. Que aquí por “asambleas de creyentes” nos referimos propiamente a los concilios eclesiásticos contra los montanistas, es decir, aquellos que estaban bajo el obispo de Hierápolis Apolinar, no hay duda al respecto: porque quien escribió la leyenda en cuestión fue el propio Apolinar o uno de sus contemporáneos y asociados en los concilios contra Montano 3. Es de destacar que en el nomocanon de la iglesia más antiguo, las Constituciones Apostólicas, la misma palabra "consejo" (σύνοδος) (usada para designar no una reunión constituyente de la iglesia, sino una reunión litúrgica y de oración 4. Un eco de este uso de la palabra "consejo" se nota en los libros litúrgicos, prólogos, menaions y en el calendario de nuestra iglesia, donde no es raro encontrar el expresión: "en este día hay un concilio de San NN". ¿Qué significa este uso del término concilio? Sí, sin duda, que en la mente de los cristianos de esa época el concilio, como acto constitutivo, no difería en su composición del concilio, como reunión litúrgica, y era, como este último, una reunión de toda la iglesia en su "apología" 5 se refiere tanto a las reuniones de oración como a las asambleas eclesiásticas y legislativas. "Unidos por los lazos de una misma fe, de una misma moral, constituimos, por así decirlo, un solo cuerpo. Nos reunimos para orar a Dios, formamos una unión sagrada favorable a Él, oramos por los Emperadores, por sus ministros, por todos los poderes, por la paz, por el bienestar del mundo entero, por el fin de la revolución final del universo. Nos reunimos para leer las Sagradas Escrituras, de las cuales, según las circunstancias, sacaremos las informaciones y las instrucciones que necesitamos. Esta santa palabra alimenta nuestra fe. y la esperanza, sostiene nuestra esperanza, fortalece cada vez más la decencia entre nosotros, arraigando sus reglas en nosotros”. "Aquí se llevan a cabo exhortaciones y correcciones, se pronuncian sentencias en nombre de Dios. Confiando en que siempre estamos en su presencia, llevamos a cabo una especie de juicio divino, y ¡ay de él, incluso en el último juicio terrible, que merece ser excomulgado de las oraciones comunes, de nuestras reuniones y de toda comunicación sagrada con nosotros! Los ancianos presiden (praesident), logrando tal honor no mediante la compra, sino probando su dignidad: la obra de Dios no se vende a precio de oro” 6 . Pero el carácter paneclesial de los concilios locales, como asambleas constituyentes, es especialmente claro en los monumentos literarios del siglo III. A este respecto nos proporcionan valiosas pruebas a este respecto las cartas de San Cipriano, arzobispo de Cartago, y las cartas que le enviaron representantes de diferentes iglesias. Sobre dos cuestiones de la vida eclesial que estaban muy presentes, era necesario que su obispado adoptara una decisión conciliar. La primera pregunta es ¿cómo tratar con aquellos que renunciaron a Cristo durante la persecución y luego volvieron a la iglesia para ser aceptados en ella? ¿Es posible y bajo qué condiciones aceptarlos en comunión con la Iglesia? – Segunda pregunta: cómo aceptar en la Iglesia a personas que han sido bautizadas por herejes y que piden unirse a ella: ¿deben ser bautizadas de nuevo, o deben exigir sólo una renuncia solemne a los errores heréticos? Ambas cuestiones fueron resueltas por el consejo. ¿Qué composición de miembros tenían estos consejos? Respecto al primero de estos concilios hay la siguiente afirmación categórica de San Cipriano: “Es necesario, habiendo formado un concilio general con obispos, presbíteros, diáconos, confesores y laicos firmes en la fe, juzgar la causa de los caídos”. Sería un error pensar que aquí sólo se expresa la opinión personal de San Cipriano sobre la composición de la catedral: ¡no! Los representantes de la Iglesia romana, con quienes San Cipriano se comunicó sobre este tema, también razonaron precisamente en ese momento. Sobre el segundo de estos concilios (más precisamente, sobre los tres concilios que consideraron la segunda cuestión), los restos supervivientes de las actas no contienen información sobre en qué personas estaba compuesto: solo se enumeran las personas principales: los obispos. Pero esta ausencia no es en modo alguno prueba de que no hubiera otras personas en el consejo: era simplemente impensable en aquellos días. Si la gran multitud obligó a los padres del concilio, los obispos, a limitar el número de compañeros, entonces, en cualquier caso, esta restricción no se aplicaba al clero, sino a los laicos. El clero siempre ha sido un elemento necesario en la composición de la catedral: esta disposición era, por así decirlo, un axioma, una disposición fundamental en cuanto a la composición de la catedral, incluso como institución judicial eclesiástica. El historiador Eusebio cita un decreto del emperador Constantino el Grande al obispo Cristo de Siracusa, por el que se invita a este último a asistir al concilio de Arelat (o Arles) sobre el controvertido caso de los dos obispos cartagineses, Cecilia y Mayor; en este decreto son dignas de mención las siguientes líneas: “Habiendo mandado reunir en la ciudad de Arelate a la ciudad de Arelat, según las calendas de Augusto, muchísimos obispos de diferentes e innumerables lugares, he considerado necesario escribiros también a vosotros, exigiendo un suministro público al célebre Latroniano, gobernador de Sicilia, y llevando luego conmigo, a vuestra elección, dos clérigos de segundo grado (es decir, dos presbíteros) y tres sirvientes que pudieran serviros en camino, llegasteis cierto día al lugar antes mencionado, donde, con vuestra fuerza y el consentimiento unánime de los demás miembros del consejo, se debía conocer el asunto, que hasta ahora se había ido arrastrando lentamente, y donde, finalmente, todos deberían llegar... a la unanimidad fraterna” 8. En el concilio local de Elvira del año 309, que emitió muchas definiciones muy importantes sobre la disciplina de la iglesia, asistieron 19 obispos, 26 presbíteros, diáconos y una gran multitud de personas. He aquí las primeras líneas de las actas de este concilio: “Concilium Eliberitanum Iduum Majarum (309) sanctorum episcoporum XIX. Cum considissent sancti et religiosi episcopi in ecclesia Eliberitana, hoc est: Félix episcopus Accitanus Osius episcopus cordubensis... ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt 9 . disciplina, había 19 obispos, 26 presbíteros, diáconos y una gran multitud de personas. He aquí las primeras líneas de las actas de este concilio: ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt1). El concilio local romano de 435, presidido por el Papa Hilario, estaba formado por 98 obispos y todos los presbíteros y diáconos (residentibus etian universis presbyteris, adstantibus quoque diaconibus) 10. El concilio local romano bajo el Papa Gelasio en 495 estaba formado por 55 obispos, 58 presbíteros, dos dignatarios con los rangos de illustris y spectabilis y un número indefinido de diáconos. (Residente in Synodo venerabili viropapa Gelasio una cum Bonifacio, Maximino ...et Petro episcopis,residentibus etiam Castino, Laurentio, Canusio... (58) presbyteris, una cum Amandiano viro illustri et Diogeniano viro spectabili, adstantibus quoque diaconibus Gelasius episcopus dixit") 11 . El concilio local romano 531 del 7 de diciembre, bajo el Papa Bonifacio, estaba formado por 4 obispos, 39 presbíteros y 4 diáconos. (Praesidente venerabili viro papa Bonifacio una cum Sabino, Abnndantio, Caroso, Felice episcopis, residentebus etiamSanctulo, Mercurio... (39) presbyteris; adstantibus quoque Tribuno...(4) diaconibus, Tribunus archidiaconus dixit") 12. El numeroso Concilio local de Constantinopla en 536 bajo el natriarca Min (contra Aneim y Severus) incluía entre sus otros miembros a todo el clero de la capital (παρόντος δέτού εύλαβους κλήρου βασιλεύου σηςπο’λεως) 13 . El numeroso Concilio de Rávena del año 967 bajo el Papa Juan, formado por los obispos de Italia, Alemania y Galia, tuvo lugar en presencia de innumerables clérigos y personas. (Habita est Synodus Ravennae in suburbio in ecclesia beati Confessoris episcopi Severi residentebus domno Joanni universali Pontifice, et pluribus Italiae, Germaniae ac Galliae praesulibus... adstante etiam innumerabili elero et populo) 14 . Creemos que los extractos que hemos hecho de varios volúmenes de Mansi son suficientes para establecer la posición general de que el concilio local en la época de florecimiento de la Iglesia Ecuménica - la época de sus Concilios Ecuménicos - era una reunión de toda la iglesia, sin importar qué temas fueran objeto de sus discusiones y definiciones. Fue una fiesta brillante de la iglesia local, en la que ni un solo miembro de pleno derecho (es decir, no excomulgado) de la iglesia fue privado de participación: pero, agreguemos, cada uno en su propio rango. Permítanos hacer algunos comentarios sobre la composición de los Concilios Ecuménicos. Los códigos canónicos suelen definir la composición de cada uno de los Concilios Ecuménicos en números, por ejemplo. El Primer Concilio Ecuménico es la “Catedral de 818 San Padre”, II – Catedral de 150 San Padre”; IV – Catedral de 630 San Padre”, etc. Por el contrario, las fuentes históricas, así como las propias acciones de estos concilios, indican sin duda que en realidad en cada uno de estos concilios, además de sus “padres”, hubo tantas otras personas que tomaron parte activa en las reuniones y deliberaciones del concilio que cada uno de los números en el El código debe aumentarse al menos tres veces 15 para obtener una idea históricamente correcta de la composición numérica de cada uno de los concilios ecuménicos. Esto debería decirse especialmente del primer Concilio Ecuménico. Además de los 818 “padres”, aquí estuvieron presentes muchas personas que vinieron al concilio tanto para discutir y competir sobre la fe como en general para aclarar sus opiniones dogmáticas y en los litigios de la iglesia entre ellos. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et opinionibus, vel inter se dissidebant) 16 . Sin mencionar al clero y los fieles (es decir, los miembros de pleno derecho, los laicos), hubo incluso filósofos paganos que entablaron debates filosóficos y teológicos con los padres del concilio. La traducción rusa de las Actas del Primer Concilio Ecuménico contiene una conversación bastante extensa entre uno de los filósofos y los padres del Concilio, cuyo resultado fue su llamamiento a la Iglesia Ortodoxa 17. Según datos estrictamente verificados del Prof. A.I. Lebedev presenta de forma vívida el curso constante de las competencias teológicas entre representantes de diferentes escuelas teológicas de la época, que estuvieron presentes en el Primer Concilio Ecuménico como referentes. Y no hay razón para negar la exactitud histórica de esta imagen 18. En el IV Concilio Ecuménico, además de los 680 “padres” del concilio - obispos, estaban las siguientes personas: 1) “El más sagrado y piadoso soberano Marciano, constante Augusto (en presencia de la más piadosa y amante de Cristo, la emperatriz Augusta Pulcheria, por piadoso celo y celo por la fe), junto con los más nobles y gloriosos dignatarios, a saber: con el más glorioso líder militar, el ex cónsul y patricio Anatoly, y con el más glorioso prefecto imperial pretoriano Paladio, y con el más noble prefecto de la ciudad de Constantinopla, Nueva Roma, Taciano y con otros dignatarios muy nobles (?), y con el funcionario de la corte más famoso Vincomal, y con los hombres y maestros más nobles Marcial y Platskt, y con el marido más noble, el jefe de la guardia imperial, Esporacio, y con el marido más noble, el jefe de las propiedades imperiales Geneflius, y con el marido más noble, el jefe de la guardia de los establos imperiales, Aecio, Y con el marido más noble, el jefe de los más gloriosos tribunos y notarios Leoncio, además de ellos y con el muy noble Senado, a saber: con el más glorioso ex prefecto y ex cónsul, el patricio Florencia, y con el más glorioso ex cónsul, el patricio Senador, y con el más glorioso ex maestro y ex cónsul, el patricio Nome, y con el más famoso ex prefecto y ex cónsul, el patricio Protogen, y con su marido, el muy noble ex prefecto, el patricio Eugor, y con el marido, el más noble ex jefe chambelán Romano, y con su marido, el muy noble ex prefecto Zoilo, y con su marido, el muy noble ex prefecto de la ciudad, Teodoro, y con su marido el muy noble ex prefecto Apolonio, y con su marido el muy noble ex prefecto de la ciudad Anisio, y con su marido el muy noble ex prefecto de Iliria Teodoro, y con su marido el muy noble ex jefe chambelán Artaxers, y con su marido el más noble ex prefecto Constantina, y con su marido el muy noble ex prefecto Parmasio, y con su marido el muy noble ex prefecto de Iliria Eulogio, y con los más nobles hombres, los antiguos cuestores: Apolodoro, Teodoro y Menna, y con el muy noble marido y jefe de los estados Severo, y con el muy noble marido y jefe de las limosnas Basilio, y con el muy noble marido y jefe de los estados Julián, y con el muy noble marido, el ex prefecto Trifón, y con su marido, el muy noble ex cuestor Policronio, y con su marido, el muy noble ex comandante militar, Constantino, y con su marido, el muy noble ex comandante militar, Severiano, y con su marido, el muy noble ex comandante militar, Heraklian, y por encima de ellos, con los nobles jefes militares, tribunos y notarios 19. Leyendo estas líneas de las Actas del Concilio, no consideramos exagerado decir que a él asistieron representantes de la más alta aristocracia estatal - todos los departamentos gubernamentales, en una pequeña forma - todo el Estado bizantino... 2) Cuántos clérigos y monjes se reunieron de diferentes países para asistir al concilio, esto se puede juzgar por el decreto de la emperatriz Pulcheria al líder militar de Bitinia, que autorizó “con pleno poder y de todas las formas posibles expulsar de la ciudad (Nicea, donde originalmente estaba previsto el IV Concilio Ecuménico) y de estas mismas regiones, como clérigos que viven allí sin nuestra invitación o sin mi permiso, a los obispos, monjes y laicos, a quienes sin motivo llaman al concilio”. 20. En el VII Concilio Ecuménico, además de los “padres” y representantes del gobierno, entre los miembros presentes encontramos a muchos “reverendísimos archimandritas, abades y monjes”, [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Se cree que la información proporcionada hasta ahora de la historia de los concilios locales y ecuménicos es suficiente para probar la posición que expresamos anteriormente, de que un concilio local de tipo verdaderamente canónico es una concentración de las mejores fuerzas de la iglesia de un lugar y tiempo determinados, representadas por la jerarquía, el clero, los monjes y los laicos, que los concilios ecuménicos no eran sólo tal concentración, sino también una combinación de todos los elementos estatales. Podemos decir de ellos que fueron momentos en los que todo el estado bizantino estaba contenido en la iglesia 22. En la historia posterior, los concilios locales de este tipo canónico, como las reuniones de todas las iglesias, son cada vez menos comunes. En lugar de ellos, surge una nueva forma de concilios, a saber, los concilios patriarcales, que pueden caracterizarse como un colegio jerárquicamente clerical, que incluía: el propio patriarca, sus obispos que vivían en la ciudad, o aquellos convocados por él a su discreción, y el clero de su departamento, que constituía principalmente la oficina de la catedral o sínodo. Sin embargo, incluso un colegio clerical jerárquico tan aislado no cerró sus puertas a todos los miembros de la iglesia y a todas las clases del estado, ya que necesitaban relaciones directas con él en cualquier tema de la vida de la iglesia. Tales relaciones directas del sínodo patriarcal con el rebaño están atestiguadas incluso en el siglo XIV, por las instrucciones del Patriarca Matías I, donde leemos que “el patriarcado es un médico espiritual y nadie que entre en él con la conciencia enferma salga sin curar, sino que cada dolencia reciba la curación adecuada, ya sea que esté enfermo respecto a los dogmas divinos o debido a cualquier otra dolencia suya”. 23. Y no sólo la historia bizantina, sino también la rusa, conoce bastantes hechos de personas que acudieron aquí en busca de una solución a una amplia variedad de cuestiones "perplejas", no sólo para los miembros de la jerarquía, sino también para los monjes y los laicos comunes 24 . Volviendo a la estructura moderna de las iglesias ortodoxas locales que existen fuera de nuestra patria, en todas partes encontramos al consejo local como el máximo órgano de gobierno de la iglesia, pero en diferentes formas. 1) El Concilio, como institución eclesiástica en funcionamiento continuo, compuesta únicamente por personas del nivel episcopal. Tales concilios existen en la gran Iglesia de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Grecia 25 . 2) El Consejo como institución compuesta periódicamente por personas únicamente del nivel episcopal. Dichos consejos existen en las siguientes iglesias locales: a) En la metrópoli de Karlowitz: los asuntos espirituales, es decir, los relacionados con la fe, el culto y la disciplina eclesiástica, están sujetos a la jurisdicción del Sínodo de los Obispos, que incluye: el metropolitano de Karlowitz, como presidente, y seis obispos diocesanos. También hay un fiscal imperial adscrito al sínodo, que participa en todas sus reuniones, excepto aquellas en las que se consideran asuntos religiosos y estrictamente espirituales y cuando el sínodo elige obispos. El Sínodo es convocado por escrito por el metropolitano de Karlowitz, previa recepción del consentimiento del emperador, y debe reunirse periódicamente una vez al año 26. b) En el Metropolitano de Sivinsky (en Hungría y Erdel). El metropolitano está obligado a convocar un sínodo una vez al año, y los obispos diocesanos ciertamente deben asistir a las reuniones del sínodo. El sínodo se encarga de: a) probar, según el derecho eclesiástico, a las personas elegidas como obispos por la asamblea diocesana; b) análisis de todas las cuestiones relativas a la fe, los sacramentos y los rituales; c) vigilar la piedad y la moralidad del clero y del pueblo; d) cuidar que las instituciones teológicas y pedagógicas correspondan a su finalidad; e) indicar las cualidades que deben tener los candidatos al sacerdocio y al magisterio; y f) preservar la libertad de la iglesia y defenderla contra cualquier intento de violar la paz y la santidad de la iglesia” 27. c) En la Iglesia búlgara, el consejo, presidido por el exarca, está formado por cuatro obispos diocesanos, elegidos por todos los obispos diocesanos. Su servicio como miembros de la catedral dura cuatro años, transcurrido el cual son sustituidos por cuatro nuevos miembros. El Consejo se reúne periódicamente una vez al año, a partir del segundo domingo después de Pascua, y se celebran reuniones extraordinarias según sea necesario. Sujeto a la conducta de la catedral; a) elección de un obispo diocesano entre dos candidatos propuestos por la asamblea diocesana; b) todas las cuestiones relativas a la fe, la moral cristiana y los rituales eclesiásticos; c) disciplina de la iglesia; d) educación del clero; e) censura espiritual y f) sentencia definitiva en materia espiritual y matrimonial y en disputas entre clérigos 28. d) En la Iglesia del Reino de Serbia, la máxima autoridad eclesiástica es el Consejo de Obispos. Según la ley del 81 de diciembre. En 1882, el consejo de obispos estaba formado por: el metropolitano como presidente, todos los obispos diocesanos, dos archimandritas y un protopresbítero de cada diócesis. Según la ley sobre autoridades eclesiásticas del 27 de abril de 1890, actualmente vigente, este consejo está compuesto por: el Metropolitano, como presidente, y todos los obispos diocesanos. El Consejo se reúne periódicamente una vez al año, en primavera u otoño y, si es necesario, en otros momentos. El ámbito de actuación del concilio incluye todas las cuestiones relativas a la fe, la moral cristiana, los ritos eclesiásticos, la enseñanza cristiana, la disciplina eclesiástica y la organización diocesana, las parroquias y los monasterios, seguido de la elección y el decreto de los obispos diocesanos, así como el decreto de los archimandritas, protosingeles, abades y protopresbíteros” 29. "La máxima autoridad en la Iglesia del Reino de Rumania es el Santo Sínodo, compuesto por dos metropolitanos (Bucarest e Iasi) y todos los obispos diocesanos y aquellos que no gobiernan las diócesis. El Sínodo debe tener al menos 12 miembros. Su presidente es el Primado Metropolitano de Ugrovalash, y en su ausencia el Metropolitano de Moldavia, y en ausencia de este último, el obispo de mayor edad en servicio. El ministro de asuntos eclesiásticos también está presente en las reuniones del sínodo, pero sólo con un voz consultiva: si este ministro no es de fe ortodoxa, entonces es reemplazado por otro ministro, uno ortodoxo. El Sínodo se encarga de los asuntos puramente eclesiásticos: de la fe, disciplinarios y judiciales, y también elige obispos que no administran diócesis (χωρεπίσκοπоι). El sínodo se reúne dos veces al año, en otoño y primavera. a la aprobación del rey 30. E) En la metrópoli Bukovino-Dálmata, el máximo órgano en materia de administración eclesiástica y justicia espiritual es el “Sínodo Metropolitano”, que está compuesto por el Metropolitano como presidente y los obispos diocesanos. Si el obispo metropolitano o cualquiera de los obispos diocesanos está ausente, pueden ser reemplazados en el sínodo, con cierta autoridad escrita, por los más altos funcionarios eclesiásticos de las diócesis, y en el primer caso, el puesto más alto de presidencia en el sínodo lo ocupa el obispo de mayor edad en servicio. Tanto los obispos metropolitanos como diocesanos tienen derecho a invitar a un funcionario de la iglesia a las reuniones sinodales, pero sólo con voz consultiva. El Sínodo se reúne una vez al año, pero si no hay asuntos urgentes, no podrá reunirse anualmente. Según la posición geográfica de esta metrópoli, las reuniones de este sínodo tienen lugar siempre en la Iglesia Ortodoxa de la Santísima Trinidad de Viena, aunque por acuerdo del metropolitano con los obispos diocesanos pueden reunirse en otro lugar. El sínodo se encarga de los asuntos relacionados con la fe, la moral cristiana, los ritos y la disciplina de la iglesia, las instituciones educativas religiosas y el tribunal espiritual. Las resoluciones del sínodo se someten a la aprobación del soberano, excepto las que se refieren a la fe, a la moral cristiana y al tribunal espiritual y que son vinculantes en sí mismas 31 . En la Arquidiócesis de Chipre, la iglesia está gobernada por un sínodo, presidido por el arzobispo, de tres obispos diocesanos. El Sínodo se reúne anualmente después de Pascua y su administración está determinada por las normas canónicas generales” 32. La composición de todos estos consejos se limita a personas del nivel episcopal. Pero en algunas de estas iglesias, junto con los sínodos de obispos, hay consejos de composición mixta: miembros de la jerarquía, clérigos y laicos con los mismos derechos de voto. Estos consejos son instituciones que funcionan continuamente y se constituyen periódicamente. Así en la Iglesia de Constantinopla, junto con el Sínodo, el llamado. Consejo Mixto (Μικτὸν Συμβούλιον), compuesto por 12 miembros: 4 obispos y 8 miembros laicos honorarios, presidido por el miembro de mayor edad, el obispo, y durante la presencia del patriarca en el consejo, bajo su presidencia. El servicio de los miembros del Consejo tiene una duración de dos años y cada año la mitad de ellos son removidos y reemplazados por otros nuevos. Los miembros seculares del consejo, todos ellos de Constantinopla, no reciben ninguna remuneración por sus servicios. Las reuniones del consejo suelen tener lugar dos veces por semana. Para que se celebre una reunión deberán estar presentes al menos dos tercios de los miembros. Cada documento oficial debe llevar el sello del Consejo, que consta de tres partes, una de las cuales la conservan los obispos miembros, dos los miembros laicos y la clave la conserva el presidente. Este Consejo gestiona todos los asuntos, excluyendo los puramente espirituales 33. En la Iglesia búlgara, además del "Santo Sínodo", existe una institución similar a la de Constantinopla: el llamado Concilio de Ekhzarchian. Está compuesto por el exarca, como presidente, y seis laicos de buena reputación, elegidos por el clero y el pueblo de todas las diócesis del exarcado y aprobados por el gobierno a propuesta del exarca. El servicio de los miembros del Consejo dura cuatro años, tras los cuales se eligen nuevos miembros. El alcance de las actividades del Consejo Exárquico es el siguiente: a) escuelas, b) construcción de iglesias y orfanatos, c) administración de la propiedad de la iglesia, d) control de las cuentas anuales de todas las iglesias y monasterios, y e) consideración de la parte civil en disputas matrimoniales 34. Las iglesias de Karlovac y Sibińska representan elementos muy interesantes entre las catedrales mixtas. En la Iglesia de K Arlovac, la gestión de los asuntos gubernamentales eclesiásticos relacionados con las escuelas y las instalaciones de las escuelas eclesiásticas pertenece al "Consejo de la Iglesia Popular", que está formado por todos los obispos diocesanos y 75 representantes, presidido por el Metropolita de Karlovac, y 75 representantes, un tercio de los cuales son clérigos y dos tercios son laicos. La catedral elige a su presidente entre representantes: laicos. El Fiscal Imperial no participa en la consideración ni en la decisión de los casos conciliares. El Consejo se reúne periódicamente cada tres años y es convocado, previa autorización del Soberano, por el metropolitano de Karlovac o, si la presidencia metropolitana está libre, por el consejo de la iglesia metropolitana. La gestión de los asuntos de actualidad que son competencia del consejo eclesiástico nacional se confía al consejo (o comité) del consejo, que consta de nueve miembros: el metropolitano como presidente, un obispo, dos miembros del clero y cinco miembros laicos. El consejo elige entre sí a estos miembros, así como a sus suplentes. Cuando el Metropolitano está ausente por algún motivo, el Consejo es presidido por el obispo o su adjunto, y el propio Consejo elige al presidente entre los miembros seculares. Las competencias del Consejo del Consejo continúan durante todas las reuniones del Consejo y, en cualquier caso, hasta que sea reemplazado por un nuevo consejo elegido por el Consejo. Para que los acuerdos del Consejo sean válidos es necesario, además del presidente, que estén presentes al menos 4 miembros. El Consejo del Consejo se reúne periódicamente cuatro veces al año en la metrópoli y, en caso necesario, el presidente o su adjunto convoca reuniones de emergencia. El diario de las reuniones del Consejo se entrega en copia al Presidente del Ministerio húngaro. El Presidente y los miembros del Consejo son responsables de sus acciones ante el Consejo. 35 En la metrópoli de Sibin, el “Consejo de la Iglesia Popular” está formado por los obispos metropolitanos y diocesanos, y luego por 90 representantes del pueblo: 30 espirituales y 60 seculares. El Presidente del Consejo es el Metropolitano y, en su ausencia, el obispo de mayor edad. Los representantes del pueblo son elegidos por un período de 3 años. El concilio es convocado por el metropolitano o, si la sede metropolitana está vacante, por el consistorio metropolitano, previa declaración previa al soberano. El Consejo se reúne cada tres años. El consejo es responsable de: a) velar por la protección de la libertad de religión y la autonomía de la Iglesia ortodoxa rumana; b) gestión de todos los asuntos relacionados con la iglesia, las escuelas y los fondos de la iglesia-escuela y c) elección del metropolitano y del presidente del consistorio metropolitano. Este último está formado por el metropolitano, que lo preside, los obispos diocesanos y el número necesario de miembros honorarios, espirituales y seculares, que el consejo elige entre sus miembros. El consistorio se divide en tres secciones: estrictamente eclesiástica, escolar y episcopal. En todas las ramas el presidente es el metropolitano. El departamento de la iglesia se compone de seis miembros exclusivamente del clero, cada uno de los otros dos departamentos también consta de 6 miembros, pero de tal manera que un tercio de ellos son clérigos y dos tercios son laicos. En los tres departamentos hay una secretaria, seguida de un secretario y un abogado matrimonial. El departamento de la iglesia, la autoridad de apelación, decide todos los casos complejos; el departamento escolar tiene control y supervisión supremos sobre todas las instituciones educativas religiosas, y el departamento epitrópico administra los fondos pertenecientes a la metrópoli. En el consistorio metropolitano también se celebran asambleas generales con la participación de miembros de los tres poderes; eligen un secretario y un escribano, y también toman las medidas necesarias para convocar un consejo eclesiástico popular y elegir a los diputados al consejo. 36 Aquí terminaremos nuestras indagaciones para resolver las interrogantes: ¿qué es una catedral local en su pasado histórico y en la realidad concreta presente? ¿Qué tipo de consejo local es deseable en Rusia para elevar la autoridad de nuestras autoridades eclesiásticas? De la información que hemos presentado, queda claro que en las épocas más florecientes de la vida de la iglesia, los más efectivos e influyentes fueron los consejos locales con una composición diversa de miembros, los menos efectivos fueron los consejos en forma de colegios clericales cerrados o exclusivamente "consejos de obispos". Actualmente en iglesias locales, fuera de las domésticas; se les asigna un círculo muy cerrado de “asuntos puramente espirituales”. Pero aquí surge la pregunta; ¿Cómo podemos conciliar la información que hemos dado y la conclusión que ahora hemos sacado de ella con nuestro concepto catequético del concilio, precisamente como una reunión únicamente de los jerarcas de la iglesia local? ¿Es este concepto realmente incorrecto? ¿No es así como nos han enseñado antes? Todo lo contrario: este “concepto no sólo es completamente correcto, sino que también nos ayudará a comprender la información que hemos dado, que presenta algunas discordias en cuanto a la composición de los Ayuntamientos. Esto explica el hecho, observado en todas partes en las actas de los antiguos concilios canónicos, de que el número de obispos casi siempre está indicado por una cifra exacta y que las definiciones de los concilios son firmadas únicamente por los obispos presentes en el concilio. Se habla de los demás miembros del consejo en general; a veces se indica con precisión el número de presbíteros y diáconos, pero en cuanto a los laicos, su número exacto no se encuentra por ninguna parte; a veces se dice que incluso “todo el pueblo” estaba presente - eso; Por supuesto, no debe tomarse literalmente. ¿Qué indica este hecho? Sin duda, en nuestra opinión, hay una diferencia en el significado de las voces de los distintos miembros que componen el concilio: los obispos que presiden el concilio tienen no sólo voces consultivas, sino también decisivas y determinantes (votadecisiva), mientras que todas las demás personas: los presbíteros en ejercicio, los diáconos presentes y todo el pueblo - monjes y laicos - tienen sólo voces consultivas (vota consultativa). Por eso se dice en las actas de los concilios y en todas las actas de la iglesia sobre las definiciones dogmáticas de la fe, sobre las reglas de disciplina de la iglesia y los juicios, que fueron decretados por un concilio de 818 santos padres, o un concilio de 630 santos. padre, aunque en realidad incluso los emperadores bizantinos con sus ministros y su Senado estuvieron presentes en estos concilios y participaron muy activamente en el desarrollo de estas definiciones. Teniendo en cuenta este principio canónico de la estructura del Consejo Local, ahora debemos expresar una condena total a los "consejos mixtos" y "consejos eclesiásticos nacionales" que actualmente funcionan en algunas iglesias ortodoxas junto con los "consejos de obispos". La igualdad de voces entre la jerarquía y los laicos en estos concilios eclesiásticos nacionales es una grave violación del principio canónico que señalamos. Un dispositivo anticanónico de este tipo puede explicarse, por ejemplo, mediante diversos fenómenos históricos. abusos de la jerarquía, hostilidad entre clérigos y laicos, servilismo a la forma de gobierno democrática o parlamentaria, pero no puede ser aprobado en la Iglesia de Cristo y Apostólica, que quiere permanecer fiel al principio canónico señalado. Y este principio canónico tiene para sí no sólo una base histórica y una antigua tradición primordial o tradición patrística y eclesiástica, sino también una base dogmática. La Iglesia fue creada, construida y protegida por los Apóstoles y sus continuos sucesores: los obispos; ellos son responsables de ello. Por tanto, “no hay iglesia sin obispo y sin obispos” y: “el que no está con el obispo no está en la iglesia”. Ésta es una posición catequética tan elemental que sólo puede negarse junto con la negación de toda la esencia de la Iglesia cristiana. Pero desde un punto de vista canónico, no se pueden aprobar los “consejos episcopales” como colegios cerrados, incluso si el tema de sus reuniones fuera “cuestiones puramente espirituales”. El Concilio Apostólico de Jerusalén consideró una cuestión puramente espiritual: ¿deben o no circuncidarse los cristianos paganos según la Ley de Moisés? El I Concilio Ecuménico (como los demás) también consideró un asunto puramente espiritual - el dogma de la Santísima Trinidad - y, sin embargo, ambos consideraron estos asuntos con los ancianos y toda la Iglesia. El “Consejo de Obispos”, como colegio que actuaba aislado de otros miembros de la Iglesia, apareció mucho más tarde: su aparición puede explicarse, por ejemplo, por razones puramente históricas. la falta de interés del pueblo por los asuntos puramente espirituales o eclesiásticos en general, su ignorancia, su desenfreno, su falta de disciplina o la imitación por parte de la jerarquía de las formas de gobierno favorecidas por el Estado en un momento dado: pero canónicamente, tal forma de concilio no puede ser reconocida como ideal. El espíritu de colegios cerrados, “secretos” o “consistorios” era completamente ajeno a la iglesia de la Era Apostólica, así como a los siglos siguientes; Penetró en el gobierno de la Iglesia imitando las formas de gobierno de sus mitades del Imperio grecorromano, aunque pudo haber sido causado por motivos bastante sólidos. El servicio de la jerarquía eclesiástica debe ser público, público en todas sus funciones. Y en la actualidad parecería extraño y triste si un obispo sólo con su clero, o un consejo de obispos con su clero, comenzara a celebrar la liturgia, cerrando las puertas de la iglesia a la gente del mundo. Pero podría haber parecido un fenómeno igualmente extraño y triste a los laicos de los mejores tiempos de la Iglesia si los consejos de jerarcas, a puerta cerrada, comenzaran a decidir cuestiones de fe que les interesaban, a prescribirles reglas de vida, a pronunciar juicios sobre sus creencias, sobre sus acciones, sin escucharlos directamente 37 . La Iglesia es una sociedad religiosa y moral de creyentes en Cristo, y su fortaleza y fortaleza dependen necesariamente de la comunicación viva y directa entre sus miembros; la desunión ciertamente lo debilita: un organismo, o un cuerpo, viviría muy mal si los miembros individuales que lo componen estuvieran separados por barreras que impiden la nutrición general de jugos vitales. ¿No es porque en nuestra Iglesia, precisamente con el cese del funcionamiento de los consejos locales y la desintegración de la vida comunitaria-parroquial, notamos la frecuente caída de los miembros extremos de la sociedad eclesiástica: los laicos en el cisma, la shtunda, en la intelectualidad que no cree en la Iglesia, todos los cuales, al no encontrar comunicación directa en asuntos de fe y asuntos de la Iglesia, forman sus propias alianzas vivas con agitación hostil a la Iglesia? ¿Los miembros están demasiado separados en sus actividades de liderazgo de los gobernados? Entonces en teoría. Pero, ¿es realmente factible la convocación de un consejo local de la Iglesia rusa? Al resolver este problema, podemos asustarnos directamente, por así decirlo, por la pluralidad misma de la composición de los miembros de nuestra sociedad eclesial: tenemos que contar a los laicos por millones, al clero y a los monjes por decenas y cientos de miles. ¿Es posible convocar una representación más o menos suficiente de ellos en un ayuntamiento? Sin embargo, teniendo en cuenta el tipo de consejo local canónico que hemos identificado, consideramos que esta dificultad no es insuperable. Después de todo, sería difícil una representación suficiente de una multitud tan inmensa de personas si las voces del clero y los laicos en el concilio tuvieran la misma importancia que las voces de la jerarquía. Pero esto es inapropiado en una catedral canónicamente bien equipada; de los co-miembros del consejo, que sólo tienen voz consultiva, lo que se requiere no es una representación cuantitativamente suficiente y proporcional a las unidades representadas, sino una cualificación moral: son testigos y consejeros; lo que se necesita no es una pluralidad de votos, sino personas que sean dignas de confianza y que puedan ser asesores útiles. Por tanto, en caso de extrema necesidad, basta con limitarnos a un mínimo de votaciones deliberativas, que servirán, teniendo en cuenta el eterno principio canónico: que, en presencia de dos o tres testigos, cada verbo constituirá las tres cuartas partes del número total de miembros del consejo. Así, si en un concilio se reúnen 50 obispos, entonces puede haber 50 presbíteros y diáconos, y 400 laicos y monjes 38 . Es difícil resolver la cuestión de cómo seleccionar a las personas de la última categoría de 100: entre los laicos. En las iglesias locales ortodoxas, tanto los miembros de las asambleas electorales como los miembros del “consejo mixto” y del consejo eclesiástico nacional son elegidos por estados y parroquias. En nuestro país, este principio es difícil de aplicar debido a nuestro gran número de habitantes. Necesitamos intentar atraer al consejo aquellas fuerzas morales e intelectuales que, como dijimos antes, pueden estar a disposición de la jerarquía, pero que por su posición actúan de manera creativa, solas, en desorden. Los teólogos, científicos, escritores, publicistas, artistas, personas de práctica cotidiana y legal, así como personas de alta experiencia espiritual del clero blanco y los ancianos monásticos deben recibir un lugar honorable en el concilio, como asesores deseables. Su opinión, expresada libremente, debe ser escuchada y discutida atentamente, por inusual que parezca, extraña desde el punto de vista ortodoxo aceptado, por discordante que pueda ser su formulación inusual "pero de iglesia". Los Padres Conciliares deben abandonar por completo la idea de condenar a los presentes como “bien intencionados” y “mal intencionados”, “iglesianos” y “liberales”. Es deseable una actitud completamente opuesta: todo aquel que respetuosamente pide hablar debe ser escuchado. Llegó al consejo como un hijo de la iglesia, deseándole lo mejor o necesitando su guía. Sólo bajo esta condición se puede alcanzar uno de los objetivos del Concilio: una conciencia suficiente de las necesidades de la vida espiritual moderna: ¿quién, si no las personas que hemos mencionado, tiene más conocimientos en este ámbito? Son líderes y exponentes de la vida y sus exigencias. De ellos, de una manera u otra, es necesario completar el número mínimo de miembros laicos: 100. Pero la catedral tiene como tarea no sólo obtener información directa sobre las exigencias de la vida, sino también satisfacerla, responder a estas peticiones. Para resolver este problema, la presencia de representantes de la ciencia teológica ortodoxa en el concilio puede brindar un servicio insustituible a los padres del concilio. Con esta potencia de conocimiento teológico de nuestra jerarquía, no tendrá miedo de escuchar cualquier “informe liberal”, cualquier “declaración inteligente”. Ahora bien, esta fuerza sirve poco a la jerarquía, casi no tiene influencia en la vida de la iglesia, condenada a operar en el estrecho marco de una escuela cerrada a la vida, en el marco de, se podría decir, la renuncia monástica al mundo. Un intercambio directo y animado de opiniones entre los representantes de las escuelas espirituales y seculares tendría un efecto beneficioso para ambos, en el medio espiritual, y de esta manera, tal vez, de manera reconciliadora influiría en el antagonismo entre las áreas más amplias del espíritu: la religión y la cultura. En respuesta a nuestras insistentes indicaciones sobre la necesidad e importancia de la participación de representantes del saber teológico en el concilio, es posible que nos comenten: pero ¿nuestros jerarcas no pueden ser representantes de este saber, realmente necesitan ayuda en este sentido? Respondemos a esto: nada impide a los jerarcas sentados en el concilio actuar como representantes del conocimiento teológico, entrar en explicaciones, entrar en debates... Pero su posición en el concilio debería ser diferente. Son principalmente observadores y jueces de las reuniones y deliberaciones del consejo; deben intentar por todos los medios utilizar las fuerzas que hablan en el consejo para luego expresar su opinión autorizada y decisiva. Su llamado al concilio no es expresar la opinión de la ciencia teológica sobre este tema, sino expresar con autoridad la voz de toda la iglesia local, en una discusión integral de este tema, y ​​la opinión de los teólogos especialistas constituirá sólo una parte de los elementos a partir de los cuales se debe formar una definición conciliar o “voz de la iglesia”. Pero un consejo local es sólo un organismo para resolver cuestiones teóricas de fe y de vida cristiana; es un organismo oficial soberano de legislación eclesiástica, por lo tanto debe haber representación del Estado en él: así fue en la época de los Concilios Ecuménicos en el Imperio Grecorromano, y así debe ser entre nosotros. La formación de esta representación es determinada cada vez por la Máxima discreción. Los miembros de la catedral indicados por nosotros con voz consultiva se presentan en la catedral previa invitación de la autoridad eclesiástica competente - el Santo Sínodo, representantes del Estado - por designación del Gobierno. Todos ellos son miembros de la catedral y se sientan junto con los "padres de la catedral" que presiden: los obispos o sus supervisores. Las reuniones de la catedral se llevan a cabo públicamente: el acceso a los espectadores y oyentes de los actos de la catedral debe tener una condición de limitación: solo se permiten miembros de pleno derecho de la Iglesia, es decir, aquellos que no están bajo excomunión de la comunión de la iglesia. Objetos de actividad del Ayuntamiento. Sobre los temas de las actividades del consejo local, el señor L. Tikhomirov se expresó de manera general y breve: "el trabajo del consejo", dice, "es sólo deliberativo y legislativo, no ejecutivo"... (p. 4). En nuestra opinión, aquí se omite una función muy importante y especialmente cercana y querida de la Iglesia Ortodoxa Rusa de sus antiguos consejos locales: la revisión. Esta función es muy expresiva en sus “acciones”. Entonces, por ejemplo. Frente al Concilio Local de Vladimir de 1274, su presidente, el metropolitano Kirill II, dijo sin dudarlo: “Al ver y oír (aprendí) había mucho desorden en las iglesias, tomados de ambas manos, pero por lo demás, había mucho desacuerdo y rudeza, o desorden de pastor, o la costumbre de la sinrazón, o la falta de disciplina. obispo"... El poder de revisión de este concilio aparece constantemente en sus definiciones, generalmente comenzando con las palabras: “Porque hemos venido en nuestros oídos, como no lo hemos oído de nuestros hermanos."... "Antes de que supiéramos del bautismo divino, había problemas que no mezclaban la mirra divina con el aceite."... "Y he aquí, oímos: en las fronteras de Novgorod... Y he aquí, oímos: el sábado por la noche, maridos y mujeres se reúnen para jugar y bailar sin vergüenza”, etc. 39 En su piadoso celo por la corrección de la Iglesia rusa por iniciativa del zar Iván Vasilievich el Terrible, los padres de la Catedral de los Cien Glava no dudaron en resaltar los siguientes desórdenes de la iglesia y emitir los decretos correspondientes: “Sobre las antimensiones: la venta se está haciendo grande, y las reglas de los Santos Padres prohíben la venta de las cosas santas, y esto es digno de que se establezca una ley en el concilio según el mandamiento divino.”... “Los escribas escriben los libros Divinos a partir de traducciones incorrectas, pero habiéndolos escrito no los editan, inventario tras inventario viene con escritura incompleta, y los puntos no son rectos, y según esos libros en las iglesias de Dios honran y cantan... Contigo, los boyardos y diacs, y los tiuns y capataces y trabajadores semanales son juzgados y la administración no se endereza, y son arrastrados y vendidos con zapatillas de deporte de uno, y los diezmos en el pueblo venden a los sacerdotes sin misericordia, y las escrituras se componen de zapatillas, y las iglesias de los diezmos y de las grandes ventas están muchas vacías sin cantar y no hay sacerdotes.... Y en los monasterios, los monjes y sacerdotes se cortan el pelo por el bien de la paz corporal, para que siempre puedan disfrutar de la juerga y viajar por las aldeas en busca de tranquilidad... Sobre el tesoro de la iglesia y el monasterio dan a los erizos en intereses, si agrada a Dios y qué Escritura hay sobre este verbo Divina Escritura y? El secularismo prohíbe a las Iglesias de Dios dar dinero para ganar y pan para ganar. ¿Está escrito en alguna parte de las santas reglas que escribe sobre esto: la riqueza de la iglesia de los pobres, la riqueza de los demás, es para uso, como él escribe? 40. Gran Catedral de Moscú 1667. con su poder de revisión de la resolución del Concilio de los Cien Glava, no dudó en expresar los siguientes juicios sobre ellos: “Y el concilio que estuvo bajo el piadoso gran soberano zar y gran duque Juan Vasílievich, autócrata de toda Rusia, de Macario, metropolitano de Moscú, y lo que estaba escrito sobre la señal de la honorable cruz, es decir, sobre la adición de dos dedos, y sobre el aleluya especial, y sobre otras cosas que fueron escritas sin razón, con sencillez e ignorancia en el libro de Stoglav, y el juramento que hicimos sin razonamiento e injustamente a la ortodoxia del patriarcado ... resolvemos y destruimos ese juramento injusto de ese concilio, y ese concilio no es una catedral, y el juramento no es un juramento, pero nada Se nos imputa, como si nunca hubiera sucedido: antes de eso, el metropolitano Macario y otros como él, sabiamente con su ignorancia, tontamente, como si lo quisieran solos, sin estar de acuerdo con los griegos y los antiguos. libros charateanos eslovenos; Hace tiempo que no tenemos revisiones canónicas tan generales, precisamente desde que dejamos de tener Consejos Locales. Es cierto que el Santo Sínodo realiza muy a menudo auditorías tanto oficiales como “secretas” de nuestras administraciones diocesanas: es cierto que la función de auditoría, incluso según las normas espirituales, se considera quizás el “cargo” o responsabilidad más importante de los miembros del “Colegio Gubernamental”: “aquí dos personas deberían mirar según la propuesta escrita arriba”, dice, definiendo el alcance de los asuntos del Santo Sínodo, “si todo es correcto, y de acuerdo con la ley cristiana, y lo que se está haciendo. y cuando sea contrario a la ley” 42. Pero estas auditorías se llevan a cabo en estricto secreto y muchas veces sirven para humillar a nuestros jerarcas, porque se llevan a cabo sólo sobre la base de información que ha llegado al Santo Sínodo sobre posibles abusos o desordenes en general. La revisión general llevada a cabo por el Ayuntamiento no es canónicamente así. Su tarea es renovar la vida de la iglesia en todos sus aspectos, es decir. la eliminación de todo lo obsoleto, ruinoso en su estructura e instituciones, de lo que no se puede culpar a los individuos, pero que en sí mismo obstaculiza la vida normal de la iglesia. Sin la aplicación a largo plazo de este poder, la vida y la estructura de la iglesia pueden estancarse; muchos elementos desgastados pueden acumularse aquí y allá, no adecuados a las necesidades modernas y, por su continua y lenta existencia, inhibiendo la influencia moral viva de la Iglesia, como fuerza de “iluminación” y “santificación” de la humanidad moderna, y no ya desaparecida. Por tanto, canónicamente, la revisión conciliar fue y debe ser considerada como un fenómeno deseable, como una fiesta de la Iglesia 43. ¿Qué cuestiones y peticiones de la vida de la iglesia tendrá que plantear y resolver el próximo Concilio Local de la Iglesia Rusa, aunque sólo sea por la gracia de Dios, a qué aspectos de la vida de la iglesia y de su estructura tendrá que prestar atención, aplicar su poder de revisión y legislativo, indicando que esto no es parte de nuestra tarea? Este es un asunto que corresponde a los poderes fácticos, la Iglesia y el Estado, y en general a aquellos que conocen las necesidades reales de la vida de la iglesia mejor que nosotros. Por nuestra parte, intentaremos plantear y esbozar una solución a la cuestión de cómo y con qué método debe actuar en la actualidad un consejo local canónicamente organizado. Una condición necesaria para que sea fructífero un examen público conciliar de las cuestiones en cuestión debe ser, por supuesto, una unidad de fundamentos o principios de juicio claramente reconocida y firmemente establecida. Estos principios deben ser firmes, es decir, moralmente autorizados no sólo para los “padres del concilio” y todos sus miembros presentes, sino también para aquellos miembros de la iglesia que posteriormente leerán, discutirán y estarán obligados a aplicar en la vida las definiciones del concilio construidas sobre estos fundamentos. ¿Dónde están estos principios universalmente eclesiásticos? No hace falta decir que una cuestión tan amplia puede resolverse de muchas maneras diferentes, tal vez indefinidamente de muchas maneras diferentes, es decir, si a cada uno se le da “libertad para tener su propio juicio”. Pero nuestra tarea no es comprender estas opiniones diversas, sino establecer bases estrictamente científicas en las que puedan converger representantes de las más diversas tendencias, con la única condición de su parte: el respeto por los principios de la ciencia del derecho eclesiástico. Por lo tanto, no puede haber duda de que los "padres del concilio" de la Iglesia Ortodoxa Rusa deben basarse invariablemente en los fundamentos del derecho canónico de la Iglesia Universal, específicamente en los fundamentos de ese código canónico, que es la base de la estructura eclesiástica y la disciplina eclesiástica de todas las iglesias locales ortodoxas que existen en la actualidad. Sólo bajo esta condición demostrarán su solidaridad con los representantes de estas iglesias y la cadena de sucesión continua con sus predecesores, los "padres de los antiguos concilios" tanto de la Iglesia ortodoxa rusa como de toda la Iglesia ortodoxa oriental. Así, el primer acto de un concilio local ruso debería ser una confesión solemne por parte de los “padres del concilio” de que no establecerán nada contrario y ajeno al espíritu y principios del código canónico de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Si bien esta posición es indiscutible en idea o principio, en su aplicación puede conducir a dificultades muy grandes. El problema es que nosotros, en la Iglesia rusa, no tenemos un texto oficialmente reconocido de este código canónico, pero existen las siguientes ediciones, que se diferencian tanto en la composición de los artículos como en el texto: 1. El Libro del Timonel, editado por el Patriarca Nikon y aprobado por el concilio que estuvo bajo su mando en 1653 y durante los siglos XVIII y XIX. publicado varias veces. 2. Libro de las Reglas de los Santos Apóstoles, los Santos Concilios Ecuménicos y Locales y los Santos Padres, publicado por primera vez por el Santo Sínodo en 1839 y luego reimpreso varias veces. 3. The Timonel’s Book, editado y publicado por el Patriarca José en 1649 y reeditado en 1885 sin cambios por la imprenta Moscú Edinoverie en la Iglesia de la Santísima Trinidad-Vvedenskaya”. No cabe duda de que el texto de este código canónico debe tenerse en cuenta en el concilio de la Iglesia rusa, tan pronto como los correligionarios sean considerados miembros de pleno derecho de la Iglesia ortodoxa rusa. 4. Penitencia nomocanon. En nuestra iglesia está disponible en dos publicaciones oficiales de la iglesia: la completa, impresa al final del Gran Breviario, y la abreviada, al final del Pequeño Breviario. Los tres primeros de estos códigos difieren mucho tanto en la composición de los artículos canónicos como en el texto de las mismas reglas. En cuanto al Código IV, la composición de sus artículos es tan aleatoria y su calidad tan variada que es urgentemente necesaria una revisión oficial del mismo, incluso para su uso ordinario. Este triste estado de nuestro código canónico oficial de la Iglesia, que debería servir como piedra angular de las acciones del consejo local, debería, por supuesto, enfriar significativamente el ardiente celo por la rápida convocación del consejo local. Naturalmente, esto nos lleva a otra pregunta: ¿no deberíamos abordar primero la posible mejora de nuestra codificación canónica antes de hablar de convocar un consejo local? Porque, ¿cómo puede uno llegar a un acuerdo sobre los principios universalmente eclesiásticos de la estructura y disciplina de la iglesia, cuando las fuentes muy positivas que contienen estos principios no conducen a la unidad, sino a la división? ¿Qué armonía puede surgir entre los miembros de la catedral cuando algunos de ellos leen las reglas de la iglesia según la edición del Timonel de José, otros - del Timonel de Nikon y sinodal, otros - según el Libro de Reglas de 1889? Nosotros, sin embargo, estamos completamente lejos de ese estado de ánimo pesimista... El hecho es que en la actualidad la historia de nuestro código canónico, así como la historia del nomocanon (general y penitencial), ya está tan científicamente procesada que establecer el significado exacto de todos sus artículos (mediante la demolición de los textos eslavos y griegos) no supondrá ninguna dificultad. Y pensamos que los actuales representantes de la ciencia del derecho canónico de nuestras Academias y Universidades teológicas estarán plenamente dispuestos a proporcionar a la Jerarquía rusa sus servicios en este sentido si los necesita.... Así, en el código canónico de la Iglesia Universal, el consejo local ruso tiene una base sólida para sus actividades dentro de los límites del poder que le corresponde como máximo órgano de gobierno de la Iglesia local. Este código servirá como criterio para evaluar la estructura de la iglesia existente, así como para desarrollar nuevas formas, cambios y mejoras adaptadas a las necesidades y exigencias de la vida de la iglesia. Suponemos que respecto de esta categórica declaración se hará en nuestra contra; las siguientes objeciones: 1) ¿Será seguro leer el código canónico en vista de las diferencias fácilmente visibles, tal vez incluso una contradicción fundamental, entre él y la estructura de la iglesia actualmente existente? ¿Será nuestra iglesia criticada por esta contradicción? ¿No estimulará esto el deseo de reformas interminables? 2) El Código Canónico fue redactado hace muchos siglos, sin duda bajo la influencia de condiciones históricas que no existen en la vida moderna: ¿por qué vincularlas a la realidad actual y esforzarse por rehacerla, por así decirlo, según formas que ya se han vuelto obsoletas? ¿Por qué tal conservadurismo, tan retrógrado? Intentemos responder a estas objeciones; 1) La diferencia en la estructura de la iglesia o en los principios organizativos no es tan profundamente importante como la diferencia en los principios dogmáticos. En cuanto a la aspiración a la reforma, es esencialmente menos peligrosa que un estado de inercia, de reposo: sólo un cadáver entumecido descansa en inmovilidad, y un cuerpo vivo está en constante movimiento y cambio. Se trata de dirección y control normales del movimiento y la renovación. Por otra parte, la estructura de nuestra Iglesia y sus instituciones en su esencia no difieren tanto de las canónicas como para inspirar temores por su dignidad ante la más estricta revisión canónica. Algunos aspectos de la estructura de nuestra iglesia son positivamente buenos y atractivos. Ésta es, por ejemplo, toda la parte de culto y ritual en la estructura de nuestra iglesia. El diseño de nuestros iglesias es excelente, especialmente hoy en día con el deseo generalmente reconocido de combinar un estilo estrictamente bizantino y las últimas exigencias de la arquitectura, la pintura, la acústica e incluso la iluminación eléctrica, aunque esto último encuentra objeciones por parte de algunos ultra-fanáticos de la antigüedad. Los servicios divinos se realizan formalmente, con reverencia, a menudo con cantos populares, especialmente donde las escuelas parroquiales están bien establecidas. Nuestra disciplina clerical es hasta ahora estrictamente canónica. Las imperfecciones y deficiencias se relacionan principalmente con la organización de la gestión: exceso de formalismo, obsolescencia del sistema judicial y de los procedimientos judiciales, letargo de la vida eclesiástica y social, especialmente la vida parroquial, y escaso orden de la economía eclesiástica. En general, da la impresión de estrechez, constricción por formas establecidas no hace mucho tiempo y que ciertamente no tiene ningún valor canónico, a pesar de la abundancia interna de contenido y de fuerza religiosa vital. La necesidad viva de nuestra Iglesia no es una reforma radical, ni una reorganización, sino una restauración continua y parcial a la luz de los principios estrictamente canónicos de la legislación ecuménica. 2) La segunda objeción, aparentemente, goza de gran peso en nuestra sociedad: ¿por qué tanto respeto a los cánones de la Iglesia Universal? Después de todo, son tan antiguos que es excusable consultar con ellos sólo para un amante empedernido de la antigüedad, y en absoluto para una persona práctica, un político inteligente, que en las formas modernas de orden social cultural puede encontrar ejemplos mucho mejores que los bizantinos. ¿No sería realmente ingenuo en términos de mejoras, por ejemplo? del derecho civil moderno consultar un código tan arcaico como la “Verdad rusa” de los tiempos de Yaroslav o Izyaslav? Pero nuestro código canónico es más arcaico que incluso el Pravda ruso... Respondamos esto. En el campo del derecho y la moral, así como en el campo de la creatividad estética, hay elementos que no sucumben a los embates del tiempo, que están siempre vivos y nuevos. A tales elementos se les llama principios o principios fundamentales del derecho, de la moral y de la belleza. La historia de la creatividad humana en estas áreas es su aplicación, y cuanto más rica es la experiencia de aplicación, más medios y oportunidades se obtienen para que las generaciones posteriores sean más coherentes con estos principios en su creatividad. He aquí el significado del estudio histórico y comparativo de los monumentos del derecho, la moral, el arte y su valor. Pero las condiciones para la creatividad no siempre son igualmente favorables: algunas épocas son más felices en este sentido, otras extremadamente desfavorables. De ahí el valor tan diferente de los monumentos de diferentes épocas. Nuestro código canónico representa fragmentos o fragmentos del derecho eclesiástico que se formó durante los primeros ocho siglos del cristianismo, una era en muchos aspectos tan favorable para el desarrollo del derecho eclesiástico que no se repitió posteriormente. Estas condiciones favorables deben incluir lo siguiente: 1) interés general en la vida de la iglesia y cuestiones de fe; 2) entusiasmo por la fe, que dio lugar a una multitud de confesores; 3) amplia libertad para plantear y resolver una amplia variedad de cuestiones de dogma, moralidad y estructura de la iglesia; 4) la diversidad de grados de cultura en que se encontraban los confesores del cristianismo en las diferentes uniones nacionales y políticas que formaban parte de la Iglesia Universal. Es por eso que nuestro código canónico, a pesar de su profundo arcaísmo, merece atención al resolver cuestiones modernas de estructura y disciplina de la iglesia, atención no menos de la que merece, por ejemplo. El derecho romano antiguo en el campo de las ciencias jurídicas modernas, el derecho civil, penal y procesal, o lo que merecen los monumentos del arte antiguo. La consideración conciliar de cada cuestión debe ser exhaustiva en todos los datos para su estudio. Para lograr con éxito esta tarea, la catedral puede crear comisiones especiales para desarrollar preliminarmente el tema, recopilar la información necesaria, los certificados y desarrollar un proyecto de decisión. El borrador presentado por la comisión está luego sujeto a revisión y discusión pública. Aquí deberían permitirse discusiones y debates. Después de este momento debe seguir una resolución o determinación conciliar, expresada exclusivamente por los “padres del concilio”, cada uno por separado. La determinación unánimemente expresada por ellos se eleva entonces a discreción del Soberano Emperador, ya sea para su aprobación o para la manifestación de su consentimiento 44 ; Después de esto, se lee solemnemente en el concilio y se publica como ley de la Iglesia y el Estado. Este es el esquema general de revisión y actividad legislativa del consejo local de la Iglesia rusa. Según los principios canónicos básicos, también tiene el máximo poder judicial en todos los asuntos de la Iglesia rusa. No lo consideraremos, ya que es más conveniente hacerlo en un tratado especial sobre la organización de toda la parte judicial eclesiástica, en relación con todas las instancias judiciales 45. Según la norma canónica, el Consejo Local, como órgano de la máxima autoridad eclesiástica gubernamental, debe reunirse dos veces al año o una vez. Pero debido a la atención a diversas dificultades y, lo más importante, a su carácter inusual para nosotros, los cristianos ortodoxos rusos, sería muy deseable que se compilara al menos una vez cada tres años. ¡Qué fenómeno tan bendito sería esta rara y brillante fiesta de renovación para nuestra Iglesia! Creemos que esta es la única adición a la organización existente del gobierno de nuestra iglesia; una adición natural, canónica, completamente legal desde el punto de vista de los principios fundamentales de nuestro derecho estatal, sería más beneficiosa y fructífera que los proyectos más ingeniosos para la reorganización o reforma de nuestra Iglesia. No hay necesidad de desmantelar las instituciones eclesiales-gubernamentales existentes y existentes. Que todo permanezca incesantemente activo: el espíritu vital de renovación penetrará irresistiblemente en estas instituciones y llevará a cabo su renovación gradualmente, sin shocks sensoriales, así como el cuerpo se renueva gradualmente después de enfermedades graves bajo la guía de un médico razonable y de una higiene razonable. El consejo canónico local será ese médico: despertará la vida en los órganos enfermos del cuerpo de la iglesia, que actúan somnolientos o perezosos... Sin embargo, no podemos dejar de expresar nuestra simpatía por otra medida proyectada por el Sr. L. Tikhomirov para fortalecer la autoridad de nuestra autoridad eclesiástica: la elevación al rango de patriarca del Primer Miembro actual del Santo Sínodo. Y en esta medida no vemos ninguna reforma, sino sólo el restablecimiento de un derecho que ya fue adquirido, pero que durante mucho tiempo no se ejecutó, no estaba en vigor. Quisiéramos complementar el pensamiento del Sr. L. Tikhomirov con las siguientes consideraciones. Sería deseable que la restauración de este derecho se realizara de la misma manera canónica como se realizó una vez su establecimiento, es decir, sería deseable que fuera un acto de concesión honorífica de la Grande de Constantinopla y otras iglesias ortodoxas autocéfalas por su mutuo y unánime veredicto. No existen obstáculos canónicos, tradicionales o históricos para la realización de tal deseo, ni ninguno que esté oculto en las condiciones de vida modernas existentes. Según la norma canónica original, el "obispo de la primera sede" de cada iglesia local debe distinguirse de los demás obispos tanto por las ventajas del honor como por los poderes de la autoridad gubernamental. No hay absolutamente ningún motivo canónico para privar al Alto Jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa de estas ventajas y derechos, ya que la Regla Apostólica, que hasta ahora se ha observado en todas partes, dice clara y rotundamente: "Conviene a los obispos de cada nación saber quién es el primero en ellas y reconocerlo como jefe, y no hacer nada que exceda su autoridad sin su juicio: hacer a cada uno sólo lo que concierne a su diócesis y al lugar que le pertenece. Pero el primero no hacer cualquier cosa sin el juicio de todos” 46 . Según nuestra comprensión de la estructura de la iglesia canónica, esta regla expresa el elemento principal del gobierno distrital de la iglesia local, sin el cual es inconcebible. Pero este principio se expresa aquí en su fórmula más primitiva y refleja la estructura de la Iglesia de esa época en la que no había metropolitanos, ni arzobispos, ni papas, ni patriarcas: la era prenicena o la era de los tres primeros siglos. En épocas posteriores, la centralización de la administración de la iglesia, manteniendo este principio, se volvió gradualmente más complicada. El Niceno o Primer Concilio Ecuménico estableció una autoridad intermedia entre el Primado y los obispos diocesanos - los metropolitanos, dividiendo todo el distrito del Primado en regiones o metrópolis, cada metrópoli recibió su propio primado, por así decirlo, para los obispos incluidos en su composición - el metropolitano. Pero con esta innovación, el poder original, el primado, no sólo no disminuyó, sino que incluso se fortaleció: ahora se convirtió en el jefe no sólo de los obispos diocesanos, sino también de los metropolitanos de su distrito. En este sentido debe entenderse toda la regla de este concilio: "Conservense las antiguas costumbres aceptadas en Egipto y en Libia, en el pentanol, de modo que el obispo de Alejandría tenga autoridad sobre todas ellas, como suele tener el obispo de Roma. Asimismo, en Antioquía y en otras regiones, continúen las ventajas de las iglesias". De estas palabras se desprende claramente que el legislador dejó intacta la antigua estructura sinodal-primada allí donde ya se había formado y tenía su pasado; el primado mantuvo su importancia anterior en todo su distrito; En consecuencia, la estructura sinodal-metropolitana se introdujo como una nueva organización que centralizaba la administración de la iglesia sólo como complemento de la estructura existente anteriormente, y en absoluto como una forma de reemplazo, y esto se refería principalmente a aquellos países donde la falta de un centro de conexión entre los obispos individuales se sentía más fuertemente, como en el Este (es decir, en Asia Menor y en toda la Península Balcánica), y no aquellos en los que este principio centralizador era bastante vital, gracias a la autoridad de los primates que se había ido fortaleciendo a lo largo de los siglos, como en Occidente (en Roma, Cartago, etc.), sino en la intención de los padres del Universo. El concilio debía hacer de la estructura sinodal-metropolitana una institución universal para todas las iglesias, precisamente con el fin de ordenar mejor la cuestión de la elección y ordenación de los obispos y el poder judicial de la iglesia. Esto se desprende del hecho de que habiendo mencionado que el poder de los primados debía permanecer como antes, en virtud de la costumbre, el concilio inmediatamente añadió como ley general: “en general (καθόλου) se sepa esto: si alguno sin el permiso del metropolitano es instalado como obispo: sobre un concilio tan grande determinó que no debería ser obispo” 47 . En tiempos posteriores, el primado (πρῶτος ἐν ἐπισκόποις = primusepiscoporum) comenzó a distinguirse por títulos técnicos especiales: Arzobispo, Papa, Exarca, Catholicos y, junto con estos títulos honoríficos, a distinguirse por signos externos de "honor", comenzó a recibir el derecho a ponerse el "polystaurium". (“criminal cruzado”), sakkos, mitra, llevar una cruz, panagia y otras distinciones. En la Iglesia rusa, desde el comienzo de su existencia hasta el período sinodal, el poder y la primacía del honor del primado se conservaron y protegieron de manera invariable y firme. La forma colegiada con la que Pedro el Grande se dignó revestir el Santo Sínodo abolió casi por completo el principio de primado, y éste es el más importante; el defecto más significativo desde un punto de vista canónico y tradicional o histórico. Fue precisamente la intención del gran transformador abolir completamente este principio, como se expresa claramente y en los motivos, o mejor aún, en el intenso elogio de la forma colegiada de gobierno sobre la individual. Actualmente, estos intensos elogios sólo provocan pesar en su autor, especialmente si tenemos en cuenta que se trataba de un obispo ortodoxo (es decir, Feofan Prokopovich). Queriendo justificarlo, para demostrar su superioridad sobre la forma individual de gobierno, se refiere al Areópago ateniense, al Sanedrín judío y al colegio introducido por Pedro en la administración pública. Sólo este obispo ortodoxo olvidó referirse a los cánones de los santos apóstoles, de los concilios ecuménicos y locales y de los santos padres, quienes, sin embargo, impusieron a los obispos rusos el deber de leer todos los días "durante las comidas" 48. Está claro que una argumentación con tal defecto no tuvo ni podría tener suficiente éxito y atención; La Iglesia ortodoxa rusa y la conciencia nacional no pudieron perdonar el insulto infligido a la dignidad del primado: ¿por qué el gran reformador del Estado privó a su primado del honor patriarcal que canónicamente le había sido asignado? La única circunstancia que mitigó su culpa fue el motivo político de que la gente común consideraba que el patriarca era igual al "autócrata". Si este motivo tenía una base real en ese momento, o fue una idea dolorosa de Pedro I personalmente, dejaremos el juicio a los historiadores especializados, pero que en general el principio canónico de la primacía en su esencia no tenía nada similar al papado católico romano (en términos de malignidad política), cualquiera que esté más o menos familiarizado con el código canónico ecuménico y con la historia de las iglesias ortodoxas griega, rusa y eslava lo sabe muy bien. Basta leer con la debida atención el canon apostólico mencionado anteriormente, que formula el principio del primado, para convencerse de que no hay nada que recuerde al absolutismo medieval del papado: en el espíritu y las letras de los cánones de la Iglesia universal, el primado, por muy alto honor que pueda distinguirse de los demás obispos administrativamente subordinados a él, no tiene ninguna ventaja sobre ellos en grado jerárquico: es el mismo "obispo humilde" que todos ellos; él mismo es ordenado y juzgado por un consejo de obispos, como todo obispo; sin consultar con ellos, no hace nada fuera de su diócesis, como cada uno de ellos; en su consejo es un asunto diferente: él es el presidente, o "anciano del consejo", convoca a los "padres" y "miembros" del consejo, designa el lugar de las reuniones, dirige las reuniones, recoge votos u opiniones; envidia las partes administrativa y ejecutiva durante la sesión catedralicia, las pone fin y clausura las reuniones y disuelve la catedral. – En el intervalo entre los consejos locales “temporales”, es el máximo poder ejecutivo, actuando como delegado del Consejo Local para la aplicación de las leyes, las partes administrativa y judicial. En esta capacidad, puede actuar solo con el consejo asesor de su clero honorario, los laicos electos y su cargo, y con la participación del “consejo consagrado” o el “Santo (o “Santo”) Sínodo”, compuesto por tres, seis, doce obispos además de él como presidente. En esta forma, un sínodo con un presidente - un primado, canónicamente tiene un doble significado: a) el órgano ejecutivo del Consejo Local (así como el primado solo) y b) un consejo canónico “más pequeño”, sin embargo, que el consejo local en pleno de todos los jerarcas de la iglesia local, o un “consejo mayor” 49. En esta última forma, el Santo Sínodo (“concilio santificado” o “Santo Sínodo”) puede elegir y consagrar obispos, juzgarlos a ellos y a todos los demás miembros de la iglesia, excomulgar, deponer, canonizar a San. reliquias, iconos, establecer fiestas, ayunos, abrir nuevos obispados, monasterios, etc. 50 Volviendo a la estructura moderna del Santo Sínodo, vemos que contiene todos los elementos necesarios para que ejerza el poder de un concilio canónico, aunque sea “menor” que un concilio pleno o “mayor” de la iglesia local; así como para la implementación del poder ejecutivo del consejo local “temporal” (asumimos y deseamos). El Santo Sínodo está compuesto por sus jerarcas (tres metropolitanos y cuatro (aproximadamente) obispos) y ejerce el poder que canónicamente le corresponde, en la realización de aquellas acciones que el "consejo menor" local tiene el poder de realizar - "por la gracia de Dios" 51. No debe olvidarse en absoluto (aunque a menudo se olvida) que actúa no sólo bajo la autoridad imperial, aunque desde el principio "ordenado por el soberano Monarca", sino también bajo la autoridad del Consejo de Oriente. Patriarcas 52; Todavía se comunica con ellos sobre los temas más importantes de la iglesia. Además, él, en su composición habitual, puede ejercer el poder ejecutivo de un pleno o "gran" consejo local de todos los jerarcas de la Iglesia rusa y la voluntad soberana del monarca ortodoxo ruso en relación con los asuntos de la iglesia. Pero sería muy deseable, por razones claras, fortalecer su condición de primado restaurando la dignidad patriarcal que le corresponde por derecho: "Patriarca de toda Rusia, arzobispo de San Petersburgo y Ladoga": este es su título, correspondiente a la grandeza moderna de la Iglesia ortodoxa rusa. Estamos profundamente convencidos de que en él no se puede encontrar nada ajeno a la piedad y a la verdad eclesial... Que las consecuencias inevitables de tal estructura y orden de gobierno de la iglesia son el exceso de formalismo y papeleo, una actitud indiferente y a veces marcadamente hostil de los gobernados hacia los administradores y pastores de la iglesia, discordia y desunión en las opiniones sobre los verdaderos intereses de la iglesia y una débil implementación de las buenas iniciativas provenientes de arriba, no es necesario demostrarlo. Pero en su esencia misma, todo nuestro sistema diocesano es un sistema de instituciones y funcionarios gubernamentales que operan de forma aislada en su área e interconectados por una subordinación oficial externa. Al mismo tiempo, todos actúan aislados del resto del rebaño o “miembros de la Iglesia”; Da la impresión de que todo el sistema diocesano busca deliberadamente la desunión entre los miembros de la Iglesia, en lugar de servir a la comunicación y la unidad en un solo organismo espiritualmente fuerte. El obispo diocesano es una autoridad especial incluso en relación con el Consistorio: él y ella se comunican con él a través de documentos, para cuya clasificación y, a menudo, lectura, tiene su propio despacho con un secretario, un funcionario de la clase VIII. El consistorio presenta al obispo cada tema más o menos importante de la vida de la iglesia en forma de diario o protocolo con una gran cantidad de documentos relacionados, formando un "caso" especial, en el sentido clerical. En el examen único de estas misas en papel y la aprobación o desaprobación del trabajo escrito sobre ellas, que se llevó a cabo en la mesa correspondiente de la oficina del consistorio, es la principal actividad del obispo, como administrador, juez y supervisor de la diócesis: con las personas vivas, cuyas almas le son confiadas como archipastor, y con sus acciones auténticas, él, como el propio consistorio, tiene relaciones directas, cara a cara, no, se ocupan sólo de papeles que caracterizan a las personas y sus acciones. ¿Cuáles son estas características? Hay casos que están completamente llenos de escritos fantásticos de contenido extremadamente obsceno, que no tienen nada en común con el contenido de la vida real y con el carácter de las personas a las que se refieren: tales son los casos de divorcio matrimonial. Pero también se encuentran obras fantásticas en forma de documentos comerciales, por ejemplo en otros ámbitos de la administración diocesana. fantásticas quejas de los feligreses sobre la incapacidad del sacerdote para realizar los servicios parroquiales, por lo que debería ser removido de su lugar y reemplazado por otra persona, golpeando como un trueno inesperado tanto al sacerdote calumniado como a sus verdaderos feligreses. Según el sistema esquemático oficial, todo el rebaño diocesano, o la Iglesia, se distribuye, con una división en "almas" (y no en personas) del "sexo" masculino y femenino en "parroquias" y "monasterios". Las almas o personas monásticas viven en sociedades organizadas en monasterios. Las almas o personas mundanas están "pintadas" o registradas en las parroquias o - cléricamente más precisamente - en las "iglesias" y constituyen sociedades cuasi - parroquiales o "parroquias". Sin embargo, tanto de jure como de facto no son sociedades y ni siquiera se llaman así; se trata de “establecimientos”, “instituciones”, “fincas” o simplemente “lugares” del departamento diocesano. El rector, la abadesa del monasterio, así como el clero de la parroquia, no son miembros de la sociedad monástica o parroquial, sino funcionarios de las autoridades diocesanas, sus protegidos y agentes, que desempeñan sus funciones en el lugar de servicio en la unión y bajo la dirección de las autoridades diocesanas, a veces según sus instrucciones "secretas" e incluso "muy secretas". También en los monasterios, gracias a la convivencia continua y prolongada de miembros y autoridades, el espíritu de comunicación fraterna es visible y vivo, especialmente con un buen abad: aquí se forma; comunidad, solidaridad de intereses - p.e. Bienestar económico y prosperidad exterior del monasterio. Pero en las parroquias tal solidaridad entre el clero y los feligreses en su mayor parte no existe, y es difícil que exista. La comunidad de feligreses tiene un interés paralizado no sólo en los asuntos generales de la iglesia o diocesanos, sino incluso en los asuntos de su propia parroquia, porque no están llamados a gestionarlos: la administración produce "clero" de acuerdo con las instrucciones exactas de las autoridades, dirigidas únicamente a ella. El clero, por su parte, también se comporta como personal oficial fuera de la sociedad parroquial, como un extraño al azar, al que ni por un momento se le garantiza la posibilidad de trasladarse a otro lugar a discreción de las autoridades diocesanas. La “benevolencia” de estos últimos y la “benevolencia” de los feligreses como sostén de su familia es una tarea y una preocupación práctica que consume y devora las aspiraciones e impulsos ideales que necesariamente implica el alto servicio pastoral, claramente reconocidos y a veces profundamente y de cerca percibidos y experimentados por el corazón del sacerdote. La situación moral es muy difícil... La autoridad mediadora entre las instituciones diocesanas y el consistorio -el decano- aparece nuevamente como algo que actúa aisladamente, maniobrando entre sus hermanos -las personas del clero- y las autoridades más cercanas. Este es el mecanismo de nuestro gobierno diocesano: no muy astuto ni complejo, pero sí bastante estable. Es natural preguntarse: ¿por qué tal aislamiento y desunión, por qué tal preferencia por la voz humana viva sobre el papel oficial? ¿Qué cuestiones, vidas, qué casos se consideran y se resuelven en tal secreto, en tal soledad, en tal silencio? Realmente, se podría pensar que nuestra Iglesia, en la persecución, está rodeada de enemigos externos y calienta a los traidores en lo más profundo, que sus propios actos son oscuros, los actos de una comunidad criminal. Mientras tanto, los asuntos del Estado son dominantes. La Iglesia, que llama a la humanidad a una valiente confesión de fe en Cristo, tiene como objetivo difundir el Evangelio por todo el mundo y sembrar en los corazones de los hombres el amor a Dios y al prójimo, el respeto a la ley y al deber, y el establecimiento de la disciplina moral, personal, social y estatal. Todos los abuelos del mundo, que no requieren secreto ni separación, no temen en absoluto la discusión abierta y el trabajo amistoso conjunto. ¿Qué medidas deberían tomarse para reactivar el mecanismo de la Administración Diocesana? ¿Qué reformas se necesitan para esto? Y responderemos a esta pregunta de la misma manera que respondimos a la pregunta sobre la mejora de la más alta administración de la iglesia: no se necesitan reformas del orden existente, ni perturbaciones; lo único que se necesita es reposición o, mejor dicho, reconocimiento a la vida de las fuerzas medio dormidas y apáticamente vivas de la Iglesia. ¿Cómo hacer esto? Y esta cuestión no nos obliga a ser sofisticados a la hora de inventar medidas nuevas y originales. Esta cuestión ya ha sido planteada en nuestra literatura y ha encontrado investigadores y críticos muy serios: nos referimos a los trabajos del Sr. Papkov, quien con sus investigaciones ha generado toda una literatura sobre el “renacimiento de la parroquia”. Simpatizando plenamente con la idea de revitalizar la parroquia y manteniéndonos con los comentarios que hicimos en las páginas del Boletín Teológico 53, en la actualidad nos permitimos hacerles algunas adiciones más. La reactivación de la parroquia, en nuestra opinión, no alcanzaría para toda la Iglesia local la importancia beneficiosa que sin duda puede tener, si el asunto se limita a restaurar únicamente la existencia especial y autónoma de las parroquias como pequeñas unidades eclesiásticas. Estas unidades: deben estar conectadas entre sí por comunicación espiritual, intereses espirituales: las sociedades autónomas individuales de feligreses deben fusionarse en una vasta sociedad diocesana con un punto central: el obispo diocesano. Paralelamente a la “reunión parroquial”, debería convocarse periódicamente una “Asamblea Diocesana”, tomando como modelo para su organización el “Consejo Local” de toda la Iglesia rusa. El resurgimiento de la parroquia como sociedad eclesial es importante porque despertará el interés espiritual en los asuntos de la iglesia en los miembros laicos de la iglesia, tanto hombres como mujeres, tanto ricos como pobres, y a través de esto sacará al clero parroquial de la posición aislada en la que se encuentra actualmente. El área inmediata que sin duda se beneficiará del renacimiento de la estructura comunal de las parroquias es el área económica-eclesiástica, que ahora se encuentra en el estado más desorganizado y da lugar a muchos elementos de discordia y enemistad entre el clero y los feligreses. Actualmente, los feligreses se encuentran en total incertidumbre en cuanto a cuántos ingresos realmente ingresan a la iglesia, cuánto gasta la iglesia y dónde. Ni las autoridades diocesanas ni el Santo Sínodo siguen siendo insuficientemente conscientes de esto, aunque para informarles se escribe cada año una gran masa de papel en forma de los llamados “libros de recibos y gastos”. Estos últimos no son más que ejercicios de aritmética escritos, que uno de los miembros del clero realiza, por un precio muy razonable, en la tranquilidad de su celda, completamente incapaz de hacer frente al estado actual de ingresos y gastos. Sucede también que un escriba trabaja para varias iglesias parroquiales, y con una fe tan ingenua en la santidad de su trabajo que ni siquiera se le ocurre pensar en la responsabilidad por los documentos falsos que redacta; con respecto a la propiedad de la iglesia, una responsabilidad "generalmente terrible no sólo para el economista de cualquier institución pública, sino también para una casa industrial privada. Luego, todo el clero aprueba con su firma estos ejercicios aritméticos, y luego, cada seis meses, el decano. La única persona en la parroquia que conoce bien la realidad de los ingresos y gastos, el guardián de la iglesia, está tan acostumbrado a considerarse el propietario incondicional del cofre de la iglesia que ni siquiera admite la idea de la necesidad de tener control sobre sí mismo. Y no está solo; Así es como se ven todos los feligreses: el control sobre el jefe: controlar y contabilizar las cantidades en efectivo es un ataque al honor del jefe, un grave insulto por su servicio desinteresado. Con la conciencia tranquila, firma los ingresos y gastos que ha recopilado, porque así se hace en todas las iglesias (y en ningún otro lugar), protestando levemente sólo si el decano, por orden de sus superiores o por su propia discreción, añade algunos rublos al año anterior. Llamamos la atención sobre esta desorganización de la economía iglesia-parroquia, que fue una consecuencia directa de la estructura iglesia-parroquia realmente establecida, no porque pusiéramos en primer plano los intereses financieros de nuestra iglesia, y menos aún porque quisiéramos idear algún proyecto ingenioso para una mejor gestión financiera; no, estamos muy lejos de eso. Prestamos atención a esta área únicamente en vista del profundo mal moral que genera esta área inestable. Este mal es una mentira deliberada registrada en documentos, acusaciones indecorosas y disputas entre feligreses y clérigos, ancianos y decanos y toda la administración diocesana. ¿Y por qué persiste esta mentira con estas terribles consecuencias morales? Esta pregunta es bastante compleja, pero nos parece que podemos indicar correctamente aquellos elementos individuales que creamos y en los que se basa y protege esta mentira. En primer lugar, la posición de casta históricamente establecida de nuestro clero parroquial entre otras clases del estado. En segundo lugar, la confianza excesiva en los documentos escritos y la desconfianza en la conciencia humana y en el testimonio humano vivo, como rasgo característico de nuestro papeleo, civil y eclesiástico. En tercer lugar, la estrechez de nuestras opiniones eclesial-nacionales sobre la esencia de la fe cristiana como ritual. El clero parroquial constituye actualmente no sólo una clase de servicio, sino también una clase social, que incluye no sólo a los empleados de la iglesia, sino también a sus familias. Así sucedió y realmente existe y vive. Durante mucho tiempo esto fue así jurídicamente. Sólo en la segunda mitad del siglo XIX, mediante el Reglamento sobre el clero de 1879, las familias del clero fueron separadas de la clase o rango del clero en el sentido social. Pero el poder de la vida, el hábito y la tradición sigue siendo difícil de sucumbir a esta estructura jurídica nueva y completamente racional. Si las particularidades son perjudiciales para los intereses puramente eclesiásticos en este modo de vida y tradiciones realmente existentes, es el espíritu de castas, por cuya fuerza actúa la norma habitual de que el hijo de un sacerdote debe ser sacerdote, y cualquier otro tipo de servicio o profesión para él es una anormalidad, así como entrar en el servicio espiritual, el servicio de un campesino, un noble o un comerciante es la misma anormalidad. Aún no vale la pena difundir cuán fuerte es este espíritu. En relación con este hecho, se asocia otro más dañino, a saber: en el propio clero existe una fuerte convicción de que no sólo el servicio de la iglesia, sino también la “iglesia” misma: como si el área le perteneciera exclusivamente, existe bajo su cuidado, está llamado a la responsabilidad exclusiva de ella, y esto es tanto en el sentido espiritual como material. Esta creencia es compartida por los miembros de nuestra iglesia laica. La única diferencia es que el clero piensa en la iglesia como el objeto tanto de sus derechos de clase como de sus deberes, y los miembros laicos de la iglesia asimilan al clero sólo el deber de cuidar de la iglesia y la responsabilidad exclusiva de su bienestar, y en cuanto a los derechos sobre ella, no hay unanimidad, especialmente en los últimos tiempos. Si la iglesia (en el sentido material, la iglesia) es mala (está mal reparada, descuidada, mal mantenida, no es hermosa), el sacerdote tiene la culpa. Si los feligreses laicos se comportan moralmente mal, rara vez asisten a la iglesia, son religiosamente ignorantes y tienen un comportamiento inmoral, el sacerdote tiene la culpa. Si se dan cuenta de que el “sacerdote” u otros miembros del clero son culpables de estos pecados, o que los niños, las familias del clero llevan el mismo estilo de vida pecaminoso que los laicos, entonces estos fenómenos son señalados con el dedo como vergüenzas, fenómenos repugnantes. El tribunal en estos casos es despiadado y duro, pero los propios jueces, los mismos pecadores, e incluso los peores, ni siquiera piensan: "Pero ellos no son mejores; después de todo, tampoco deberían hacer esto". Por el contrario, la norma domina invariablemente en la conciencia de los jueces; "Después de todo, no soy sacerdote, no me preparé para el conocimiento espiritual; "Todo es posible y está permitido para mí". Es sorprendente el aumento de las obligaciones morales cristianas generales para el clero y la disminución para ellos mismos. La cuestión es diferente en lo que respecta a los derechos de la iglesia. Aquí las reivindicaciones y exigencias de los laicos llegan a veces a los extremos. Se manifiestan de manera especialmente característica en los ancianos: gente rica o kulaks. El anciano es el "dueño" de los bienes de la iglesia, el "benefactor" del clero y los feligreses, atendiéndolos de forma gratuita y, al mismo tiempo, incontrolable y no responsable ante nadie. Él sólo da órdenes y órdenes, y el clero responde. Las medidas tomadas hasta ahora para regular al menos en parte estas reclamaciones no han conducido a nada. Las discusiones entre el clero y este tipo de ancianos típicos son muy comunes y, lo que es notable, los feligreses en la mayoría de estos casos se ponen del lado del mayor por un instinto de casta aburrido pero muy tenaz: "el anciano es nuestro, pero los sacerdotes son extraños para nosotros". Dada la falta de alfabetización común a estos laicos, los informes escritos formales, al menos en forma de recibos y libros de gastos, y premios de los superiores por la diligencia son hasta ahora los únicos medios para frenar las reclamaciones ilimitadas. A veces la actitud de los feligreses inteligentes hacia el clero no es mejor, aunque, por supuesto, la forma de expresión, afirmaciones y pretensiones aquí es de otro tipo. Naturalmente, también es posible el fenómeno opuesto: el "sacerdote" que ha llegado al poder gracias a circunstancias económicas afortunadamente desarrolladas y que cuenta con el "respaldo" de sus superiores, no quiere saber nada en su parroquia excepto su "yo" groseramente autocrático y, a veces, extremadamente egoísta y voluptuoso. La posición de casta del clero es especialmente notable en cuestiones sobre el mantenimiento de las instituciones educativas religiosas. Pensamos en estas instituciones no como instituciones de toda la iglesia para preparar candidatos para el servicio clerical, sino como instituciones de clase designadas específicamente para los hijos del clero. Este punto de vista da lugar a las siguientes conclusiones, expresadas muy públicamente: un seminarista, al finalizar el curso, ciertamente debe ir a ser monje o sacerdote; de ​​lo contrario, está traicionando su vocación y no sirve para nada más. b) Dado que el título espiritual - en esencia - obliga a un trabajo duro ejemplar, humildad y una alta moralidad ascética, entonces las escuelas espirituales y educativas deben distinguirse por estas cualidades - la pobreza no sólo del medio ambiente, sino incluso de las exigencias educativas científicas - esto es lo que debería servir como carácter distintivo de estas escuelas. ¿Por qué un seminarista necesita mucho conocimiento y aprendizaje, un ambiente destacado y decente, y aún más cómodo? Después de todo, su vocación es vivir entre la pobreza y el dolor... “Esta consideración, apoyada aún más por otra, de que la principal fuente de mantenimiento de las escuelas teológicas son los ingresos de la iglesia - tazas y velas - lleva a algunos fanáticos de la piedad directamente a exclamaciones patéticas como ésta: “hoy en día, con este dinero sagrado, se construyen pianos en las escuelas teológicas, ¡la antigua piedad que nos enseñaron nuestros padres y abuelos ha perecido por completo!”... Con tal hostilidad socialmente casta entre las unidades que componen la parroquia, la diócesis y toda nuestra iglesia, ¿es posible prescindir de un sistema sólido y puramente burocrático de administración de la iglesia diocesana y distrital? No, no es posible. Debe permanecer mientras exista esta enemistad, pero de ello no se sigue en absoluto que no deban tomarse medidas para debilitar esta enemistad mediante políticas de otro tipo. La reactivación de la parroquia es uno de los medios para debilitar esta enemistad, pero hablaremos de eso más adelante. No es necesario demostrar que es necesario mejorar la forma en que las iglesias y parroquias informan. Cómo realizar esta mejora; nuevamente, no entraremos en detalles. Conviene por nuestra parte resaltar una omisión, a la que en muchos lugares no se presta atención. Se trata de la falta de un inventario adecuado de utensilios, iconos y sacristía de la iglesia. Gracias a esta omisión en las iglesias, especialmente en las rurales, muchas cosas histórica y arqueológicamente muy valiosas desaparecen, o las viejas son reemplazadas por otras nuevas, completamente irracionales y de mal gusto (en términos de estilo/estética). En relación con este sentimiento hay algo más. Al cambiar de sacerdotes y ancianos, generalmente no seguimos la regla: el sucesor debe aceptar el inventario de los bienes de la iglesia. Sólo se acepta efectivo y valores según inventario; En cuanto a otras propiedades, a veces preciosas, no se les presta atención. Pero una mejora en los informes escritos en la gestión de los asuntos de la iglesia está lejos de ser suficiente para corregirla radicalmente. Una medida radical para esto sería involucrar en la participación de la comunidad parroquial, es decir, de todas las edades y de los feligreses de pleno derecho. Es aconsejable arreglar las cosas de tal manera que los intereses de propiedad de la iglesia parroquial estén cerca del corazón no sólo del clero y del anciano, sino de toda la parroquia, de modo que la responsabilidad por la integridad de los bienes de la iglesia, por el uso legal de la misma, recaiga nuevamente en toda la parroquia, y no en el sacerdote y el anciano, como es el caso hasta ahora. Este objetivo se logrará mediante el resurgimiento de la parroquia como una pequeña unidad social-eclesiástica. Pero, como señalamos anteriormente, la existencia autónoma especial de parroquias que no están unidas por una conexión espiritual bajo el liderazgo del Obispo Diocesano y su administración es impensable y puede llevar la vida de la iglesia no a la mejora, sino directamente al deterioro. La existencia autónoma especial de las parroquias puede llevar fácilmente a los feligreses a la idea de la autosuficiencia de cada parroquia individual, que se expresará inmediatamente en forma de una actitud tremendamente egoísta hacia los intereses diocesanos y eclesiásticos generales. La parroquia -por lo tanto, desde una visión crudamente egoísta- existe sólo para sí misma: es propiedad de los feligreses, y de nadie ni de nada más. Una vez que tal visión se fortalezca y crezca en conciencia, fácilmente surgirá un sentimiento de celos de una parroquia hacia otra, surgirá competencia y enemistad. Estas relaciones se pueden observar en la actualidad en estado embrionario y, con la concesión de un gobierno autónomo a las parroquias, sin duda se fortalecerán e intensificarán. Las consecuencias dañinas de tales relaciones, generalmente intolerables desde el punto de vista cristiano, se revelarán en la estructura misma de cada sociedad parroquial: en las disputas entre el clero y los laicos. La causa inmediata de tales disputas será la visión profundamente arraigada en nuestra sociedad mundana de que la iglesia es una institución únicamente para la oración y el ritual. Esta estrechez de opiniones es nuestro rasgo nacional característico. Prácticamente reducimos todos nuestros deberes y obligaciones hacia la iglesia a esta visión estrecha. Todo nuestro concepto de “iglesia” está cubierto por un ritualismo externo. ¿Quién es nuestro “hombre de iglesia”? – Quien va a menudo a la iglesia, realiza cuidadosamente los rituales en la iglesia y en casa y eso es todo. ¿Cómo prospera la iglesia? En muchas iglesias, lujosamente decoradas, en la duración y seriedad del Servicio Divino, en las cúpulas doradas de las iglesias, grandes campanas, buenos diáconos bajos y coros cantantes, y una lujosa sacristía, costosos marcos de iconos y gruesas velas de cera. ¿Quién es un buen clérigo? Alguien que tiene buena postura o “camina”, buena voz, buenos modales, lee y canta en voz alta y clara, y lleva a cabo el orden del servicio y el ritual de la iglesia de acuerdo con las regulaciones. Nuestras demandas no irán más allá; este es el colmo de nuestros deseos, y como todo va bien en este sentido, juntamos las manos con la conciencia tranquila y decimos: “Gracias a Dios, todo está hecho, no hay nada más que desear”. Imagínese ahora que nuestras parroquias han sido restauradas como sociedades eclesiásticas autónomas, y que la mayoría de los miembros de estas sociedades se alimentan de la idea de la autosuficiencia de su existencia, y que todas las preocupaciones de la parroquia se centran en el esplendor externo e interno de la iglesia y los servicios de la iglesia. ¿Qué saldrá de esto? Sólo una competencia entre parroquias por el esplendor. Y hasta dónde puede llegar esta competencia se puede juzgar por la personalidad existente. En nuestra diócesis, en un área pequeña, hay iglesias parroquiales cercanas, una de las mías asombra por su esplendor, la otra por su miseria; uno es reparado cada año, repintado en diferentes colores y, además, posee infinitas cantidades "secretas"; el otro apenas prolonga su miserable existencia, apenas capaz de pagar el 25% y otros impuestos para las necesidades generales de la iglesia y diocesanas. Teniendo en cuenta estas circunstancias, insistimos en la idea de que la reactivación de las parroquias sólo tendrá buenas consecuencias si se consideran no como unidades autosuficientes, sino como pequeños órganos en todo el organismo de la diócesis y viven y respiran tanto su propia vida diocesana como la general. Actualmente, dicha conexión espiritual interna entre la parroquia y la diócesis existe y es reconocida únicamente por el clero parroquial; La norma de la iglesia es que esta conexión debe ser vívidamente reconocida y apoyada por cada parroquia y por toda la comunidad parroquial. ¿Qué hay que hacer para garantizar que esta norma sea reconocida e implementada? La respuesta es simple: junto con la organización gubernamental diocesana, debe existir un organismo de gestión público-diocesana: la "Asamblea Diocesana" anual. Debe servir como un órgano vivo a través del cual se publicarán las órdenes de la máxima autoridad eclesiástica, llegando a los puntos extremos del organismo eclesiástico: las sociedades parroquiales y las unidades que las componen, y a través del cual las voces de estas unidades ascenderán hasta la autoridad eclesiástica central. Para llevar a cabo este nombramiento, la composición de la "Asamblea Diocesana" debe incluir los mismos elementos eclesiásticos y públicos que la composición del consejo local, es decir, representantes de sociedades eclesiásticas más pequeñas: monasterios y parroquias, con la jerarquía diocesana a la cabeza. La forma más sencilla de determinar el número de miembros de la Asamblea Diocesana sería nombrar dos personas de cada parroquia: clérigos y seculares (una es suficiente de un monasterio), pero dada la inmensidad y el número de nuestras diócesis, tal método conduciría a una extrema complejidad en la composición de los miembros de la Asamblea Diocesana. Nuestras diócesis a veces tienen más de 1000 parroquias. Para evitar tal enormidad, composición e inconvenientes, y esencialmente innecesarios, es posible adoptar otro método, a saber, tomar como modelo los congresos del clero ampliamente practicados, cuyos miembros son elegidos por decanato o por docenas, aproximadamente dos por decanato. Suponiendo que el número promedio de parroquias en una diócesis sea 900 y un decanato sea 15, obtenemos un número bastante moderado de representantes de parroquias de 120 miembros. Será suficiente, al menos al principio. Los temas de las reuniones de la Asamblea Diocesana deben ser tanto los asuntos más importantes de carácter general como local, a saber: 1. Aquí deben leerse solemnemente las definiciones del Consejo Local y al menos los decretos legislativos más importantes relativos a la Iglesia, recién promulgados. 2. Sería muy útil leer, aunque sea en extractos, un informe sobre el estado general de la diócesis, con información lo más detallada posible sobre fenómenos especiales destacados, de carácter positivo o negativo, si los hubiere. 3. Pero con especial atención deben considerarse aquellas cuestiones de naturaleza puramente práctica para las cuales se están convocando congresos del clero, a saber, cuestiones a) sobre los medios para mantener las instituciones de educación teológica y las escuelas parroquiales, y b) cuestiones sobre la correcta distribución de los impuestos eclesiásticos y diversas tasas para el mantenimiento de estas instituciones y de diversas instituciones misioneras y caritativas. Como se dijo anteriormente, tratamos a las instituciones de educación teológica no como instituciones diocesanas generales, sino como instituciones de clase, por lo tanto, las cuestiones sobre su mantenimiento son consideradas únicamente por el clero en los congresos y fijan impuestos a las iglesias parroquiales. Y es así (en nuestra sociedad ortodoxa hay quejas) que el dinero de la iglesia se destina a la educación de los hijos de los sacerdotes. ¡Qué quejas injustas y estúpidas! Parece que no se escuchan en ninguna parte, en ningún país, excepto en nuestra Rusia ortodoxa. Por el contrario, en todas partes la preocupación por una mejor organización de las instituciones educativas religiosas, que tienen la tarea de preparar ministros dignos de la iglesia, se considera la preocupación primera y sagrada de toda la iglesia. Las instituciones de educación teológica deberían ser mejores que todas las demás, y no peores, como se observa en nuestro país. El hecho de que en nuestro país estén ocupados principalmente, casi exclusivamente, por hijos del clero no indica nada más, a saber, que estos últimos son los más capaces, en comparación con los niños de otras clases, de dominar las materias del conocimiento teológico; sólo la extrema necesidad los obliga a ir a estas peores escuelas, prefiriendo las mejores. Sin esta necesidad, nuestras instituciones educativas religiosas serían completamente abandonadas o reducirían significativamente sus programas y reducirían el nivel de los requisitos científicos y teológicos. Es hora de comprender que la preocupación por una mejor organización de las instituciones educativas religiosas no es una preocupación exclusiva del clero, sino una preocupación de toda la Iglesia, el tema de discusión no en los congresos del clero, sino en una reunión de toda la diócesis. Una de las cuestiones importantes de la Asamblea Diocesana, en relación con la cuestión general de las instituciones educativas religiosas y las escuelas parroquiales, nos parece ser la cuestión de la distribución más correcta y justa de los impuestos o pagos de intereses entre las iglesias parroquiales y monasterios, destinados específicamente a las instituciones educativas religiosas. El sistema actualmente adoptado de tributación con intereses iguales para las iglesias o parroquias pobres es muy gravoso e injusto. Según este sistema, la iglesia recibe 1.000 rublos. los ingresos soportan la misma carga impositiva del 25% y la iglesia recibe 100 rublos. Ingresos: primero, asignando 250 rublos de sus ingresos. se queda con 750 rublos. el segundo de sus cien se ve obligado a asignar 25 rublos. y quédate con 75 rublos. ¿Cómo puede mantenerse a sí misma? No sería injusto liberar completamente a estas iglesias pobres de cualquier impuesto. Si esto parece demasiado inusual para la conciencia de la iglesia moderna, entonces al menos reduzcamos el porcentaje para las iglesias más pobres y aumentemos para las ricas en aproximadamente la siguiente secuencia: El resultado global de la tasa de interés; a partir de tal acuerdo no disminuirá, sino tal vez aumentará, y mientras tanto la carga del pago para las iglesias pobres se aliviará enormemente. Naturalmente, el Santo Sínodo y las autoridades diocesanas pueden indicar otras cuestiones y temas de discusión en las reuniones diocesanas. No sería superfluo establecer como regla general que la Asamblea Diocesana se constituiría sin falta cuando un obispo recién ordenado o nombrado ingrese al rebaño, en esta asamblea vería inmediatamente a todo su rebaño en pequeña forma: la catedral sería entonces el lugar de reunión de toda la Iglesia Diocesana. Aquí concluiremos nuestras reflexiones sobre la reposición del sistema existente de nuestra administración diocesana y parroquial. No suponemos posible que haya objeciones a la legalidad y fecundidad de tal reposición. Pero tenemos serios motivos para temer otro enemigo más fuerte de las mejoras que estamos diseñando... Este enemigo es la apatía de nuestra sociedad hacia los intereses de la Iglesia, la costumbre de culparlo todo. preocupación por la iglesia a las autoridades y pastores de la iglesia: falta de comprensión del daño que causa la desunión existente en la vida de la iglesia de la moralidad personal, familiar y pública y qué ventajas brindamos tal apatía y desunión a las fuerzas hostiles a la Iglesia - el sectarismo y la incredulidad para fructificar y multiplicarse: tanto en el vecindario de la iglesia como en ella misma. A veces nos horrorizamos de lo rápido que se multiplican, de lo persistentes que son en la competencia con nuestros "luchadores", los misioneros, y no se nos ocurre nada mejor que trabajar para fortalecer los medios de lucha puramente externa contra ellos. Habiendo dejado todo el asunto de defender a la Iglesia y convertir a los perdidos y vacilantes al camino de la verdad a estos luchadores que actúan por separado, nosotros mismos no solo no tomamos parte en el trabajo de esta defensa y en el trabajo de esta conversión, sino que ni siquiera sabemos dónde está nuestra verdadera y verdadera arma para esto, dónde encontrar esta arma, contra quién y cómo actuar, no intentaremos descubrir y probar cuidadosamente quién es el enemigo, quién es nuestro amigo. Y, sin embargo, cuán cerca están de nosotros estas armas, cuán simples son los medios para reconocer de manera confiable a nuestros amigos y enemigos. ¿Dónde están y qué son? Respondemos en dos palabras: esta arma es la autocorrección, estos medios son nuestra unidad en lugar de la desunión que hasta ahora reina entre nosotros. Los enemigos de la iglesia actúan con estas armas y estos medios y causan una devastación fuera y dentro de ella que nos horroriza. Actúan internamente en unidad entre sí, aunque externamente puede resultar difícil discernir esta unidad. Entre ellos son sinceros y confiados, no hay secretos entre ellos, sus líderes actúan sin instrucciones confidenciales o secretas, por su cuenta. Nosotros, miembros de la Iglesia, estamos solos o en pequeños grupos, no conectados internamente entre sí; Somos cerrados y reservados entre nosotros, dejando las puertas de nuestro “corral de ovejas” abiertas de par en par para que cualquiera pueda entrar. ¡Y con qué frecuencia sucede que son nuestros enemigos los que conocen perfectamente el verdadero estado de nuestras cosas, y nosotros mismos sólo contemplamos “formas” cuidadosamente ejecutadas y decimos con consuelo: “Con nosotros, gracias a Dios, todo está bien, nuestra alabanza”!... La acción inconexa y exclusiva de la jerarquía y las autoridades eclesiásticas, por un lado, y, por el otro, el letargo pasivo de los laicos: tal sistema eclesiástico dejure actualmente existente es decisivamente inconsistente con el estado de cosas moderno. Fue útil alguna vez, precisamente cuando la gran masa de laicos era pasiva no sólo en la iglesia, sino también en todas las demás relaciones y esferas de la vida, aunque es digno de notarse que entonces en las relaciones eclesiales también mostraban cierta iniciativa y energía. Ahora nuestro sistema social, nuestras relaciones han cambiado radicalmente y, en consecuencia, el sistema eclesiástico debe cambiar. Toda Rusia estaba cubierta de escuelas y escuelas eclesiásticas civiles, y en lugar de la enorme masa analfabeta de campesinos, filisteísmos y comerciantes, apareció una generación de personas alfabetizadas, que leían todo lo que encontraban, pensaban, discutían, actuaban de forma completamente activa e independiente, no sólo de la voluntad de sus padres, señores y jefes, sino a menudo contrariamente, en clara contradicción, a los antiguos fundamentos de la fe, la moral, la ley, el poder aparentemente indestructible del pueblo. costumbres y tradiciones. Intelectualmente, esta generación es incomparablemente más fuerte que sus padres, aunque - con toda probabilidad - mucho más inmoral: después de todo, no es en vano quejarse de que la moral se ha vuelto inestable en todas partes - como resultado, los ancianos y los fundamentos morales, a menudo muy valiosos, que protegen - no son capaces de resistir la lucha con la nueva generación y su desenfreno moral. Por supuesto, las cosas seguirán yendo en la misma dirección. La pasividad de las masas se evaporará cada vez más, cada vez más rápido, dando paso a la actividad individual y la discordia en las masas de las generaciones emergentes. ¿Así que lo que? ¿Es necesario horrorizarse pasivamente ante tal cambio en las cosas, suspirar por los buenos tiempos irremediablemente desaparecidos y rendirse impotentemente? - ¡Sí, esto no sucederá! La Iglesia Ortodoxa no tiene motivos para mostrarse tan pesimista. Estamos convencidos, por el contrario, de que de este cambio de orden de cosas le espera lo mejor. Todo lo que necesitas es una modificación menor y significativa en tu ropa exterior; es necesario dejar a un lado los viejos, que se han vuelto apretados y gastados, y ponerse algo más fuerte y cómodo. Esta convicción encuentra apoyo, independientemente de su esencia, incluso en algunos fenómenos favorables que ya han surgido en nuestra vida de iglesia, a saber: ¿Cómo va esta parte educativa en las escuelas de la iglesia? El siguiente es un método bastante simple. Aquí se da el lugar principal al estudio de la ley de Dios, es decir, el estudio del lenguaje en el que se expresa la ley de Dios y las Sagradas Escrituras. Aquí se han introducido los libros de los Servicios Divinos cristianos ortodoxos, se ha introducido aquí la asistencia obligatoria de los estudiantes junto con el maestro a la iglesia parroquial, con la participación activa de los escolares en los Servicios Divinos: lectura, canto e incluso servicio al sacerdote en el altar. De este modo, los niños se convierten en miembros más activos de la vida religiosa parroquial que los padres y las madres. Aquí, de esta manera, algunos mandamientos de la Ley de Dios no sólo se asimilan teóricamente, sino también se implementan en la práctica. Expulsar a este elemento de la escuela pública, liberarla de la “tutela sacerdotal”, convirtiéndola así en puramente civil o puramente zemstvo, ¿y qué pasará? El resultado será una escuela sin educación: porque sin una iglesia, ¿cómo puede nuestro maestro civil educar a sus escolares? - ¿Literatura y teatro? Pero los teatros aún no se han establecido en cantidades suficientes en los pueblos y ciudades, y apenas hay muchos defensores de su influencia moralizadora en los niños, y los principios morales de las luminarias de la literatura actual: L. Tolstoi, M. Gorky, New Way, etc. Así, por la fuerza de las cosas, resultó que la escuela zemstvo educa sólo en la medida en que se acerca a la escuela de la iglesia; sin este mismo acercamiento, por la fuerza de las cosas, está condenado a la extinción. Es de desear que, desde el punto de vista financiero, las escuelas eclesiásticas no sólo igualen a las de los zemstvos, sino que también las superen en equipamiento y equipamiento externo: ésta es la tarea más importante de la parroquia revitalizada. 2) El segundo fenómeno favorable en la vida moderna son las entrevistas eclesiásticas de carácter positivo y polémico. Son prescritos y alentados persistentemente por las autoridades eclesiásticas y el pueblo los asiste con mucho gusto, aunque cabe señalar que nuestros sacerdotes no los llevan a cabo de buena gana. ¿Cuál es el tema de las entrevistas? – Los temas del primer tipo de entrevistas son en su mayoría temas de carácter dogmático, moral y bíblico-histórico; temas del segundo tipo (principalmente en conversaciones con viejos creyentes y varios sectarios) temas de carácter litúrgico e incluso de organización de la iglesia. Estos últimos se llevan a cabo con mayor interés y animación que los primeros. ¿Cómo se explica esto y también por qué nuestros sacerdotes no están particularmente dispuestos a realizar entrevistas, y en particular las del primer tipo? · La respuesta, en nuestra opinión, es la siguiente: las entrevistas del primer tipo carecen de vida y son lentas porque no se comprenden claramente su propósito y tarea. Al parecer, toda su tarea se limita a enseñar la fe y la moral. Además, esta formación no se lleva a cabo de forma metódica (y aquí difícilmente es posible un método), sino por casualidad: la conversación se ofrece sobre cualquier cosa que se nos ocurra al azar, y se lleva a cabo de manera demasiado abstracta, sin razones vitales y sin aplicación a las necesidades prácticas apremiantes de la vida. ¿Qué se requiere del sacerdote para animar esta entrevista? Pensamos que un simple cambio de temas serviría para animar e interesar las conversaciones de la iglesia. ¿Por qué no convertir estas entrevistas educativas abstractas en la iglesia, muy útiles para los niños, pero bastante aburridas para los adultos, en entrevistas de negocios parroquiales? Aquí habría una multitud inagotable de ellos. Resumamos algunos: 1) la historia de la iglesia parroquial y de la parroquia. Al presentar el primero, es muy útil señalar los detalles destacados de las circunstancias de la construcción de la iglesia (si las hubiera), de las características arquitectónicas, de cualquier elemento individual: iconos, utensilios, libros o manuscritos antiguos, monumentos, etc. En la historia de la parroquia sería muy útil e interesante dar información sobre las personas del clero y laicos que, de una forma u otra, aunque sea negativamente, dejaron un recuerdo en la parroquia. Un sacerdote con tacto puede encontrar y ofrecer una lección edificante sobre los fenómenos negativos de la vida de la iglesia. Temas aún más gratificantes pueden ser la vida real contemporánea de los feligreses, es decir, acontecimientos publicitados de su vida cotidiana o cualquier tema de vital importancia que se discuta públicamente y que constituye, por así decirlo, el tema del día. ¿Por qué el sacerdote no debería tratar de iluminarlos durante la entrevista desde el punto de vista de la moral de la Iglesia Ortodoxa y expresar su punto de vista de la forma más clara, categórica y específica posible? Es cierto que esto es muy difícil de hacer, pero es difícil si se aborda el asunto en vano, sin pensar y sin ninguna ayuda. Creemos que la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene excelentes ayudas para este asunto en forma de San Demetrio de Rostov y sus prólogos, así como nuestros libros litúrgicos, especialmente el Menaion. Todo lo que el sacerdote tiene que hacer es leer atentamente esta biblioteca no muy extensa. Después de todo, esto no es más que un catecismo ilustrado ortodoxo y nuestra teología moral ilustrada. ¡Y a veces qué ilustración tan vivaz, autorizada, artística e ingeniosa se puede encontrar aquí! Sí, aparentemente, vale la pena prestar atención a esta fuente de edificación catequética y moral, tan común en la antigüedad, y para el pastor moderno... ¿Por qué no, finalmente, tomar como tema para una entrevista en la iglesia cualquier asunto parroquial de negocios: la reparación de una iglesia, una escuela, la causa de caridad para los pobres, la organización de un coro de canto en la iglesia, medidas de protección contra el sectarismo, la inmoralidad, etc.? 3). Pero el estado de ánimo social más favorable que caracteriza nuestro tiempo es el deseo que se percibe en todas partes de asociar a los individuos en sociedades y uniones para lograr un objetivo común. Nuestro tiempo es el tiempo de las sociedades. Existen innumerables “sociedades de amantes” diferentes para la educación, la ayuda mutua, el mecenazgo, la sobriedad, el canto, la lectura, la música, etc. Constantemente y en todas partes surgen, crecen, se fortalecen, prosperan; otros, habiendo surgido, pronto desaparecen, estallan como burbujas de jabón y lluvia, pero sólo para dejar espacio a otros. A veces, una persona decente simplemente tiene que soportar la carga insoportable de participar en estas diferentes sociedades, ya sea mediante “cuotas de membresía” o asistiendo a “reuniones”, “comisiones” y “subcomités”. Sin duda, ese estado de ánimo es una señal bienvenida de los tiempos. Es un testimonio irrefutable de la presencia en nuestro tiempo de una masa significativa de individuos morales que no se satisfacen sólo con deseos egoístas groseros, sino que están animados por aspiraciones altruistas y tienen un carácter tan fuerte y tacto que no sólo sacrifican personalmente su trabajo y su riqueza por el bien común, sino que también son capaces de inspirar y apoyar a otros individuos que son menos poderosos en estos aspectos. Pero lo extraño es que nuestra Iglesia Ortodoxa, en toda su esencia, representa una fuente inagotable y siempre fluyente de poder asociativo espiritual y moral, produciendo de sí misma un gran número de hermandades y sociedades, hasta los "abanderados" inclusive; y menos aún en su organización, en su estructura, da lugar al elemento social. Incluso en nuestra propia legislación (por supuesto, estatal y no eclesiástica), la Iglesia Ortodoxa es concebida como “la fe ortodoxa de rito oriental”, es decir, como un conjunto de definiciones y reglas dogmáticas, morales y litúrgicas, luego como un “departamento de confesión ortodoxa”, es decir, como un sistema de instituciones gubernamentales, con cada círculo de personas subordinado, pero en ninguna parte se le llama una sociedad de personas unidas por la unidad de la fe y la unidad de los deberes de su confesión. Y, sin embargo, según la norma canónica, toda su estructura, fuera de su acción, todos los detalles de sus instituciones están enteramente imbuidos de un carácter social. No en vano, todos los canonistas ortodoxos y católicos afirman unánimemente que toda ley eclesiástica, es decir, cada "derecho" en particular y cada "deber" en particular, es pública, no privada: jus publicum, pero no privada. Es hora de que nos demos cuenta claramente y expresemos a través de nuestras acciones que somos hijos de la única Iglesia y hermanos, no solo en esos breves momentos cuando estamos en la iglesia y oramos, cuando realmente formamos una sociedad con inclinaciones uniformes, sino también al salir de la iglesia, cuando nos dispersamos en nuestros hogares o en reuniones en varias sociedades que hemos creado, olvidándonos por completo de nuestra membresía y hermandad superiores, cuyas fuerzas vinculantes son la unidad de la fe, la unidad del nacimiento espiritual, la unidad del alimento sacramental de la Cuerpo y Sangre de Cristo: la parroquia, la diócesis, toda la Iglesia rusa: estas son las sociedades en las que, en primer lugar, deben distribuirse todos los cristianos ortodoxos rusos como miembros indispensables y activos. Y entonces pensamos que si nuestros jerarcas, nuestros pastores, nuestros laicos y monjes que son celosos de la iglesia, se preocuparan y actuaran con mayor celo y energía para corregir esta deficiencia fundamental en nuestra conciencia de la iglesia que hasta ahora, entonces la “renovación” y la “integridad” del cuerpo de la iglesia que indicamos aparecerían por sí mismas; Entonces la vida de la iglesia misma combinaría los elementos jerárquicos y sociales de la estructura y administración de la iglesia en formas e instituciones que son mucho más perfectas que las proyectadas por los nuestros, es decir, los míos y los artículos de L.L. Tikhomirov. De catedrales del siglo II. Se conocen con certeza los siguientes: Hierápolis bajo la presidencia de Apollinaris de Hierápolis - de 26 obispos, Anchiales en Tracia bajo la presidencia de Sotas Obispo de Anchiales de 12 obispos (alrededor de 150). Concilios sobre la celebración de la Pascua: Romano, Jerusalén, Cesarea, Póntico, Osroene. Efesio, galo. Véase Hefele: Conciliengeschichte, I, 81–83. Eusebia: Historia Eclesiástica V. cap. XVI, págs. 290–291. “Y todos los sábados excepto uno, y cada semana, cuando os reunáis (ἐπιτελοῦντες συνόδους), alegraos”. Libro V, 26. Escrita a finales del siglo II. Las obras de Tertuliano, trad. E. Karneeva. Yo, pág. 80. San Petersburgo. 1849. Ver en el trabajo creativo. Carta de San Cipriano LII–53, p. 153. Eusebio: Historia eclesiástica, págs. 680–681. Mansi: Colección Conciliorum. T.II. columna. 5. Mansi, T. VIII. Col. 177-179. Mansi, T. VIII. Col. 740. Mansi. T. VIII. Col. 877–879. Mansi, T. XVIII. Col. 501. Aumentamos la composición mínima tres veces en comparación con lo que se muestra en los códigos, asumiendo que bajo cada obispo había al menos dos personas del grado presbiteral en el concilio. Actúa todos sollozando. TI, 101-157. Kazán. 1859. Prof. A. P. Lebedev: Concilios ecuménicos de los siglos IV y V. Moscú. 1879. Actúa Universal.Sob. T. IV, 124-126. Actúa todos sollozando. T.III. 113–114. Después de lo que se ha dicho abundantemente en la literatura extranjera y en la suya sobre el cesaropapismo bizantino, las palabras de la nación enfatizadas en el texto pueden parecer simplemente una frase vacía. Pero a quien considere atentamente hasta qué punto el cristianismo penetró en la legislación, la política y las relaciones públicas y privadas de aquella época, sus palabras no le parecerán frases. No negamos manifestaciones, incluso manifestaciones muy agudas, de césar-papismo en las políticas de algunos emperadores bizantinos. Exageraron y malinterpretaron su importancia en la iglesia: pero también es innegable que cada uno de ellos quería estar con la iglesia, y no por encima de la iglesia. Cada uno de ellos atrajo a sus más altos dignatarios y a todos sus diversos súbditos a la iglesia, a menudo a través de diversas represalias y la fuerza de las armas, pero aún así concentró a la iglesia en un solo organismo espiritual, animado por la unidad de la fe y la unidad de la moralidad. J. Zhishman: Die Synoden und Episcopal – amter in der Morg. Iglesia. pág.215. Mucha información sobre este tema la proporciona la interpretación que hace Balsamon del nomocanon y el sintagma del patriarca Focio. Reverendo Nikodim Milash: Ley de la Iglesia Ortodoxa. San Petersburgo 1897, p. 345. Obispo Nicodemo. Dalmatina, c. en. página 349. Sin embargo, puede haber temas y casos especiales que no deberían discutirse abiertamente. La misma Iglesia antigua, que celebraba reuniones públicas de sus concilios, da una lección que, al parecer, no es inútil incluso hoy: la lección de mantener ciertos temas en secreto, por ejemplo. "funcionarios" para realizar los sacramentos. "No son apropiadas", dice el Apóstol 86. La regla es honrar ante todos los secretos que existen en su interior”. Hoy en día, los temas contenidos en ellos se discuten a veces incluso en los periódicos seculares y, además, después de la muerte de sacerdotes, lo que, en nuestra opinión, es una total falta de tacto. El tacto de los “padres del concilio” debería sugerir lo que puede ser permisible antes de una discusión pública, y qué de lo que propone un interrogador al azar se le puede aclarar en privado. El número obligatorio de diáconos en un concilio puede estar limitado por la antigua norma canónica: 7; su significado en la catedral es oficial: trabajo de oficina y funciones ejecutivas bajo el liderazgo y con la asistencia de los funcionarios de la Oficina del Santo Sínodo. Historia rusa. Biblia IV, 83–102. Stoglav, M. 1890. págs. 49–59. Materiales para la historia del cisma. II, 220–221. M. 1876. Reglamento espiritual "Asuntos comunes". En las “actas” del Concilio de Cartago del año 397 se conservó la noticia de que los obispos de la diócesis o provincia mauritana se quejaron ante el Concilio de que, contrariamente a la definición del Concilio de Hipona, Mauritania no había sido “visitada” (es decir, no había sido auditada) por el concilio durante dos años. En su respuesta, el presidente del consejo, el arzobispo de Cartago, alegó como justificación el hecho de que Mauritania se encuentra en el borde de África, junto a tierras bárbaras. “Pero”, consoló, “si Dios quiere, haremos incluso más de lo que prometimos”. (Ver Regla 63 de Carth, Consejo sobre el Libro de Reglas). Ver art. 49 Conceptos básicos Estado Zach. Esto es en parte lo que ya hemos hecho en el folleto: ¿En qué se basa la jurisdicción de la Iglesia en materia matrimonial? 1902 Santísima Trinidad Sergio Lavra. Esta intención se hizo realidad poco después del Concilio de Nicea: pues nos encontramos con metropolitanos en Occidente, de finales de los siglos IV y V. Sólo una Iglesia cartaginesa autocéfala mantuvo su estructura sinodal-primada original. Vea nuestro libro: 0 Autoridad de la Iglesia. Página 227 y siguientes. Sobre Dujovn. Reglamento “Sobre los obispos”, párrafo 3. La diferencia y la terminología misma de los concilios “mayores” y “menores” se establecen en 6 reglas del Segundo Concilio Ecuménico. Esta vez no podemos dejar de expresar nuestra opinión sobre la cuestión de si el Santo Sínodo tenía derecho a pronunciar la sentencia de excomunión sobre el conde L. Tolstoi, cuestión que ha planteado bastantes dificultades a varios representantes de la "prensa" e incluso a algunas "sociedades religiosas y filosóficas". La cuestión es verdaderamente difícil si la decides “desde tu propia mente”: aquí se pueden expresar tantas opiniones diferentes como mentes hay que se han comprometido a resolverla. Pero desde el punto de vista de la ley positiva de la Iglesia, esta pregunta "difícil" sólo puede provocar una sonrisa, similar a la que provoca en un niño la pregunta ingenua sobre cualquier cuestión de la ley divina y humana (en las lecciones de la ley de Dios, los niños hacen preguntas similares). Advertencia: ¿no tiene todo archipastor el derecho de hacerlo? – Una pregunta elemental digna sólo de un escolar. El Santo Sínodo cumplió con su deber, su deber: la cuestión de la competencia es aquí completamente inapropiada. Vea el formato de la carta del obispo designado en nuestro libro Sobre la autoridad de la iglesia, página 415. Consulte nuestro libro Sobre la autoridad de la iglesia, págs. 334–335. Teólogo. Boletín de octubre de 1902. Quizás te interese: