Über die Mittel zur Stärkung der Macht unserer obersten Kirchenleitung

„Vereint durch die Bande des gleichen Glaubens und der gleichen Moral bilden wir sozusagen eine Körperschaft. Die Ältesten leiten den Vorsitz und erlangen diese Ehre nicht durch Kauf, sondern durch die Prüfung ihrer Würde: Das Werk Gottes wird nicht zum Preis von Gold verkauft.“ Die genannte Abhandlung von L.A. Tikhomirov, die zuerst in einer Reihe von Artikeln Nr. 343–345 der Moskauer Zeitung und dann als separate Broschüre erschien, schlägt das folgende, durchaus motivierte Projekt zur Neuorganisation unserer höchsten Kirchenverwaltung in Form einer Stärkung ihrer Autorität vor: „1) Es ist notwendig, von Zeit zu Zeit die Einberufung gültiger, spezieller lokaler Räte der Heiligen Synode zu erneuern, denen die Macht der lokalen Räte nicht einmal gesetzlich zugeschrieben wird und die sie nicht ersetzen können, wie es nur von Feofan Prokopovich, aber nicht von der Kirche und nicht von der höchsten Macht des Staates gewünscht wurde. 2) In der Heiligen Synode selbst ist es für die richtige Stärke und Systematik ihres Handelns notwendig, die Funktionen zu trennen, die aufgrund der unhaltbaren und überall verworfenen Idee der Kollegialität fälschlicherweise zusammengelegt wurden, nämlich: a) Das führende Mitglied der Synode, d.h. der Metropolit der Residenz des Souveränen Kaisers erhält unter seiner alleinigen Gerichtsbarkeit alle Rechte, die der Synode für Verwaltungsfunktionen zustehen, d.h. patriarchale Rechte, die Rechte des Oberbischofs der Russischen Kirche. b) Der Rest der Heiligen Synode behält alle ihre beratenden Funktionen, und für die ordnungsgemäße Ausübung ihrer Aufgaben wird ihre Zusammensetzung durch die Hinzufügung erfahrener und gelehrter Archimandritenpatres und Erzpriester zu den zur Anwesenheit berufenen Bischöfen gestärkt. c) In diesem Fall kehrt die Generalstaatsanwaltschaft selbstverständlich zu ihren normalen Aufgaben zurück – der staatlichen Aufsicht über den rechtlichen Ablauf der Kirchenverwaltung. e) Schließlich werden alle Beziehungen der Heiligen Synode zur Obersten Autorität vom Hohepriester des Metropoliten oder Patriarchen wahrgenommen, sofern der Hohepriester einen solchen Titel erhalten würde, um das äußere Ansehen Russlands gegenüber den östlichen Patriarchaten und insbesondere gegenüber Rom nicht zu beeinträchtigen. Aber es geht natürlich nicht um den Namen. Auf diese Weise würden insgesamt alle Organe, die für die lebendige Existenz der Kirchenleitung notwendig sind, in einen tatsächlichen Zustand versetzt, Organe, die in unserem Land heute nicht zerstört sind, sondern gleichsam in der unrichtigen Vermischung aller in einer Institution begraben liegen und durch solche Verwirrung der Möglichkeit beraubt werden, zumindest eine der ihr zugewiesenen Funktionen zufriedenstellend zu erfüllen.“ Da wir im Allgemeinen die ziemlich begründete Zweckmäßigkeit und Aktualität der hier vom ehrwürdigen L. A. Tikhomirov zum Ausdruck gebrachten Maßnahmen anerkennen, halten wir es unsererseits für unnötig, einige davon ausführlicher offenzulegen, andere zu modifizieren und nur auf der Grundlage der Grundsätze des orthodoxen Kirchenrechts standhaft zu bleiben. Lassen Sie uns zunächst einige Bemerkungen zum allgemeinen Grund machen, den der Autor für die Schwäche unserer Kirchenleitung angibt. Der Autor weist darauf hin, dass die Heilige Synode sich des kirchlichen Lebens nicht bewusst ist und nicht genügend Einflussmöglichkeiten hat. Daher möchte er nur ihre Macht stärken, indem er die alleinige Autorität des ersten Anwesenden erhöht und die Bedeutung der Generalstaatsanwaltschaft herabsetzt. Zwar empfiehlt er auch eine andere Maßnahme – die Wiederherstellung zeitbasierter Gemeinderäte, „deren Stimmen wir seit 200 Jahren nicht mehr gehört haben“, aber er selbst scheint dieser Maßnahme keine besonders große Bedeutung beizumessen. Was „unzureichendes Bewusstsein“ und „unzureichende Einflussmöglichkeiten“ als Gründe für die Schwäche unserer Kirchenleitung betrifft: Dem stimmen wir voll und ganz zu. Aber wie können diese Mängel behoben werden? Warum treten diese beiden Mängel auf? - Da, antwortet Herr Tikhomirov, die Macht der Heiligen Synode schwach etabliert ist, ist es notwendig, sie zu stärken, indem ihr erstes anwesendes Mitglied in die Würde eines Patriarchen erhoben wird. Unserer Meinung nach reicht dies nicht aus und ist kein Mittel, um die Macht der Kirche wirklich zu stärken. Formal sind die Macht der Heiligen Synode und die Macht der Diözesanbehörden in unserem Land sehr stark, aber ihr moralischer Einfluss auf das Leben ist nicht stark genug. Wenn nun ein Mittel gefunden worden wäre, diesen moralischen Einfluss unserer kirchlichen Autorität zu stärken, dann wären wahrscheinlich nicht einmal irgendwelche formalen, äußeren Veränderungen erforderlich. Der Versuch, solche Mittel aufzuzeigen, ist die Aufgabe unserer vorliegenden Arbeit. Um diese Mittel zu finden, müssen wir das Hauptleiden, den Hauptgrund für die Unzulänglichkeit unserer Kirchenleitung verstehen. Hat Herr L. Tikhomirov darauf hingewiesen? NEIN; sie versteckte sich vor ihm. Der Hauptgrund liegt unserer Meinung nach in der ausschließlich klerikalen, geschlossenen Führung unserer gesamten Kirchenverwaltung. Unsere Hierarchie regiert das orthodoxe Volk durch Ämter, durch Papiere, ohne in direkten lebendigen Kontakt mit ihm zu kommen: Infolgedessen haben alle Maßnahmen der Hierarchie – Gesetzgebung, Verwaltung, Judikative – nicht nur moralische Autorität in den Augen des Volkes, wirken nicht auf sein Herz oder Gewissen, sondern erreichen auch nicht die notwendige Allgemeinkenntnis und Popularität. Dies gilt sowohl für die Diözesanverwaltung als auch insbesondere für die Zentralverwaltung. Jeden Tag hört das russische Volk ein Gebet für die Heilige Regierungssynode: Aber was ist diese Heilige Synode? Wo ist er? Aus wem besteht es? – Für unser Volk bleibt es weitgehend unbekannt. Hauptsächlich St. Die Synode erscheint vage, wie eine irgendwo existierende Autorität, die niemand gesehen hat, mit der niemand direkt zu tun hatte. Und die wenigen, die die Möglichkeit hatten, in der Heiligen Synode Geschäfte zu tätigen, sahen ihn nicht, sondern verkehrten direkt mit verschiedenen Beamten der Heiligen Synode – säkularen Menschen, wie in säkularen Regierungsstellen. Dieses weltliche Element stellt eine starke Barriere zwischen den Kirchenführern und den Regierten dar, so wie das Konsistorium als Mauer zwischen dem Diözesanherrscher und seiner Herde fungiert. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass unsere Erzpastoren, sowohl einzeln als auch kollektiv – in der Heiligen Synode versammelt – nicht lebende Menschen vor sich sehen, die sie mit ihren Beschlüssen beeinflussen, sondern nur von ihnen verfasste Papiere oder „Taten“ – im klerikalen Sinne des Wortes. Dieses Papier mediastinum bringt in den Angelegenheiten der Kirchenverwaltung doppelten Schaden mit sich: Die Hierarchie erhält oft ein völlig irreführendes Bild der Wirklichkeit, sie ist nicht nur unzureichend, sondern teilweise geradezu falsch über den tatsächlichen Stand der Dinge, über die tatsächlichen Eigenschaften der in den Fall involvierten Personen informiert und erlässt Anordnungen, die nicht direkt dem Ziel entsprechen und die interessierten Parteien unzufrieden machen. Die Folge ist gegenseitige Unzufriedenheit zwischen den Herrschenden und den Regierten. Der zweite Grund für die Schwäche unserer Kirchenleitung ist die völlige Uneinigkeit der moralischen und intellektuellen Kräfte, die der Kirche zur Verfügung stehen. Gott sei Dank haben wir viele dieser Kräfte; aber sie handeln alle getrennt, oft in trauriger Feindseligkeit untereinander. Sammeln Sie sie und unsere Kirche wird zu einer großen moralischen Kraft werden. Was sind das für Kräfte? Hier sind sie: 1) die Macht der sozialen und moralischen Autorität oder unserer Hierarchen; 2) die Kraft des subjektiven brennenden Glaubens – Asketen, Enthusiasten des Glaubens, die keine offizielle kirchliche Autorität haben, aber in fast jeder Klasse, in jedem Beruf zu finden sind; 3) die Macht des theologischen Wissens 4) die Macht der Intelligenz – Schriftsteller und Künstler, die nach religiöser Wahrheit suchen und danach streben, sie in ihrer Kreativität zu verkörpern, obwohl sie manchmal nicht ausreichend darüber informiert sind, zögerlich, instabil. Es ist unmöglich, die Präsenz dieser Kräfte in unserer Kirche zu leugnen. Sie existieren, sie handeln, und ihre Träger zeigen manchmal Heldentum, voller Enthusiasmus und Selbstlosigkeit; aber ihre Tätigkeit ist privat, einsam, sie alle verstecken sich, handeln getrennt und verlassen ihren Lebensbereich, der nur Gott bekannt ist und vielleicht nicht einem großen Kreis von Menschen, die sie direkt kennen. Hier sind zwei Phänomene in der modernen Struktur unseres Kirchenlebens, die uns sowohl durch das Studium des aktuellen Systems der Kirchenleitung als auch durch die direkte Beobachtung der tatsächlichen Erscheinungsformen des Kirchenlebens offenbart werden. Diese Phänomene sind die Hauptursachen für die Unzulänglichkeit unserer Kirchenleitung. Aber wenn ja, welche Mittel können dann angezeigt sein, um ihre schädliche Wirkung, wenn nicht vollständig zu beseitigen, so doch zumindest deutlich abzuschwächen? Wir müssen uns nicht anstrengen, um diese Mittel zu erfinden: Sie sind gegeben und wurden seit langem sowohl von der Wissenschaft als auch von der Praxis der Kirche erprobt, und das wichtigste und mächtigste davon wurde uns sogar direkt vom ehrwürdigsten L.A. Tikhomirov vorgeschlagen. Dies bedeutet die „von Zeit zu Zeit wiederkehrende Einberufung lokaler Räte“ der Russischen Kirche. Aber was ist ein Gemeinderat? Diese Frage aufzuwerfen und im Detail zu untersuchen, ist keineswegs unnötig, da wir erstens gewohnt sind, uns auf eine schulische, katechetische Antwort auf diese Frage zu beschränken, und zweitens angesichts der Tatsache, dass wir seit 200 Jahren keinen Gemeinderat mehr gehört oder gesehen haben und uns daher keine historisch korrekte Vorstellung davon machen können. Die schulkatechetische Antwort auf diese Frage lautet: „Ein Gemeinderat ist eine Versammlung der Hirten der örtlichen Kirche.“ G. L. Tikhomirov vertritt offensichtlich den gleichen Standpunkt, wenn er sagt: „Der Rat als kirchliche Macht sollte aus allen Bischöfen einer bestimmten Kirche bestehen“ (S. 38 Anm.). Wenn wir jedoch aus Gründen der Klarheit der Idee des Konzils als eines wirklich existierenden Phänomens, das einst existierte und heute in einigen orthodoxen Kirchen eine aktive Institution ist, die Kirchengeschichte um Hilfe bitten möchten, dann werden wir völlig davon überzeugt sein, dass nicht nur das örtliche, sondern auch jedes der ökumenischen Konzile tatsächlich viel zahlreicher und vielfältiger in der Zusammensetzung seiner Mitglieder war, als dies offenbar durch unsere schulkatechetische Definition bestätigt wird. Wir werden überzeugt sein, dass der Gemeinderat, wie auch der Ökumenische Rat, kein Kollegium von Hierarchen-Bischöfen war, die isoliert irgendwo hinter verschlossenen Türen kirchliche Fragen erörterten und entschieden, sondern ein Treffen aller besten Kräfte der Kirche, d. h. neben Bischöfen - Geistliche, Laien, später - Mönche und Vertreter staatlicher Behörden. Und unsere Überzeugung wird stärker, wenn wir uns nach und nach in die Geschichte von den jüngsten bis zu den ältesten Epochen vertiefen. Um es natürlicher und bequemer zu machen, werden wir unseren historischen Überblick in umgekehrter Reihenfolge erstellen. Beginnen wir also ganz am Anfang der Geschichte. Über das Apostolische Konzil, das bis ins Detail als Vorbild für die nachfolgenden Konzile diente, sind in der Apostelgeschichte folgende Angaben enthalten: „Als Netzi aus Judäa kam, lehrte er die Brüder, dass ihr nicht gerettet werden könnt, wenn ihr nicht nach dem Brauch Moses beschnitten werdet. Der frühere Streit und Streit war für Paulus und Barnabas für sie nicht wenig, was Paulus und Barnabas und einige andere von ihnen dazu veranlasste, wegen dieser Frage zum Apostel und zum Ältesten in Jerusalem zu rufen. ... Als der Apostel und der Älteste nach Jerusalem kamen und von der Kirche empfangen wurden, sagten sie: „Gott tut Großes.“ sie, und als ob er mit seiner Zunge die Tür des Glaubens öffnete.“ Aber diejenigen, die an die Pharisäer glaubten, erhoben sich von der Häresie der Pharisäer und sagten, es sei angemessen, sie zu beschneiden ... Die Apostel und Ältesten versammelten sich, um über dieses Wort zu sprechen. Nachdem er viel verlangt hatte, stand Petrus auf und redete zu ihnen ... Die ganze Menge schwieg und hörte Barnabas und Paulus zu, die erzählten, dass Gott Zeichen und Wunder unter den Nationen getan hatte. Nach ihrem Schweigen antwortete Jakob und sagte: „Dann war es der Wille des Apostels und des Ältesten mit der ganzen Kirche, die einen Mann aus ihnen ausgewählt hatten, um ihn nach Antiochia zu schicken … Nachdem sie dies mit ihren Händen geschrieben hatten: Apostel, Älteste und Brüder, die in Antiochien sind ... Es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen, euch keine größeren Lasten aufzuerlegen als diese Bedürftigen“ usw. (Apostelgeschichte 15). Wenn man jedes Wort dieses alten historischen Denkmals über das Apostolische Konzil von Jerusalem abwägt, kann man kaum bezweifeln, dass es neben den Aposteln auch viele Älteste (Älteste) oder die gesamte Kirche umfasste. Ja, ein Rat ist kein Bischofskollegium, sondern eine kirchenübergreifende Versammlung. Dies war im ersten Jahrhundert der christlichen Kirche der Fall. Zweifellos gab es im 2. Jahrhundert Kathedralen, von denen jedoch bis heute fast keine detaillierten historischen Beschreibungen erhalten sind 1 . Über einige dieser Konzilien ist jedoch wie nebenbei die folgende kurze Notiz erhalten geblieben, die der Historiker Eusebius beiläufig in sein Buch aufgenommen hat: „(In Mysien) unter Gratus, dem Prokonsul von Asien, soll jemand namens Montanus aus der Mitte der neuen Gläubigen aus einem übermäßigen Wunsch nach Vorrang vom Feind beeinflusst worden sein und plötzlich in einen Zustand der Besessenheit und Raserei geraten sein, begonnen haben, seltsame Dinge zu sprechen und zu erzählen, das heißt, entgegen der Sitte zu prophezeien.“ aus der Antike, das in der Kirche originalgetreu erhalten ist. Von denen, die damals zufällig seine falschen Aussagen hörten, machten ihm einige empörte Vorwürfe und verboten ihm, als von einem Dämon besessener Mann zu sprechen ... andere hingegen vergaßen, als seien sie stolz und nicht wenig eitel auf den Heiligen Geist und die Gabe der Weissagung, die Unterscheidung (der Geister) des Herrn und riefen selbst diesen böswilligen, schmeichelhaften und betrügerischen Geist hervor. Die von ihm Verführten und Betrogenen zwangen ihn nicht mehr zum Schweigen... Allerdings. Es gab nur wenige Phrygier, die sich täuschen ließen, weil dieser stolze Geist lehrte, die gesamte katholische Kirche zu verleumden ... Als sich bei dieser Gelegenheit oft und an vielen Orten in Asien Gläubige versammelten und die neue Lehre prüften, sie für gottlos erklärten und als ketzerisch ablehnten: Dann wurden diejenigen, die ihr ergeben waren, aus der Kirche exkommuniziert und der Gemeinschaft mit ihr beraubt“ 2. Dass wir hier mit „Gläubigenversammlungen“ im eigentlichen Sinne Kirchenräte gegen die Montanisten meinen, nämlich solche, die unter dem Bischof von Hierapolis Apollinaris standen, daran besteht kein Zweifel: Denn derjenige, der die betreffende Legende geschrieben hat, war entweder dieser Apollinaris selbst oder einer seiner Zeitgenossen und Mitarbeiter auf den Konzilien gegen Montanus 3. Es ist bemerkenswert, dass im ältesten kirchlichen Nomokanon – den Apostolischen Konstitutionen – das Wort „Konzil“ (σύνοδος) (nicht zur Bezeichnung einer kirchenkonstituierenden Versammlung, sondern einer betenden, liturgischen Versammlung verwendet wird 4). Ein Echo dieser Verwendung des Wortes „Konzil“ ist in unseren kirchlichen liturgischen Büchern, Prologen, Menaionen und im Kalender erkennbar, wo es nicht ungewöhnlich ist um den Ausdruck zu finden: „An diesem Tag gibt es ein Konzil von St. NN.“ Ja, ohne Zweifel, dass sich das Konzil als konstituierender Akt in seiner Zusammensetzung nicht vom Konzil als liturgischer Versammlung unterschied und sich in seiner „Entschuldigung“ 5 sowohl auf Gebetsversammlungen als auch auf kirchliche und gesetzgebende Versammlungen bezieht. „Vereint durch die Bande des gleichen Glaubens, der gleichen Moral, bilden wir sozusagen einen Körper. Wir versammeln uns, um zu Gott zu beten, wir bilden eine heilige, Ihm wohlwollende Vereinigung, wir beten für die Kaiser, für ihre Minister, für alle Mächte, für Frieden, für das Wohlergehen der ganzen Welt, für die Beseitigung der letzten Revolution des Universums. Wir kommen zusammen, um die Heiligen Schriften zu lesen, aus denen wir je nach den Umständen die Informationen und Anweisungen beziehen, die wir brauchen. Dieses heilige Wort.“ nährt unseren Glauben und unsere Hoffnung, unterstützt unsere Hoffnung, stärkt den Anstand unter uns immer mehr und verankert seine Regeln in uns.“ „Hier finden Ermahnungen und Korrekturen statt, Urteile werden im Namen Gottes gesprochen. Im Vertrauen darauf, dass wir immer in seiner Gegenwart sind, vollziehen wir eine Art göttliches Gericht, und wehe ihm, auch beim letzten schrecklichen Gericht, der es verdient, von gemeinsamen Gebeten, von unseren Treffen und von jeder heiligen Kommunikation mit uns ausgeschlossen zu werden.“ Die Ältesten präsidieren (praesident) und erlangen diese Ehre nicht durch Kauf, sondern durch die Prüfung ihrer Würde: Das Werk Gottes wird nicht zum Preis von Gold verkauft“ 6 . Der gesamtkirchliche Charakter der Ortsräte als verfassungsgebende Versammlungen wird jedoch besonders deutlich in den literarischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts. Wertvolle Beweise dafür liefern uns die Briefe des heiligen Cyprian, Erzbischof von Karthago, und Briefe an ihn selbst von Vertretern verschiedener Kirchen. Zu zwei Fragen des kirchlichen Lebens, die ihm sehr am Herzen lagen, war es für sein Bistum notwendig, eine konziliare Entscheidung zu treffen. Die erste Frage ist, wie man mit denen umgeht, die sich während der Verfolgung von Christus abgewendet haben und sich dann wieder an die Kirche wenden, um in sie aufgenommen zu werden. Ist es möglich und unter welchen Bedingungen, sie in die Gemeinschaft der Kirche aufzunehmen? – Frage zwei: Wie kann man Personen in die Kirche aufnehmen, die von Ketzern getauft wurden und darum bitten, ihr beizutreten? Sollen sie erneut getauft werden oder sollen sie lediglich einen feierlichen Verzicht auf ketzerische Irrtümer fordern? Beide Probleme wurden vom Rat gelöst. Wie setzten sich diese Räte aus Mitgliedern zusammen? Zum ersten dieser Konzile gibt es die folgende kategorische Aussage des heiligen Cyprian: „Es ist notwendig, die Sache der Gefallenen zu beurteilen, nachdem ein allgemeiner Rat mit Bischöfen, Presbytern, Diakonen, Beichtvätern und Laien gebildet wurde, die fest im Glauben sind.“ Es wäre ein Fehler zu glauben, dass hier nur die persönliche Meinung des heiligen Cyprian über die Zusammensetzung der Kathedrale zum Ausdruck kommt: Nein! Genau damals argumentierten auch die Vertreter der römischen Kirche, mit denen der heilige Cyprian zu diesem Thema kommunizierte. Über das zweite dieser Konzile (genauer gesagt über die drei Konzilien, die sich mit der zweiten Frage befassten) enthalten die erhaltenen Überreste der Akten keine Informationen darüber, aus welchen Personen es bestand: Es werden nur die Hauptpersonen aufgeführt – Bischöfe. Dieser Mangel ist jedoch keineswegs ein Beweis dafür, dass es keine anderen Personen im Rat gab: Das war damals einfach undenkbar. Wenn die große Menschenmenge die Väter des Konzils – die Bischöfe – zwang, die Zahl der Mitmitglieder zu begrenzen, dann galt diese Einschränkung jedenfalls nicht für den Klerus, sondern für die Laien. Der Klerus war schon immer ein notwendiges Element in der Zusammensetzung des Doms: Diese Bestimmung war sozusagen ein Axiom, eine Grundvorschrift für die Zusammensetzung des Doms, auch als kirchliche Justizinstitution. Der Historiker Eusebius zitiert ein Dekret von Kaiser Konstantin dem Großen an den Syrakus-Bischof Christus, mit dem dieser eingeladen wird, zum Konzil in Arelat (oder Arles) über den umstrittenen Fall der beiden karthagischen Bischöfe Caecilian und Major zu kommen; In diesem Dekret sind die folgenden Zeilen bemerkenswert: „Nachdem ich nach den Kalendern des Augustus befohlen hatte, sehr viele Bischöfe aus verschiedenen und unzähligen Orten in der Stadt Arelate in der Stadt Arelat zu versammeln, hielt ich es für notwendig, auch an Sie zu schreiben und vom berühmten Latronian, Gouverneur von Sizilien, eine öffentliche Versorgung zu fordern und dann nach Ihrer eigenen Wahl zwei Geistliche zweiten Grades (d. h. zwei Presbyter) und drei Diener mitzunehmen, die Dir auf der Straße dienen könnte, Du bist an einem bestimmten Tag an dem oben genannten Ort angekommen, wo mit Deiner Kraft und der einstimmigen Zustimmung der anderen Mitglieder des Rates die Angelegenheit, die sich bisher nur langsam hingezogen hatte, verhandelt werden sollte und wo schließlich alle zusammenkommen sollten ... zur brüderlichen Einstimmigkeit“ 8. Auf dem Gemeinderat von Elvira im Jahr 309, der viele sehr wichtige Definitionen zur Kirchendisziplin erließ, waren 19 Bischöfe, 26 Presbyter, Diakone und eine große Menschenmenge anwesend. Hier sind die Eröffnungszeilen der Akte dieses Rates: „Concilium Eliberitanum Iduum Majarum (309) sanctorum episcoporum XIX. Cum considissent sancti et religiosi episcopi in ecclesia Eliberitana, es ist: Felix episcopus Accitanus Osius episcopus Cordubensis... ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt 9 . Disziplin, es gab 19 Bischöfe, 26 Presbyter, Diakone und eine große Menschenmenge. Hier sind die Eröffnungszeilen der Akte dieses Rates: ...residentibus etiam viginti et sex presbyteris, adstantibus diaconibus et omni plebe, episcopi dixerunt1). Der römische Gemeinderat von 435 unter dem Vorsitz von Papst Hilarius bestand aus 98 Bischöfen und allen Presbytern und Diakonen (residentibus etian universis presbyteris, adstantibus quoque diaconibus) 10. Der römische Gemeinderat unter Papst Gelasius bestand im Jahr 495 aus 55 Bischöfen, 58 Presbytern, zwei Würdenträgern im Rang eines Illustris und eines Spectabilis sowie einer unbestimmten Anzahl von Diakonen. (Residente in Synodo venerabili viropapa Gelasio una cum Bonifacio, Maximino ...et Petro episcopis,residentibus etiam Castino, Laurentio, Canusio... (58) presbyteris, una cum Amandiano viro illustri et Diogeniano viro spectabili, adstantibus quoque diaconibus Gelasius episcopus dixit“) 11 . Römischer Gemeinderat 531 7. Dezember, unter Papst Bonifatius bestand er aus 4 Bischöfen, 39 Presbytern und 4 Diakonen. (Praesidente venerabili viro papa Bonifacio una cum Sabino, Abnndantio, Caroso, Felice episcopis, residentibus etiamSanctulo, Mercurio... (39) presbyteris; adstantibus quoque Tribuno...(4) diaconibus, Tribunus archidiaconus dixit") 12. Der sehr zahlreiche lokale Rat von Konstantinopel im Jahr 536 unter dem Natriarchen Min (gegen Aneim und Severus) umfasste unter seinen anderen Mitgliedern den gesamten Klerus der Hauptstadt (παρόντος δέτού εύλαβους κλήρου βασιλεύου σηςπο’λεως) 13 . Das sehr zahlreiche Konzil von Ravenna im Jahr 967 unter Papst Johannes, bestehend aus den Bischöfen Italiens, Deutschlands und Galliens, fand in Anwesenheit unzähliger Geistlicher und Menschen statt. (Habita est Synodus Ravennae in suburbio in ecclesia beati Confessoris episcopi Severi residentibus domno Joanni universali Pontifice, et pluribus Italiae, Germaniae ac Galliae praesulibus... adstante etiam innumerabili elero et populo) 14 . Wir glauben, dass die Auszüge, die wir aus verschiedenen Mansi-Bänden angefertigt haben, ausreichen, um die allgemeine Position zu begründen, dass der lokale Rat in der Blütezeit der Ökumenischen Kirche – der Zeit ihrer Ökumenischen Konzilien – eine gesamtkirchliche Versammlung war, unabhängig davon, welche Themen Gegenstand seiner Diskussionen und Definitionen waren. Es war ein strahlender Feiertag der örtlichen Kirche, an dem kein einziges vollwertiges (d. h. nicht exkommuniziertes) Mitglied der Kirche von der Teilnahme ausgeschlossen wurde: sondern, fügen wir hinzu, jeder in seinem eigenen Rang. Erlauben wir uns, einige Bemerkungen zur Zusammensetzung der Ökumenischen Räte zu machen. Kanonische Kodizes definieren die Zusammensetzung der einzelnen Ökumenischen Räte normalerweise beispielsweise in Zahlen. Das Erste Ökumenische Konzil ist die „Kathedrale von 818 St. Vater“, II – Kathedrale von 150 St. Vater“; IV. – Kathedrale von 630 St. Vater“ usw. Im Gegenteil, historische Quellen sowie die Handlungen dieser Räte selbst weisen zweifellos darauf hin, dass in Wirklichkeit auf jedem dieser Räte zusätzlich zu seinen „Vätern“ so viele andere Personen aktiv an den Sitzungen und Beratungen des Rates teilgenommen haben, dass jede der Nummern im Kodex sollte mindestens um das Dreifache 15 erhöht werden, um eine historisch korrekte Vorstellung von der zahlenmäßigen Zusammensetzung der einzelnen ökumenischen Räte zu erhalten. Dies gilt insbesondere für das erste Ökumenische Konzil. Neben den 818 „Vätern“ waren hier viele Menschen anwesend, die zum Rat kamen, um sowohl über den Glauben zu diskutieren und zu konkurrieren als auch allgemein ihre dogmatischen Ansichten zu klären, und um kirchliche Streitigkeiten untereinander zu führen. (Praeter 818 hos patres plures eo confluxerunt disputationis ergo, quique in fide et Opinionibus, vel inter se dissidebant) 16 . Ganz zu schweigen vom Klerus und den Gläubigen (also den ordentlichen Mitgliedern – den Laien), es gab sogar heidnische Philosophen, die mit den Vätern des Konzils philosophische und theologische Debatten führten. Die russische Übersetzung der Akte des Ersten Ökumenischen Konzils enthält ein ziemlich ausführliches Gespräch zwischen einem der Philosophen und den Vätern des Konzils, dessen Ergebnis sein Appell an die orthodoxe Kirche 17 war. Nach streng überprüften Daten von Prof. A.I. Lebedev stellt in einem anschaulichen Bild den konsequenten Verlauf theologischer Wettbewerbe zwischen Vertretern verschiedener theologischer Schulen jener Zeit dar, die beim Ersten Ökumenischen Konzil als Referenten anwesend waren. Und es gibt keinen Grund, die historische Genauigkeit dieses Bildes zu leugnen 18. Beim IV. Ökumenischen Konzil waren neben den 680 „Vätern“ des Konzils – den Bischöfen – folgende Personen anwesend: 1) „Der heiligste und frommste Souverän Marcian, beständiger Augustus (in Gegenwart der frommsten und christusliebendsten Kaiserin Augusta Pulcheria, aus frommem Eifer und Eifer für den Glauben), zusammen mit den edelsten und ruhmreichsten Würdenträgern, nämlich: mit dem ruhmreichsten Heerführer, dem ehemaligen Konsul und Patrizier Anatoly, und mit dem ruhmreichsten kaiserlichen Präfekten Prätorianer Palladius und mit dem edelsten Präfekten.“ der Stadt Konstantinopel, Neu-Rom, Tatian und mit anderen höchst edlen Würdenträgern (?), und mit dem berühmtesten Hofbeamten Vincomal, und mit den edelsten Männern und Herren Martial und Platskt, und mit dem edelsten Ehemann, dem Chef der kaiserlichen Garde, Sporacius, und mit dem edelsten Ehemann, dem Chef der kaiserlichen Güter Genephlius, und mit dem edelsten Ehemann, dem Chef der Wache der kaiserlichen Ställe Aetius, und mit dem edelsten Ehemann, der Chef der ruhmreichsten Tribunen und Notare Leontius, neben ihnen und mit dem edelsten Senat, nämlich: mit dem ruhmreichsten ehemaligen Präfekten und ehemaligen Konsul, Patrizier Florence, und mit dem ruhmreichsten ehemaligen Konsul, Patrizier Senator, und mit dem ruhmreichsten ehemaligen Meister und dem ehemaligen Konsul, Patrizier Nome, und mit dem berühmtesten ehemaligen Präfekten und ehemaligen Konsul, Patrizier Protogen, und mit dem Ehemann, der edelste ehemalige Präfekt, Patrizier Eugor, und mit dem Ehemann, der edelste ehemalige Oberkämmerer Roman, und mit dem Ehemann, der edelste ehemalige Präfekt Zoilus, und mit dem Ehemann der edelste ehemalige Präfekt der Stadt, Theodore, und mit dem Ehemann der edelste ehemalige Präfekt Apollonius, und mit ihrem Ehemann der edelste ehemalige Präfekt der Stadt Anisius, und mit ihrem Ehemann der edelste ehemalige Präfekt von Illyricum Theodore, und mit ihrem Ehemann der der edelste ehemalige Oberkämmerer Artaxers, und mit ihrem Mann der edelste ehemalige Präfekt Konstantin, und mit ihrem Mann der edelste ehemalige Präfekt Parmasius, und mit ihrem Mann der edelste der ehemalige Präfekt von Illyricum Eulogius, und mit den edelsten Männern, ehemaligen Quästoren: Apollodorus, Theodore und Menna, und mit dem edelsten Ehemann und Häuptling der Stände Severus, und mit dem edelsten Ehemann und Häuptling der Almosen Basilius, und mit dem edelsten Ehemann und Häuptling der Güter Julian und mit dem edelsten Ehemann, dem ehemaligen Präfekten Tryphon, und mit seinem Ehemann, dem edelsten ehemaligen Quästor Polychronius, und mit seinem Ehemann, dem edelsten ehemaligen Militärbefehlshaber, Konstantin, und mit seinem Ehemann, dem edelsten ehemaligen Militärbefehlshaber, Severian, und mit seinem Ehemann, dem edelsten ehemaligen Militärbefehlshaber, Heraklian, und über ihnen mit edlen Militärführern, Tribunen und Notaren 19. Wenn wir diese Zeilen der Konzilsakte lesen, halten wir es nicht für übertrieben zu sagen, dass Vertreter der höchsten Staatsaristokratie anwesend waren – alle Regierungsabteilungen, in kleiner Form – der gesamte byzantinische Staat... 2) Wie viele Geistliche und Mönche aus verschiedenen Ländern sich versammelten, um an dem Konzil teilzunehmen, lässt sich aus dem Dekret der Kaiserin Pulcheria an den Heerführer von Bithynien ersehen, das „mit voller Macht und auf jede erdenkliche Weise ermächtigte, aus der Stadt (Nicäa, wo ursprünglich das IV. Ökumenische Konzil geplant war) und aus diesen Regionen als dort lebende Geistliche ohne unsere Einladung oder ohne meine Erlaubnis Bischöfe sowie Mönche und Laien, die kein Grund dazu ruft, zu vertreiben.“ Rat“ 20. Auf dem VII. Ökumenischen Konzil treffen wir neben den „Vätern“ und Regierungsvertretern unter den sitzenden Mitgliedern viele „hochverehrte Archimandriten, Äbte und Mönche“ [συμπαρόντων... καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδρίτων, ἡγουμένων τε καὶ μοναχών] 21 . Man geht davon aus, dass die bisher gegebenen Informationen aus der Geschichte der lokalen und ökumenischen Konzile ausreichend sind, um die Position zu beweisen, die wir zuvor geäußert haben, dass ein lokales Konzil wahrhaft kanonischer Art eine Konzentration der besten Kräfte der Kirche eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Zeit ist, repräsentiert durch die Hierarchie, den Klerus, die Mönche und die Laien, und dass ökumenische Konzile nicht nur eine solche Konzentration, sondern auch eine Kombination aller staatlichen Elemente waren. Wir können über sie sagen, dass es Momente waren, in denen der gesamte byzantinische Staat in der Kirche enthalten war 22. In der späteren Geschichte wurden lokale Räte dieser kanonischen Art, ebenso wie gesamtkirchliche Versammlungen, immer seltener. An ihrer Stelle entsteht eine neue Form von Räten – nämlich patriarchalische Räte, die als hierarchisch klerikales Kollegium charakterisiert werden können, dem angehörten: der Patriarch selbst, seine zufällig in der Stadt lebenden oder von ihm nach eigenem Ermessen einberufenen Bischöfe und die Geistlichen seines Departements, das in erster Linie das Amt der Kathedrale bzw. Synode darstellte. Dennoch verschloss auch eine so isolierte hierarchische Geistliche Hochschule ihre Türen nicht für alle Mitglieder der Kirche und für alle Klassen des Staates, da sie in allen Fragen des kirchlichen Lebens direkte Beziehungen zu ihr brauchten. Solche direkten Beziehungen der patriarchalen Synode zur Herde werden bereits im 14. Jahrhundert durch die Anweisungen des Patriarchen Matthias I. bezeugt, in denen wir lesen, dass „das Patriarchat ein geistlicher Arzt ist und niemand, der es mit einem kranken Gewissen betritt, ungeheilt herauskommen soll, sondern dass jedes Leiden eine angemessene Heilung erfahren soll, unabhängig davon, ob er in Bezug auf göttliche Dogmen schwach ist oder auf ein anderes Leiden von ihm zurückzuführen ist.“ 23. Und nicht nur die byzantinische, sondern auch die russische Geschichte kennt eine ganze Reihe von Fakten über Menschen, die sich hierher wandten, um eine Lösung für eine Vielzahl „verwirrter“ Fragen zu finden, nicht nur von Mitgliedern der Hierarchie, sondern auch von Mönchen und einfachen Laien 24 . Wenn wir uns der modernen Struktur lokaler orthodoxer Kirchen außerhalb unseres Vaterlandes zuwenden, begegnen wir überall dem Gemeinderat als höchstem Organ der Kirchenleitung, allerdings in unterschiedlicher Form. 1) Der Rat als kontinuierlich tätige kirchliche Institution, die nur aus Personen der bischöflichen Ebene besteht. Solche Räte gibt es in der großen Kirche von Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Griechenland25. 2) Der Rat als eine Institution, die regelmäßig nur aus Personen auf bischöflicher Ebene besteht. Solche Räte gibt es in folgenden Ortskirchen: a) In der Metropole Karlowitz: Geistliche Angelegenheiten, insbesondere solche im Zusammenhang mit Glauben, Gottesdienst und Kirchendisziplin, unterliegen der Zuständigkeit der Bischofssynode, zu der der Metropolit von Karlowitz als Vorsitzender und sechs Diözesanbischöfe gehören. Der Synode ist außerdem ein kaiserlicher Staatsanwalt angeschlossen, der an allen Sitzungen teilnimmt, mit Ausnahme derjenigen, bei denen religiöse und rein geistliche Angelegenheiten behandelt werden und bei denen die Synode Bischöfe wählt. Die Synode wird vom Karlowitzer Metropoliten mit Zustimmung des Kaisers schriftlich einberufen und muss regelmäßig einmal im Jahr zusammentreten26. b) In der Metropole Sivinsky (in Ungarn und Erdel). Der Metropolit ist verpflichtet, einmal im Jahr eine Synode einzuberufen, und Diözesanbischöfe müssen auf jeden Fall bei den Sitzungen der Synode erscheinen. Die Synode ist zuständig für: a) die Prüfung der von der Diözesanversammlung zu Bischöfen gewählten Personen nach Kirchenrecht; b) Analyse aller Fragen rund um Glauben, Sakramente und Rituale; c) Überwachung der Frömmigkeit und Moral des Klerus und des Volkes; d) sorgen dafür, dass theologische und pädagogische Einrichtungen ihrem Zweck entsprechen; e) Angabe der Eigenschaften, die Kandidaten für das Priesteramt und das Lehramt mitbringen müssen; und f) die Freiheit der Kirche zu wahren und sie gegen jeden Versuch zu verteidigen, den Frieden und die Heiligkeit der Kirche zu verletzen“ 27. c) In der bulgarischen Kirche besteht der Rat unter dem Vorsitz des Exarchen aus vier Diözesanbischöfen, die von allen Diözesanbischöfen gewählt werden. Ihr Dienst als Dommitglieder dauert vier Jahre, danach werden sie durch vier neue Mitglieder ersetzt. Der Rat tagt regelmäßig einmal im Jahr, beginnend am zweiten Sonntag nach Ostern, und bei Bedarf finden außerordentliche Sitzungen statt. Vorbehaltlich des Verhaltens der Kathedrale; a) Wahl eines Diözesanbischofs aus zwei von der Diözesanversammlung vorgeschlagenen Kandidaten; b) alle Angelegenheiten des Glaubens, der christlichen Moral und der kirchlichen Rituale; c) Kirchendisziplin; d) Ausbildung des Klerus; e) geistliche Zensur und f) endgültiges Urteil in geistlichen und ehelichen Angelegenheiten sowie bei Streitigkeiten zwischen Geistlichen 28. d) In der Kirche des Königreichs Serbien ist der Bischofsrat die höchste kirchliche Autorität. Nach dem Gesetz vom 81. Dezember 1882 bestand der Bischofsrat aus: dem Metropoliten als Vorsitzendem, allen Diözesanbischöfen, zwei Archimandriten und einem Protopresbyter aus jeder Diözese. Gemäß dem Gesetz über die Kirchenbehörden vom 27. April 1890, das derzeit in Kraft ist, besteht dieser Rat aus: dem Metropoliten als Vorsitzendem und allen Diözesanbischöfen. Der Rat tagt regelmäßig einmal im Jahr im Frühjahr oder Herbst, bei Bedarf auch zu anderen Zeiten. Der Tätigkeitsbereich des Rates umfasst alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Glauben, der christlichen Moral, den kirchlichen Riten, der christlichen Lehre, der Kirchendisziplin und der diözesanen Organisation, den Pfarreien und Klöstern, gefolgt von der Wahl und dem Dekret der Diözesanbischöfe sowie dem Dekret der Archimandriten, Protosingels, Äbte und Protopresbyter“ 29. „Die höchste Autorität in der Kirche des Königreichs Rumänien ist die Heilige Synode, bestehend aus zwei Metropoliten (Bukarest und Iasi) und allen Diözesanbischöfen und denjenigen, die keine Diözesen leiten. Die Synode muss mindestens 12 Mitglieder haben. Ihr Vorsitzender ist der Metropolit Primas von Ugrovalasch und in seiner Abwesenheit der Metropolit von Moldawien, und in dessen Abwesenheit der älteste amtierende Bischof. Der Minister für kirchliche Angelegenheiten ist auch bei den Sitzungen der anwesend Synode, aber nur mit beratender Stimme: Wenn dieser Pfarrer nicht orthodoxen Glaubens ist, wird er durch einen anderen Pfarrer, einen orthodoxen, ersetzt. Die Synode ist für rein kirchliche Angelegenheiten zuständig: über den Glauben, Disziplinar- und Justizfragen und wählt auch Bischöfe, die keine Diözesen verwalten (χωρεπίσκοπоι). geistlich-gerichtliche Fragen haben ihre volle Bedeutung, der Rest bedarf der Zustimmung des Königs 30. E) In der Bukowino-Dalmatinischen Metropole ist die „Metropolitansynode“, die sich aus dem Metropoliten als Vorsitzendem und Diözesanbischöfen zusammensetzt, das höchste Gremium in Fragen der Kirchenverwaltung und der geistlichen Gerechtigkeit. Wenn der Metropolit oder einer der Diözesanbischöfe abwesend ist, können sie in der Synode mit bestimmter schriftlicher Vollmacht durch die höchsten Kirchenbeamten der Diözesen ersetzt werden, und im ersten Fall wird die höchste präsidierende Position in der Synode durch den Bischof besetzt, der am ältesten im Amt ist. Sowohl die Metropoliten als auch die Diözesanbischöfe haben jeweils das Recht, einen Kirchenbeamten zu Synodensitzungen einzuladen, jedoch nur mit beratender Stimme. Die Synode tagt einmal im Jahr, aber wenn es keine dringenden Angelegenheiten gibt, kann es sein, dass sie nicht einmal jährlich zusammentritt. Entsprechend der geografischen Lage dieser Metropole finden die Sitzungen dieser Synode immer in der Orthodoxen Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit in Wien statt, sie können sich jedoch nach Vereinbarung des Metropoliten mit den Diözesanbischöfen auch an einem anderen Ort treffen. Die Synode ist zuständig für Angelegenheiten des Glaubens, der christlichen Moral, kirchlicher Riten und Disziplin, religiöser Bildungseinrichtungen und des geistlichen Gerichts. Die Beschlüsse der Synode werden dem Souverän zur Genehmigung vorgelegt, mit Ausnahme derjenigen, die sich auf den Glauben, die christliche Moral und das geistliche Gericht beziehen und für sich genommen verbindlich sind31. In der Erzdiözese Zypern wird die Kirche von einer Synode aus drei Diözesanbischöfen unter dem Vorsitz des Erzbischofs geleitet. Die Synode tritt jährlich nach Ostern zusammen und ihre Verwaltung wird durch allgemeine kanonische Vorschriften bestimmt“32. Die Zusammensetzung aller dieser Räte ist auf Personen auf bischöflicher Ebene beschränkt. Aber in einigen dieser Kirchen gibt es neben den Bischofssynoden Räte gemischter Zusammensetzung – aus Mitgliedern der Hierarchie, Geistlichen und Laien mit gleichem Stimmrecht. Bei diesen Räten handelt es sich sowohl um kontinuierlich tätige Institutionen als auch um periodisch gegründete Institutionen. So gibt es in der Kirche von Konstantinopel zusammen mit der Synode die sogenannte. Gemischter Rat (Μικτὸν Συμβούλιον), bestehend aus 12 Mitgliedern: 4 Bischöfen und 8 ehrenamtlichen Laienmitgliedern, den Vorsitz führt das älteste Mitglied – der Bischof, und während der Anwesenheit des Patriarchen im Rat unter seinem Vorsitz. Der Dienst der Ratsmitglieder dauert zwei Jahre und jedes Jahr wird die Hälfte von ihnen abberufen und durch neue ersetzt. Die weltlichen Mitglieder des Rates, die alle aus Konstantinopel stammen, erhalten für ihren Dienst keine Vergütung. Die Ratssitzungen finden in der Regel zweimal pro Woche statt. Damit eine Sitzung stattfinden kann, müssen mindestens zwei Drittel der Mitglieder anwesend sein. Jedes offizielle Dokument muss das Siegel des Konzils tragen, das aus drei Teilen besteht, von denen einer von den Bischofsmitgliedern, zwei von den Laienmitgliedern und der Schlüssel vom Vorsitzenden aufbewahrt werden. Dieser Rat verwaltet alle Angelegenheiten, mit Ausnahme rein spiritueller Angelegenheiten 33. In der bulgarischen Kirche gibt es neben der „Heiligen Synode“ eine ähnliche Institution wie in Konstantinopel – den sogenannten Echzarchischen Rat. Es besteht aus dem Exarchen als Vorsitzendem und sechs angesehenen Laien, die vom Klerus und Volk aller Diözesen des Exarchats gewählt und auf Vorschlag des Exarchen von der Regierung bestätigt werden. Die Amtszeit der Ratsmitglieder dauert vier Jahre, danach werden neue Mitglieder gewählt. Der Tätigkeitsbereich des Exarchischen Rates ist wie folgt: a) Schulen, b) Bau von Kirchen und Waisenhäusern, c) Verwaltung des Kirchenvermögens, d) Kontrolle der Jahresabschlüsse aller Kirchen und Klöster und e) Berücksichtigung der zivilrechtlichen Seite bei Ehestreitigkeiten 34. Die Kirchen Karlovac und Sibińska stellen im Hinblick auf gemischte Kathedralen ein äußerst interessantes Merkmal dar. In der K-Arlovac-Kirche obliegt die Verwaltung kirchlicher und staatlicher Angelegenheiten in Bezug auf Schulen und kirchlich-schulische Einrichtungen dem „Volkskirchenrat“, der aus allen Diözesanbischöfen und 75 Vertretern unter dem Vorsitz des Metropoliten von Karlovac sowie 75 Vertretern besteht, von denen ein Drittel Geistliche und zwei Drittel Laien sind. Der Dom wählt seinen Vorsitzenden aus Vertretern – Laien. Der Reichsstaatsanwalt beteiligt sich nicht an der Prüfung oder Entscheidung konziliarer Fälle. Der Rat tritt regelmäßig alle drei Jahre zusammen und wird nach Genehmigung des Souveräns vom Metropoliten von Karlovac oder, wenn der Vorsitz des Metropoliten frei ist, vom Kirchenrat der Metropole einberufen. Die Verwaltung der laufenden Angelegenheiten, die dem nationalen Kirchenrat unterliegen, wird dem Rat (oder Ausschuss) übertragen, der aus neun Mitgliedern besteht: dem Metropoliten als Vorsitzendem, einem Bischof, zwei Geistlichen und fünf Laienmitgliedern. Der Rat wählt aus seiner Mitte diese Mitglieder sowie deren Stellvertreter. Wenn der Metropolit aus irgendeinem Grund abwesend ist, wird der Rat vom Bischof oder seinem Stellvertreter geleitet, und der Rat selbst wählt aus der Mitte der weltlichen Mitglieder den Vorsitzenden. Die Befugnisse des Ratsrates bleiben während der gesamten Sitzungen des Rates bestehen und auf jeden Fall bis zu seiner Ersetzung durch einen neuen, vom Rat gewählten Rat. Für die Gültigkeit der Ratsbeschlüsse ist es erforderlich, dass neben dem Vorsitzenden mindestens 4 Mitglieder anwesend sind. Der Rat tagt regelmäßig viermal im Jahr in der Metropole, bei Bedarf werden vom Vorsitzenden oder seinem Stellvertreter außerordentliche Sitzungen einberufen. Das Protokoll der Ratssitzungen wird in Kopie dem Vorsitzenden des ungarischen Ministeriums vorgelegt. Der Vorsitzende und die Mitglieder des Rates sind für ihr Handeln gegenüber dem Rat verantwortlich. 35 In der Metropole Sibin besteht der „Volkskirchenrat“ aus den Metropol- und Diözesanbischöfen, dann 90 Volksvertretern: 30 geistlichen und 60 weltlichen. Vorsitzender des Rates ist der Metropolit und in seiner Abwesenheit der älteste Bischof. Volksvertreter werden für drei Jahre gewählt. Der Rat wird vom Metropoliten oder, wenn der Sitz des Metropoliten vakant ist, vom Konsistorium der Metropole nach einer vorläufigen Erklärung gegenüber dem Souverän einberufen. Der Rat tagt alle drei Jahre. Der Rat ist verantwortlich für: a) die Sorge um den Schutz der Religionsfreiheit und Autonomie der orthodoxen rumänischen Kirche; b) Verwaltung aller Angelegenheiten der Kirche, der Schulen und der kirchlichen Schulgelder und c) Wahl des Metropoliten und des Vorsitzenden des Metropolitenkonsistoriums. Dieser besteht aus dem Metropoliten als Vorsitzendem, Diözesanbischöfen und der erforderlichen Anzahl ehrenamtlicher geistlicher und weltlicher Mitglieder, die der Rat aus seiner Mitte auswählt. Das Konsistorium ist in drei Abschnitte unterteilt: streng kirchlich, schulisch und bischöflich. In allen Zweigstellen ist der Vorsitzende der Metropolit. Die Kirchenabteilung besteht aus sechs Mitgliedern ausschließlich aus Geistlichen, die beiden anderen Abteilungen bestehen jeweils aus jeweils 6 Mitgliedern, allerdings so, dass ein Drittel davon Geistliche und zwei Drittel Laien sind. In allen drei Abteilungen gibt es eine Sekretärin, gefolgt von einer Sachbearbeiterin und einem Eherechtsanwalt. Die Kirchenabteilung, die Berufungsinstanz, entscheidet über alle komplexen Fälle; Die Schulabteilung hat die oberste Kontrolle und Aufsicht über alle religiösen Bildungseinrichtungen, und die epitropische Abteilung verwaltet die der Metropole gehörenden Mittel. Im Metropolitankonsistorium finden außerdem Generalversammlungen unter Beteiligung von Mitgliedern aller drei Zweigstellen statt; Sie wählen einen Schriftführer und einen Schriftführer und treffen auch die notwendigen Maßnahmen zur Einberufung eines Volkskirchenrates und zur Wahl von Abgeordneten für den Rat. 36 Hier beenden wir unsere Untersuchungen, um die Fragen zu klären: Was ist eine örtliche Kathedrale in ihrer historischen Vergangenheit und in der gegenwärtigen konkreten Realität? Welche Art von Gemeinderat wäre in Russland wünschenswert, um die Autorität unserer Kirchenbehörden zu stärken? Aus den von uns präsentierten Informationen geht klar hervor, dass in den blühenden Epochen des Kirchenlebens die örtlichen Räte mit einer vielfältigen Zusammensetzung der Mitglieder am effektivsten und einflussreichsten waren, am wenigsten wirksam waren Räte in Form geschlossener Geistlicher Kollegien oder ausschließlich „Bischofsräte“. Derzeit in örtlichen Kirchen, außerhalb der inländischen Kirchen; Ihnen wird ein sehr enger Kreis „rein spiritueller Angelegenheiten“ zugeschrieben. Aber hier stellt sich die Frage; Wie können wir die Informationen, die wir gegeben haben, und die Schlussfolgerungen, die wir jetzt daraus gezogen haben, mit unserem katechetischen Konzept des Konzils in Einklang bringen, als eben einer Versammlung nur der Hierarchen der Ortskirche? Ist dieses Konzept wirklich falsch? Wurde uns das nicht schon früher beigebracht? Ganz im Gegenteil: „Dieses Konzept ist nicht nur völlig richtig, sondern wird uns auch helfen, die von uns gemachten Angaben zu verstehen, die einige Unstimmigkeiten hinsichtlich der Zusammensetzung der Gemeinderäte hervorrufen.“ Dies erklärt die überall in den Akten antiker kanonischer Konzile zu beobachtende Tatsache, dass die Zahl der Bischöfe fast immer durch eine genaue Zahl angegeben wird und dass die Definitionen von Konzilen nur von den im Konzil anwesenden Bischöfen unterzeichnet werden. Von den anderen Ratsmitgliedern wird allgemein gesprochen; die Zahl der Presbyter und Diakone wird manchmal genau angegeben, aber für die Laien ist ihre genaue Zahl nirgends zu finden; manchmal heißt es, dass sogar „das ganze Volk“ anwesend war – das; sollte natürlich nicht wörtlich genommen werden. Was bedeutet diese Tatsache? Ohne Zweifel gibt es unserer Meinung nach einen Unterschied in der Bedeutung der Stimmen der verschiedenen Mitglieder, aus denen sich der Rat zusammensetzt: Die dem Rat vorsitzenden Bischöfe haben nicht nur beratende, sondern auch entscheidende und bestimmende Stimmen (votadecisiva), während alle anderen Personen: die amtierenden Presbyter, die anwesenden Diakone und das ganze Volk – Mönche und Laien – nur beratende Stimmen (vota Consultativa) haben. Deshalb heißt es in den Konzilsakten und in allen Kirchenakten über dogmatische Glaubensbestimmungen, über die Regeln der Kirchendisziplin und Urteile, dass sie von einem Rat von 818 heiligen Vätern oder einem Rat von 630 Heiligen beschlossen wurden. Vater, obwohl in Wirklichkeit sogar die byzantinischen Kaiser mit ihren Ministern und ihrem Senat bei diesen Konzilien anwesend waren und sich sehr aktiv an der Entwicklung dieser Definitionen beteiligten. Unter Berücksichtigung dieses kanonischen Prinzips der Struktur des Gemeinderates müssen wir nun die „gemischten Räte“ und „nationalen Kirchenräte“, die derzeit in einigen orthodoxen Kirchen zusammen mit den „Bischofsräten“ tätig sind, völlig verurteilen. Die Stimmengleichheit zwischen der Hierarchie und den Laien in diesen nationalen Kirchenräten ist ein grober Verstoß gegen das kanonische Prinzip, auf das wir hinweisen. Eine solche antikanonische Einrichtung lässt sich beispielsweise durch verschiedene historische Phänomene erklären. Missbräuche der Hierarchie, Feindseligkeit zwischen Geistlichen und Laien, Unterwürfigkeit gegenüber der demokratischen oder parlamentarischen Regierungsform, kann aber in der Kirche Christi und der Apostolischen Kirche, die dem festgelegten kanonischen Prinzip treu bleiben will, nicht gebilligt werden. Und dieses kanonische Prinzip hat für sich nicht nur eine historische Grundlage und eine uralte Urtradition bzw. patristische und kirchliche Tradition, sondern auch eine dogmatische Grundlage. Die Kirche wurde von den Aposteln und ihren ständigen Nachfolgern – den Bischöfen – geschaffen, gebaut und beschützt; sie sind dafür verantwortlich. Deshalb „gibt es keine Kirche ohne Bischof und ohne Bischöfe“ und: „Wer nicht beim Bischof ist, ist nicht in der Kirche.“ Dies ist eine so elementare katechetische Position, die nur zusammen mit der Leugnung des gesamten Wesens der christlichen Kirche geleugnet werden kann. Doch aus kanonischer Sicht kann man „Bischofsräte“ als geschlossene Kollegien nicht gutheißen, auch wenn es sich bei ihren Sitzungen um „rein geistliche Angelegenheiten“ handelte. Das Apostolische Konzil in Jerusalem betrachtete eine rein spirituelle Angelegenheit – sollten heidnische Christen nach dem Gesetz des Mose beschnitten werden oder nicht? Auch das 1. Ökumenische Konzil befasste sich (wie die anderen) mit einer rein spirituellen Angelegenheit – dem Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit – und doch berieten beide diese Angelegenheiten mit den Ältesten und der gesamten Kirche. Der „Bischofsrat“ als isoliert von anderen Mitgliedern der Kirche agierendes Kollegium entstand erst viel später; seine Entstehung lässt sich beispielsweise aus rein historischen Gründen erklären. das mangelnde Interesse des Volkes an rein geistlichen oder kirchlichen Angelegenheiten im Allgemeinen, seine Unwissenheit, Zügellosigkeit, mangelnde Disziplin oder Nachahmung seitens der Hierarchie der vom Staat zu einem bestimmten Zeitpunkt favorisierten Regierungsformen: Kanonisch kann eine solche Form des Rates jedoch nicht als ideal anerkannt werden. Der Geist geschlossener Kollegien, „Geheimnisse“ oder „Konsistorien“ war der Kirche des apostolischen Zeitalters und der folgenden Jahrhunderte völlig fremd; Es drang in die Kirchenregierung ein, indem es die Regierungsformen ihrer Hälften des Griechisch-Römischen Reiches nachahmte, obwohl es auch recht solide Motive haben könnte. Der Dienst der kirchlichen Hierarchie muss öffentlich sein, öffentlich in all seinen Funktionen. Und in der heutigen Zeit würde es seltsam und traurig erscheinen, wenn ein Bischof nur mit seinem Klerus oder ein Bischofsrat mit seinem Klerus anfangen würde, die Liturgie zu feiern und die Türen der Kirche für weltliche Menschen verschließen würde. Aber den Laien der besten Zeiten der Kirche hätte es als ebenso seltsames und trauriges Phänomen erscheinen können, wenn Räte von Hierarchen hinter verschlossenen Türen begonnen hätten, über Glaubensfragen zu entscheiden, die sie interessierten, ihnen Lebensregeln vorzuschreiben, Urteile über ihren Glauben und ihr Handeln zu fällen, ohne ihnen direkt zuzuhören 37 . Die Kirche ist eine religiöse und moralische Gesellschaft von Gläubigen an Christus, und ihre Stärke und Stärke hängen notwendigerweise von einer lebendigen, direkten Kommunikation zwischen den Mitgliedern ab; Uneinigkeit schwächt es sicherlich: Ein Organismus oder ein Körper würde sehr schlecht leben, wenn die einzelnen Mitglieder, aus denen er besteht, durch Barrieren von der allgemeinen Ernährung mit lebenswichtigen Säften getrennt wären. Liegt es nicht daran, dass wir in unserer Kirche gerade mit der Einstellung der Tätigkeit der Ortsräte und dem Zerfall des Gemeindelebens den häufigen Abfall der extremen Mitglieder der Kirchengesellschaft bemerken – der Laien in die Spaltung, die Schtunda, in die nicht an die Kirche glaubende Intelligenz, die alle, da sie in Glaubens- und Kirchenangelegenheiten keine direkte Kommunikation finden, ihre eigenen lebendigen Bündnisse mit kirchenfeindlicher Agitation bilden – liegt es nicht gerade daran, dass die Herrschenden unsere sind Sind die Mitglieder in ihrer Führungstätigkeit zu sehr von den Regierten getrennt? Also theoretisch. Aber ist die Einberufung eines Lokalrats der Russischen Kirche tatsächlich machbar? Bei der Lösung dieser Frage können wir uns sozusagen direkt vor der Pluralität der Zusammensetzung der Mitglieder unserer Kirchengesellschaft erschrecken: Wir müssen die Laien in Millionen, Geistliche und Mönche in Zehntausenden und Hunderttausenden zählen. Ist es denkbar, sie in einem Gemeinderat mehr oder weniger ausreichend zu vertreten? Unter Berücksichtigung der von uns identifizierten Art kanonischer Gemeinderäte halten wir diese Schwierigkeit jedoch für nicht unüberwindbar. Schließlich wäre es schwierig, eine so große Menschenmenge ausreichend zu vertreten, wenn die Stimmen von Geistlichen und Laien im Konzil die gleiche Bedeutung hätten wie die Stimmen der Hierarchie. Aber das ist in einer kanonisch gut ausgestatteten Kathedrale unangemessen; Von den Mitmitgliedern des Rates, die nur eine beratende Stimme haben, ist nicht eine quantitativ ausreichende Vertretung im Verhältnis zu den vertretenen Einheiten erforderlich, sondern eine moralische Qualifikation: Sie sind Zeugen und Berater; Was benötigt wird, ist nicht die Mehrheit der Stimmen, sondern Menschen, die vertrauenswürdig sind und nützliche Berater sein können. Daher reicht es im Hinblick auf die äußerste Notwendigkeit aus, uns auf ein Minimum an beratenden Stimmen zu beschränken, die ausreichen – unter Berücksichtigung des ewigen kanonischen Prinzips: dass in Anwesenheit von zwei oder drei Zeugen jedes Verb drei Viertel der Gesamtzahl der Mitglieder des Rates ausmachen wird. Wenn sich also 50 Bischöfe zu einem Konzil versammeln, dann können es 50 Presbyter und Diakone sowie 400 Laien und Mönche sein 38 . Es ist schwierig, die Frage zu lösen, wie man Personen aus der letzten Kategorie von 100 – aus den Laien – auswählt. In orthodoxen Ortskirchen werden sowohl Mitglieder der Wahlversammlungen als auch Mitglieder des „Gemischten Rates“ und des Landeskirchenrates nach Ständen und Kirchengemeinden gewählt. In unserem Land ist ein solches Prinzip aufgrund unserer großen Zahl nur schwer umzusetzen. Wir müssen versuchen, jene moralischen und intellektuellen Kräfte in den Rat zu locken, die, wie wir bereits sagten, möglicherweise der Hierarchie zur Verfügung stehen, aber aufgrund ihrer Position auf kreative Weise, allein und in Unordnung agieren. Theologen, Wissenschaftler, Schriftsteller, Publizisten, Künstler, Menschen aus der Alltags- und Rechtspraxis sowie Personen mit hoher spiritueller Erfahrung aus dem weißen Klerus und den klösterlichen Ältesten sollten als wünschenswerte Berater einen ehrenvollen Platz im Rat erhalten. Ihre frei geäußerte Meinung muss sorgfältig angehört und diskutiert werden, egal wie ungewöhnlich sie erscheinen mag, seltsam aus der akzeptierten orthodoxen Sicht, egal wie irritierend ihre ungewöhnliche „aber kirchliche“ Formulierung sein mag. Die Konzilsväter müssen sich völlig von der Idee verabschieden, die Anwesenden als „Gutmeinende“ und „Böswillige“, als Menschen „Kirche“ und „Liberale“ zu verurteilen. Eine völlig gegensätzliche Haltung ist wünschenswert: Jeder, der respektvoll zu Wort kommt, soll gehört werden. Er kam als Sohn der Kirche zum Rat, weil er ihr alles Gute wünschte oder ihre Führung brauchte. Nur unter dieser Voraussetzung ist eines der Ziele des Rates erreichbar – ein ausreichendes Bewusstsein für die Bedürfnisse des modernen spirituellen Lebens: Denn wer, wenn nicht die von uns genannten Personen, kennt sich auf diesem Gebiet am besten aus? Sie sind Anführer und Vertreter des Lebens und seiner Anforderungen. Von diesen muss auf die eine oder andere Weise die Mindestanzahl an Laienmitgliedern gebildet werden: 100. Die Aufgabe des Doms besteht aber nicht nur darin, unmittelbare Informationen über die Anforderungen des Lebens zu erhalten, sondern diese auch zu befriedigen, ihnen zu antworten. Bei der Lösung dieses Problems kann die Anwesenheit von Vertretern der orthodoxen theologischen Wissenschaft im Konzil den Vätern des Konzils einen unersetzlichen Dienst erweisen. Mit dieser Kraft des theologischen Wissens unserer Hierarchie wird sie keine Angst davor haben, jedem „liberalen Bericht“, jeder „intelligenten Stellungnahme“ zuzuhören. Nun dient diese Kraft der Hierarchie wenig, hat fast keinen Einfluss auf das kirchliche Leben, ist dazu verdammt, im engen Rahmen einer vom Leben abgeschotteten Schule zu operieren, im Rahmen – man könnte sagen – klösterlicher Weltentsagung. Ein direkter, reger Meinungsaustausch zwischen Vertretern der geistlichen und weltlichen Schulen würde sich positiv auf beide, die Mitte von ihnen, auswirken und dadurch vielleicht auf versöhnende Weise den Gegensatz zwischen den größeren Bereichen des Geistes – Religion und Kultur – beeinflussen. Als Reaktion auf unsere eindringlichen Hinweise auf die Notwendigkeit und Bedeutung der Beteiligung von Vertretern des theologischen Wissens am Rat werden sie uns vielleicht sagen: Aber können unsere Hierarchen nicht Vertreter dieses Wissens sein, brauchen sie in dieser Hinsicht wirklich Hilfe? Wir antworten darauf: Nichts hindert die im Rat sitzenden Hierarchen daran, als Vertreter des theologischen Wissens aufzutreten, sich an Erklärungen zu beteiligen, an Debatten teilzunehmen ... Aber ihre Position im Rat sollte eine andere sein. Sie sind in erster Linie Beobachter und Richter von Ratssitzungen und Beratungen; Sie müssen auf jede erdenkliche Weise versuchen, die im Rat sprechenden Kräfte auszunutzen, um dann ihre maßgebliche, entscheidende Meinung zum Ausdruck zu bringen. Ihre Aufgabe im Konzil besteht nicht darin, die Meinung der theologischen Wissenschaft zu diesem Thema zum Ausdruck zu bringen, sondern die Stimme der gesamten Ortskirche zu einer umfassenden Diskussion dieses Themas maßgeblich zum Ausdruck zu bringen, und die Meinung spezialisierter Theologen wird nur einen Teil der Elemente darstellen, aus denen eine konziliare Definition oder „Stimme der Kirche“ gebildet werden sollte. Aber ein Gemeinderat ist nur ein Gremium zur Lösung theoretischer Fragen des Glaubens und des christlichen Lebens; Es handelt sich um ein souveränes, offizielles Organ der Kirchengesetzgebung, daher muss es eine Vertretung des Staates geben: Dies war in der Zeit der Ökumenischen Konzile im Griechisch-Römischen Reich so und sollte auch bei uns so sein. Die Bildung dieser Vertretung unterliegt jeweils dem höchsten Ermessen. Die von uns mit beratender Stimme benannten Mitglieder des Doms erscheinen im Dom auf vorherige Einladung der zuständigen kirchlichen Autorität – der Heiligen Synode, Vertreter des Staates – nach Ernennung durch die Regierung. Sie alle sind Mitglieder des Doms und sitzen gemeinsam mit den präsidierenden „Domvätern“ – den Bischöfen bzw. deren Vorgesetzten. Die Sitzungen des Doms finden öffentlich statt: Der Zugang für Zuschauer und Zuhörer der Domvorträge muss unter einer Einschränkungsbedingung erfolgen: Zugelassen sind nur ordentliche Mitglieder der Kirche, also solche, die nicht unter Exkommunikation von der Kirchengemeinschaft stehen. Tätigkeitsgegenstand des Gemeinderats. Zu den Themen der Tätigkeit des Gemeinderats äußerte sich Herr L. Tikhomirov allgemein und kurz: „Die Arbeit des Gemeinderats“, sagt er, „ist nur beratend und gesetzgeberisch und nicht exekutiv“... (S. 4). Unserer Meinung nach wird hier eine sehr wichtige und besonders enge und teure Funktion der Russisch-Orthodoxen Kirche ihrer alten Gemeinderäte weggelassen – die Revision. Diese Funktion ist in ihren „Aktionen“ sehr ausdrucksstark. Also z.B. Angesichts des Wladimir-Gemeinderats von 1274 sagte sein Vorsitzender, Metropolit Kirill II., ohne zu zögern: „Durch das Sehen und Hören (ich habe gelernt), dass es in den Kirchen, die beide Hände hielten, viel Unordnung gab, aber ansonsten gab es viel Meinungsverschiedenheit und Unhöflichkeit oder Hirtenunordnung oder den Brauch der Unvernunft oder mangelnde Disziplin. Bischof“... Die Revisionskraft dieses Rates erscheint ständig in seinen Definitionen und beginnt normalerweise mit den Worten: „Denn wir sind gekommen.“ in unserem Gehör, wie wir es nicht von unseren Brüdern gehört haben.“... „Bevor wir von der göttlichen Taufe hörten, gab es Schwierigkeiten, die die göttliche Myrrhe nicht mit Öl vermischten.“... „Und siehe, wir hörten: in den Grenzen von Nowgorod... Und siehe, wir hörten: Am Samstagabend versammelten sich Männer und Frauen, um schamlos zu spielen und zu tanzen“ usw. 39 In ihrem frommen Eifer für die Korrektur der russischen Kirche auf Initiative von Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen zögerten die Väter der Hundert-Glava-Kathedrale nicht, die folgenden kirchlichen Unruhen hervorzuheben und entsprechende Dekrete zu erlassen: „Über Antimensionen: Der Verkauf wird groß gemacht, und die Regeln der Heiligen Väter verbieten den Verkauf der heiligen Dinge, und dies ist eines Gesetzes würdig, das gemäß dem göttlichen Gebot im Konzil festgelegt wird.“... „Die Schriftgelehrten schreiben die göttlichen Bücher aus falschen Übersetzungen, aber nachdem sie sie geschrieben haben, redigieren sie sie nicht, ein Inventar nach dem anderen kommt mit unvollständiger Niederschrift, und die Punkte sind nicht klar, und nach diesen Büchern in den Kirchen Gottes ehren und singen sie ....... Mit euch werden die Bojaren und Diaks und Tiuns und Vorarbeiter und Wochenarbeiter beurteilt und die Verwaltung wird nicht in Ordnung gebracht, und sie werden geschleppt und mit Turnschuhen von einem verkauft, und die Zehnten im Dorf verkaufen Priester ohne Gnade, und die Taten bestehen aus Turnschuhen, und die Kirchen aus dem Zehnten und aus den großen Verkäufen stehen viele leer, ohne zu singen, und es gibt keine Priester.... Und in den Klöstern schneiden sich die Mönche und Priester die Haare, um des körperlichen Friedens willen, damit sie immer ausgelassen feiern und durch die Dörfer reisen können, um sich abzukühlen... Über die Kirchen- und Klosterkasse geben sie Igel im Interesse, ob es Gott gefällt und was die Schrift mit diesem Verb meint? Göttlich Die Schrift und der Säkularismus verbieten den Kirchen Gottes, Geld für Gewinn und Brot für Gewinn zu geben. Steht irgendwo in den heiligen Regeln geschrieben: Der kirchliche Reichtum der Armen, der Reichtum anderer, ist für den Gebrauch bestimmt.“ 40. Große Moskauer Kathedrale 1667 Mit seiner Revisionsbefugnis über die Resolution des Hundert-Glava-Rates zögerte er nicht, die folgenden Urteile darüber zu äußern: „Und der Rat, der unter dem frommen großen Souverän Zar und Großherzog Johannes Wassiljewitsch, Autokrat von ganz Russland, aus Macarius, Metropolit von Moskau, stand, und was über das Zeichen des ehrenwerten Kreuzes, das heißt über die Hinzufügung von zwei Fingern, und über das besondere Halleluja und über andere Dinge, die unvernünftig, in Einfachheit und Unwissenheit geschrieben wurden, geschrieben wurde.“ Buch Stoglav und der Eid, den wir ohne Begründung und ungerecht auf die Orthodoxie des Patriarchats geleistet haben ... wir lösen und zerstören diesen ungerechten Eid dieses Konzils, und dieser Konzil ist keine Kathedrale, und der Eid ist kein Eid, sondern nichts Uns wird zugeschrieben, als ob es nie passiert wäre: davor Metropolit Macarius und solche wie er, weise mit ihrer Unwissenheit, töricht, als ob sie es alleine wollten, nicht mit den Griechen und Alten einverstanden Slowenische charatische Bücher; Solche allgemeinen kanonischen Revisionen gab es schon lange nicht mehr, gerade seit es keine Gemeinderäte mehr gibt. Es ist wahr, dass die Heilige Synode sehr oft sowohl offizielle als auch „geheime“ Prüfungen unserer Diözesanverwaltungen durchführt: Es ist wahr, dass die Prüfungsfunktion, auch gemäß den geistlichen Vorschriften, als die vielleicht wichtigste „Stelle“ oder Verantwortung der Mitglieder des „Regierungskollegiums“ angesehen wird: „Hier sollten zwei Personen nach dem oben geschriebenen Vorschlag suchen“, sagt er und definiert damit den Umfang der Angelegenheiten der Heiligen Synode, „wenn alles richtig ist und nach dem christlichen Gesetz, und was und wo getan wird, verstößt gegen das Gesetz.“ 42. Diese Prüfungen werden jedoch unter strenger Geheimhaltung durchgeführt und dienen sehr oft dazu, unsere Hierarchen zu demütigen, da sie nur auf der Grundlage von Informationen durchgeführt werden, die der Heiligen Synode über etwaige Missbräuche oder Unruhen im Allgemeinen zugegangen sind. Die vom Gemeinderat durchgeführte allgemeine Revision ist kanonisch nicht so. Ihre Aufgabe ist es, das kirchliche Leben in all seinen Aspekten zu erneuern, d.h. die Beseitigung von allem Veralteten, Verfallenen in seiner Struktur und seinen Institutionen, was nicht dem Einzelnen angelastet werden kann, sondern an sich ein normales Kirchenleben behindert. Ohne die langfristige Anwendung dieser Macht kann es zu einer Stagnation des kirchlichen Lebens und der kirchlichen Struktur kommen; Hier und da können sich viele abgenutzte Elemente ansammeln, die den modernen Bedürfnissen nicht mehr gerecht werden und durch ihre anhaltende träge Existenz den lebendigen moralischen Einfluss der Kirche als Kraft der „Erleuchtung“ und „Heiligung“ der modernen und noch nicht verstorbenen Menschheit hemmen. Daher war und sollte die Konzilsrevision kanonisch als eine wünschenswerte Erscheinung, als ein Feiertag der Kirche, betrachtet werden43. Welche Fragen und Anliegen des Kirchenlebens muss der nächste Lokalrat der Russischen Kirche aufwerfen und lösen, wenn er nur durch die Gnade Gottes stattfindet, auf welche Aspekte des Kirchenlebens und der Kirchenstruktur muss er seine Aufmerksamkeit richten, seine Revisions- und Gesetzgebungsbefugnisse anwenden – was darauf hinweist, dass dies nicht Teil unserer Aufgabe ist; Dies ist eine Angelegenheit der Machthaber Kirche und Staat und im Allgemeinen derjenigen, die die wahren Bedürfnisse des kirchlichen Lebens besser kennen als wir. Wir werden unsererseits versuchen, eine Lösung für die Frage zu formulieren und zu skizzieren, wie und nach welcher Methode ein kanonisch organisierter Gemeinderat in der heutigen Zeit handeln sollte. Eine notwendige Voraussetzung für die Fruchtbarkeit einer konziliaren öffentlichen Auseinandersetzung mit den anstehenden Fragen muss natürlich eine klar anerkannte und fest etablierte Einheit der Urteilsgründe oder -prinzipien sein. Diese Grundsätze müssen fest, d. h. moralisch verbindlich sein, nicht nur für die „Väter des Konzils“ und alle seine anwesenden Mitglieder, sondern auch für diejenigen Mitglieder der Kirche, die anschließend die auf diesen Grundlagen aufbauenden Definitionen des Konzils lesen, diskutieren und verpflichtet sind, sie im Leben anzuwenden. Wo sind diese universellen kirchlichen Grundsätze? Es versteht sich von selbst, dass eine so weit gefasste Frage auf viele verschiedene Arten gelöst werden kann, vielleicht auf unbestimmte Zeit auf viele verschiedene Arten, nämlich wenn jedem „die Freiheit gegeben wird, sein eigenes Urteil zu fällen“. Unsere Aufgabe besteht jedoch nicht darin, diese unterschiedlichen Meinungen zu verstehen, sondern streng wissenschaftliche Grundlagen zu schaffen, auf denen Vertreter unterschiedlichster Richtungen unter der einzigen Bedingung ihrerseits konvergieren können: der Achtung der Grundsätze der Kirchenrechtswissenschaft. Daher besteht kein Zweifel daran, dass die „Väter des Konzils“ der Russisch-Orthodoxen Kirche stets auf den Grundlagen des kanonischen Gesetzes der Weltkirche stehen müssen, insbesondere auf den Grundlagen dieses kanonischen Kodex, der der Kirchenstruktur und Kirchendisziplin aller derzeit existierenden orthodoxen Ortskirchen zugrunde liegt. Nur unter dieser Bedingung werden sie ihre Solidarität mit den Vertretern dieser Kirchen und die Kette ihrer kontinuierlichen Nachfolge mit ihren Vorgängern, den „Vätern der alten Räte“ sowohl der russischen als auch der gesamten östlichen orthodoxen Kirche, beweisen. Daher sollte der erste Akt eines russischen Gemeinderats ein feierliches Bekenntnis seitens der „Väter des Rates“ sein, dass sie nichts begründen werden, was dem Geist und den Prinzipien des kanonischen Kodex der Ostorthodoxen Kirche widerspricht und ihnen fremd ist. Obwohl diese Position ideell und prinzipiell unbestreitbar ist, kann sie in ihrer Umsetzung dennoch zu sehr großen Schwierigkeiten führen. Das Problem ist, dass wir in der russischen Kirche keinen einzigen offiziell anerkannten Text dieses kanonischen Kodex haben, sondern es gibt die folgenden Ausgaben davon, die sich sowohl in der Zusammensetzung der Artikel als auch im Text unterscheiden: 1. Das Buch des Steuermanns, herausgegeben von Patriarch Nikon und genehmigt vom Rat, der ihm im Jahr 1653 sowie im 18. und 19. Jahrhundert unterstand. mehrfach veröffentlicht. 2. Buch der Regeln der Heiligen Apostel, der Heiligen Ökumenischen und Lokalen Räte und der Heiligen Väter, erstmals 1839 von der Heiligen Synode veröffentlicht und dann mehrmals nachgedruckt. 3. Das Steuermannsbuch, 1649 von Patriarch Joseph herausgegeben und veröffentlicht und 1885 von der Moskauer Edinoverie-Druckerei in der Dreifaltigkeits-Wwedenskaja-Kirche unverändert neu aufgelegt.“ Dass der Text dieses kanonischen Kodex im Rat der Russischen Kirche berücksichtigt werden sollte – daran besteht kein Zweifel, sobald Glaubensgenossen als vollwertige Mitglieder der Russisch-Orthodoxen Kirche gelten. 4. Buße Nomokanon. In unserer Kirche ist es in zwei offiziellen kirchlichen Veröffentlichungen erhältlich – der vollständigen, gedruckt am Ende des Großen Breviers, und der gekürzten, am Ende des Kleinen Breviers. Die ersten drei dieser Kodizes unterscheiden sich stark sowohl in der Zusammensetzung der kanonischen Artikel als auch im Text derselben Regeln. Was den 4. Kodex betrifft, so ist die Zusammensetzung seiner Artikel so zufällig und die Qualität der Artikel so unterschiedlich, dass eine offizielle Überarbeitung selbst für den normalen Gebrauch dringend erforderlich ist. Dieser traurige Zustand unseres kirchlich-amtlichen kanonischen Kodex, der als Grundstein für die Maßnahmen des Gemeinderats dienen sollte, sollte natürlich den glühenden Eifer für die baldige Einberufung des Gemeinderats deutlich abschwächen. Daraus ergibt sich natürlich eine weitere Frage: Sollten wir uns nicht zunächst mit der möglichen Verbesserung unserer kanonischen Kodifizierung befassen, bevor wir über die Einberufung eines Gemeinderats sprechen? Denn wie kann man sich auf die allgemeingültigen kirchlichen Grundsätze der Kirchenstruktur und -disziplin einigen, wenn die sehr positiven Quellen, die diese Grundsätze enthalten, nicht zur Einheit, sondern zur Spaltung führen? Welche Harmonie kann zwischen den Mitgliedern der Kathedrale entstehen, wenn einige von ihnen die Kirchenregeln gemäß der Ausgabe des Helmsman of Joseph lesen, andere – aus dem Helmsman of Nikon und Synodal, andere – gemäß dem Buch der Regeln von 1889? Von solch einer pessimistischen Stimmung sind wir allerdings völlig weit entfernt.... Tatsache ist, dass die Geschichte unseres kanonischen Kodex sowie die Geschichte des Nomokanons (allgemeiner und Bußkodex) derzeit bereits so wissenschaftlich aufgearbeitet sind, dass die Feststellung der genauen Bedeutung aller seiner Artikel (durch Abriss slawischer und griechischer Texte) keine Schwierigkeiten bereiten wird. Und wir glauben, dass die gegenwärtigen Vertreter der kanonischen Rechtswissenschaft an unseren theologischen Akademien und Universitäten durchaus bereit sein werden, der russischen Hierarchie in dieser Hinsicht ihre Dienste zur Verfügung zu stellen, wenn diese benötigt werden ... Im kanonischen Kodex der Weltkirche verfügt der russische Gemeinderat also über eine solide Grundlage für seine Tätigkeit im Rahmen der ihm zustehenden Macht als höchstes Regierungsorgan der Ortskirche. Dieser Kodex dient als Maßstab für die Beurteilung der bestehenden Kirchenstruktur sowie für die Entwicklung neuer Formen, Veränderungen und Verbesserungen, die an die Bedürfnisse und Anforderungen des kirchlichen Lebens angepasst sind. Wir gehen davon aus, dass diesbezüglich eine kategorische Aussage gegen uns getroffen wird; folgende Einwände: 1) Wird es angesichts der leicht sichtbaren Unterschiede, vielleicht sogar eines grundlegenden Widerspruchs, zwischen ihm und der derzeit bestehenden Kirchenstruktur sicher sein, den kanonischen Kodex zu lesen? Wird unsere Kirche für diesen Widerspruch kritisiert? Wird das nicht den Wunsch nach endlosen Reformen wecken? 2) Der kanonische Kodex wurde vor vielen Jahrhunderten zusammengestellt, zweifellos unter dem Einfluss historischer Bedingungen, die es im modernen Leben nicht gibt: Warum sollte man sie an die gegenwärtige Realität binden und danach streben, sie sozusagen nach Formen umzugestalten, die bereits überholt sind? Warum so ein Konservatismus, so ein Rückschritt? Versuchen wir, auf diese Einwände eine Antwort zu geben. 1) Der Unterschied in der Kirchenstruktur oder den Organisationsprinzipien ist nicht so wichtig wie der Unterschied in den dogmatischen Prinzipien. Was das Reformationsstreben betrifft, so ist es im Wesentlichen weniger gefährlich als ein Zustand der Trägheit, der Ruhe: Nur ein taub gewordener Leichnam ruht in Unbeweglichkeit, und ein lebender Körper ist in ständiger Bewegung und Veränderung. Es geht um die normale Richtung und Kontrolle von Bewegung und Erneuerung. Andererseits unterscheiden sich die Struktur unserer Kirche und ihre Institutionen ihrem Wesen nach nicht so sehr von den kanonischen, dass sie vor der strengsten kanonischen Revision Befürchtungen um ihre Würde hervorrufen würden. Einige Aspekte unserer Kirchenstruktur sind positiv gut und attraktiv. Dies ist beispielsweise der gesamte kultische und rituelle Teil unserer Kirchenstruktur. Das Design unserer Kirche ist hervorragend, insbesondere heutzutage mit dem allgemein anerkannten Wunsch, einen streng byzantinischen Stil mit den neuesten Anforderungen an Architektur, Malerei, Akustik und sogar elektrischer Beleuchtung zu verbinden, obwohl letzteres auf Einwände einiger Ultra-Eiferer der Antike stößt. Gottesdienste werden förmlich und ehrfürchtig abgehalten, oft mit Volksgesang, insbesondere dort, wo Pfarrschulen gut etabliert sind. Unsere geistliche Disziplin ist bisher streng kanonisch. Die Unzulänglichkeiten und Unzulänglichkeiten beziehen sich hauptsächlich auf die Organisation der Verwaltung – Übermaß an Formalismus, Überalterung des Justizsystems und der Gerichtsverfahren, Lethargie des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens, insbesondere des Pfarrlebens, und mangelnde Ordnung in der Kirchenwirtschaft. Im Allgemeinen entsteht der Eindruck von Enge, Einengung durch etablierte Formen, die noch nicht lange her sind und sicherlich keinen kanonischen Wert haben, trotz der inneren Fülle an Inhalten und lebendiger religiöser Kraft. Das lebendige Bedürfnis unserer Kirche besteht nicht nach einer radikalen Reform, nicht nach einer Neuorganisation, sondern nach einer kontinuierlichen und teilweisen Wiederherstellung im Lichte der streng kanonischen Grundsätze der ökumenischen Gesetzgebung. 2) Der zweite Einwand genießt in unserer Gesellschaft offenbar großes Gewicht: Warum so viel Respekt vor den Kanonen der Weltkirche? Schließlich sind sie so alt, dass es nur für einen eingefleischten Liebhaber der Antike verzeihlich ist, sie zu konsultieren, und schon gar nicht für einen praktischen Menschen, einen intelligenten Politiker, der in modernen Formen der kulturellen Gesellschaftsordnung weitaus bessere Beispiele finden kann als die byzantinischen. Wäre es zum Beispiel im Hinblick auf Verbesserungen nicht wirklich naiv? des modernen Zivilrechts, sich mit einem so archaischen Kodex wie der „Russischen Wahrheit“ aus der Zeit Jaroslaws oder Isjaslaws zu befassen? Aber unser kanonischer Kodex ist archaischer als selbst die russische Prawda ... Beantworten wir diese Frage. Im Bereich des Rechts und der Moral sowie im Bereich des ästhetischen Schaffens gibt es Elemente, die dem Zahn der Zeit nicht unterliegen, die immer lebendig und neu sind. Solche Elemente werden Prinzipien oder Grundprinzipien des Rechts, der Moral und der Schönheit genannt. Die Geschichte der menschlichen Kreativität in diesen Bereichen ist ihre Anwendung, und je reicher die Erfahrung bei der Anwendung ist, desto mehr Mittel und Möglichkeiten stehen nachfolgenden Generationen zur Verfügung, um diese Prinzipien in ihrer Kreativität besser zu befolgen. Hier liegt die Bedeutung der historischen und vergleichenden Untersuchung von Denkmälern des Rechts, der Moral, der Kunst – und ihres Wertes. Doch nicht immer sind die Bedingungen für Kreativität gleich günstig: Manche Epochen sind diesbezüglich glücklicher, andere äußerst ungünstig. Daher der sehr unterschiedliche Wert von Denkmälern aus verschiedenen Epochen. Unser kanonischer Kodex stellt Fetzen oder Fragmente des Kirchenrechts dar, das in den ersten acht Jahrhunderten des Christentums entstanden ist – einer Zeit, die in vielerlei Hinsicht für die Entwicklung des Kirchenrechts so günstig war, dass sie sich später nicht wiederholte. Zu diesen günstigen Voraussetzungen sollten gehören: 1) allgemeines Interesse am kirchlichen Leben und an Glaubensfragen; 2) Begeisterung für den Glauben, die zu einer Vielzahl von Beichtvätern führte; 3) große Freiheit bei der Formulierung und Lösung einer Vielzahl von Fragen des Dogmas, der Moral und der Kirchenstruktur; 4) die Vielfalt der Kulturgrade, auf denen die Bekenner des Christentums in verschiedenen nationalen und politischen Gewerkschaften standen, die Teil der Universalkirche waren. Aus diesem Grund verdient unser kanonischer Kodex trotz seines tiefen Archaismus Aufmerksamkeit bei der Lösung moderner Fragen der Kirchenstruktur und -disziplin, nicht weniger Aufmerksamkeit, als sie beispielsweise verdient. antikes römisches Recht im Bereich der modernen Rechtswissenschaft, des Zivil-, Straf- und Verfahrensrechts oder was Denkmäler der antiken Kunst verdienen. Die konziliare Betrachtung jedes Themas muss alle Daten für seine Untersuchung erschöpfend umfassen. Um diese Aufgabe erfolgreich zu erfüllen, kann der Dom Sonderkommissionen einsetzen, die das Thema vorläufig erarbeiten, die notwendigen Informationen und Zertifikate einholen und einen Beschlussentwurf erarbeiten. Der von der Kommission vorgelegte Entwurf wird anschließend öffentlich begutachtet und diskutiert. Diskussionen und Debatten sollten hier erlaubt sein. Nach diesem Moment muss ein konziliarer Beschluss oder Beschluss folgen, der ausschließlich von den „Vätern des Konzils“, jeweils einzeln, geäußert wird. Der von ihnen einstimmig zum Ausdruck gebrachte Beschluss wird dann dem Ermessen des Souveränen Kaisers vorgelegt, entweder zur Genehmigung oder zum Ausdruck seiner Zustimmung44; Danach wird es im Konzil feierlich verlesen und als Kirchenstaatsgesetz veröffentlicht. Dies ist das allgemeine Schema der Revisions- und Gesetzgebungstätigkeit des örtlichen Rates der Russischen Kirche. Nach kanonischen Grundprinzipien verfügt er auch über die höchste richterliche Gewalt in allen Angelegenheiten der russischen Kirche. Wir werden es nicht berücksichtigen, da es bequemer ist, dies in einer speziellen Abhandlung über die Organisation des gesamten kirchlich-gerichtlichen Teils im Zusammenhang mit allen gerichtlichen Instanzen zu tun 45. Nach der kanonischen Norm muss der Gemeinderat als Organ der höchsten kirchlichen Regierungsgewalt entweder zweimal im Jahr oder einmal einberufen werden. Aber aufgrund der Aufmerksamkeit für verschiedene Schwierigkeiten und vor allem wegen seiner Ungewöhnlichkeit für uns russisch-orthodoxe Christen wäre es äußerst wünschenswert, dass es mindestens alle drei Jahre zusammengestellt würde. Was für ein gesegnetes Phänomen wäre dieser seltene und strahlende Feiertag der Erneuerung für unsere Kirche! Wir denken, dass dies die einzige Ergänzung zur bestehenden Organisation unserer Kirchenleitung ist – eine natürliche, kanonische Ergänzung, völlig legal im Hinblick auf die Grundprinzipien unseres Staatsrechts, wäre vorteilhafter und fruchtbarer als die genialsten Projekte zur Neuorganisation oder Reformation unserer Kirche. Es besteht keine Notwendigkeit, bestehende und bestehende kirchlich-staatliche Institutionen aufzulösen. Lass alles unaufhörlich aktiv bleiben: Der lebenswichtige Geist der Erneuerung wird unwiderstehlich in diese Institutionen eindringen und ihre Erneuerung schrittweise und ohne Sinnesschocks durchführen, so wie der Körper nach schweren Krankheiten unter Anleitung eines vernünftigen Arztes und angemessener Hygiene allmählich erneuert wird. Der örtliche Kirchenrat wird ein solcher Arzt sein: Er wird das Leben in den kränklichen Organen des Kirchenkörpers erwecken, ob er schläfrig oder träge agiert ... Wir können jedoch nicht umhin, unser Mitgefühl für eine andere von Herrn L. Tikhomirov geplante Maßnahme zur Stärkung der Autorität unserer Kirche zum Ausdruck zu bringen – die Erhebung des Ersten amtierenden Mitglieds der Heiligen Synode in den Rang eines Patriarchen. Und insofern sehen wir keine Reform, sondern nur die Wiederherstellung eines Rechts, das bereits erworben wurde, aber nur für lange Zeit, keine Umsetzung hatte – nicht in Kraft war. Wir möchten den Gedanken von Herrn L. Tikhomirov durch die folgenden Überlegungen ergänzen. Es wäre wünschenswert, dass die Wiederherstellung dieses Rechts auf die gleiche kanonische Weise vollzogen würde, wie seine Gründung einst erfolgte, das heißt, es wäre wünschenswert, dass es sich um einen Akt der ehrenamtlichen Gewährung durch den Großen von Konstantinopel und andere orthodoxe autokephale Kirchen durch deren gegenseitiges und einstimmiges Urteil handelte. Es gibt keine kanonischen, traditionellen oder historischen Hindernisse für die Erfüllung eines solchen Wunsches oder solche, die in den bestehenden modernen Lebensbedingungen verborgen wären. Gemäß der ursprünglichen kanonischen Norm sollte sich der „Bischof des ersten Stuhls“ jeder Ortskirche von anderen Bischöfen sowohl durch die Vorteile der Ehre als auch durch die Befugnisse der Regierungsgewalt unterscheiden. Es gibt absolut keinen kanonischen Grund, dem Hohen Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche diese Vorteile und Rechte zu entziehen, denn in der bisher überall eingehaltenen Apostolischen Regel heißt es klar und deutlich: „Es ist für die Bischöfe jeder Nation angebracht, zu wissen, wer in ihnen der Erste ist, und ihn als Oberhaupt anzuerkennen und ohne sein Urteil nichts zu tun, was ihre Autorität überschreitet: jedem nur das zu tun, was seine Diözese und den dazu gehörenden Ort betrifft. Der Erste aber nicht.“ Tue alles ohne das Urteil aller“ 46 . Nach unserem Verständnis der kanonischen Kirchenstruktur drückt diese Regel das Hauptelement der Bezirksleitung der Ortskirche aus, ohne die sie nicht denkbar ist. Aber dieses Prinzip kommt hier in seiner primitivsten Formel zum Ausdruck und spiegelt die Struktur der Kirche jener Zeit wider, als es keine Metropoliten, keine Erzbischöfe, keine Päpste, keine Patriarchen gab – die Zeit vor Nizän oder die Zeit der ersten drei Jahrhunderte. In der Folgezeit wurde die Zentralisierung der Kirchenverwaltung unter Beibehaltung dieses Prinzips immer komplizierter. Das Nicänische oder Erste Ökumenische Konzil errichtete eine Zwischenbehörde zwischen dem Primas und den Diözesanbischöfen – den Metropoliten, die den gesamten Bezirk des Primas in Regionen oder Metropolen aufteilte, jede Metropole erhielt sozusagen ihren eigenen Primas für die in ihrer Zusammensetzung enthaltenen Bischöfe – den Metropoliten. Aber mit dieser Neuerung wurde die ursprüngliche Macht, der Primas, nicht nur nicht gemindert, sondern sogar gestärkt: Er wurde nun nicht nur das Oberhaupt der Diözesanbischöfe, sondern auch der Metropoliten seines Bezirks. In diesem Sinne sollte die gesamte Regel dieses Konzils verstanden werden: „Die alten Bräuche, die in Ägypten und in Libyen in Pentanol angenommen wurden, sollen erhalten bleiben, so dass der Bischof von Alexandria die Autorität über alle diese hat, so wie es der Bischof von Rom gewöhnlich tut. Ebenso sollen in Antiochia und in anderen Regionen die Vorteile der Kirchen bestehen bleiben.“ Aus diesen Worten geht klar hervor, dass der Gesetzgeber die alte Synoden-Primaten-Struktur überall dort intakt gelassen hat, wo sie bereits entstanden war und ihre Vergangenheit hatte; der Primas blieb in seinem gesamten Bezirk bei seiner früheren Bedeutung; Folglich wurde die Synodal-Metropolitan-Struktur als neue Organisation zur Zentralisierung der Kirchenverwaltung nur als Ergänzung zur zuvor bestehenden Struktur und keineswegs als Ersatzform eingeführt, und zwar vor allem in den Ländern, in denen das Fehlen eines Verbindungszentrums zwischen den einzelnen Bischöfen stärker zu spüren war, wie im Osten (d. h. in Kleinasien und auf der gesamten Balkanhalbinsel) und nicht solche, bei denen dieses zentralisierende Prinzip dank der im Laufe der Jahrhunderte gestärkten Autorität der Primaten durchaus lebenswichtig war, wie im Westen - in Rom, Karthago usw. Allerdings in der Absicht der Väter des Universums. Das Konzil sollte die synodal-metropolitane Struktur zu einer universellen Institution für alle Kirchen machen, gerade um die Angelegenheit der Wahl und Weihe der Bischöfe und der kirchlichen Justiz besser zu ordnen. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass das Konzil, nachdem es erwähnt hatte, dass die Macht der Primaten aufgrund der Sitte unverändert bleiben sollte, sofort als allgemeines Gesetz hinzufügte: „Im Allgemeinen (καθόλου) lasst dies bekannt sein: Wenn jemand ohne die Erlaubnis des Metropoliten als Bischof eingesetzt wird, hat ein so großes Konzil beschlossen, dass er kein Bischof sein sollte“ 47 . In späteren Zeiten begann sich der Primas (πρῶτος ἐν ἐπισκόποις = primusepiscoporum) durch besondere technische Titel auszuzeichnen: Erzbischof, Papst, Exarch, Katholikos, und zusammen mit diesen Ehrentiteln, die sich durch äußere Zeichen der „Ehre“ auszeichneten, erhielt er das Recht, das „Polystaurium“ zu tragen. („Kreuzverbrecher“), Sakkos, Mitra, Kreuztragen, Panagia und andere Auszeichnungen. In der russischen Kirche wurden vom Beginn ihrer Existenz bis zur Synodalperiode die Macht und der Vorrang der Ehre des Primas stets und fest bewahrt und geschützt. Die kollegiale Form, in die Peter der Große die Heilige Synode kleiden wollte, schaffte das Prinzip des Primats fast vollständig ab, und dieses ist sein wichtigstes; der bedeutendste Fehler aus kanonischer und traditioneller oder historischer Sicht. Es war genau die Absicht des großen Umformers, dieses Prinzip völlig abzuschaffen, wie es in den Beweggründen deutlich und zum Ausdruck kommt, oder besser noch, in dem überschwänglichen Lob der kollegialen Regierungsform gegenüber der individuellen. Gegenwärtig wecken diese überschwänglichen Lobpreisungen nur Bedauern über ihren Autor, insbesondere wenn man bedenkt, dass es sich dabei um einen orthodoxen Bischof handelte (z. B. Feofan Prokopovich). Um es zu rechtfertigen – um seine Überlegenheit gegenüber der individuellen Regierungsform zu beweisen – verweist er auf den athenischen Areopag, auf den jüdischen Sanhedrin und auf das von Petrus in die öffentliche Verwaltung eingeführte Kollegium. Nur dieser orthodoxe Bischof vergaß, sich auf die Kanons der Heiligen Apostel, ökumenischen und lokalen Räte und St. Väter zu beziehen, die es jedoch den russischen Bischöfen zur Pflicht machten, jeden Tag „bei den Mahlzeiten“ zu lesen 48. Es ist klar, dass die Argumentation mit einem solchen Mangel keinen ausreichenden Erfolg und keine ausreichende Aufmerksamkeit für sich selbst haben konnte und konnte; Die russisch-orthodoxe Kirche und das Nationalbewusstsein konnten die Beleidigung der Würde des Primats nicht verzeihen: Warum entzog der große Staatsreformer seinem Primas die ihm kanonisch zugeschriebene patriarchalische Ehre? Der einzige Umstand, der seine Schuld milderte, war das politische Motiv, dass das einfache Volk den Patriarchen als gleichwertig mit dem „Autokraten“ ansah. Ob dieses Motiv zu dieser Zeit eine reale Grundlage hatte oder eine schmerzhafte Idee von Peter I. persönlich war, überlassen wir das Urteil Fachhistorikern, aber dass im Allgemeinen das kanonische Prinzip des Primats in seinem Wesen nichts mit dem römisch-katholischen Papsttum zu tun hatte (in Bezug auf die politische Bösartigkeit), das weiß jeder, der mit dem ökumenischen kanonischen Kodex und mit der Geschichte der griechischen, russischen und slawisch-orthodoxen Kirchen mehr oder weniger vertraut ist, sehr gut. Man muss nur den obigen Apostolischen Kanon, der das Prinzip des Primats formuliert, mit der gebotenen Aufmerksamkeit lesen, um überzeugt zu sein, dass hier nichts an den mittelalterlichen Absolutismus des Papsttums erinnert: Im Geiste und in den Buchstaben der Kanones der Weltkirche hat der Primas, egal wie hoch die Ehre, die er von den anderen ihm administrativ untergeordneten Bischöfen unterscheidet, in der hierarchischen Stufe keinen Vorteil gegenüber ihnen: Er ist derselbe „bescheidene Bischof“ wie alle von ihnen; er selbst wird wie jeder Bischof von einem Bischofsrat ordiniert und beurteilt; Ohne Rücksprache mit ihnen unternimmt er wie jeder von ihnen nichts außerhalb seiner Diözese. Bei ihrem Rat ist es anders: Er ist Vorsitzender oder „Ältester des Rates“ – er beruft die „Väter“ und „Mitglieder“ des Rates ein, bestimmt den Ort der Sitzungen, leitet Sitzungen, sammelt Stimmen oder Meinungen; beneidet die Verwaltungs- und Exekutivorgane während der Domsitzung, beendet diese und schließt die Sitzungen ab und löst die Kathedrale auf. – In der Zeitspanne zwischen den örtlichen „zeitlichen“ Räten ist er die höchste Exekutivgewalt und fungiert als Delegierter des Gemeinderates für die Anwendung von Gesetzen, Verwaltungs- und Gerichtsteilen. In dieser Eigenschaft kann er allein mit dem Beirat seines Ehrenklerus, gewählten Laien und seinem Amt handeln, und unter Mitwirkung des „Geweihten Rates“ bzw. der „Heiligen (oder „Heiligen“) Synode“, bestehend aus drei, sechs, zwölf Bischöfen neben ihm als Vorsitzendem. In dieser Form hat eine Synode mit einem Vorsitzenden – einem Primas – kanonisch eine doppelte Bedeutung: a) das Exekutivorgan des Ortsrats (sowie nur der Primas) und b) ein kanonischer Rat, der jedoch „kleiner“ ist als der vollständige Ortsrat aller Hierarchen der Ortskirche oder ein „größerer Rat“ 49. In dieser letzten Form kann der Heilige Synod („geheiligter Rat“ oder „Heilige Synode“) Bischöfe wählen und weihen und sie richten und alle anderen Mitglieder der Kirche exkommunizieren, absetzen, heiligsprechen St. Reliquien, Ikonen, Festsetzung von Feiertagen, Fasten, Eröffnung neuer Bistümer, Klöster usw. 50 Wenn wir uns der modernen Struktur der Heiligen Synode zuwenden, sehen wir, dass sie alle notwendigen Elemente enthält, um die Macht eines kanonischen Rates auszuüben, wenn auch einer „geringeren“ als ein vollständiger oder „größerer“ Rat der Ortskirche; sowie für die Umsetzung der Exekutivgewalt des lokalen „zeitbasierten“ Rates (wir gingen davon aus und wünschten). Die Heilige Synode besteht aus ihren Hierarchen (drei Metropoliten und vier (ungefähr) Bischöfen) und übt die Macht aus, die ihr kanonisch zusteht, indem sie die Handlungen ausführt, zu denen der örtliche „kleinere Rat“ die Macht hat – „durch die Gnade Gottes“ 51. Es sollte überhaupt nicht vergessen werden (obwohl es oft vergessen wird), dass er nicht nur auf kaiserlicher Autorität handelt, obwohl von Anfang an „vom souveränen Monarchen ordiniert“, sondern auch auf der Autorität des Rates der östlichen Patriarchen 52; Er kommuniziert immer noch mit ihnen über die wichtigsten kirchlichen Themen. Darüber hinaus kann er in seiner üblichen Zusammensetzung die Exekutivgewalt eines vollständigen oder „großen“ örtlichen Rates aller Hierarchen der russischen Kirche und den souveränen Willen des russisch-orthodoxen Monarchen in kirchlichen Angelegenheiten ausüben. Aus klaren Gründen wäre es jedoch äußerst wünschenswert, seinen Primatenstatus durch die Wiederherstellung der ihm rechtmäßig zustehenden patriarchalen Würde zu stärken: „Patriarch von ganz Russland, Erzbischof von St. Petersburg und Ladoga“ – das ist sein Titel, der der modernen Größe der russisch-orthodoxen Kirche entspricht. Wir sind zutiefst davon überzeugt, dass in ihm nichts zu finden ist, was der Frömmigkeit und der kirchlichen Wahrheit fremd ist... Dass die unvermeidlichen Begleiterscheinungen einer solchen Struktur und Ordnung der Kirchenführung übermäßiger Formalismus und Papierkram, eine gleichgültige und manchmal scharf feindselige Haltung der Regierten gegenüber Administratoren und Kirchenpfarrern, Zwietracht und Uneinigkeit in den Ansichten über wahre Kircheninteressen und eine schwache Umsetzung guter Initiativen von oben sind, muss nicht bewiesen werden. Aber im Grunde ist unser gesamtes Diözesansystem ein System von Regierungsinstitutionen und Beamten, die isoliert in ihrem Bereich tätig und durch externe Amtsunterordnung miteinander verbunden sind. Gleichzeitig agieren sie alle isoliert vom Rest der Herde oder „Mitgliedern der Kirche“; man hat den Eindruck, dass das gesamte Diözesansystem bewusst die Uneinigkeit unter den Mitgliedern der Kirche anstrebt, anstatt der Kommunikation und Einheit in einem einzigen spirituell starken Organismus zu dienen. Der Diözesanbischof ist auch gegenüber dem Konsistorium eine besondere Autorität: Er und sie kommunizieren mit ihr über Papiere, für deren Sortierung und oft auch Lektüre er ein eigenes Büro mit einem Sekretär, einem Beamten der VIII. Klasse, hat. Das Konsistorium legt dem Bischof alle mehr oder weniger wichtigen Fragen des kirchlichen Lebens in Form eines Tagebuchs oder Protokolls mit einer Vielzahl dazugehöriger Dokumente vor und bildet so einen besonderen „Fall“ – im klerikalen Sinne. In der einmaligen Prüfung dieser Papiermassen und der Billigung oder Missbilligung der schriftlichen Arbeit daran, die auf dem entsprechenden Tisch des Konsistoriumsbüros vorgenommen wurde, liegt die Haupttätigkeit des Bischofs als Verwalter, Richter und Aufseher in der Diözese: Mit lebenden Personen, deren Seelen ihm als Erzpastor anvertraut sind, und mit deren authentischen Handlungen hat er, wie das Konsistorium selbst, direkte Beziehungen, mit persönlichen Kontakten haben sie das nicht, sie befassen sich nur mit Papieren Charakterisierung von Individuen und ihren Handlungen. Was sind das für Eigenschaften?! Es gibt Fälle, die völlig mit phantastischen Schriften von äußerst obszönem Inhalt gefüllt sind, die nichts mit dem Inhalt des wirklichen Lebens und den Charakteren der Personen, um die es geht, gemein haben: Das sind Fälle von Ehescheidungen. Aber auch in anderen Bereichen der Diözesanverwaltung finden sich fantastische Arbeiten in Form von Geschäftspapieren. Fantastische Beschwerden von Gemeindemitgliedern über die Unfähigkeit des Priesters, Pfarrdienste zu leisten, auf deren Grundlage er von seinem Platz entfernt und durch eine andere Person ersetzt werden sollte, trafen sowohl den verleumdeten Priester als auch seine wahren Gemeindemitglieder wie ein unerwarteter Donnerschlag. Nach dem offiziellen Schemasystem wird die gesamte Diözesanherde bzw. die Kirche verteilt – mit einer Einteilung in „Seelen“ (und nicht in Personen) des männlichen und weiblichen „Geschlechts“ in „Pfarreien“ und „Klöster“. Mönchsseelen oder -personen leben in organisierten Gesellschaften in Klöstern. Seelen oder weltliche Personen werden bei Pfarreien oder – geistlich genauer – bei „Kirchen“ „gemalt“ oder registriert und bilden quasi Pfarrvereine bzw. „Pfarreien“. Allerdings handelt es sich weder dejural noch de facto um Gesellschaften und sie werden nicht einmal als solche bezeichnet; Dabei handelt es sich um „Einrichtungen“, „Institutionen“, „Standorte“ oder einfach „Orte“ der Diözesanabteilung. Der Rektor – die Äbtissin des Klosters sowie der Klerus der Pfarrei – sind keine Mitglieder des Kloster- oder Pfarrvereins, sondern Beamte der Diözesanbehörden, seine Schützlinge und Beauftragten, die ihre Aufgaben am Dienstort in der Gewerkschaft und auf Anweisung der Diözesanbehörden wahrnehmen, manchmal nach deren „geheimen“ und sogar „sehr geheimen“ Anweisungen. Auch in Klöstern ist durch das kontinuierliche und langfristige Zusammenleben von Mitgliedern und Autoritäten der Geist der brüderlichen Kommunikation spürbar und lebendig, insbesondere bei einem guten Abt: Hier wird er geformt; Gemeinschaft, Interessensolidarität – z.B. wirtschaftliches Wohlergehen und äußerer Wohlstand des Klosters. Aber in den Pfarreien gibt es eine solche Solidarität zwischen Geistlichen und Gemeindemitgliedern größtenteils nicht und es ist schwierig, sie zu verwirklichen. Die Gemeinschaft der Gemeindemitglieder hat ein gelähmtes Interesse nicht nur an allgemeinen kirchlichen oder diözesanen Angelegenheiten, sondern sogar an den Angelegenheiten ihrer eigenen Gemeinde, weil sie nicht berufen ist, diese zu verwalten: Die Verwaltung stellt „Kleriker“ nach genauen Anweisungen der Behörden her, die nur an sie gerichtet sind. Der Klerus verhält sich seinerseits auch wie offizielles Personal außerhalb der Pfarrgemeinde, steht wie ein zufälliger Fremder da und ist nicht für einen Moment von der Möglichkeit ausgeschlossen, nach Ermessen der Diözesanbehörden an einen anderen Ort zu ziehen. Das „Wohlwollen“ der Letzteren und das „Wohlwollen“ der Gemeindemitglieder als ihre Ernährer ist eine praktische Aufgabe und Sorge, die die idealen Bestrebungen und Impulse, die ein hoher pastoraler Dienst zwangsläufig mit sich bringt, aufzehrt und auffrisst, klar erkannt und manchmal vom Herzen des Priesters tief und genau wahrgenommen und erlebt. Die moralische Situation ist sehr schwierig... Die vermittelnde Autorität zwischen diözesanen Institutionen und dem Konsistorium – der Dekan – erscheint wiederum als etwas, das isoliert agiert und zwischen seinen Brüdern – den Personen des Klerus – und den nächsten Autoritäten manövriert. Das ist der Mechanismus unserer Diözesanführung – nicht sehr raffiniert und komplex, aber recht stabil. Es liegt nahe, sich zu fragen: Warum eine solche Isolation und Uneinigkeit, warum eine solche Bevorzugung der lebendigen menschlichen Stimme gegenüber offiziellem Papier? Welche Fragen, Leben, welche Fälle werden in solcher Geheimhaltung, in solcher Einsamkeit, in solchem ​​Schweigen betrachtet und gelöst? Eigentlich könnte man meinen, dass unsere Kirche in der Verfolgung von Feinden von außen umgeben ist und in ihrem Innersten Verräter wärmt, dass ihre Taten dunkel sind, die Taten einer kriminellen Gemeinschaft. Mittlerweile dominieren die Angelegenheiten des Staates. Der Kirche, die die Menschheit zu einem furchtlosen Bekenntnis des Glaubens an Christus aufruft, geht es darum, das Evangelium in der ganzen Welt zu verbreiten und in den Herzen der Menschen Liebe zu Gott und den Nächsten, Respekt vor Gesetz und Pflicht sowie die Einführung moralischer, persönlicher, sozialer und staatlicher Disziplin zu pflanzen. Alle Großväter der Welt, die weder Geheimhaltung noch Trennung fordern und überhaupt keine Angst vor offener Diskussion und gemeinsamer freundschaftlicher Arbeit haben. Welche Maßnahmen sollten ergriffen werden, um den Mechanismus der Diözesanverwaltung wiederzubeleben? Welche Reformen sind dafür nötig? Und wir werden diese Frage genauso beantworten, wie wir die Frage nach der Verbesserung der obersten Kirchenverwaltung beantwortet haben: Es sind keine Reformen der bestehenden Ordnung erforderlich, keine Störungen; Alles, was nötig ist, ist die Wiederauffüllung oder – besser gesagt – die Anerkennung der halbschlafenden, apathisch lebenden Kräfte der Kirche. Wie geht das? Und diese Frage zwingt uns nicht dazu, bei der Erfindung origineller, neuer Maßnahmen verfeinert zu werden. Diese Frage wurde bereits in unserer Literatur gestellt und hat sehr ernsthafte Forscher und Kritiker gefunden: Wir meinen die Werke von Herrn Papkov, der mit seinen Forschungen eine ganze Literatur über die „Wiederbelebung der Pfarrei“ hervorgebracht hat. Da wir voll und ganz mit der Idee einer Wiederbelebung der Gemeinde einverstanden sind und bei den Kommentaren bleiben, die wir auf den Seiten des Theologischen Bulletins 53 gemacht haben, erlauben wir uns zum jetzigen Zeitpunkt, einige weitere Ergänzungen vorzunehmen. Die Wiederbelebung der Pfarrei würde unserer Meinung nach nicht die wohltuende Bedeutung für die gesamte Ortskirche erreichen, die sie zweifellos haben kann, wenn es sich nur um die Wiederherstellung der besonderen Autonomie der Pfarreien als kleine kirchliche Einheiten handelt. Diese Einheiten: müssen durch spirituelle Kommunikation und spirituelle Interessen miteinander verbunden sein: Einzelne autonome Gemeinschaften von Gemeindemitgliedern müssen zu einer riesigen Diözesangesellschaft mit einem zentralen Punkt – dem Diözesanbischof – verschmelzen. Parallel zur „Pfarrversammlung“ sollte in regelmäßigen Abständen eine „Diözesanversammlung“ zusammengestellt werden, bei deren Organisation der „Ortsrat“ der gesamten russischen Kirche als Vorbild dient. Die Wiederbelebung der Pfarrei als kirchliche Gesellschaft ist insofern wichtig, als sie das geistliche Interesse an kirchlichen Angelegenheiten bei den Laienmitgliedern der Kirche, Männern und Frauen, Reichen und Armen, weckt und dadurch den Pfarrklerus aus der isolierten Lage herausführt, in der er sich derzeit befindet. Der unmittelbare Bereich, der zweifellos von der Wiederbelebung der Gemeinschaftsstruktur der Pfarreien profitieren wird, ist der kirchlich-wirtschaftliche Bereich, der sich derzeit in dem am stärksten desorganisierten Zustand befindet und viele Elemente der Zwietracht und Feindschaft zwischen Geistlichen und Gemeindemitgliedern hervorruft. Die Gemeindemitglieder sind derzeit völlig im Unklaren darüber, wie viel Einnahmen tatsächlich in die Kirche fließen und wie viel die Kirche wo ausgibt. Sowohl die Diözesanbehörden als auch die Heilige Synode sind sich dessen noch nicht ausreichend bewusst, obwohl zu ihrer Information jedes Jahr eine sehr große Menge Papier in Form sogenannter „Einnahmen- und Ausgabenbücher“ verfasst wird. Dabei handelt es sich um nichts weiter als schriftliche Rechenübungen, die gegen ein sehr angemessenes Honorar von einem Geistlichen in der Stille seiner Zelle durchgeführt werden, völlig überfordert mit der aktuellen Einnahmen- und Ausgabenlage. Es kommt auch vor, dass ein Schreiber für mehrere Pfarrkirchen arbeitet, und zwar mit einem so naiven Glauben an die Heiligkeit seiner Arbeit, dass ihm nicht einmal der Gedanke kommt, für die falschen Dokumente, die er verfasst, verantwortlich zu sein; in Bezug auf Kircheneigentum eine Verantwortung, die „nicht nur für den Ökonomen jeder öffentlichen Einrichtung, sondern sogar für ein privates Industriehandelshaus normalerweise schrecklich ist. Diese Rechenübungen genehmigt dann der gesamte Klerus mit seiner Unterschrift und dann halbjährlich der Dekan. Der einzige Mensch in der Gemeinde, der sich der Realität der Einnahmen und Ausgaben wohl bewusst ist – der Kirchenvorsteher – ist es so gewohnt, sich als bedingungslosen Besitzer der Kirchenkiste zu betrachten, dass er nicht einmal den Gedanken an die Notwendigkeit einer Kontrolle zugibt über sich selbst. Und er ist nicht allein; So sehen alle Gemeindemitglieder aus: Die Kontrolle über den Vorsteher – die Überprüfung und Abrechnung von Bargeldbeträgen ist ein Angriff auf die Ehre des Vorstehers, eine schwere Beleidigung für seinen selbstlosen Dienst. Mit gutem Gewissen unterschreibt er die von ihm zusammengestellten Einnahmen und Ausgaben, denn dies geschieht überall in Kirchen (und nirgendwo sonst) und protestiert nur leicht, wenn der Dekan auf Anordnung seiner Vorgesetzten oder nach eigenem Ermessen ein paar Rubel zum Vorjahr hinzufügt. Wir machen auf diese Desorganisation der Kirche-Gemeinde-Wirtschaft aufmerksam, die eine direkte Folge der tatsächlich etablierten Kirche-Gemeinde-Struktur war, und zwar nicht, weil wir die finanziellen Interessen unserer Kirche in den Vordergrund stellten, und noch weniger, weil wir uns irgendein geniales Projekt für eine bessere Finanzverwaltung einfallen lassen wollten; Nein, davon sind wir sehr weit entfernt. Wir widmen diesem Bereich nur angesichts des tiefen moralischen Übels, das dieser unruhige Bereich hervorruft, Aufmerksamkeit. Dieses Übel ist eine bewusste Lüge, die in Dokumenten festgehalten ist, unziemliche Anschuldigungen und Streitereien zwischen Gemeindemitgliedern und Geistlichen, Ältesten und Dekanen und der gesamten Diözesanverwaltung. Und warum bleiben diese schrecklichen moralischen Konsequenzen bestehen? Diese Frage ist ziemlich komplex, aber es scheint uns, dass wir die einzelnen Elemente, die wir geschaffen haben und auf denen diese Lüge basiert und schützt, richtig angeben können. Erstens die historisch begründete Kastenklassenstellung unseres Gemeindeklerus gegenüber anderen Klassen des Staates. Zweitens übermäßiges Vertrauen in schriftliche Dokumente und Misstrauen gegenüber dem menschlichen Gewissen und dem lebendigen menschlichen Zeugnis als charakteristisches Merkmal unserer bürgerlichen und kirchlichen Schreibarbeit. Drittens die Enge unserer kirchennationalen Ansichten über das Wesen des christlichen Glaubens als Ritual. Der Gemeindeklerus stellt derzeit nicht nur eine Dienstklasse dar, sondern auch eine soziale Klasse, zu der nicht nur Kirchenmitarbeiter, sondern auch deren Familien gehören. So ist es passiert und so existiert und lebt es tatsächlich. Rechtlich war das lange Zeit so. Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurden durch die Verordnung über den Klerus von 1879 die Familien von Geistlichen von der geistlichen Klasse bzw. dem Stand im sozialen Sinne getrennt. Aber die Macht des Lebens, der Gewohnheit und der Tradition kann dieser neuen und völlig rationalen Rechtsstruktur immer noch nur schwer unterworfen werden. Wenn Besonderheiten rein kirchlicher Interessen in dieser real existierenden Lebensweise und Tradition schädlich sind, dann ist es der Geist des Kasteismus, durch dessen Kraft die übliche Norm wirkt, dass der Sohn eines Priesters selbst Priester sein muss und jede andere Art von Dienst oder Beruf für ihn eine Abnormalität ist, ebenso wie der Eintritt in den geistlichen Dienst, der Dienst eines Bauern, eines Adligen oder eines Kaufmanns die gleiche Abnormalität darstellt. Wie stark dieser Geist noch immer ist, ist es nicht wert, verbreitet zu werden. Mit dieser Tatsache ist noch eine weitere schädlichere Tatsache verbunden, nämlich: Im Klerus selbst herrscht die starke Überzeugung, dass nicht nur der Dienst an der Kirche, sondern auch die „Kirche“ selbst: Als ob der Bereich ausschließlich ihm gehöre, er unter seiner Obhut stehe, sei er zur alleinigen Verantwortung dafür berufen – und zwar sowohl im geistigen als auch im materiellen Sinne. Diese Überzeugung wird von unseren Laienkirchenmitgliedern geteilt. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Klerus die Kirche als Gegenstand sowohl seiner Klassenrechte als auch seiner Pflichten betrachtet, und Laienmitglieder der Kirche dem Klerus nur die Pflicht zur Fürsorge für die Kirche und die ausschließliche Verantwortung für ihr Wohlergehen gleichstellen, und was die Rechte an ihr betrifft, herrscht insbesondere in jüngster Zeit keine Einstimmigkeit. Wenn die Kirche (im materiellen Sinne – die Kirche) schlecht ist – sie ist schlecht repariert, nachlässig, unsauber gepflegt, nicht schön –, ist der Priester schuld. Wenn sich Laiengemeindemitglieder moralisch schlecht verhalten, selten in die Kirche gehen, religiös unwissend sind oder sich unmoralisch verhalten, ist der Priester schuld. Wenn sie bemerken, dass der „Priester“ oder andere Mitglieder des Klerus sich dieser Sünden schuldig gemacht haben, oder dass Kinder, Familien von Geistlichen den gleichen sündigen Lebensstil führen wie die Laien, dann werden diese Phänomene mit dem Finger als Schande, abscheuliche Phänomene bezeichnet. Das Gericht ist in diesen Fällen gnadenlos und hart, aber die Richter selbst – dieselben Sünder, und selbst die schlimmsten – denken nicht einmal: „Aber sie sind nicht besser; das sollten sie schließlich auch nicht tun.“ Ganz im Gegenteil: Im Gewissen der Richter dominiert stets die Norm; „Schließlich bin ich kein Priester, ich habe mich nicht auf spirituelles Wissen vorbereitet; „Alles ist für mich möglich und zulässig.“ Erstaunlich ist die Zunahme der allgemeinen christlichen moralischen Verpflichtungen für den Klerus und die Abnahme für ihn selbst. Anders verhält es sich mit den Kirchenrechten. Hier gehen die Ansprüche und Forderungen der Laien teilweise auf die Spitze. Sie manifestieren sich besonders charakteristisch bei Ältesten – reichen Leuten oder Kulaken. Der Älteste ist der „Eigentümer“ des Kircheneigentums, der „Wohltäter“ des Klerus und der Gemeindemitglieder, der ihnen unentgeltlich dient und gleichzeitig unkontrollierbar und niemandem gegenüber verantwortlich ist. Er gibt nur Befehle und Befehle, und der Klerus antwortet. Die bisherigen Maßnahmen, diese Ansprüche zumindest einigermaßen zu regulieren, haben zu nichts geführt. Auseinandersetzungen zwischen dem Klerus und solchen typischen Ältesten sind weit verbreitet und – was bemerkenswert ist – die Gemeindemitglieder stellen sich in den meisten Fällen aus einem dumpfen, aber sehr hartnäckigen Kasteninstinkt auf die Seite des Ältesten: „Der Älteste gehört uns, aber die Priester sind uns fremd.“ Angesichts der mangelnden Lese- und Schreibkompetenz dieser Laien sind formelle schriftliche Berichte, zumindest in Form von Quittungs- und Spesenbüchern sowie Auszeichnungen von Vorgesetzten für Fleiß, bisher die einzige Möglichkeit, unbegrenzte Ansprüche einzudämmen. Manchmal ist die Haltung intelligenter Gemeindemitglieder gegenüber dem Klerus nicht besser, obwohl die Ausdrucksformen, Ansprüche und Ansprüche hier natürlich anders sind. Natürlich ist auch das Gegenteil möglich: Der „Pfarrer“, der dank glücklich entwickelter wirtschaftlicher Verhältnisse und der „Unterstützung“ seiner Vorgesetzten die Macht übernommen hat, will in seiner Pfarrei nichts anderes wissen als sein grob autokratisches und manchmal äußerst eigennütziges und üppiges „Ich“. Die Kastenstellung des Klerus macht sich insbesondere bei Fragen zur Aufrechterhaltung religiöser Bildungseinrichtungen bemerkbar. Wir betrachten diese Einrichtungen nicht als kirchenweite Einrichtungen zur Vorbereitung von Kandidaten auf den Geistlichen Dienst, sondern als Klasseneinrichtungen, die speziell für die Kinder des Klerus bestimmt sind. Diese Ansicht führt zu den folgenden, sehr öffentlich geäußerten Schlussfolgerungen: Ein Seminarist muss nach Abschluss des Kurses unbedingt entweder Mönch oder Priester werden, sonst verrät er seine Berufung und ist für nichts anderes mehr geeignet. b) Da der spirituelle Titel seinem Wesen nach zu vorbildlicher Fleiß, Demut und hoher asketischer Moral verpflichtet, sollten sich spirituelle und pädagogische Schulen durch diese Eigenschaften auszeichnen – Armut nicht nur der Umwelt, sondern auch der wissenschaftlichen Bildungsanforderungen – dies sollte als Unterscheidungsmerkmal dieser Schulen dienen. Warum braucht ein Seminarist viel Wissen und Lernen, ein prominentes und anständiges und vor allem ein angenehmes Umfeld? Schließlich ist es seine Berufung, in Armut und Trauer zu leben ... „Diese Überlegung, die noch mehr durch eine andere gestützt wird, dass die Hauptquelle für den Unterhalt theologischer Schulen das Kircheneinkommen – Becher und Kerzen – ist, führt einige Frömmigkeitsbegeisterte direkt zu erbärmlichen Ausrufen wie diesem: „Heutzutage werden mit diesem heiligen Geld Klaviere in theologischen Schulen gebaut, die alte Frömmigkeit, die uns unsere Väter und Großväter beigebracht haben, ist völlig untergegangen!“... Kann man bei solch einer gesellschaftlichen Feindseligkeit zwischen den Einheiten der Pfarrei, der Diözese und unserer Gesamtkirche auf ein solides, rein bürokratisches System der Diözesan- und Kreiskirchenverwaltung verzichten? Nein, das ist nicht möglich. Sie muss bestehen bleiben, solange diese Feindschaft besteht, aber daraus folgt keineswegs, dass nicht Maßnahmen ergriffen werden sollten, um diese Feindschaft durch Maßnahmen anderer Art zu schwächen. Die Wiederbelebung der Pfarrei ist eines der Mittel, diese Feindschaft abzuschwächen, aber dazu später mehr. Dass eine Verbesserung der kirchlichen und kirchlichen Berichterstattung erforderlich ist, bedarf keines Nachweises. Wie Sie diese Verbesserung erreichen können – auch hier werden wir nicht näher darauf eingehen. Es empfiehlt sich unsererseits, auf eine Lücke hinzuweisen, die an vielen Stellen nicht beachtet wird. Dies ist das Fehlen einer ordnungsgemäßen Bestandsaufnahme der Kirchenutensilien, Ikonen und Sakristei. Durch dieses Versäumnis verschwinden in Kirchen, insbesondere in ländlichen Kirchen, viele historisch und archäologisch sehr wertvolle Dinge, oder alte werden durch neue ersetzt – völlig irrational und geschmacklos (stilistisch/ästhetisch). Im Zusammenhang mit diesem Gefühl gibt es noch etwas anderes. Beim Wechsel von Priestern und Ältesten halten wir uns in der Regel nicht an die Regel – der Nachfolger muss die Bestandsaufnahme der Kirchengegenstände übernehmen. Es werden nur Bargeld und Wertpapiere gemäß Inventar akzeptiert; Anderen, manchmal kostbaren Gütern wird keine Beachtung geschenkt. Aber eine Verbesserung der schriftlichen Berichterstattung in der Verwaltung kirchlicher Angelegenheiten reicht bei weitem nicht aus, um dies radikal zu korrigieren. Eine radikale Maßnahme hierfür wäre die Beteiligung der Pfarrgemeinde – also aller Alters- und vollwertigen Gemeindemitglieder. Es ist ratsam, die Angelegenheiten so zu regeln, dass die Eigentumsinteressen der Pfarrkirche nicht nur dem Klerus und dem Ältesten, sondern der gesamten Gemeinde am Herzen liegen, so dass die Verantwortung für die Unversehrtheit des Kircheneigentums, für seine rechtmäßige Nutzung, wieder bei der gesamten Gemeinde liegt und nicht wie bisher beim Priester und Ältesten. Dieses Ziel soll durch die Wiederbelebung der Kirchengemeinde als kleine kirchlich-gesellschaftliche Einheit erreicht werden. Aber wie wir oben festgestellt haben, ist die besondere autonome Existenz von Pfarreien, die nicht durch eine geistliche Verbindung unter der Führung des Diözesanbischofs und seiner Verwaltung vereint sind, undenkbar und kann das kirchliche Leben nicht zu einer Verbesserung, sondern direkt zu einer Verschlechterung führen. Die besondere Autonomie der Pfarreien kann bei den Gemeindemitgliedern leicht zu dem Gedanken der Selbstversorgung jeder einzelnen Pfarrei führen, der sich sofort in einer grob egoistischen Haltung gegenüber allgemeinen diözesanen und gesamtkirchlichen Interessen äußert. Die Gemeinde existiert also – in einer grob egoistischen Sichtweise – nur für sich selbst: Sie ist Eigentum der Gemeindemitglieder und für niemanden und für nichts anderes. Sobald eine solche Sichtweise stärker wird und im Bewusstsein wächst, entsteht leicht ein Gefühl der Eifersucht einer Gemeinde gegenüber einer anderen, es entstehen Konkurrenz und Feindschaft. Solche Beziehungen sind derzeit im Keim zu beobachten, und mit der Gewährung einer autonomen Leitung an die Pfarreien werden sie zweifellos gestärkt und intensiviert. Die schädlichen Folgen solcher Beziehungen, die aus christlicher Sicht im Allgemeinen untragbar sind, zeigen sich in der Struktur jeder Pfarrgemeinde – im Streit zwischen Geistlichen und Laien. Der unmittelbare Grund für solche Streitereien wird die in unserer weltlichen Gesellschaft tief verwurzelte Ansicht sein, dass die Kirche nur eine Institution für Gebete und Rituale sei. Diese Enge unserer Ansichten ist unser charakteristisches nationales Merkmal. Auf diese enge Sichtweise reduzieren wir praktisch alle unsere Pflichten und Pflichten gegenüber der Kirche. Unser gesamter Begriff von „Kirchlichkeit“ ist durch äußere Rituale verdeckt. Wer ist unser „Kirchenmann“? – Einer, der oft in die Kirche geht, die Rituale in der Kirche und zu Hause sorgfältig durchführt und das war’s. Wie gedeiht die Kirche? In vielen Kirchen, luxuriös dekoriert, in der Dauer und Ernsthaftigkeit des Gottesdienstes, in den vergoldeten Kuppeln der Kirchen, großen Glocken, guten Bassdiakonen und singenden Chören und einer luxuriösen Sakristei, teuren Rahmen auf Ikonen und dicken Wachskerzen. Wer ist ein guter Geistlicher? Jemand, der eine gute Körperhaltung oder einen guten „Gang“ hat, eine gute Stimme und gute Manieren hat, laut und deutlich liest und singt und die Ordnung des Gottesdienstes und des kirchlichen Rituals gemäß den Vorschriften durchführt. Unsere Forderungen werden nicht darüber hinausgehen; Das ist der Höhepunkt unserer Wünsche, und da in dieser Hinsicht alles gut läuft, falten wir mit ruhigem Gewissen die Hände und sagen: „Gott sei Dank ist alles erledigt, es gibt nichts mehr zu wünschen.“ Stellen Sie sich nun vor, dass unsere Pfarreien als selbstverwaltete Kirchengesellschaften wiederhergestellt wurden und dass die Mehrheit der Mitglieder dieser Gesellschaften von der Idee der Selbstgenügsamkeit ihrer Existenz genährt wird, wobei sich alle Sorgen um die Pfarrei auf die äußere und innere Pracht der Kirche und der Gottesdienste konzentrieren. Was wird dabei herauskommen? Nur ein Wettbewerb zwischen den Gemeinden hinsichtlich der Pracht. Und wie weit dieser Wettbewerb gehen kann, lässt sich an der vorhandenen Persönlichkeit ablesen. In unserer Diözese gibt es in einem kleinen Gebiet in der Nähe Pfarrkirchen, eine von mir beeindruckt durch ihre Pracht, die andere durch ihr Elend; eines wird jedes Jahr repariert, in verschiedenen Farben neu gestrichen, und obendrein besitzt es unendlich viele – „geheime“ Mengen; der andere fristet sein elendes Dasein kaum und ist kaum in der Lage, die 25 % und andere Steuern für allgemeine kirchliche und diözesane Bedürfnisse zu bezahlen. Unter Berücksichtigung dieser Umstände bestehen wir auf der Idee, dass die Wiederbelebung der Pfarreien nur dann gute Folgen haben wird, wenn sie sich nicht als autarke Einheiten, sondern als kleine Organe im Gesamtorganismus der Diözese verstehen und sowohl ihr eigenes als auch das allgemeine diözesane Leben leben und atmen. Derzeit besteht eine solche interne geistliche Verbindung zwischen Pfarrei und Diözese und wird nur vom Pfarrklerus anerkannt; Die kirchliche Norm besagt, dass dieser Zusammenhang von jeder Pfarrei und der gesamten Pfarrgemeinde klar anerkannt und unterstützt werden soll. Was muss getan werden, damit diese Norm anerkannt und umgesetzt wird? Die Antwort ist einfach: Neben der Diözesanregierungsorganisation muss es ein Organ der öffentlichen Diözesanverwaltung geben – die jährliche „Diözesanversammlung“. Sie muss als lebendiges Organ dienen, durch das die Anordnungen der höchsten kirchlichen Autorität veröffentlicht werden und die äußersten Punkte des kirchlichen Organismus erreichen – Pfarrgemeinden und die Einheiten, aus denen sie bestehen, und durch die die Stimmen dieser Einheiten zurück zur zentralen kirchlichen Autorität gelangen. Um diese Ernennung durchführen zu können, muss die Zusammensetzung der „Diözesanversammlung“ die gleichen kirchlichen und öffentlichen Elemente umfassen wie die Zusammensetzung des Ortsrates, d. h. Vertreter kleinerer kirchlicher Gesellschaften – Klöster und Pfarreien, an der Spitze die Diözesanhierarchie. Der einfachste Weg, die Anzahl der Mitglieder der Diözesanversammlung zu bestimmen, wäre die Ernennung von zwei Personen aus jeder Pfarrei – Geistliche und Weltliche (eine aus einem Kloster reicht aus), aber angesichts der Größe und Anzahl unserer Diözesen würde eine solche Methode zu einer extremen Komplexität bei der Zusammensetzung der Mitglieder der Diözesanversammlung führen. Unsere Diözesen haben teilweise mehr als 1000 Pfarreien. Um eine solche Ungeheuerlichkeit, Kompliziertheit und Unbequemlichkeit zu vermeiden, die im Wesentlichen unnötig ist, kann man eine andere Methode anwenden, nämlich die weit verbreiteten Kongresse des Klerus als Vorbild nehmen, deren Mitglieder von Dekanaten oder von Dutzenden gewählt werden – etwa zwei pro Dekanat. Geht man davon aus, dass es in einer Diözese durchschnittlich 900 Pfarreien und in einem Dekanat 15 Pfarreien gibt, ergibt sich eine eher moderate Zahl von Vertretern aus Pfarreien mit 120 Mitgliedern. Zumindest für den Anfang wird es reichen. Gegenstand der Sitzungen der Diözesanversammlung sollten sowohl die wichtigsten Angelegenheiten allgemeiner als auch lokaler Natur sein, nämlich: 1. Hier müssen die Definitionen des Gemeinderates und zumindest die wichtigsten neu erlassenen Gesetzesverordnungen über die Kirche feierlich verlesen werden. 2. Es wäre sehr nützlich, einen Bericht über die allgemeine Lage der Diözese, wenn auch nur in Auszügen, zu lesen, mit möglichst detaillierten Informationen über besondere herausragende Phänomene positiver oder negativer Natur, falls vorhanden. 3. Mit besonderer Aufmerksamkeit sollten jedoch diejenigen Fragen rein praktischer Natur berücksichtigt werden, zu denen derzeit Kleruskongresse einberufen werden, nämlich Fragen a) nach den Mitteln zur Aufrechterhaltung theologischer Bildungseinrichtungen und Pfarrschulen und b) Fragen nach der richtigen Verteilung der Kirchensteuern und verschiedener Gebühren für den Unterhalt dieser Einrichtungen und verschiedener missionarischer und karitativer Einrichtungen. Wie oben gesagt, betrachten wir theologische Bildungseinrichtungen nicht als allgemeine diözesane Einrichtungen, sondern als Klasseneinrichtungen, daher werden Fragen zu ihrer Aufrechterhaltung nur von den Geistlichen auf Kongressen behandelt und sie erheben Steuern auf Pfarrkirchen. Und so – in unserer orthodoxen Gesellschaft gibt es Beschwerden –, dass Kirchengelder in die Ausbildung von Priesterkindern fließen. Was für unfaire und dumme Beschwerden! Es scheint, dass sie nirgendwo und in keinem Land gehört werden, außer in unserem orthodoxen Russland. Im Gegenteil, überall gilt die Sorge um eine bessere Organisation religiöser Bildungseinrichtungen, da ihre Aufgabe, würdige Amtsträger der Kirche auszubilden, als das allererste und heiligste Anliegen der gesamten Kirche angesehen wird. Theologische Bildungseinrichtungen sollten besser sein als alle anderen und nicht schlechter, wie es in unserem Land beobachtet wird. Die Tatsache, dass sie in unserem Land hauptsächlich, fast ausschließlich, von den Kindern des Klerus besetzt werden, bedeutet nichts anderes, nämlich dass letztere im Vergleich zu Kindern anderer Klassen am fähigsten sind, die Themen des theologischen Wissens zu beherrschen; Nur die äußerste Not zwingt sie, diese schlechteren Schulen zu besuchen und den besten den Vorzug zu geben. Ohne diese Notwendigkeit würden unsere religiösen Bildungseinrichtungen entweder völlig aufgegeben oder sie würden ihr Programm ganz erheblich einschränken und das Niveau der wissenschaftlichen und theologischen Anforderungen senken. Es ist an der Zeit zu erkennen, dass die Sorge um eine bessere Organisation religiöser Bildungseinrichtungen nicht die ausschließliche Sorge des Klerus ist, sondern ein kirchenweites Anliegen, das nicht auf Kleruskongressen, sondern auf einer gesamtdiözesanen Tagung diskutiert wird. Eine der wichtigen Fragen der Diözesanversammlung, die im Zusammenhang mit der allgemeinen Frage der religiösen Bildungseinrichtungen und Pfarrschulen steht, scheint uns die Frage nach der möglichst korrekten und gerechten Verteilung von Steuern oder Zinszahlungen zwischen Pfarrkirchen und Klöstern, insbesondere an religiöse Bildungseinrichtungen, zu sein. Das derzeit eingeführte System der gleichen Zinsbesteuerung für arme Kirchen oder Gemeinden ist sehr belastend und ungerecht. Nach diesem System erhält die Kirche 1000 Rubel. Das Einkommen trägt die gleiche Steuerlast von 25 % wie die Kirche, die 100 Rubel erhält. Einkommen: Zuerst müssen Sie 250 Rubel von Ihrem Einkommen abziehen. behält 750 Rubel. der zweite von ihr ist nur einhundert gezwungen, 25 Rubel zuzuteilen. und 75 Rubel behalten. Wie kann sie sich selbst ernähren? Es wäre nicht unfair, solche armen Kirchen vollständig von jeglicher Besteuerung zu befreien. Wenn dies für das moderne Kirchenbewusstsein zu ungewöhnlich erscheint, dann soll zumindest der Prozentsatz für die ärmsten Kirchen verringert und für die reichen erhöht werden, und zwar ungefähr in der folgenden Reihenfolge: Das Gesamtergebnis der Zinsgebühr; Durch eine solche Regelung wird es nicht sinken, sondern vielleicht steigen, und in der Zwischenzeit wird die Zahlungslast für die armen Kirchen erheblich erleichtert. Es versteht sich von selbst, dass die Heilige Synode und die Diözesanbehörden auf weitere Themen und Diskussionsthemen bei Diözesanversammlungen hinweisen können. Es wäre nicht überflüssig, als allgemeine Regel festzulegen, dass die Diözesanversammlung unbedingt gebildet wird, wenn ein neu geweihter oder ernannter Bischof in die Herde eintritt. In dieser Versammlung würde er sofort seine gesamte Herde in kleiner Form sehen: Die Kathedrale wäre dann der Treffpunkt der gesamten Diözesankirche. Hier schließen wir unsere Überlegungen zur Erneuerung des bestehenden Systems unserer Diözesan- und Pfarrverwaltung ab. Wir halten es nicht für möglich, dass Einwände gegen die Rechtmäßigkeit und den Erfolg einer solchen Wiederauffüllung bestehen. Aber wir haben ernsthafte Gründe, einen anderen, stärkeren Feind für die von uns geplanten Verbesserungen zu fürchten ... Dieser Feind ist die Apathie unserer Gesellschaft gegenüber den Interessen der Kirche, die Gewohnheit, alles zu beschuldigen. Sorge um die Kirche an die Autoritäten und Pfarrer der Kirche: Unverständnis für den Schaden, der durch die im kirchlichen Leben bestehende Uneinigkeit in Bezug auf die persönliche, familiäre und öffentliche Moral verursacht wird, und für die Annehmlichkeiten, die wir mit solcher Apathie und Uneinigkeit den kirchenfeindlichen Kräften bieten – Sektierertum und Unglaube fruchten und vermehren sich: sowohl in der Nachbarschaft der Kirche als auch in ihr selbst. Manchmal erfahren wir mit Entsetzen, wie schnell sie sich vermehren, wie hartnäckig sie im Wettbewerb mit unseren „Kämpfern“ – den Missionaren – sind, und wir können uns nichts Besseres vorstellen, als daran zu arbeiten, die Mittel des rein externen Kampfes gegen sie zu stärken. Nachdem wir die gesamte Angelegenheit der Verteidigung der Kirche und der Bekehrung der Verlorenen und Unentschlossenen auf dem Weg der Wahrheit diesen separat agierenden Kämpfern überlassen haben, beteiligen wir uns nicht nur nicht an der Arbeit dieser Verteidigung und an der Arbeit dieser Bekehrung, sondern wir wissen nicht einmal, wo unsere wahre und wahre Waffe dafür ist, wo diese Waffe zu finden ist, gegen wen und wie wir vorgehen sollen, wir werden nicht versuchen, sorgfältig herauszufinden und zu testen, wer der Feind ist, wer unser Freund ist. Und doch, wie nah sind uns diese Waffen, wie einfach sind die Mittel, unsere Freunde und Feinde zuverlässig zu erkennen. Wo sind sie und was sind sie? Wir antworten mit zwei Worten: Diese Waffe ist die Selbstkorrektur, diese Mittel sind unsere Einheit statt der Uneinigkeit, die bisher unter uns herrscht. Die Feinde der Kirche agieren mit diesen Waffen und diesen Mitteln und richten außerhalb und in der Kirche Verwüstungen an, die uns entsetzen. Sie agieren innerlich in Einheit miteinander, obwohl es äußerlich schwierig sein kann, diese Einheit zu erkennen. Untereinander sind sie aufrichtig und vertrauensvoll, es gibt keine Geheimnisse zwischen ihnen, ihre Anführer handeln ohne vertrauliche oder geheime Anweisungen – für ihre eigenen. Wir, die Mitglieder der Kirche, stehen allein oder in kleinen Gruppen, nicht innerlich miteinander verbunden; Untereinander sind wir verschlossen und geheimnisvoll und lassen die Türen zu unserem „Schafhof“ weit offen, damit jeder ihn betreten kann. Und wie oft kommt es vor, dass es unsere Feinde sind, die sich der wahren Lage unserer Angelegenheiten vollkommen bewusst sind, und wir selbst nur über sorgfältig ausgeführte „Formen“ nachdenken und tröstend sagen: „Bei uns ist Gott sei Dank alles in Ordnung, unser Lob“! Angelegenheiten. Es war einmal nützlich, gerade als die große Masse der Laien nicht nur in der Kirche, sondern auch in allen anderen Beziehungen und Lebensbereichen passiv war, obwohl es bemerkenswert ist, dass sie damals auch im kirchlichen Verhältnis eine gewisse Initiative und Energie zeigten. Nun haben sich unser Gesellschaftssystem, unsere Beziehungen radikal verändert, und dementsprechend muss sich auch das Kirchensystem ändern. Ganz Russland war mit Schulen und bürgerlichen Kirchenschulen bedeckt, und an die Stelle der riesigen Analphabetenmasse der Bauernschaft, des Spießbürgertums und der Kaufleute trat eine Generation gebildeter Individuen, die alles lasen, was sie in die Finger bekamen, völlig aktiv und unabhängig dachten, diskutierten und handelten, nicht nur nach dem Willen ihrer Eltern, Herren und Vorgesetzten, sondern oft im klaren Widerspruch zu den uralten Grundlagen des Glaubens, der Moral, des Gesetzes und der scheinbar unzerstörbaren Macht des Volkes Bräuche und Traditionen. Intellektuell ist diese Generation unvergleichlich stärker als ihre Väter, wenn auch aller Wahrscheinlichkeit nach viel unmoralischer: Schließlich kann man sich nicht umsonst darüber beschweren, dass die Moral überall instabil geworden ist – die alten Menschen und die oft sehr wertvollen moralischen Grundlagen, die sie schützen, können dem Kampf mit der neuen Generation und ihrer moralischen Zügellosigkeit nicht standhalten. Natürlich wird es weiterhin in die gleiche Richtung gehen. Die Passivität der Massen wird immer schneller verschwinden und der individuellen Aktivität und Zwietracht in den Massen der aufstrebenden Generationen Platz machen. Was dann? Ist es notwendig, über eine solche Veränderung der Dinge passiv zu entsetzen, über die unwiderruflich verschwundene gute alte Zeit zu seufzen und hilflos aufzugeben? - Ja, das wird nicht passieren! Die orthodoxe Kirche hat keinen Grund für eine derart pessimistische Stimmung. Wir sind im Gegenteil davon überzeugt, dass diese veränderte Ordnung der Dinge das Beste für sie erwartet. Alles, was Sie brauchen, ist eine kleine, erhebliche Änderung an Ihrer Oberbekleidung; Sie müssen die alten, die eng und schäbig geworden sind, beiseite legen und etwas Stärkeres und Bequemeres anziehen. Diese Überzeugung findet – unabhängig von ihrem Wesen – auch in einigen günstigen Phänomenen, die sich bereits in unserem kirchlichen Leben abgezeichnet haben, ihre Stütze, nämlich: 1) Der bedeutende Erfolg unserer Pfarrschulen im Wettbewerb mit Zivil- oder Zemstvo-Schulen ist ein erstaunlicher Erfolg, wenn wir die unterschiedlichen äußeren Bedingungen berücksichtigen, unter denen die Wettbewerber operieren mussten und noch müssen. Für Zemstvo-Schulen sind diese Bedingungen unvergleichlich günstiger: Sie sind besser ausgestattet, manchmal methodisch besser aufgestellt und genießen die Sympathie der Intelligenz. Und doch sind kirchliche Schulen nicht nur erfolgreich im Wettbewerb, sondern auch attraktiver für Eltern und Schüler. Worauf basiert ihr Erfolg? Was ist ihre Stärke? Ja, es ist so, dass sie nicht nur für Bildung und Alphabetisierung sorgen, sondern auch erziehen und moralische Pflichten vermitteln, die tatsächlich erfüllt werden, aber Zemstvos erfüllen diese Aufgabe nicht, und sie können sie nicht erfüllen, wenn sie im strengen Sinne von Zemstvo oder bürgerlich gemacht werden. Wie läuft dieser pädagogische Teil in kirchlichen Schulen ab? Das Folgende ist eine ziemlich einfache Methode. Hier wird der Hauptplatz dem Studium des Gesetzes Gottes eingeräumt, das heißt dem Studium der Sprache, in der das Gesetz Gottes und die Heiligen Schriften dargelegt werden. Bücher des christlich-orthodoxen Gottesdienstes, die obligatorische Anwesenheit der Schüler gemeinsam mit dem Lehrer in der Pfarrkirche und die aktive Teilnahme der Schüler am Gottesdienst – Lesen, Singen und sogar Dienst am Altar des Priesters – wurden hier eingeführt. Kinder werden so zu aktiveren Mitgliedern des religiösen Gemeindelebens als Väter und Mütter. Auf diese Weise werden einige Gebote des Gesetzes Gottes nicht nur theoretisch aufgenommen, sondern auch praktisch umgesetzt. Werfen Sie dieses Element aus der öffentlichen Schule, befreien Sie es von der „priesterlichen Vormundschaft“ und machen Sie es dadurch zu einer rein bürgerlichen oder reinen Zemstwo-Schule, und was wird passieren? Das Ergebnis wird eine Bildungsschule ohne Bildung sein: Denn wie kann unser bürgerlicher Lehrer ohne Kirche seine Schulkinder erziehen? - Literatur und Theater? Aber Theater sind in Dörfern und Städten noch nicht in ausreichender Zahl etabliert, und es gibt kaum viele Befürworter ihres moralisierenden Einflusses auf Kinder, und die moralischen Prinzipien der Koryphäen der aktuellen Literatur – L. Tolstoi, M. Gorki, „Der Neue Weg“ usw. – sind in den Köpfen der Autoren selbst und insbesondere ihrer Leser immer noch nicht vollständig verstanden und definiert, so dass die Last der moralischen Staatsbürgerkunde über die Schultern und Köpfe eines jeden Zemstvo-Lehrers hinausgeht. So stellte sich zwangsläufig heraus, dass die Semstwo-Schule nur in dem Maße erzieht, in dem sie sich der Kirchenschule annähert; Ohne diese Annäherung ist sie durch die Gewalt der Dinge zum Aussterben verurteilt. Es bleibt zu wünschen, dass die kirchlichen Schulen finanziell nicht nur den Zemstvo-Schulen in puncto äußerer Ausstattung und Versorgung ebenbürtig sind, sondern sie sogar übertreffen: Dies ist die wichtigste Aufgabe der wiederbelebten Gemeinde. 2) Das zweite positive Phänomen im modernen Leben sind Kircheninterviews positiver und polemischer Natur. Sie werden von den kirchlichen Autoritäten beharrlich vorgeschrieben und gefördert und von der Bevölkerung sehr gern besucht – wobei zu beachten ist, dass sie von unseren Priestern nicht ganz gern durchgeführt werden. Was ist das Thema von Interviews? – Gegenstand der ersten Art von Interviews sind meist Themen dogmatischer, moralischer und biblisch-historischer Natur; Themen zweiter Art (hauptsächlich in Gesprächen mit Altgläubigen und verschiedenen Sektierern) Themen liturgischer und sogar kirchlicher Organisationscharakter. Diese letzteren werden mit größerem Interesse und mehr Lebhaftigkeit durchgeführt als die ersten. Wie ist dies zu erklären und auch, warum unsere Priester nicht besonders bereit sind, Interviews zu führen, und zwar insbesondere der ersten Art? · Die Antwort lautet unserer Meinung nach: Interviews der ersten Art sind leblos und träge, weil ihr Zweck und ihre Aufgabe nicht klar verstanden werden. Offenbar beschränkt sich ihre gesamte Aufgabe auf die Vermittlung von Glauben und Moral. Darüber hinaus wird diese Schulung nicht methodisch durchgeführt (und eine Methode ist hier kaum möglich), sondern zufällig – das Gespräch wird über alles geführt, was einem zufällig in den Sinn kommt, und wird zu abstrakt, ohne wichtige Gründe und ohne Anwendung auf die dringenden praktischen Bedürfnisse des Lebens geführt. Was wird vom Priester verlangt, um dieses Interview zu beleben? Wir glauben, dass ein einfacher Themenwechsel dazu beitragen würde, kirchliche Gespräche zu beleben und zu interessieren. Warum nicht diese lehrreichen, abstrakten Kircheninterviews, die für Kinder sehr nützlich, für Erwachsene aber eher langweilig sind, in Geschäftsinterviews für Pfarrgemeinden verwandeln? Davon gäbe es hier eine unerschöpfliche Menge. Lassen Sie uns einige skizzieren: 1) die Geschichte der Pfarrkirche und der Pfarrei. Bei der ersten Darstellung ist es sehr nützlich, auf herausragende Details zu den Umständen des Kirchenbaus (falls vorhanden), zu den architektonischen Merkmalen, zu einzelnen Dingen – Ikonen, Utensilien, alten Büchern oder Manuskripten, Denkmälern usw. – hinzuweisen. In der Geschichte der Pfarrei wäre es sehr nützlich und interessant, Informationen über die Personen des Klerus und der Laien bereitzustellen, die auf die eine oder andere Weise, wenn auch negativ, eine Erinnerung in der Pfarrei hinterlassen haben. Ein taktvoller Priester kann eine erbauliche Lektion über die negativen Phänomene des Kirchenlebens finden und anbieten. Noch lohnendere Themen können die gegenwärtige Lebenswirklichkeit der Gemeindemitglieder liefern, also publik gemachte Ereignisse aus ihrem Alltag oder lebenswichtige praktische Themen, die öffentlich diskutiert werden und sozusagen das Thema des Tages darstellen. Warum sollte der Priester nicht versuchen, sie während des Interviews aus der Sicht der Moral der orthodoxen Kirche zu beleuchten und seine Meinung so klar, kategorisch und konkret wie möglich zum Ausdruck zu bringen? Das ist zwar sehr schwierig, aber es ist schwierig, wenn man die Sache vergeblich, gedankenlos und ohne Hilfe in Angriff nimmt. Wir glauben, dass die orthodoxe russische Kirche in dieser Angelegenheit hervorragende Hilfsmittel in Form des Heiligen Demetrius von Rostow und der Prologe sowie unserer liturgischen Bücher, insbesondere des Menaion, hat. Der Priester muss diese nicht sehr umfangreiche Bibliothek nur sorgfältig durchlesen. Schließlich handelt es sich dabei um nichts weiter als einen orthodoxen illustrierten Katechismus und unsere illustrierte Moraltheologie. Und manchmal findet man hier eine lebendige, maßgebende, künstlerische und witzige Illustration! Ja, offenbar lohnt es sich, auf diese Quelle der katechetischen und moralischen Erbauung zu achten, die in der Antike und für den modernen Pfarrer so verbreitet war... Warum schließlich nicht einfach jedes geschäftliche Gemeindethema zum Thema eines Kircheninterviews nehmen – die Reparatur einer Kirche, einer Schule, die Wohltätigkeitsorganisation für die Armen, die Organisation eines Kirchenchors, Maßnahmen zum Schutz vor Sektierertum, Unmoral usw. 3). Aber die günstigste gesellschaftliche Stimmung, die unsere Zeit kennzeichnet, ist der überall spürbare Wunsch, Einzelpersonen in Gesellschaften und Gewerkschaften zu vereinen, um ein gemeinsames Ziel zu erreichen. Unsere Zeit ist die Zeit der Gesellschaften. Es gibt unzählige verschiedene „Liebesgesellschaften“ für Bildung, gegenseitige Hilfe, Mäzenatentum, Nüchternheit, Gesang, Lesen, Musik usw. Sie entstehen ständig und überall, wachsen, stärken, gedeihen; andere, die entstanden sind, verschwinden bald, zerplatzen wie Seifen- und Regenblasen, aber nur, um Platz für andere zu schaffen. Ein anständiger Mensch muss manchmal einfach die unerträgliche Last der Teilnahme an diesen verschiedenen Gesellschaften tragen, sei es durch „Mitgliedsbeiträge“ oder durch die Teilnahme an „Sitzungen“, „Kommissionen“ und „Unterausschüssen“. Ohne Zweifel ist eine solche Stimmung ein willkommenes Zeichen der Zeit. Es zeugt unwiderlegbar von der Anwesenheit einer bedeutenden Masse moralischer Individuen in unserer Zeit, die sich nicht nur durch grobe egoistische Wünsche zufrieden geben, sondern die von altruistischen Bestrebungen beseelt sind und so charakterstark und taktvoll sind, dass sie nicht nur persönlich ihre Arbeit und ihren Reichtum für das Gemeinwohl opfern, sondern auch andere Individuen inspirieren und unterstützen können, die in dieser Hinsicht weniger mächtig sind. Aber das Seltsame ist, dass unsere orthodoxe Kirche in ihrem ganzen Wesen eine unerschöpfliche und stets fließende Quelle assoziierender geistiger und moralischer Kraft darstellt, die aus sich selbst eine große Zahl von Bruderschaften und Gesellschaften bis hin zu „Fahnenträgern“ hervorbringt – und am allerwenigsten in ihrer Organisation, in ihrer Struktur dem sozialen Element Raum gibt. Sogar in unserer Gesetzgebung selbst (natürlich staatlich und nicht kirchlich) wird die orthodoxe Kirche als „der orthodoxe Glaube des östlichen Ritus“ verstanden – d. h. als eine Reihe dogmatischer, moralischer und liturgischer Definitionen und Regeln, dann als „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“, d. h. als ein System staatlicher Institutionen, in dem jeder Personenkreis untergeordnet ist, aber nirgendwo wird von einer Gesellschaft von Personen gesprochen, die an die Einheit des Glaubens und die Einheit der Pflichten seines Bekenntnisses gebunden sind. Und doch ist nach der kanonischen Norm seine gesamte Struktur, außerhalb seines Handelns, alle Einzelheiten seiner Institutionen vollständig von einem gesellschaftlichen Charakter durchdrungen. Nicht umsonst bekräftigen alle orthodoxen und katholischen Kanonisten einstimmig, dass das gesamte Kirchenrecht, also jedes einzelne „Recht“ und jede einzelne „Pflicht“ öffentlich und nicht privat ist – ius publicum, aber nicht privat. Es ist an der Zeit, dass wir durch unser Handeln klar erkennen und zum Ausdruck bringen, dass wir Kinder der einen Kirche und Brüder sind, nicht nur in den kurzen Momenten, in denen wir in der Kirche stehen und beten, wenn wir wirklich eine einheitliche Gesellschaft bilden, sondern auch beim Verlassen der Kirche, wenn wir uns in unsere Häuser oder zu Treffen in verschiedenen von uns gegründeten Gesellschaften zerstreuen und dabei unsere höhere Mitgliedschaft und Brüderlichkeit völlig vergessen, deren verbindende Kräfte die Einheit des Glaubens, die Einheit der geistlichen Geburt, die Einheit der sakramentalen Nahrung der Gemeinschaft sind Leib und Blut Christi: die Pfarrei, die Diözese, die gesamte russische Kirche – das sind die Gesellschaften, in die zunächst alle orthodoxen russischen Christen als unverzichtbare und aktive Mitglieder verteilt werden sollten. Und so glauben wir, dass die „Erneuerung“ und „Vollständigkeit“ des Kirchenkörpers, auf die wir hinweisen, von selbst eintreten würde, wenn unsere Hierarchen, unsere Pastoren, unsere Laien und Mönche, die sich eifrig für die Kirche einsetzen, sich mit größerem Eifer und Energie darum kümmern und handeln würden, um diesen grundlegenden Mangel in unserem Kirchenbewusstsein zu beheben, als sie es bisher getan haben; Dann würde das Kirchenleben selbst die hierarchischen und sozialen Elemente der Kirchenstruktur und -verwaltung in Formen und Institutionen kombinieren, die weitaus perfekter sind als die von uns, d. h. meinen und den Artikeln von L.L. Tikhomirov, projizierten. Aus Kathedralen des 2. Jahrhunderts. Folgendes ist zuverlässig bekannt: Hierapolis unter der Präsidentschaft von Apollinaris von Hierapolis – mit 26 Bischöfen, Anchiales in Thrakien unter der Präsidentschaft von Sotas, Bischof von Anchiales mit 12 Bischöfen (ca. 150). Konzilien zur Osterfeier: Römisch, Jerusalem, Cäsarea, Pontisch, Osroene. Ephesisch, Gallisch. Siehe Hefele: Conciliengeschichte, I, 81–83. Eusebia: Kirchengeschichte V. Kap. XVI, S. 290–291. „Und jeden Samstag außer einem und jede Woche, wenn ihr euch trifft (ἐπιτελοῦντες συνόδους), freut euch.“ Buch V, 26. Geschrieben am Ende des 2. Jahrhunderts. Die Werke von Tertullian, trans. E. Karneeva. Ich, S. 80. St. Petersburg. 1849. Sehen Sie in kreativer Arbeit. St. Cyprian Brief LII–53, S. 153. Eusebius: Kirchengeschichte, S. 680–681. Mansi: Conciliorum Collectio. T. II. Kol. 5. Mansi, T. VIII. Spalte 177–179. Mansi, T. VIII. Spalte 740. Mansi. T. VIII. Spalte 877–879. Mansi, T. XVIII. Spalte 501. Wir erhöhen die Mindestzusammensetzung im Vergleich zu dem, was in den Kodizes angegeben ist, um das Dreifache, unter der Annahme, dass unter jedem Bischof mindestens zwei Personen mit Priestergrad im Konzil anwesend waren. Acts Jeder schluchzt. T. I, 101–157. Kasan. 1859. Prof. A. P. Lebedev: Ökumenische Konzile des IV. und V. Jahrhunderts. Moskau. 1879. Acts Universal.Sob. T. IV, 124–126. Acts Jeder schluchzt. T. III. 113–114. Nach dem, was in der ausländischen und Ihrer Literatur in Hülle und Fülle über den byzantinischen Caesaropapismus gesagt wurde, scheinen die im Text hervorgehobenen Worte der Nation nur eine leere Phrase zu sein. Aber wer genau darüber nachdenkt, wie tief das Christentum damals in die Gesetzgebung, die Politik, die öffentlichen und privaten Beziehungen eingedrungen ist, dem werden Ihre Worte nicht wie Floskeln vorkommen. Wir leugnen nicht, dass sich der Cäsar-Papismus in der Politik einiger byzantinischer Kaiser manifestiert, auch wenn sie sehr deutlich zum Ausdruck kommt. Sie haben ihre Bedeutung in der Kirche übertrieben und missverstanden; aber dass jeder von ihnen bei der Kirche sein wollte und nicht über ihr stehen wollte, ist ebenfalls nicht zu leugnen. Jeder von ihnen zog seine höchsten Würdenträger und alle seine verschiedenen Untertanen in die Kirche ein, oft durch verschiedene Repressalien und Waffengewalt, aber dennoch zog er die Kirche wie einen einzigen spirituellen Organismus zusammen, der von der Einheit des Glaubens und der Einheit der Moral beseelt war. J. Zhishman: Die Synoden und Episcopal – amter in der Morg. Kirche. S. 215. Viele Informationen zu diesem Thema liefert Balsamons Interpretation des Nomokanons und Syntagmas des Patriarchen Photius. Reverend Nikodim Milash: Orthodoxes Kirchenrecht. SPb. 1897, S. 345. Nikodemus Bischof. Dalmatinsky, ca. in. Seite 349. Es kann jedoch Themen und Sonderfälle geben, die nicht offen besprochen werden sollten. Dieselbe alte Kirche, die offene Sitzungen ihrer Räte abhielt, gibt eine Lektion, die, wie es scheint, auch heute noch nicht nutzlos ist – zum Beispiel die Lektion, bestimmte Themen geheim zu halten. „Beamte“ zur Spendung der Sakramente. „Sie sind nicht angemessen“, sagt der 86. Apostel. Die Regel besteht darin, vor allen die Geheimnisse zu ehren, die in ihnen liegen.“ Heutzutage werden die darin enthaltenen Themen teilweise sogar in weltlichen Zeitungen und darüber hinaus nach dem Tod von Priestern diskutiert, was unserer Meinung nach völlig taktlos ist. Das Fingerspitzengefühl der „Väter des Konzils“ soll schon vor einer öffentlichen Diskussion erkennen lassen, was zulässig sein darf und was von dem, was ein zufälliger Fragesteller vorschlägt, ihm unter vier Augen geklärt werden kann. Die obligatorische Anzahl der Diakone in einem Konzil kann durch die alte kanonische Norm begrenzt werden: 7; Ihre Bedeutung an der Kathedrale ist offiziell: Büroarbeit und exekutive Funktionen unter der Leitung und mit Unterstützung von Beamten des Büros der Heiligen Synode. Russischer Historiker. Bibel IV, 83–102. Stoglav, M. 1890. S. 49–59. Materialien zur Geschichte des Schismas. II, 220–221. M. 1876. Spirituelle Vorschriften „Gemeinsame Angelegenheiten“. In den „Akten“ des Konzils von Karthago im Jahr 397 wurde die Nachricht überliefert, dass die Bischöfe der mauretanischen Diözese oder Provinz sich beim Konzil darüber beschwert hätten, dass Mauretanien entgegen der Definition des Konzils von Hippo zwei Jahre lang nicht vom Konzil „besucht“ (d. h. nicht geprüft) worden sei. In seiner Antwort führte der Vorsitzende des Rates, der Erzbischof von Karthago, als Begründung an, dass Mauretanien am Rande Afrikas neben barbarischem Land liege. „Aber“, tröstete er, „so Gott will, werden wir noch mehr tun, als wir versprochen haben.“ (Siehe Regel 63 von Carth, Rat zum Buch der Regeln). Siehe Art. 49 Grundlagen Staat Zach. Dies haben wir zum Teil bereits in der Broschüre getan: Worauf basiert die kirchliche Gerichtsbarkeit in Eheangelegenheiten? 1902 Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit. Diese Absicht wurde bald nach dem Konzil von Nicäa verwirklicht: Denn wir treffen Metropoliten im Westen vom Ende des 4. und 5. Jahrhunderts. Nur eine autokephale karthagische Kirche behielt ihre ursprüngliche Synodal-Primaten-Struktur bei. Siehe unser Buch: 0 Church Authority. Page 227 et seq. About Dukhovn. Vorschriften „Über Bischöfe“, Absatz 3. Der Unterschied und die eigentliche Terminologie des „größeren“ und „kleineren“ Konzils sind in sechs Regeln des Zweiten Ökumenischen Konzils festgelegt. Dieses Mal können wir nicht umhin, unsere Meinung zu der Frage zu äußern, ob die Heilige Synode das Recht hatte, das Exkommunikationsurteil über den Grafen L. Tolstoi auszusprechen – eine Frage, die verschiedenen Vertretern der „Presse“ und sogar einigen „religiösen und philosophischen Gesellschaften“ große Schwierigkeiten bereitet hat. Die Frage ist wirklich schwierig, wenn man sie „aus dem eigenen Kopf“ entscheidet: Hier können so viele verschiedene Meinungen geäußert werden, wie es Geister gibt, die sich vorgenommen haben, sie zu lösen. Aber aus Sicht des positiven Kirchenrechts kann diese „schwierige“ Frage nur ein Lächeln hervorrufen, ähnlich dem, was bei Kindern die naive Frage zu allen Fragen des göttlichen und menschlichen Rechts hervorruft (im Unterricht über das Gesetz Gottes stellen Kinder ähnliche Fragen). Warnung: Hat nicht jeder Erzpastor das Recht dazu? – Eine elementare Frage, die nur eines Schulkindes würdig ist. Die Heilige Synode hat ihre Pflicht, ihre Pflicht erfüllt: Die Kompetenzfrage ist hier völlig unangemessen. Die Form des Briefes des ernannten Bischofs finden Sie in unserem Buch „On Church Authority“, Seite 415. Siehe unser Buch „On Church Authority“, S. 334–335. Theologe. Bulletin 1902 Oktober. Sie könnten interessiert sein an: