Точното значење и значење на 34. Апостолски канон

Предложениот член има задача да го открие и утврди точното значење и значење на 34. Апостолски канон и е во тесна врска со нашиот напис, под наслов: „Топографското значење на 34. Апостолски канон“ 1, токму како негово продолжение. Таму презентиравме докази за да го побиеме мислењето дека 34-от Апостолски канон треба да се сфати во топографска смисла и ја откривме неусогласеноста на аргументите изнесени проф. Н. Глубоковски во корист на ова чудно мислење. Сега, користејќи го написот одговор на г. Глубоковски, само како причина да се вратиме на 34-то Апостолско правило, ќе се обидеме поцелосно да го разјасниме неговото позитивно значење и значење во канонското законодавство. Во однос на неговата идеолошка страна и неговото значење, дури и едноставно како историски документ, тој целосно заслужува 2. За да се утврди правилното толкување на правилото што нè засега, како и на сите 85 правила воопшто, познати како Апостолски правила, потребно е најстрого придржување до основниот принцип на толкување: правилото да се разбере буквално, третирајќи го секој негов термин со целосна почит. Ова барање се заснова на две својства на правилото: а) на неговото уредувачко совршенство, бидејќи во него нема нејасни, меѓусебни изрази: и стилски и логички е беспрекорно; б) за тоа што во самата своја терминологија го носи печатот на длабоката христијанска антика - печат на црковната структура од првите три века. Во меѓувреме, главниот недостаток на толкувањето што го бранат г-дин Глубоковски и, за жал, Дов. распространета меѓу нашите руски канонисти и се состои во тоа што грубо го искривува текстот на толкуваното правило, заменувајќи ги неговите оригинални термини ἔθνος (луѓе) и πρῶτος (прв) со сосема различни, имено: ἐπαρχία (регион, граѓанска провинција) и μητροπολίτης (митрополит, епископ на главниот град). Со ваквата замена на термините, толкувачите децидно изјавуваат дека 34-то правило се однесува на митрополитскиот систем на црковната структура 3, воведен, патем, само од првиот вселенски собор (325), т.е. на почетокот на IV век. Природно се поставува прашањето: со кое право Апостолскиот канон е толку грубо искривен? Дали е замислив таков однос кон законот? во граѓанското право? Чудно е дури и да се поставуваат такви прашања, а сепак нужноста не принудува да го правиме тоа и нè принудува да земеме предвид такво чудно толкување на основните црковни закони. Што претставуваат бранителите на оваа чудна интерпретација како нејзино оправдување? Како одговор, тие се повикуваат на 9-тото правило на Антиохискиот собор и на средновековните византиски схоластици. Но, во врска со 9-тото правило, Антиох. Соборот треба да каже дека не се занимава со толкување на 34. апостол. правила, но само го упатува како авторитет, како „канон прифатен од античко време од нашите отци“ и го применува како принципиелен водич и основа во утврдувањето на правата и предностите на честа на митрополитот. Дали е ова толкување?! 4 Што се однесува до византиските схоластици, само еден од нив, И. Зонара, всушност ги идентификува поимите πρῶτος и μητροπολίτης 5, но двајца други, Аристин и Балсамон, ги разликуваат. Тоа значи дека единствената поткрепа за чудното толкување на 34. апостол. Само И. Зонара останува правило. I. Zonara е навистина авторитетен толкувач на правилата; според нас, дури и поавторитативен од двајцата негови другари, а неговиот грев против Апостолското правило е уште понеочекуван бидејќи И. Зонара е првенствено објективен толкувач и првенствено се занимава со филологијата на термините на толкуваните правила. Но, зошто го сменил својот метод во коментарот на спорното правило е сосема нејасно и необјасниво. Мора да беше грев што ме одведе на погрешен пат! Исто така, невозможно е да не се спомене дека римокатоличката канонска теорија за приматот на папата, исто така, дава значителна поддршка за такво чудно толкување. Но, во оваа теорија приматот во строга смисла на зборот (primatus honoris et jurisdictionis) е ексклузивна сопственост на папата и само во неправилна смисла може да му припаѓа на поглаварот на кој било регион или национална црква. Што се однесува до титулата „митрополитан“, таа зазема многу незначително место во црковно-владината хиерархија - највисоко ниво само во однос на епархискиот епископ. И би било добро митрополитот (подеднакво архиепископот, патријархот) да ја претставува само средната власт помеѓу епархискиот бискуп и папата: не, според католичкото мислење, папата, како примат, има „целосна власт“ (plenitudo potestatis), а сите други чинови на епископскиот степен (него, митрополит, архиереј, архиепископ, папа, над нив тече едноизворна црковна моќ. Со еден збор, приматус е нешто како четврти степен на свештенството. Нормално, земајќи го ова гледиште, 34-от апостолски канон, кој легитимира дека секоја национална црква треба да има свој примат, кого другите епископи на народот треба да го почитуваат за свој поглавар, ќе мора или целосно да се отфрли како лажен, како фалсификат или да се објасни во смисла дека со името πρῶτος тоа не е примат, туку обична католичка смисла. Митрополитот г. Колку силно се рефлектира оваа вештачка, аисториска гледна точка во толкувањето на црковните правила дури и од нашите руски канонисти - ова ќе укажеме подоцна, а сега ќе преминеме на поблиска анализа на 34-от Апостолски канон. Анализирајќи ја содржината на 34-то правило, лесно можеме да ги идентификуваме следните негови главни елементи: а, христијански народ (месна национална црква); б, епископите се претставници на заедниците; во, нивниот примат; е, совет со кој претседава приматот, како највисок владин орган на локалната црква. а, Дека основата на црковната самоуправа или црковната автономија овде се заснова на националноста - на тоа експресно укажува поимот ἔθνος - народ, нација, јазик 6. И треба да се забележи дека ваквиот начин на означување на границите на самоуправната црква е исклучителна карактеристика на правилото за кое станува збор меѓу грчките правила од целата ера на вселенските собори. Точно, ехо на таков јазик се слуша во правилата што се однесуваат на црквите на варварските народи, или нехеленизираните народи, како на пр. во десната 28. Халкида. Катедралата 7, катедралата Труло десно. I, 30, 32, 33, 55, 8, но во огромното мнозинство правила за разграничување на границите на црковната власт се користи политичката територијална распределба на Грчко-римската империја, како што се ἐπαρχία (регион, провинција) и διαίηκσις (епархија, област) и се препорачува како општо правило при разграничување на границите в. менаџментот да ја следи градската и државната структура 9 . На што укажува разликата што ја забележуваме помеѓу 34-то апостолско правило и другите правила напишани на истите јазици и објавени од вселенски и локални собори? – Според нас, еве јасен доказ дека 34-тото правило припаѓа на една поинаква ера, имено, подревна од ерата на вселенските собори - ерата на првите три века. И не е тешко да се објасни зошто токму во овие две различни епохи црковната структура на елинизираните христијански народи од Азија и од Балканскиот Полуостров се приспособи во првата ера на националната структура, а во втората – на политичката. Факт е дека во времето на појавата и ширењето на христијанството, грчката половина на Римската империја не беше ништо повеќе од мноштво одделни националности (ἔθνος), кои живееја, иако под власта на римскиот народ, но внатрешно самоуправни и не стоеја во таква внатрешна врска меѓу себе, во која подоцна почнаа да живеат, под влијание на христијанството и културата на целата Римска држава. Немаше внатрешно-политичка врска во овој момент; политичката поделба на провинции не беше во согласност со етничките разлики и беше толку променлива, случајна и несистематска - што немаше поттик за црквата да се прилагоди на тоа. Оваа околност ја истакнавме во нашата претходна статија, врз основа на книгата на Касиус Дио; Сега сметаме дека е корисно да се изнесат некои тиради од историските истражувања на проф. П. „Римската управа на Исток, вели Момсен, никогаш не била систематски организирана, и бидејќи одделни региони станале дел од империјата, од нив биле формирани римски административни области без никаква значајна промена во нивните претходни граници. Во 133 п.н.е., последниот крал на Пергамон, Атал III, умрел, оставајќи го своето кралство во наследство на Рим. Еолида, Лидија, јонските градови, Карија и Дориските градови, освен Родос и земјата Рехас, кои беа независни, како и за другите делови од кралството Пергамон, тие доживеаја различни судбини на Тракија, Херсонес, најпрвин, беше дадена на Митридат V, а потоа беше прогласена за слободна дефинитивен план во распределбата на провинциите, сигурно немало систем во управата на римските провинции. Во некои - Азија, Африка, Македонија, Ахаја, Крит и Киренаика, Кипар и Битинија - имаше сенаторска влада, во други - Дакија, Кападокија, Сирија, Галатија, Памфилија - царска влада. Но, во секоја од нив контролите не беа исти. Во сенатските провинции имало: во некои - проконзули (Азија и Африка), во други - пропатори (Македонија, Крит и Киренаика, Кипар, Битинија). Царската управа била особено разновидна: во некои имало легати Августи со титула прокуратор (Дакија, Сирија), во други - претори (Галатја, Киликија) во други, на пример. во Египет, организацијата на администрацијата била сосема нова, немајќи ништо заедничко со другите делови на империјата. Конечно, имаше земји каде што домородните владетели од античките кралски семејства преживеаја и дејствуваа, на пример. Ерменија.“ „Сите овие многубројни облици на римска административна контрола на никаков начин не влијаеле на внатрешниот живот на провинцијата 11. Благодарение на строгиот конзервативизам на Римјаните, отсуството на каква било иницијатива и постоењето на принципот на одржување на сопствената структура за освоените народи, земјите од кои била составена провинцијата живееле свој посебен живот. Покраинската врска беше чисто надворешна околност, а понекогаш дури и случајна. Спротивно на тврдењето на Либек, немаше основа за историски, етнографски и јазични карактеристики во административната поделба на империјата на провинции во ова време (првите три века). Обединувањето на неколку земји во една провинција, исто така, беше попречено од честите промени на границите на римските провинции и повторното пренесување на некои земји (на пример, Исаурија, Ликаонија) од една во друга провинција. Со оглед на тоа, секоја земја што била дел од римската провинција живеела посебен, самостоен живот 12. Поради слабоста на покраинските врски, преовладувале етничките историски, географски и други карактеристики. Оттука, центарот на гравитација не лежеше во провинциската, туку токму во оваа врска низ поединечни земји. Од набројувањето на многу земји од една до друга провинција, можеме да заклучиме дека секоја земја била, како да е, нешто целина. Живееше одвоено и не се спои со другите делови на покраината. Секој од нив имаше своја историја, своја националност, свој јазик, свој закон, свои богови 13. Единственото нешто што ги обединуваше беше моќта на римскиот гувернер. Но, оставаме на читателот да процени колку цврсто може да обедини моќта поединечни земји, чиј принцип беше целосно немешање во внатрешниот живот на земјата. Привлечноста на целата провинција во првите три века кон метрополата, како центар на административниот живот на покраината, според нас, воопшто не била толку силна 14 како што мисли Лубек. Со оглед на крајната едноставност на социјалните и економските односи, сите потреби беа задоволени локално. Тоа значи дека единственото нешто што можело да ги привлече жителите на покраината во метрополата била моќта на гувернерот. Но, како всушност се манифестирала оваа моќ кај поединечни жители? Главно, се разбира, во судењето на случаите. Но, за ова немаше потреба жителите на покраината да патуваат во главниот град на покраината, бидејќи за спроведување на правдата и други официјални функции, самиот гувернер, како што знаеше Бакел, одвреме-навреме патуваше низ провинциите, запирајќи повеќе или помалку долго време во одредени области, каде што мораа да се собираат сите жители од најблискиот округ што имаа бизнис со него. Последица на тоа била поделбата на провинцијата на посебни окрузи, кои го добиле името διοικήσεις dioeceses, conventus или - според нејзината главна цел - ἀγοραῖ δίκων, fora, juridici. Ако сега ги споредиме поединечните земји кои биле дел од римските провинции со овие судски области, ќе видиме дека областа на првите (земјите) секогаш се совпаѓа со една или повеќе судски области (conventus), во зависност од големината на земјата, а главниот град на вториот е секогаш центар на една од судските области. „Но, она што особено ги зближуваше жителите на одредена земја, одржуваше блиски врски и меѓусебна комуникација меѓу нив, беше религијата, а разни верски сојузи, делумно воскреснати, делумно повторно развиени благодарение на царскиот култ, кој обезбеди правна основа за нивното постоење“ 15. „Црквата се развиваше слободно и не беше ограничена со никакви задолжителни норми во развојот на својата структура. Секако, таа ја следеше линијата на најмал отпор. А овој најлесен и најприроден начин беше ширењето на христијанството низ земјите во кои всушност се распаднаа римските провинции. Апостолите, како што видовме, го проповедаа Евангелието главно во големите градови на Римската империја. само провинциски метрополи, но сите големи градови на Римската империја, а во најголем дел тие беа и центри на познати земји на кои беа поделени провинциите, оттука, природно е дека оваа распределба требаше да се врши во области кои одговараат на тие национални, историски и други кругови, чиишто центри беа овие градови. Особено важни фактори во овој поглед беа јазикот што го зборуваше населението од познатата област, јазик честопати неразбирлив за сите други делови на покраината“. „Ќе ја потврдиме нашата хипотеза за кореспонденцијата на метрополитенските области со етничките земји со историјата на ширењето на христијанството во првите три века од нашата хронологија. Одличното ново дело на А. Харнак: Die Mission und Ausbreitung des Christemtums in den ersten drei Iahrhunderten во овој поглед ќе биде наш водич.“ да им го проповедаме Евангелието на „сите народи“. Се разбира, местата на нивната апостолска дејност, покрај Палестина, биле главно големите градови на Римската империја и главно оние што се наоѓале покрај римските патишта 16“. Значи, според точното значење на 34. Апостолски канон, целата Христова Црква е духовен сојуз или федерација на национални, самоуправни цркви. Ова е првото големо начело на вистинската апостолска црква, прогласено со правилото што се разгледува. Не го наоѓаме ниту во правото на Римокатоличката црква, ниту во која било друга христијанска деноминација, толку јасно и категорично формулирана. б) Автокефалната народна црква ја сочинуваат христијански заедници предводени од претставник и приматот - епископ. Територијата на епископот се нарекува παροικία - односно градот (πόλις) и соседните села (χώραι) 17. Во овие граници секој од епископите има грижа за луѓето што му се доверени (λαός, нели. 36) и врши служба (λείτουργίαν) сосема независно еден од друг, дури и од приматот. Единствен надреден над епископот е соборот, кој нужно се состанува двапати годишно (десно 37, sn. 74). И двете од овие карактеристики се карактеристични и за црковната структура од првите три века: бидејќи во подоцнежните времиња слободата на епископите била значително ограничена од административното влијание на митрополитот. Што се однесува до задолжителните годишни собори, тие нужно претпоставуваат многу мала територијално народна црква, токму мала, што беше случајот со народите што ја сочинуваа источната половина на Римската империја во првите три века, толку мали што беа вклучени по два и три во една провинција. За една голема црква, таквото барање за два собори во една година би било многу оптоварено. в) Еднаквите и меѓусебно независни епископи, сепак, мора да го препознаат првиот меѓу нив - πρώτος ἐν αὐτοῖς - и да го почитуваат како поглавар - ὡς κεφαλήν, и да не прават ништо што ги надминува нивните епархиски надлежности без негово знаење, но и тој без ним познат. Терминот πρῶτος ἐν αὐτοῖς се користи како технички термин во грчките извори на канонското право, освен за 34-тиот апостол. владее само во VIII книга на Апостолските устави (подобро би било да се каже „Правила“), па дури и овде се чини дека се натпреварува со друг термин - πρόκριτος (praelatus, princeps = „старешина“). Овој пасус гласи вака: „οῦ ὀνομασθέντος καὶ ἀρέσαντος συνελυών ὸ λαὸς ἅμα τῷ ? ??? σιωπῆς ηενομέμης εῖς τῶν πρώτων ἐσκόπων ἅμα καὶ δυσὶν ἑτέροις πλησίον τοῦ θυσιατηρίου ἐστώς, τῶν λοιπῶν ἐπισκόπων [Нему, кој беше именуван и погоден, народот се собра заедно со презвитеријата и со оние што им припаѓаа на епископите на денот од седмицата што е пред останатите, нека се распраша народот за презвитерството и за народот……. и во тишина поранешниот владика стана еден од првиот, заедно со другите двајца крај олтарот, станувајќи другиот епископ и презвитер тивко молејќи се... нека зборува] 19. Во другите правила на Вселенските и Месните собори не се среќава поимот πρῶτος ἐν αὐτοῖς, па овој поим како да исчезнал кај Визанците, отстапувајќи им место на други, на пример, μητροπολίτης, ἀρχιεπίσχοπος, πάππας, ἔξαρχος, πατριάρχος и καθολικός (меѓу Грузијците). Тоа навистина се случи, а тоа се случи затоа што црковната централизација тргна напред, приспособувајќи се на политичката или државната централизација, што беше сосема природно, бидејќи самата црква стана од слободна и независна - државна исповед, царска црква. Но, титулата πρῶτος, укината на исток, останала долго време на запад - знак дека институцијата првенство некогаш била сеприсутна институција во христијанската црква. На Запад, сепак, самиот наслов бил донекаде изменет: овде πρῶτος ἐν αὐτοῖς бил наречен episcorus primae cathedrae (епископ од првата столица) 20 - модификацијата не е значајна. Колку цврсто се бранеше оваа институција на приматот овде јасно покажуваат следните податоци: а) Во античките латински преводи на правилото на 6. 1. Вселенски собор, со кој се воспостави институцијата митрополити и првпат се употребува овој термин, како наслов се употребени следните зборови: „De primatibus, qui ad quasdam perinet civitates“; или вака: „Ecclesia romana semper habuit primatum“, или: „De primata honoris urbium“ 21. Очигледно е дека иновацијата на 1. Вселенски Собор се одрази во свеста на западните христијани само како модификација на првобитната институција на првенството, како универзална и јавна црковна институција. б) Картагинската црква, во своите процут времиња, се одликуваше со својата извонредна непоколебливост во одбраната на својата автокефалност од притисокот што го вршеше врз неа еден многу моќен трагач - Римската црква, отиде толку далеку во овој поглед што на еден од нејзините собори решително го забрани терминот „митрополит“ и која било друга древната титула да бидеме ограничени на: primae cathedrae 22 Таков е случајот со терминот „πρῶτος ἐν αὐτοῖς“: тој бил развиен на чисто црковно тло од првите три века - и во тој поглед истиот несомнен и јасен печат на антиката на 34. апостол. правила, како терминот ἐθνός. Но, не помалку интересен е концептот што го поврзува правилото со овој термин. Што е „примат“ како тело на црква и владина моќ? Следејќи ја точната формулација на 34. Апостолски канон, мора да се каже дека ова е, на прво место, почесна титула: епископите на автокефалната народна црква мора да му оддадат исклучителна чест - да му оддадат чест „како поглавар“. Нека користат какви било имиња што сакаат за да ја изразат оваа почит, на пример. Архиепископ, папа, патријарх, католикос итн. Поентата не е во името: принципот на православното првенство исто така обврзува - и тоа е главното - епископите да бидат далеку од потчинување на приматот, како највисок, четврти степен на свештенството. Приматот не е највисоката црковно-владина или црковно-судска власт над нив, уште помалку законодавна власт - само советот на локалната национална црква служи како таков. Што е приматот како царско, владејачко тело? „Тој е само претседавач на катедралата и ништо повеќе“. Ова е точното значење на 34. Апостолски канон. 34. Апостолски канон е многу извонредна формула за моќта на приматот, која израсна од чисто црковната почва од првите три века (невозможно е да се наведе поконкретен момент). Однадвор, тоа може да се смета како формула на обичајното право, која го задржала временскиот печат во самиот свој стил; од внатрешна, идеолошка страна, таа засекогаш останува водечки принцип за конструирање на правата и позицијата на приматот на автокефалната црква, и малата и многу големата (како што е Руската православна црква). Што се однесува до тоа како всушност се применувала моќта на приматот во првите три века, следните размислувања, според наше мислење, можат да дадат одредена идеја за ова. Како што е наведено погоре, институцијата „примат“ на почетокот на IV век била изменета со законодавната активност на 1. Вселенски Собор (правила 4, 5, 6 и 7) и некои локални. Нејзината најблиска модификација беше воспоставувањето на чинот на митрополитот. И овој термин и терминот „епархија“, како дефинирање на областа на моќта на митрополитот, беа воведени во канонскиот јазик само од Првиот вселенски собор. Ова е историски непобитен факт. Како митрополитот од IV век се разликувал од приматот од првите векови? Главните разлики се следниве: 1) Митрополитот е прв епископ (προεστώς) не на цела национална црква, туку само на државна управна единица - „епархија“ (provincia, ἐπαρχία). 2) Митрополитот има живеалиште и е епископ на главниот град на покраината покраина: во овој град тој станува митрополит 23. 3) Митрополитот не е само претседавач на покраинскиот совет, туку и единствен претпоставен над секој од епископите на покраината, сам ја ограничува нивната самоволја 24 . Така лесно и природно се открива прашањето за постепените фази на развој на централизацијата на црковната власт, доколку се придржувате до правилното толкување на спомениците на црковното законодавство! 25 1) Неговата канонска порака до свети Дионисиј, епископ Александриски до епископот Василид, еден од неговите подредени, завршува вака: „Вие, возљубени, како да нè почитувате (τιμῶν ἡμᾶς), бидејќи без сомнение, не како да сте неуки, ни ги предложивте овие прашања, располагајќи нè да бидеме истомисленици и едногласни со вас, исто како што сме. сине, и пиши ми ако ти се покаже нешто фер и подобро, или ако видиш да се случи такво нешто, ти посакувам, мој сакан сине, добро здравје и служете му на Господа во мир. 26 Според наше разбирање, овие зборови од канонското или официјалното - на современ јазик - послание претставуваат таква примена на 34. Ап. правила за живот, дека тој што ги напишал како да го има ова правило пред очи. б) Во канонската порака на другиот примат од III век, свети Григориј Неокезарески, посебно внимание привлекува поздравот до адресатот: „Пресвет оче (ἱερώτατε πάπα). Во отсуство на какви било податоци, личноста на која му била напишана пораката, би помислиле, судејќи според оваа поздрав, барем епископот бил како епископот на Александрија. на Рим, всушност бил украсен со таква титула како привилегија, меѓутоа, други места во писмото многу убедливо укажуваат на тоа дека примачот бил подреден човек - едноставен епархиски епископ, да речеме дури и презвитер 27. Правилото 6 гласи вака: „Другите се залажуваат со тоа што го чуваат имотот на другите што го нашле наместо нивниот изгубен имот. Така, бидејќи Ворадите и Готите се однесуваа со нив како непријатели, тие станаа Воради и Готи за другите. Поради тоа ви го испративме нашиот брат и колега старец Еуфросин (ἀδελφὸν, така што тој би вовел сличен пример и συγγέροντα). еден, и од кого треба да се прифатат обвинувањата, а кој треба да се екскомуницира од молитвите“. Се поставуваат прашања од длабока важност: 1) кој бил овој брат и состар старец Ефросин во неговиот црковен статус - легат приматен епископ, презвитер или дури прв ѓакон? – Најверојатно е дека се работи за лице од локалната презвитерија. 2) Примачот се претставува како лице кое има право да прифаќа обвинувања и да се екскомуницира од молитвите; најверојатно се работи за епископ подреден на приматот 28. Но, не е неверојатно дека презвитерот, дури и селскиот, кому му е подредена земјата, е χῶρα (или хориепископ?). Дека селските старешини имале право да се екскомуницираат од црковните состаноци дури и во подоцнежните времиња - тоа го гледаме од 14-тиот канон на Арх. Теофил. Александријски 29. Не може да се игнорира правилото од 8-ми, кое го разјаснува значењето на мерките предложени од приматот само како привремена мерка, која важи само додека единствениот надлежен црковен владетел на округот - соборот - не развие законодавна норма: „додека“, вели крајот на правилото, „светците (отците) собрани заедно ќе се поклонуваат за нив και пред нив. τι δόζη συνελθοπῦσι, καὶ πρὸ αὐτῶν τῷ Ἀγίῳ Πνεύματι [Сè додека им е угодно на светците кои се собраа и на Светиот Дух пред нив да одредат нешто за нив.“] 30. в) Во согласност со овие податоци, но многу поцелосно, односите на приматот со епархиските епископи и обратно се прикажани во писмата на свети Кипријан Картагински - до различни личности. Кон нив го упатуваме читателот 31, ограничувајќи се овде да го цитираме неговиот краток говор како претседавач на соборот на 256. „Слушнавте, возљубени со-епископи“, рече Кипријан, „што ми напиша Јубајан (Јовијанус), нашиот со-епископ, прашувајќи го мислењето за нашата мерка за беззаконите и злобните што му напишале на црквата и на оние што се крстени овде. еретиците мора да бидат крстени и осветени, бидејќи за ова разговаравме еднаш, двапати и многупати ви беше прочитано второто писмо на Јубајан, во кое тој не само што се согласи, туку и изрази благодарност за разјаснувањето на вистината. Зашто никој од нас не се назначил за епископи и никој со дрскост на тиранин нека не ги принудува своите другари да се покорат себеси, бидејќи секој владика има моќ слободно да прави како што мисли. Зашто, како што тој самиот не може да суди друг, така не може да биде суден од друг; но сите ние го чекаме судот на нашиот Господ Исус Христос, кој единствен има моќ да назначи епископ во својата црква и да ги испита и суди постапките на секого“ 32. Според нас, презентираните извадоци од списите на тројца примати од третиот век служат како најдобри коментари на 34. Апостолски канон и го овластуваат формулирањето на значењето на приматот на овој начин. Според точното значење на 34-тиот канон и според практиката воспоставена веќе во III век, приматот на народната (автокефална) црква се одликувал од другите епископи на неа пред се по предноста на честа, епископите биле должни да го почитуваат „како глава“, како резултат на што тој имал право во своите односи со нив да се поздрави. Како би можеле да се создадат такви односи кога бил на сила принципот на еднаквост на сите епископи, лесно може да се објасни: на крајот на краиштата, приматот, според значењето на VIII книга на апостолот, го врши осветувањето на епископот - затоа е многу природно овој да го смета својот најстар ракоположник за татко, а за овој негов штитеник за син. И обврската на едниот и соодветното право на другиот почиваат на чисто морална основа и сами по себе се од повеќе морална природа отколку законска. Затоа формата на нивното изразување, како што може да се види во практиката на 3-те посочени примати, создава многу пријатен впечаток на висока деликатност, висока почит кон личноста на постариот кон помладите и обратно: овде не се забележува ниту сенка на шефовиот студен тон, карактеристичен за односите од подоцнежните времиња. Што се однесува до црковните законски овластувања на приматот, тие се ограничени само на следните две: 1) приматот има, така да се каже, право на постариот и постојаниот член при вршењето на епископското осветување и 2) правото на претседавачот на соборот. Рангот на примати е ограничен само на овие предности; не може да му се додели, строго придржувајќи се до значењето на канонот и изнесените примери за неговата фактичка примена, дури и правото на иницијатива за свикување собор. Така се покажува според 8-то правило на свети Григориј Неоцезариски: „додека – читаме овде – светите собрани заедно ќе се поклонат да направат нешто“. – Ова е единствената власт над епископите – секој поединечно. Приматот очигледно не знае и не може да знае кога светците ќе се соберат на соборот. Навистина, би било природно да се претпостави користење на правото на иницијатива во прашањата за избор и осветување на епископ: но како што може да се види од некои писма на св. Кипријан, а овде иницијатор е независно стадо (презвитериум и народ) το πρεσβυτέριον καὶ λαός 33, кое потоа се обраќа кон приматот со покана да дојде со архиерејски собор за да го тестира избраниот и неговото посветување. Собор може да се формира, очигледно, на иницијатива на секој епископ, бидејќи црковниот живот дава причина (некој невообичаен настан или збунувачки прашање) за тоа, а локалниот епископ чувствува дека не е во состојба сам да се справи со ова прашање или настан. Со еден збор, приматот е, во правилна смисла, само првиот меѓу еднаквите, но во никој случај не е надреден од вториот; нивниот надреден е само соборот на светите или советот на локалната црква. Ова е принципот на приматот на навистина соборната, апостолска црква (за разлика од католичкиот принцип на првенство), развиен од самиот црковен живот од првите три века и засекогаш втиснат со точната формула на 34-тиот канон на Светите апостоли. Гледано од оваа фундаментална гледна точка, канонското значење на 34. Апостолски канон повеќе не е ограничено на ниеден век, туку засекогаш останува канонски критериум за структурата и управата на црквата за секој историски момент, не исклучувајќи го сегашното време. Тука би можеле да го завршиме обидот да се утврди точното значење и значење на 34. Апостолски канон. Но ќе си дозволиме да дадеме неколку коментари за односот кон 34. апостол. владеењето на отците на Антиохискиот собор, изразено во нивното 9-то правило. Г. Глубоковски и другите толкувачи, не исклучувајќи ги, можеби, средновековните византиски схоластици, се склони да видат во 9. канон на Анпохискиот собор само толкување на 34. Апостолски канон. Но, доволно е да се посвети соодветно внимание на текстовите на споредените правила за јасно да се види дека о.о. Антиохискиот собор не го толкуваше 34-тиот канон (зашто нема што да се толкува, толку е јасно!), туку само го примени, како општ принцип на црковната структура, на одредена нова појава на црковниот живот - на основањето на метрополи и митрополити. Како го примениле овој принцип? Да се ​​биде строг следбеник на Првиот Вселенски или Никејски собор во формирањето на митрополитите (како и во утврдувањето на денот на празнувањето на Света Пасха, види десно. 1) о.о. Антиохискиот собор, од своја страна, сакаше да ја консолидира оваа нова институција повикувајќи се на „древното правило прифатено од таткото“ (т.е. 34. апостолско), а од друга, значително да ја прошири единствената власт на митрополитот во споредба со правата на приматот. За јасност, ќе ги претставиме двете правила паралелно, поделувајќи ги и двете на нивните главни компоненти. Не е потребен напор за да се види дека индивидуалната моќ на митрополитот на регионот е посилна од моќта на приматот на епископите на народот; Правилото 9, исто така, укажува на мотивот за таквото заминување од 34-тиот апостол. правила, имено: бидејќи, вели, сите богати работи (т.е. граѓански и црковни) се собираат во метрополата. Во меѓувреме, приматот од првите три века немал ни можност да се грижи за целата метропола, бидејќи областа на неговата моќ не била целата провинција, туку во најголем дел - дел од покраината, а неговото место на живеење не било провинциски град, туку честопати незначителен град, каде што не се собирале сите со бизнис. Овој дел од споредените правила се однесува на односот на епархиските епископи кон приматот и кон митрополитот. и во двете, овој однос е дефиниран со речиси исти зборови, изразувајќи ја идејата дека епархиските епископи треба да му оддаваат чест на својот поглавар и митрополит и да не прават ништо надвор од нивната епархиска надлежност без негово знаење. Разликата се одразува во следните точки: 1) приматот треба да ги почитува епископите на народот како поглавар (оттука секоја национална црква е автокефална), додека на митрополитот на покраината треба да му оддадат само општа почит од епархиските епископи, како најблизок претпоставен (т.е. се претпоставува дека може да има повисок над него - приматот). Дека ваквата претпоставка важи и за оо. Соборот во Анпохија, јасно е од фактот дека 1-виот вселенски собор, воспоставувајќи ја рамноправноста на митрополитите меѓу себе, ги спомнал предностите на црквите (поточно, нивните примати), како што се Александрија, Рим и Антиохија - формирани преку древниот обичај. Така, со воведувањето на митрополијата во овие цркви, моќта на нивните древни примати не требаше да изгуби ништо од воспоставената иновација. 2) Вреди да се одбележи дека 9-от канон на Антиохискиот собор сметал дека е неопходно, со извонредна дистинкција, дополнително да се набројат овластувањата на епархиските епископи, како што се: грижата за целата епархија (или надзорот), ракополагањето на презвитерите и ѓаконите и судот (ἔκαστα διαλαμβάνειν) само неговата парикија и селата што ѝ припаѓаат“. Во овој дел и двата правила го дефинираат односот на приматот и митрополитот кон нивните подредени епископи и накратко, со исти зборови, дефинираат дека ниту приматот ниту митрополитот не можат да направат ништо без согласност на нивните епископи. Но, во исто време, не може а да не се забележи следната околност: 1) Крајот на Антиохиското владеење е во одредена контрадикторност со неговиот почеток: зашто на почетокот на владеењето се вели дека митрополитот има единствено старателство над целиот регион, а на крајот - дека не може да направи ништо без согласност на другите епископи. Во Апостолскиот канон нема таква противречност. 2) Апостолското правило, ограничувајќи ги претседавачките права на приматот на конференција со епископите, го има предвид мотивот - нека има едногласност меѓу епископите и нека се прослави Бог. Антиохиското владеење ја мотивира моќта на митрополитот со интерес за ред и погодност (за секој што има деловни стада во метрополата) и со упатување на „правилото од античките времиња усвоено од нашите татковци“. Какво правило е ова? Соборот не го нарекува Апостолска 34-та, туку го воведува речиси целиот негов текст. По ова, дали може да се појави сомнеж во решавањето на прашањето: дали отците на Антиохискиот собор се воделе според 34. Апостолски канон или, напротив, непознатиот автор на Апостолските канони се водел според правилата на Антиохискиот собор? Сметаме дека секој што ќе почне да ги чита овие и други правила без предрасуди, третирајќи ги со целосна почит кон нивниот текст, како што треба да се читаат не само црковните закони (во овој случај), туку и воопшто историските документи, тешко дека ќе го измачуваат таквите сомнежи. Теолошки гласник 1907 година, јуни. Не сметаме дека е можно подетално да се задржиме на написот на г-дин Глубоковски од следниве причини: 1) Неговиот напис е впечатлив по својата многу остра несовпаѓање помеѓу содржината и нејзиниот наслов; последното гласи: „Значењето на 34. Апостолски канон“, додека во самата статија, долга, ништо не е кажано за значењето на 34. Апостолски канон, а сето тоа е окупирано со „извиничко-објаснувачки белешки“, во кои авторот се обидува да го одбрани својот научен авторитет, наводно поткопани од моите приговори. 2) Тонот на статијата е навредлив, раздразлив, потсетува на руската полемика од 16-17 век. Сакајќи да ја покаже својата супериорност над мене и да ме понижи, авторот не застанува ни на средства како што се искривување на моите зборови (на пр. стр. 741) или инсинуации за мојата политичка несигурност (стр. 743). Ваквите полемички техники на еден професор од 20 век можат да се објаснат само со екстремна прекумерна работа и можат да предизвикаат не желба за академски натпревар, туку само жалење за болниот противник. Токму така ова правило го разбраа мнозинството членови на Претсоборното присуство, кон кое се приклучи и г. Глубоковски. Подолу ќе направиме детална споредба на двете правила. „Овој канон (34. апостол) заповеда водечките епископи во секоја епархија, т.е. епископите на метрополата, да ги сметаат другите епископи за поглавари. Ја користиме оваа прилика да го претставиме следниот одличен словенски превод на правилото: „Епископите на секој јазик треба да го водат и да му доликуваат на првото суштество во нив и да го имаат за глава и ништо повеќе од неговите постапки освен неговиот ум, истото од секое дрво од нејзината парохија им припаѓа на оние што постојат над него. Но под тоа, освен секаква разум, тој го прави ова: зашто ќе има истомисленост и Бог ќе биде прославен од Христос во Светиот Дух. Преводот му припаѓа на митрополитот Досифеј Соговски. Најдоброто издание и припаѓа на библиотеката Киевософ. Катедрала. Бр. 63. Информации за животот на Досифеи – во книгата на пречесниот. Арсенија, епископ. Псковски: Студии и монографии за историјата на молдавската црква, стр. 52–56. Санкт Петербург. 1904 година. Халкида. 28. правило: τοὺς ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς (ἔθνεσι) τ̔πισκόπους. Трул. лично 1-во правило: земја. Трул. лично право 30.: Ἐν ταῖς βαρναρικαῖς ἐκκλησίαις. Трул. личното право 32 и 33, зборувајќи за Ерменската црква, тие го изразуваат вака: ни дојде до внимание дека во ерменската земја Ἐν τῇ τῶν Ἂρμενίων χώρᾳ. Трулск. личниот Канон 55 е изразен за Римската црква на следниов начин: „бидејќи видовме дека оние што живеат во градот Рим Ἐν τῇ Ρομαίων πόλευ во сабота на Педесетница постат ... по желба, а во Римската црква ἀπι τῇ͂ Ρωμαίων έκκλησίᾳ се почитува правилото... IV Омни. десно 17: τοίς πολιτικοῖς καί δημοσίοες τυποις τῶν εκκλησιαστικῶν παροικιῶν ή τάξις ἀκολουθείτω [Нека распределбата на црковните парохии го следи граѓанскиот и земство (?) редот]. Ова е токму εύνος на 34-тиот Апостолски канон. Нашата забелешка. Παροικία од παρὰ и οἴκος всушност значи привремен престој надвор од домот, на туѓа земја или страна, па оттука παροιχία - скитник (advena) и престојувал (colonus). Изборот на таков термин за означување на територијата на која живее црквата управувана од епископ (έκκλησία) веројатно се засноваше на гледиштето на христијаните од првите векови дека тие биле туѓи и странци на овој свет. Оваа мисла се заменува со, на пример. во 1. писмо на римскиот епископ Климент, кое започнува вака: Црквата Божја е παροικούσα (живее или скита) во Рим; Црквата Божја е παροικούσης (живее или скита) во Коринт“. о. Фанк: Didascalia et constitutions Apostolorun. Vol I, P. 472. Paderbornae. 1906 година. Превод на Мет. Доситеј Соговски цит. РКП. л. 129 Види Sob. Елвир. 305 пр. 58. Каре. лични 13, 24, 27, итн. За овие преводи види Maassen: Gesehichte d. Quellen und Litteratur des kanonischen Rechts. Грац. 1870 година. „Епископот на првиот престол не треба да се нарекува егзарх на свештениците, или првосвештеник или нешто слично, туку само епископ на првиот престол“. Правило 48. Источните епископи различно реагирале на иновацијата на Вселенскиот собор: овде титулата митрополит не само што брзо се вкоренила, туку дури и донела нова уште погласна титула „егзарх на епархијата“. Правило. Шестиот Собор на Сардикија во грчкиот текст гласи: [λέγω δὴ τοῦ ἐπισκόπον τῆς μητροπόλεως] Интересно е да се споредат латинските текстови „Primum oportct cam, qul remansit, per litteras pvimitis cpiscopi provinciae, hoc est metropolitani commoveri“. Види на пр. десно 12. IV-ро Омни. лични Види на пр. десно 4 и 6 I Omni. липање., VII универзум. лични 11, итн. Но, ситуацијата не е толку лесна кога овде се вмешува горенаведената католичка тенденција за приматот на папата и презирниот однос кон Апостолските правила. Проф. П. Гидулјанов е љубител на овој тренд - во цит. Книгата, која суштински правилно го откри значењето на приматот во првите три века, го наведува читателот до значителна конфузија со следната игра во терминологијата. Насловот на книгата и посебен дел во неа гласи: митрополити на првиот мп на вековите, а во самата книга се наведува дека терминот μητροπολίτης за прв пат се среќава само во правилата на Никејскиот собор, а во 3 век митрополитите се нарекувале πρῶτοl (т.е. примати). Каде може да се види ова? Тоа може да се види од 34. апостол. правила (стр. 180), додека на страница 176 е забележано дека ова правило не е „ништо повеќе од преработка на Антиохија. Правило 9“ - траги. се појавил кон крајот на IV или во V век. Излегува вака. Изгледа дека во 3 век имало митрополити, но тие се нарекувале примати, а во 4 или 5 век се споменуваат примати, но тие треба да се сметаат за митрополити. Правилото 3 ги спомнува претставниците (προεστώται) и народот (λαὸς): „да не дојде гнев врз сиот народ, а прво врз самите претставници“. 2 Оваа претпоставка е поддржана и од Канон 7, кој ја претставува земјата (χῶρα) како толку голема што повеќе наликува на епископска област на епархија отколку на рурална парохија. Во врска со зборот „Светци“, Зонара го дава следниот коментар: „Тој ги нарекува светци или епископите или воопшто верниците според големиот апостол Павле“. Балсамон овде гледа епископи Видете ја и нашата книга: Историски преглед на изворите на правото на Православната Црква. Историски преглед на правата од историјата, стр. 123, 124 VIII книга. Ap Post.: συνελθῶν ὁ λαὸς ἄμα τῷ πρεσβυτεριῳ (ch. IV, стр. 3). „И со правда секој пат“, преведува древниот словенски Кормчаја Бенешевич, стр. 256. Во постари изданија нема таква двојна доксологија, туку само една, или: „ὁ Θεὺς διὰ Κυρίου [или διὰ Χριστῦ] ἐν τῷ Πνεύματι, - или: ὁ Πατὴρ, ὁ Πατὴρ, ὁ Ὑιὸς καὶ τὸ Πνεῦμα Ἄυιον. Можеби ќе ве интересира: