Шта је православна парохија и шта би требало да буде?

Садржај И. Шта је православна парохија? ИИ. Правни положај парохије у систему епархијских установа према важећем закону ИИИ. Православна парохија је скуп одређеног броја православних хришћана придодатих парохијској цркви ИВ. Православна парохија је црквена општина која је правилно организована и повезана са црквом. Поглавље В Поглавље ВИ. Средства за унапређење организације православне парохије на које указује горе наведено теоријско разјашњење суштине православне парохије. Глава ВИИ Глава ВИИИ. Канонска зависност парохија од епархијског епископа (Искуство канонско-правног покривања парохијског питања у расправама Предсаборног присуства и периодике) Већ у време отварања Предсаборног присуства у нашој периодичној штампи нагомилао се тако значајан број студија, чланака, чланака и пројеката за организовање православне парохије – приватних и државних 1 да би се парохијско питање, чинило се, решило врло лако. Реалност је, међутим, показала нешто другачије. ИВ Одељење Присуства успело је да развије, по свему судећи, без већих потешкоћа, нормалну повељу која представља прилично целовиту организацију парохије, узимајући у обзир све што је изражено у литератури о парохијском питању. Али колико год било тешко саставити повељу, испоставило се да је тако тешко постићи њено признање и одобрење од стране опште скупштине Присуства. Повеља је наишла на низ примедби, а открила се толика разлика у фундаменталним погледима на суштину православне парохије да се показало да је немогуће доћи до било каквог једноумља. Само незнатном већином гласова генерална скупштина Присуства је успела да утврди следеће две основне одредбе, и то не сасвим у складу једна са другом: 1) „Православна парохија је црквена установа под влашћу епископа за задовољавање верских и моралних потреба одређене заједнице православних хришћана, под пастирским вођством свештеника и при храму који је за то одредила црквена власт. 2) Православна руска црква је власник све црквене, свештенске и парохијске имовине. У парохијама, управљање помесном црквеном имовином поверено је парохији као правном лицу које чине свештенство и парохијани помесне цркве, који су канонски зависни од локалног епископа“ 2. Ово искуство показује да је пре него што се приступи изради повеље за комплетну организацију парохије потребно разјаснити основне темељне ставове о суштини православне парохије и чврсто их утврдити ауторитетом законодавне власти. Тада више неће бити тешко из постојећих пројеката парохијског законика израдити један који одговара овим основним погледима. Истовремено, ово искуство показује да упркос наизглед богатој литератури посвећеној парохијској проблематици, у њој има још нешто недореченог, постоји празнина коју треба попунити, наиме у видовима разјашњења основних темељних погледа на суштину православне парохије. Предложена радна снага преузима овај задатак. И. Шта је православна парохија? На ово питање су у Предсаборном присуству дати следећи закључци, у виду логичких дефиниција: 1) „Црквена парохија у православној цркви је црквена општина која има посебан храм за литургијске састанке и налази се под духовним руководством парохијског свештеника. Парохија чини недељиви део епископије и потчињена је епископу, као свом највишем пастиру. Њима припада најближе пастирско руководство, у име при. Бердников). 2) „Православна парохија је црквена установа под влашћу епископа за задовољавање верских и моралних потреба одређеног броја верника под пастирским вођством свештеника и при храму који је за то одредила црквена власт“ (проф. А.И. Алмазов). 3) „Свака црквена општина, која на одређеној територији обједињује парохијане православне цркве ради задовољења верских и моралних потреба и има своју цркву за богослужбене састанке са својим придруженим самосталним свештенством, чини посебну парохију. Као неодвојиви део епископије, парохија је потчињена непосредном месном архијерејском архијерејском архијереју. (проф. М. А. Остроумов). 4) „Парохија, коју чине свештенство и мирјани, је посебна црквена општина, зависно од епархијског епископа, са правима правног лица“ (А. Л. Папков). 5) „Православна парохија је црквена установа која је основана и постоји да непосредно, у савезу са црквом, задовољава верске и моралне потребе локалног становништва и има такву структуру, чији су саставни делови богомоља, односно црква (храм), парохијани, прописно постављено свештенство и прописи црквеног друштвеног живота и делатности. М. И. Горчаков) 3. 6) „Православна парохија је саставни део епархије, потчињена месном епископу, са одређеним бројем православних хришћана уједињених у њој (?), који, ради задовољавања верских и моралних потреба своје православне вере, имају храм одређен од црквене власти и налазе се под непосредним руководством настојатеља и других чланова пастира, ц. свештенство Парохијска црква има право правног лица да успешно остварује своје верске, моралне и верско васпитне циљеве“ (проф. Н. Н. Глубоковски). Затим дефиниција покојног историчара професора П.В. Чуло се и Знаменског: „Православна парохија је територијална црквена заједница, уједињена у близини свог храма и која има своје свештенике и свештенство да задовољи своје верске потребе“ 4. Ово прво фундаментално питање решено је на тако контрадикторне начине у Предсаборном присуству! А када су, након саслушања ових дефиниција, уследили говори бранилаца сваке од њих, неслога између чланова Присуства је порасла до те мере да су многи потпуно одбили могућност да саставе било коју јединствену формулу и, гласајући за ове дефиниције, једва незнатном већином, успели су да изврше наведено, стојећи под бројем 2. Није без интереса приметити следеће речи архиепископа херсонског Димитрија, изречене у вези са овом жалосном околношћу: „Препородитељи парохије, који су радили на свом задатку неколико месеци, нису нам дали ништа што би указивало на добру продуктивност њиховог рада, на виталност свега чиме желе да оживе и обнове парохију својим радом. Не мора се рећи ништа у претходном раду. Резоновање, Присуство није могло дати ни тачну дефиницију о томе шта је долазак, а након дугог размишљања су дошли до закључка да то није било потребно о његовој трансформацији” 5. Генерално, пресуда је, наравно, тачна. У њему постоји само једна мала нетачност, а то је: логичку недоследност нису открили обновитељи парохије, већ они који су им се или директно супротставили, или су хтели да иду средњим путем, да тако кажем: остајући при старом, унесите нешто ново. Енергични обновитељ у овом случају био је само господин А. А. Папков, а његову дефиницију парохије одликује највећа логична исправност и извесност. Али то није поента, поента је, наравно, да његова дефиниција није наишла на универзално признање или трагове. а у њему остаје нешто недовољно, због чега не испада неодољив, као што би требало да буде сасвим задовољавајућа логичка дефиниција. Шта је разлог недовољности ове и других дефиниција и којим путем треба да идемо да направимо исправну, тачну дефиницију? Удубљујући се у конструкцију дефиниција које се разматрају, није тешко уочити да њихови састављачи нису себи дали јасну представу о позитивним основама на којима су желели да изграде своју дефиницију појма „жупа“. У њиховим дефиницијама, равноправно су место нашли елементи актуелног права и канонског права, стварно стање парохије и њихове личне идеалне представе о њој. У појму парохије не разликују се стриктно њена црквено-социјална суштина и њена грађанско-правна природа – као субјекта имовинског права. Таква слобода комбиновања потпуно различитих елемената у једно логичко јединство није могла резултирати ничим другим осим бескрајним низом дефиниција. Користећи га, свако може да направи своју дефиницију, уз коју може остати: јединство је немогуће, што се заправо и догодило. Покушај оваквих дефиниција довео је само до прилично оштрих полемичких говора 6 . Како наћи излаз из тако тешке ситуације, из оваквог „банкрота“, који може, наравно, да уследи у даљим перипетијама парохијског питања, веома озбиљног питања? Мислимо да ће се излаз лако отворити ако посебно и што темељније прво испитамо оне елементе на чијој слободној комбинацији су деловали беседници Предсаборног присуства. Ови елементи су: а) Важећи закон; б) стварни положај парохија, в) канонски извори. У овом разматрању мора се строго разликовати црквено-социјална природа парохије и грађанско-правна. ИИ. Правни положај парохије у систему епархијских установа према важећем закону Према важећем закону, наше епархије, као црквено-управни окрузи („месне границе“), садрже следеће корпоративне установе са правима правних лица: 1) Епископски дом, манастири, цркве (саборне, парохијске, ванпарохијске, кућне), канцеларије духовног одељења 7. У кодексу закона ове установе се називају или „власничке јединице“8. свештенство” 9. Између ових установа или имања нема парохије. О њему постоји неколико чланака само у Повељи духовних конзисторија (глава В, чл. 92 – 103). Парохија је овде замишљена не као нешто независно и организовано, већ једноставно као бројчано дефинисана збирка мушких и женских душа, или као села и засеоци (понекад једно село), ​​додељени некој познатој цркви (понекад катедрали или манастиру). Црква је установа, или епархијска установа, за коју су парохија или парохијани везани, као њен део, и то део који је далеко од суштинског значаја: јер црква, као установа, може постојати и деловати и без овог дела (на пример, катедрала, ванпарохијска црква). Другачије значење у концепту цркве као институције има њено свештенство, односно свештенство, као и црквени старешина. Они су толико важни елементи институције да без њих не може да функционише 10. Не могу се сматрати парохијанима, члановима црквеног друштва, чак и ако су најстарији и имају предност својих права. Не: „свештенство је нераскидиво повезано не са парохијским друштвом, већ са храмом“ 11. Свештенослужитељи у цркви су службеници административно постављени на функцију и разрешени од стране Епархијских власти. Њима је поверен храм – место њихове службе и сва одговорност за то. Њима се придружује и старешина цркве, који, иако га бирају парохијани, међутим, овај избор је ограничен пристанком свештенства, и овде је на одвојеној страни од парохијана, али га потврђује на функцији Епархијска управа, која такође иступа из ње, поступа по упутствима која су му прописана, па чак и ако је на парохији надлежан, ако је на парохији одговоран. канцеларија не пред њима, него пред Епархијским Од власти. Дакле, храм и свештенство и старешина који са њим служе чине цркву, као институцију или сталеж свештенства: парохијани су световни елемент, који припадају овој институцији и придружени јој. Каква је то веза што, с једне стране, парохијане везује за Цркву као институцију, а са друге, уједињује их саме у колективну целину, иако не правно организовану? Таква повезаност је узрокована свакодневним, правним и моралним разлозима. Први укључују: место становања парохијана, стално или привремено. У престоницама је, на пример, припадност једној или другој парохијској цркви директно одређена местом становања парохијана, а са кретањем парохијана из једне улице у другу, ео ипсо се одвија прелазак на парохијане друге цркве. У сеоским парохијама ова веза је стабилнија. Овде је од великог значаја наследна припадност житеља својој цркви и сродни гробови који се налазе у њеном гробљу, мада и овде Епархијска управа може, ако се укаже потреба због локалних прилика, да попише одређени део становника, или једно село од једне парохијске цркве до друге, ако у парохији има више цркава са посебним свештенством при свакој. Законски разлози за прикључење парохијана цркви су, прво, упис лица крштених у познатој цркви у метричке књиге ове цркве и, друго, обавеза парохијана да склапају бракове у цркви којој млада или младожења припадају, као и испуњење дужности исповести, причешћа и неког општег исправног дома (парохијског дома). Међутим, не чинећи суштински елемент за цркву као институцију, парохијани, тамо где постоје, ипак имају одређени значај у њој, као колективној целини, као парохији. У том својству делују, према Повељи духовних консисторија, у следећим случајевима: 1) Приликом подизања нове цркве или обнављања дотрајале. Без обзира да ли иницијатива за то долази од парохијана, или од самих Епархијских власти, или од неког трећег лица (добротвора, или неке врсте власти), у сваком случају „епархијске власти ступају у односе са парохијанима“ (члан 54). Када иницијатива за подизање храма долази од парохијана, Епархијска управа поступа на овај начин: 1) прикупља, преко пуномоћника, заједно са полицијским службеником 13 податке о томе: а) да ли је место на коме би црква требало да се гради пристојно и згодно? б) Из којих цркава ће јој долазити парохијани: да ли сви то желе и из којих разлога, ... и да ли је њихово сведочење праведно? в) Да ли ће број ових парохијана бити довољан за формирање нове парохије? Колики број парохијана онда остаје у тој цркви, или у тим црквама, из којих ће или из којих ће неки бити пребројани у нову? Да ли ће се и чиме тачно обезбедити издржавање свештенства нове цркве? - Затим ступа у комуникацију са цивилним властима на питање да ли постоје препреке да молиоци изграде цркву на изабраном месту? (чл. 46). Епархијске власти могу да пруже помоћ парохијанима у изградњи цркава, уз прописну потврду потребе за тим, и то: 1) ступити у односе са локалном управом државне имовине о безготовинском отпуштању дрвне грађе из државних дача... 2) издати једном од парохијана, кога су они изабрали и овластили, књигу за прикупљање дариватеља од Христа5 (Артицле5). 2) Као колективна јединица, парохијани делују у Цркви приликом избора црквеног управника и (по каснијем закону) два представника парохије или шалтера. „Старешина се бира уз сагласност свештенства, са деканом, а одобрава га епархијски епископ“ (члан 95). Поред ових случајева испољавања од стране парохијана свог црквеног и друштвеног значаја, можемо истаћи још неке дужности које су заједно обављали. Тако нпр. обавезују се да ће изградити просторије за свештенство и обезбедити довољну подршку за њихово одржавање, и обавезују се да заједнички исправљају одређене дужности које директно падају на Цркву, као власници земљишне имовине. Ако на пример планирани пут иде дуж црквеног земљишта, које користи свештенство парохијске цркве, онда његову поправку сносе парохијани. Колико је црквени и друштвени значај наших парохијана слаб види се из чињенице да они немају посебне просторије у којима би се одржавали њихови општи састанци, нити законска овлашћења која би дала правну снагу њиховим пресудама. Стога су принуђени да своје састанке о парохијским пословима одржавају или на састанцима у општинској влади, или у својим приватним кућама. Али у оба случаја, пресуда донета на оваквим састанцима нема правну снагу, и само од повољног нахођења Епархијских власти зависи да ли ће јој дати било какав значај. Јер у првом случају ово је пресуда сеоског збора, који нема право да расправља о црквеним пословима; у 2. то је акција масовно, колективно деловање, које Епархијске власти могу директно одбацити као нешто злочиначко 14. Чак и такав парохијско-друштвени документ као што је захтев за подизање новог храма обавезује епархијске власти да спроведу читаву истрагу, а то је: прикупљање података преко провереног свештенства, заједно са полицијским службеником: да ли је место пристојно и згодно... да ли сви парохијани то желе, из којих разлога и да ли је њихово сведочење праведно, итд. Дефинитивно се ради о некој врсти зле намере! Једини акт за који парохијани имају законска овлашћења у парохијској цркви је избор старешине цркве. Ово је правни статус парохије, или парохијана, према важећем закону. Ако сада поставимо питања која ће од наведених дефиниција парохије највише одговарати важећем закону, онда само дефиниција која припада проф. Н. Н. Глубоковском. Овде се, према Повељи Конзисторије, указује на: а) територијално значење појма парохије – да је део епархије, затим б) црквено-друштвено значење – да је парохија одређен број православних хришћана који су привржени једној или другој цркви и немају никакву организацију. Остале дефиниције парохије не одговарају важећем закону у главном, односно у назначавању генеричке карактеристике у појму „парохија“. У том смислу, они су подељени у две категорије: неке дефиниције (већина) указују на црквену заједницу као такву: „парохија је црквена општина“; други су „црквена институција“. Али знак заједнице, а посебно црквене, уопште није применљив на нашу парохију: јер она не представља кохезивну организацију, већ постоји само „познат“ неорганизован број православних хришћана, део друге организације која се зове „црква“, која може постојати и без овог додатног елемента. Штавише, друга дефиниција, у којој главна карактеристика указује на концепт „институције“, не одговара важећем закону. Установа је црква, а не парохија. Дакле, под претпоставком да ће ова дефиниција бити усвојена нашим законодавним прописима, одговарајући чланови законика биће обогаћени новом институцијом: уз цркве и манастире, добиће се нови назив: црквена парохија. Како треба да гледамо на ове дефиниције? Очигледно, то су формуле, које или одражавају стварно стање наших парохија, које је одступило од застареле законске дефиниције, или – идеалан поглед на парохију њихових састављача, односно изражавају не шта је парохија де јуре, већ шта она заиста јесте, или шта треба да буде. Чињеница да дефиниција проф. Глубоковског није наишла на симпатије међу члановима Предсаборног присуства, није чак ни стављен на гласање, а ни он сам није инсистирао на томе, јасно указује да је положај наше парохије, одређен важећим законом, препознат као незадовољавајући од стране свих чланова Претсаборног присуства, нити је дописно стање наше парохије. жупа, или до идеалних погледа на њу. Дакле, мора се некако мењати садашње парохијско законодавство. Ово је опште уверење Предсаборног присуства. Али како је промењено? Као одговор на ово, настала је прилично јака разноликост, и то суштинска. Основна разлика је у томе што је једна страна признала парохију као „црквену институцију“, а друга као „црквену заједницу“. Колико је дубока ова разлика? Зар то не дозвољава могућност помирења, и ако јесте, зашто то није праћено на Предсаборном присуству? На први поглед, ова разлика је далеко од значајне и састоји се више у виду комбинације идеолошких елемената него у разлици у њима самим, или у разлици у садржају дефиниција које се разматрају. У ствари, да ли је концепт „црквене институције“ у супротности са концептом „црквене заједнице“? А да ли је то заиста немогуће, на пример? ово је њихова комбинација: да ли је парохија „црквено-јавна установа”? Наравно да јесте: на крају крајева, концепт институције не елиминише карактер јавности, и обрнуто, концепт заједнице не елиминише карактер институције, будући да је ова друга замишљена као организовано друштво. Завирујући затим у следеће делове дефиниција које се разматрају, поново налазимо све хомогене елементе, а то су: храм, или црква, ректор и свештенство, мирјани и епископ. Садржај дефиниција је позитивно исти, разлика је само у форми њеног изражавања. Чини се да је тако, узимајући у обзир само саме дефиниције парохије. Али вреди се упознати са објашњењима ових дефиниција која су давана на састанцима Предсаборног присуства, а потом и изнета у периодичној штампи – да бисмо дошли до убеђења да је овде реч далеко од форме, већ дубоког суштинског неслагања који ове дефиниције разликује једну од друге. Као што смо видели горе, Повеља духовних конзисторија не представља парохију као самосталну целину међу другим црквеним институцијама, већ као елемент укључен у институцију која се зове црква. Парохија без цркве је по Повељи духовних консисторија незамислива појава (напротив, црква без парохије је без икакве сумње замислива). Према Повељи духовног кон. Парохија или парохијани су одређени скуп лица - искључиво световни чин: ни свештеник, ни чтец псалама, па чак ни црквени старешина нису део парохије, иако се овај други назива „парохијским повереником“. Напротив, у концепту цркава оне се сматрају саставним деловима: храмом који је епископ освештао и саграђен са његовом дозволом и уз њега придодат извесни црквени старешина. Дакле, по Уставу. У Духовним консисторијама црква је замишљена као црквена установа намењена задовољавању верских потреба светских људи, самодовољна институција, готово непромењена у зависности од тога да ли ови световњаци чине друштво везано за ову институцију, или се случајно слажу у храм, који припадају парохијанима различитих цркава. Упоредивши сада форму дефиниције парохије, која каже да је парохија институција, лако је видети да у својој суштини то није ништа друго до конзисторијална дефиниција, само што је термин „црква“ замењен термином „парохија“. По Повељи Конзисторије црква је установа, а по дефиницији проф. Алмазовљева парохија је институција у којој се стварна парохија или парохијани замишљају као једноставно тело лаика или као „бројчано дефинисана збирка православних хришћана“. То уопште није оно што каже формула: парохија коју чине свештенство и мирјани је посебна црквена заједница, зависно од епископа. Овде парохијани не стоје изоловано од свештенства, већ у једној целини са њим: чланови свештенства су и чланови парохије. Притом се подразумева да је освећени храм (или црква) стециште ове заједнице, а не институција епархијске власти. Као што се одавде може видети, разлика између ове две дефиниције је фундаментална. У првом се о парохијанима мисли као о нечему придодатом цркви и свештенству; у другом, парохијани су замишљени као сама црква, коју чине свештенство и мирјани, а зависна је од епископа (или „мала црква“ – како то аутор ове дефиниције изражава на другом месту). Према другим дефиницијама, иако тврде да је парохија заједница, у овој последњој се, међутим, само мирјани сматрају члановима заједнице, а духовник (или свештеник) као нешто што се издваја од парохијана: ово је владајући и служећи слој у парохији, а парохијани су владајући слој. То значи да овде, у суштини, нема суштинске разлике у односу на дефиницију која каже да је парохија институција: једина разлика је у томе што се парохијани не сматрају само „бројчано утврђеним скупом православних хришћана, већ организованом заједницом коју чини парохијска црква“. Као што се одавде може видети, лако је предвидети шта ће се десити са законом који је тренутно на снази ако се законодавац буде руководио неком од дефиниција које смо разматрали. Ако се руководи дефиницијом Г. Папкова, онда ће бити потребно изменити чланове 82–103 (о свештенству и парохијама) и чл. 130–139 (о економији цркве). Ако се руководи другим дефиницијама осим Алмазовљевим, онда ће морати да се мењају само чланови 92–103; ако се руководимо опредељењем господина Алмазова, онда можемо без икаквих промена у Повељи Конзисторије. Не усуђујући се да прејудицирамо питање који ће од суштински различитих концепата православне парохије које смо изнели имати предност, покушаћемо убудуће да изнесемо своја про и контра разматрања о сваком од ових појмова, али ћемо за сада само навести три суштински различита решења на питање: шта је православна парохија? а) Православна парохија је скуп одређеног броја православних хришћана придружених парохијској цркви. б) Православна парохија је црквена општина, правилно организована и повезана са парохијском црквом. в) Православна парохија коју чине свештенство и мирјани је посебна црквена општина са правима правног лица. ИИИ. Православна парохија је скуп одређеног броја православних хришћана придружених парохијској цркви О таквој структури парохије, чини се, излишно је много говорити. Давно је наџивео своју употребу и ако се још чува у Повељи Д. Цонсисториес, чува се као реликт, као архивска грађа чију неподобност препознаје и сам Свети Синод. Његов главни недостатак је одсуство било какве организације. Чудно је рећи да наши парохијани немају физичке могућности да „разговарају” о својим црквеним потребама, на пример, о свом нељубазном пастиру, нигде осим у општинској власти. Али и њих терају одавде! "Али наша црква је жива, парохија постоји, мада, наравно, са несавршеностима својственим свему што је обухваћено у области људског живота. Не разумем зашто је наша парохија мртва и како ће се оживети. Видим да не желе да је оживе, него... препороди, промени њену суштину према, 15 демократским тенденцијама" То је све што се може рећи у одбрану де јуре парохијске структуре: „Црква је жива, парохија постоји“. А шта ће бити ако ми, уништивши постојећу, на њеном месту „на новој основи“ створимо нешто што ће се одмах распасти, као што се руши нова огромна кућа, саграђена од безвредне цигле са танким зидовима и тешким гвозденим гредама! Није ли, дакле, боље да универзално подупремо стару грађевину, која је вековима стајала, зидану од добре цигле, са дебелим зидовима везаним јаким кречом: подржаваћемо је на све могуће начине, али не и рушити, да бисмо ослободили место за нову веома сумњиве снаге!! Понављамо да је једини аргумент који је изнео ауторитативни бранилац постојећег парохијског система изнео искрено, са потпуним убеђењем и није могао да импресионира општи скуп Присуства. Његова главна снага је страх за будућност, неизвесност у креативним способностима реформатора. И поред свега овога, удубљујући се у његов смисао, не може се а да се у њему не примети потпуни неспоразум. Неоспорна је истина да црква живи и парохија постоји, али захваљујући чему? Да ли због чињенице да се у стварности Конзисторијска повеља о парохији стриктно спроводи, или због тога што се не испуњава. У ствари, парохијски живот је добро организован тамо где је конзисторијално правило мање испуњено, где се успоставља пријатељска и искрена комуникација између свештеника и парохијана по свим питањима црквеног живота, догматским, моралним и црквено-економским, где парохијани најватреније и најактивније учествују у пословима црквене и парохијске управе. „Налет лаика на цркву“ прецизно се примећује где, ослањајући се на Повељу Конзисторије, нељубазни свештеник одговара парохијанима који су се усудили да се запитају о стању своје цркве или њене ризнице: „Ја сам господар у цркви: не усуђујете се да уђете у цркву без мог допуштења, а ако се усудите да уђете у цркву и без мог допуштења, ако се усуђујете, у цркви ћу и ја ћу се удаљити!“ Али уз стриктно поштовање правила Конзисторије, могућ је и супротан феномен - буквални „напад лаика“ је сасвим могућ, али не на цркву, већ бар на „доброг, искрено оданог пастира“, али који се није допао не само појединим мирјанима, већ чак ни једном, на пример. старешина цркве, који је добро познавао конзисторијску структуру парохије. Значајан недостатак овог система је што оштро наглашава нејединство између свештенства и парохијана и, дајући право, макар и само у виду „притужбе епархијским властима“, против свештенства сваком парохијанину понаособ, не придаје никакав значај сведочењу целе њихове заједнице, на свој начин сматрајући га легалним. Затим, потпуно је погрешно тврдити да је постојећи парохијски систем нешто веома старо, као зграда која је вековима ојачана. Настао је 1841. године стваралачком делатношћу углавном конзисторијских чиновника, који су грађевински материјал позајмљивали не толико из правила Светих Сабора и Отаца, и из живе црквене стварности, колико из законика закона који садржи одредбе о оснивању покрајинских управа. За оно време то је био беспрекоран рад, бирократски би се могло рећи маестралан. Нпр. садржи следећи члан: „Због незадовољства појединих парохијана, свештеник не сме да мења границе парохије, што би довело до неуређености парохија и забуне црквених аката“ (чл. 93). Каква дивна љубав према исправности црквених чинова! Заиста: переат мундус, фиат јуститиа! Такође се користи средство за оживљавање парохијског живота без излагања постојећег парохијског система било каквом поремећају. Ово је позив на унутрашње самоисправљање за парохијане и свештенство, посебно за свештенике цркве. „Према црквеном учењу – каже проф. И. С. Бердников – обнова и ревитализација парохије може се видети у следећим променама на боље: ако парохијани, под утицајем пастирске делатности свештеника, пажљиво посећују богослужења недељом и празницима, учествују у литургијском појању и читању 16, хтеће да узму из богослужења, радо ће читати из црквеног разговора и читати. књиге верског и моралног садржаја, ако пажљиво врше своје дужности исповести и св. причешћивање, ако се уздржавају од пијанства, псовки и других грубих порока, ако се брину о породичном миру и реду и васпитавају децу у страху Божијем, ако се марљиво труде да побољшају свој кућни живот, ако се труде о побољшању храма Божијег и о старању својих пастира, итд. Цхурцх Вед 1907. Мишљење арх. Епархије, стр. Када се парохијани одликују по назначеним особинама, лако ће наћи средства за обављање других послова парохијског живота, а парохија може природно проширити обим својих делатности у виду старања о доброчинству, народној просвети итд. Сличан поглед на ствар изнео је и Указ Светог Синода од 18. новембра 1905. године о њиховим правима, који је г. Папков то ставља у први план, хришћански настројени парохијанин ће потпуно заборавити, или ће се сетити само када се укаже потреба да би служио на црквеној ствари 17. То је оно што је пре свега потребно за обнову парохије! Нема сумње да су све овде изражене жеље, па чак и све речи које су овде написане, веома добре: јер ако су сви парохијани добри и сви свештеници, онда ће без икакве сумње све бити добро. Али ево проблема: сада нису сви добри: шта треба учинити да би сви били добри? О томе је реч: аутор је, очигледно, био понесен промишљањем идеалних идеја будућности, заборављајући на лошу стварност и средства за њено исправљање... Чини се да нема више шта да се истакне у одбрану или против постојећег парохијског система. Пређимо на разматрање покушаја да се то побољша. Идеја о организовању парохије као заједнице при парохијској цркви наишла је на највеће симпатије у Предсаборном присуству. ИВ. Православна парохија је црквена општина која је правилно организована и повезана са црквом. Ова идеја је далеко од нове. Почетак његовог појављивања сеже у шездесете године прошлог века. Важно је напоменути да је иницијатива за спровођење ове идеје припадала прилично удаљеним периферијама нашег отачаства, где су цркве и свештенство били мање удобни него у централним епархијама. Тако је 1859. године, генерал-губернатор Источног Сибира, гроф Муравјов-Амурски, у консултацији са архиепископом Камчатке Инокентијем, израдио правила, која је Највиши одобрио 23. децембра. 1859. Према овом пројекту, у градским и сеоским црквама се оснивају парохијски савети, чији је главни задатак да се старају о црквеним потребама чији је главни задатак да се старају о црквеним потребама. њих. Ове парохијске савете сачињавају свештенство цркве којој припадају и које је неизоставан чланови ових и следећих мирјана: у градовима – од представника свих сталежа и сталежа, не искључујући занатлије, по један из сваког, од црквеног управника и посебног почасног повереника, ако неко жели да се тако именује са реуну и доприносом ове парохије за одређену сврху. – од локалних сеоских старешина, црквених старешина и представника околних села додељених парохијама. Сва ова лица бирају парохијани на утврђен начин и на одређено време. Председништво у парохијама градских цркава припада ономе кога буду бирали одборници за ову сврху, а у селима - парох. Ови савети се састају у градским парохијама по потреби три до четири пута годишње, а у селима два пута годишње: у јесен по завршетку пољских радова и у пролеће пре почетка овог посла. Свештеници се обраћају сабору о црквеним и сопственим потребама, али не учествују у расправама о задовољавању ових других. Задовољавање свих наведених потреба цркава и парохија, као што су: грејање, уређење просторија, њихова капитална побољшања, испорука послуге, расподела новчаних давања, њихов износ и др. зависе од нахођења парохијских већа и спроводе се на начине које сматрају најпогоднијим за ову сврху. Поред тога, поверено им је старање о сиротињи парохије, сахрањивање мртвих сиротиње, уређење судбине сирочади без крова над главом, ширење писмености и веронауке међу парохијанима, оснивање гробља, поступак мирења свих оних који се обрате суду парохијског савета, као и разматрање правила о извршењу духовних потреба по закону. који се – по потреби – ставља на увид епархијским властима. Управљање и располагање црквеним приходима и расходима, не искључујући приходе од свећа и шољица, једна је од најважнијих обавеза парохијских савета, који су у овом случају дужни да уредно извештавају 18 . Ово је било прво искуство организовања православне „парохије“. Као што се види из представљених „правилника” о парохијским саветима, његов задатак је био економски, добротворни и просветни у црквеном духу. И у складу са овим именовањем, парохија је добила веома широка овлашћења. Свети Синод је, по својој дефиницији, одлучио да тражи највишу дозволу за примену ових правила на друге области Руске империје, колико је то могуће у локалним условима. Друго искуство организовања православне парохије уведено је следеће, 1860. године, у срезовима ратарских војника јужних насеља. Ова организација је била осликана у облику „Правила у вези са црквеним саветима у окрузима јужних насеља“. Организација је веома слична горе наведеној: исти задатак, иста широка овлашћења. Иницијатива ове организације потекла је и из светске сфере, из Одељења апанаже. Коначно, 1864. године, на иницијативу главног поглавара северозападне области, грофа Муравјова, уведени су, као привремена мера, „црквени савети“ у Виленској, Гродњенској, Ковнонској, Минској, Витебској и Могиљовској губернији, а развијена је и њихова повеља, названа Правила Виленске цркве, покрајине итд. Организација црквених сабора овде је у суштини слична оној две горе. Три поменута пројекта потекла су, као што је напред речено, из световног окружења, из цивилне администрације наших периферија, без претходне комуникације са Светим Синодом и – са изузетком првог – чак и без комуникације са Епархијским властима. Дакле, само први од ових пројеката је одобрен од Светог Синода и преко њега је добио највише одобрење. Што се тиче последње две, оне су стављене на снагу неко време одмах по изради и већ су биле корисне у пракси. Свети Синод је за њих сазнао приватно и, затраживши мишљење од локалних Високопреосвећених (митрополита кијевског, херсонског, харковског и московског Филарета), проследио је наведена правила Високом присуству за послове православног свештенства. Ово последње, у складу са мишљењима именованих архијереја и углавном са Уредбом. Дух. Конзисторија је прегледала три поменута серијала „Правила о црквеним саборима“ и од свих њих направила свој нацрт „Правила за отварање парохијских савета у црквама“, редукујући и мењајући горе наведена правила до непрепознатљивости. Али и у овом облику наишли су на приговор кијевског митрополита Арсенија. Тек 1864. године су ова правила, названа Правилник о парохијским старатељима у црквама, најузвишеније одобрена и препоручена за њихово увођење у епархијама где је то било могуће због локалних услова. Штавише, они савети који су постојали пре објављивања Правилника требало је да се трансформишу у поверенике. Од тада је питање парохијских савета „прећутано све док није донета Уредба Светог Синода 18. новембра 1905. године 19 . Ово је, уопштено говорећи, историја покушаја да се спроведе идеја о организовању парохије као друштва које постоји под црквом. Да су парохијски повереници друштво, или бар „јавне установе“, јасно је из Правилника о њима, који у чл. 8 каже: „Парохијски повереници, који чине јавне установе, уживају покровитељство духовних и грађанских власти. Да то нису црквена друштва, већ само „парохијска“ која постоје при црквама, јасно се види и из самог њиховог назива: „Парохијска старатељства при црквама“ 20 . Дакле, идеја парохије као црквене заједнице настала је шездесетих година прошлог века и, нашавши своје оличење у Правилнику о парохијском старатељству, накалемљена је у живот 50 година и не може се рећи да се није накалемила на њу. Напротив, чак је и у Предсаборном присуству нашла доста енергичне браниоце. Веома је занимљиво пратити процес његовог формирања. Као што је горе наведено, подстицај за настанак ове идеје била су правила о црквеним саборима, али само подстрек. Ауторима правила ових сабора није била намера да одвоје парохије или парохијане од цркве. Напротив, настојали су да привуку мирјане, до тада неактивне за Православну Цркву, да руководе црквеним активностима и директно су парохијске савете називали „црквеним саветима“. И они су ову црквену делатност парохијана посматрали директно као своју црквену дужност, и само као подстицај да ревносније испуњавају ову црквену дужност измишљали су неке награде, које се састоје од обезбеђивања почасног грађанског положаја или неких повластица за служење опште обавезних грађанских дужности. Ево типичних одлика организације црквених сабора: Састав црквеног савета. Као што се види из ових правила, делатност црквених сабора била је ограничена на економску или имовинску страну црквеног и парохијског живота. И у овој привредној области црквени сабори су добили веома широка овлашћења. И значајно је да нису та овлашћења парохијана изазвала неуспех који је задесио ове црквене саборе: тадашња јерархија није нашла, уз незнатне изузетке, да није било могуће да се мирјани – парохијани – мешају у ову црквену сферу. Овај разлог је био нешто друго, а то је увођење у сферу црквеног и парохијског живота веома значајног утицаја општинске и покрајинске управе, у комбинацији са реалним смањењем јерархијске власти. Управо је овај недостатак организације црквених сабора изазвао прилично енергичан протест јерархије. Тако је митрополит Филарет у вези са Амурским пројектом за организацију парохијских савета дао следеће коментаре: „Према члану 14. Нацрта, председавање парохијским саветима градских цркава припада ономе кога ће чланови савета изабрати у ту сврху. О овом правилу М. Филарет напомиње: „Ово не диктира духовна, већ световна мудрост. Реч Божија каже: послушајте своје старешине; а ми, парохијани, желимо да седимо на првом месту у црквеном савету, а да парохијског старешину поставимо на друго или треће, итд.“ Примедба је у принципу апсолутно тачна. Али је вредно пажње да М. Филарет уопште није сумњао да ће пројектовани парохијски савет признати и назвати црквеним. Ово је прилично значајно. Чувени јерарх је у овом случају стајао изнад световно-правног становишта Конзисторијске повеље. Не чуди стога што су ову примедбу узели у обзир и творци даљих пројеката, који већ свуда одређују свештенику председавајући положај; а који је такође асимиловао архијерејску даљу мисао да је пројектовани парохијски савет црквени савет. До чл. 29 М. Филарет је приметио: „Члан 29. поверава парохијском савету вршење прикупљања и извештавања свећа и новчаника; и стога ће савету бити потребна канцеларија, а можда и рачуноводство; Неопходно је препустити црквено-економско писање свештенству и црквеном старешини, као и свуда другде. Нека се овај месец и сабор верификује на крају ове године.“ Примедба је веома рационална, посебно за оно време: ко је од парохијана могао да се бави писањем тако редовно као што је то могло да ради свештенство, које су у то време често биле једине образоване особе у парохији? Али чувени јерарх уопште није сумњао у дозволу парохијана да контролише и оверава евиденцију новцем црквених сума. Занимљива је и следећа напомена: „Чл. 30. поверава парохијском већу да разматра случајеве кршења правила о бесплатном испуњавању црквених услова од стране свештенства. Дакле, данас ће свештеник на исповести судити о савести парохијана, а сутра ће парохијанин судити парохијану да испуњава свештенослужитељске услове на основу могућих услова парохије. овом члану, а парохијски савет, не улазећи у пресуду, мора објавити декану или предочити епархијском епископу о немилостима за свештеника“. Вредност примедбе не захтева објашњење; несумњиво су о томе водили рачуна и састављачи каснијих пројеката. Поред ових појединачних коментара, М. Филарет је изнео опште мишљење практичне природе – наиме, о постепеној примени правила у животу. "Понекад је", писао је он, "тешко саставити прилично потпуни скуп парохијана за избор управника цркве, чија је потреба свима јасна и очигледна. Нико од парохијана обично не долази да броји новац сваког месеца, осим у хитним случајевима и посебним позивима. Стога се може бојати да ће у многим парохијама парохијани или неће схватити потребу да се окупе, или неће схватити потребу за окупљањем свих. или ће формирати састанак тако безначајан да ће избори бити случајни и формирано веће неће добити ауторитет, а уједно и жељени успех.” С обзиром на ово М. Филарет је предложио да се изврши следећи експеримент: „исправити Амурска правила на основу наведених коментара, дистрибуирати их епархијама и обавестити парохије; увести парохијске савете по први пут само у неким црквама, где су парохијани свесни њихове потребе и користи, а затим, како искуство показује поузданост ове институције, постепено их проширити на друге цркве. Као што се види из свих ових коментара, они нису битно утицали на структуру парохијских савета и њихово усвајање, стога, није могло ни најмање да успори њихову примену у пословању. То се не може рећи и за коментаре архијереја на правила о црквеним саборима становника јужног села. Овде се већ у тону коментара архијереја, па и господина Филарета, може чути нота страха не за ауторитет и одговарајућу популарност црквених савета – због вести о ствари и неупознатости парохијана – већ страха од поткопавања значења „црквене јерархије“ да сфера црквене јерархије припада црквеном закону и црквеном праву. јерархије и црквеног одељења. И мора се признати да је таква белешка нашла неко оправдање у структури црквених сабора, која је била пројектована правилима о њима. Што се тиче састава в. савета М. Филарет је писао: „У великим парохијама има 10 светских чланова савета и један свештеник; трагови Црквени елемент је овде безначајан. Треба одлучити: месни свештеник је први и неизоставни члан црквеног савета. Ако црква има више свештеника, најстарији има предност у осталим члановима савета, али он је такође учлањен у савет. црквени управник и чланови из реда парохијана, које бира њихова скупштина на три године, њихов број може бити од 8 до 5, у зависности од гужве, или других околности” 23. Иначе је учврстио црквени елемент унутар в. Саборни архиепископ херсонски: „приличило би да свештеник, као духовни поглавар црквеног свештенства, бар у сеоским парохијама председава црквеним саветом, а где има више свештеника, сви они, под председништвом старешине, треба да буду чланови црквеног савета. Остали чланови свештенства су у потпуности искључени из правила (а) чланови свештенства су потпуно искључени из правила. црквеног савета, док по садашњем поступку у руковођењу пријемом и трошењем црквених средстава учествују не само ђакони, већ и клирици и потписују пријемне и расходне књиге. Нема разлога да им нова правила одузму ово право, које им припада по самој титули служитеља цркве и службеницима ове титуле, налажу им се интереси свештенства. црква.” Харковски архиепископ је у великој мери ослабио светски елеменат у црквеном савету, који је признао да је то неопходно: „а) да састав савета, поред свештеника и старешине, као неизоставних чланова, не чине више од три старешине; б) да старешине буду повереници цркве, повереници и помоћници пароха, који су у својству парохијата, парохијера, парохијера и старешине. достојно лице које је међу њима изабрано за чување и коришћење црквеног новца и за чување целокупне црквене имовине (како стоји у 1. правилу упутства које је одобрио Највиши), мора бити чувар целокупне црквене имовине в) да се радње црквених савета у корист цркве и парохије одвијају под вођством свештеника, који се, заједно са парохијским записником, може надметати у писаној форми; савети“. У вези са процедуром избора и потврђивања старешина изнети су следећи коментари: „Према тачки 4., избор старешина се не врши у цркви, или у близини цркве, како би требало, већ у војском и сеоским покољима, у којима старешина и старешина имају потпун утицај на изборе, али свештеник не може да учествује у избору. „Према тачки 5, списак изабраних старешина, као и старешине цркве, прослеђује свештеник војском правосуђу, а према тачки 6, све недоумице током избора препуштају се решавању окружног команданта. Овим се поништава Врховно одобрени указ, по коме се избор епархијског епископа одобрава. „Према тачки 9., у случају неспоразума у савету, свештеник, преко декана, то доставља окружном начелнику на дозволу. Дакле, декан је средња власт између свештеника и окружних власти. Поред тога што је ова власт сувишна, узалуд одуговлачећи ствар, она представља не само приест, већ и забуну приест и места. на нижем нивоу испред окружног команданта, али у зависности од њега: јер онај који даје дозволу већи је од онога који тражи дозволу“. „У 18. тачки о изменама цркава, након чега је неопходно освећење, начелник округа комуницира са епархијским властима: није јасно о чему овде начелник округа говори, док је на саму тему типичније да се свештеник односи према Епископу“ 24. Веома важну примедбу именована Преосвештенства изнела је против овлашћења црквених сабора у субјектима њихове надлежности. „Правила о црквеним саборима укидају 1) црквене уредбе, по којима располагање црквеном имовином, ма од чега се она састојала, треба да буде у надлежности цркве, а не грађанске; а у правилнику о црквеним саветима све је препуштено наређењима сеоског пролаза, општинског већа и окружног старешине, иако се у последњем извештају даје правило да се сачини (2) црквеног одељења и предочити га декану, али није објашњено зашто је то потребно и какав је значај овог извештаја, када су духовни органи потпуно уклоњени из управљања црквеним приходима 2) укида се највише одобрено упутство црквених старешина у ставу којим се утврђује управљање економским делом цркве за њихово коришћење; и сирочади села, а није искључена ни сума свећа која по Највишим уредбама има посебну намену“. „Поглавару савета, уз осталу имовину, поверава се сав црквени прибор, сакристија и сл. које мора да сачини инвентар и затим провери у инвентару. Дакле, старешине ће морати да покупе, прегледају и описују свештене сасуде, јеванђеља, крстове итд. Црквена правила забрањују такве радње“25 у свету. Није тешко уочити да су ове примедбе указивале на снажну пристрасност према Повељи духовних конзисторија и другим изворима важећег закона о црквама и парохијама. Црквени сабори, због ове пристрасности, нису требали да служе као побољшање постојећег закона, већ су, напротив, сами требало да се битно измене у његовом духу и слову. Таква модификација разматраних правила је заправо примљена у Највише одобреном Присуству за послове православног свештенства, установљеном 1862. године. Ова измена је резултирала у облику „Правила о парохијским повереницима у црквама”. Пређимо сада на његове карактеристике. Правна суштина повереништва изражена је у члану 8. Правилника, који каже да су парохијски повереници „јавне установе”. Ова дефиниција захтева извесно појашњење. Према чл. 10, оснивање Старатељства одвија се по следећем редоследу: у почетку, пре формирања Старатељства, свештеник – настојатељ храма, уз учешће 10 најчаснијих парохијана, саставља списак парохијана, од којих треба да се формира општи збор парохијана. Чиме се руководи ових 11 лица у избору из целокупног састава парохијана, чланова скупштине која ће бити, и колики је тај број - Правилник ништа не каже. Чланом 9 ово питање је донекле разјашњено, рекавши да општину чине: 1) сви укућани парохије, 2) парохијани, иако немају куће у парохији, али по закону имају право да учествују на састанцима месних градских и сеоских друштава, као и 3) од осталих парохијана који сматрају да је Парохијско повереништво корисно да учествује на овим скуповима. Овако конституисана скупштина организује Старатељство. Потоњи се састоји од председавајућег и чланова, подељених у 2 категорије - сталне и које бира генерална скупштина. Стални чланови су: месно свештенство 26, старешина цркве и старешина волше. А ако се парохија састоји од села која припадају различитим волостима, онда све старешине ових волости. Остале чланове бира скупштина из редова лица, како је наведено у члану 1, одликују се побожношћу и приврженошћу православној вери. Њихов број и трајање службе одређује општи збор према локалним приликама сваке парохије, на који се обавјештава епархијски епископ (члан 2). Овако организована Повереништва имају следеће задатке: 1) да се старају о одржавању и задовољавању потреба парохијске цркве и да изналазе средства за вршење потребних исправки у црквеним зградама и за подизање нових ради замене оних који су дотрајали. 2) Да парохијско свештенство користи сва средства издржавања која им се пружају, а у случају недостатка тих средстава да изнађе начине да их увећа; 3) о уређењу кућа за црквено свештенство; 4) о прикупљању средстава за оснивање школе, болнице, прихватилишта и других добротворних установа у парохији; 5) уопште о обезбеђивању могућих бенефиција за сиромашне парохије, као и о сахрањивању мртвих сиротиње и о одржавању гробља у реду (члан 5). Извори средстава за Труст су донације парохијана и спољних донатора. Први се прикупљају путем претплата, или шољица, које се такође могу носити у цркви. Прилози се посебно прикупљају: а) у корист цркве, б) у корист свештенства, в) за школу и добротворне установе. Скупштина има право да предложи трајно или једнократно опорезивање, које након прихватања и доношења пресуде постаје обавезно за оне који су дали сагласност (члан 6). После годину дана, Попечитељство је дужно да поднесе извештај о свом раду скупштини парохијана (члан 8). За проверу извештавања парохијани могу између себе да именују од 3 до 15 овлашћених лица, у зависности од величине парохије (члан 13). Ово је устројство Парохијских старатељстава, дато Врховно одобреним Правилником о њима од 2. августа 1864. године. Лако је уочити да Парохијско старатељство чини установу у парохији која делује потпуно одвојено од главне институције – парохијске цркве са својим свештенством и старешином. Ово је јавна, световна установа, али не и црквена, иако је њен задатак да брине о цркви и свештенству. Нема сумње да је мотив за формирање Повереника била жеља власти да зближи пастира и паству кроз њихово заједничко служење цркви – унапређење храма, хришћанско доброчинство и образовање. Без повереника, спровођење овог задатка лежало је само на свештенству и старешини: парохијани нису били по закону позвани да учествују у његовом спровођењу; увођењем Повереника легализовано је и озакоњено њихово активно учешће. Ово је, наравно, искорак у унапређењу православне парохије. Али чудна ствар! Овом проширењу права парохијана није било довољно пажње ни од њих ни од свештенства. Попечитељства се нису отворила у свим црквама, а и тамо где су се отворила, делују тромо. Где је разлог за тако чудну појаву? Разлог је у томе што оснивање повереника није проширило ни за јот законске баријере која стоји између „цркве” и „парохије”, чврсто успостављене Повељом духовних конзисторија. Можда се догодило супротно: оснивање Повереника је још оштрије нагласило ову препреку. Ситуација се показала таквом да су у Старатељству поједини парохијани, али никако сви, добили право гласа и нека знања о пословима своје цркве. Парохија је постала организовано друштво, али је црква остала црква, активна институција ван овог друштва: овде и даље делују свештенослужитељ, старешина, декан, епархијска власт, а парохијани су само пасивни контемплативци ове делатности. Ако се онда добро погледа задатак Попечитељства, онда се све исцрпљује, строго говорећи, прикупљањем прилога, дистрибуцијом цркви, парохијама и добротворним установама, и преношењем истом свештенству и старешини којима располажу, остављајући им на располагању само последњи члан. Али да ли је вредно оснивати читаву јавну организацију да изврши тако једноставан задатак? Зар за ово није довољно изабрати једног повереника? Наравно да јесте. Важно је напоменути да члан 15. Правилника о повереништву управо то каже, наиме: „у парохијама у којима би оснивање повереника од више изабраних чланова било непримењиво за случај, дужности повереника могу се, уз одобрење епархијског епископа, поверити једном лицу са одговарајућим правима и звањем повереника. Објављивањем Правилника о парохијским повереницима у црквама стављена је тачка на оне добре иницијативе за унапређење парохија, које су настајале под утицајем самог црквеног живота и које су се изражавале у изради правилника о црквеним саветима: истовремено је тријумфовао конзисторијски систем парохија, који се заснива на оштрој дистинкцији између „црквене цркве“, црквене цркве и црквене цркве. друштво. То су нека врста засебно постојећих, самодовољних сфера. Они морају наставити да живе сваки својим посебним животом, разилазећи се једни од других све више и више у различитим правцима; Истовремено, како се таква неслога повећавала, класно непријатељство између свештенства и лаика се појачавало, прерастајући у отворену борбу несрећне 1905. године. Овом раздору су умногоме допринеле следеће појаве које су обележиле црквени и јавни живот 2. половине прошлог века: а) појачани напори власти да унапреди живот свештенства и верских просветних установа на рачун црквених средстава; б) појава земских установа, чији је задатак био ширење просвете и унапређење живота сељака. Сама по себи брига о побољшању материјалног живота свештенства је, наравно, добра ствар. Али која су средства коришћена да се то спроведе? Чинило се да је најсигурнији лек било смањење пуновременог свештенства и броја парохија. Ова мера је уведена 1869. године и уродила је плодом. Многе цркве су биле затворене. Финансијска ситуација сталног свештенства је порасла, али је било много прекобројних осуђених на изумирање, а повећао се и број сирочади, бескућне деце свештенства. У међувремену, затварање цркава се неминовно одразило на опадање ревности за цркву у народу. Упоредо са овом мером уведена је и реформа богословских образовних установа која се састоји у побољшању материјалног положаја установа и студената, као и подизању плата учитеља, и то – опет, углавном на рачун црквених средстава. И свештенство и верске образовне институције су заиста донекле порасле, али се у исто време појавила и потреба за повећаним приливом средстава за одржавање повећаног финансијског стања и једне и друге. Истовремено се јавила потреба за повећањем рентабилности цркава. И тако су настале епархијске фабрике свећа које су монополисале производњу воштаних свећа – у корист цркава, или још боље, опет у корист свештенства. Чинило би се да би овако побољшан живот свештенства резултирао боље обученим, просвећеним пастирима и другим свештенством и благотворно деловао на васпитање народа у духу Православне Цркве. Али у стварности се догодило нешто другачије. Свештенство је заиста постало нешто образованије, али је њихов пастирски значај у народу готово потпуно пао. Класни раздор између њега и парохијана постао је толико акутан да је духовно јединство између пастира и пастве постало потпуно немогуће: интереси и једних и других су се показали потпуно различитим. Нема шта да се договарамо, нема шта да причамо. Шта је са верским и црквеним темама? Невоља је што је комуникација у овој области постала немогућа. Пастир је постао чисто апстрактан и учен теолог, а стадо је у теологији постало неуко као у давна времена, ако не и горе. Религија је престала да буде живо правило, живи принцип живота за обоје. То је постало само предмет теоријских расправа, за неке ствар службене нужде, а за друге ствар обичаја. Пастир се претворио у обавезног министра захтева и званичног говорника-проповедника и саговорника, у хрпу механичког извршиоца верских прописа обичаја. Црква је постала искључиво литургијска институција и престала да буде школа практичног хришћанског живота. Духовна комуникација између пастира и стада остала је само тренутна током богослужења у цркви и код куће. Ето, у овим тренуцима је дошло до јединства: али иза прага храма или после престанка богослужења, ово јединство престаје. И то не треба да чуди: уосталом, о богословском образовању свештенства полагано је доста пажње: али ко је марио за богословско образовање народа? Не треба да чуди што је наш народ, одвојен од учешћа у црквеним пословима, у пословима своје сопствене цркве, пробудио интересовање за секташе и политичка учења народњака револуционара. 1905. година посебно је јасно обележила ово интересовање и ово отуђење народа од цркве. И тако, са стране Светог Синода, уследио је позив архипастира и пастира Православне Цркве да одмах предузму мере за обнављање јединства са својом паством. „У тешким данима велике невоље која је задесила руску државу, када се очинска предања колебају и закон и истина смело газе, постоји најтежа и насушна потреба за најближим јединством пастира са стадом и за непрекидним међусобним општењем пастира... У Цркви Божјој, прва комуникација хришћана, ван породичног црквеног савеза и око овог народа, је око црквеног сабора и црквеног савеза. Црквена парохија - била је од великог значаја у прошлом животу Православне Цркве и Руске државе И сада побожни људи у братствима и парохијским повереницима проналазе спровођење такве комуникације, удружујући се за узајамну помоћ у стварима милосрђа, вере и побожности и показујући снажан духовни бедем против спољашњих покрета, страних вери и правог братства сама парохијска заједница на чврстом закону не може се остварити одмах, захтевајући законодавни рад и многе промене. У међувремену, даље одлагање у садашњем тешком тренутку ове важне ствари је потпуно непожељно. Стога, Свети Синод одређује: да сада предложи да се за руководство усвоје таква правила и упутства која се могу одмах применити без посебног новог грађанског закона 27 ... Такве хитне мере Свети Синод је признавао као ништа друго до „црквено-парохијске савете“ састављене на општим парохијским састанцима, односно оне мере које су пре 50 година измишљене на периферији Русије и подстакнуте самим животом. Али радикална мера у очима Светог Синода нису били они, већ формирање парохијске заједнице, неизбежно комбиновано са трансформацијом постојеће структуре парохије законодавним путем. Ову добру жељу испуњава идеја парохије, формулисана у дефиницији: парохија коју чине свештенство и мирјани је посебна црквена заједница, зависно од епископа, са правима правног лица (А. А. Папков). Пређимо сада на откривање ове идеје. Парохија коју чине свештенство и мирјани је посебна црквена заједница, зависно од епископа, са правима правног лица. Чини се да је ова идеја, као задовољавајућа хитним потребама времена, и као пожељна за сам Свети Синод, требало да добије једнодушно признање у предсаборном присуству. У ствари, дешавало се да је наишла на енергично противљење и имала врло, врло мало чланова као своје браниоце. Како и зашто се десила ова чудна, неочекивана појава? Задовољавајући одговор на ово питање дају часописи и записници предсаборног присуства, на које упућујемо читаоца заинтересованог за ово питање. Важно нам је да ставимо у перспективу оно што је речено против спровођења ове идеје. Најважнији мотив против тога била је неоправдана бојазан да ће преношењем права правног лица са цркве, као „институције“, на парохију као „заједницу“ доћи, ако не до дерогације црквене имовине, онда до њеног потпуног уништења, уз које ће увелико трпети оне сталешке институције свештенства које су се храниле приходима од ове имовине. Врло умерено, овај страх је изражен већ на првом састанку ИВ одељења предсаборног присуства, наиме: „Преосвећени председник и поједини чланови одељења изнели су примедбу да и сада морамо узети у обзир чињенице одбијања парохијана да троше на опште црквене потребе, као и да је спајање износа црквеног храма само по себи садашње цркве ( (!) са износима који од парохије пристижу самоопорезивањем, донацијама и завештањима за парохијске потребе (просветне и добротворне), оваква одбијања ће добити најчвршћу подршку у очима парохијана, што ће несумњиво изазвати много не само неспоразума и свађа између парохије и црквене власти, већ ће и директно довести до нереда црквене власти, а самим тим и довести до нереда самог црквеног живота. велики распад” 28. Тај страх од стварне економске девастације црквене имовине, све више појачавајући се у даљим полемичким објашњењима, потом је прешао у страх (искрен или лицемеран – тешко је, наравно, судити) од девастације црквеног устројства па и политичког. Ревносни браниоци постојећег парохијског система изнели су следеће посебне тезе против идеје парохијске заједнице са правима правног лица: 1. Ова идеја је одступање од протестантске структуре парохија и одлучно се противи канонском устројству православне цркве. 2. То озбиљно подрива епископски ауторитет и јерархијски значај парохијског пароха. 3. То је потпуно супротно канонима, па и самом Светом писму, који власт над црквеном имовином додељују искључиво епископу и његовим пуномоћницима из свештенства. 4. У црквени систем уводи демократизацију која ће постепено продирати и у државни систем. Наравно, све је то претеривање, надахнуто страхом за чисто класне интересе, а штавише, у комбинацији са презривим односом према мирјанима и парохијанима, који су, такорећи, у данашње време такви да чим их пусте у црквени ковчег, одмах почиње крађа црквене имовине и друге страхоте. И вероватно је ова полемика против идеје о парохијској заједници која је изашла из граница разборитости спасла ову потоњу: када су на крају расправе стављене на гласање три формуле које су решавале најгоруће питање: коме у парохијском имању треба признати правно лице? – већином гласова усвојено: „Православна руска црква је власник све црквене, свештенске и парохијске имовине. У парохијама је управљање помесном црквеном имовином поверено парохији као правном лицу које чине свештенство и парохијани помесне цркве, који су канонски зависни од локалног епископа“ 29 . Ова формула, међутим, није добила пуно признање: имала је само већину – 81 глас. Поред њега су се надметале још две формуле које су подржавале статус кво консисторијског система и почињале су овако: 1. „Парохијска црква, као правно лице, је власник црквене имовине, покретне и непокретне“ 30. 2. „Парохијска црква је правно лице у односу на црквену имовину“ 31. Прва је усвојена са 20 гласова, друга са 15. Природно се поставља питање: шта је остало у првој од ових формула што је спречило њено универзално, једногласно признање, а шта има у 2. и 3. које је привукло мањину гласова? Да ли негативно у првом, а позитивно у другом и трећем представља нешто толико битно у суштини да ће имати ефекта у будућности, или је то нешто случајно, само неспоразум, који ће дубљим преиспитивањем питања нестати? 32. Већ у самом Сабору се показало да је велики недостатак прве формуле ћутање о томе да је парохијска црква, односно парохијска црква, власник црквене имовине. Формула га, такорећи, лишава права својине и преноси их на новог субјекта – Православну руску цркву, док истовремено парохији додељује право правног лица да управља локалном црквено-парохијском имовином: као што господин Папков, у својој дефиницији парохије, преноси право својине са парохијске цркве на парохијску заједницу. Управо та иновација, штавише, недовољно канонски и историјски утемељена, чини недостатак прве формуле којој су 2. и 3. страни; ови други, и то управо на њиховом почетку, формално су исправнији: и то је њихова неоспорна предност. У суштини, они су такви да ће морати да попуштају првом чим се отклони недостатак који је у њему назначен. Објашњење ових одредби чиниће предмет даљег говора, што би уједно требало да нас наведе да разјаснимо канонску структуру православне парохије. Пренос права црквене својине са цркве на парохијску заједницу лишава црквену имовину сакралног карактера и даје јој карактер приватне својине која припада корпорацији, па и верској. То је управо власништво Протестантске цркве 33. Отуда уопште не чуди што међу оптужбама бранилаца постојеће парохијске структуре на рачун нове, коју је осмислило ИВ одељење Предсаборног присуства, на првом месту није ништа друго, наиме, отклон у протестантизам. Ову оптужбу је касније покушао да поткрепи и проф. И. С. Бердников у својим чланцима, објављеним у Црквеном гласнику и касније објављеним као посебна брошура 34. Оптужба, иако суштински неоснована, има одређени значај у форми. И стога, пошто је овај формални недостатак лако исправити – а то треба учинити, треба признати да парохијска црква мора заувек остати субјект права на своју имовину и њено правно лице, као што је одувек и била. Чињеница је да оваквим амандманом формула дотичног Предсаборног присуства не само да ништа неће изгубити у својој суштини, већ ће, напротив, добити само беспрекоран формални изглед и неповредивост замеркама. Пошто су усвојили овај амандман, његови браниоци могу лако да оптуже своје противнике за једнако тежак грех – одступање од католичанства. Јер одлучним отклањањем активног учешћа парохијана мирјана у пословима парохијске управе и потчињавањем црквене имовине апсолутној власти епархијских власти, они се, заправо, одступају ка католичанству 35 . Али наш задатак није да подржимо ову полемику, која је већ прилично досадна, већ да укажемо на онај средњи пут између зараћених страна, који треба да препознају и једни и други као истински православни, како бисмо тим путем могли пријатељски водити ствар свима жељеног бољег побољшања православне парохије. Трагајући за овим средњим путем, морамо обратити пажњу пре свега на двострано значење појма „Црква“ које му се даје и у канонским изворима и у нашим богослужбеним књигама. Овде се овим појмом означава како храм, намерно подигнут и освећен за литургијске састанке верника, тако и сами ти састанци. У звуцима православних напева, оба значења су толико нераскидиво повезана са овим појмом да његово име изазива у слушаоцу идеју и једног и другог. На пример: звуци свете песме: „Цркву си на Сиону засадио као стуб вођство изабраном Израиљу из давнина, умивањем крштења Христовог, позивајући: певајмо песму Богу нашем“ 36. Црква која позива, наравно, није обновљена Црква Васкрсења, већ наследници ранохришћанске јерусалимске заједнице коју је у њој сабрао Христос. „Славни дан обнове, верни, стигао нам је дан, заповедајући да се избор Христов свима обнови и са светлим лицем да певамо Госпи песму из дубине срца истински, као Спаситељу и обновитељу насем“ 37. Овде се обнова храма директно посматра као обнова окупљених у њему. „Као што небески свод показује сјај небеса и лепоту земље доле, Господе, показао си лепоту светог села славе своје. Утврди ово заувек и прими у њему молитве наше које Ти непрестано приноси Богородица, живот свих и васкрсење“ 38. „Обнављање свесветог храма Васкрсења Твога, славимо Те, Господе, који си га осветио и савршио својом самосавршеном благодаћу, и који си у њему тајанственим и светим жртвама освећеним од верних украшен: и примајући из руку слуге Твога бескрвна и пречиста жртву пречиста приносећи на жртву. 39. Лако би било навести поприличан број других црквених песама које приморавају и оне који не би желели да признају да појам Црква у православној свести евоцира не само идеју о храму, већ нераскидиво са њим – и о онима који се у њему окупљају – то јест, и свештенству и лаицима. А мирјани су црква, бар у тренутку када се моле у ​​цркви и приносе своје дарове и жртву Богу. – Када кажемо, на пример, „ићи ћу у цркву“ или „био сам у цркви“, то уопште не значи да идем, или да сам био у празној цркви, већ управо на скупу верника. Имајући у виду ово исконско православно спајање два значења појма црква, зар немамо право да кажемо да је православна заједница, коју чине свештенство и мирјани, која је канонски зависна од епископа и окупља се у од њега освећеном храму, црква? Наравно да јесте. Али ако је тако, и ако се овај свештени храм или парохијска Црква неспорно признаје – правно лице в. имовине: има ли довољно разлога да се ускрати исто право на цео парохијски састанак у овој цркви? Узимајући у обзир горе наведено двострано значење појма Црква, мора се рећи да за такво одбијање нема довољно основа. Напротив, они који, признајући ово право цркви, ускраћују га парохији, сасвим произвољно ограничавају значење појма Црква, веома светог појма за хришћанина. Сада послушајмо глас извора православног канонског права. Овде постоје две врсте парохија, или парохија (παϱοιχια), на чијем челу је епископ са центром – катедралном црквом, и мала – на челу са презвитером, односно колегијум презвитера (πϱεσβυτεϱιου) са храмом, који се налази у предграђу, малом месту или селу. Што се тиче прве парохије, назив њене цркве је веома чест. Нпр. Правило 16 Апостолског сабора гласи: „Ако који епископ који нема епархију (εις α) упадне у Цркву која нема епископа (α ει) и заузме њен престо, без дозволе савршеног сабора, нека буде одбачен, макар и од целог народа који је био изабран за изабраника. Овде реч Црква означава парохију и све људе који је чине. Исто налазимо и у канону 17: ако епископ, примивши хиротонију за епископа и постављен да влада над људима, не прихвати службу и не пристане да иде у поверену му цркву (ει): такав ће бити изопштен из црквеног општења. Канон 18 користи термин παροιχια на почетку за означавање епископске парохије, а на крају – ει. „Ако неко ко је постављен за епископа не иде до оне границе (ι παϱοιχια) у коју је стављен не својом кривицом, него зато што га народ није прихватио, такав нека учествује и у части и у епископској служби, али да се ни најмање не меша у црквене послове (εις). 15. правило Анкирског сабора је веома значајно у том погледу: Од онога што припада цркви (ω ϱω) ако су презвитери нешто продали да више немају епископа, нека црква то тражи (ϱον). Овде је власник црквеног имања катедрала епископске цркве или парохије 40. Балсамон тумачи ово правило на следећи начин: „Оци садашњег сабора, сазнавши да су за време удовиштва епископије, непокретности епископије, које се називају и Господње (ϱον), продали свештеници, да се свештеници посвете, да се не би догодило. одредио да црква (ϱον), односно народ Господњи, то захтева назад.” Дакле, слободно канонско мишљење и канонски језик међусобно замењују појмове Парохија и Црква! Међутим, таква слобода је приметна не само у пословно-канонској употреби, већ чак и у богослужбеном језику древне литургије. Тако у Литургији апостолских устава ђакон узастопно чита следеће молитве: „За свету саборну и апостолску цркву, помолимо се од краја до краја земље... И помолимо се за садашњу свету парохију овде, да нам Господ свих подари да неуморно идемо за Његовом небеском надом и да Му непрестано враћамо дуг молитве.” „И помолимо се за нашег епископа Јакова и његове парохије. И помолимо се за нашег Епископа Климента и његове парохије. Помолимо се за нашег Епископа Еводију и његове парохије, да Бог дарежљиви подари њиховим светим црквама здравље, част и дуговечност, и подари им поштену старост у побожности и истини.“41 Тако је у односу на епископску или велику парохију. Али зар се мала парохија којом председава старешина или старешине не назива и црква? На ово питање нема директног одговора у правилима древног православног канона, али индиректан одговор, а конкретно потврдан, није тешко наћи. Тако у 12. канону Сардикијског сабора читамо: „Ако (епископи) желе да уђу у своје поседе и држе збирку плодова, онда се то мора дозволити, тако да остану у свом власништву три недеље, односно три недеље, али да буду присутни и служе у најближој цркви у којој служи презвитер“ (εν η αυη, εΑ πϱεσβυτερ α = у оближњој цркви, у којој се окупља, сабира и служи” 42. Наравно, реч ει овде се односи на храм у коме презвитер сазива своје састанке. Али зар се овде не може дозволити мала парафраза, баш овако: и цркви коју сазива презвитер? Односно, да ли је могуће његову парохију или парохију назвати црквом? Узимајући у обзир претходно размотрена правила у вези са епископском парохијом, чини се сасвим могућим ово дозволити. Али најважнију подршку за ово разумевање канонског језика и канонског мишљења пружа следеће правило (6.) Гангра сабора: „Ко поред цркве сачињава посебне састанке и, презирући цркву, хоће да ради црквене послове, а да нема са собом презвитера вољом епископа, нека буде под заклетвом. Али Кормилар, ур. проф. В. Н. Бенешевића, грчки и словенски текстови правила су следећи: ? της εχχλησιας, τα της εχχλησιας εϑελοι πϱαττειν μη συνοντος πϱεσβυτεϱιου χατα γνωμην του επισχοπου αναϑενα εστω. Ако се неко, више од цркве, појединац окупља и, учинивши више од цркве, жели да ствара, ја не постојим као свештеник него са поруком епископа, нека је проклет. Зонара, у свом тумачењу овог правила, каже: „Евстатијеви следбеници, занемарујући цркву, односно сабрање верних (јер је то у правом смислу црква, εχχλησια: јер се храм, по речи светог Исидора Пелузиота, – зове место црквеног сабрања). εχχλησιαστηϱιον – као тамјан и кадионица – ϑυμιαμα и ϑυμιαστηϱιον, жртва и олтар – ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια и ϑυσια, хтели су да се одвоје, хтели су да творе, желе да формирају. састанци, или још боље, безакони састанци хтели су да заједно чине оно што се дешавало у цркви, то јест да врше свете радње, а да при том вољом епископа нису имали презвитера” 43 . У овом правилу, и по дословном тексту и по тумачењу Зонаре, несумњиво је парохија коју је сазвао презвитер која се зове црква, или по верзији кормилар, проф.Бенешевић, колегијум презвитера 44. Дакле, у односу на презвитерство или малу парохију, према разуму црквених канона, термин „црква“ (εχχλησια) је у потпуности применљив. Дакле, са становишта црквених правила, имамо све разлоге да сачинимо такву дефиницију парохије. „Парохија је црква – коју чине њени клирици и мирјани – коју саставља презвитер, или презвитери, који су канонски зависни од епископа. Ово је црквено-социјална суштина православне парохије, која је дефинитивно разликује и од католичке и од протестантске парохије, обе друштвене формације, иако су израсле на црквеном тлу, али нису биле развој идеје Цркве Христове и апостолске, већ самосталног људског стваралаштва. На основу ове дефиниције, парохијани мирјани више се не могу представљати као нека врста „световног елемента“, који се састоји само од цркве, или у близини цркве, као пасивни елемент или круг људи који су под активним утицајем епархијских власти и локалног свештенства – орган потоњег, и да се парохијска „црква“ сматра „класом“ према нашем Закону. Реч је о јасном отклону ка римокатолицизму, који, с обзиром на прилике нашег времена, уопште није ни пожељан ни препоручљив, и противан је духу правог православља. Не, православни парохијани су живи чланови цркве, попут свештенства и епископа, и настоје да са њима живе један заједнички црквени живот, а не неки посебан. На основу овога, морамо признати као потпуно неуспеле све покушаје да се од парохије формира заједница одвојена од „цркве” (у конзисторијском смислу) са својим управним органом (саветом) и својим посебним фондом. Формирање такве заједнице не може се канонски оправдати, већ се основа за њено организовање мора тражити у општим законима о друштвима и синдикатима. Наравно, не може се рећи да је тако нешто што је постојало унутар цркве и, под њеним утицајем, у целини која је из ње произашла, било противно хришћанству и цркви; не, није одвратно: али ће изгледати као конкуренција „парохијској цркви“ и неће је оживети и ојачати, већ ће је ослабити. Једном речју, мирјане не треба да уклањамо из цркве, већ да их интегришемо у цркву. Пређимо сада на разматрање православне парохије као економске јединице. Ко је правно лице у парохији и власник њене имовине? Која је сврха црквене имовине? Ко је власник и управља? Од ових питања, прво и друго се прилично лако решавају; последњи је тежи. Исто тако, позитивни извори древног канонског права, како древног руског тако и тренутно на снази (Повеља духовног законика и законик), изузетно једногласно наводе да је власник црквене имовине у парохији црква. Ако овде могу да настану несугласице и разлике у мишљењима, то је само у разумевању појма црква: да ли се овај појам схвата у смислу храма – грађевине за црквене састанке, дома Божијег, или у смислу колективне целине – друштва верника (најдревније и првобитно значење). Према чисто хришћанском схватању – као што је горе разјашњено – црква је, наравно, скуп верника, али та свест се уопште не противи да се метонимијски назове црква и зграда намерно уређена за овај сусрет – храм. Ова употреба појма црква у области својине и грађанског права је још равнодушнија. Јер овде, чак и када би законодавац сасвим дефинитивно именовао храм, зграду, као власника црквене имовине и назвао је субјектом права, у стварности би право својине и управљања имовином овог власника остало у рукама било ког живог лица. Управо ово питање чини главни интерес: питање правног лица је значајно само утолико што може на овај или онај начин помоћи у решавању овог главног питања. Стога ћемо вам дозволити да на њега одговорите најопштије. Дакле, не може бити сумње да су у првобитној ери хришћанства, у прва три века, поједине хришћанске заједнице биле власници црквене имовине. Несумњиво зато што у ово доба цркава готово да није било: литургијски састанци су се одржавали у катакомбама, гробовима или гробљима, или једноставно у приватним кућама. Али онда, када су ове заједнице почеле да имају не само богато изграђене храмове, већ и богате масе покретне и непокретне имовине, државни законодавац је те храмове прозвао власницима црквених добара, дајући им сва права и привилегије паганских храмова (као што су право неприкосновености за приватну својину, право неотуђивости, итд.45). Ово право својине на хришћанске цркве врло је јасно изражено у следећем најтипичнијем закону Имп. Јустиниана: „Ако је неко записао (у тестаменту) Господа Христа као наследника, а да није додао назив молитвеног дома (ευχτηϱιου), онда се овде чини наравно помесна црква (η εχχλησια του τοπου), којој су припадали и покојници, а да је неко од покојника припадао... помињање кућа (οιχωυ), онда ако постоји таква кућа у овом граду или у његовом округу (εν τη ενοϱια) (τοιουτος οι (или ι)χος), ако нема, онда он не прима такву кућу, онда он не прима ту кућу, ако тамо нема, ако тамо нема цркве (οι χατα του τοπου εχχλησιαι) јер имају предност у односу на друге куће, осим ако се не докаже да је покојник мислио једно, а писао друго, онда истина има предност, а не запис, ако је тамо назначио неко добро познато место (ετυτο). има много места у граду или у његовој околини, онда је, изгледа, препуштено оном коме је од њих имао више наклоности, или чешће посећивао ако се нико не нађе, онда најпотребнији од таквих кућа прима (εχ τωυ τυιουτωυ οιχωυ οιχωυ οιχωυ)” . Овакво виђење храма, или богомоље као правног лица, или предмета црквене имовине, у потпуности је усвојила византијска црквена свест. То су усвојили и древни руски хришћански кнежеви, што показују њихове „повеље“ и „завештања“ за цркве које су подигли. Ево, као примера, извода из споменика древног руског црквеног права: „Ево, кнез Володимер, по имену Василије у светом крштењу, створи саборну цркву Пресвете Богородице десетине, и даде јој десетину од свег царовања свога. Исто тако по целој руској земљи, од владавине целог кнеза дворског, даде десети век, и од трговине десету недељу и од свакога лета дивно, и од свакога лета и од сваке куће. Богородице“ 47 . „Види, сине, кнеже, како су били велики кнезови, твоји прадедови и дедови, и твој отац, велики војводо Александре: они су цркву Божију окитили певничким црквама и књигама, и обогатили велике куће, десетине по целом граду и црквеним дворовима. А сада, сине мој, кнеже, ја сам твој отац, који те подсећам на Цркву, сине мој, ја те подсећам на Цркву, сина мога, Владимира. црква је опљачкана, а куће празне” 48. „Ето, Кипријан, митрополит кијевски и све Русије, даде ово писмо новгородској епископији Светој Софији и своме сину, архиепископу Великом Новагородском Ивану: да, колико манастира има игумана, нека има у потчињености и послушању, и целом свештеничком чину. Исто важи и за села, за све црквене дворе, за подворје и за свештеничке чинове. владари, отишли у ту епископију, у Свету Софију и Владику Ивану” 49 . „Писано је не само на ханским етикетама: нико неће увредити саборну цркву митрополита Петра и његов народ у Русији... не само у писмима с краја 14. века. писало је: дао сам дому Пречисте Богородице (Московски Успенски сабор) и Великом чудотворцу, садашњем митрополиту Петру и митрополиту Алексију. митрополит, наследник чудотвораца Петра и Алексија), али иста терминологија се примећује у 15. и 16. веку, пише: дао је храну Пресветој Богородици у Москви и великом чудотворцу Петру и његовом господару Фотију, митрополиту кијевском5. Концепт храма као власника црквене имовине одржавао се тако строго да ако би нпр. У манастиру је било неколико цркава, тако да се власником није сматрао сам манастир, већ његове цркве. „Који су богољуби – читамо у сто главама – давали своја прадедовска села и откупе манастирима светих цркава као успомену за њихове душе... и у спомен на њих саборна црква је певала заупокојене и служила мису и хранила братију по монашком обреду” 51 . „Она прадедовска села и откупе која су дарована светим црквама и за њихове душе не треба продавати нити поклањати, већ брижљиво чувати, поштујући заповести светих отаца. Тамо се више говори о непокретностима које је Бог дао у наследство вечног благослова, о рекама и селима, о њивама, побочним њивама, о њивама, о њивама, о шумама, о шумама и о другим Богом дарованим стварима. наслеђе вечних благослова, нико их не може одузети од Цркве Божије” 52. То је случај са саборним и манастирским црквама. Али ништа друго се не може рећи о парохијским црквама. А овде је црква власник. Прилози свих врста примани су у име цркве и ишли су у „црквену ризницу“, у „ризницу Спаситељеву нерукотворену“, у „Хлеб Спасов“, у „црквено место Ивана Крститеља“, „црквено место великог Чудотворца Светог Николе“ 53. „Ето, кнез Андреј Васиљевич (1452–1481) дао је попу Козми или коме другом да буде свештеник светом Василију у Вологди, да је мој отац, велики кнез Василиј Васиљевич, дао жетву светом Василију, паволоку Дулепову, а кнез Андреј Васиљевич није наредио да се ико залаже и заступи у своме5. Уопштено говорећи, став да је парохијска црква предмет црквене својине је вековима стар и тешко да је у данашње време тешко наћи довољан основ да јој се ово право одузме. Питање намене црквене имовине такође не представља, бар теоријски, никакву потешкоћу у његовом решавању. Према канонској норми, црквена имовина треба да се распоређује према следећим ставкама: а) одржавање храма и његово снабдевање богослужбеним потрепштинама: сакристија, утвари, осветљење и др. б) помоћ потребитима од свештенства и лаика. в) примање странаца и г) откуп заробљеника. Дакле према древном канонском праву. Њена особеност од каснијег била је у томе што, по свему судећи, у њему није јасно назначен члан о издржавању свештенства. Разлог томе је што су имућни људи врло често улазили у свештенство, посебно у епископе, те стога нису имали потребу за црквеним бенефицијама. Али, подразумева се да су у случају сиромаштва они били први у редовима оних који су примали помоћ од цркве. Али онда, када су у свештенство почели да улазе претежно сиромашни, а првобитни једноставан облик милосрђа попримио облик добро постављених институција са сталним средствима, издржавање свештенства постало је непроменљива ставка у духовном буџету. И исконско право старозаветног свештенства, изражено формулом: „они који служе олтару деле са олтаром“, добило је велику примену. Али ова околност ни на који начин није ослабила основни закон да је помоћ онима којима је потребна разна врста једна од суштинских сврха црквене имовине. Овај закон се свето поштовао у древној руској цркви, почев од времена светог кнеза Владимира до краја 18. века. Канонска формула „црквено богатство је богатство сиромашних“ сматрана је аксиомом још у доба Петра Великог и њу је он применио у једној од својих уредби о продаји црквених свећа 55 . Ова канонска норма тренутно нема практичну примену. Црквени приходи добијени од продаје свећа, колекција шољица и разних некретнина, ако их има, имају посебну намену за одржавање храма и верских образовних установа. Овакво сужавање намене црквене имовине, супротно одређеној канонској норми, већ дуго изазива незадовољство. Парохијска црква је престала да функционише као добротвор сиромашних; то је сада де фацто и де јуре само чисто верска институција, позвана само да задовољи верске и моралне потребе парохијана 56, кроз вршење усрдног богослужења, проповедање са црквене говорнице и црквене интервјуе и духовни утицај пастира на исповести. „Код нас је атрофирао читав један аспект црквеног и привредног живота, нестало је црквено доброчинство” 57 . А такво ограничење намене црквене имовине тренутно се сматра неком врстом црквене норме, не подлеже сумњи, не дозвољава приговоре. Када се имање поклони у корист цркве и свештенства (нпр. 700 јутара земље), приход од њега иде само за потребе цркве (тј. храма) – у извесној мери, и свештенства. Остатак се чува за будуће потребе цркве. За парохијске добротворне радове не могу се правити одбици: ово је власништво парохијске цркве 58 . Да, нека храм буде богат хиљадама прихода и некретнина: блиста се златом и драгим камењем, савршено се обнавља и за све то нема где да се стави новац: шта? Нека се остатак претвори у каматни капитал; може бити од користи у будућности. Али немогуће је издвојити чак и мало од тога да нахранимо гладне, обучемо голе, помогнемо сирочету и удовици: то су дела милосрђа, а не дела цркве. Од такве црквености извире страшна хладноћа! И нехотице се присећа дух старе, древне црквености у следећим речима древних црквених споменика: „Сети се сиротиње, владико, пружајући им руку помоћи и старајући се о њима, као Божји намјесник, разносивши на време приносе свима: удовицама, сирочадима, немоћнима и невољницима. Шта ако други нису удовице, нису удовице, али им је ипак потребна помоћ због сиромаштва, или због болести, или Ти мораш да бринеш о свима и свима да бринеш о деци? не дај без разлике удовицама, него их уведи у опште коло, називајући их добровољним, да их ти, који познајеш убогих, дајеш од милостиње, са марљивошћу, као добар управитељ: јер Бог зна ко је дао, и ако си дао убогим и у одсуству даваоца, овај има награду за доброчинство, а теби за савесно доброчинство“ -9 „Ви, владике, водите рачуна о ономе што је потребно за исхрану сирочади, а да их уопште не напуштате, него се старајте о сирочади као родитељима: ожените се одраслима, обезбедите посао господару, покажите саосећање према слабима, пружите уточиште странцима, гладним хране, жедним пића, одећом за голе, па помоћ за још више болесних, па чак и бригу за затворенике, па чак и бригу за болеснике. ништа им не фали: чим она удаје, дај девојку за њеног брата (тј. хришћанина) и дај момку средства да изучи вештину и да упије обиље тога, а када се успешно изучи вештином, може себи да купи радионички алат, како не би оптерећивао своју нехигирану љубав према браћи, него да се задовољи са собом. А ево и гласа древне руске црквености: Ово (тј. црквено имање) дато је свештенству за потребе, и за старост, и немоћ, и за оболеле, и за децу многих, храњење, храњење убогих, помоћ увређенима, труд за странце, помоћ у невољи, у ватру и за храну за храну, у храну за храну или за храну. и сиротиње, удовичке бенефиције, покривачи за умируће, и ковчеге, и сахрањивање, подизање цркава и манастира, уточиште и утеха за живе, и сећање за мртве” 61. Ово је глас древне православне грчке и руске старине у погледу намене црквене имовине. И ако је сада сврха црквене имовине сужена до крајности, и ако ово одступање од древне норме изазива опште незадовољство, онда повратак овој норми не може наићи на потешкоће. Теже питање је ко има право својине и располагања имовином парохијске цркве. Тешкоћа је у следећем: ако је парохијска црква неоспорни власник своје имовине, ко онда може да поседује, користи и располаже њом, ако не они људи који ову цркву граде, у њој формирају своје састанке и у њу доносе своје прилоге? По обичној правној логици и логици здравог разума, то је несумњиво тако. Али – приговарају нам савремени руски канонисти – по канонској логици испада сасвим другачије. „У древној цркви“, каже проф. Бердников, управљање црквеном имовином припадало је искључиво епископу. Јер ако су епископу поверене непроцењиве душе верних, колико је онда природније да располаже црквеном имовином. Епископ је управљао црквеном имовином како Бог гледа, са моралном одговорношћу пред Богом (Дес. Ап. 38, 41; Пост. Ап. ИИ 34; Кирил. Алек. 2; Анкир. соб. 15; Гангр. 7 - 8). Само он не треба, по правилима, да меша сопствену имовину са црквеном, како би избегао неспоразуме у случају смрти или напуштања столице. С обзиром на то, друштво презвитера које је постојало под епископом морало је да зна шта припада лично епископу, а шта црквено имање (Ап. 40, Антиох. 24.25). Епископ је имао помоћнике у управљању имовином од подређеног свештенства – ђаконе и презвитере, али су они овај посао обављали по владичиној вољи (Апостол 39, 41). У ИВ и В веку. неки византијски цареви настојали су да управљање црквеном имовином подреде контроли световних власти. Али под Јустинијаном ствар се завршила потврдом епископског права управљања црквеном имовином. Тек на Халкидонском сабору, опет на предлог представника световних власти, потврђено је да ће убудуће сви епископи нужно управљати имовином преко управника изабраних из свештенства. Наведена је сврха успостављања овог положаја: да привреда не би била без сведока, да се њена имовина не би расипала и да не би пала критика на свештенство. Али управник је морао да управља имањем по вољи свог епископа и са одговорношћу према њему (ИВ Васељенски сабор 21). Тако је и после успостављања функције управника, власт управљања црквеном имовином остала неприкосновена код епископа“. Што се тиче управљања имовином парохијских цркава, у црквеним правилима нема смишљених прописа – то се мора судити по аналогији са управљањем у парохији (односно, у епископској парохији). Пошто је управљање црквеном имовином у епископији додељено по правилима епископу због његове јерархијске власти да управља епископијом у духовним стварима, природно је да се од тада парохије појављују под контролом презвитера; ови презвитери је требало да управљају црквеном имовином својих парохија под спољним надзором епископа и уз његово извештавање“. „Сада зацртани систем управљања црквеном имовином уопште не одговара поретку неконтролисаног управљања црквеном имовином који је дуго владао у старој Русији. У међувремену, садашњи ред домаћинства у парохијама је прилично тачна копија поретка који је примећен у древној цркви” 62. То је снажна препрека која стоји насупрот предвиђеној задужбини парохије и парохијана правом располагања црквеном имовином. То је у супротности са канонима, према којима се чини да ово право располагања црквеном имовином у потпуности припада епископу – без икакве људске контроле над њим: будући да ово право произилази из његових хијерархијских овлашћења. Ако може имати помоћнике, онда можда само старешине и ђаконе. Ако се, дакле, парохији да пројектовано право, онда ће то директно поткопати епископску власт која јој канонски припада. Овај канонски аргумент, како самом аутору, тако и многим читаоцима и слушаоцима, делује толико неодољиво да за његово рушење, по свему судећи, не преостаје ништа друго него да се одбаци аутентичност и ауторитет за садашње време оних канонских извора на које се ослања – што се делом већ и ради 63 . Овај аргумент изгледа тако непобедив... Али да ли је заиста тако? Наиме, ако боље погледате његову конструкцију, испоставиће се да је много слабија, а сам аутор је тај који је увелико слаби, најпре следећом напоменом: „што се тиче управљања имовином парохијских цркава, у црквеном правилнику нема намерних прописа. Дакле, правила која он цитира нису релевантна? Наравно да јесте: мисле на епископску парохију – епископију, или у садашњој терминологији – „бискупски дом“. Ово је света истина, а ми смо са своје стране спремни да се придружимо аутору са жељом да се „Архијерејски дом” у данашње време управо овим правилима руководи. Друго, аутор аргумента тврди да је „садашњи ред домаћинства у парохијама прилично тачна копија поретка који је постојао у древној цркви“. Како је то тако? Уосталом, према самом аутору, смишљени прописи у вези са управљањем имовином парохијских цркава се не налазе у правилнику: где је аутор пронашао оригинал, из којег имамо скоро тачну копију пред очима? И ту долази куриозитет: Повеља духовних конзисторија, настала 1841. године, је документ од великог значаја – тачна копија изгубљеног оригинала, који обнавља живот и структуру древне хришћанске цркве... Научно откриће од великог значаја. Очигледно је да је аутор разматраног аргумента у изворима црквеног права цитирао не оно што они заправо садрже, већ оно што је у њима желео да пронађе, па је резултат његове аргументације цирцулус ин демонстрандо, из којег нема излаза. Пажљиво читајући цитирану проф. Бердникова правила и упоређујући их једно са другим, може се доћи само до следећих закључака: а) У погледу управљања имовином презвитерских парохија правила не садрже никаква темељна упутства, осим једне ствари, да презвитер или презвитери на челу парохија морају бити у канонском јединству са епископом и њему потчињени. (Гангр. 6). б) У погледу управљања имовином епископске парохије утврђене су следеће одредбе: 1) Брига о целовитости имовине и највиша управна власт над њом припада епископу: он је за то главно лице одговорно пред годишњим сабором (Антиох. Соб. права. 41), а не само пред Богом, или пред његовом савешћу. Али он ту власт не врши искључиво, већ је дели и одговорност са старешинама и ђаконима. 2) Ови последњи су и помоћници епископа и чувари или ризничари црквене имовине. Као помоћници епископа, презвитери и ђакони делују у пословима потрошње, посебно у пословима милосрђа. Епископ не дели лично и непосредно помоћ потребитима од свештенства и лаика, већ свакако преко презвитера и ђакона. (Апостол 41). Као чувари или ризничари црквене имовине, презвитери и ђакони морају тачно да познају имовину која лично припада епископу и имовину цркве. Ово значење презвитерија елиминише сваку идеју да управљање црквеном имовином припада искључиво епископу. Ево текста правила који указује на ово значење презвитерија: „Оно што припада Цркви, нека буде отворено презвитерима и ђаконима око њега (епископа), да знају и не остану у незнању шта заправо припада Цркви, и да им ништа није скривено“ (Антиох, соп. права. 25). Наша штампана кормиларска књига ово правило преноси у следећој скраћеници: „Прилично је да сви клирици катедралне цркве преузму сву црквену имовину. 3) У управљању црквеном имовином епископ и његов презвитеријум били су под контролом сабора, коме су били дужни да пријављују и одговарају за злоупотребе. „Ако постоји денунцијација против епископа и презвитера под њим, да оно што припада цркви, било са њиве или са друге црквене имовине, окрећу у своју корист, тлаче сиротињу и наносе срамоту и срамоту црквеној економији и онима који њоме тако управљају: онда нека такви добију пристојно исправљање по расуђивању сабора. А колико је ова одговорност епископа била тешка за управљање црквеном имовином, види се из следећих речи 2. правила Кирил Арх. Александрија: „Најпобожнији епископи по целој земљи су веома узнемирени и крајње незадовољни тражењем рачуна о својим трошковима, како од црквених прихода, тако и од приноса неких људи...“ Ово су неколико смерница у вези са управљањем црквеном имовином које наше канонско право предвиђа. Као што се јасно види, они су врло кратки и, штавише, односе се на управљање имовином саме саборне цркве и стога нису директно повезани са унапређењем економске стране парохија. Али ево питања: зашто ова правила не говоре ни једну једину реч о лаицима, иако су они несумњиво били део катедралне цркве? Не значи ли то да су, по канонском устројству Православне Цркве, мирјани суштински неспособни да управљају црквеном имовином, да је то искључива привилегија јерархије и свештенства? Нажалост, морамо признати да је ова идеја била јасно изражена већ у Предсаборном присуству, изречена је касније, а сада очигледно налази ватрене поклонике у владајућим сферама. Предсаборно присуство је изнело идеју да је учешће лаика у питањима црквене власти противно не само „канонима“, већ и Светом писму 64 . Да, проф. А.И. Алмазов је у свом говору, цитирајући одломак из Дела апостолских 6:1–3, рекао: "Овај одломак се у потпуности односи на управљање имовином која је додељена за задовољење потреба спољашњег живота цркве. Ко би требало да буде задужен за то према овом примарном извору нашег црквеног знања? Пошто се сматра да су апостоли главни, онда је очигледно да не у Цркви право на управљање, већ на лаика уопште треба да верују. хијерархијски ранг. Истина, на овом месту видимо да су се сами апостоли уклонили из исте управе и она је пренета од стране изабраног сабора верника на седам лица, али ове последње, када их сабор верника изабере као постављене апостоле за ову службу, више не треба тумачити само представници хришћанске заједнице, већ представници јерархије. У Предсаборном присуству, међутим, ова идеја није била успешна: вероватно зато што се аргумент који је за њу изнео могао са великим успехом да буде усмерен против ње, 65 а још вероватније зато што би њена практична примена произвела тако радикалну реформу у целој нашој црквеној структури, која је тешко икоме пожељна. Чињеница је да би његовим спровођењем било потребно реформисати целокупну економску управу при Светом Синоду, целокупну канцеларију Светог Синода и Главног тужиоца, све конзисторије – заменити чиновнике који у њима раде ријасофорима монашког и духовног чина. А онда о.о. би се појавио. тужиоци, о.о. секретари, о.о. службеници, о.о. рачуновође, с.р.о. матичари, о.о. архитеката, с.р.о. адвокати и др.66. Порекло такве наводно канонске идеје објашњава се, прво, недовољним увидом у значење правила из којих мисле да је изводе: ова правила не говоре о целокупној црквеној икономији, већ искључиво о доброчинству: и у том смислу, правила о којима је реч толико су разумна да би њихова примена у наше време послужила као украс и цврста хијерархија. Јер, заиста, који члан цркве је свеснији парохијана којима је помоћ заиста потребна, ако не свештенству, и коме је најприкладније да дели милостињу из црквених сума, ако не парох и ђакон (и ђаконица)? Што се тиче других пословних трансакција, као што су купопродаја, обављање послова, јемство и сл., онда су оне директно забрањене истим канонима за свештенство, као неспојиве са њиховом титулом. Друго, наши канонисти који бране ову теорију потпуно превиђају несумњиву историјску чињеницу да је у првобитној хришћанској цркви сва хијерархијска и свештеничка служба била јавна, а нимало административно бирократска. И епископ и целокупно црквено свештенство нису били послани у епархију и парохију однекуд споља, већ их је сама заједница изабрала из редова својих сабрата, од свих њих вољених, побожних и поверљивих у свему. Наравно, тада су га посветили сабор (епископ) и епископ (клирик), али само ово освећење није јединствена епископска радња – како неки тренутно покушавају да тврде – већ и свецрквена, баш као и избор друштва које му је претходило. Да ли је изненађујуће што је таква хијерархија и такво свештенство дуго, уживајући поверење јавности, деловало управо у трошењу црквеног новца на сиромашне, можда потпуно неконтролисано, тим пре што су црквена средства била прилично оскудна. Али онда, са порастом црквеног богатства, са слабљењем изборног јавног поретка постављања на дужност и јачањем административног и опадањем морала у јерархији и свештенству које је почело упоредо с тим, почела су да се повећавају средства која ограничавају личне активности епископа и свештенства, чак и на пољу милосрђа. Прво, искључиву вољу епископа ограничавају презвитери око њега, без чијег пристанка он више није могао да чини добро (Антиохијски зборник 25), затим се уводи посебан положај економа, и на крају – контрола државе. званичници. У каснијим временима, процес одвајања катедралног дома (επιοχοπειου) од градских у сеоске парохије завршио се тако што је епископ примао годишњи канонски данак од ових последњих и уопште није улазио у њихов привредни живот. Његов утицај и утицај на њих био је ограничен на чисто канонска права, онаква каква је имао над манастирима. Ова права су, по Валсамону, следећа: „пресуђивање духовних грешака, посматрање монашких власти, уздизање његовог имена, постављање игумана“ 67. Парохије у древној Русији имале су и такве односе са епархијским епископом, као што ћемо сада указати. Што се тиче савременог поретка односа, по коме Епархијска власт ужива права правног лица у располагању имовином парохијске цркве, овај ред је чисто руски изум 19. века, а тврдити да је готово тачна копија канонског поретка древне цркве значи ускратити себи разумевање и разумевање ла. Као што смо видели горе, према канонима, у старој Русији правни субјект црквене имовине била је црква, без обзира да ли је била саборна, манастирска или парохијска црква. Побожни људи су у њу давали своје прилоге, одвајајући их од својих имања и посвећујући их Самом Богу, Богородици и светима. Од тренутка отуђења из приватне својине у црквену, она је постала Божија – „Спаситељева ризница“. Али ко је управљао овом имовином у парохијама? Следеће речи Стоглавског савета служе као драгоцени законодавни споменик древне Русије, решавајући ово питање: „... Да, митрополит, и архиепископ, и епископ, послаше свакога у своју капелу, по свим градовима и селима, да претресу оне цркве које су биле пусте и стајале без певања: и да им дају користи у свим тим светим црквама. И тарханске повеље 68 за одређене године, за 15 година, док се цркве не напуне и цркве не испуне свете, Православни хришћани, ништа од оних који су мучили у тим годинама, и плаћали би чек-ин и све мале митрополитске дажбине, и митрополитске дажбине, и тако подизали цркве би живели о парохији, и о земљи црквеној: да би Бог дао по граду и селу да би свуда биле свете цркве са појањем, а без певања не би било нигде светих цркава: о томе је светитељ, по светом правилу, чврсто говорио, велика је њихова сила. У ових неколико речи, читава схема првобитног руског устројства светих цркава по парохијама уз помоћ епархијских власти изражена је у конвексним, визуелним формулама. Целокупно материјално опремање парохијске цркве, почев од црквене зграде, њеног утвари и украса иконама и књигама, па до одржавања парохијског свештенства, градили су парохијани и њихов орган – „најбољи људи“ потпуно независно од епархијске власти. Потоњи, у обичним временима и у обичним приликама, нису се ни мало мешали у ову црквену градњу. Од парохијских цркава, као и од свештенства, узимала је само одређени данак – „пријаву“, „мале митрополитске (епископске) дужности“, „харач“ и „дажбине од десет долара“. Али у ванредним околностима, када је црква опустела и остала без певања, епархијске власти су притекле у помоћ парохијанима тако пусте цркве. Дала јој је тарханску повељу, ослобађајући је од харача на 15 година, затим је уступила свој приход, који су чинили дажбине које су ишле у благајну господу од свештенства парохијских цркава које нису опустеле, и поверила тај приход да прикупљају најбољи људи од парохијана запуштене цркве за њену обнову. Како су, по овој схеми, ово црквено здање подигли руски парохијани – историјска истраживања о староруској парохији А. А. Папкова и новији научни и уметнички рад о северноруској парохији проф. М. М. Богословског. „Воштински свет“, читамо од потоњег, који није имао своју цркву, или групу села која је желела да се издвоји у посебну парохију, упутио је молбу о томе епархијском епископу. Понекад је овај споразум између села имао облик писменог споразума – „пријатељског споразума“. У њему су поименце наведене стране у споразуму, чији је савет покренуо изградњу Цркве Божије“. Пошто је добио владичину дозволу, свет је почео да припрема материјале потребне за градњу: балване, даске, ексере, маховину за заптивање итд., ширећи залихе међу својим члановима. За саму изградњу цркве свет је ангажовао специјалне стручњаке, „црквене занатлије“, артелу столара, а за украшавање цркве иконописом ангажовао је „мајсторе икона“ 69. „Цркве брвнаре су углавном веома једноставне, грађене „кавезно“ од хоризонтално наслаганих брвана у виду правоугаоне грађевине. Али понекад су то веома сложене и замршене грађевине, а када погледате другу померанску цркву из 17. века са бочним капелама, са бројним куполама и куполама, са осмокраким крововима, са осмокраким крововима тремови, степеништа, пролази који се држе главне зграде, са својим лаким уметничким резбаријама - задивљени сте храброшћу и оригиналношћу дизајна онога који ју је створио непознатог архитекте, за кога је дрво, по свему судећи, било познати, послушни материјал, послушно испуњавајући хировите импулсе његове древне цркве... У овој дрвеној цркви севера види се најбољи споменик древне руске цркве... архитектонска уметност, задивљујућа по потпуном одсуству било каквог званичног предлошка, по својој грациозности, хармонији и разноврсности комбинација, у обиљу суптилног природног укуса – и морамо запамтити да су све то ипак дела обичне руске сеоске секире“ 70 . Изградња цркве се даље састојала од обезбеђења одржавања цркве и свештенства: „У старинским актима сачувани су многи „духовни“ и „одбијени“ сељаци, по којима они „душе ради“ своје земљишне парцеле преносе у посед и коришћење цркава, манастира и свештенства, а постоје и купопродајни акти, на основу којих световно друштво, које представљају старешине села у цркви, понекад прибављају сеоске старешине за црквени новац. давао се „за восак, тамјан и за сваку црквену грађевину“. За цркву су купљене штале, продавнице, дестилерије, винарије итд. Без обзира на то, парохијске заједнице су установљавале новчане и природне порезе „од двора“ или „од коња“ и тим средствима снабдевале своје парохијске цркве воском, тамјаном, црквеним вином, утвари, одеждама, иконама, књигама, а свештенство новцем, хлебом, сеном и другим потрепштинама71. Сами парохијани су се бавили избором кандидата за место свог свештенства и слали су изабране епископу на постављање: или су тражили већ рукоположене свештенике и ђаконе и склапали са њима уговор о закупу, било на неодређено време или на познато време. Поред свештенства, парохија је из својих редова бирала и „црквеног старешину“, а понекад и неколико старешина. Ово је био веома важан положај у организацији парохије. Кандидат за ову позицију захтевао је не само економско искуство, већ и прилично високе моралне квалитете. Митрополит Фотије је у својој посланици Пскову захтевао (1427, 23. септембар) да се „људи који не држе заклетву или склапају други и трећи брак не смеју да служе као старешине у црквама Божијим и да управљају црквеним пословима” 72 . Црквено „старешинство“ је обухватало читав низ одговорности, а световна скупштина је често бирала да помогне својим старешинама посебне црквене чиновнике, којима је поверено управљање појединим предметима управљања црквеним земљиштем, као и „световне гласнике“, „шетаче“, којима је поверена одговорност да бране интересе парохије пред државним службеницима. Тако је „свет” обавезао црквеног старешину да: руководи црквеним пословима, уређује црквене кутлаче, чува црквену благајну и рентабилно купује земљу, помаже сиротињу из црквене благајне хлебом и новцем, прикупља новац дат као зајам након годину дана, без „пребацивања” на следеће старешине, учествују у овом избору, његови наследници и сл. „светског“ савета“ и дајте рачун свету пред „Ликом Спаситеља“ у свој истини 74. Једном речју, парохијани – светски елемент као део „парохијске цркве“ – сносили су сву бригу и терет за материјално благостање храма и свештенства – духовног елемента и за изналажење материјалних средстава за остваривање васпитних, моралних и добротворних циљева инспирисаних титулом православног хришћанина. Служба црквене парохије била је служба Христова, изражена у јеванђељској слици – служба Марте. Шта су локално свештенство и епархијска власт донели у парохијско служење? Одговор на ово питање у поменутом законодавном споменику дат је у следећим формулама: 1) „У свим светим црквама, у митрополијама, и у архиепископијама, и у епископијама, парохијани бирају свештенике и ђаконе и ђаконе који су вешти и писмени и имају непорочан живот“ 75 . „И бирали би светитеља по светом правилу да буде свештенослужитељ 30 година, а ђакони 25 година, и могли би да читају и пишу, могли би да председавају Црквом Божијом 76 и могли би да управљају својом духовном православном децом хришћанском по светом правилу. Да, са њиховим великим светитељима77 прохибитором. Сврха парохијског свештенства је да заштити цркву у чистоти, да је сачува од пропадања и нереда: под црквом овде не мислимо на храм, за чију изградњу су одговорни парохијани, већ пре парохијска заједница – сви верници, од деце до старешина оба пола. Парохијско свештенство је позвано да га, да тако кажем, преобрази у цркву. На који начин је свештенство требало да постигне овај велики задатак? Стотину поглавља посвећено је многим чланцима који се тичу искреног и благочестивог вршења богослужења, мера пастирског утицаја на парохијане, духовну децу и, што је посебно значајно, о васпитању и васпитању деце школског узраста 78 . Осим тога, на исти тај високи задатак доста истрајно указује и открива древна „архијерејска поука новопосвећеном свештенику“, којом га је епископ опомињао, шаљући га, по хиротонији, у поверену му цркву – парохију 79, као и у поуци са којом се епископ обратио целом првосвештеничком сабору епархије у недељу. Ево једног од ових учења, потпуно руског порекла, најкасније до 13. века. Представљамо га у целости, преведено на савремени руски: „Чујте, пречасни саборе свештеника, реч вам моја. Ви се, заиста, зовете земаљски анђели и људи небески: да, заједно са анђелима стојите на престолу Господњем, са Серафима носите Господа; ти спушташ Духа Светога са неба и претвараш хлеб у тело и вино у Крв Божију, невидљиву људима, међутим. многи свети то виде и виде до данашњег дана – просветљујеш људе божанским крштењем, вежеш на земљи – а Бог не допушта на небо; ти на земљи ослобађаш а Бог не веже на небу. Кроз вас Бог врши тајну спасења роду људском, учинио вас је чуварима и пастирима оваца Својих, за које је Бог наш пролио Крв Чесну Своју; Он вам је предао свој таленат, о коме треба да вас искуша при свом другом доласку – колико сте увећали дар који вам је дат – како сте напасали умно стадо Христово, како сте своје светиње сачували неокаљаним, зар нисте ни на који начин искушали вернике? Јер је Господ рекао: боље би било да око врата привежеш воденични камен којим магарац меље и зарони у море, него да заведе од људи; јер једна људска душа није вредна целог света; Како онда онај који заводи многе душе неће бити бачен у неугасиви огањ? Јер ако прост човек сагреши, он даје одговор Богу за своју душу; а свештеник ће, сагрешивши, завести многе и биће осуђен од Бога за душе њихове. Чувајте се, дакле, сваког греха и не будите робови телу: одбаците пијанство и прождрљивост, оставите парнице и свађе, непријатељство, хулу једни на друге, подлу похлепу и клевету, гордост и дуговечан говор, гадост и гнев, лажне заклетве, шкртост, немилосрдност и немилостивост. Чувајући се од ових сатанских дела, чувај од њих људе под својом контролом – као да их непорочним представиш на суд Господњи, да свако од вас каже: ево мене и деце коју ми је Бог дао. Умножите таленат који вам је дао Господ – освећење. Ево ја, твој грешни владика, све сам ти рекао: ништа ти нисам сакрио: Бог ће те истрошити ако почнеш да радиш Божије дело лењо. Не читајте кривотворене књиге, избегавајте јеретике, избегавајте врачаре, заустављајте уста оних који говоре против Божанског Писма. А ако се неко од вас око чега збуни, питајте ме: нећу бити лењ да вам одговорим. А ако се неко противи твоме правоверју, реци ми: разобличићу га и изопћићу. Успеј да своју духовну децу држиш не слабо – да не постану лењиви – ни сурово, да не падну у очајање: ни праштајући ради дара, ни жестоко насртајући ради мита. Разликовати кога треба искључити из Тела и Крви Господње, ко из Катихуменске Литургије и на колико дуго. Ако си и сам у недоумици, питај неког искуснијег, не стидећи се: јер онај који тражи упуту на божанском путу биће вођен од другог, а ко не пита, ходи у слепилу, а слепи који му прилази покаја се. Ову страшну службу вршите са стрепњом: никада не улазите у олтар са непријатељством према било коме; никада се не усуђуј да принесеш пречисту жртву, оставши у празном многословљу пред мисом, него удахни своју молитву у своје мисли, уздигни ум свој ка Господу, не осврћи се уназад, имајући сав ум у тузи: јер служиш са анђелима и не размишљаш о земаљским стварима у овај час; Прихватате Небеског Цара срцем и потпуно сте посвећени Њиме. Кажем вам, децо Христова! Ако неко од вас блудом страда од непријатеља, или ако неко од вас утопи душу своју у многим гресима, у пијанству и заклетви, нека престане да служи: јер свештеничка недостојност наноси гнев на људе. Али многи незналице наређују палим свештеницима да служе само давањем епитимије, и тако себи припремају муке, а друге шаљу на дно пакла. Разлика је у падовима: епископа треба извести о најважнијим, да би могао да суди по апостолским и отачким правилима: јер се не може раздрешити оно што су везали, нити везати оно што нису заповедили да се свеза, него по светим саборима – плетати и отпуштати. Пазите и на своју децу која су од вас рођена, да се пред женом оскврне блудом (дечак), а девојка пред мужем. Свештеник Илиј је и сам био безгрешан пред Богом, али је послат да буде мучен за грехе своје деце. Одржавајте своје слуге како треба: немојте их гладовати, дајте им пристојну одећу. Написао сам све ово, волећи те. Ако ово држите, Бог ће услишити вашу молитву и терет ропства на нашој земљи биће олакшан. Моли се за мене грешног да ми Господ молитвама твојим подари пастирску снагу и опроштај грехова. Мало сам ти рекао: види и сам – шта није мило Богу, пази. Прославимо заједно Оца и Сина и Светога Духа, сада и у векове векова.“80 Као што се одавде види, побожно вршење светих служби, посебно литургије, васпитање духовне деце у црквеној дисциплини уз разумну употребу опорне и раздајне силе, и лични пример доброг породичног живота – то је позив и средство његовог парохијског црквеног настојатеља. О управљању црквеном имовином ни речи! Очигледно, ово је посао и задатак парохијске изградње. Узимајући у обзир ове податке древног руског парохијског права, може ли се рећи да је православна парохија била црква коју је духовно сакупио презвитер, а материјално организовали парохијани? Да, презвитер је био духовник свештенства и мирјана парохијске цркве, а они су били његова духовна чеда. Била је то црквена заједница, чврсто уједињена јединством верске свести, црквене дисциплине и у великој мери заједницом имовине. Ко је овде био правно лице? Таква је била и парохијска црква, као освећено село у славу Божију и као стециште парохије, односно цркве, која је за небеског покровитеља изабрала самога Господа, Спаситеља, Богородицу, Анђеле или Свете. По верској свести православног руског народа, ови небески покровитељи парохије били су безусловни власници парохијске имовине. По правној свести такво лице је била парохијска црква. Али он је радио на стицању, уређењу, заштити и трошењу ове имовине, носећи све бреме које из тога произилазе, парохију у целини чине свештенство и мирјани и углавном „најбољи људи“ – вољени и поверљиви старешине парохије. Ово је канонски и национални руски дизајн православне руске парохије. У потпуности је у складу са тезом Предсаборног присуства да је „управљање помесном црквеном и парохијском имовином поверено парохији као правном лицу које чине свештенство и парохијани помесне цркве, који су канонски зависни од локалног епископа“. Поглавље ВИ. Средства за унапређење организације православне парохије на које указује горе наведено теоријско разјашњење суштине православне парохије. Значајно је да су још од шездесетих година прошлог века и литература и државни органи указивали на прилично једноставна и прилично уједначена средства за унапређење парохијске организације, а то су: привлачење парохијана да побољшају материјално благостање парохија повећањем прихода и унапређењем парохијске привреде и учешћем парохијана у избору кандидата за свештенство. Једноставност ових средстава, уједначеност и упорност у указивање на њих саме по себи заслужују, по нашем мишљењу, дубоку пажњу. Њихова једноставност је важна јер не садржи никакву фундаменталну или радикалну црквену реформу: ова средства не утичу на црквене или канонске статуте, нити на хијерархијске односе. Сва узнемиравања се тичу само спољашње ситуације и поретка, као услова неопходних за што успешније и плодоносније спровођење високог духовног задатка Свете Православне Цркве за живот и живот руског народа. Уједначеност и инсистирање у назначавању ових, а не било којих других средстава за унапређење парохијског црквеног система су важни јер указују на стварни недостатак у овом систему, а не на нешто измишљено или фантастично. А да су ови недостаци заиста болне тачке у нашем парохијском систему, вреди обратити пажњу само на питање: ко се сада брине о цркви и парохијском управи? Читајући релевантне чланове Повеље духовних конзисторија и упутства декану и старешини, долазите до закључка да је главни власник наших парохијских цркава месна духовна конзисторија. Без дозволе њена црква не може потрошити 50 рубаља, а о свим трошковима парохијска црква мора дати детаљан извештај до једне копејке истој конзисторији према књигама прихода које је издала. Да ли је ово заиста нормалан посао? Како је могуће седети у присуству 900 или више цркава које се налазе далеко? Да ли је изненађујуће што је резултат да конзисторија све своје напоре у овој области усмерава само на то да од сваке цркве добије различите утврђене порезе – и ништа више. А како црква ради у добијању средстава за плаћање ових пореза, за поправку и одржавање храма није њена ствар: свештеник и старешина овде морају бити софистицирани. И заиста постају софистицирани, понекад постављајући понижавајуће захтеве пред богатим парохијанима, одлазећи код њих са безброј листова потписа, понекад постепено повећавајући надокнаду за свеће, метлице, свраке и друге потребне исправке и обреде. Такво управљање довело је до тога да парохијске цркве, чак и оне које су изгледом богате, живе од милостиње и милостиње. Да ли је заиста могуће да у парохији, поред свештеника и старешине, нема људи који паметним саветима и личним деловањем у корист своје цркве не би могли да помогну у овако погубној и понижавајућој ситуацији? Ово је апсолутно невероватно; невероватно једноставно зато што друге хришћанске вероисповести, па чак и нехришћанске верске институције нису сиромашне као Православна Црква, већ уживају просперитетнији и часнији положај, иако немају такве господаре као што су наше конзисторије. Стога би увођење „црквених савета“ у наш парохијски систем, чак и оних у Амурској области 1859. године, или у западном региону 1865. године81, са додељивањем одговорности за одржавање парохијске привреде и одговорности за њу, био несумњив корак напред у унапређењу наше парохијске привреде. Али унапређење технологије црквено-парохијског управљања не би требало, наравно, да буде ограничено на делатност црквено-парохијских савета. Она треба да буде усмерена углавном на изналажење бољих средстава за опскрбу цркве од милостиње и милостиње. Сабори треба да настоје да обогате цркву приходовним ставкама – бољој експлоатацији земљишта и земљишта у власништву цркве и њиховом стицању. Давање парохији права правног лица – односно самостално управљање црквеном имовином је управо оно што је пожељно у циљу повећања црквених прихода и треба да послужи као подстицај парохијској иницијативи у овом правцу. Ово је прва практична мера за унапређење православног парохијског система. То је подстакнуто како садашњим незадовољавајућим начином вођења црквених послова, тако и еклатантном неправдом да се сва црквена имовина с пуном тежином одговорности поверава само свештенику и старешини, а први је често човек потпуно стран парохији по свом расположењу, по својим симпатијама, начину живота и својим тежњама – да се госту наговештава, неретко само на кратку прилику да наговештава. по његовом мишљењу парох. У међувремену, парохијани, стални становници тог краја, који су од колевке навикли да парохијску цркву називају и сматрају „својом црквом“, потпуно су искључени не само од било каквог права црквене градње, већ и од информација – какво је имовинско стање њихове цркве, где се троше њени приходи? По закону, парохијска црква је власник све своје имовине: али управљање њеном имовином је у рукама удаљене државне канцеларије - духовне конзисторије, или посебних власти. Да ова последња има право да контролише, надгледа и усмерава парохијску цркву у легалном коришћењу њене имовине је ван сумње и спора: али право својине и поседа мора остати цркви, као локалном православном друштву. Пребацивање терета управљања црквом са свештеника и старешине на црквени савет – као правилно организовану институцију и одговорност за целовитост и чување црквене имовине умногоме ће ублажити тешкоћу пастирске службе. Парох ће бити ослобођен веома тешког терета одговорности и бриге око одржавања равнотеже у књигама прихода и расхода, у праћењу чистоће, интегритета и уређења црквеног, гробног и других делова парохијске имовине, чије су обавезе и бриге у данашње време понекад неподношљиво тешке (нарочито у случају неспоразумних или несрећних односа). Истовремено, привлачење парохијана (мушкараца и жена) на активно учешће у раду црквене градње несумњиво ће отворити тако нове изворе економског унапређења парохија о којима се сада не може ни сањати. Тренутно се свуда чују притужбе на оскудност жртава за цркву, на захлађење према њој. Зашто је ово? Питање ће постати много јасније ако седнемо да обратимо пажњу на паралелну и истовремено посматрану појаву – пораст разних врста секташтва и хетеродоксије. Зашто овде нема захлађења, већ се, напротив, примећује духовно уздизање? Разлози су, наравно, различити. Али нема сумње да је најважнија међу њима заједничка природа секташтва, што је најприродније за сваку верску заједницу, не искључујући, наравно, и Православну цркву. Што је јачи дух међусобне комуникације, што се више цени сваки појединац и његово искрено активно учешће у интересима секте, то је ова друга јача. Жива, непосредна размена мисли и осећања на што чешћим општим састанцима има узбудљив утицај на сваког појединца и одржава у њему енергију да служи заједничкој ствари, понекад заборављајући на личне интересе. У овој структури секте је њен привлачан карактер, њено искушење, ма колико она била недовољна у садржају њеног учења, њених ритуала. Али да ли је овај посебан карактер јавности стран православној цркви? Наравно да није и не! Напротив, колико је пута истицано да је њена карактеристична особина и разлика од римокатолицизма у томе што је саборна црква, односно јавна у свим деловима њеног устројства, од парохије до највише централне државне институције катедрале, да је „у њој богослужбени чувар целокупно тело цркве, то јест да се чува читав народ вере који увек жели да сагласно оцува своју веру. 82. Али све је то у теорији, у побожним спекулацијама! Међутим, у стварности, потпомогнута садашњим правним системом наше цркве, постоји нека упорна жеља да се потисне дух јавности, да се разједине чланови цркве, да се оштро потенцирају они који су на власти и они који су на власти, једном речју, да се друштвено тело цркве претвори у суви костур, или систем државних институција. Да ли је изненађујуће што овакав правац црквене политике резултира порастом секташтва и захлађењем према цркви, па чак и уклањањем из ње?! Претварање парохија у јавне организације је стога хитна потреба и најефикасније средство за подизање ауторитета наше цркве. Што се тиче замишљене економске пропасти која ће наводно уследити чим парохијски савети постану управници црквене имовине, овај страх је потпуно неоснован. Случајеви одбијања парохијана да плаћају порез на камате за опште црквене потребе, који су изазвали овај страх, не објашњавају се невољношћу парохијана да задовоље стварне потребе свештенства и цркве, већ управо њиховим незнањем – да ли ти порези заиста иду на ове потребе? И ово незнање је врло разумљиво: његов директни извор је затворен за парохијане и они су принуђени да се задовољавају информацијама из заобилазни, понекад врло мутних извора. Правилно руковођење црквено-парохијском управом, организовано на исти начин као што се ради у свим јавним установама, а како се из неког разлога не ради само у парохијама, послужило би као најсигурније средство за побијање разних фантастичних информација које се често преносе са директним циљем да сеју непријатељство између свештенства и лаика. Уопште, доказивање става да је правилно организована привреда средство економског побољшања, а не пропадања, само по себи делује чудно. А пошто је општепризнато и дуго времена да се упорно помиње незадовољавајућа природа парохијске привреде, ово побољшање се мора учинити. С друге стране, ако се већ дуже време ургентно истиче као узрок ове недовољности – искључиви монопол свештенства уз одлучно елиминисање лаика – на ову назнаку се мора савесно реаговати, управо у виду заштите достојанства свештенства и, још више, у виду раздора и раздора између па- свештенства. јата, која не би требало да постоје. Није страх од економске пропасти, већ друга озбиљнија брига о употреби и виталности црквених сабора оно што би требало да привуче нашу пажњу – страх који је својевремено изразио чувени Филарет, митрополит московски. „Понекад је“, каже он, „тешко саставити прилично комплетан збор парохијана да би се изабрао управник цркве, чија је потреба свима јасна и очигледна... Стога се може бојати да се у многим парохијама парохијани или неће уопште окупити да формирају црквени савет, не схватајући или не налазећи потребу за тим, или да неће формирати скуп који ће бити сазван на скупштину и изборни одбор ауторитет, а уједно и жељени успех.” Забринутост је важила за време када је била изражена и није изгубила на значају у данашње време. Дуготрајно искључење парохијана из активног учешћа у парохијским пословима заправо их је на многим местима научило да на те ствари гледају као на туђе, нетичуће их се, а многи, а посебно интелигентни људи, били су потпуно отуђени и потпуно од парохијске цркве, чак је у њима уљуљкао било какав осећај њихове „црквености“, тј., да су у њиховој цркви у исто време, као и да су они били у цркви у њеном времену. „одговорности“ и њихова црквена права. Ово је чињеница која се мора узети у обзир. Али како на то гледати и како то узети у обзир? Да ли на то гледамо као на нормалну појаву и у овом случају мирно размишљамо о томе, или да тугујемо и у овој тузи налазимо непрекидни мотив за упорну борбу са њом као тужном појавом наше црквености? Чини се да са религиозне тачке гледишта не могу бити два одговора на ово питање: сваки добри пастир може само да тугује због ове тужне чињенице, а када се једном проже овом тугом и изнесе је директно у очи својих парохијана, наћи ће жељени одговор у њиховим срцима. Сећам се следеће чињенице из сеоске парохијске праксе сасвим новијег времена. У сиромашној сеоској (приградској) парохији, камена црква, коју је некада саградио земљопоседник, била је веома оронула и захтевала је хитну поправку, за коју црква као и обично није имала новца. Свештеник је био љубазан и вољен од парохијана. А онда је једног дана на велики празник, искористивши прилично значајан број ходочасника, уместо уобичајеног поучавања на крају литургије, са амвона изговорио следећи говор: „Видите, браћо, да је наш некада величанствени храм сада веома трошан и хитно га треба поправити. У цркви нема пара. Али шта је, помоћи ће нам Бог да се раставимо, да се све растанемо, да се раставимо од нас. брига Почнимо са прикупљањем прилога за ову сврху од овог празника, понесите шта год можете. Немојте се устручавати само да се жртвујете, а ко не може ништа сам да донесе, нека наговори свог богатог пријатеља да донира. У своје име донирам 10 рубаља. Овим речима је позвао старешину да са тањиром обиђе храм, стављајући на њега својих десет рубаља. Ове једноставне речи имале су невероватан ефекат. Многи су, са сузама у очима, одмах у храму одавали све што је било у њиховим мршавим џеповима; Касније су почели да га сакупљају. И храм је заиста био поправљен. „Зачудила ме је“, рекао је касније свештеник, „једна јадна старица парохијанка. Не више од недељу дана после реченог, она долази код мене и доноси ми 60 копејки. за украшавање храма. Зашто ми то дајете – сами сте просјак, чувајте се сами – рекох. Али она није хтела да то узмем, а ја то не хтела да чујем, ја папаш“ хоћу да заостанем за другима покушао сам и Бог ми је помогао, послао добре људе.”... Тако да није било тешко пробудити успавано осећање дужности парохијана да буде саосећајно са парохијским пословима и осећање братске солидарности и општења у једном црквеном интересу. Свуда примећена чињеница нејединства парохијана између себе и пастира, њихове хладноће и равнодушности према парохијским пословима је ненормална појава једне специфично руске православне парохије, и њено елиминисање из живота није последња, већ једна од суштинских брига сваког парохијског свештеника. И неће бити тешко извршити овај задатак. Да бисте то урадили, потребно је само да разумете и носите у срцу неопходност и светост овог задатка, и тада се једноставан по форми и уверљив, дирљив говор неће споро појављивати, посебно ако га прати изводљив пример. Једном речју, света дужност савременог пастира руске парохије је да своје подељене парохијане окупи у целину, у заједницу, у истомишљено и разумно духовно стадо. Да, претварање парохијана у сложно организовану и јединствену заједницу и њено претварање у цркву, духовно тело Христово је посао и задатак не само административних и законодавних институција, већ и црквених и државних институција, јер код нас већину ових последњих чине припадници Православне Цркве, па чак и чланови свештенства и јерархије; – али и лична дужност сваког парохијског пароха. Служба парохијског свештенства је друштвено-црквене природе и именовање у њу мора бити извршено прелиминарним избором кандидата од стране парохије. Да би испунили свој велики задатак, парохијско свештенство мора да схвати, пре свега, да се њихова служба Христу остварује само под условом да се врши једнодушно и једнодушно са служењем духовне деце – парохијана. Скривено непријатељство између пастира и парохије је чињеница која онемогућава главну функцију пастирског служења – служење литургије. „Никога не улази у свети олтар, оних који су против њега“, каже древно свето учење парохијским свештеницима. На који положај се ставља парохијски парох, распоређен у парохију у којој га нико не познаје и никог не познаје, а још више, постављен против жеље парохије, можда имајући у виду особу која му се свиђа. Зато изворни канонски закон црквеног устројства захтева да се сваки степен свештенства додељује кроз посвећење – свечани чин општецрквеног избора и посвећења, уз активно учешће народа, свештенства и епископа. „За оне који треба да буду рукоположени, нека ово буде правило. Нека се сагласи и изабере цео сабор свештенства, а онда нека епископ испита изабраног, а уз сагласност свештенства нека изврши хиротонију у цркви у присуству народа и уз проглас епископа, ако народ може да сведочи о њему 83. Нека се рукоположење не врши у тајности. Јер када је црква у свету, онда доликује да се хиротоније врше у цркви у присуству светих 84 . У местима где постоје јеретици истомишљеници који су били у општењу са јеретицима, нека се хиротонија врши само након испитивања од истинског православног свештенства, такође у присуству епископа и када се он проглашава присутном народу, само тако да не следи скретање са правог пута.”85 Као што се одавде види, и у избору и у светотајинском обреду освећења (хиротоније у ужем смислу) морају активно учествовати епископ, свештенство и верни народ или светитељи, али сваки од ових чинова у својој мери: свештенство и народ бирају кандидата и сведоче о њему епископу, а затим га врши завршно испитивање, у последњем тренутку врши копање целе цркве. освећења – светотајинско освећење. Правило о коме је реч приказује ред посвећења какав се развио у време његовог састављања, као канонски тип, односно повеља (τυπος). Али можда ће касније бити отказан? Не, никада нигде није отказан. Друга је ствар како се ова канонска повеља спроводила и спроводи у различитим временима и сада? Овде ћемо наћи веома велику разноликост у правним споменицима каснијег времена, а још више у споменицима црквене праксе. Различитост се углавном налази у одређивању учешћа верника, или лаика, у изборима Различитост се углавном налази у дефиницији учешћа верника, односно лаика, управо у избору кандидата за свештенство – као тренутка који је претходио сакраменталној иницијацији: понекад је ово учешће било ограничено само на мање или више ограничавајуће услове. На пример, по Јустинијановом законодавству није биран цео народ локалне пастве, већ само „први грађани града“, односно уведена је грађанска квалификација за утврђивање црквене пословне способности и, штавише, није бирано једно лице, већ троје, од којих је коначан избор једног припадао сабору за посвећење. Након тога, народ је потпуно искључен из учешћа на изборима; ово последње почело је да се врши у строгој тајности – само од епископа. У 12. веку такав поредак је већ био толико уобичајен у пракси Цариградске цркве да је било покушаја да се чак и канонски оправда. Али, наравно, ови покушаји су били крајње неуспешни. Ево једног од њих, не без интереса за наше време. 5. канон Лаодикијског сабора каже: „Избор у црквене степене не треба да се врши у присуству слушалаца. Оригинални текст гласи овако: πεϱι του μη δειν τας χειϱοτονιας εν παϱουσιφ αχϱοωμενων γινεσϑαι. О томе да освећења не треба да се врше у присуству слушалаца. Средњовековни византијски схоластичари и, пратећи их, наша Пилотска књига објашњавају ово правило на следећи начин. Зонара: „Овде је правило освећења избора. Како се, приликом избора епископа, на неке наводе оптужбе које им, можда, забрањују свештенство; тада се оцима чинило да није својствено да било ко буде присутан да слуша шта се говори, а за оне који слушају то је подстрек на зло, а за оне који се не утврде у вери може довести до хуле на Бога. Јер као што се кроз врлинске прославља Бог када виде добра дела оних који Га славе, тако се напротив хули на Божанско од неверних и непотврђених људи. А зашто се избори називају хиротонија? Ово стоји у 1. канону Светих Апостола“. Аристин: "Посвећења се не дешавају пред онима који слушају. Молитве оних који се посвећују не изговарају се тако гласно да их народ чује." Балсамон: "Овде правило назива изборе посвећењем и каже да пошто се за време избора често говори нешто недостојно о изабранима; онда не треба да буде избора док сви слушају. Зато се и сада епископи бирају одвојено и сами. Међутим, у 1. апостолском канону, хиротонија се узима као хиротонија." Славјанска кормилар: „Нема тога да се напуше уши. Тумачење: молитве које говори епископ над постављеним епископима и презвитерима и ђаконима не изговарају се гласно, као да треба да их чују сви људи, већ само унутар присутних са епископом архијерејем.“ То су тумачења која се, наравно, и даље сматрају меродавним и објашњавају право значење канона. Али питање је: да ли они бар донекле појашњавају значење правила? Не и не: они, напротив, само замагљују правило неком врстом магле, која је, ако се чита у грчком тексту, толико одређена да готово да не захтева објашњење. Тумачења која се разматрају замагљују, пре свега, питање о чему правило говори – о избору или посвећењу. Неки тумачи кажу да је овде реч о избору, други – о посвећености. Коме веровати? Вероватније је тумачење Зонаре и Балсамона да изборе треба да спроводе сами епископи без присуства аутсајдера: али зашто се ови аутсајдери у правилу називају слушаоцима? Што се тиче тумачења Аристина, а посебно Кормилара, они очигледно тврде нешто што правило уопште не каже. Они не поричу присуство оних који слушају, већ само терају архијереја да чита молитве како их они који слушају не би чули. У међувремену, правило јасно каже да освећење уопште не треба да се врши у присуству слушалаца. Једном речју, тумачења потпуно замагљују смисао правила. Али, по свему судећи, тумачи нису имали намеру да разјасне смисао правила, већ нешто друго, наиме, да покушају да помире устаљени обичај са древном канонском повељом о хиротонији. По ономе што је установљено у КСИИ веку. По обичају, избор епископа су заправо вршили епископи у потпуној тајности: народу је саопштен само резултат избора (именовање епископа); приликом хиротоније, заиста, нису све молитве хиротоније читане наглас, већ само једна – Божанска благодат која исцељује све слабе итд. Имајући пред очима ове уобичајене слике избора и хиротоније, тумачи древног правила покушавају да у њему нађу бар неко оправдање за овај обичај. Отуда магла и противречности у њиховом тумачењу правила. Да бисте разумели право значење правила, морате потпуно напустити ова тумачења и прочитати правило у оригиналном тексту, прецизно преводећи сваку његову реч. Резултат ће бити следећи: „да се рукоположења не смеју вршити у присуству особа у рангу оних који слушају Свето писмо. Прави израз αχϱοωμενοι означава управо овај ранг или класу личности општег састава цркве. То се може видети из следећих правила: 1 Омни. лично право 11: „Они који се истински покају провешће те три године међу онима који слушају читање Светих писама (εν αχϱοωμενοις).“ Десно 14: „Што се тиче катихумена и оних који су отпали, свети и велики сабор жели да они буду само три године међу онима који слушају Свето писмо (αυτους αχϱοωμενους μονον). Анкирски персонал. десно 4: „одлучено је да такви буду међу онима који слушају Свето писмо годину дана. Неокесарииски соб. пр. 5: „Катикумен... осуђен за грех, ако је убројан међу оне који клече, нека се спусти у ранг оних који слушају Писмо (αχϱοασϑω). Ако остане међу онима који слушају Свето писмо (᾽Εαν δυ᾽Εαν δε) он греси, нека буде искључен из цркве“. Понекад се овај ранг назива именицом "αχϱοασις". Тако у правилима Светог Григорија Чудотворца читамо: Правило 12: „Саслушање се одвија унутар капије у предворју (῾Η αχϱοασις ενδυϑι της πυλης εν τω ναϱϑηχι). Правило 9: „Нека се не сматрају нижим од оних који слушају Свето писмо (μηδε της αχϱοασεως αξιωσαι).“ Правило 8: „таквима треба забранити улазак чак и у ранг слушалаца (χαι της αχϱοασεως απειϱξαι δει).“ 6. правило Анкирског сабора: „да буду примљени у ред оних који слушају писма до великог дана Васкрса δεχϑηναι). Правило 9: „нека заузму место међу онима који слушају Свето писмо три године τοπον)“. 1 Сав лични 12. закон: „нека такви падају у цркви десет година тражећи опроштај, после трогодишњег периода слушања Светих писама у предворју της τϱιετους αχϱοασεως χϱ86νο. Као што се види из ових примера, речи αχϱοωμενοι, αχϱοασις у канонском језику имају посебно значење – означавају класу покајника, односно оних који се подвргавају покајању. Да би означили општи појам оних који слушају, канони користе још један израз: αχουοντες, као што се види из апостолског канона 9, где читамо „сви верни који улазе у цркву и слушају Свето писмо (χαι των γϱαφωου, екцоммуницатион, екцоммуницатион) и – Антиохија 2., где читамо: „сви који улазе у цркву и слушају свето писмо (χαι των ιεϱων γϱαφων αχουοντες)“. Имајући у виду ово различито значење речи αχϱοωμενοι и αχουοντες, није тешко видети ко је од лаика искључен из учешћа у избору за свештене степене и 5. правило Лаодикијског сабора, наиме, и они који су под било каквим покајањем, тумаче као „све -не“ покајање. Овако схваћен, 5. канон Лаодикијског сабора је у потпуној сагласности са канонском повељом о хиротонији и представља њену потврду: јер према овој повељи на хиротонији присуствују само „верни“ или „свети“, а не они који су под епитимијом. Што се тиче питања – шта се овде подразумева под посвећењем – избор или посвећење? – онда је ово питање потпуно празно; јер, ма шта се овде мислило, онај ко је под епитимијом, или „у чину слушалаца“, једнако нема право да присуствује ни избору ни посвећењу. Не ради се о томе да је он веран или пуноправни члан цркве: он има неотуђиво право да активно учествује у оба чина. И тако, упоређујући овај канонски пропис за вршење хиротоније са садашњим административним поступком који је код нас на снази за искључиво постављање свештенослужитеља на парохијска места, зар не дођемо до тужног закључка да овај поступак није канонски, није исправно. Иако се овај закључак доноси, а наша посвећења се заиста називају неканонским, такав закључак није сасвим тачан. У ствари, да ли се може рећи да приликом постављања парохијског свештенства на места наши епархијски епископи делују појединачно, не спутани ни гласом свештенства ни гласом лаика? Зар не видимо свуда притужбе наших епископа да су крајње спутани у постављању достојног свештенства на места, било препорукама и молбама „моћника света“, које није безбедно поштовати, или молбама сирочади који траже да им се одреди омиљени кандидат као једини ослонац, итд.? Стога је, заправо, руски епископ понекад више ограничен у својим епископским правима, управо моћним мирјанима, него што то захтевају канони. Зато се испоставља да правилно регулисање и рационализација активног учешћа лаика у питању избора свештенства ни на који начин неће умањити ауторитет епископске власти, како тврде фанатични противници изборног принципа, већ ће напротив, у многим случајевима појачати овај ауторитет и, у сваком случају, утицати на целокупну цркву и на бољитак. Када се парохијанима легитимише канонски право да заступају свог омиљеног кандидата и епископ неће наилазити на канонске препреке да поштује овај став, он ће у том праву наћи снажну подршку против „напада на епископову савест“ од стране надлежних, који не маре за потребе парохије, већ су само заинтересовани да свог фаворита покажу у корист епископа или да покажу своју наклоност епископу. Исто треба рећи и за обред посвећења који се обавља у нашој цркви. У потпуности одржава канонски тип који је горе наведен. Иницијације се не врше тајно, али су увек веома свечане и привлаче масу људи. Рукоположени се доводи „из средине цркве“ у олтар при чему ђакони вичу народу: „заповеди“, а хиротонисаном епископу: „заповеди“, рукоположеног се води око олтара уз певање „света мученица“ и тако даље. како цео презвитеријум који окружује олтар, тако и „певаче“ или „певнице“ (тј. λαοσ᾽а = народ). Тада хиротонитељ гласно изговара „божанску благодат“ – позивајући целу цркву да се моли за рукоположеног „да дође на њега благодат Пресветог Духа“, на шта се чује најдирљивије: „Κυϱιε ελεησον“; после овога, хиротонатор, дајући рукоположеном знаке свог свештеног степена, гласно проглашава αξιος (достојан), на шта се као одговор чује αξιος из презвитерија и целе цркве. Тако се у данас обављеном обреду освећења задржава карактер древног канонског типика; освећење код нас је свецрквени чин, односно врши епископ уз молитвено учешће презвитерства и народа и уз њихово одобрење и сведочанство 87. И будите сигурни да ће сваки странац, било које хришћанске вере, пажљиво слушајући овај обред освећења, изаћи са чврстим уверењем да Православна Руска Црква свечано исповеда, и својим свештеним обредима доказује, да уздизање на све свештене степене у њој врши епископ (и архијереји и архијереји) са активним учешћем народа. 88. А сада, имајући у виду овај доказ очигледног, природно је поставити питање: на основу чега наши фанатични противници изборног начела тврде да је постављање свештеника и њихово рукоположење ствар искључиво епископа? Да бисмо објаснили ову чудну појаву, не преостаје ништа друго него указати на чл. 70. Повеље духова. Конзисторија, који гласи: „Рукоположење у свештенство је ствар која спада у непосредну разматрање и одлуку епархијског епископа, који утврђује достојанство лица које тражи рукоположење, а по хиротонији му доставља писмо које је он потписао; међутим, случајеви постављања на свештеничка и свештеничка места и виђања, посвећења, места и састављања уверења су укључени у конзисторијат. да га заузме, а за друге ствари о суштини и околностима овог поступка.” Да, овај чланак заиста стоји у оштрој супротности са обредом посвећења и стварношћу. И можете бити сигурни да би сваки странац који није упознат са стварним обредом хиротоније, прочитавши га, рекао: у православној Русији избор и хиротоније у свештене степене врши епископ у духовној конзисторији уз њено активно учешће. С обзиром на тако очигледну недоследност чл. 70. Повеље духова. У складу са канонским обредом освећења, треба га укинути, легитимишући право избора кандидата за свештеничке положаје и право да их епархијском епископу представљају по парохијама, као што је примећено у Древној Русији. Поглавље ВИИИ. Канонска зависност парохија од епархијског епископа Православна парохија, по својој верској природи или суштини, која сачињава цркву коју саставља презвитер (или презвитери), а у економском смислу, заједницу са правима власника непокретне и покретне имовине, мора у оба аспекта бити канонски зависна од епархијског епископа. Овакав став јасно исповеда свака православна парохија на сваком свом верском скупу или свештеном обреду, у коме се неизоставно проглашава молитва „Господа нашег, Преосвећеног Владике НН“. За себе има и вековни канонски аксиом, који каже да „без епископа нема цркве“, по основу које, пошто парохија жели да буде црква, мора бити у блиском јединству са епископом и увек признати његову власт над собом: „без епископа нема парохије“. Каква је то канонска зависност? Зависност парохије од епархијског епископа у следећем, по свему судећи, никада није изазвала сумње: 1) При оснивању парохије и при подизању парохијске цркве. Према законима Имп. По Јустинијану, оснивање сваке цркве треба да се одвија у присуству епископа, који то врши обредом подизања крста. „Ко хоће да сагради молитвени дом или цркву – читамо овде – мора о томе разговарати са епископом града и обезбедити довољно средстава за паљење кандила, и за свете службе, и за одржавање места у удобном стању и за издржавање оних који овде живе. Тада владика, објавивши то свима, мора свечано да крене тамо (у литији, а затим у литији) и започне радњу са молитвом” 89. У старој Русији изградња нове цркве није била повезана са личним подизањем крста од стране епископа, већ по добијању од њега „благословена” од стране парохије за изградњу цркве, а по њеном завршетку, постављен је духовник (протојереј или архимандрит) коме је дат антимен за освећење. У наше време, оснивање нове цркве и улога епископа у овој ствари детаљно су описани у Ор. Дух. Цон. чл. 45 – 61. 2) У одређивању и рукоположењу свештенства за цркву. Значај епископа у овом погледу је увек био идентичан; променило се само веће или мање учешће парохија и саборног свештенства у овој ствари. 3) Са правом постављања и хиротоније свештенства је, наравно, и право епископа да их премешта из парохије у парохију, да им забрани једно време свештенство, да их потпуно лиши чина, а такође и да их награди за љубомору и одликовање у служби. У вези са применом овог права, тренутно се чује доста притужби и незадовољства које заслужују пажњу и предузимање мера за њихово задовољење. Прелазак са парохије на парохију, по самој природи пастирске службе, требало би, наравно, да буде само редак случај узрокован неким изузетним околностима. Међутим, код нас је скоро постало опште правило, попут система административних награда за радни стаж или посебних одликовања у служби: духовник се у зависности од заслуга постепено пребацује из лошије парохије у бољу, односно профитабилнију парохију. Парохије или стада се тако претварају у етапе или степенице по којима се креће каријера пастира. Наравно, не треба објашњавати да је такав однос према пастви потпуно ненормалан и туђ пастирском карактеру. С тим у вези, нехотице се сећате следећег страшног правила: „Осија, епископ града реке Кордубе: ваља искоренити из самих темеља не толико злу праксу колико најштетнији поремећај у црквеним пословима. Нека епископу из малог града није дозвољено да дође у други град. Јер у овом случају је јасан разлог због којег се то предузима: јер никада није било могуће наћи ни једног епископа који би био премештен из великог града у мањи град. Одавде је јасно да су такви људи распаљени ватреном страшћу за много стицања и више раде за понос, тако да очигледно добијају већу моћ. Па, да ли ће свима бити драго да се таква корупција строже кажњава? Мислим да такви људи не би требало да имају комуникацију доле на равноправној основи са лаицима. Сви епископи су говорили: свима је драго” 90. Требало би измислити друге начине награђивања добрих пастира, али никако да развргнемо њихову духовну заједницу са својим стадом. Али пресељење је свакако неопходно тамо где је, услед било каквих околности, између пастира и парохије успостављен однос међусобне антипатије и непријатељства: за добро пастве потребно је уклонити таквог пастира, јер ће он растурити, а не сабрати, поверену му цркву. У сваком случају, при премештању пастира треба бити веома пажљив према стању парохија пресељених пастира: није парохија за свештенство, већ је свештенство за парохију. Што се тиче права епископа да суди и кажњава парохијско свештенство, очигледно се не постављају недоумице: која друга институција или особа у епархији, осим епископа, може полагати право на такво право? Наравно, организација и начин поступања у епархијском суду су веома застарели и оронули, али ово је тако важно и сложено питање које захтева посебну монографију. Пређимо на ближе повезано питање наше теме: канонску зависност парохија од епископа за управљање црквеном и парохијском имовином. Да надлежност надзора, усмеравања и решавања питања која произилазе из коришћења, стицања и отуђења црквене и парохијске имовине припада епархијском епископу – изгледа да се нико никада није бунио против ове одредбе. Ако ова власт није припадала епископу, или он не би њоме користио, онда је ту власт требало одмах да му се потврди. Потреба за таквим вишим ауторитетом, изнад доласка сталне власти, произилази из суштине ствари. Економска и финансијска сфера, више него било која друга сфера међуљудских односа, способна је да генерише сукобе и спорове: ко треба да решава ове сукобе који настају између чланова парохијског савета, ако не епископ? С друге стране, ма какве гаранције да се дају за имовинска права парохије као црквене општине, не сме се заборавити да се парохији не може дати потпуна аутономија у располагању црквеном имовином, јер је неопходно признати да је та имовина „црквена својина“, дакле има посебну и прецизно дефинисану намену. Али ко, осим епархијског епископа, може имати право да надзире и усмерава коришћење ове имовине у складу са овом наменом? На сва ова питања не могу постојати два одговора. Друга ствар је пасиван положај парохија, који је легитимисан важећим законом у њиховим односима према Духовној конзисторији. За такав пасиван став нема канонске основе и тешко је наћи било какву рационалну основу. Достављање конзисторије признаница и књига расхода, исповедних изјава, тражење дозволе за ствари као што су фарбање крова цркве или поправка пећи изгубило је сваки практични значај и представља или реликт антике 91 или одлагање које је директно штетно у економском смислу (попут тражења дозволе за црквене трошкове). Ако се парохијски савети правилно организују, имаће одговарајући биро за састављање потребних службених докумената и архиву за њихово чување. Конзисторије су претрпане послом; за њихово добро треба их ослободити старатељства над управљањем парохијским црквама. Занимљиво је да су још 1845. године парохије исте вере ослобођене овог туторства духовних конзисторија. Највиша уредба је тада прописивала „свим епархијским властима да, у погледу начина управљања саборним црквама, свакако и са свом прецизношћу треба да се придржавају правила митрополита Платона, Највише одобрених 1800. године, тако да, дакле, ни у богослужењима саверника, ни у црквеном поретку, ни у општем црквеном поретку у дозвољено од њих, било каква ограничења и никакве новотарије нису учињене, тако да у пословима единоверских цркава није било дозвољено учешће духовних конзисторија и других духовних власти, осим једног Преосвештенства, и да ће Преосвештенство свакако овластити све такве ствари, изузев лица која захтевају правну истрагу, да извршавају његова наређења и да од непосредног надзорника и непосредног надзорника Едгипоинта овласти исто свештенство“. У прошлом веку таква привилегија за парохије исте вере и такво поверење у њих није могло бити увредљиво за православне парохије, јер је овај указ био тајан. Али сада је ова привилегија престала да буде тајна, а самим тим и безопасна. То су, уопштено говорећи, мере за побољшање постојеће структуре парохијског живота, оправдане теоријским разматрањима изнетим у нашим претходним чланцима. Уздржавамо се од навођења детаљнијих информација, сматрајући да је ово потпуно узалудан труд с обзиром на давно објављивани „Нацрт нормалне повеље православних парохија у Русији“, који је израдило Предсаборно присуство. Овај пројекат представља један од најбољих момената делатности Предсаборног присуства, и ако му није суђено да пређе у садашњи закон, онда, по нашем дубоком уверењу, неће умрети за науку руског црквеног права и у научној литератури православног јус пароцхиале понеће своје достојанство. За црквеног правника или канонисту, она ће дуго времена служити као критеријум при одлучивању да ли се законодавство о парохијском питању креће напред или назад, као и о стварном развоју црквеног и парохијског живота. Ова предност пројекта у целини не искључује, међутим, рационалност следећих коментара. 1) чл. У 21. нацрту стоји: „Храм је место окупљања верника ради богослужења, сакрамента, као и ванлитургијских разговора, по потреби, и за избор црквених старешина и других лица на црквене и јавне функције“ итд. Наравно, ово је потпуно тачно, али поред избора личности за црквене функције, што је најбоље урадити у цркви да би се одржало преподобно, молитвено расположење бирача (уосталом, није реч о грађанским изборима), парохија мора да организује и опште и совјетске састанке. Питање је: где их производити? Не у храму. А сада се чини изузетно неопходним увести следећи додатни чланак. "Свака парохија треба да се побрине за постављање посебне просторије - "парохијског дома" - за опште парохијске и совјетске састанке. У овој парохијској кући треба да се налази и архива парохијских докумената" 92. У овом тренутку, у недостатку таквих кућа, парохијани, као што је горе поменуто, немају где да се окупе како би разговарали о својим парохијским пословима; Што се тиче црквене архиве, она је смештена у шкрињама и орманима у разним забаченим угловима цркве, не искључујући и свети олтар – што, наравно, нимало не одговара светости овог последњег. У овој „парохијској кући“ могле би се налазити црквене библиотеке, читаонице и верска и морална читања, како је предвиђено чл. 26 и 43. Помислимо да парохијски дом који пројектујемо није дело наше личне маште: примера таквих кућа већ има у престоницама и у неким сеоским парохијама, посебно тамо где има парохијских старатеља. Даље, члан 28 заслужује озбиљну дискусију. Она гласи овако: „У свакој парохији покретна и непокретна имовина и новчани износи деле се у три категорије: 1) црквено, свештенство и парохија. Од сума, црквене су оне које иду у храм, и то: а) свеће, као профит од продаје воштаних свећа; б) чаше и новчаници поклоњени цркви када се сакупе у црквену чашу или новчаник; в) новчани капитал у % хартија од вредности поклоњених храму или формираних од остатка црквених сума за претходне године. Средства свештенства су капитал, од којих је % намењен у корист свештенства, као и новчани износи примљени за издржавање свештенства за исправљање захтева и вршење богослужења: то је такозвани приход свештенства. Парохијска средства су оне суме које парохијани прикупљају између себе кроз посебну криглу коју се носе по цркви, или добровољним самоопорезивањем, или путем претплатних листа, поклоном или духовним тестаментима, или на други начин, за разне црквене и парохијске потребе, као нпр. одржавање цркве и свештенства, за школе, добротворне и друге парохијске установе. Овде су црквени и поштански капитали, са изузетком поштанских прихода, као и све новчане црквене и парохијске суме задужене су за парохију, која преко парохијског савета, заједно са свештенством, прима, складишти и троши ове износе према намени у складу са законима и правилима који постоје о овој теми. Истовремено, треба обезбедити да црквена средства буду намењена како за потребе цркве, тако и за задовољење потреба целе православне цркве, а посебно епархије којој парохија припада. Дакле, из црквених фондова, у складу са наредбама највиших црквених власти, као и према дефиницијама епархијских и деканских сабрања, парохијске цркве морају годишње, у складу са својим могућностима, давати прилоге за издржавање верских образовних установа, унутрашње и спољашње мисије и друге општецрквене потребе. Да би се задовољиле потребе локалне цркве (§ 20), није потребна дозвола епархијских власти ако се потроши 150 рубаља. у сеоским парохијама и 300 рубаља. у градским срединама од црквених износа. Црквена средства преостала након задовољења наведених потреба, осим наменских, могу се трошити и на локалне парохијске потребе; међутим, за утрошак ових износа није потребна дозвола епархијских власти, ако се не потроши више од 1/3 остатка из претходне године. Поштански износи (приходи и %% од поштанског капитала) примају се, према својој намени, искључиво за издржавање свештенства. Парохијска средства остају на потпуном располагању парохији и троше се за парохијске потребе – за одржавање цркве, свештенства и за образовне, добротворне и друге парохијске установе. Овим чланом одржава се подела црквено-парохијске имовине на три врсте, која је ушла у праксу и закон, чију основу чини право својине и располагања сваком од ових видова: црквена имовина је она којом располажу Епархијске власти и њихова поверена лица у парохији – духовник и старешина; свештенство – којим управља и у својини, искључиво парохијско свештенство и парохија, која је у власништву и управљању парохијом уз учешће свештенства. Нацрт Предсаборног присуства ову поделу оставља на снази, али допушта незнатно одступање од ње, наиме: према предметном члану нацрта, „сви црквени и свештенички капитали, изузев прихода свештенства, као и сви новчани црквени и парохијски суми, налазе се на управи парохије, која, преко парохије, преко парохијског сабора, троше заједно са парохијским заједницом. износе, према њиховој намени, у складу са законима и правилима који постоје о овој теми.” – Ово је већ новина и, додајмо, веома обрадујућа: јер по досадашњој пракси и закону, црквени и свештенички суми и капитал били су – како је горе речено – под искључивом контролом Епархијских власти, свештенства и старешине; парохијанима није била дозвољена ни обична радозналост у овој области. Ово је прва иновација. Али постоји и друга ствар: по постојећој пракси и закону, црквене суме су одређиване: а) за издржавање верских просветних установа, б) унутрашње и спољашње мисије, в) за друге опште црквене потребе и г) за поправку храма и његове утвари; остатак је требало да се претвори у каматоносне хартије од вредности да би се задовољиле потребе цркве (или храма) у будућности. Предметни члан одступа од овог поретка и прво проширује намену црквених фондова, дозвољавајући да се остатак ових сума потроши на локалне парохијске потребе и чак 1/3 биланса без дозволе епархијских власти; двоструко појачавајући овлашћење парохијског савета да троши до 150 рубаља на поправке цркве без дозволе Епархијских власти. (за сеоске парохије, уместо досадашњих 50) и 300 рубаља. за градске трошкове. Овакво проширење намене црквене имовине је неоспоран искорак, посебно ако је усмерено на добротворна дела; тако и проширење овлашћења парохијског савета да троши на поправке цркве без претходне дозволе Епархијских власти донеће несумњиву корист у црквеној штедњи. Али, допустивши ове стидљиве искораке, пројекат углавном остаје веран устаљеној подели црквено-парохијске имовине на назначена три типа и истовремено допушта извесну недореченост и недоследност у расподели масе црквено-парохијске имовине према наведеним категоријама, и то: када се рачунају врсте црквених износа и прихода, члан 28. о новчаним именима која произилазе не помиње се у свим случајевима. као земље, куће, продавнице или земљишта). У међувремену, овај извор прихода је понекад веома значајан, понекад далеко премашујући целокупну масу прихода од продаје свећа, накнада за шоље и камата на капитал. Поставља се природно питање: чему служе ови црквени износи – само за црквене и општецрквене потребе, или за парохијске (добротворне, просветне и сл.)? Ово важно питање чл. 28. то не дозвољава. У међувремену, наредна два члана (29. и 30.) знатно олакшавају парохијама начине стицања некретнина, што, наравно, доноси приход. Судећи по томе да члан 29. парохији даје право стицања непокретности ни на име цркве, већ и на своје име, а чл. 30. парохији се даје чак и за продају непокретности стечених парохијским средствима без дозволе епархијских власти, могло би се помислити да, према намери састављача ових чланова, сав новчани приход од непокретности црквене и парохијске имовине иде искључиво у корист помесних црквено-парохијских потреба и, у сваком случају, ослобођен је доприноса за опште црквене потребе. Али такво тумачење је само нагађање и стога далеко од неспорног. А онда – таква употреба ових износа, макар била призната и исправна, суштински је неправедна, управо у комбинацији са увредом других парохија које уопште немају непокретности, или имају таква, али врло мала примања. Дакле, замислимо две ретко насељене парохије; њихови приходи од продаје свећа и прикупљања новчаника су једнаки: али један од њих има богату имовину, други уопште нема. Према нацрту повеље, они треба да дају једнаке доприносе општим црквеним потребама: да ли је то праведно? Наравно да не: јер онај ко има богату некретнину неће осетити никакву штету по приходима давањем доприноса, док ће парохија без непокретности, уплативши прилог, остати готово без ичега. Уз неправду, предметни члан допушта и недоследност у расподели црквених и парохијских средстава. Тако стриктно разграничавајући сврху „црквених“ и „чиновничких“ износа и прихода, чл. Члан 28. више не ограничава доделу „парохијских“ износа, када каже: „Парохијски износи остају на потпуном располагању парохији и троше се за парохијске потребе – за издржавање цркве, свештенства и за образовне и друге парохијске установе“. Било би доследније – парохијска средства оставити за строго ограничену намену – задовољавање просветних, добротворних и других потреба парохије и њихово потпуно ослобађање трошкова подмиривања потреба цркве и свештенства. Али, наравно, такав редослед у многим случајевима би заправо могао да се покаже као велика неправда. По нашем мишљењу, ови недостаци се могу лако избећи на следећи начин: 1) Целокупна маса црквене имовине, покретне и непокретне, сав капитал и износи из ког год извора потичу, чине власништво НН парохијске цркве. 2) Из ове масе треба издвојити имовину која има посебну намену – издржавање свештенства. Састоји се од: 1) Некретнине: а) имање и пољско земљиште (у сеоским парохијама) у износу од 33 до 99 јутара; б) просторије или станове у њима (ако је могуће одређене величине). 2) Покретни: а) % од капитала дарованог и стеченог или искључиво за издржавање свештенства, или одређени део % од црквеног капитала (нпр. 1/2, 1/3 итд.). б) Одређени део прихода од чисте добити добијене од непокретне црквене имовине (куће, земљиште, земљиште). ц) такозвани „братски круг“ или приход од исправки. Ова имовина, по општем правилу, треба да остане имовина свештенства, распоређена међу свештенослужитељима по посебним правилима, тачно одређеним. Парохија не треба да се меша у ову имовину, иако њена заштита и одговорност за њен интегритет треба да буде на целој парохији. Ова некретнина је слободна од доприноса. 3) Изузев овог дела (свештенска имовина), целокупна остала црквено-парохијска имовина, из ког год извора потиче - од продаје свећа, од добровољног самоопорезивања, или од закупа и других ствари, чини црквену имовину, и то НН парохијске цркве, уписује се у општи црквени попис и парохијску књигу и скупштину парохије и расходује се (управу парохије) под тачно одређеним надзором и контролом Епархијских старешина. Намена ове имовине одређена је следећим члановима: 1) Задовољење општих епархијских дужности у висини утврђеној законом и према расподели парохијама коју врше годишње епархијски конгреси. Таква сатисфакција ће се састојати од процента нето прихода које црква прима из свих својих извора. 2) Одржавање и поправка храма и утвари; осигурање црквених објеката и имовине, као и њихова поправка. 3) Помоћ крајње потребним члановима парохије и свештенства у виду подизања и одржавања црквене убожнице, или издавања бенефиција, привремених и сталних. Православна парохија треба да постави за свој свети задатак: да у њеном саставу не буде просјака. 4) У оним парохијама где испуњење ових ставки расхода оставља вишак прихода, мора се нужно одбити одређени проценат да би се формирао неприкосновени црквени капитал – и тада. 5) Задовољавање црквено-просветног задатка, постављање и одржавање црквене школе. Ову ставку расхода стављамо на последње место с обзиром на то да је наша држава увођење општег образовања поставила на чврста тла. Ова околност природно отклања обавезу старања о школи са оних парохија које се нађу у школској мрежи. Стога се може надати да ће временом обавеза плаћања трошкова за одржавање и изградњу школа нестати из свих парохија. Ово, наравно, није оно што треба рећи о помоћи сиромашнима, гнездећи се и у временитим и духовним породицама наших православних парохија. Колико год држава напредовала у унапређењу своје привреде и финансија, она никада неће морати без помоћи цркве по питању ублажавања сиромаштва. Ниједна влада или јавна установа не може тако изблиза сагледати стварне потребе својих колега чланова као што то може добро организовано парохијско друштво. Сваки парох, већ по свом положају (јер је и исповедник своје парохије) може да зна, као нико други, не само оне који су истински у невољи, већ и у ком је тачно тренутку потребно помоћи овом или оном убогом да би му се на време помогао и тако га спасио од непосредне смрти или очајања. Зато свака парохијска црква увек треба да има спреман бар мали фонд како би, по налогу свештеника, пружио руку помоћи онима који падају у понор очаја. чл. 29. каже: „Свака парохија, као правно лице, у име своје цркве и у своје име може стицати непокретности на законом утврђене начине итд. Овим чланом се оснивају два правна лица у једној парохији: црква и парохија – што би накнадно требало да доведе до увођења две управе: црквене за црквену имовину и парохије за парохијско власништво. Чему таква компликација и како организовати две такве управе? Неопходно је усредсредити се на једно: или се црква признаје као правно лице са правом својине и управљања својом имовином која је додељена парохији као заједници (по формули опште скупштине Предсаборног присуства), или - парохија, а парохијска црква ће сићи ​​на списак имовине која чини власништво парохије - проте. Као што смо раније разјаснили, и канонски и историјски би било исправније признати цркву као правно лице у заједничком значењу „дома Божијег“ или храма, и „друштва верника“ окупљених у њој као свештенства и лаика, који су канонски зависни од епископа. Оваква структура православне парохије има неоспорну предност у односу на католичку и протестантску структуру и треба је ценити широм света. У међувремену, издвајање „парохије“ од „парохијске цркве“ у посебну имовинско-заједничку целину само ће оштро нагласити неслогу између мирјана парохије од парохијског свештенства и епархијске власти и на тај начин парализовати целокупни задатак парохијске реформе, усмерене управо на јачање јединства и општења како на основу црквеног, тако и на материјалном интересу пастира и пастве. У реформи парохије важно је спровести идеју о парохији – цркви, као духовној и моралној заједници уједињеној не уговорним принципом слободних јединица уједињених сличношћу њихових личних интереса, која се сличност лако може изгубити, већ јачом и нераскидивом везом – односно њиховом духовном сродношћу из исте крсне славе и једног свог здебла, из једног дела своје цркве, из једног дела исте цркве читају. мајке, јединство, коначно, њихове заједничке гробнице на родном гробљу. И у садашњем систему парохија ово духовно сродство је и даље активно, и даље се испољава, али само тренутно – у литургијској комуникацији: окупљањем у једној цркви, слушањем и созерцавањем истих молитава, појања и светих обреда, наши садашњи парохијани у овим литургијским тренуцима осећају и свесни су своје духовне сродности. Али када напусте праг храма, породична веза престаје. Зашто се ово дешава? То се дешава, с једне стране, због недовољног продора свести молитеља у круг оних религиозних идеја које се спроводе у богослужењу. Наши људи, упркос порасту процента писмених, још увек слабо разумеју језик богослужења – то је излуђена истина. Али ово није само питање писмености. За јачање верског расположења, управо за његово продужење ван цркве, као и за јасније разумевање самог богослужбеног језика, потребно је и кућно читање богослужбених књига. Тренутно је тешко идентификовати сељачку или чак филистарску кућу у којој би се, на пример, налазиле богослужбене књиге. октоихи, менаион, службена књижица итд. У међувремену, у стара времена, па чак и не баш старе, такве куће нису биле реткост. И то у време када је цена ових књига била веома висока. У овом тренутку, парохијске библиотеке могу послужити да задовоље ову потребу – само да се она појави. Пастири треба да попуне ове библиотеке таквим књигама и да развију жељу да читају ове књиге. Али само религиозно осећање није довољно. Треба да се пресели у сам живот, у парохијске односе. Општи парохијски састанци и савети установљени пројектом воде ка постизању овог циља са својом сврхом да разматрају и управљају не само црквеним и економским пословима, већ и чисто свакодневним појавама, разним потребама породичног и привредног живота и утичу на њих искључиво верским или црквеним утицајем (видети §§ 40 - 46). Председавајући ових општих парохијских састанака и савета – парохијски парох – мора пре свега да води рачуна о томе да ови састанци увек задрже свој верски карактер, да митингански, партијски елемент не продре овде и да се не уносе тежње и махинације сопственог интереса, жудње за влашћу и угњетавања једних од стране других. Овде треба да превлада само дух Христов: сваку ствар треба посматрати у светлу љубави према Богу и ближњем, а свако друго гледиште треба елиминисати. Ако се овај карактер задржи, парохијски састанци ће постати важни не само као средство уједињења руског народа у јединство верске самосвести, већ и као средство дисциплиновања његовог друштвеног живота, чији се распад, нажалост, сада све више повећава. А. Папков: Староруска парохија. – Сергијев Посад, 1897. Црквено-социјална питања у доба цара ослободиоца. 1902 Потреба обнове православног црквено-друштвеног система, 1902 Проф. Н. С. Суворов: Манастири и цркве као правна лица. Архијерејски дом и епархија као правна лица. А Г. Болдовски: Оживљавање црквене парохије (преглед мишљења штампе). – Санкт Петербург, 1905. Часописи и протоколи Пред. Присуство. Т. ИИИ, стр. 386. А према изјави аутора ове дефиниције, о њој се говорило на пастирским састанцима петербуршког свештенства од 1898. и 1904. године под председавањем преподобног Кирила, усвојеним и објављеним у Вестима петербуршке епархије бр. 19 за 1904. Ова дефиниција је била усвојена понекад у саставу пастирских или 1 пастирских сабора. Зхур. и прот. Прев. Садашњост Т. ИИИ, стр. 299. Весник и прот. Прев. Пресент Вол. ИИИ, стр. 297 – 299. Часописи и протоколи. Т. ИИИ, стр. 335. Часописи и Зборник радова књ. ИИИ, стр. 300–380. Повеља духовних конзисторија §§ 104–141. То су институције заједничке свим епархијама и зависне од конзисторија као централног места власти у епархији. Друге институције које су ван ове зависности, или које су настале након објављивања Устава. У њему се не помињу богословске конзисторије, као што су богословске образовне установе, парохијске школе, женске заједнице, фабрике свећа, емериталне ризнице свештенства. Т. Кс (1900) чл. 413: „Имовина која припада разним установама је: имовина цркава, манастира и епископских кућа: земље, земље и воденице додељене црквама, манастирима и епископским кућама и имовина добротворних установа, просветних и научних установа. Т. ИКС (1876) чл. 383 – 397: О поседима православног свештенства, о правима и предностима манастира и архијерејских кућа. чл. 398 – 411 о користима цркава. Стога се црквени управници за ванпарохијске градске цркве бирају у градским думама, и у ту сврху, пре почетка градских избора, декан шаље Думи списак лица међу којима би свештенство желело да има црквеног управника. Проц. Дух. Цон. чл. 95. Часописи и протоколи Савета присуства, књ. ИИИ, стр. 311. Говор проф. А. И. Алмазова. Који? – није дефинисано у Повељи. „Колико епископа“, рекао је архиепископ херсонски Димитрије у Предсаборном присуству, добијају реченице ове врсте: „Ми такви и такви, позвани од нашег сеоског старешине на сеоски скуп, разговарали смо међу собом о нашим пословима и, између осталог, о нашем свештенику, којег за ово и то тражимо да нам узме и такву особу, и о којој нам је познато, и о таквој и цркви смо разговарали, послови“. новац, да ли је правилно потрошен и да ли је нетакнут.” Не тако давно, на једном сеоском скупу, лежерно се расправљало о 150.000 рубаља прикупљених за подизање цркве, које су, према изјави земског начелника сеоском скупу, протраћили свештеник и старешина, а заправо је лежала на књизи у ризници. Такве казне се појављују у волости, уносе се у књиге, у спискове казни, подносе се нахођењу земских заповедника, а затим, на основу ових незаконитих докумената, незаконите молбе подносе епископу од овлашћених представника. И само циркулар министра унутрашњих послова од 21. марта 1887. бр. 7, одлучно изјављујући да сеоска друштва немају ни најмање право да се мешају у парохијске послове, да су световне казне у таквим стварима, чак и ако су одобрене од највиших сеоских црквених власти, безначајне, омогућиле да се светски напади одбију и одбију у јавност. Проток ИИИ, стр. Часописи и Зборник радова, књ. ИИИ, стр. 335 Вордс Хигх. Димитрије архиепископ херсонски. Али ево проблема: да ли ће свештеник то дозволити? Уосталом, он је власник цркве! Н. С. Бердников: Шта је потребно за обнову православне руске парохије? Страна 6 – 7. Санкт Петербург, 1907. А. Папков: Црква и друштвена питања, стр. 55. Проф. И. С. Бердников: Шта је потребно за обнову православне руске парохије. стр. 56 – 57. Бердников: Шта је потребно за обнову православне парохије, стр. 76; Историју уређења православних парохија у Финској остављамо по страни са образложењем да је ова тема довољно исцрпљена како у часописима Предсаборног присуства, тако и у нашој литератури (види горе наведене радове господе Бердникова и Папкова). Колико је ова разлика значајна са становишта садашњег црквеног права види се из следећег објашњења које је у Предсаборном присуству дао Његово Преосвештенство Архиепископ Херсонски Димитрије: „Повериоци су почели недвосмислено да задиру у задирање у имовинске послове цркве. Иако је такав покушај повереника да одлучно управља црквеним фондовима од стране Синдманиа Октобара био 12, 1868), такво преувеличавање права повереника било је толико укорењено у главама многих да је само име повереника неприметно промењено: парохијски повереници при црквама су претворени у парохијске, а председавајући повереника из парохијског повереника је претворен у повереника који је самим тим повереником могао да управља овим правима измишљотина: На жалост, парохијски повереници нису се само у народу претворили у парохијске поверенике. Чак и у званичним документима Светог Синода користи се црквено-парохијско старатељство. Тако је чак и у дефиницији Светог синода од 18. новембра 1905. по питању уређења парохије. Несумњиво је неопходно ревидирати крајње недовољну одредбу о старатељству, о чему се већ дуго (15 година) поставља питање у Светом Синоду. Неопходно је парохијске поверенике, као правне јединице које нису идентичне са парохијским црквама, ставити у субјективни однос према епархијској власти, да утврде своја права као представништва парохије – правне целине, да укажу на границе својих односа са парохијском црквом, такође правном јединицом, како забуна у животу цркве не би настала мешањем права. Тада ће црквени и парохијски живот бити узбуђен и цветати. Парохија, коју представља старатељство, усмераваће своје активности на спровођење добротворних и просветних послова, који су јој указани и важећим прописима о повереништву; али он ће то учинити не о трошку црквене кутије, не о трошку оних гроша које долазе у црквени круг од благочестивих дародаваца, него средствима које је прикупило само старатељство. Попечитељство ће имати значење помоћне установе цркве итд. Часописи и зборник радова ИИИ, 336–338. Бердников: Шта је потребно за обнову парохије, стр.60 – 68. Оно што је овде вредно пажње јесте да г. Филарет избегава реч председавајући и уместо ње користи израз: „први члан“, „први“ (али не председава) Ово је веома добро. важна корекција стила „црквених сабора“. У канонском устројству цркве сваки свештеник је једнак другом, а када заједно делују по врстама поретка, дозвољено је само првенство једног међу осталима, али не и председавање. Председник колегијума презвитера може бити само њихов епископ. Исто је и између епископа, између њих може бити „први“ епископ, али не и њихов председник. Није јасно зашто је М. Филарет ћутао о ђакону и другом свештенству: они су, ипак, елемент цркве, а придруживањем њима би уравнотежили светски елемент. Примедбе М. Филарета. Еминенција Харковски је дао исте коментаре као и они о овим тачкама. Бердников, цит. цит., стр. 64. То јест, свештеник и ђакон; псалмочитачи (свештеници) трагови. немају право да буду чланови Старатељства. Указ Светог Синода од 18. новембра 1905. Ц. Вед. 1905. бр. 48. Часописи и Зборник радова, књ. ИИ, стр. 3. Формула ИВ дивизије, коју је предложио епископ Стефан. Часописи и Зборник радова, књ. ИИИ, стр. 386. Формула архиепископа Херсонског Димитрија. Формула проф. И.С. Бердникова. Ј. анд Аве. вол. ИИИ, стр. 383. Питање ових формула решио је Вен. на брзину, по признању самог Предсаборног присуства (в. том ИИИ. стр. 379. Говор Н. Д. Кузњецова). „Према протестантском црквеном систему, правни субјективитет у парохији формира парохијска корпорација, чији је представник колегијум чланова парохијске заједнице, односно посланика које бира цела заједница из реда свештенства и лаика. Веринг: Лехрбуцх дер катхолисцхен, ориентхалисехен унд протестантисцхен Кирцхенрехтс. § 176, С. 669, Фрајбург. Ауфл. 2. 1881. године. И. С. Бердников: Шта је потребно за обнову православне руске парохије? СПб. 1907. године. „Према римокатоличком систему, парохијани имају само пасивно значење, јер чине круг лица која су под пасторалном управом жупника. Католичко жупно друштво се не може сматрати корпорацијом, чији чланови, непосредно или преко својих представника, имају одлучујући глас у својим пословима. Носиоци католичке парохије, дакле, нису парохијска личност. имовина, или боље – побожна намена ове имовине (пиум цорпус) и управљање њоме, укључујући школски фонд и фонд за сиротињу, припада парохијском свештенику, као органу епископа под надзором овог последњег” Веринг л. Витх. § 152, С. 599. Са службе за помен обнове храма Светог Христа Бога Васкрсења нашег. Менаион, месец септембар 1868. Тропар 1. певања. На истом месту седал за 2 катизма. Види права. 13. Неокесар. катедрала: сеоске старешине у градској цркви (ωω) не могу да служе. Апостолска правила ВИИИ, гл. 10, стр. 263. Превод античког кормилара, издао проф. В. Н Бенешевић. У претходном (5) правилу, израз οιχος του θεου (дом Божији) коришћен је за означавање места састанка: „ако неко без устезања учи да презире дом Божији и састанке који се у њему одржавају, нека буде проклет. У правилу Теофила, Арх., помиње се парохија којом је управљао колегиј старешина. Александрија. (Види закон. 12; уп. Картагина. сопствена права. 64). Видети Фотијев Номоканон, тит. ИИ. Сод. Само. Либ. 1, тит. ИИ, 25. Номоканон Фотијев. Трансл. Нарбекова, вол. ИИ, гл. 1, стр. 147 – 150. Према Стоглав ед. Субботина, гл. 63. Порука Владимиру. епископ локалном кнезу Р.И.Б. вол. ВИ, колона. 117. Писмо митрополита Кипријана архиепископу новгородском Јовану. Р.И.Б. вол. ВИ, чл. 229. Суворов: Владичански дом и епархија као правна лица, стр. 47. Папков: Староруска парохија, стр. 14. В. Стражев: Евиденција локалног реда за Вологдски округ. 1907. Пп. 446. Указ од 28. фебруара 1721. Петар Велики је заповедио: „да се уведе из Светог правила. Духовни синод је објавио свенародну објаву да при свакој цркви треба да буде по један управник за продају свећа, пошто их има много при црквама који продају тиас (тј. свеће које се стављају испред икона, већ са иконама, које не треба да буду део зараде од саме цркве). а пошто су црквена имања сиротиња имања, зато ће он од новца који од цркве добије неко лице, саградити убожнице свуда у близини цркава, да остане ради просјачких болесника, које ће тамо хранити, према сразмери прихода сваке цркве, и стога оснивати црквене старешине. Видети формулу за одређивање парохије коју је усвојила већина Предсаборног присуства. Зхур. и прот. ИИИ, стр. 347. Часописи и прот. Прес. Присуство, књ. ИИИ, стр. 344 (речи високопреподобног Димитрија Херсонског). Резолуције Апост. ИИИ, гл. 4. Порука епископа Владимирског тамошњем кнезу. Руссиан Хистори. Библиотека, књ. ВИ, стр. 117. Проф. И. Бердников: Шта је потребно за обнову православне руске парохије, стр. 33 – 35, Санкт Петербург. 1907. године. Тако г. А. А. Папков у својој студији „Потреба за ажурирањем православне цркве. друштвени поредак“, Санкт Петербург. 1902 п. 9, каже: „Не помињемо Апостола. Резолуције, наиме о правилу ИИ, 34, 35, с обзиром на 2 права. ВИ Универзум Савет је одлучно одложио ове уредбе и ми смо позитивно збуњени када се сусрећемо у „научним“ студијама о канонском праву (од г. Соколова и А. Михаила) и поређењем „декрета Часопис и протоколи, књ. ИИИ, стр. 327. Види такође књ. ИИ, стр. 7 – 8 Белешка протојереја А. Лебедева. Г. А. А. Папков се ослањао управо на овај одељак Светог писма, бранећи идеју о парохији као заједници. Ј. анд Аве. вол. ИИИ, стр. 305; Таква свештеничка бирократија је заправо постојала прилично дуго у средњовековној Византији. Видети Зхисхман: Дие Синоден унд Еписцопол амтер.Виен, 1867. За та далека времена таква бирократија је можда била подношљива због неразвијености финансијских и уопште политичко-економских односа. Али за сада би била наивна и можда комична. Балсамон у тумачењу 1. правила Двоструког сабора. Тарханска писма, иначе несуђена или преференцијална, посебна су врста давања писама датих у древној и Московској Русији привилегованим земљопоседницима, духовним и световним. Реч тархани је татарског порекла и појавила се у татарско доба, првобитно примењена на канове повлашћене етикете издаване цркви и црквеним људима. Нар: Енциклопедијски речник. Проф. М. М. Богословски: Црквена парохија на руском северу у 17. веку. Теолошки гласник. 1910. мај, стр. 165. Папков: Староруска парохија, стр.8 – 9. текст је нечитак – напомена електронског уредника Стоглав, гл. 41, стр. 179. Према ур. Субботина. Седрезхати. Опције: садрже, садрже, држе; тј.: заштитити, сачувати од фрустрације и пада. Стоглав, гл. 25, стр. 123. Ибид., гл. 26, стр. 124–126. Погледајте пример таквог учења у Р.И.Б. вол. ВИ. х. Страна 101 – 110. руски И.Б. вол. ВИ, 7, стр. 111 – 115. Видети Бердников: Шта је потребно за обнову православне парохије, стр. 56 – 71. Порука источних патријараха из 1848. папи Пију ИКС. Павлов: Курс тс. права, стр. 231. У оригиналу је јаче изражена идеја о сведоку народа: ει χαι ο λαος δυναται αυτω μαρτυρειν, односно може ли народ сведочити о њему као достојном хиротоније. Другим речима, без сведочанства народа не може се извршити хиротонија. „Он је верне назвао светима, позајмивши то од божанског Павла, јер и он тако назива верне у својим посланицама. (Балсамон). "Т. е. обмана и крађа хиротоније" (Балсамон) "извесна председавајућа власт" - преводи древни Кормилар, ур. Бенешевић проф. Види и правила Св. Вас. Вел. 4, 22, 57, 58, 59 итд. За одлично објашњење ове природе посвећења, видети оп. Н.П. Аксакова: Традиција цркве и традиција школе. Сергијев Посад, 1910, стр. 129 и даље. Али друго је питање: какви су људи присутни на нашим освећењима? Да ли је ово локална парохијска паства (ако је посвећен презвитер), или представници парохија (ако је посвећен епископ)? „Невоља је у томе што су ови људи случајни ходочасници који потпуно не познају лице које се посвећује и немају никакве везе са њим. Исти људи којима је намењена рукоположење скоро да и не присуствују нашој хиротонији: да ли је такво испуњење канонске повеље о хиротонији препоручљиво? Намоканон Фотије, ИИИ, гл. 14. Нпр. исповедни спискови, уведени за евидентирање оних који нису присуствовали исповести и причешћу, са којих је својевремено наплаћивана новчана казна.