Czym jest parafia prawosławna i jaka powinna być?

Spis treści I. Czym jest parafia prawosławna? II. Pozycja prawna parafii w systemie instytucji diecezjalnych według obowiązującego prawa III. Parafia prawosławna to zbiór określonej liczby prawosławnych, przynależnych do kościoła parafialnego IV. Parafia prawosławna to wspólnota kościelna odpowiednio zorganizowana i powiązana z kościołem. Rozdział V Rozdział VI. Środki poprawy organizacji parafii prawosławnej, na które wskazuje powyższe teoretyczne wyjaśnienie istoty parafii prawosławnej. Rozdział VII Rozdział VIII. Kanoniczna zależność parafii od biskupa diecezjalnego (Doświadczenie kanoniczno-prawnego ujęcia problematyki parafialnej w dyskusjach Obecności Przedsoborowej i periodykach) Już do chwili otwarcia Obecności Przedsoborowej w naszej prasie periodycznej zgromadziła się tak znaczna liczba opracowań, artykułów, artykułów i projektów zorganizowania parafii prawosławnej – prywatnej i rządowej 1 – że wydawało się, że rozwiązanie kwestii parafialnej jest bardzo łatwe. Rzeczywistość pokazała jednak coś innego. IV Departamentowi Obecności udało się opracować i najwyraźniej bez większych trudności normalny statut przedstawiający w miarę kompletną organizację parafii, uwzględniający wszystko, co wyrażono w literaturze dotyczącej problematyki parafialnej. Ale niezależnie od tego, jak trudne było sporządzenie statutu, tak trudne okazało się jego uznanie i zatwierdzenie przez walne zgromadzenie Obecności. Statut spotkał się z najróżniejszymi zastrzeżeniami, a ujawniła się taka różnica w zasadniczych poglądach na istotę parafii prawosławnej, że osiągnięcie jednomyślności okazało się niemożliwe. Dopiero niewielką większością głosów walne zgromadzenie Obecności zdołało ustalić dwa następujące zasadnicze postanowienia, choć i wtedy nie do końca ze sobą zgodne: 1) „Parafia prawosławna to instytucja kościelna podlegająca władzy biskupa, służąca zaspokojeniu potrzeb religijnych i moralnych określonego zgromadzenia prawosławnych, pod przewodnictwem duszpasterskim księdza i w cerkwi wyznaczonej do tego celu przez władze kościelne. 2) Prawosławny Kościół Rosyjski jest właścicielem całego majątku kościelnego, duchownego i parafialnego. W parafiach zarządzanie majątkiem Kościoła lokalnego powierzone jest parafii jako osobie prawnej składającej się z duchowieństwa i parafian Kościoła lokalnego, którzy kanonicznie podlegają miejscowemu biskupowi” 2. Doświadczenie to pokazuje, że przed przystąpieniem do sporządzania statutu pełnej organizacji parafii konieczne jest wyjaśnienie podstawowych fundamentalnych poglądów na istotę parafii prawosławnej i mocne ugruntowanie ich autorytetem władzy ustawodawczej. Wtedy nie będzie już trudno sporządzić z istniejących projektów kodeksu parafialnego taki, który będzie odpowiadał tym fundamentalnym poglądom. Jednocześnie doświadczenie to pokazuje, że pomimo pozornie bogatej literatury poświęconej problematyce parafialnej, wciąż jest w niej coś niedopowiedzianego, istnieje luka, którą należy wypełnić, a mianowicie w rodzaju doprecyzowania podstawowych fundamentalnych poglądów na istotę parafii prawosławnej. Proponowana praca podejmuje się tego zadania. I. Co to jest parafia prawosławna? W tej kwestii w Obecności Przedsoborowej wyciągnięto następujące wnioski w formie logicznych definicji: 1) "Parafia kościelna w Cerkwi prawosławnej to wspólnota kościelna posiadająca specjalną cerkiew do spotkań liturgicznych i znajdująca się pod kierownictwem duchowym proboszcza. Parafia stanowi niepodzielną część biskupstwa i podlega biskupowi, jako jej najwyższemu pasterzowi. Najbliższe kierownictwo duszpasterskie należy do niej, w imieniu biskupa, miejscowemu proboszczowi" (prof. I.S. Berdnikow). 2) „Parafia prawosławna jest instytucją kościelną podległą biskupowi, mającą na celu zaspokojenie potrzeb religijnych i moralnych określonej liczby wiernych pod duszpasterskim kierownictwem księdza i w cerkwi wyznaczonej do tego celu przez władze kościelne” (prof. A.I. Ałmazow). 3) "Każda wspólnota kościelna, która dla zaspokojenia potrzeb religijnych i obyczajowych zrzesza parafian Cerkwi prawosławnej na określonym terytorium i posiada własny kościół do spotkań liturgicznych z przynależnym do niej samodzielnym duchowieństwem. Jako nieodłączna część biskupstwa parafia podlega biskupowi diecezjalnemu. Bezpośrednie kierownictwo parafii należy do miejscowego proboszcza" (prof. M. A. Ostroumov). 4) „Parafia, składająca się z duchownych i świeckich, jest specjalną wspólnotą kościelną, zależną od biskupa diecezjalnego, posiadającą prawa osoby prawnej” (A. L. Papkov). 5) „Parafia prawosławna to instytucja kościelna powołana i istniejąca w celu bezpośredniego, w sojuszu z kościołem, zaspokajania potrzeb religijnych i moralnych miejscowej ludności, posiadająca taką strukturę, której składnikami jest miejsce kultu publicznego lub kościół (cerkiew), parafianie, odpowiednio powołane duchowieństwo oraz regulamin wyrażania życia kościelnego i społecznego oraz działalności parafian” (prot. prof. M. I. Gorczakow) 3. 6) "Parafia prawosławna jest integralną częścią diecezji, podległą miejscowemu biskupowi, w której zrzeszona jest pewna liczba prawosławnych (?), którzy dla zaspokojenia potrzeb religijno-moralnych swojej wiary prawosławnej posiadają wyznaczoną przez władzę kościelną cerkiew i podlegają bezpośredniemu kierownictwu duszpasterskiemu proboszcza, przy pomocy innych duchownych i innych członków duchowieństwa. Kościół parafialny ma jako osoba prawna uprawnienia do skutecznego realizowania swoich celów religijnych, moralnych i religijnych" (prof. N. N. Głubokowski). Następnie definicja zmarłego historyka profesora P.V. Znamenskiego usłyszano także: „Parafia prawosławna to terytorialna wspólnota kościelna, zjednoczona w pobliżu swojej cerkwi i posiadająca własnych księży i duchowieństwo dla zaspokojenia swoich potrzeb religijnych” 4. To pierwsze fundamentalne pytanie zostało rozwiązane w tak sprzeczny sposób w Obecności Przedsoborowej! A kiedy po wysłuchaniu tych definicji nastąpiły przemówienia obrońców każdego z nich, niezgoda między członkami Obecności wzrosła do tego stopnia, że ​​wielu całkowicie odmówiło możliwości opracowania jakiejkolwiek jednej formuły ujednolicającej i głosując za tymi definicjami, ledwie znikomą większością, udało im się to zrealizować, stojąc pod nr 2. Nie bez ciekawości warto zwrócić uwagę na następujące słowa arcybiskupa Demetriusza z Chersoniu, wyrażone w związku z tą smutną okolicznością: "Odnowiciele parafii, którzy przez kilka miesięcy pracowali nad swoim zadaniem, nie przekazali nam niczego, co wskazywałoby na dobrą produktywność ich pracy, witalność wszystkiego, z czym chcą ożywić i odnowić parafię. Trzeba z żalem stwierdzić, że w swojej pracy nie doszli do niczego konkretnego. We wcześniejszym rozumowaniu Obecność nie potrafiła nawet podać dokładnej definicji tego, co nadejściem i po długich rozważaniach doszli nawet do wniosku, że nie trzeba definiować. Uważam to za bankructwo tych, którzy tak długo bawili się sprawą ożywienia parafii, nie mogąc podać dokładnej, logicznej definicji jakiejś rzeczy, pokazali, że nie rozumieją samej jej istoty i nie wiedząc, co jest istotą rzeczy, jak tu mówić o jej przekształceniu” 5. Ogólnie rzecz biorąc, wyrok jest oczywiście słuszny. Jest w tym tylko jedna drobna nieścisłość, a mianowicie: niespójność logiczną odkryli nie odnowiciele parafii, ale ci, którzy albo bezpośrednio się im sprzeciwiali, albo chcieli, że tak powiem, pójść drogą środka: pozostając przy starym, wprowadzić coś nowego. Energicznym restauratorem w tym przypadku był jedynie pan A. A. Papkow, a jego definicja parafii wyróżnia się największą poprawnością logiczną i pewnością. Ale nie o to chodzi, chodzi oczywiście o to, że jego definicja daleka była od powszechnego uznania i śladów. i pozostaje w nim coś niewystarczającego, przez co nie okazuje się nie do odparcia, jak przystało na całkowicie zadowalającą definicję logiczną. Jaka jest przyczyna niewystarczalności tej i innych definicji i jaką drogę powinniśmy obrać, aby sporządzić poprawną, trafną definicję? Zagłębiając się w konstrukcję rozważanych definicji, nietrudno zauważyć, że ich autorzy nie dali sobie jasnego wyobrażenia o pozytywnych podstawach, na których chcieli zbudować swoją definicję pojęcia „parafia”. W ich definicjach na równi znalazły się elementy prawa obowiązującego i prawa kanonicznego, faktyczny stan parafii oraz ich osobiste wyobrażenia na ten temat. W pojęciu parafii nie rozróżnia się ściśle jej istoty kościelno-społecznej i cywilno-prawnej – jako podmiotu prawa majątkowego. Taka swoboda łączenia zupełnie odmiennych elementów w jedną logiczną całość nie mogła skutkować niczym innym jak niekończącym się ciągiem definicji. Korzystając z niego, każdy może stworzyć własną definicję, przy której może pozostać: jedność jest niemożliwa i tak właśnie się stało. Próba takich definicji doprowadziła jedynie do dość ostrych wypowiedzi polemicznych 6 . Jak znaleźć wyjście z tak trudnej sytuacji, z takiego „bankructwa”, które oczywiście może skutkować dalszymi perypetiami sprawy parafialnej, sprawy bardzo poważnej? Uważamy, że wyjście łatwo się otworzy, jeśli osobno i możliwie najdokładniej zbadamy najpierw te elementy, na podstawie których działali mówcy Obecności Przedsoborowej. Elementy te to: a) Obowiązujące prawo; b) aktualne położenie parafii, c) źródła kanoniczne. Przy tym rozważaniu należy ściśle rozróżnić charakter kościelno-społeczny parafii od charakteru cywilno-prawnego. II. Pozycja prawna parafii w systemie instytucji diecezjalnych według obowiązującego prawa Zgodnie z obowiązującym prawem w naszych diecezjach, jako okręgach kościelno-administracyjnych („granice lokalne”), mieszczą się następujące instytucje korporacyjne posiadające prawa osób prawnych: 1) dom biskupi, klasztory, kościoły (katedra, parafia, nieparafia, dom), urzędy wydziału duchownego 7. W kodeksie prawa instytucje te, jako jednostki majątkowe, nazywane są albo „zakładami” 8, albo „klasami duchowieństwa” 9. Pomiędzy tymi instytucjami lub majątkami nie ma parafii. Kilka artykułów na jego temat znajduje się jedynie w Karcie Konsystorzy duchownych (rozdz. V, art. 92 – 103). Parafia tutaj nie jest rozumiana jako coś niezależnego i zorganizowanego, ale po prostu jako liczbowo określony zbiór dusz męskich i żeńskich lub jako wsie i przysiółki (czasami jedna wioska), przypisane do znanego kościoła (czasami do katedry lub klasztoru). Kościół jest instytucją, czyli instytucją diecezjalną, z którą parafia lub parafianie są związani, jako jej część, a zarazem część daleka od istotnej: Kościół bowiem jako instytucja może istnieć i funkcjonować bez tej części (np. katedra, kościół nieparafialny). Inne znaczenie w koncepcji Kościoła jako instytucji mają jego duchowni, czyli duchowni, a także starsi kościoła. Są tak ważnymi elementami instytucji, że bez nich nie może ona funkcjonować. 10. Nie można ich uważać za parafian, członków wspólnoty kościelnej, nawet jeśli są najstarsi i korzystają ze swoich praw. Nie: „duchowieństwo jest nierozerwalnie związane nie ze stowarzyszeniem parafialnym, ale ze cerkwią” 11. Duchowni pełniący służbę w kościele to urzędnicy administracyjnie powoływani na stanowisko i odwoływani z niego przez Władze Diecezjalne. Powierzono im cerkiew – miejsce ich służby i całą odpowiedzialność za nią. Dołącza do nich także kustosz kościoła, który wprawdzie jest wybierany przez parafian, jednak wybór ten jest ograniczony zgodą duchowieństwa i tutaj jest po stronie odrębnej od parafian, ale zostaje zatwierdzony na urząd przez Administrację Diecezjalną, która również z niej rezygnuje, postępuje zgodnie z przepisanymi mu instrukcjami i choć nazywa się go „adwokatem parafian”, to jednak w swoim urzędzie odpowiada nie przed nimi, ale przed władzami diecezjalnymi. Tym samym cerkiew oraz duchowni i starsi, którzy w niej służą, tworzą Kościół jako instytucję lub klasę duchowieństwa: parafianie są elementem świeckim, należącym do tej instytucji i z nią związanym. Jaki jest związek, który z jednej strony wiąże parafian z Kościołem jako instytucją, a z drugiej jednoczy ich w zbiorową całość, choć nie zorganizowaną prawnie? Powiązanie takie wynika ze względów codziennych, prawnych i moralnych. Do pierwszych zalicza się: miejsce zamieszkania parafianina, stałe lub czasowe. Na przykład w stolicach przynależność do tego lub innego kościoła parafialnego jest bezpośrednio określona przez miejsce zamieszkania parafianina, a wraz z przemieszczaniem się parafianina z jednej ulicy na drugą następuje przeniesienie parafian innego kościoła eo ipso. W parafiach wiejskich połączenie to jest bardziej stabilne. Tutaj ogromne znaczenie ma dziedziczna przynależność mieszkańców do ich kościoła i odpowiednie groby znajdujące się na jego cmentarzu, choć i tutaj Administracja Diecezjalna może, jeśli zajdzie taka potrzeba ze względu na lokalne warunki, wymienić pewną część mieszkańców lub jedną wieś z jednego kościoła parafialnego do drugiego, jeśli w parafii jest kilka kościołów, a po 12 specjalnych duchownych. Prawnymi przyczynami przyłączenia parafian do kościoła są, po pierwsze, wpisanie osób ochrzczonych w znanym kościele do ksiąg metrycznych tego kościoła, a po drugie, obowiązek parafian udzielania ślubów w kościele, do którego należy panna młoda lub pan młody, a także dopełnienie obowiązku spowiedzi, komunii oraz niektórych domowych (prywatnych) i ogólnych poprawek parafialnych. Nie stanowiąc jednak istotnego elementu Kościoła jako instytucji, parafianie, tam gdzie istnieją, nadal mają w nim pewne znaczenie jako zbiorowa całość, jako parafia. W tym charakterze działają, zgodnie z Kartą Konsystorzy duchownych, w następujących przypadkach: 1) Podczas budowy nowego kościoła lub renowacji zniszczonego. Niezależnie od tego, czy inicjatywa w tej sprawie wyjdzie od parafian, czy od samych Władz Diecezjalnych, czy też od strony trzeciej (dobroczyńcy lub innego rodzaju Władz), w obu przypadkach „władze diecezjalne nawiązują stosunki z parafianami” (art. 54). Gdy inicjatywa budowy kościoła wychodzi od parafian, Władza Diecezjalna postępuje w następujący sposób: 1) zbiera za pośrednictwem pełnomocników wspólnie z funkcjonariuszem policji 13 informacje o: a) czy miejsce, w którym ma zostać wybudowany kościół, jest przyzwoite i dogodne? b) Z jakich kościołów będą do niej przychodzić parafianie: czy wszyscy tego chcą i z jakich powodów… i czy ich świadectwo jest uczciwe? c) Czy liczba tych parafian będzie wystarczająca do utworzenia nowej parafii? Jaka liczba parafian pozostaje zatem w tym kościele lub w tych kościołach, z których lub z których niektórzy zostaną policzeni do nowego? Czy i czym dokładnie zostanie zapewnione utrzymanie duchowieństwa nowego kościoła? - Następnie nawiązuje kontakt z władzami cywilnymi w sprawie tego, czy istnieją przeszkody w budowie przez wnioskodawców kościoła w wybranym miejscu? (art. 46). Władze diecezjalne mogą udzielić parafianom pomocy przy budowie kościołów, po uprzednim stwierdzeniu takiej potrzeby, a mianowicie: 1) nawiązać stosunki z lokalnym zarządem majątku państwowego w sprawie bezgotówkowego wydania drewna z daczy państwowych... 2) wydać jednemu z wybranych i upoważnionych przez siebie parafian książeczkę do zbierania świadczeń od miłujących Chrystusa darczyńców (art. 55). 2) Parafianie, jako jednostka zbiorowa, działają w Kościele przy wyborze naczelnika kościoła oraz (zgodnie z późniejszym prawem) dwóch przedstawicieli parafii lub liczników. „Wybieranie starszego odbywa się za zgodą duchowieństwa, z dziekanem, a zatwierdza biskup diecezjalny” (art. 95). Oprócz tych przypadków manifestowania przez parafian swojego znaczenia kościelnego i społecznego, można wskazać jeszcze inne obowiązki, które wspólnie wykonują. Więc np. zobowiązują się do budowy lokali dla duchowieństwa i zapewnienia wystarczającego wsparcia na ich utrzymanie oraz zobowiązują się wspólnie korygować pewne obowiązki, które spadają bezpośrednio na Kościół, jako właściciele nieruchomości gruntowych. Jeżeli np. wzdłuż terenu kościelnego biegnie planowana droga, z której korzystają duchowni kościoła parafialnego, to jej remont leży po stronie parafian. O tym, jak słabe jest kościelne i społeczne znaczenie naszych parafian, świadczy fakt, że nie mają oni ani specjalnego lokalu, w którym mogłyby odbywać się ich walne zgromadzenia, ani władzy prawnej, która mogłaby nadać moc prawną ich wyrokom. Dlatego też zmuszeni są odbywać spotkania poświęcone sprawom parafialnym albo na zebraniach w rządzie volost, albo w domach prywatnych. Jednak w obu przypadkach wyrok wydany na takich spotkaniach nie ma mocy prawnej i nadanie mu jakiegokolwiek znaczenia zależy wyłącznie od przychylnego uznania Władz Diecezjalnych. W pierwszym przypadku jest to bowiem wyrok zebrania wiejskiego, które nie ma prawa omawiać spraw kościelnych; w drugim jest to działanie en masowe, działanie zbiorowe, które może zostać bezpośrednio odrzucone przez Władze Diecezjalne jako coś przestępczego 14. Nawet taki dokument parafialno-społeczny, jak prośba o budowę nowego kościoła, zobowiązuje władze diecezjalne do przeprowadzenia całego śledztwa, a mianowicie: zebrania informacji za pośrednictwem zaufanego duchownego, wspólnie z funkcjonariuszem policji: czy miejsce jest przyzwoite i wygodne... czy wszyscy parafianie tego chcą, z jakich powodów i czy ich zeznania są uczciwe itp. Zdecydowanie jest to przypadek jakichś złych zamiarów! Jedyną czynnością, do której parafianie mają władzę prawną w kościele parafialnym, jest wybór kustosza kościelnego. Taki jest status prawny parafii lub parafian w świetle obowiązującego prawa. Jeśli teraz zadać sobie pytanie, która z powyższych definicji parafii będzie najbardziej odpowiadała obowiązującemu prawu, to jedynie definicja należąca do prof. N. N. Głubokowskiego. Tutaj, zgodnie ze Statutem Konsystorza, wskazuje się: a) terytorialne znaczenie pojęcia parafii – że jest ona częścią diecezji, następnie b) znaczenie cerkiewno-społeczne – że parafia to określona liczba prawosławnych chrześcijan przynależących do tego czy innego kościoła i nie posiadających żadnej organizacji. Inne definicje parafii nie odpowiadają obowiązującemu prawu w głównej mierze, tj. we wskazaniu cechy gatunkowej w pojęciu „parafia”. Pod tym względem dzieli się je na dwie kategorie: niektóre definicje (większość) wskazują na wspólnotę kościelną jako taką: „parafia jest wspólnotą kościelną”; inne to „instytucja kościelna”. Ale znak wspólnoty, zwłaszcza kościelnej, w ogóle nie odnosi się do naszej parafii: nie reprezentuje ona bowiem spójnej organizacji, ale istnieje tylko „znana” niezorganizowana liczba prawosławnych, część innej organizacji zwanej „kościołem”, która może istnieć bez tego dodatkowego elementu. Co więcej, druga definicja, w której główna cecha wskazuje na pojęcie „instytucji”, nie odpowiada obowiązującym przepisom prawnym. Instytucją jest Kościół, a nie parafia. Zakładając zatem, że definicja ta zostanie przyjęta przez nasze regulacje prawne, odpowiednie artykuły kodeksu prawa zostaną wzbogacone o nową instytucję: wraz z kościołami i klasztorami zostanie nadana nowa nazwa: parafia kościelna. Jak powinniśmy patrzeć na te definicje? Są to oczywiście formuły albo odzwierciedlające faktyczny stan naszych parafii, który odbiegł od przestarzałej definicji prawnej, albo - idealny obraz parafii ich twórców, czyli wyrażający nie to, czym parafia jest de iure, ale czym naprawdę jest lub jaka powinna być. To, że definicja prof. Głubokowskiego nie spotkała się z sympatią członków Obecności Przedsoborowej, nie został on nawet poddany pod głosowanie, a on sam się na to nie nalegał, jasno wskazuje, że stanowisko naszej parafii, określone obowiązującym prawem, zostało uznane przez wszystkich członków Obecności Przedsoborowej za niezadowalające, to znaczy nie odpowiada ani faktycznemu stanowi parafii, ani jej idealnym poglądom. Zatem obecne ustawodawstwo parafialne musi zostać w jakiś sposób zmienione. Takie jest powszechne przekonanie o Obecności Przedsoborowej. Ale jak to zostało zmienione? W odpowiedzi na to powstała dość silna odmiana, w dodatku zasadnicza. Zasadnicza różnica polega na tym, że jedna strona uznawała parafię za „instytucję kościelną”, druga zaś za „wspólnotę kościelną”. Jak głęboka jest ta różnica? Czy nie dopuszcza możliwości pojednania, a jeśli tak, to dlaczego nie zastosowano się do tego podczas Obecności Przedsoborowej? Na pierwszy rzut oka różnica ta nie jest znacząca i polega bardziej na splocie elementów ideologicznych niż na różnicy w nich samych lub na różnicy w treści rozważanych definicji. Czy faktycznie pojęcie „instytucji kościelnej” jest sprzeczne z koncepcją „wspólnoty kościelnej”? A czy naprawdę jest to na przykład niemożliwe? oto ich połączenie: czy parafia jest „instytucją kościelno-publiczną”? Oczywiście, że tak: wszak pojęcie instytucji nie eliminuje charakteru społeczeństwa i odwrotnie, pojęcie wspólnoty nie eliminuje charakteru instytucji, gdyż ta ostatnia jest rozumiana jako zorganizowane społeczeństwo. Zaglądając następnie do kolejnych części rozważanych definicji, ponownie odnajdujemy wszystkie elementy jednorodne, a mianowicie: cerkiew, czyli kościół, proboszcza i duchowieństwo, świeckich i biskupa. Treść definicji jest zasadniczo taka sama, różnica polega jedynie na formie jej wyrażenia. Tak by się wydawało, biorąc pod uwagę jedynie same definicje parafii. Warto jednak zapoznać się z objaśnieniami tych definicji, jakie podawano na spotkaniach Obecności Przedsoborowej, a następnie wyrażano w prasie periodycznej – by dojść do przekonania, że ​​nie chodzi tutaj o kwestię formy, lecz głębokiej zasadniczej niezgody, która odróżnia te definicje od siebie. Jak widzieliśmy powyżej, Statut Konsystorzy Duchownych przedstawia parafię nie jako samodzielną całość wśród innych instytucji kościelnych, ale jako element wchodzący w skład instytucji zwanej Kościołem. Parafia bez kościoła jest zjawiskiem nie do pomyślenia w świetle Karty Konsystorzy Duchownych (wręcz przeciwnie, Kościół bez parafii jest bez wątpienia możliwy). Zgodnie z Kartą Duchowego Con. Parafia lub parafianie to pewien zbiór osób - ranga wyłącznie świecka: ani ksiądz, ani czytelnik psalmów, ani nawet nadzorca kościoła nie są częścią parafii, chociaż ten ostatni nazywany jest „zarządem parafii”. Wręcz przeciwnie, w koncepcji kościołów są one traktowane jako elementy składowe: cerkiew konsekrowana przez biskupa i zbudowana za jego pozwoleniem oraz związany z nią pewien starszy kościoła. Zatem zgodnie z Konstytucją. Na Konsystorzach Duchownych Kościół jest pojmowany jako instytucja kościelna przeznaczona do zaspokajania potrzeb religijnych ludzi światowych, instytucja samowystarczalna, prawie niezmieniona w zależności od tego, czy ci światowi ludzie tworzą stowarzyszenie przyłączone do tej instytucji, czy też przypadkowo zbiegają się w cerkwi, należącej do parafian różnych kościołów. Porównując teraz formę definicji parafii, która głosi, że parafia jest instytucją, łatwo zauważyć, że w swej istocie jest to nic innego jak definicja konsystorza, z tą różnicą, że określenie „kościół” zastąpiono określeniem „parafia”. Według Statutu Konsystorza Kościół jest instytucją, a zgodnie z definicją prof. Parafia Ałmazowa jest instytucją, w której rzeczywistą parafię lub parafian pojmuje się jako zwykłą grupę świeckich lub jako „numerycznie określony zbiór prawosławnych chrześcijan”. Wcale nie jest tak, jak mówi formuła: parafia złożona z duchownych i świeckich jest szczególną wspólnotą kościelną zależną od biskupa. Tutaj parafianie nie są oddzieleni od duchowieństwa, ale stanowią z nim jedną całość: duchowni są także członkami parafii. Jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że konsekrowana cerkiew (lub kościół) jest miejscem spotkań tej wspólnoty, a nie instytucją władzy diecezjalnej. Jak widać, różnica między tymi dwiema definicjami jest zasadnicza. W pierwszym przypadku parafianie są uważani za osobę towarzyszącą kościołowi i duchowieństwu; w drugim parafianie są rozumiani jako sam Kościół, składający się z duchownych i świeckich, zależny od biskupa (lub „mały kościół” – jak autor tej definicji wyraża to w innym miejscu). Inne definicje, choć twierdzą, że parafia jest wspólnotą, w tej drugiej jednak za członków wspólnoty uważa się wyłącznie osoby świeckie, a duchownego (lub księdza) za coś odrębnego od parafian: jest to klasa rządząca i służąca w parafii, a parafianie – klasa rządzona. Oznacza to, że w zasadzie nie ma tu zasadniczej różnicy od definicji mówiącej, że parafia jest instytucją: jedyną różnicą jest to, że za parafian uważa się nie tylko „liczbowo określony zbiór prawosławnych chrześcijan, ale zorganizowaną wspólnotę składającą się z kościoła parafialnego”. Jak stąd widać, łatwo przewidzieć, co stanie się z obowiązującym prawem, jeśli ustawodawca będzie kierował się którąkolwiek z rozważanych przez nas definicji. Jeśli kierować się definicją G. Papkowa, wówczas konieczna będzie zmiana art. 82–103 (o duchowieństwie i parafiach) oraz art. 130–139 (o gospodarce Kościoła). Jeżeli będzie kierował się innymi definicjami niż Ałmazow, to zmiany będą wymagały jedynie art. 92–103; jeśli będziemy kierować się determinacją pana Ałmazowa, to możemy obejść się bez jakichkolwiek zmian w Statucie Konsystorza. Nie ośmielając się przesądzać, która z zasadniczo różnych przedstawionych przez nas koncepcji parafii prawosławnej zyska przewagę, postaramy się w przyszłości przedstawić nasze rozważania za i przeciw każdej z tych koncepcji, ale na razie stwierdzimy jedynie obecność trzech zasadniczo różnych rozwiązań pytania: czym jest parafia prawosławna? a) Parafia prawosławna to zgromadzenie określonej liczby prawosławnych, przynależących do kościoła parafialnego. b) Parafia prawosławna to wspólnota kościelna, odpowiednio zorganizowana i powiązana z kościołem parafialnym. c) Parafia prawosławna, składająca się z duchownych i świeckich, jest specjalną wspólnotą kościelną posiadającą prawa osoby prawnej. III. Parafia prawosławna to zgromadzenie określonej liczby prawosławnych chrześcijan, związanych z kościołem parafialnym Wydaje się, że o takiej strukturze parafii nie trzeba wiele mówić. Już dawno stracił swoją użyteczność i jeśli nadal jest zachowany w Karcie D. Konsystorzy, to jest zachowany jako relikt, jako materiał archiwalny, którego nieprzydatność uznał sam Święty Synod. Jego główną wadą jest brak jakiejkolwiek organizacji. Dziwnie jest powiedzieć, że nasi parafianie nie mają fizycznej możliwości „porozmawiania” o swoich potrzebach kościelnych, na przykład o swoim nieżyczliwym pasterzu, nigdzie poza rządem volost. Ale ich też stąd wypędzają! "Ale nasz Kościół żyje, parafia istnieje, choć oczywiście z niedoskonałościami wpisanymi we wszystko, co wchodzi w zakres życia ludzkiego. Nie rozumiem, dlaczego nasza parafia umarła i jak zostanie odrodzona. Widzę, że nie chcą jej ożywić, ale... zregenerować, zmienić jej istotę zgodnie z tendencjami demokratycznymi, ale na nowych zasadach" 15. Tyle można powiedzieć na obronę struktury parafii de iure: „Kościół żyje, parafia istnieje”. A co się stanie, jeśli po zniszczeniu istniejącego stworzymy na jego miejscu „na nowym podłożu” coś, co natychmiast się rozpadnie, tak jak rozpadnie się nowy, ogromny dom, zbudowany z bezwartościowej cegły, o cienkich ścianach i ciężkich żelaznych belkach! Czy nie lepiej więc powszechnie wspierać stary budynek, który stoi od wieków, zbudowany z dobrej cegły, o grubych murach oprawionych mocnym wapnem: będziemy go wspierać wszelkimi możliwymi sposobami, ale nie burzymy, aby zwolnić miejsce nowemu o bardzo wątpliwej wytrzymałości! Powtarzamy, że jedyny argument, jaki wypowiedział autorytatywny obrońca istniejącego ustroju parafialnego, został wyrażony szczerze, z pełnym przekonaniem i nie mógł zrobić wrażenia na walnym zgromadzeniu Obecności. Jego główną siłą jest strach o przyszłość, niepewność co do twórczych zdolności reformatorów. I mimo to, zagłębiając się w jego znaczenie, nie można nie zauważyć w nim całkowitego nieporozumienia. To bezsporna prawda, że ​​Kościół żyje i parafia istnieje, ale dzięki czemu? Czy to dlatego, że w rzeczywistości Statut Konsystorza w parafii jest ściśle przestrzegany, czy też dlatego, że nie jest on przestrzegany. Rzeczywiście życie parafialne jest dobrze zorganizowane tam, gdzie Reguła Konsystorza jest mniej wypełniona, gdzie między księdzem a parafianami nawiązuje się przyjazna i szczera komunikacja we wszystkich kwestiach życia kościelnego, dogmatycznych, moralnych i kościelno-ekonomicznych, gdzie parafianie biorą najgorętszy i aktywny udział w sprawach administracji kościelnej i parafialnej. „Atak świeckich na Kościół” jest dokładnie widoczny, gdy powołując się na Statut Konsystorza, nieżyczliwy ksiądz odpowiada parafianom, którzy ośmielili się ciekawić stan swojego kościoła lub jego skarbca: „Ja jestem panem w kościele: nie ważcie się wchodzić do kościoła bez mojego pozwolenia, a jeśli się odważycie, zapieczętuję kościół i umrzecie jak zwierzęta bez pożegnania i pochówku!” Ale przy ścisłym przestrzeganiu Reguły Konsystorza możliwe jest także zjawisko odwrotne - całkiem możliwy jest dosłowny „atak na świeckich”, choć nie na Kościół, ale przynajmniej na „dobrego, szczerze oddanego pasterza”, ale który nie podobał się nie tylko niektórym świeckim, ale nawet jednemu, na przykład. starszy kościoła, który dobrze znał konsystorzową strukturę parafii. Istotną wadą tego systemu jest to, że ostro podkreśla on rozłam pomiędzy duchowieństwem a parafianami i przyznając prawo, choćby w formie „skargi do władz diecezjalnych”, duchownym poszczególnym parafianom, nie przywiązuje żadnej wagi do świadectwa całej ich wspólnoty, na swój sposób legalnie uznając ją za tłum nielegalny. Całkowicie błędne jest zatem twierdzenie, że istniejący system parafialny jest czymś bardzo starym, niczym budynek wzmacniany przez wieki. Powstał w 1841 roku dzięki twórczej działalności głównie urzędników konsystorza, którzy zapożyczali budulec nie tyle z regulaminów Świętych Soborów i Ojców, ale z żywej rzeczywistości kościelnej, ale z kodeksu praw zawierających przepisy dotyczące tworzenia urzędów samorządów wojewódzkich. Jak na tamte czasy było to dzieło nienaganne, można by rzec mistrzowskie z biurokratycznego punktu widzenia. Np. zawiera następujący artykuł: „W związku z niezadowoleniem części parafian proboszcz nie powinien zmieniać granic parafii, gdyż doprowadziłoby to do nieporządku parafii i pomieszania aktów kościelnych” (art. 93). Cóż za cudowna miłość do poprawności czynów kościelnych! Zaprawdę: pereat mundus, fiat justitia! Istnieje również sposób na ożywienie życia parafialnego bez narażania istniejącego systemu parafialnego na jakiekolwiek zakłócenia. Jest to wezwanie do wewnętrznej samokorekty dla parafian i duchowieństwa, zwłaszcza pastorów kościołów. „Według nauczania kościelnego – mówi prof. I. S. Berdnikov – odnową i rewitalizacją parafii można upatrywać w następujących zmianach na lepsze: jeśli parafianie pod wpływem działalności duszpasterskiej księdza będą uważnie uczęszczać na nabożeństwa w niedziele i święta, brać udział w śpiewie i czytaniu liturgicznym 16, chętnie będą uczestniczyć w pozaliturgicznych rozmowach religijnych, jeśli wyjmą z kościelnej biblioteki i będą czytać książki o treści religijno-moralnej, jeśli starannie wypełnią swoje obowiązki spowiedź i św. komunii, jeśli powstrzymują się od pijaństwa, wulgarnego języka i innych wulgarnych występków, jeśli dbają o spokój i porządek w rodzinie oraz wychowują dzieci w bojaźni Bożej, jeśli pilnie pracują nad poprawą swojego życia domowego, jeśli pilnie dbają o ulepszenie cerkwi Bożej i utrzymanie pasterzy itp. Jest to prawdziwa poprawa stanu parafii (porównaj: słowa arch. Dmitrija z Chersoniu w Cerkwi Wed. 1907). nr 2; Opinia arch. Wołyńskiego Antoniego w „Recenzjach biskupów diecezjalnych” t. I, s. 131–132; Notatka arcykapłana A. Lebiediewa w Cerkwi Wed. 1906 nr 2, s. 1641). Gdy parafianie wyróżnią się wskazanymi przymiotami, z łatwością znajdą środki do realizacji innych zadań życia parafialnego, a parafia będzie mogła w naturalny sposób rozszerzyć zakres swojej działalności w postaci troski o działalność charytatywną, oświatę publiczną itp. Podobny pogląd na tę sprawę przedstawia Dekret Świętego Synodu z 18 listopada 1905 r. O ich prawach, który p. Papkow stawia to na pierwszym planie, że parafianin o nastawieniu chrześcijańskim całkowicie zapomni lub przypomni sobie tylko okazjonalnie, gdy zajdzie taka potrzeba, aby służyć sprawie Kościoła 17. Tego przede wszystkim potrzeba odnowy parafii! Nie ma wątpliwości, że wszystkie wyrażone tutaj pragnienia, a nawet wszystkie słowa, które tu napisano, są bardzo dobre: ​​bo jeśli wszyscy parafianie będą dobrzy, a także wszyscy księża, to bez wątpienia wszystko będzie dobrze. Ale tu jest problem: teraz nie wszystkie są dobre: ​​co należy zrobić, żeby wszystkie były dobre? O to nam chodzi: autor oczywiście dał się ponieść kontemplacji idealnych idei przyszłości, zapominając o złej rzeczywistości i sposobach jej naprawienia... Wydaje się, że nie ma już nic, co można by wskazać w obronie lub przeciwko istniejącemu systemowi parafialnemu. Przejdźmy do rozważenia prób jego ulepszenia. Idea zorganizowania parafii jako wspólnoty przy kościele parafialnym spotkała się z największą sympatią w Obecności Przedsoborowej. IV. Parafia prawosławna to wspólnota kościelna odpowiednio zorganizowana i powiązana z kościołem. Pomysł ten nie jest wcale nowy. Początek jego pojawienia się datuje się na lata sześćdziesiąte ubiegłego wieku. Warto zauważyć, że inicjatywa realizacji tej idei wyszła na dość odległe peryferie naszej ojczyzny, gdzie kościoły i duchowieństwo okazywały się mniej komfortowe niż w diecezjach centralnych. I tak w 1859 roku generalny gubernator Syberii Wschodniej hrabia Muravyov-Amursky w porozumieniu z arcybiskupem Kamczatki Innokenty opracował regulamin, zatwierdzony przez Najwyższego 23 grudnia. 1859 Zgodnie z tym projektem w kościołach miejskich i wiejskich powoływane są rady parafialne, których głównym zadaniem jest dbanie o zaspokojenie potrzeb kościołów parafialnych i znajdującego się przy nich duchowieństwa. Rady parafialne składają się z duchowieństwa kościoła, do którego przynależą i którzy są jego niezastąpionymi członkami oraz z następujących osób świeckich: w miastach – od przedstawicieli wszystkich klas i stopni, nie wyłączając rzemieślników, po jednym z każdego, od nadzorcy kościelnego i specjalnego powiernika honorowego, jeśli ktoś chce się tak nazywać z wkładem do dochodów kościoła w określonej wysokości na ten cel, a w parafiach wiejskich – od miejscowych sołtysów, strażników kościelnych i przedstawicieli z okolicznych wsi przypisanych do parafie. Wszystkie te osoby wybierane są przez parafian w ustalony sposób i na określony czas. W parafiach kościołów miejskich urząd prezydenta należy ten, który zostanie w tym celu wybrany przez członków rady, a we wsiach – proboszcz. Rady te zbierają się w miarę potrzeb w parafiach miejskich trzy lub cztery razy w roku, a na wsiach dwa razy w roku: jesienią po zakończeniu prac polowych i wiosną przed rozpoczęciem tych prac. Księża przedstawiają soborowi potrzeby kościelne i własne, lecz nie biorą udziału w dyskusjach na temat ich zaspokojenia. Zaspokojenie wszystkich ww. potrzeb kościołów i parafii, takich jak: ogrzewanie, zagospodarowanie pomieszczeń, ich ulepszenia, dowóz służby, podział świadczeń pieniężnych, ich wysokość itp. zależy od uznania rad parafialnych i realizowane jest w sposób, jaki uznają za najdogodniejszy dla tego celu. Ponadto powierzono im opiekę nad ubogimi parafii, grzebanie biednych zmarłych, porządkowanie losów bezdomnych sierot, szerzenie umiejętności czytania i pisania i religii wśród parafian, zakładanie cmentarzy, postępowanie pojednawcze wszystkich zwracających się do sądu rady parafialnej oraz rozpatrywanie przypadków naruszenia reguły o nieodpłatnym spełnianiu potrzeb duchownych przez duchowieństwo, na które – w razie potrzeby – zwraca się uwagę władze diecezjalne. Zarządzanie i rozporządzanie dochodami i wydatkami kościoła, nie wyłączając dochodów ze świec i kubków, jest jednym z najważniejszych obowiązków rad parafialnych, które w tym przypadku są zobowiązane do zapewnienia właściwej sprawozdawczości 18 . Było to pierwsze doświadczenie w organizowaniu „parafii” prawosławnej. Jak wynika z przedstawionych „regulaminów” dotyczących rad parafialnych, jej zadaniem było gospodarcze, charytatywne i wychowawcze w duchu kościelnym. I zgodnie z tą nominacją parafia otrzymała bardzo szerokie uprawnienia. Święty Synod ze swej definicji postanowił zwrócić się do Najwyższego o pozwolenie na zastosowanie tych zasad na innych obszarach Cesarstwa Rosyjskiego, w miarę możliwości lokalnych. Drugie doświadczenie zorganizowania parafii prawosławnej wprowadzono w następnym roku, 1860, w okręgach żołnierzy rolnych osad południowych. Organizacja ta została przedstawiona w formie „Zasad dotyczących rad kościelnych w okręgach osiedli południowych”. Organizacja jest bardzo podobna do powyższej: to samo zadanie, te same szerokie uprawnienia. Inicjatywa tej organizacji wyszła także ze sfery doczesnej, z Departamentu Appanage. Wreszcie w 1864 roku z inicjatywy naczelnego wodza obwodu północno-zachodniego hrabiego Murawjowa wprowadzono tymczasowo „rady kościelne” w guberniach wileńskim, grodzieńskim, kowieńskim, mińskim, witebskim i mohylewskim, opracowano także ich statut, zwany Regulaminem rad kościelnych w województwie wileńskim itp. Organizacja soborów kościelnych jest tutaj zasadniczo podobna do dwóch powyższych. Trzy wspomniane projekty wyszły, jak już wspomniano, ze środowiska świeckiego, z administracji cywilnej naszych obrzeży, bez wcześniejszej komunikacji ze Świętym Synodem i – z wyjątkiem pierwszego – nawet bez komunikacji z władzami diecezjalnymi. Dlatego tylko pierwszy z tych projektów został zatwierdzony przez Święty Synod i za jego pośrednictwem uzyskał najwyższą aprobatę. Jeśli chodzi o dwa ostatnie, to weszły one w życie jakiś czas zaraz po ich przygotowaniu i już sprawdziły się w praktyce. Święty Synod dowiedział się o nich prywatnie i po zasięgnięciu opinii miejscowych Eminencji (metropolity Filareta Kijowa, Chersonia, Charkowa i Moskwy) przekazał wspomniane zasady Najwyższej Obecności do Spraw Duchowieństwa Prawosławnego. Ta ostatnia, zgodnie z opiniami wymienionych hierarchów i głównie z Ordnance. Duch. Konsystorz dokonał przeglądu trzech wspomnianych serii „Regulaminów o radach kościelnych” i ze wszystkich stworzył własny projekt „Regulaminów otwierania rad parafialnych w kościołach”, redukując i zmieniając powyższe zasady nie do poznania. Ale i w tej formie spotkały się ze sprzeciwem metropolity kijowskiego Arsenija. Dopiero w 1864 roku zasady te, zwane Regulaminami Powierników Parafialnych w Kościołach, zostały Najwyżej zatwierdzone i zalecone do wprowadzenia w diecezjach, gdzie było to możliwe ze względu na warunki lokalne. Ponadto rady, które istniały przed publikacją Regulaminu, miały zostać przekształcone w powierników. Odtąd kwestia rad parafialnych „była milczona aż do wydania Dekretu Świętego Synodu w dniu 18 listopada 1905 roku 19 . Tak w skrócie wygląda historia prób realizacji idei zorganizowania parafii jako wspólnoty istniejącej pod kościołem. To, że proboszczowie są społeczeństwem, a przynajmniej „instytucjami publicznymi”, wynika jasno z Regulaminu ich dotyczącego, który w art. 8 mówi: „Wiernicy Parafii, stanowiący instytucje publiczne, cieszą się patronatem władz duchowych i cywilnych”. To, że nie są to stowarzyszenia kościelne, a jedynie „parafialne”, istniejące pod kościołami, jasno wynika także z samego ich tytułu: „Ochrona parafialna pod kościołami” 20 . I tak idea parafii jako wspólnoty wewnątrzkościelnej zrodziła się w latach sześćdziesiątych ubiegłego wieku i znajdując swoje urzeczywistnienie w Regulaminie Powierników Parafii, wszczepiona została w życie na 50 lat i nie można powiedzieć, że się na nią nie wszczepiła. Wręcz przeciwnie, znalazła całkiem energicznych obrońców nawet w Obecności Przedsoborowej. Bardzo interesujące jest prześledzenie procesu jego powstawania. Jak wskazano powyżej, impulsem do pojawienia się tej idei były przepisy dotyczące soborów, ale tylko impulsem. Intencją autorów regulaminów tych soborów nie było oddzielenie parafii czy parafian od kościoła. Wręcz przeciwnie, starali się pozyskać do kierowania działalnością kościelną świeckich, dotychczas biernych wobec Cerkwi, i bezpośrednio nazywali rady parafialne „radami kościelnymi”. I tę kościelną działalność parafian postrzegali bezpośrednio jako swój kościelny obowiązek, a jedynie jako zachętę do gorliwszego wypełniania tego kościelnego obowiązku wymyślili pewne nagrody, polegające na zapewnieniu honorowego stanowiska cywilnego lub pewnych korzyściach za pełnienie ogólnie obowiązkowych obowiązków cywilnych. Oto typowe cechy organizacji soborów kościelnych: Skład rady kościelnej. Jak wynika z tych przepisów, działalność rad kościelnych ograniczała się do gospodarczej lub majątkowej strony życia kościelnego i parafialnego. A w tej dziedzinie gospodarczej rady kościelne otrzymały bardzo szerokie uprawnienia. I warto zauważyć, że to nie te siły parafian spowodowały niepowodzenie, które spotkało te rady kościelne: ówczesna hierarchia nie stwierdziła, z nielicznymi wyjątkami, że świeccy - parafianie - nie mogli ingerować w tę sferę kościelną. Powodem tym było coś innego, a mianowicie: wprowadzenie w sferę życia kościelnego i parafialnego bardzo znaczących wpływów administracji volost i prowincji, połączone z rzeczywistym osłabieniem władzy hierarchicznej. To właśnie brak organizacji soborów kościelnych wywołał dość energiczny protest hierarchii. Zatem w odniesieniu do projektu Amur dotyczącego organizacji rad parafialnych metropolita Philaret poczynił następujące uwagi: „Zgodnie z art. 14 projektu przewodnictwo rad parafii kościołów miejskich należy do tego, który zostanie w tym celu wybrany przez członków rad”. Odnosząc się do tej zasady M. Filaret zauważa: "jest to podyktowane nie duchową, ale światową mądrością. Słowo Boże mówi: bądźcie posłuszni swoim przywódcom, a my, parafianie, chcemy zasiadać w radzie kościelnej na pierwszym miejscu, a proboszcza parafii na drugim lub trzecim itd.". Uwaga co do zasady jest jak najbardziej słuszna. Warto jednak zauważyć, że M. Filaret nie miał żadnych wątpliwości co do uznania i nazwania projektowanej rady parafialnej radą kościelną. To jest dość znaczące. Słynny hierarcha w tym przypadku stanął ponad świecko-prawnym punktem widzenia Karty Konsystorza. Nic więc dziwnego, że uwaga ta została wzięta pod uwagę przez autorów kolejnych projektów, którzy już wszędzie wyznaczają księdzu stanowisko przewodniczącego; i który przyswoił sobie także dalszą myśl hierarchy, że projektowana rada parafialna jest radą kościelną. Do sztuki. 29 M. Filaret zauważył: "Artykuł 29 powierza radzie parafialnej prowadzenie zbiórki zniczy i sakiewek oraz sporządzanie sprawozdań, dlatego rada będzie potrzebować biura i być może działu księgowości. Koniecznym jest pozostawienie pisarstwa kościelno-ekonomicznego w rękach duchowieństwa i nadzorcy kościelnego, jak wszędzie indziej. Niech rada sprawdza to co miesiąc i na koniec roku." Uwaga jest bardzo racjonalna, zwłaszcza jak na tamte czasy: który z parafian potrafił prowadzić pisanie równie regularnie, jak mogli to robić duchowni, będący wówczas często jedyną osobą wykształconą w parafii? Ale słynny hierarcha wcale nie wątpił w zgodę parafian na kontrolę i weryfikację ksiąg za pomocą pieniędzy z sum kościelnych. Na uwagę zasługuje także następująca uwaga: "Art. 30 powierza radzie parafialnej rozpatrywanie przypadków naruszenia reguły o nieodpłatnym spełnianiu wymogów kościelnych przez duchowieństwo. Zatem dzisiaj ksiądz na spowiedzi będzie sądził sumienie parafianina, a jutro parafianin będzie sądził księdza na podstawie spełnienia wymogów parafialnych. Można podporządkować skrybów temu artykułowi, a rada parafialna bez wydawania orzeczenia musi ogłosić dziekanowi lub przedstaw go biskupowi diecezjalnemu w sprawie nieprzyjemności dla księdza”. Wartość tej uwagi nie wymaga wyjaśnienia; niewątpliwie zostało to uwzględnione przez autorów późniejszych projektów. Oprócz tych indywidualnych uwag M. Filaret wyraził ogólną opinię o charakterze praktycznym - a mianowicie dotyczącą stopniowego stosowania zasad w życiu. "Czasami" - pisał - "trudno jest zebrać w miarę pełne zgromadzenie parafian, aby wybrać naczelnika kościoła, którego potrzeba jest jasna i oczywista dla wszystkich. Zwykle nikt z parafian nie przychodzi co miesiąc na liczenie pieniędzy, z wyjątkiem nagłych wypadków i specjalnych wezwań. Można więc obawiać się, że w wielu parafiach parafianie albo nie zbiorą się w ogóle, aby utworzyć radę kościelną, nie rozumiejąc lub nie widząc takiej potrzeby, albo utworzą zebranie na tyle nieistotne, że wybór będzie przypadkowy a utworzona rada nie otrzyma władzy, a jednocześnie pożądanego sukcesu”. W związku z tym m. Filaret zaproponował następujący eksperyment: „skorygować przepisy amurskie na podstawie wskazanych uwag, rozesłać je do diecezji i poinformować parafie; wprowadzić rady parafialne po raz pierwszy tylko w niektórych kościołach, gdzie parafianie są świadomi potrzeby i korzyści z nich płynących, a następnie, w miarę jak doświadczenie pokazuje wiarygodność tej instytucji, stopniowo rozszerzać ją na inne kościoły” 22. Jak widać z tych wszystkich komentarzy, nie wpłynęły one znacząco na strukturę rad parafialnych i ich uchwalenie, zatem nie mogło w najmniejszym stopniu spowolnić ich zastosowania w biznesie. Tego samego nie można powiedzieć o komentarzach hierarchów do przepisów dotyczących rad kościelnych mieszkańców południowych wsi. Tutaj już można usłyszeć w tonie komentarzy hierarchów, a nawet księdza Filareta, nutę obaw nie o autorytet i odpowiednią popularność soborów kościelnych – z uwagi na wieść o sprawie i nieznajomość parafian – ale obawę o podważenie znaczenia „hierarchii kościelnej” i wtargnięcie władz świeckich w sferę, która z mocy prawa należy do hierarchii kościelnej i departamentu kościelnego. I trzeba przyznać, że taka notatka znalazła pewne uzasadnienie w strukturze soborów kościelnych, co przewidywały obowiązujące na nich przepisy. Jeśli chodzi o skład ok. rada M. Filaret napisała: "W dużych parafiach zasiada 10 świeckich radnych i jeden ksiądz; ślady Element kościelny jest tu nieistotny. Należy rozstrzygnąć: miejscowy proboszcz jest pierwszym i niezbędnym członkiem rady kościelnej. Jeśli w kościele jest więcej niż jeden kapłan, w radzie pierwszeństwo ma najstarszy wiekiem, ale pozostali też są jej członkami niezbędnymi. Dołączają do niego: kustosz kościoła i członkowie parafii, wybrani przez ich walne zgromadzenie na trzy osoby. lat ich liczba może wahać się od 8 do 5, w zależności od obsady lub innych okoliczności” 23. W przeciwnym razie wzmocnił element kościelny w ok. Arcybiskup soborowy Chersoń: „Byłoby lepiej, gdyby ksiądz, jako duchowa głowa duchowieństwa kościelnego, przewodniczył radzie kościelnej, przynajmniej w parafiach wiejskich, a tam, gdzie jest więcej niż jeden kapłan, wszyscy pod przewodnictwem starszego powinni być członkami rady kościelnej. Pozostali członkowie duchowieństwa są całkowicie wyłączeni (tj. w przepisach) od udziału w sprawach rady kościelnej, natomiast zgodnie z obecną procedurą nie tylko diakoni, ale także duchowni uczestniczą w zarządzaniu przychodami i wydatkami funduszy kościelnych oraz podpisują księgi wpływów i wydatków. Nie ma powodu, aby nowe przepisy odbierały im to prawo, które im przysługuje z samego tytułu szafarzy Kościoła i członków duchowieństwa: tytuł ten nakłada na nich bowiem obowiązek dbania o interesy Kościoła. Arcybiskup Charków znacznie osłabił element światowy w radzie kościelnej, uznając to za konieczne: „a) aby skład rady, oprócz księdza i starszego, jako niezbędnych członków, składał się z nie więcej niż trzech starszych; b) aby starsi pełnili funkcję powierników kościoła i pomocników starszego, który jako powiernik parafian, najbardziej godna osoba wybrana spośród nich do przechowywania i wykorzystania pieniędzy kościelnych oraz do przechowywania całego majątku kościelnego (zgodnie z pierwszą zasadą instrukcji zatwierdzonych przez Najwyższego) musi być kustoszem całego majątku kościelnego; c) aby działania rad kościelnych na rzecz kościoła i parafii odbywały się pod przewodnictwem księdza, który wraz z bardziej kompetentnym starszym może prowadzić pisemną dokumentację spraw rad parafialnych. W związku z procedurą wybierania i potwierdzania starszych poczyniono następujące uwagi: „Zgodnie z punktem 4 wybór starszych nie odbywa się w kościele lub w pobliżu kościoła, jak powinno być, ale w volostach i masakrach wiejskich, w których zwierzchnik wójta i zwierzchnik mają całkowity wpływ na wybory, ale ksiądz nie może brać udziału w wyborach”. "Zgodnie z punktem 5 listę wybranych starszych, a także naczelnika kościoła przekazuje kapłan wójtowi sprawiedliwości, a zgodnie z punktem 6 wszelkie wątpliwości związane z wyborami pozostawia do rozstrzygnięcia komendantowi okręgu. To unieważnia zatwierdzony przez Najwyższego dekret, zgodnie z którym wybór naczelnika kościoła zatwierdza biskup diecezjalny." "Zgodnie z punktem 9, w przypadku braku porozumienia w radzie, ksiądz za pośrednictwem dziekana przedstawia go komendantowi okręgu o zgodę. Dziekan jest więc władzą pośrednią między księdzem a władzami powiatu. Oprócz tego, że władza ta jest zbędna, na próżno opóźnia sprawę, stanowi zamieszanie w administracji i stawia nie tylko księdza, ale i dziekana, nie tylko na niższym szczeblu przed komendantem okręgu, ale też od niego zależnym: bo ten, który daje pozwolenie, jest wyższy od tego, który o pozwolenie prosi”. „W sprawie 18. dotyczącej nowelizacji kościołów, po której konieczna jest konsekracja, komendant dystryktu komunikuje się z władzami diecezjalnymi: nie jest jasne, o czym komendant dystryktu tu mówi, natomiast w samej sprawie bardziej typowe jest, aby ksiądz odnosił się do biskupa” 24. Bardzo istotny zarzut zgłosili wymienieni Eminencje wobec kompetencji soborów kościelnych w przedmiotach należących do ich jurysdykcji. „Przepisy o radach kościelnych znoszą: 1) dekrety kościelne, zgodnie z którymi rozporządzanie majątkiem kościelnym, niezależnie od tego, z czego się on składa, powinno należeć do władzy kościelnej, a nie cywilnej, a w przepisach o radach kościelnych wszystko pozostawia się zarządzeniom trapu wiejskiego, rady wójta i starosty okręgowego, chociaż w ostatniej (21) regule powierzono księdzu sporządzenie sprawozdania wymaganego dla wydziału kościelnego i przedstawienie go dziekanowi; ale nie wyjaśniono, dlaczego jest to konieczne i jakie znaczenie ma to przedstawienie sprawozdania, gdy władze duchowe zostaną całkowicie odsunięte od zarządzania dochodami kościoła; 2) uchyla się najwyższe zatwierdzone polecenie starszych kościoła w paragrafie określającym zarządzanie częścią gospodarczą kościoła; 3) zmienia się przeznaczenie funduszy kościelnych na zakładanie szkół wiejskich dla biednych, starszych i sierot wiejskich, nie wyłączając sumy na świece, która zgodnie z Najwyższymi Dekretami ma szczególne znaczenie. cel.” "Zwierzchnikowi rady wraz z innym majątkiem powierzono wszystkie sprzęty kościelne, zakrystię itp., które musi sporządzić inwentarz, a następnie sprawdzić z inwentarzem. W związku z tym starsi będą musieli podnieść, obejrzeć i opisać święte naczynia, Ewangelie, krzyże itp. Przepisy kościelne zabraniają takich działań ludziom światowym" 25. Nietrudno zauważyć, że uwagi te wskazywały na silną stronniczość w stosunku do Karty Konsystorzy Duchownych i innych źródeł obowiązującego prawa dotyczącego kościołów i parafii. Sobory kościelne ze względu na tę stronniczość nie powinny były służyć ulepszeniu istniejącego prawa, lecz wręcz przeciwnie, same powinny znacznie zmienić jego ducha i literę. Taka modyfikacja rozpatrywanych przepisów faktycznie została otrzymana w Najwyższej Aprobowanej Obecności do Spraw Duchowieństwa Prawosławnego, powołanej w 1862 roku. Modyfikacja ta zaowocowała powstaniem „Regulaminu dotyczącego powierników w kościołach”. Przejdźmy teraz do jego charakterystyki. Istotę prawną Powierników wyraża art. 8 Regulaminu, który stanowi, że Powiernicy są „instytucjami publicznymi”. Definicja ta wymaga pewnego wyjaśnienia. Zgodnie z art. 10, założenie Powiernictwa następuje w następującej kolejności: początkowo, przed utworzeniem Powiernictwa, proboszcz – rektor kościoła, przy udziale 10 najdostojniejszych parafian, sporządza listę parafian, z których należy utworzyć walne zgromadzenie parafian. Czym kieruje się tych 11 osób w wyborze z całego składu parafian członków walnego zgromadzenia, które ma się odbyć i jak duża jest to liczba – Regulamin nic nie mówi. Artykuł 9 nieco wyjaśnia tę kwestię, stwierdzając, że w walnym zgromadzeniu uczestniczą: 1) wszyscy domownicy parafii, 2) parafianie, choć nie są właścicielami domów w parafii, ale mają z mocy prawa prawo uczestniczenia w spotkaniach lokalnych stowarzyszeń miejskich i wiejskich, a także 3) inni parafianie, których Zastępca Parafii uzna za przydatne zaprosić do udziału w tych spotkaniach. Ukonstytuowane w ten sposób walne zgromadzenie organizuje Opiekę. Ten ostatni składa się z przewodniczącego i członków, podzielonych na 2 kategorie - stałych i wybieranych przez walne zgromadzenie. Członkami stałymi są: duchowieństwo miejscowe 26, naczelnik kościoła i starszy volost. A jeśli parafia składa się z wiosek należących do różnych wójtów, to wszyscy starsi tych wójtów. Pozostałych członków wybiera Walne Zgromadzenie spośród osób, o których mowa w art. 1, wyróżniających się pobożnością i oddaniem wierze prawosławnej. Ich liczbę i czas trwania posługę ustala w zależności od warunków lokalnych każdej parafii Walne Zebranie, o czym informuje Biskup diecezjalny (art. 2). Zorganizowani w ten sposób Powiernicy mają następujące zadania: 1) troszczyć się o utrzymanie i zaspokojenie potrzeb kościoła parafialnego oraz pozyskiwać środki na dokonanie niezbędnych napraw w budynkach kościelnych i wzniesienie nowych w miejsce tych, które popadły w ruinę. 2) Aby duchowni parafialni korzystali ze wszystkich przysługujących im środków utrzymania, a w przypadku ich braku, znajdowali sposoby na ich zwiększenie; 3) o urządzeniu domów dla duchowieństwa kościelnego; 4) o zbieraniu funduszy na utworzenie w parafii szkoły, szpitala, schroniska i innych instytucji charytatywnych; 5) ogólnie o zapewnieniu biednym parafii ewentualnych świadczeń, a także o grzebaniu biednych zmarłych i o utrzymywaniu porządku na cmentarzach (art. 5). Źródłem środków Funduszu są datki od parafian i darczyńców zewnętrznych. Te pierwsze zbierane są poprzez subskrypcje, czyli kubki, które można nosić także w kościele. Odrębnie zbierane są datki: a) na rzecz kościoła, b) na rzecz duchowieństwa, c) na rzecz szkoły i instytucji charytatywnych. Walne Zgromadzenie ma prawo zaproponować opodatkowanie stałe lub jednorazowe, które po jego akceptacji i wydaniu orzeczenia staje się obowiązkowe dla tych, którzy wyrazili na to zgodę (art. 6). Po upływie roku Opieka ma obowiązek złożyć sprawozdanie ze swojej działalności walnemu zgromadzeniu parafian (art. 8). Do kontroli sprawozdawczości parafianie mogą wyznaczyć spośród siebie od 3 do 15 upoważnionych osób, w zależności od wielkości parafii (art. 13). Taka jest organizacja Opiekunów Parafialnych, nadana przez Najwyżej zatwierdzony Regulamin w ich sprawie z dnia 2 sierpnia 1864 roku. Łatwo zauważyć, że Opieka Parafialna jest instytucją w parafii, która działa całkowicie odrębnie od instytucji głównej – kościoła parafialnego wraz z duchowieństwem i starszyzną. Jest to instytucja publiczna, świecka, ale nie kościelna, chociaż jej zadaniem jest opieka nad kościołem i duchowieństwem. Nie ma wątpliwości, że motywem powołania Powierników była chęć rządu, aby zbliżyć do siebie pastora i owczarnię poprzez wspólną służbę Kościołowi – ulepszanie cerkwi, chrześcijańską działalność charytatywną i edukację. Bez Powierników realizacja tego zadania przypadła jedynie duchowieństwu i osobom starszym: parafianie nie byli przez prawo powoływani do udziału w jego realizacji; wraz z wprowadzeniem Powierników ich aktywny udział został zalegalizowany i legitymizowany. Jest to oczywiście krok naprzód w doskonaleniu parafii prawosławnej. Ale dziwna rzecz! To rozszerzenie praw parafian nie spotkało się z dostateczną uwagą ani ze strony nich, ani ze strony duchowieństwa. Nie we wszystkich kościołach otwarto gwardie, a nawet tam, gdzie zostały otwarte, działają opieszale. Gdzie jest przyczyna tak dziwnego zjawiska? Powodem jest to, że powołanie Powierników nie powiększyło ani o jotę bariery prawnej, jaka stoi pomiędzy „kościołem” a „parafią”, mocno ustanowionej przez Kartę Konsystorzy Duchowych. Być może stało się odwrotnie: utworzenie Powierników jeszcze mocniej uwypukliło tę przeszkodę. Sytuacja okazała się taka, że ​​w Powiernictwie część parafian, ale bynajmniej nie wszyscy, otrzymała prawo głosu i pewną wiedzę o sprawach swojego kościoła. Parafia stała się stowarzyszeniem zorganizowanym, ale kościół pozostał kościołem, instytucją aktywną poza tym stowarzyszeniem: duchowny, starszy, dziekan, władze diecezjalne nadal tu działają, a parafianie są jedynie biernymi kontemplantami tej działalności. Jeśli więc przyjrzymy się bliżej zadaniu Gwardii, to wszystko zostanie wyczerpane, ściśle rzecz biorąc, poprzez zbieranie datków, rozdawanie ich kościołowi, parafiom i celom charytatywnym oraz przekazywanie ich temu samemu duchowieństwu i starszemu, do ich dyspozycji, pozostawiając do ich dyspozycji tylko ostatni artykuł. Ale czy warto powoływać całą organizację publiczną do realizacji tak prostego zadania? Czy nie wystarczy wybrać do tego jednego powiernika? Oczywiście, że tak. Warto zauważyć, że artykuł 15 Regulaminu Powierników stwierdza właśnie to, a mianowicie: „w parafiach, w których ustanowienie Powierników składających się z kilku członków z wyboru nie miałoby zastosowania w tej sprawie, obowiązki Powiernika można powierzyć, za zgodą biskupa diecezjalnego, jednej osobie, z zachowaniem odpowiednich uprawnień i tytułu powiernika parafii”. Publikacja Regulaminu w sprawie powierników w kościołach położyła kres dobrym inicjatywom na rzecz poprawy parafii, które zrodziły się pod wpływem samego życia kościelnego i które znalazły swój wyraz w opracowaniu przepisów o radach kościelnych: jednocześnie zatriumfował konsystorzowy system parafii, oparty na ostrym rozróżnieniu pomiędzy „kościołem”, duchowieństwem (klasą duchownych) i parafianami – społeczeństwem świeckim. Są to pewnego rodzaju odrębne, samowystarczalne sfery. Muszą nadal żyć, każdy swoim własnym, szczególnym życiem, coraz bardziej oddalając się od siebie w różnych kierunkach; Jednocześnie w miarę narastania niezgody, wrogość klasowa między duchowieństwem a świeckimi nasiliła się, przekształcając się w otwartą walkę w nieszczęsnym roku 1905. Rozłam ten znacznie ułatwiły następujące zjawiska, które naznaczyły życie kościelne i publiczne drugiej połowy ubiegłego wieku: a) wzmożone wysiłki rządu na rzecz poprawy życia duchowieństwa i religijnych placówek oświatowych kosztem funduszy kościelnych; b) pojawienie się instytucji ziemstvo, których zadaniem było szerzenie oświaty i poprawa życia chłopów. Dbanie o poprawę bytu materialnego duchowieństwa samo w sobie jest oczywiście rzeczą dobrą. Ale jakich środków użyto do jego wdrożenia? Najpewniejszym lekarstwem wydawało się zmniejszenie liczby duchownych pełnoetatowych i liczby parafii. Środek ten wprowadzono w 1869 roku i przyniósł on owoce. Wiele kościołów zostało zamkniętych. Poprawiła się sytuacja finansowa duchowieństwa etatowego, ale było wielu nadliczbowców skazanych na wyginięcie, wzrosła także liczba osieroconych, bezdomnych dzieci duchowieństwa. Tymczasem zamykanie kościołów nieuchronnie odzwierciedlało się w spadku gorliwości wobec Kościoła wśród ludu. Równolegle z tym działaniem wprowadzono reformę teologicznych placówek oświatowych, polegającą na poprawie sytuacji materialnej uczelni i uczniów oraz podniesieniu wynagrodzeń nauczycieli, i to znowu głównie kosztem funduszy kościelnych. Zarówno duchowieństwo, jak i religijne placówki oświatowe wprawdzie nieco wzrosły, ale jednocześnie pojawiła się także potrzeba zwiększonego dopływu środków, aby utrzymać podwyższony poziom kondycji finansowej obu. Jednocześnie zaistniała potrzeba zwiększenia dochodowości kościołów. I tak powstały diecezjalne fabryki świec, monopolizujące produkcję świec woskowych – na rzecz kościołów, albo jeszcze lepiej – ponownie na korzyść duchowieństwa. Wydawać by się mogło, że poprawione w ten sposób życie duchowieństwa zaowocuje lepiej wyszkolonymi, oświeconymi pasterzami i pozostałym duchowieństwem oraz będzie miało korzystny wpływ na wychowanie ludu w duchu Cerkwi prawosławnej. Ale w rzeczywistości wydarzyło się coś innego. Duchowieństwo rzeczywiście stało się nieco bardziej wykształcone, ale jego znaczenie duszpasterskie wśród ludu prawie całkowicie spadło. Niezgoda klasowa między nim a parafianami stała się tak dotkliwa, że ​​duchowa jedność między pastorami a owczarnią stała się całkowicie niemożliwa: interesy obu okazały się zupełnie odmienne. Nie ma na co się zgodzić, nie ma o czym rozmawiać. A co z tematyką religijną i kościelną? Problem w tym, że komunikacja w tym rejonie stała się niemożliwa. Pasterz stał się czysto abstrakcyjnym i uczonym teologiem, a trzoda stała się takim samym ignorantem w teologii, jak za dawnych czasów, jeśli nie gorszych. Religia przestała być żywą zasadą, żywą zasadą życia dla obojga. Stało się to jedynie przedmiotem dyskusji teoretycznych, dla jednych kwestią oficjalnej konieczności, a dla innych zwyczajem. Pasterz stał się obowiązkowym ministrem żądań oraz oficjalnym mówcą-kaznodzieją i rozmówcą, otoczonym przez mechanicznego wykonawcę religijnych nakazów zwyczaju. Kościół stał się instytucją wyłącznie liturgiczną i przestał być szkołą praktycznego życia chrześcijańskiego. Duchowa komunikacja między pasterzem a trzodą pozostawała jedynie chwilowa podczas nabożeństw w kościele i w domu. Tutaj w tych momentach nadeszła jedność: ale za progiem cerkwi lub po zaprzestaniu kultu ta jedność ustaje. I nie powinno to dziwić: w końcu dość dużą wagę przywiązywano do teologicznego wychowania duchowieństwa: ale kogo obchodziło teologiczne wychowanie ludu? Nie powinno dziwić, że nasz naród, oderwany od udziału w sprawach kościelnych, w sprawach własnego kościoła, wzbudził zainteresowanie sekciarstwem i nauką polityczną narodnickich rewolucjonistów. Rok 1905 szczególnie wyraźnie zaznaczył to zainteresowanie i tę alienację ludzi od Kościoła. I tak ze strony Świętego Synodu pojawiło się wezwanie arcypasterzy i pasterzy Kościoła prawosławnego do podjęcia natychmiastowych działań w celu przywrócenia jedności ze swoimi owczarniami. A parish, consisting of clergy and laity, is a special church community, depending on the bishop, with the rights of a legal entity. Wydaje się, że idea ta, jako odpowiadająca naglącym potrzebom czasu i pożądana dla samego Świętego Synodu, powinna była uzyskać jednomyślne uznanie w obecności przedsoborowej. W rzeczywistości zdarzało się, że napotkała energiczny sprzeciw i miała bardzo, bardzo niewielu członków jako swoich obrońców. Jak i dlaczego doszło do tego dziwnego, nieoczekiwanego zjawiska? Satysfakcjonującej odpowiedzi na to pytanie dostarczają dzienniki i protokoły obecności przedsoborowych, do których odsyłamy czytelnika zainteresowanego tą kwestią. It is important for us to put into perspective what has been said against the implementation of this idea. Najważniejszym motywem przeciwko niemu była nieuzasadniona obawa, że ​​wraz z przeniesieniem praw osoby prawnej z kościoła jako „instytucji” na parafię jako „wspólnotę” nastąpi, jeśli nie uchylenie majątku kościelnego, to jego całkowite zniszczenie, wraz z którym bardzo ucierpią te klasowe instytucje duchowne, które żywią się dochodami z tego majątku. Oczywiście wszystko to jest przesadą, wynikającą ze strachu o interesy czysto klasowe, a ponadto połączoną z pogardliwym podejściem do świeckich i parafian, którzy niejako w obecnych czasach są tacy, że gdy tylko zostaną wpuszczeni do skrzyni kościelnej, natychmiast rozpocznie się kradzież mienia kościelnego i inne okropności. I chyba właśnie ta polemika z ideą wspólnoty parafialnej, przekraczająca granice roztropności, ocaliła tę ostatnią: gdy na koniec debaty poddano pod głosowanie trzy formuły, rozstrzygające najbardziej palące pytanie: kto w majątku parafialnym powinien zostać uznany za osobę prawną? – większością głosów przyjęto, co następuje: „Prawosławna Cerkiew Rosyjska jest właścicielem całego majątku kościelnego, duchownego i parafialnego. W parafiach zarządzanie lokalnym majątkiem kościelnym powierzone jest parafii jako osobie prawnej składającej się z duchowieństwa i parafian Kościoła lokalnego, którzy kanonicznie podlegają miejscowemu biskupowi” 29 . Formuła ta nie zyskała jednak pełnego uznania: posiadała jedynie większość – 81 głosów. Obok niego rywalizowały dwie inne formuły, które wspierały status quo systemu konsystorza i zaczynały się tak: 1. „Kościół parafialny jako osoba prawna jest właścicielem majątku kościelnego ruchomego i nieruchomego” 30. 2. „Kościół parafialny ma osobowość prawną w stosunku do majątku kościelnego” 31. Pierwszą z nich przyjęto 20 głosami, drugą 15. Naturalnie nasuwa się pytanie: co pozostało w pierwszej z tych formuł, co uniemożliwiało jej powszechne, jednomyślne uznanie, a co w drugiej i trzeciej, co przyciągnęło mniejszość głosów? Czy to, co negatywne w pierwszym, a pozytywne w drugim i trzecim, sprowadza się do czegoś na tyle ważnego w istocie, że będzie miało swoje skutki w przyszłości, czy też jest to coś przypadkowego, po prostu nieporozumienie, które zniknie po głębszym ponownym przeanalizowaniu problemu? 32. Wyjaśnienie tych przepisów będzie przedmiotem dalszej wypowiedzi, która jednocześnie powinna skłonić nas do wyjaśnienia struktury kanonicznej parafii prawosławnej. Przeniesienie kościelnych praw majątkowych z kościoła na wspólnotę parafialną pozbawia majątek kościelny charakteru sakralnego i nadaje mu charakter własności prywatnej należącej do korporacji, choćby religijnej. Taka właśnie jest własność Kościoła protestanckiego 33. Nic więc dziwnego, że wśród oskarżeń obrońców istniejącej struktury parafialnej wobec nowej, zaprojektowanej przez IV Wydział Obecności Przedsoborowej, nie ma na pierwszym miejscu nic innego, a mianowicie odchylenia w stronę protestantyzmu. Prof. później próbował poprzeć to oskarżenie. I. S. Berdnikowa w swoich artykułach publikowanych w „Gazecie Kościelnej”, a później opublikowanych w formie odrębnej broszury 34. Łatwo byłoby przytoczyć jeszcze kilka innych pieśni kościelnych, które zniewalają nawet tych, którzy nie chcą przyznać, że termin Kościół w świadomości prawosławnej przywołuje na myśl nie tylko ideę cerkwi, ale nierozerwalnie z nią – i tych, którzy się w niej gromadzą – czyli zarówno duchownych, jak i świeckich. A świeccy są Kościołem, przynajmniej w momencie, gdy modlą się w kościele i składają Bogu swoje dary i ofiary. – Kiedy mówimy na przykład: „Pójdę do kościoła” lub „Byłem w kościele”, wcale nie oznacza to, że idę lub że byłem w pustym kościele, ale właśnie na spotkaniu wiernych. Czy mając w pamięci tę pierwotną prawosławną zbieżność dwóch znaczeń w pojęciu kościół, wspólnota prawosławna, składająca się z duchownych i świeckich, będąca kanonicznie zależna od biskupa i gromadząca się w konsekrowanej przez niego cerkwi, jest kościołem? Oczywiście, że tak. Jeżeli jednak tak i jeżeli ta święta cerkiew lub kościół parafialny zostanie uznana bezspornie – osoba prawna ok. własność: czy istnieje wystarczający powód, aby odmówić tego samego prawa do całego spotkania parafialnego w tym kościele? Biorąc pod uwagę powyższe dwustronne znaczenie terminu Kościół, należy stwierdzić, że nie ma wystarczających podstaw do takiej odmowy. Przeciwnie, ci, którzy uznając to prawo dla Kościoła, odmawiają go parafii, całkowicie arbitralnie ograniczają znaczenie terminu Kościół, terminu bardzo świętego dla chrześcijanina. Posłuchajmy teraz głosu źródeł prawosławnego prawa kanonicznego. Wyróżnia się tu dwa typy parafii, czyli parafii (παϱοιχία) rozległej, na której czele stoi biskup z jej centrum – kościołem katedralnym, oraz małą – na której czele stoi prezbiter, czyli kolegium prezbiterów (πϱεσβυτέϱιου) ze cerkwią położoną w małym miasteczku, przedmieściu lub wsi. Jeśli chodzi o pierwszą parafię, nazwa jej kościoła jest bardzo popularna. Np. Reguła 16 Soboru Apostolskiego brzmi: „Jeśli jakiś biskup nie mający diecezji (ἐίς ά) napadnie na Kościół nie mający biskupa (ά ἐί) i zajmie jego tron ​​bez zgody soboru doskonałego, niech zostanie odrzucony, chociażby został wybrany przez cały naród, który dla siebie zdobył”. Tutaj słowo Kościół oznacza parafię i wszystkich ludzi, którzy ją tworzą. To samo znajdujemy w kanonie 17: jeśli biskup, po przyjęciu święceń biskupich i ustanowieniu do sprawowania władzy nad ludźmi, nie podejmie posługi i nie zgodzi się chodzić do powierzonego mu kościoła (ἐί), zostanie ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej. Kanon 18 używa na początku określenia παροιχία na określenie parafii biskupiej, a na końcu – ἐί. „Jeśli ktoś mianowany biskupem nie dochodzi do tej granicy (ἰ παϱοιχία), w której został umieszczony, nie z własnej winy, ale dlatego, że lud go nie przyjął, niech uczestniczy zarówno z honorem, jak i w posłudze biskupiej, ale w najmniejszym stopniu nie wtrąca się w sprawy Kościoła (ἐίς), w którym przebywa”. Pod tym względem piętnasta zasada Soboru w Ancyrze jest bardzo niezwykła: Z tego, co należy do Kościoła (ῷ ϱῷ), jeśli prezbiterzy coś sprzedali, przez co nie mają już biskupa, niech to zajmie kościół (ϱόν). „I módlmy się za naszego biskupa Jakuba i jego parafie. I módlmy się za naszego Biskupa Klemensa i jego parafie. Módlmy się za naszego biskupa Evodię i jego parafie, aby hojny Bóg obdarzył ich święte kościoły zdrowiem, honorem i długowiecznością oraz zapewnił im uczciwą starość w pobożności i prawdzie”41. Dzieje się tak w przypadku parafii biskupiej lub dużej. Ale czy małej parafii, której przewodniczy starszy lub starsi, nie nazywa się także kościołem? W zasadach starożytnego kanonu prawosławnego nie ma bezpośredniej odpowiedzi na to pytanie, ale nie jest trudno znaleźć odpowiedź pośrednią, a konkretnie twierdzącą. I tak w kanonie 12 Soboru Sardyckiego czytamy: „Jeśli (biskupi) chcą wejść w ich posiadłość i zebrać owoce, należy na to pozwolić, aby pozostali w ich posiadłości przez trzy niedziele, czyli trzy tygodnie, ale aby byli obecni i służyli w najbliższym kościele, w którym prezbiter pełni posługę” (ἐν ῇ ἀύῃ ἐί, ἐν ᾔ πϱεσβύτερ ά = w pobliskim kościele, w którym się gromadzi, gromadzi i służy” 42. Stąd z punktu widzenia przepisów kościelnych mamy podstawy do opracowania takiej definicji parafii. „Parafia to Kościół – składający się z duchowieństwa i świeckich – zgromadzony przez prezbitera lub prezbiterów, którzy kanonicznie podlegają biskupowi”. Na tym właśnie polega istota cerkiewno-społeczna parafii prawosławnej, która zdecydowanie odróżnia ją zarówno od parafii katolickiej, jak i protestanckiej, obu formacji społecznych, choć wyrosły one na ziemi kościelnej, ale nie były rozwinięciem idei Kościoła Chrystusowego i Apostolskiego, lecz niezależną twórczością ludzką. Podobnie pozytywne źródła starożytnego prawa kanonicznego, zarówno starożytnego rosyjskiego, jak i obecnie obowiązującego (Karta Kodeksu Duchowego i Kodeks Praw) zadziwiająco jednomyślnie stwierdzają, że właścicielem majątku kościelnego w parafii jest kościół. Jeżeli mogą tu powstać nieporozumienia i różnice zdań, to tylko w rozumieniu terminu kościół: czy pojęcie to należy rozumieć w sensie cerkwi – budynku spotkań kościelnych, domu Bożego, czy też w sensie zbiorowej całości – społeczności wierzących (znaczenie najstarsze i pierwotne). Zgodnie z poglądem czysto chrześcijańskim – jak wyjaśniono powyżej – kościół jest oczywiście zgromadzeniem wiernych, jednak świadomość ta wcale nie sprzeciwia się metonimicznemu nazywaniu kościoła i budynku celowo przeznaczonego na to spotkanie – cerkwią. Nie ulega zatem wątpliwości, że w pierwotnej epoce chrześcijaństwa, w pierwszych trzech stuleciach, właścicielami dóbr kościelnych były poszczególne wspólnoty chrześcijańskie. Zapewne dlatego, że w tej epoce kościołów prawie nie było: spotkania liturgiczne odbywały się w katakumbach, grobowcach czy na cmentarzach, albo po prostu w domach prywatnych. Potem jednak, gdy gminy te zaczęły posiadać nie tylko bogato zbudowane świątynie, ale także bogate masy majątku ruchomego i nieruchomego, ustawodawca stanowy nazwał te świątynie właścicielami majątku kościelnego, przyznając im wszelkie prawa i przywileje świątyń pogańskich (takie jak prawo nienaruszalności własności prywatnej, niezbywalność, prawo schronienia itp. 45). To prawo własności kościołów chrześcijańskich jest bardzo wyraźnie wyrażone w następującym, najbardziej typowym prawie, Imp. Justyniana: „Jeśli ktoś wpisał (w testamencie) Pana Chrystusa jako spadkobiercę, nie dodając nazwy domu modlitwy (εὐχτηϱίου), to wydaje się tu oczywiście kościół lokalny (ἡ ἐχχλησία τοῦ τόπου), do którego należał zmarły... Jeśli ktoś pozostawi bez wzmianki któregoś ze świętych Aniołów i męczenników domów (οἴχωυ), to jeśli w tym mieście lub w jego dzielnicy jest taki dom (ἐν τῇ ἐνοϱίᾳ) (τοιοῦτος οῑ (lub ὶ)χος), jeśli nie, to otrzymuje dom położony w metropolii, jeśli tam takiego domu nie ma, to otrzymują go lokalne kościoły (οἰ χατὰ του τοπου ἐχχλησίαι) mają bowiem przewagę nad innymi domami, chyba że udowodni się, że zmarły co innego myślał, a co innego pisał; wtedy pierwszeństwo ma prawda, a nie zapis, jeśli wskazał miejsce powszechnie znane (τὸπου ῥητου), ale z takim. imienia jest wiele miejsc w mieście lub w jego okolicy, to zdaje się, że pozostawia się temu, które z nich darzy większą sympatią lub odwiedza częściej; jeśli nikogo nie znajdzie, wówczas otrzymuje najbardziej potrzebujący z takich domów (ἐχ τῶυ τυιοῦτωυ οἴχωυ ἐυδεής)” 46 . Ten pogląd na cerkiew, dom modlitwy jako osobę prawną lub przedmiot majątku kościelnego został całkowicie przyjęty przez świadomość kościoła bizantyjskiego Został on również przyjęty przez starożytnych rosyjskich książąt chrześcijańskich, o czym świadczą ich „przywileje” i „testamenty” wydane dla zbudowanych przez nich kościołów. Oto przykładowe fragmenty zabytków starożytnego rosyjskiego prawa kościelnego: "Oto książę Włodzimierz, nazwany na chrzcie świętym Wasilijem, stworzył cerkiew katedralną Najświętszej Bogurodzicy dziesięciny i oddawał jej dziesięciny z całego swego panowania. Podobnie w całej ziemi ruskiej, od panowania całego księcia dworskiego, oddał X wiek, z handlu dziesiąty tydzień, a z domów na każde lato z każdego stada i z każdego życia cudownemu Zbawicielowi i cudownej Matce Bożej" 47 . "Spójrz, synu, księciu, jak wspaniali byli książęta, twoi pradziadkowie i dziadkowie, a także twój ojciec, wielki książę Aleksander: ozdobili Kościół Boży kościołami chórowymi i księgami oraz wzbogacili wielkie domy, dziesięcinami po całym mieście i dworach kościelnych. A teraz, mój synu, książę, jestem twoim ojcem, biskupem Włodzimierza, przypominam ci, mój synu, o Kościele Bożym. I wiesz, mój synu, że kościół został okradziony, a jego domy są puste " 48. "Oto Cyprian, metropolita kijowski i całej Rusi, przekazał ten list biskupstwu nowogrodzkiemu, św. Zofii i swemu synowi, arcybiskupowi Iwanowi z Wielkiego Nowogrodu: tak, ponieważ wiele klasztorów ma opatów, niech ma uległość i posłuszeństwo oraz całą rangę kapłańską. To samo tyczy się cmentarzy, wsi, ziemi i wód, ze wszystkimi obowiązkami, które za pierwszych władców przypadły tym biskupstwa, św. Zofii i Władyce Iwanowi” 49 . „Było napisane nie tylko na etykietach chana: nikt nie będzie obrażał kościoła katedralnego metropolity Piotra i jego ludu na Rusi... nie tylko w listach z końca XIV w. było napisane: dałem domowi Najświętszej Maryi Panny (Moskiewska Katedra Zaśnięcia) i Wielkiego Cudotwórcy Piotra i Aleksego oraz mojego mistrza metropolity Cypriana (tj. obecnego metropolity, następcy cudotwórców Piotra i Aleksego), ale tę samą terminologię obserwuje się w XV i XVI wieku. Darczyńca z XV wieku pisze: dawał w domu pożywienie Najświętszej Bogurodzicy z katedry w Moskwie oraz wielkiemu Cudotwórcy Piotrowi i jego mistrzowi Focjuszowi, metropolicie kijowskiemu i całej Rosji” 50 . Pojęcie cerkwi jako właściciela majątku kościelnego zostało utrzymane na tyle rygorystycznie, że gdyby np. Na terenie klasztoru znajdowało się kilka kościołów, dlatego za właściciela uważano nie sam klasztor, ale jego kościoły. „Którzy miłośnicy Boga – czytamy w rozdziale stu – swoje rodowe wsie i zakupy ofiarowali klasztorom świętych kościołów na pamiątkę za swoje dusze... i ku ich pamięci katedra śpiewała requiem oraz odprawiała msze i karmiła braci według obrządku monastycznego” 51 . "Te wioski przodków i zakupy, które zostały dane świętym kościołom i za ich dusze, nie powinny być sprzedawane ani rozdawane, ale starannie strzeżone, przestrzegając przykazań świętych ojców. Tam więcej jest powiedziane o rzeczach nieruchomych danych przez Boga w dziedzictwie wiecznych błogosławieństw, rzekach i wioskach, polach, winnicach, polach siana, lasach, brzegach, wodach i innych rzeczach danych przez Boga w dziedzictwie wiecznych błogosławieństw, nikt nie może zabrać ich od Kościoła Bożego” 52. Tak jest w przypadku kościołów katedralnych i klasztornych. Ale nic więcej nie można powiedzieć o kościołach parafialnych. I tu kościół jest właścicielem. W imieniu kościoła przyjmowano wszelkiego rodzaju datki, które trafiały do „skarbnicy kościelnej”, „skarbieca Zbawiciela nierękoma”, do „Chleba Zbawiciela”, do „kościoła Iwana Chrzciciela”, „do kościoła wielkiego cudotwórcy św. Mikołaja” 53. „Oto książę Andriej Wasiljewicz (1452–1481) udzielił ks. Kozmie, czy komukolwiek innemu, św. Wasilijowi w Wołogdzie kapłaństwa, że mój ojciec, wielki książę Wasilijewicz, dał żniwo św. Wasilijowi Pawłokowi Dulepowi, a książę Andriej Wasiljewicz nikomu nie kazał wstawiać się w tym pawołoku, z dołączoną jego pieczęcią” 54. Generalnie stanowisko, że Kościół parafialny jest podmiotem majątku kościelnego, ma wielowiekową tradycję i trudno w chwili obecnej znaleźć dostateczną podstawę do pozbawienia go tego prawa. Kwestia przeznaczenia majątku kościelnego również nie nastręcza, przynajmniej teoretycznie, trudności w jej rozstrzygnięciu. Zgodnie z normą kanoniczną majątek kościelny powinien być rozdzielany według następujących elementów: a) utrzymanie cerkwi i zaopatrzenie jej w sprzęt liturgiczny: zakrystia, sprzęty, oświetlenie itp. b) pomoc potrzebującym ze strony duchowieństwa i świeckich. c) przyjmowanie obcych i d) wykupienie jeńców. Tak według starożytnego prawa kanonicznego. Jego osobliwością w stosunku do późniejszej było to, że najwyraźniej artykuł dotyczący utrzymania duchowieństwa nie został w nim wyraźnie wskazany. Powodem tego jest to, że bogaci ludzie bardzo często wstępowali do duchowieństwa, zwłaszcza biskupów, i dlatego nie potrzebowali świadczeń kościelnych. Ale nie trzeba dodawać, że w przypadku biedy byli pierwsi w szeregach otrzymujących pomoc ze strony Kościoła. Ale potem, gdy do duchowieństwa zaczęli wstępować przeważnie ubodzy, a pierwotna prosta forma dobroczynności przybrała formę dobrze wyposażonych instytucji zaopatrzonych w stałe fundusze, utrzymanie duchowieństwa stało się niezmienną pozycją w budżecie duchowym. A pierwotne prawo starotestamentowego kapłaństwa, wyrażone formułą: „którzy służą ołtarzowi, mają udział w ołtarzu”, znalazło szerokie zastosowanie. Okoliczność ta w niczym jednak nie osłabiała podstawowego prawa, zgodnie z którym niesienie pomocy potrzebującym jest jednym z istotnych celów majątku kościelnego. Prawo to było święcie przestrzegane w starożytnym Kościele rosyjskim, począwszy od czasów św. księcia Włodzimierza aż do końca XVIII wieku. Kanoniczna formuła „bogactwo Kościoła jest bogactwem biednych” już w czasach Piotra Wielkiego była uważana za aksjomat i została przez niego zastosowana w jednym z jego dekretów o sprzedaży świec kościelnych 55 . Ta norma kanoniczna nie ma obecnie praktycznego zastosowania. Dochody Kościoła uzyskane ze sprzedaży świec, kolekcji kubków i różnych nieruchomości, jeśli takie istnieją, są przeznaczone na utrzymanie cerkwi i religijnych instytucji edukacyjnych. Takie zawężenie przeznaczenia majątku kościelnego, wbrew pewnej normie kanonicznej, od dawna budzi niezadowolenie. Kościół parafialny przestał pełnić funkcję dobroczyńcy ubogich; jest to obecnie de facto i de jure jedynie instytucja czysto religijna, powołana jedynie do zaspokajania potrzeb religijnych i moralnych parafian56, poprzez sprawowanie gorliwej modlitwy, kazanie z ambony kościoła i wywiady kościelne oraz duchowy wpływ proboszcza podczas spowiedzi. „W naszym kraju zanikł cały aspekt życia kościelnego i gospodarczego, zanikła kościelna dobroczynność” 57 . I takie ograniczenie przeznaczenia majątku kościelnego jest obecnie uważane za swego rodzaju normę kościelną, niepodlegającą wątpliwościom, nie dopuszczającą zastrzeżeń. Gdy majątek zostanie przekazany na rzecz kościoła i duchowieństwa (np. 700 akrów ziemi), dochód z niego idzie tylko na potrzeby kościoła (czyli cerkwi) – w pewnym stopniu i duchowieństwa. Pozostała część jest oszczędzana na przyszłe potrzeby kościoła. Na parafialne dzieła charytatywne nie można dokonywać żadnych odliczeń: jest to majątek kościoła parafialnego 58 . Tak, niech cerkiew będzie bogata w tysiące dochodów i nieruchomości: błyszczy złotem i drogimi kamieniami, jest doskonale odnawiana, a mimo to nie ma gdzie schować pieniędzy: co? Niech reszta zostanie zamieniona na kapitał odsetkowy; może się przydać w przyszłości. Ale nie da się przeznaczyć z tego choćby najmniejszego ziarenka na nakarmienie głodnych, przyodzianie nagich, pomoc sierotom i wdowom: to są dzieła miłosierdzia, a nie dzieła Kościoła. Z takiej kościelności emanuje straszliwe zimno! I mimowolnie przywołuje się ducha dawnej, starożytnej kościelności w następujących słowach starożytnych zabytków kościelnych: "Pamiętaj o biednych, biskupie, wyciągającym do nich pomocną dłoń i troszczącym się o nich niczym szafarz Boży, rozdający dary wszystkim w odpowiednim czasie: wdowom, sierotom, bezbronnym i cierpiącym. A co, jeśli inne nie są wdowami, nie wdowcami, a mimo to potrzebują pomocy z powodu ubóstwa lub choroby lub do nakarmienia swoich dzieci? - Musicie się wszystkimi opiekować i troszczyć się o wszystkich. Bo kto daje jałmużnę, nie daje bezkrytycznie wdowom, ale wprowadźcie ich do kręgu ogólnego, nazywając ich dobrowolnymi, abyście znając potrzebujących, rozdawali je z jałmużny pilnie, jak dobry szafarz: bo Bóg wie, kto dał, nawet jeśli daliście potrzebującym i pod nieobecność dawcy, ten ma nagrodę za jałmużnę, a wy za sumienne szafowanie - zadośćuczynienie” 59 ... A oto głos starożytnej rosyjskiej cerkwi: to (tj. majątek kościelny) było dawane duchowieństwu na potrzeby, na starość i niemoc, na choroby, na choroby i na dzieci wielu, karmienie, karmienie biednych, pomaganie obrażonym, troska o obcokrajowców, pomoc w nieszczęściach, w pożarach i powodziach, odkupienie jeńców, żywność w przypadku głodu, żywność dla sierot i biednych, zasiłki dla wdów, przykrycia dla umieranie, trumny i pochówek, wznoszenie kościołów i klasztorów, schronienie i pocieszenie dla żywych oraz pamięć o zmarłych” 61. Taki jest głos starożytnej prawosławnej Grecji i Rosji w sprawie przeznaczenia majątku kościelnego. A jeśli obecnie cel majątku kościelnego zostanie zawężony do skrajności i jeśli to odejście od starożytnej normy powoduje powszechne niezadowolenie, to powrót do tej normy nie może nastręczać żadnych trudności. Trudniejszą kwestią jest to, kto ma prawo własności i rozporządzania majątkiem kościoła parafialnego. Trudność polega na tym, że jeśli kościół parafialny jest niekwestionowanym właścicielem swojego majątku, to kto może go posiadać, używać i rozporządzać, jeśli nie ci, którzy ten kościół budują, organizują w nim zgromadzenia i przekazują do niego swoje datki? Zgodnie ze zwykłą logiką prawniczą i logiką zdrowego rozsądku niewątpliwie tak jest. Ale - sprzeciwiają się nam współcześni rosyjscy kanoniści - zgodnie z logiką kanoniczną okazuje się zupełnie inaczej. „W starożytnym kościele” – mówi prof. Berdnikow – zarządzanie majątkiem kościelnym należało wyłącznie do biskupa. Jeżeli bowiem biskupowi powierzone są bezcenne dusze wiernych, to o ileż bardziej naturalne jest dla niego rozporządzanie majątkiem kościelnym. Biskup zarządzał majątkiem kościelnym tak, jak czuwa Bóg, z moralną odpowiedzialnością przed Bogiem (Prawo. Ap. 38, 41; Post. Ap. II 34; Cyril. Alek. 2; Ankir. sob. 15; Gangr. 7 - 8). Tylko, że zgodnie z przepisami nie powinien mieszać majątku własnego z majątkiem kościelnym, aby uniknąć nieporozumień w razie śmierci lub opuszczenia stolicy. W związku z tym stowarzyszenie prezbiterów, które istniało pod rządami biskupa, musiało wiedzieć, co osobiście należy do biskupa i co stanowi własność kościelną (Ap. 40, Antioch. 24.25). Biskup miał pomocników w zarządzaniu majątkiem od podległych mu duchownych - diakonów i prezbiterów, ale prowadzili oni tę działalność zgodnie z wolą biskupa (Apost. 39, 41). W IV i V w. niektórzy cesarze bizantyjscy próbowali podporządkować zarządzanie majątkiem kościelnym kontroli władz świeckich. Za Justyniana sprawa zakończyła się jednak potwierdzeniem biskupiego prawa do zarządzania majątkiem kościelnym. Dopiero na Soborze Chalcedońskim, ponownie na propozycję przedstawicieli władz świeckich, potwierdzono, że w przyszłości wszyscy biskupi z konieczności będą zarządzać majątkiem za pośrednictwem szafarzy wybranych spośród duchowieństwa. Określono cel ustalenia tego stanowiska: aby gospodarka nie była pozbawiona świadków, aby jej majątek nie został zmarnowany i aby na kapłaństwo nie spadła żadna krytyka. Szafarz miał jednak zarządzać majątkiem zgodnie z wolą swego biskupa i ponosząc wobec niego odpowiedzialność (IV Sobór Ekumeniczny 21). Tym samym nawet po ustanowieniu stanowiska szafarza władza zarządzania majątkiem kościelnym pozostawała przy biskupie nienaruszalna”. Jeśli chodzi o zarządzanie majątkiem kościołów parafialnych, w przepisach kościelnych nie ma przemyślanych regulacji – należy to oceniać przez analogię do zarządzania w parafii (czyli w parafii biskupiej). Ponieważ zarządzanie majątkiem kościelnym w biskupstwie powierzono zgodnie z przepisami biskupowi, ze względu na jego hierarchiczną władzę do zarządzania biskupstwem w sprawach duchowych, jest rzeczą naturalną, że od tego czasu parafie pojawiły się pod kontrolą prezbiterów; prezbiterzy ci mieli zarządzać majątkiem kościelnym swoich parafii pod zewnętrznym nadzorem biskupa i podlegać mu.” „Zarysowany obecnie system zarządzania majątkiem kościelnym zupełnie nie przystaje do porządku niekontrolowanego zarządzania majątkiem kościelnym, jaki panował przez długi czas na starożytnej Rusi. Tymczasem obecny porządek porządków w parafiach jest dość dokładną kopią porządku panującego w starożytnym kościele” 62. Jest to silna przeszkoda stojąca na przeszkodzie projektowanemu nadaniu parafii i parafianom prawa do rozporządzania majątkiem kościelnym. Jest to sprzeczne z kanonami, z których wynika, że ​​to prawo do rozporządzania majątkiem kościelnym należy całkowicie do biskupa – bez jakiejkolwiek ludzkiej kontroli nad nim, gdyż prawo to wynika z jego władzy hierarchicznej. Jeśli będzie mógł mieć asystentów, to może tylko starszych i diakonów. Jeżeli zatem parafii zostanie przyznane przewidywane prawo, wówczas bezpośrednio podważy to przysługującą jej kanonicznie władzę biskupią. Ten kanoniczny argument, zarówno samemu autorowi, jak i wielu czytelnikom i słuchaczom, wydaje się tak nie do odparcia, że ​​aby go obalić, najwyraźniej nie pozostaje nic innego, jak odrzucić autentyczność i autorytet na obecne czasy źródeł kanonicznych, na których się opiera – co częściowo już się dzieje 63 . Argument ten wydaje się nie do pokonania... Ale czy rzeczywiście tak jest? Tak naprawdę, jeśli przyjrzeć się bliżej jego konstrukcji, okaże się, że jest on znacznie słabszy, a to sam autor bardzo go osłabia, po pierwsze z następującą uwagą: „w zakresie zarządzania majątkiem kościołów parafialnych nie ma w przepisach kościelnych przemyślanych regulacji”. Zatem zasady, które przytacza, nie mają zastosowania? Oczywiście, że tak: mają na myśli parafię biskupią – biskupstwo, czy w dzisiejszej terminologii – „dom biskupi”. Jest to święta prawda i my ze swojej strony jesteśmy gotowi przyłączyć się do autora z życzeniem, aby „Izba Biskupów” w chwili obecnej kierowała się właśnie tymi zasadami. Po drugie, autor argumentacji twierdzi, że „obecny porządek porządków w parafiach jest w miarę dokładną kopią porządku panującego w starożytnym kościele”. Jak to jest? Przecież, zdaniem samego autora, w regulaminach nie znajdziemy przemyślanych regulacji dotyczących zarządzania majątkiem kościołów parafialnych: gdzie autor znalazł oryginał, z którego mamy przed oczami niemal dokładną kopię? I tu pojawia się ciekawostka: Karta Konsystorzy Duchownych, sporządzona w 1841 roku, to dokument o ogromnym znaczeniu - wierna kopia zaginionego oryginału, przywracająca życie i strukturę starożytnego kościoła chrześcijańskiego... Odkrycie naukowe o ogromnym znaczeniu. Oczywiste jest, że autor rozważanej tezy czytany w źródłach prawa kościelnego nie przytaczał tego, co faktycznie one zawierały, ale to, co chciał w nich znaleźć, stąd efektem jego wywodu jest circulus in demonstrando, z którego nie ma wyjścia. Uważnie czytając cytowaną wypowiedź prof. Berdnikowa i porównując je ze sobą, można dojść jedynie do następujących wniosków: a) Jeśli chodzi o zarządzanie majątkiem parafii kapłańskich, reguły nie zawierają żadnych zasadniczych wskazówek, poza jedną rzeczą, że prezbiter lub prezbiterzy na czele parafii powinni pozostawać w kanonicznej jedności z biskupem i być mu podporządkowani. (Gangr. 6). b) W sprawie zarządzania majątkiem parafii biskupiej ustala się, co następuje: 1) Troska o integralność majątku i najwyższa władza administracyjna nad nim należy do biskupa: to on jest za to główną osobą odpowiedzialną przed soborem rocznym (Antioch. Sob. praw. 41), a nie tylko przed Bogiem, czy przed swoim sumieniem. Nie sprawuje jednak wyłącznie tej władzy, lecz dzieli ją i odpowiedzialność ze starszymi i diakonami. 2) Ci ostatni są zarówno pomocnikami biskupa, jak i stróżami lub skarbnikami majątku kościelnego. Jako asystenci biskupa prezbiterzy i diakoni działają w sprawach wydatków, zwłaszcza w sprawach miłosierdzia. Biskup nie udziela pomocy potrzebującym osobiście i bezpośrednio ze strony duchowieństwa i świeckich, ale z pewnością za pośrednictwem prezbiterów i diakonów. (Apostoł 41). Prezbiterzy i diakoni, jako stróże lub skarbnicy majątku kościelnego, powinni dokładnie znać majątek osobiście należący do biskupa oraz majątek Kościoła. Takie znaczenie prezbiterium eliminuje wszelkie wyobrażenia, jakoby zarządzanie majątkiem kościelnym należało wyłącznie do biskupa. Oto tekst reguły wskazującej na takie znaczenie prezbiterium: „To, co wyraźnie należy do Kościoła, niech będzie otwarte dla otaczających go prezbiterów i diakonów (biskupa), aby wiedzieli i nie pozostawali w niewiedzy o tym, co właściwie należy do Kościoła, i nic nie jest przed nimi ukryte” (Antioch, własne prawa, 25). Nasza drukowana książka sternika przekazuje tę zasadę w następującym skrócie: „Wypada, aby wszyscy duchowni kościoła katedralnego przejęli władzę nad całym majątkiem kościelnym”. 3) W zarządzaniu majątkiem kościelnym biskup i jego prezbiterium podlegali kontroli rady, której obowiązani byli zgłaszać i odpowiadać za nadużycia. „Jeżeli na biskupa i na podległych mu prezbiterów zostanie napiętnowane, że obracają na swoją korzyść to, co należy do Kościoła, czy to z pól, czy z innego majątku kościelnego, uciskając biednych i przynosząc hańbę i hańbę gospodarce Kościoła oraz tym, którzy nim rządzą, to niech tacy otrzymają godne napomnienie, zgodnie z rozumowaniem świętego soboru”. A jak ciężka była ta odpowiedzialność biskupów za zarządzanie majątkiem kościelnym, wynika z następujących słów II reguły Cyryla Archa. Aleksandria: „Najpobożniejsi biskupi na całej ziemi są bardzo zaniepokojeni i ogromnie niezadowoleni z powodu żądania zestawienia ich wydatków, zarówno z dochodów Kościoła, jak i z ofiar od niektórych osób…” Oto kilka wskazówek dotyczących zarządzania majątkiem kościelnym, które przewiduje nasze prawo kanoniczne. Jak widać, są one bardzo krótkie i dotyczą ponadto samego zarządzania majątkiem kościoła katedralnego, a zatem nie są bezpośrednio związane z poprawą strony ekonomicznej parafii. Powstaje jednak pytanie: dlaczego w tych przepisach nie ma ani słowa o świeckich, choć niewątpliwie stanowili oni część kościoła katedralnego? Czy nie oznacza to, że zgodnie ze strukturą kanoniczną Cerkwi prawosławnej świeccy są zasadniczo niezdolni do zarządzania majątkiem kościelnym, że jest to wyłączny przywilej hierarchii i duchowieństwa? Niestety, trzeba przyznać, że idea ta została wyraźnie wyrażona już w Obecności Przedsoborowej, została wyrażona później i obecnie najwyraźniej znajduje zagorzałych zwolenników w sferach rządzących. Obecność Przedsoborowa wyraziła pogląd, że udział świeckich w sprawach władzy kościelnej jest sprzeczny nie tylko z „kanonami”, ale także z Pismem Świętym 64 . Tak, prof. A.I. Ałmazow w swoim przemówieniu, cytując fragment Dziejów Apostolskich 6, 1–3, powiedział: "Fragment ten w całości odnosi się do zarządzania majątkiem przeznaczonym na zaspokojenie potrzeb zewnętrznego życia Kościoła. Kto powinien nim kierować według tego pierwotnego źródła naszej wiedzy kościelnej? Skoro rozumie się, że władzę sprawują apostołowie, to jest oczywiste, że w Kościele w ogóle prawo do tego zarządzania nie powinno należeć do zwykłych świeckich wierzących, ale do osób o randze hierarchicznej. Co prawda w tym miejscu widzimy, że sami apostołowie usunęli się z tej samej administracji i została ona przeniesiona przez wybrane zgromadzenie wiernych na siedem osób, ale te ostatnie, gdy zostaną wybrane przez zgromadzenie wierzących na apostołów wyznaczonych do tej posługi, nie powinny być już interpretowane po prostu przez przedstawicieli wspólnoty chrześcijańskiej, ale przez przedstawicieli hierarchii. Jednak w Obecności Przedsoborowej pomysł ten nie odniósł sukcesu: prawdopodobnie dlatego, że wysunięty na jego rzecz argument mógł zostać skierowany przeciwko niemu z wielkim sukcesem, a jeszcze bardziej prawdopodobne, że jego praktyczne zastosowanie spowodowałoby tak radykalną reformę w całej strukturze naszego Kościoła, co jest mało pożądane przez nikogo. Faktem jest, że wraz z jego realizacją konieczna byłaby reforma całej administracji gospodarczej Świętego Synodu, całego urzędu Świętego Synodu i Naczelnego Prokuratora, wszystkich konsystorzy - zastępując pracujących w nich urzędników ryassoforami rangi monastycznej i duchowej. A potem o.o. pojawiłby się. prokuratorzy, o.o. sekretarki, o.o. urzędnicy, o.o. księgowi spółka z ograniczoną odpowiedzialnością rejestratorzy, o.o. architekci spółka z ograniczoną odpowiedzialnością prawnicy itp. 66. Po drugie, nasi kanoniści, którzy bronią tej teorii, całkowicie przeoczają niewątpliwy fakt historyczny, że w pierwotnym kościele chrześcijańskim wszelka służba hierarchiczna i duchowna była publiczna, a nie administracyjnie biurokratyczna. Zarówno biskup, jak i całe duchowieństwo kościelne nie zostało przysłane do diecezji i parafii skądś z zewnątrz, ale zostało wybrane przez samą wspólnotę spośród swoich współczłonków, przez wszystkich kochanych, pobożnych i godnych zaufania pod każdym względem. Oczywiście wówczas konsekrował go sobór (biskup) i biskup (kleryk), jednak sama konsekracja ta nie jest pojedynczą akcją biskupią – jak niektórzy obecnie próbują twierdzić – ale także ogólnokościelną, podobnie jak poprzedzające ją wybory przez społeczeństwo. Czy można się dziwić, że taka hierarchia i takie duchowieństwo przez długi czas, ciesząc się zaufaniem publicznym, postępowało właśnie w wydawaniu pieniędzy kościelnych na biednych, być może zupełnie w sposób niekontrolowany, zwłaszcza że fundusze kościelne były dość skromne. Ale potem, wraz ze wzrostem bogactwa Kościoła, wraz z osłabieniem wybieralnego porządku publicznego powoływania na urzędy oraz wzmocnieniem administracji i spadkiem moralności w hierarchii i duchowieństwa, który rozpoczął się równolegle z tym, środki ograniczające osobistą działalność biskupów i duchowieństwa, nawet w dziedzinie dobroczynności, zaczęły się zwiększać. Najpierw ograniczana jest wyłączna wola biskupa przez otaczających go prezbiterów, bez których zgody nie mógłby on już czynić dobra (Antioch. zbiór 25), następnie wprowadzana jest szczególna pozycja ekonomisty, a wreszcie – kontrola państwa. urzędnicy. W późniejszych czasach proces rozdziału domu katedralnego (ἐπιόχοπεῖου) z parafii miejskich na wiejskie zakończył się przyjęciem przez biskupa od tych ostatnich corocznej daniny kanonicznej i w ogóle nie włączeniem się w ich życie gospodarcze. Jego wpływ i oddziaływanie na nie ograniczały się do praw czysto kanonicznych, takich samych jak miał nad klasztorami. Prawa te, zdaniem Valsamona, to: „osądzanie błędów duchowych, obserwacja władz monastycznych, wywyższanie jego imienia, intronizacja opata” 67. Parafie w starożytnej Rosji również miały takie stosunki z biskupem diecezjalnym, jak to teraz wykażemy. Jeśli chodzi o współczesny porządek stosunków, zgodnie z którym Władza Diecezjalna korzysta z praw osoby prawnej w rozporządzaniu majątkiem kościoła parafialnego, porządek ten jest czysto rosyjskim wynalazkiem XIX wieku, a twierdzenie, że jest niemal dokładną kopią porządku kanonicznego starożytnego kościoła, oznacza odmowę zrozumienia i zrozumienia tego ostatniego. Jak widzieliśmy powyżej, zgodnie z kanonami, na starożytnej Rusi osobą prawną majątku kościelnego był kościół, niezależnie od tego, czy była to katedra, klasztor czy kościół parafialny. Pobożni ludzie składali na nią swoje datki, oddzielając je od ich majątku i poświęcając je samemu Bogu, Matce Bożej i świętym. Od chwili przeniesienia z własności prywatnej na własność kościelną stała się ona własnością Boga – „skarbnicą Zbawiciela”. Ale kto zarządzał tym majątkiem w parafiach? Za cenny pomnik legislacyjny starożytnej Rusi, rozwiązujący tę kwestię, stanowią następujące słowa Rady Stoglawskiej: "...Tak, metropolita, arcybiskup i biskup wysłali każdego do swojej kaplicy, po wszystkich miastach i wioskach, aby przeszukali opuszczone kościoły, które stały bez śpiewu, i aby dać im korzyści we wszystkich tych świętych kościołach. I przywileje tarhanu 68 na wyznaczone lata, na 15 lat, aż te święte kościoły zostaną ukończone, a chłopi zostaną zapełnieni rangą kościelną i prawosławnymi, nic od tych męczenników w tych wyznaczonych latach. I zapłaćcie meldunkowy i wszystkie drobne opłaty metropolitalne, a także daninę metropolitalną i dziesięcioletnie obowiązki na rzecz nocecha, i w ten sposób budowali kościoły, a najlepsi ludzie, którzy przychodzili do tych kościołów, brali ten dochód i za te dochody budowali opustoszałe święte kościoły ze świętymi ikonami i księgami, a księża tych kościołów mieszkali wokół parafii i wokół ziemi kościelnej: aby Bóg dał w całym mieście i wsi wszędzie święte kościoły ze śpiewem, a bez śpiewu nie byłoby świętych kościołów: świętego, świętego. zgodnie ze świętą regułą, stanowczo o tym mówili, wielka jest ich moc”. W tych kilku słowach cały schemat pierwotnej rosyjskiej struktury kościołów świętych według parafii przy pomocy władz diecezjalnych wyraża się w wypukłych, wizualnych formułach. Całe wyposażenie materialne kościoła parafialnego, począwszy od budynku kościoła, jego wyposażenia i dekoracji ikonami i księgami, a skończywszy na utrzymaniu duchowieństwa parafialnego, zostało zbudowane przez parafian i ich organy – „najlepszych ludzi” całkowicie niezależnie od władz diecezjalnych. Ci ostatni w zwyczajnych czasach i w zwyczajnych okolicznościach nie ingerowali w najmniejszym stopniu w budowę tej cerkwi. Od kościołów parafialnych i od duchowieństwa pobierała jedynie pewną daninę – „odprawę”, „drobne opłaty metropolitalne (biskupie), „daninę” i „opłatę dziesięciodolarową”. Jednak w nadzwyczajnych okolicznościach, gdy kościół opustoszał i pozostał bez śpiewu, z pomocą parafianom tak opuszczonego kościoła przybyły władze diecezjalne. Nadała jej przywilej tarhanu, zwalniający ją z płacenia daniny na 15 lat, po czym przekazała swój dochód, na który składały się obowiązki odprowadzane do skarbca Pana od duchowieństwa kościołów parafialnych, które nie były opuszczone, i powierzyła ten dochód zbieraniu najlepszych ludzi od parafian opuszczonego kościoła w celu jego odnowienia. Jak według tego schematu ten budynek sakralny zbudowali parafianie rosyjscy – badania historyczne dotyczące starożytnej parafii rosyjskiej A. A. Papkowa oraz najnowsze prace naukowo-artystyczne dotyczące parafii północno-rosyjskiej prof. M. M. Bogosłowskiego. „Świat volost” – czytamy u tego ostatniego, który nie miał własnego kościoła, ani grupy wsi pragnących wyodrębnić się w specjalną parafię, skierował w tej sprawie petycję do biskupa diecezjalnego. Czasami to porozumienie między wioskami przybierało formę porozumienia pisemnego – „porozumienia polubownego”. Wymieniała imiennie strony porozumienia, których rada zainicjowała budowę Kościoła Bożego”. Po uzyskaniu zgody biskupa świat zaczął przygotowywać materiały niezbędne do budowy: kłody, deski, gwoździe, mech do uszczelniania itp., rozprowadzając wśród swoich członków wywar. Do faktycznej budowy kościoła świat zatrudnił specjalnych specjalistów, „rzemieślników kościelnych”, artel stolarzy, a do dekoracji kościoła malarstwem ikon zatrudnił „mistrzów ikon” 69. „Kościoły drewniane są w większości bardzo proste, budowane „klatkowo” z poziomo ułożonych bali w formie prostokątnej budowli. Czasem jednak są to budowle bardzo złożone i misterne, a gdy spojrzeć na inny pomorski kościół z XVII w. z kaplicami bocznymi, z licznymi kopułami i hełmami, z ośmioramiennymi krzyżami, dachami klinowymi i beczkowatymi, z gankami, klatkami schodowymi, pasażami przylegającymi do budynku głównego, z jego lekkimi artystycznymi rzeźbami - zachwycasz się odwagą i oryginalnością projektu tego, który go stworzył nieznanego architekta, dla którego drewno najwyraźniej było znajomym, posłusznym materiałem, posłusznie spełniającym kapryśne impulsy jego twórczości... W tych drewnianych północnych kościołach... można zobaczyć najlepsze zabytki starożytnej rosyjskiej sztuki architektonicznej, zadziwiające całkowitym brakiem jakiegokolwiek oficjalnego szablonu, swoim wdziękiem, harmonią i różnorodnością zestawień, bogactwem subtelnego naturalnego smaku - i o tym przecież musimy pamiętać z nich to dzieła prostego rosyjskiego topora wiejskiego” 70 . Budowa kościoła polegała ponadto na zapewnieniu utrzymania kościoła i duchowieństwa: „W starożytnych aktach zachowało się wielu chłopów „duchowych” i „odmówionych”, zgodnie z którymi przekazują „ze względu na swoje dusze” swoje działki na posiadanie i użytkowanie kościołów, klasztorów i duchowieństwa, a także istnieją akty kupna i sprzedaży, na mocy których społeczeństwo świeckie, reprezentowane przez starszych, nabywało majątki dla kościoła za pieniądze kościelne, czasami wskazując w akcie, że wieś została oddana „woskowi, kadzidłu i za każdy kościół budynek.” Do kościoła zakupiono stodoły, sklepy, gorzelnie, winiarnie itp. Niezależnie od tego wspólnoty parafialne ustalały podatki pieniężne i naturalne „z podwórka” lub „z konia” i za te fundusze zaopatrywały swoje kościoły parafialne w wosk, kadzidła, wino kościelne, przybory, szaty, ikony, książki, a duchowieństwo w pieniądze, chleb, siano i inne artykuły” 71 . Sami parafianie zajmowali się wyborem kandydatów na stanowiska duchownych i wysyłali wybranych do biskupa w celu zainstalowania: albo szukali już wyświęconych księży i ​​diakonów i zawierali z nimi umowę najmu na czas nieokreślony lub na czas określony. Oprócz duchowieństwa parafia wybierała spośród swoich członków „starszego kościoła”, a czasem kilku starszych. Było to bardzo ważne stanowisko w organizacji parafii. Kandydat na to stanowisko wymagał nie tylko doświadczenia ekonomicznego, ale także dość wysokich walorów moralnych. Metropolita Focjusz w swoim orędziu do Pskowa domagał się (1427, 23 września), aby „nie dopuszczono osób, które nie dotrzymują przysięgi lub nie zawierają drugiego i trzeciego małżeństwa, aby pełniły funkcję starszych w kościołach Bożych i zarządzały sprawami kościelnymi” 72 . Na kościelną „starszą” ciążył cały szereg obowiązków, a zgromadzenie świeckie często decydowało się na pomoc swoim starszym – specjalnym urzędnikom kościelnym, którym powierzano zarządzanie poszczególnymi elementami zagospodarowania gruntów kościelnych, a także „świeckim posłańcom”, „spacerowiczom”, którym powierzano odpowiedzialność obrony interesów parafii przed urzędnikami państwowymi. W ten sposób „świat” zobowiązał starszego kościoła do: zarządzania sprawami kościoła, układania chochli kościelnych, opiekowania się skarbcem kościoła i dokonywania opłacalnych nabytków ziemi, pomagania biednym ze skarbca kościoła chlebem i pieniędzmi, zbierania pieniędzy oddanych w formie pożyczki po roku, bez „przechodzenia” na kolejnych starszych, jego następców, uczestniczenia w wyborze duchowieństwa itp. i czynienia tego wszystkiego od „światowej” rady” i zdawania sprawozdania światu przed „Obraz Zbawiciela” w całej prawdzie 74. Jednym słowem, na parafianach – element światowy w ramach „kościoła parafialnego” – dźwigano całą troskę i ciężar o dobrobyt materialny cerkwi i duchowieństwa – element duchowy oraz o znalezienie środków materialnych dla osiągnięcia celów wychowawczych, moralnych i charytatywnych inspirowanych tytułem prawosławnego chrześcijanina. Posługą parafii kościelnej była posługa Chrystusa, wyrażona w obrazie ewangelicznym – posługa Marty. Co miejscowe duchowieństwo i władze diecezjalne wniosły do ​​posługi parafialnej? Odpowiedź na to pytanie we wspomnianym pomniku legislacyjnym zawarta jest w następujących wzorach: 1) „We wszystkich świętych kościołach, w metropoliach, w arcybiskupstwach i episkopatach parafianie wybierają kapłanów oraz diakonów i diakonów, którzy są wykwalifikowani, piśmienni i prowadzą nieskazitelne życie” 75 . "I wybraliby świętego według świętej reguły, aby był kapłanem przez 30 lat i diakonem przez 25 lat, i byłby w stanie czytać i pisać, byłby w stanie przewodniczyć Kościołowi Bożemu 76 i mógłby rządzić swoimi duchowymi prawosławnymi dziećmi chrześcijańskimi według świętej reguły. Tak, ich święci torturują ich wielkim zakazem 77. Celem duchowieństwa parafialnego jest ochrona kościoła w czystości, ochrona go przed upadkiem i nieporządkiem: przez kościół nie mamy tutaj na myśli cerkwi, za której budowę odpowiadają parafianie, ale raczej wspólnotę parafialną – wszystkich wierzących, od dzieci po osoby starsze obojga płci. Wzywa się duchownych parafialnych do przekształcenia go, że tak powiem, w kościół. Jakimi środkami duchowieństwo miało osiągnąć to wielkie zadanie? Sto rozdziałów poświęconych jest wielu artykułom dotyczącym szczerego i pełnego szacunku pełnienia nabożeństw, środków oddziaływania duszpasterskiego na parafian, dzieci duchowe oraz, co jest szczególnie godne uwagi, na temat wychowania i wychowania dzieci w wieku szkolnym 78 . Ponadto to samo wysokie zadanie jest dość uporczywie wskazywane i objawiane w starożytnej „nauce hierarchicznej skierowanej do nowo wyświęconego kapłana”, którą biskup go napominał, wysyłając go po święceniach do powierzonego mu kościoła – parafii 79, a także w nauczaniu, z jakim biskup zwracał się do całej rady proboszczów diecezji, regularnie zbieranej w niedzielę. Oto jedna z tych nauk, całkowicie pochodzenia rosyjskiego, nie później niż w XIII wieku. Przedstawiamy go w całości, przetłumaczone na współczesny rosyjski: „Słuchajcie, czcigodna rado kapłańska, moje słowo do was. Zaiste nazywacie się ziemskimi aniołami i niebiańskimi ludźmi: tak, razem z aniołami stoicie u tronu Pana, z Serafinami rodzicie Pana; sprowadzasz z nieba Ducha Świętego i przemieniasz chleb w Ciało, a wino w Krew Boga, jednak niewidzialną dla ludzi. wielu świętych to widziało i widzi do dziś – oświecacie ludzi chrztem Bożym, wiążecie na ziemi – a Bóg nie pozwala w niebie; rozwiązujecie na ziemi, a Bóg nie wiąże w niebie. Przez Was Bóg sprawuje sakrament zbawienia dla rodzaju ludzkiego, uczynił Was stróżami i pasterzami swoich owiec, za które nasz Bóg przelał Swoją Uczciwą Krew; Przekazał ci swój talent, w kwestii którego będzie musiał cię wypróbować podczas swego drugiego przyjścia – o ile zwiększyłeś dany ci dar – jak pasłeś rozumną trzodę Chrystusową, jak zachowałeś nieskalane rzeczy święte, czy w żaden sposób nie kusiłeś wierzących? Bo Pan powiedział: Lepiej byłoby przywiązać kamień młyński, którym oślica ugniata mu szyję i zanurzyć się w morzu, niż uwodzić go od ludzi; bo jedna dusza ludzka nie jest warta całego świata; Jak więc ten, który zwodzi wiele dusz, nie zostanie pogrążony w ogniu nieugaszonym? Jeśli bowiem zgrzeszy prosty człowiek, za swoją duszę odpowiada przed Bogiem; a kapłan, zgrzeszywszy, wielu zwiedzie i będzie potępiony przez Boga za ich dusze. Dlatego strzeżcie się wszelkiego grzechu i nie bądźcie niewolnikami ciała: odrzućcie pijaństwo i obżarstwo, porzućcie spory i kłótnie, wrogość, bluźnierstwa przeciwko sobie, podłą pożądliwość i oszczerstwa, pychę i rozwlekłą mowę, obrzydliwość i wściekłość, fałszywe przysięgi, skąpstwo, niemiłosierność, zazdrość i nienawiść, pochlebstwo i oszustwo. Strzeżcie się tych szatańskich czynów, strzeżcie od nich ludzi znajdujących się pod waszą kontrolą – jakbyście chcieli ich stawić bez zarzutu przed sądem Pana, aby każdy z was mógł powiedzieć: oto jestem i dzieci, które dał mi Bóg. Pomnażajcie talent dany wam przez Pana – uświęcenie. Oto ja, wasz grzeszny biskup, powiedziałem wam wszystko: niczego przed wami nie zataiłem: Bóg was wymęczy, jeśli zaczniecie wykonywać dzieło Boże z lenistwem. Nie czytajcie fałszywych ksiąg, unikajcie heretyków, unikajcie czarowników, zatykajcie usta tym, którzy wypowiadają się przeciwko Pismu Bożemu. A jeśli ktoś z was jest czymś zakłopotany, pytajcie mnie: nie będę leniwy, aby wam odpowiedzieć. A jeśli ktoś sprzeciwia się waszej ortodoksji, powiedzcie mi: zdemaskuję go i ekskomunikuję. Starajcie się trzymać swoje duchowe dzieci nie słabo, aby nie stały się leniwe, ani okrutnie, aby nie popadły w rozpacz: ani nie przebaczając ze względu na dar, ani surowo atakując ze względu na łapówkę. Rozróżnij, kogo wyłączyć z Ciała i Krwi Pańskiej, kogo z Liturgii Katechumenów i na jak długo. Jeśli sam jesteś zakłopotany, zapytaj bez wstydu kogoś bardziej doświadczonego: bo ten, kto prosi o przewodnictwo na boskiej ścieżce, będzie prowadzony przez innego, ale kto nie prosi, chodzi w ślepocie, a ślepy, który się do niego zbliża, jest skruchą. Z drżeniem wykonuj tę straszliwą służbę: nigdy nie wchodź do ołtarza z wrogością wobec nikogo; nigdy nie ważcie się składać najczystszej ofiary, pozostając na próżno gadatliwymi przed mszą, ale wzbudźcie swoją modlitwę do waszych myśli, wznieście umysł do Pana, nie oglądajcie się za siebie, mając cały umysł w smutku: bo służycie z aniołami i nie myślicie o rzeczach ziemskich w tej godzinie; Przyjmujesz Niebiańskiego Króla swoim sercem i jesteś przez Niego całkowicie uświęcony. Mówię wam, dzieci Chrystusa! Jeśli ktoś z was doznaje krzywdy od nieprzyjaciela przez rozpustę i jeśli ktoś z was utopi swoją duszę w wielu grzechach, w pijaństwie i przysiędze, niech zaprzestanie posługiwania, bo niegodność kapłańska ściąga na ludzi gniew. Jednak wielu ignorantów nakazuje upadłym kapłanom służyć jedynie poprzez odprawianie pokuty, przygotowując w ten sposób dla siebie męki i wysyłając innych na dno piekła. Jest różnica w upadkach: o najważniejszych trzeba powiadomić biskupa, aby mógł sądzić według zasad apostolskich i ojcowskich: nie można bowiem rozwiązywać tego, co związali, ani wiązać tego, czego nie kazali związać, lecz postępując zgodnie ze świętymi soborami - robić na drutach i rozwiązywać. Uważajcie także na swoje dzieci, które z was narodziły się, aby przed żoną splugawiły się rozpustą (chłopiec), a dziewczyna przed mężem. Kapłan Heli sam był bezgrzeszny przed Bogiem, ale został wysłany na tortury za grzechy swoich dzieci. Utrzymuj właściwie swoich sług: nie głodź ich, daj im przyzwoite ubrania. Napisałem to wszystko, kochając cię. Jeśli będziesz tego przestrzegać, Bóg wysłucha twoich modlitw i ciężar niewoli na naszej ziemi zostanie zmniejszony. Módlcie się za mnie, grzesznika, aby Pan poprzez wasze modlitwy dał mi siłę duszpasterską i odpuszczenie grzechów. Mówiłem wam trochę: przekonajcie się sami – co nie podoba się Bogu, uważajcie. Razem wysławiajmy Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i na wieki wieków”80. Jak stąd widać, pełne szacunku wykonywanie czynności sakralnych, zwłaszcza liturgii, wychowanie dzieci duchowych do dyscypliny kościelnej przy rozsądnym stosowaniu władzy ściągającej i dyspensującej oraz osobisty przykład dobrego życia rodzinnego – oto powołanie proboszcza i środek jego budowy kościoła. Ani słowa o zarządzaniu majątkiem kościelnym! Jest to oczywiście sprawa i zadanie budowy parafii. Czy biorąc pod uwagę te dane starożytnego rosyjskiego prawa parafialnego, można powiedzieć, że parafia prawosławna była kościołem duchowo zgromadzonym przez prezbitera i zorganizowanym materialnie przez parafian? Tak, prezbiter był duchowym ojcem duchowieństwa i świeckich kościoła parafialnego, a oni byli jego duchowymi dziećmi. Była to wspólnota kościelna, którą mocno łączyła jedność świadomości religijnej, dyscypliny kościelnej i w dużej mierze wspólność majątkowa. Kto był tutaj osobą prawną? Taki był kościół parafialny, jako wieś konsekrowana na chwałę Bożą i jako miejsce spotkań parafii, czyli kościoła, który na swego niebiańskiego patrona wybrał samego Pana, Zbawiciela, Matkę Bożą, Aniołów czy Świętych. Według świadomości religijnej prawosławnego narodu rosyjskiego ci niebiańscy patroni parafii byli bezwarunkowymi właścicielami majątku parafialnego. Według świadomości prawnej taką osobą był kościół parafialny. Ale pracował nad zdobyciem, zorganizowaniem, ochroną i rozdysponowaniem tego majątku, ponosząc wszystkie ciężary z tego wynikające, parafię w całości składającą się z duchownych i świeckich oraz w większości „najlepszych ludzi” – kochanych i zaufanych starszych parafii. Jest to kanoniczny i narodowy rosyjski projekt prawosławnej parafii rosyjskiej. Jest to w pełni zgodne z tezą Obecności Przedsoborowej, że „zarząd lokalnym kościołem i majątkiem parafialnym powierzony jest parafii jako osobie prawnej składającej się z duchowieństwa i parafian Kościoła lokalnego, którzy kanonicznie podlegają miejscowemu biskupowi”. Rozdział VI. Środki poprawy organizacji parafii prawosławnej, na które wskazuje powyższe teoretyczne wyjaśnienie istoty parafii prawosławnej. Warto zauważyć, że od lat sześćdziesiątych ubiegłego wieku zarówno literatura, jak i agencje rządowe wskazywały raczej proste i w miarę jednolite sposoby poprawy organizacji parafii, a mianowicie: przyciąganie parafian do poprawy dobrobytu materialnego parafii poprzez zwiększanie dochodów i poprawę gospodarki parafialnej oraz udział parafian w wyborze kandydatów na stanowiska duchowne. Prostota tych środków, jednolitość i upór w wskazywaniu na nie same w sobie zasługują, naszym zdaniem, na głęboką uwagę. Ich prostota jest ważna, ponieważ nie zawiera żadnej fundamentalnej ani radykalnej reformy Kościoła: środki te nie wpływają na żadne statuty kościelne, kanoniczne ani relacje hierarchiczne. Wszelkie molestowanie dotyczy wyłącznie sytuacji i porządku zewnętrznego, jako warunków niezbędnych do jak najskuteczniejszej i bardziej owocnej realizacji wysokiego duchowego zadania Świętej Cerkwi Prawosławnej dla życia i życia narodu rosyjskiego. Jednolitość i upór we wskazywaniu tych, a nie jakichkolwiek innych sposobów ulepszenia systemu kościołów parafialnych, są ważne, ponieważ wskazują na rzeczywiste braki w tym systemie, a nie na coś fikcyjnego lub fantastycznego. A że te braki są rzeczywiście bolączkami naszego systemu parafialnego, warto zwrócić uwagę jedynie na pytanie: kto obecnie zajmuje się zarządzaniem kościołem i parafią? Czytając odpowiednie artykuły Statutu Konsystorzy Duchownych oraz instrukcje dla dziekana i nadzorcy kościoła, można dojść do wniosku, że głównym właścicielem naszych kościołów parafialnych jest miejscowy konsystorz duchowny. Bez pozwolenia jej kościół nie może wydać 50 rubli, a na wszystkie wydatki kościół parafialny ma obowiązek sporządzić szczegółowy raport do jednej kopiejki na tym samym konsystorzu, zgodnie z wydanymi przez siebie księgami dochodów. Czy to naprawdę normalny biznes? Jak to możliwe, siedząc w obecności 900 lub więcej kościołów znajdujących się daleko? Czy można się dziwić, że w rezultacie konsystorz kieruje wszystkie swoje wysiłki w tej dziedzinie jedynie w celu otrzymywania od każdego kościoła różnych ustalonych podatków – i nic więcej? A sposób, w jaki Kościół działa w zdobywaniu funduszy na płacenie tych podatków, na naprawę i utrzymanie cerkwi, nie jest jego sprawą: kapłan i starszy muszą być tutaj wyrafinowani. I rzeczywiście stają się wyrafinowani, czasem występując z upokarzającymi prośbami przed bogatymi parafianami, udając się do nich z niezliczoną ilością arkuszy podpisów, czasem stopniowo podwyższając opłatę za świece, miotełki, sroki i inne wymagane poprawki i rytuały. Takie zarządzanie doprowadziło do tego, że kościoły parafialne, nawet te o bogatym wyglądzie, żyją z jałmużny i jałmużny. Czy to naprawdę możliwe, że w parafii oprócz księdza i starszego nie ma osób, które mądrymi radami i osobistym działaniem na rzecz swojego Kościoła nie mogłyby pomóc w tak fatalnej i upokarzającej sytuacji? To jest absolutnie niewiarygodne; niewiarygodne po prostu dlatego, że inne wyznania chrześcijańskie, a nawet niechrześcijańskie instytucje religijne nie są tak biedne jak Cerkiew prawosławna, ale cieszą się zamożniejszą i zaszczytniejszą pozycją, chociaż nie mają takich mistrzów jak nasi konsystorze. Dlatego wprowadzenie do naszego systemu parafialnego „rad kościelnych”, choćby na wzór tych w rejonie Amuru w 1859 r., czy w regionie zachodnim w 1865 r. 81, z podziałem obowiązków w zakresie utrzymania gospodarki parafialnej i odpowiedzialności za nią, byłoby niewątpliwym krokiem naprzód w ulepszaniu naszej gospodarki parafialnej. Jednak doskonalenie technologii zarządzania kościołami i parafiami nie powinno oczywiście ograniczać się do działalności rad kościelnych i parafialnych. Powinno ono mieć na celu przede wszystkim znalezienie lepszych środków utrzymania Kościoła niż jałmużny i jałmużny. Sobory powinny dążyć do wzbogacenia kościoła o elementy dochodowe – lepszą eksploatację gruntów i gruntów będących własnością kościoła oraz ich przejmowanie. Nadanie parafii praw osoby prawnej, czyli samodzielnego zarządzania majątkiem kościelnym jest właśnie tym, co jest pożądane w celu zwiększenia dochodów kościoła i powinno stanowić bodziec do inicjatywy parafialnej w tym konkretnym kierunku. Przeniesienie ciężaru zarządzania kościołem z księdza i starszego na radę kościelną – jako prawidłowo zorganizowaną instytucję i odpowiedzialność za integralność i przechowywanie majątku kościelnego, znacznie odciąży trud posługi duszpasterskiej. Proboszcz zostanie uwolniony od bardzo trudnego ciężaru odpowiedzialności i trosk o utrzymanie równowagi w księgach dochodów i wydatków, w monitorowaniu czystości, integralności i doskonaleniu kościoła, cmentarza i innych części majątku parafialnego, które to obowiązki i zmartwienia są w dzisiejszych czasach czasami nieznośnie trudne (szczególnie w przypadku nieprzyjemnych relacji z upartym lub leniwym starszym). Jednocześnie wciągnięcie parafian (mężczyzn i kobiet) do aktywnego udziału w pracach budowy kościołów niewątpliwie otworzy nowe źródła poprawy ekonomicznej parafii, o jakich obecnie nawet nie można marzyć. Obecnie wszędzie słychać skargi na niedostatek ofiar dla Kościoła, na ochłodzenie się do niego. Dlaczego to jest? Pytanie stanie się znacznie jaśniejsze, jeśli usiądziemy i zwrócimy uwagę na równoległe i jednocześnie obserwowane zjawisko - rozwój różnego rodzaju sekciarstwa i heterodoksji. Dlaczego nie ma tu ochłodzenia, a wręcz przeciwnie, zauważa się duchowe podniesienie? Powody są oczywiście różne. Nie ulega jednak wątpliwości, że najważniejszym z nich jest wspólnotowy charakter sekciarstwa, który jest najbardziej naturalny dla każdej unii wyznaniowej, nie wyłączając oczywiście Cerkwi prawosławnej. Im silniejszy jest duch wzajemnej komunikacji, tym wyżej ceniona jest każda indywidualna osoba i jej szczery, aktywny udział w interesach sekty, tym silniejsze jest to drugie. Żywa, bezpośrednia wymiana myśli i uczuć podczas możliwie częstych walnych zgromadzeń wywiera na każdego ekscytujący wpływ i podtrzymuje w nim energię do służenia wspólnej sprawie, zapominając czasami o osobistych interesach. W tej strukturze sekty tkwi jej atrakcyjny charakter, jej pokusa, niezależnie od tego, jak niewystarczająca jest treść jej nauk, rytuałów. Czy jednak ten szczególny charakter społeczeństwa jest obcy Cerkwi prawosławnej? Oczywiście, że nie i nie! Wręcz przeciwnie, ile razy podkreślano, że jego cechą charakterystyczną i różnicą w stosunku do rzymskokatolickiego jest to, że jest to Kościół soborowy, to znaczy publiczny we wszystkich częściach swojej struktury, od parafii po najwyższą instytucję władzy centralnej, katedrę, że „w nim strażnikiem kultu jest całe ciało Kościoła, to znaczy cały lud, który chce zawsze zachować swoją wiarę w niezmienionej formie i w zgodzie z wiarą ojców” 82. Ale to wszystko jest w teorii, w pobożnych spekulacjach! Tymczasem w rzeczywistości, wspieranej przez obecny system prawny naszego Kościoła, istnieje uporczywa chęć stłumienia ducha społeczeństwa, rozdzielenia członków Kościoła, ostrego podkreślenia władzy i władzy, słowem, przekształcenia społecznego ciała Kościoła w suchy szkielet, czyli system instytucji rządowych. Czy można się dziwić, że taki kierunek polityki kościelnej skutkuje wzrostem sekciarstwa i ochłodzeniem wobec Kościoła, a nawet usunięciem z niego?! Przekształcenie parafii w organizacje publiczne jest zatem pilną potrzebą i najskuteczniejszym środkiem podniesienia autorytetu naszego Kościoła. Jeśli chodzi o wyimaginowaną ruinę gospodarczą, która rzekomo nastąpi, gdy tylko rady parafialne staną się zarządcami majątku kościelnego, obawa ta jest całkowicie bezpodstawna. Przypadki odmowy parafian płacenia odsetek od ogólnych potrzeb kościelnych, które wywołały tę obawę, tłumaczy się nie niechęcią parafian do zaspokojenia rzeczywistych potrzeb duchowieństwa i kościoła, ale właśnie ich niewiedzą – czy te podatki rzeczywiście idą na te potrzeby? I ta niewiedza jest bardzo zrozumiała: jej bezpośrednie źródło jest zamknięte dla parafian i zmuszeni są zadowalać się informacjami z okrężnych, czasem bardzo mrocznych źródeł. Prawidłowe zarządzanie kościołem i parafią, zorganizowane w taki sam sposób, jak we wszystkich instytucjach publicznych, a ponieważ z jakiegoś powodu nie odbywa się tylko w parafiach, byłoby najpewniejszym sposobem obalenia różnych fantastycznych informacji, często przekazywanych w bezpośrednim celu siania wrogości między duchowieństwem a świeckimi. W ogóle wykazanie stanowiska, że ​​prawidłowo zorganizowana gospodarka jest środkiem do poprawy sytuacji gospodarczej, a nie jej pogorszenia, samo w sobie wydaje się dziwne. A ponieważ powszechnie uznano i od dawna stale zwracano uwagę na niezadowalający charakter gospodarki parafialnej, należy dokonać tej poprawy. Z drugiej strony, jeśli od dawna wskazano pilnie jako przyczynę tego niedostatku – wyłączny monopol duchowieństwa przy zdecydowanej eliminacji świeckich – na to wskazanie należy zareagować, właśnie w formie ochrony godności duchowieństwa, a tym bardziej w formie łagodzenia stale narastającej niezgody i wrogości między pasterzami a owczarniami, które nie powinny istnieć. To nie strach przed ruiną gospodarczą, ale inna, poważniejsza troska o użyteczność i żywotność soborów kościelnych powinna przyciągnąć naszą uwagę - obawę, którą wyraził w swoich czasach słynny Filaret, metropolita moskiewski. „Czasami” – mówi – „trudno jest zebrać w miarę kompletne zgromadzenie parafian, aby wybrać nadzorcę kościoła, którego potrzeba jest jasna i oczywista dla wszystkich... Można się więc obawiać, że w wielu parafiach parafianie albo nie zbiorą się w ogóle w celu utworzenia rady kościelnej, nie rozumiejąc lub nie widząc takiej potrzeby, albo zorganizują zebranie na tyle nieistotne, że wybór będzie przypadkowy i zgromadzona rada nie uzyska władzy, a jednocześnie odniesie pożądany sukces”. Obawa była aktualna w momencie jej wyrażania i nie straciła na znaczeniu w chwili obecnej. Długotrwałe wykluczenie parafian z czynnego udziału w sprawach parafialnych wręcz nauczyło ich w wielu miejscach patrzeć na te sprawy jako im obce, nie dotyczące ich, a wielu, zwłaszcza inteligentnych ludzi, zostało całkowicie wyobcowanych i całkowicie od kościoła parafialnego, a nawet uśpiło w nich jakiekolwiek poczucie ich „kościelności”, czyli faktycznej przynależności do kościoła, a jednocześnie uśpiło świadomość ich kościelnych „obowiązków” i kościelnych praw. Jest to fakt, który należy wziąć pod uwagę. Ale jak na to patrzeć i jak to uwzględniać? Czy powinniśmy na to patrzeć jak na zjawisko normalne i w tym przypadku spokojnie je kontemplować, czy też opłakiwać go i w tym żalu szukać ciągłego motywu do uporczywej walki z nim jako smutnym zjawiskiem naszej kościelności? Wydaje się, że z religijnego punktu widzenia nie może być dwóch odpowiedzi na to pytanie: każdy dobry pasterz może jedynie opłakiwać ten smutny fakt, a gdy przepełni się go tym smutkiem i wyrazi go bezpośrednio w oczach swoich parafian, znajdzie upragnioną odpowiedź w ich sercach. Przypominam sobie następujący fakt z wiejskiej praktyki parafialnej z niedawnych czasów. Te proste słowa zrobiły niesamowity efekt. Wielu ze łzami w oczach od razu w cerkwi rozdało wszystko, co mieli w swoich chudych kieszeniach; Później zaczęli to zbierać. I rzeczywiście cerkiew została naprawiona. "Zdziwił mnie" - opowiadał później ksiądz - "pewna biedna starsza parafianka. Niecały tydzień po tym, co powiedziano, przychodzi do mnie do domu i przynosi mi 60 kopiejek. Na dekorację cerkwi. Dlaczego mi to dajesz - sam jesteś żebrakiem, zajmij się tym sam - powiedziałem. Ale ona nie chciała tego słyszeć: weź to, ojcze, jestem parafianką i nie chcę zostawać w tyle za innymi. Próbowałam i Boże. pomogli mi, przysłali dobrych ludzi.”… Nie było więc trudno obudzić uśpione w parafianie poczucie obowiązku współczucia dla spraw parafii oraz poczucie braterskiej solidarności i komunikacji w jednym interesie Kościoła. Wszędzie obserwowany fakt rozłamu parafian między sobą a proboszczem, ich chłód i obojętność na troski o sprawy parafialne, jest zjawiskiem nienormalnym w specyficznie rosyjskiej parafii prawosławnej, a jej wyeliminowanie z życia nie jest ostatnią, ale jedną z istotnych trosk każdego proboszcza. A wykonanie tego zadania nie będzie trudne. Aby to zrobić, wystarczy zrozumieć i nosić w sercu konieczność i świętość tego zadania, a wtedy prosta w formie i przekonująca, wzruszająca mowa nie będzie opóźniona, zwłaszcza jeśli towarzyszy jej wykonalny przykład. Jednym słowem, świętym obowiązkiem współczesnego proboszcza rosyjskiej parafii jest zgromadzenie podzielonych parafian w jedną całość, we wspólnotę, w podobnie myślącą i rozsądną duchową trzodę. Tak, przekształcenie parafian w harmonijnie zorganizowaną i zjednoczoną wspólnotę oraz jej przekształcenie w Kościół, duchowe Ciało Chrystusa jest dziełem i zadaniem nie tylko instytucji administracyjnych i ustawodawczych, ale także instytucji kościelnych i państwowych, gdyż w naszym kraju większość tych ostatnich to członkowie Kościoła prawosławnego, a nawet duchowni i hierarchowie; – ale także osobisty obowiązek każdego proboszcza. Posługa duchowieństwa parafialnego ma charakter społeczno-kościelny i powołanie do niej musi nastąpić w drodze wstępnego wyboru kandydatów przez parafię. Aby wypełnić swoje wielkie zadanie, duchowieństwo parafialne musi przede wszystkim zdać sobie sprawę, że ich służba Chrystusowi może być spełniona tylko pod warunkiem, że będzie pełniona jednomyślnie i w zgodzie ze służbą duchowym dzieciom – parafianom. Ukryta wrogość między proboszczem a parafią jest faktem, który uniemożliwia realizację głównej funkcji posługi duszpasterskiej – celebracji liturgii. „Nie wchodźcie do ołtarza świętego nikomu, kto jest z nim wrogi” – mówi starożytna święta nauka skierowana do proboszczów. Na jakim stanowisku stawia się proboszcz, przydzielony do parafii, w której nikt go nie zna i on nikogo nie zna, a tym bardziej przydzielony wbrew woli parafii, być może z myślą o osobie, którą lubi. Dlatego pierwotne prawo kanoniczne dotyczące struktury Kościoła wymaga, aby każdy stopień kapłaństwa był nadawany przez konsekrację – uroczysty akt wybrania i konsekracji całego Kościoła, przy aktywnym udziale ludu, kapłaństwa i biskupa. Jak stąd widać, zarówno w wyborze, jak i w sakramentalnym obrzędzie konsekracji (święcenia w wąskim znaczeniu) biskup, kapłaństwo oraz wierni lub święci muszą brać czynny udział, przy czym każdy z tych stopni na swój sposób: kapłaństwo i lud wybierają kandydata i składają o nim świadectwo biskupowi, ten sprawdza go z godności, a następnie wraz z całym Kościołem dokonuje ostatniego momentu konsekracji – konsekracji sakramentalnej. Reguła, o której mowa, przedstawia porządek konsekracji, jaki ukształtował się w momencie jej tworzenia, jako typ kanoniczny, czyli statut (τυπος). Ale może później zostanie anulowane? Nie, nigdy i nigdzie nie zostało to anulowane. Inną kwestią jest to, w jaki sposób ta karta kanoniczna była i jest wdrażana w różnych czasach i obecnie? Znajdziemy tu bardzo dużą różnorodność w zabytkach prawnych czasów późniejszych, a jeszcze bardziej w zabytkach praktyki kościelnej. Różnorodność przejawia się głównie w określeniu udziału wiernych, czyli świeckich, w wyborach Różnorodność przejawia się przede wszystkim w definicji udziału wiernych, czyli świeckich, właśnie w wyborze kandydata do kapłaństwa – jak w momencie poprzedzającym wtajemniczenie sakramentalne: czasami uczestnictwo to ograniczało się jedynie do mniej lub bardziej ograniczających warunków. Przykładowo, zgodnie z ustawodawstwem Justyniana, nie wybierano całej ludności miejscowej owczarni, a jedynie „pierwszych obywateli miasta”, czyli wprowadzono kwalifikację cywilną w celu określenia zdolności prawnej Kościoła, a ponadto wybierano nie jedną osobę, ale trzy, z których ostateczny wybór należał do rady biskupów zebranej do konsekracji. Następnie ludność została całkowicie wykluczona z udziału w wyborach; tę ostatnią zaczęto sprawować w ścisłej tajemnicy – ​​wyłącznie przez biskupów. W XII wieku porządek taki był już na tyle powszechny w praktyce Kościoła w Konstantynopolu, że próbowano go uzasadnić nawet kanonicznie. Ale oczywiście próby te były wyjątkowo nieudane. Oto jeden z nich, nie bez zainteresowania naszymi czasami. Kanon 5 Soboru w Laodycei stwierdza: „Wybór na stopnie kościelne nie powinien odbywać się w obecności słuchaczy. Oryginalny tekst brzmi tak: πεϱί τοῦ μὴ δεῖν τὰς χειϱοτονίας εν παϱουσίφ ἀχϱοωμένων γίνεσϑαι. O tym, że konsekracje nie powinny odbywać się w obecności słuchaczy. Średniowieczni scholastycy bizantyjscy, a za nimi nasza Księga Pilota, wyjaśniają tę regułę w następujący sposób. Zonara: „Zasada nazywa się tu konsekracjami wyborczymi. Jak podczas wyborów biskupów rzuca się niektórym oskarżenia, które być może uniemożliwiają im dopuszczenie do kapłaństwa; wtedy ojcom wydawało się, że nie wypada, aby ktokolwiek był obecny i słuchał tego, co się mówi, a dla tych, którzy słuchają, jest to zachętą do zła, a dla nieutwierdzonych w wierze może to prowadzić do bluźnierstwa przeciwko Bogu. Bo tak jak przez cnotliwych Bóg zostaje uwielbiony, gdy widzą dobre uczynki tych, którzy Go wysławiają, tak przeciwnie, Boskość jest bluźniona przez niewiernych i niepotwierdzonych ludzi. I dlaczego wybranie nazywa się święceniami? Jest to powiedziane w 1. kanonie Świętych Apostołów.” Aristin: "Poświęcenia nie odbywają się na oczach słuchających. Modlitwy osób konsekrowanych nie są wypowiadane tak głośno, aby ludzie je usłyszeli." Balsamon: "Zasada nazywa się tu konsekracjami wyborczymi i mówi, że skoro podczas wyborów często mówi się coś niegodnego o wybranych, to nie powinno się przeprowadzać wyborów, podczas gdy wszyscy słuchają. Dlatego nawet teraz biskupi są wybierani na osobliwym spotkaniu. Jednakże w 1. Kanonie Apostolskim święcenia są rozumiane jako święcenia". Slavyanskaya Sternik: "Nie ma czegoś takiego jak nastawianie ludziom uszu. Interpretacja: modlitwy wypowiadane przez biskupa nad mianowanymi biskupami oraz prezbiterami i diakonami nie są wypowiadane głośno, tak jakby miały być słyszane przez wszystkich, ale tylko w obecności biskupa-hierarchy." Są to interpretacje, które oczywiście nadal uważane są za autorytatywne i wyjaśniają prawdziwe znaczenie kanonu. Pytanie jednak brzmi: czy chociaż w pewnym stopniu wyjaśniają znaczenie reguły? Nie i nie: wręcz przeciwnie, zaciemniają jedynie regułę jakąś mgłą, która, czytana w tekście greckim, jest tak wyraźna, że ​​prawie nie wymaga wyjaśnień. Rozważane interpretacje zaciemniają przede wszystkim kwestię, o czym reguła mówi – o wyborze czy poświęceniu. Niektórzy interpretatorzy twierdzą, że mówimy tu o wyborze, inni – o poświęceniu. Komu wierzyć? Bardziej prawdopodobna jest interpretacja Zonary i Balsamona, zgodnie z którą wybory powinni przeprowadzać sami biskupi, bez obecności osób z zewnątrz: ale dlaczego ci ludzie z zewnątrz nazywani są w regule słuchaczami? Jeśli chodzi o interpretację Aristina, a zwłaszcza Sternika, najwyraźniej twierdzą oni coś, czego reguła w ogóle nie mówi. Nie zaprzeczają obecności słuchających, a jedynie zmuszają ordynariusza do czytania modlitw, aby słuchający ich nie usłyszeli. Tymczasem reguła wyraźnie stwierdza, że ​​w obecności słuchaczy w ogóle nie powinna odbywać się konsekracja. Jednym słowem, interpretacje całkowicie zaciemniają sens reguły. Jednak najwyraźniej interpretatorom nie chodziło o wyjaśnienie znaczenia reguły, ale o coś innego, a mianowicie o podjęcie próby pogodzenia ustalonego zwyczaju ze starożytną kanoniczną kartą święceń. Według ustaleń z XII w. Zgodnie ze zwyczajem wybór biskupa faktycznie był dokonywany przez biskupów w całkowitej tajemnicy: ludowi ogłaszano jedynie wynik wyboru (mianowanie biskupa); podczas święceń wprawdzie nie czytano na głos wszystkich modlitw święceń, ale tylko jedną - Łaskę Bożą uzdrawiającą wszystkich słabych itp. Mając przed oczami te zwykłe obrazy wybrania i święceń, interpretatorzy starożytnej reguły starają się znaleźć w niej przynajmniej jakieś uzasadnienie tego zwyczaju. Stąd mgła i sprzeczności w interpretacji przepisu. Aby zrozumieć prawdziwe znaczenie reguły, należy całkowicie porzucić te interpretacje i przeczytać regułę w tekście oryginalnym, dokładnie tłumacząc każde jej słowo. Rezultat będzie następujący: „że święcenia nie powinny odbywać się w obecności osób mających rangę tych, którzy słuchają pism świętych”. Prawdziwy termin ἀχϱοωμένοι oznacza właśnie tę rangę lub klasę osób w ogólnym składzie Kościoła. Można to zobaczyć na podstawie następujących zasad: 1 Omni. prawo osobiste nr 11: „Ci, którzy prawdziwie odpokutują, spędzą te trzy lata wśród słuchających czytania Pisma Świętego (ἐν ἀχϱοωμένοις)”. Prawo 14: „Jeśli chodzi o katechumenów i tych, którzy odpadli, święty i wielki Sobór pragnie, aby przebywali wśród tych, którzy słuchają Pisma Świętego, tylko przez trzy lata (αὐτοὺς ἀχϱοωμένους μόνον)”. Ankirsky'ego osobiście. prawy 4: „postanowiono, że tacy powinni być wśród tych, którzy przez rok słuchają Pisma Świętego”. Neokesariysky szlocha. pr. 5: „Katechumen... będąc skazanym za grzech, jeśli był zaliczony do tych, którzy zginają kolana, niech zostanie sprowadzony do rangi słuchających Pisma (ἀχϱοάσϑω). Jeśli pozostanie wśród tych, którzy słuchają Pisma (᾽Εαν δὲ ἀχϱοώμενος), grzeszy, niech będzie wydalony z Kościoła”. Jak widać z tych przykładów, słowa ἀχϱοωμένοι, ἀχϱοάσις w języku kanonicznym mają szczególne znaczenie – oznaczają one klasę penitentów, czyli osób odbywających pokutę. Aby określić ogólne pojęcie tych, którzy słyszą, kanonicy używają innego terminu: ἀχούοντες, jak wynika z 9. Kanonu Apostolskiego, gdzie czytamy „wszyscy wierni, którzy wchodzą do kościoła i słuchają Pisma Świętego (χαὶ τῶν γϱαφῶν ἀχούοντας)… ekskomunikować” oraz – Antiochia 2., gdzie czytamy: „wszystkich, którzy wchodzą do kościoła i słuchają Pisma Świętego (χαὶ τῶν ίεϱῶν γϱαφῶν ἀχούοντες).” Mając na uwadze to odmienne znaczenie słów ἀχϱοωμένοι i ἀχούοντες, nietrudno dostrzec, który ze świeckich jest wyłączony z udziału w wyborach na stopnie święte i V regułę Soboru Laodycejskiego, czyli pokutujący, a „w ogóle nie jacykolwiek słuchacze” – jak interpretuje Zonara. Tak rozumiany kanon V Soboru Laodycejskiego jest w pełni zgodny z kanonicznym statutem święceń i stanowi jego potwierdzenie: bowiem zgodnie z tym statutem na święceniach obecni są jedynie „wierni”, czyli „święci”, a nie ci, którzy pokutują. A co do pytania – co należy rozumieć przez konsekrację – wybranie czy poświęcenie? – w takim razie to pytanie jest zupełnie bezczynne; gdyż niezależnie od tego, co tu mamy na myśli, ten, kto znajduje się pod pokutą, czyli „w randze słuchaczy”, nie ma również prawa być obecnym ani przy wyborze, ani przy konsekracji. Nie chodzi o to, że jest wiernym czy pełnoprawnym członkiem Kościoła: ma niezbywalne prawo do aktywnego uczestnictwa w obu aktach. I tak, porównując tę ​​kanoniczną regulację wykonywania święceń z obowiązującą obecnie w naszym kraju procedurą administracyjną dotyczącą wyłącznego mianowania duchownych na miejsca parafialne, jeśli nie dojdziemy do smutnego wniosku, że ta procedura nie jest kanoniczna, jest to błędne. Chociaż wyciągnięto taki wniosek i nasze konsekracje rzeczywiście nazywane są niekanonicznymi, taki wniosek nie jest całkowicie poprawny. Czy rzeczywiście można powiedzieć, że przy obsadzaniu miejsc duchownych parafialnych nasi biskupi diecezjalni działają indywidualnie, nie będąc skrępowani ani głosem duchowieństwa, ani głosem świeckich? Czy nie widzimy wszędzie skarg ze strony naszych biskupów, że są niezwykle ograniczeni w powoływaniu godnych duchownych na swoje miejsca, albo przez zalecenia i prośby „władców świata”, których nie można bezpiecznie szanować, albo przez prośby sierot proszących o mianowanie ich ulubionego kandydata jako jedynego wsparcia itp.? Dlatego faktycznie biskup rosyjski jest czasami bardziej ograniczony w swoich uprawnieniach biskupich, właśnie przez wpływowych świeckich, niż wymagają tego kanony. Dlatego okazuje się, że odpowiednie uregulowanie i usprawnienie czynnego udziału świeckich w sprawie wyboru duchowieństwa w niczym nie zmniejszy autorytetu władzy biskupiej, jak twierdzą fanatyczni przeciwnicy zasady elekcyjnej, a wręcz przeciwnie, w wielu przypadkach wzmocni tę władzę, a w każdym razie będzie miało korzystny wpływ na udoskonalenie parafii i całego Kościoła. Gdy parafianie zostaną legitymizowane kanonicznie do reprezentowania swojego ulubionego kandydata, a biskup nie napotka kanonicznych przeszkód, aby uszanować to poddanie się, odnajdzie w tym prawie mocne wsparcie przeciwko „atakowi na sumienie biskupa” ze strony władzy, która nie dba o potrzeby parafii, a jedynie jest zainteresowana okazaniem przychylności ulubionemu protegowanemu lub zademonstrowaniem swojej władzy nad biskupem. To samo należy powiedzieć o obrzędzie poświęcenia dokonywanym w naszym kościele. W pełni zachowuje typ kanoniczny opisany powyżej. Inicjacje nie odbywają się w tajemnicy, ale zawsze mają bardzo uroczysty charakter i przyciągają rzesze ludzi. Przyjmującego święcenia prowadzi się „ze środka Kościoła” do ołtarza, a diakoni krzyczą do ludu: „rozkaz”, a do biskupa udzielającego święceń: „rozkaz”, wyświęcanego prowadzi się wokół ołtarza ze śpiewem „święty męczennik” i tak dalej. zarówno całe prezbiterium otaczające ołtarz, jak i „śpiewacy”, czyli „chór” (tj. λαοσ᾽a = ludzie). Następnie ordynariusz głośno wypowiada „łaskę Bożą” – wzywając cały Kościół do modlitwy za wyświęconego „niech przyjdzie na niego łaska Ducha Świętego”, w odpowiedzi słychać najbardziej wzruszające: „Κυϱιε ἐλέησον”; następnie kapłan, dając wyświęconemu znak stopnia sakralnego, głośno ogłasza ἄξιος (godny), na co w odpowiedzi słychać ἄξιος z prezbiterium i całego kościoła. Tym samym w dzisiejszym obrzędzie konsekracji zachowany zostaje charakter starożytnego typu kanonicznego; konsekracja w naszym kraju jest aktem ogólnokościelnym, to znaczy dokonywanym przez biskupa przy modlitewnym udziale prezbiterium i ludu oraz za ich aprobatą i świadectwem 87. I możecie być pewni, że każdy cudzoziemiec, jakiejkolwiek wiary chrześcijańskiej, po uważnym wysłuchaniu tego obrzędu konsekracji, wyjdzie z mocnym przekonaniem, że prawosławna Cerkiew rosyjska uroczyście wyznaje i poprzez swoje święte obrzędy udowadnia, że wyniesienia w niej na wszystkie stopnie sakralne dokonuje biskup (i biskupi) za zgodą i przy czynnym udziale prezbiterium i ludu 88. I teraz, mając w pamięci ten dowód oczywistości, naturalne jest postawienie pytania: na jakiej podstawie nasi fanatyczni przeciwnicy zasady elekcyjnej twierdzą, że mianowanie księży i ich święcenia są sprawą wyłącznie biskupa? Aby wyjaśnić to dziwne zjawisko, nie pozostaje nic innego jak wskazać na art. 70 Karty Duchów. Konsystorz, w którym czytamy: „Święcenia do kapłaństwa są sprawą podlegającą bezpośredniemu rozpatrzeniu i decyzji biskupa diecezjalnego, który stwierdza godność ubiegającego się o święcenia, a po święceniach przekazuje mu podpisane przez niego pismo, przy czym przypadki nominacji na stanowiska kapłańskie i duchowne oraz poświęcenia są ujęte w konsystorzu, zarówno w celu wystawienia świadectw, jak i zebrania informacji o miejscu i osobie starającej się je zająć, a w innych sprawach o istocie i okolicznościach tych postępowanie.” Tak, ten artykuł rzeczywiście stoi w ostrej sprzeczności z obrzędem konsekracji i rzeczywistością. I możecie być pewni, że każdy cudzoziemiec, który nie jest zaznajomiony z faktycznym obrzędem święceń, po jego przeczytaniu powie: w prawosławnej Rosji wyboru i święceń na stopnie święte dokonuje biskup na konsystorzu duchowym przy jej aktywnym udziale. Wobec tak oczywistej niespójności art. 70 Karty Duchów. Konsystencja z kanonicznym obrzędem konsekracji powinna zostać zniesiona, legitymizując prawo wyboru kandydatów na stanowiska kapłańskie i prawo przedstawiania ich biskupowi diecezjalnemu przez parafie, jak to miało miejsce w starożytnej Rosji. Rozdział VIII. Kanoniczna zależność parafii od biskupa diecezjalnego Parafia prawosławna ze swej natury lub istoty religijnej, stanowiąca cerkiew zgromadzoną przez prezbitera (lub prezbiterów), a pod względem gospodarczym wspólnotę na prawach właściciela majątku nieruchomego i ruchomego, musi być pod obydwoma względami kanonicznie zależna od biskupa diecezjalnego. Stanowisko to wyraźnie wyznaje każda parafia prawosławna podczas każdego ze swoich zgromadzeń religijnych lub obrzędów sakralnych, podczas których niezmiennie odmawia się modlitwę „za naszego Pana, prawicowego wielebnego biskupa NN”. Ma też dla siebie odwieczny aksjomat kanoniczny, który głosi, że „bez biskupa nie ma Kościoła”, zgodnie z którym parafia, chcąc być kościołem, musi pozostawać w ścisłej jedności z biskupem i zawsze uznawać jego władzę nad sobą: „bez biskupa nie ma parafii”. Jaka jest ta zależność kanoniczna? Zależność parafii od biskupa diecezjalnego w następujących kwestiach najwyraźniej nigdy nie budziła wątpliwości: 1) Przy założeniu parafii i przy budowie kościoła parafialnego. Zgodnie z prawem Imp. Według Justyniana fundacja każdego kościoła powinna nastąpić w obecności biskupa, który dokonuje tego poprzez obrzęd wzniesienia krzyża. "Ktokolwiek chce zbudować dom modlitwy lub kościół - czytamy tutaj - powinien o tym porozmawiać z biskupem miasta i zapewnić wystarczające fundusze na zapalenie lamp i na nabożeństwa sakralne, na utrzymanie tego miejsca w wygodnym stanie i na utrzymanie osób tu mieszkających. Następnie biskup, oznajmiwszy to wszystkim, powinien uroczyście tam maszerować (w procesji) i wznosić krzyż z modlitwą, po czym rozpoczynają się prace (budowy)" 89. Na Rusi starożytnej budowa nowego kościoła nie wiązano z osobistym wzniesieniem krzyża przez biskupa, lecz po otrzymaniu od niego przez parafię „błogosławionego listu” w sprawie budowy kościoła i po jego ukończeniu, wyznaczano duchownego (archiprezbitera lub archimandrytę), któremu udzielano antymensji do konsekracji. W naszych czasach założenie nowego Kościoła i rola biskupa w tej sprawie są szczegółowo opisane w Or. Duch. Kon. Sztuka. 45 – 61. 2) Przy identyfikowaniu i wyświęcaniu duchownych dla Kościoła. Znaczenie biskupa w tym względzie zawsze było identyczne; zmienił się jedynie większy lub mniejszy udział parafii i duchowieństwa katedralnego w tej sprawie. 3) Z prawem do mianowania i wyświęcania duchownych wiąże się oczywiście prawo biskupa do przenoszenia ich z parafii do parafii, czasowego zakazywania posługi kapłańskiej, całkowitego pozbawiania ich rangi, a także nagradzania ich za zazdrość i wyróżnienia w służbie. Jeśli chodzi o stosowanie tego prawa, obecnie słyszy się sporo skarg i niezadowolenia, które zasługują na uwagę i podjęcie działań w celu ich zaspokojenia. Przenoszenie się z parafii do parafii, ze względu na samą naturę posługi duszpasterskiej, powinno oczywiście być jedynie rzadkim przypadkiem, spowodowanym wyjątkowymi okolicznościami. Tymczasem w naszym kraju stało się to już niemal powszechną zasadą, podobnie jak system nagród administracyjnych za wysługę lat czy specjalnych wyróżnień w służbie: w zależności od zasług duchowny jest stopniowo przenoszony z gorszej parafii do lepszej, czyli bardziej dochodowej. Parafie czy stada przekształcają się w ten sposób w etapy lub etapy, po których przebiega kariera pastora. Oczywiście nie trzeba tłumaczyć, że taki stosunek do owczarni jest całkowicie nienormalny i obcy charakterowi duszpasterskiemu. W związku z tym mimowolnie przypominacie sobie następującą budzącą grozę zasadę: "Ozeasz, biskup miasta rzek Korduby: wypada wykorzenić od podstaw nie tyle zły proceder, ile najbardziej szkodliwe zamieszanie w sprawach kościelnych. Niech żaden biskup z małego miasta nie będzie pozwalał przybywać do innego miasta. W tym przypadku bowiem powód, dla którego się to podejmuje, jest jasny: ponieważ nigdy nie udało się znaleźć ani jednego biskupa, który byłby przeniesiony z dużego miasta do mniejszego. Stąd jasno wynika, że ​​tacy ludzie są rozpalani ognistą pasją do wielkich zdobyczy i ciężej pracują dla dumy, dzięki czemu najwyraźniej otrzymują większą moc. Czy zatem wszystkim będzie się podobać surowsze karanie takiej korupcji? Uważam, że takie osoby nie powinny mieć komunii poniżej na równych zasadach ze świeckimi. Wszyscy biskupi powiedzieli: wszystkim się podoba” 90. Należałoby wymyślić inne sposoby nagradzania dobrych pasterzy, ale wcale nie rozrywać ich duchowej jedności z owczarniami. Ale przeniesienie jest z pewnością konieczne, gdy z jakichś powodów między proboszczem a parafią nawiązała się relacja wzajemnej niechęci i wrogości: dla dobra owczarni konieczne jest usunięcie takiego pastora, gdyż rozproszy, a nie zgromadzi powierzony mu Kościół. W każdym razie, przenosząc proboszczów, należy bardzo zwracać uwagę na stan parafii przeniesionych proboszczów: nie parafia jest dla duchowieństwa, ale duchowieństwo jest dla parafii. Jeśli chodzi o prawo biskupa do osądzania i karania duchowieństwa parafialnego, najwyraźniej nie pojawiają się wątpliwości: jaka inna instytucja lub osoba w diecezji, jak nie biskup, może rościć sobie takie prawo? Oczywiście organizacja i sposób postępowania sądowego w sądzie diecezjalnym są bardzo przestarzałe i zniszczone, jednak jest to zagadnienie na tyle ważne i złożone, że wymaga osobnej monografii. Przejdźmy do kwestii bliższej naszemu tematowi: kanonicznej zależności parafii od biskupa w zakresie zarządzania majątkiem kościelnym i parafialnym. Że władza nadzoru, kierowania i rozstrzygania spraw wynikających z użytkowania, nabywania i zbywania majątku kościelnego i parafialnego należy do biskupa diecezjalnego – wydaje się, że nikt nigdy nie zbuntował się przeciwko temu postanowieniu. Jeżeli ta władza nie należała do biskupa lub nie chciał z niej skorzystać, wówczas należało natychmiast tę władzę mu potwierdzić. Konieczność posiadania takiej władzy wyższej, ponad przybycie władzy stałej, wynika z istoty rzeczy. Sfera gospodarcza i finansowa, bardziej niż jakakolwiek inna sfera stosunków międzyludzkich, jest zdolna do generowania konfliktów i sporów: kto powinien rozwiązywać konflikty powstające pomiędzy członkami rady parafialnej, jeśli nie biskup? Z drugiej strony, niezależnie od tego, jakie gwarancje można przewidzieć dla praw majątkowych parafii jako wspólnoty kościelnej, nie można zapominać, że parafii nie można przyznać całkowitej autonomii w rozporządzaniu majątkiem kościelnym, gdyż należy uznać, że majątek ten jest „własnością kościelną”, a zatem ma specjalny i ściśle określony cel. Kto jednak oprócz biskupa diecezjalnego może mieć prawo nadzorowania i kierowania użytkowaniem tego majątku zgodnie z tym konkretnym celem? Na wszystkie te pytania nie ma dwóch odpowiedzi. Inną sprawą jest bierna pozycja parafii, legitymizowana przez obowiązujące prawo w ich stosunku do Konsystorza Duchownego. Nie ma kanonicznej podstawy dla takiej biernej postawy i trudno znaleźć jakąkolwiek racjonalną podstawę. Dostarczanie ksiąg przychodów i rozchodów, spowiedzi do Konsystorza, proszenie o pozwolenie na takie rzeczy jak malowanie dachu kościoła czy naprawa pieców straciło wszelkie znaczenie praktyczne i stanowi albo relikt starożytności, albo zwłokę bezpośrednio szkodliwą ekonomicznie (jak proszenie o pozwolenie na wydatki kościelne). Jeśli rady parafialne będą odpowiednio zorganizowane, będą miały odpowiednie biuro do gromadzenia niezbędnych dokumentów urzędowych i archiwum do ich przechowywania. Konsystorze są przepełnione interesami; dla własnego dobra powinni być uwolnieni od kurateli nad zarządem kościołów parafialnych. Warto zauważyć, że już w 1845 r. parafie tej samej wiary zostały uwolnione spod kurateli duchownych konsystorzy. Najwyższy Dekret nakazywał następnie „wszystkim władzom diecezjalnym, aby co do sposobu rządzenia Kościołami współwyznaniowymi, koniecznie i z całą precyzją przestrzegały wypełniania zasad Metropolity Platona, Najwyżej zatwierdzonych w roku 1800, aby zatem ani w nabożeństwach Bożych współwyznawców, ani w porządku kościelno-gospodarczym, ani w ogóle w dozwolonych przez nie zwyczajach Kościoła nie wprowadzano żadnych ograniczeń i żadnych innowacji, tak aby w sprawach w kościołach w Edinoverie nie było dozwolone uczestnictwo konsystorzy duchownych i innych władz duchowych, z wyjątkiem jednej Eminencji, i że Eminencja z całą pewnością zezwoli we wszystkich tego rodzaju sprawach, z wyjątkiem osób wymagających dochodzenia prawnego, do wykonywania jego poleceń i dla bezpośredniego nadzoru nad duchowieństwem i owczarnią Edinoverie, mianuje spośród tego samego duchowieństwa dziekana. W ubiegłym stuleciu taki przywilej dla parafii tej samej wiary i takie zaufanie do nich nie mogło być obraźliwe dla parafii prawosławnych, gdyż dekret ten był tajny. Ale teraz ten przywilej przestał być tajny, a zatem nieszkodliwy. Są to, ogólnie rzecz biorąc, działania mające na celu poprawę istniejącej struktury życia parafialnego, uzasadnione rozważaniami teoretycznymi wyrażonymi w naszych poprzednich artykułach. Wstrzymujemy się od podawania bardziej szczegółowych informacji, uznając tę ​​sprawę za wysiłek całkowicie zmarnowany w świetle długo publikowanego „Projektu Statutu Normalnego Parafii Prawosławnych w Rosji”, opracowanego przez Obecność Przedsoborową. Projekt ten reprezentuje jeden z najlepszych momentów działalności Obecności Przedsoborowej i jeśli nie ma trafić do obowiązującego prawa, to w naszym głębokim przekonaniu nie umrze dla nauki rosyjskiego prawa kościelnego, a w literaturze naukowej prawosławnego ius parochiale nabierze należnej mu godności. Dla prawnika kościelnego lub kanonisty będzie to przez długi czas służyć jako kryterium przy podejmowaniu decyzji o tym, czy ustawodawstwo w danej kwestii parafialnej postępuje do przodu, czy do tyłu, a także o faktycznym rozwoju życia kościelnego i parafialnego. Ta zaleta projektu jako całości nie wyklucza jednak racjonalności poniższych uwag. 1) art. Projekt XXI stanowi: „Cerkiew jest miejscem gromadzenia się wiernych w celu nabożeństwa, sakramentów, a także, w razie potrzeby, wywiadów pozaliturgicznych, a także wyboru starszych kościoła i innych osób na stanowiska kościelne i publiczne” itp. Oczywiście jest to całkowicie prawdą, ale oprócz doboru osób na stanowiska kościelne, czego najlepiej dokonać w kościele, aby zachować nabożny, modlitewny nastrój wyborców (nie chodzi tu przecież o wybory cywilne), parafia musi organizować zarówno zebrania ogólne, jak i sowieckie. Pytanie brzmi: gdzie je wyprodukować? Nie w cerkwi. I teraz wydaje się niezwykle konieczne wprowadzenie następującego dodatkowego artykułu. "Każda parafia powinna zadbać o wydzielenie specjalnego pomieszczenia - "domu parafialnego" - na ogólne zebrania parafialne i sowieckie. W tym domu parafialnym powinno znajdować się także archiwum dokumentów parafialnych" 92. Obecnie, w przypadku braku takich domów, parafianie, jak wspomniano powyżej, nie mają gdzie się gromadzić, aby porozmawiać o swoich sprawach parafialnych; Jeśli chodzi o archiwum kościelne, to mieści się ono w skrzyniach i szafkach w różnych zacisznych zakątkach kościoła, nie wyłączając św. Ołtarza - co oczywiście wcale nie odpowiada świętości tego ostatniego. W „domu parafialnym” mogły znajdować się biblioteki kościelne, czytelnie i odczyty religijno-moralne, zgodnie z art. 26 i 43. Pomyślmy, że projektowany przez nas dom parafialny nie jest dziełem naszej osobistej wyobraźni: przykłady takich domów są już w stolicach i w niektórych parafiach wiejskich, zwłaszcza tam, gdzie działają proboszczowie. Ponadto artykuł 28 zasługuje na poważną dyskusję. Brzmi ono tak: „W każdej parafii majątek ruchomy i nieruchomy oraz kwoty pieniężne dzieli się na trzy kategorie: 1) kościelny, duchowny i parafia. Spośród kwot sumy kościelne to te, które trafiają do cerkwi, a mianowicie: a) świece, jako zysk ze sprzedaży świec woskowych; b) kubki i saszetki ofiarowane na rzecz kościoła, jeżeli zostaną zebrane w kielichu lub teczce kościelnej; c) kapitał pieniężny w % papierów wartościowych ofiarowanych cerkwi lub utworzonych z reszty sum kościelnych z lat ubiegłych. Fundusze duchowne to kapitał, którego % przeznaczony jest na rzecz duchowieństwa, a także kwoty pieniężne otrzymywane na utrzymanie duchowieństwa w celu korekty żądań i wykonywania nabożeństw: jest to tzw. dochód duchowieństwa. Fundusze parafialne to sumy, które parafianie zbierają między sobą za pośrednictwem specjalnego kubka noszonego w kościele, lub poprzez dobrowolne samopodatkowanie, lub poprzez listy subskrypcyjne, poprzez darowizny lub testamenty duchowne, lub w inny sposób na różne potrzeby kościelne i parafialne, np. utrzymanie kościoła i duchowieństwa, szkół, instytucji charytatywnych i innych parafii. Oto stolice kościelne i pocztowe, z wyjątkiem dochodów pocztowych, a także wszelkie sumy pieniężne kościelne i parafialne, którymi dysponuje parafia, która za pośrednictwem rady parafialnej wraz z duchowieństwem przyjmuje, przechowuje i wydaje te kwoty zgodnie z ich przeznaczeniem, zgodnie z obowiązującymi w tym zakresie prawami i zasadami. Jednocześnie należy zadbać o to, aby fundusze kościelne przeznaczane były zarówno na potrzeby Kościoła, jak i na potrzeby całego Kościoła prawosławnego, a w szczególności diecezji, do której należy dana parafia. Dlatego też z funduszy kościelnych, zgodnie z zarządzeniami najwyższych władz kościelnych, a także zgodnie z ustaleniami zebrań diecezjalnych i dekanalnych, kościoły parafialne winny corocznie przekazywać, w miarę posiadanych środków, datki na utrzymanie religijnych placówek wychowawczych, misji wewnętrznych i zewnętrznych oraz inne potrzeby ogólnokościelne. Dla zaspokojenia potrzeb Kościoła lokalnego (§ 20) nie jest wymagana zgoda władz diecezjalnych przy wydatkach 150 rubli. w parafiach wiejskich i 300 rubli. na terenach miejskich z kwot kościelnych. Fundusze kościelne pozostałe po zaspokojeniu ww. potrzeb, z wyjątkiem tych celowych, można także przeznaczyć na potrzeby lokalnych parafii; wydatkowanie tych kwot nie wymaga jednak zgody władz diecezjalnych, jeżeli wydatkowana zostanie nie więcej niż 1/3 salda z roku poprzedniego. Sumy pocztowe (dochody i %% kapitału pocztowego) otrzymywane są, zgodnie z ich przeznaczeniem, wyłącznie na utrzymanie duchowieństwa. Fundusze parafialne pozostają w pełnej dyspozycji parafii i są wydatkowane na potrzeby parafii – na utrzymanie kościoła, duchowieństwa oraz na instytucje oświatowe, charytatywne i inne parafialne.” W artykule tym utrzymuje się przyjęty w praktyce i prawie podział majątku kościelno-parafialnego na trzy rodzaje, którego podstawą podziału jest prawo własności i rozporządzania każdym z tych typów: majątkiem kościelnym jest to, czym rozporządzają władze diecezjalne oraz osoby im zaufane w parafii – duchowny i starszy; duchowieństwo – zarządzane i będące własnością wyłącznie duchowieństwa parafialnego oraz parafia, która jest własnością i zarządzana przez parafię przy udziale duchowieństwa. Projekt Obecności Przedsoborowej pozostawia ten podział w mocy, dopuszcza jednak niewielkie od niego odstępstwo, a mianowicie: zgodnie z kwestionowanym artykułem projektu „wszystkie kapitały kościelne i duchowne, z wyjątkiem dochodów duchownych, a także wszelkie sumy pieniężne kościelne i parafialne, znajdują się w zarządzie parafii, która za pośrednictwem rady parafialnej wraz z duchowieństwem przyjmuje, przechowuje i wydaje te kwoty, zgodnie z ich przeznaczeniem, zgodnie z obowiązującymi w tym prawami i zasadami temat.” – To już jest innowacja i, dodajmy, bardzo satysfakcjonująca: bowiem zgodnie z dotychczasową praktyką i prawem, sumy i kapitały kościelne i duchowne znajdowały się – jak stwierdzono powyżej – pod wyłączną kontrolą władz diecezjalnych, duchowieństwa i starszych; parafianom nie pozwalano nawet na zwykłą ciekawość w tej okolicy. To pierwsza innowacja. Ale jest też druga rzecz: zgodnie z istniejącą praktyką i prawem sumy kościelne przeznaczono: a) na utrzymanie religijnych placówek oświatowych, b) misje wewnętrzne i zewnętrzne, c) na inne ogólne potrzeby kościoła oraz d) na naprawę cerkwi i jej sprzętów; reszta miała zostać zamieniona na oprocentowane papiery wartościowe na potrzeby przyszłego kościoła (lub cerkwi). Przedmiotowy artykuł odbiega od tego porządku i po pierwsze rozszerza przeznaczenie funduszy kościelnych, dopuszczając przeznaczenie pozostałej części tych sum na potrzeby lokalnych parafii, a nawet 1/3 pozostałej kwoty bez zgody władz diecezjalnych; podwójnie wzmacniając władzę rady parafialnej do wydawania do 150 rubli na remonty kościołów bez zgody władz diecezjalnych. (dla parafii wiejskich zamiast dotychczasowych 50) i 300 rubli. na wydatki miasta. Takie poszerzenie przeznaczenia majątku kościelnego jest niezaprzeczalnym krokiem naprzód, zwłaszcza jeśli ma on na celu dzieła charytatywne; w ten sam sposób rozszerzenie uprawnień rady parafialnej na wydatki na remonty kościołów bez uprzedniej zgody władz diecezjalnych przyniesie niewątpliwe korzyści w postaci oszczędności kościelnych. Dopuszczając jednak te nieśmiałe kroki, projekt w zasadzie pozostaje wierny przyjętemu podziałowi majątku kościelnego i parafialnego na wskazane trzy rodzaje, dopuszczając jednocześnie pewną niekompletność i niekonsekwencję w podziale masy majątku kościelnego i parafialnego według wymienionych kategorii, a mianowicie: przy obliczaniu rodzajów kwot i dochodów kościelnych art. 28 w ogóle nie wspomina o wpływach pieniężnych pochodzących z nieruchomości (takich jak grunty, domy, sklepy, grunty). Tymczasem to źródło dochodów jest czasami bardzo znaczące, czasami znacznie przekraczające całą masę dochodów uzyskiwanych ze sprzedaży świec, opłat za kubki i odsetek od kapitału. Naturalnie pojawia się pytanie: na jaki cel przeznaczane są te sumy kościelne – wyłącznie na potrzeby kościoła i ogółu Kościoła, czy też na potrzeby parafii (charytatywne, oświatowe itp.)? Wyobraźmy sobie więc dwie słabo zaludnione parafie; ich dochody ze sprzedaży świec i zbiórek torebek są równe: ale jeden z nich ma bogate nieruchomości, drugi nie ma ich wcale. Zgodnie z projektem statutu powinni oni w równym stopniu przyczyniać się do ogólnych potrzeb Kościoła: czy jest to sprawiedliwe? Oczywiście, że nie: kto ma bogaty majątek, płacąc składkę, nie odczuje uszczerbku w swoich dochodach, natomiast parafia bez nieruchomości, po opłaceniu składki, zostanie prawie z niczym. 2) Z tej mszy należy wydzielić majątek, który ma szczególny cel - utrzymanie duchowieństwa. Składa się z: 1) Nieruchomości: a) nieruchomości i grunty rolne (w parafiach wiejskich) w ilości od 33 do 99 ha; b) zajmowane przez nich lokale lub mieszkania (o ile to możliwe o określonej wielkości). 2) Ruchome: a) % z kapitału ofiarowanego i nabytego albo wyłącznie na utrzymanie duchowieństwa, albo pewna część % z kapitału kościelnego (np. 1/2, 1/3 itd.). b) Pewna część dochodu z zysku netto uzyskiwana z nieruchomości kościelnych (domy, grunty, grunty). c) Tzw. „kręg braterski”, czyli dochody uzyskiwane z korekt. Majątek ten, co do zasady, powinien pozostać majątkiem duchowieństwa, rozdzielanym między duchownych według specjalnych, ściśle określonych zasad. Parafia nie powinna ingerować w to dobro, choć jego ochrona i odpowiedzialność za jego integralność powinna spoczywać na całej parafii. Nieruchomość ta jest wolna od wkładów. 3) Z wyjątkiem tej części (majątek duchownych), cała pozostała część majątku kościelno-parafialnego, niezależnie od tego, z jakiego źródła pochodzi - ze sprzedaży świec kościelnych, z dobrowolnych podatków, dzierżawy i innych przedmiotów, stanowi majątek kościelny, czyli NN kościoła parafialnego, jest wpisana do ogólnego inwentarza kościelnego oraz księgi parafii i wydatków oraz znajduje się w zarządzie parafii (Walne Zebranie i Rada) pod ściśle określonym nadzorem i kontrolą przełożonych diecezjalnych. Przeznaczenie tej nieruchomości określają następujące artykuły: 1) Wykonywanie ogólnych obowiązków diecezjalnych w wysokości określonej przez prawo i zgodnie z przydziałem dla parafii dokonywanym corocznie przez zjazdy diecezjalne. Zadośćuczynienie to będzie stanowić procent dochodu netto Kościoła ze wszystkich jego źródeł. 2) Konserwacja i naprawa cerkwi i jej wyposażenia; ubezpieczenia budynków i mienia kościelnego oraz ich naprawy. 3) Pomoc niezwykle potrzebującym parafianom i duchownym w formie założenia i utrzymania przykościelnego przytułku lub wydawania świadczeń czasowych i stałych. Parafia prawosławna powinna sobie za swoje święte zadanie postawić: aby w jej składzie nie było żebraków. 4) W tych parafiach, gdzie wykonanie tych wydatków pozostawia nadwyżkę dochodów, należy koniecznie odliczyć pewien procent, aby utworzyć nienaruszalny kapitał kościelny - i wtedy. 5) Spełnianie kościelnego zadania wychowawczego, zakładanie i prowadzenie szkoły kościelnej. Tę pozycję wydatków umieściliśmy na ostatnim miejscu, gdyż nasze państwo oparło wprowadzenie powszechnego szkolnictwa na solidnych podstawach. Okoliczność ta w naturalny sposób zwalnia z obowiązku opieki nad szkołą te parafie, które znajdą się w sieci szkół. Można zatem mieć nadzieję, że z biegiem czasu obowiązek ponoszenia wydatków na utrzymanie i budowę szkół zniknie ze wszystkich parafii. Nie to oczywiście można powiedzieć o pomaganiu biednym, zagnieżdżonym zarówno w rodzinach doczesnych, jak i duchowych naszych parafii prawosławnych. Bez względu na to, jak bardzo państwo poczyni postępy w poprawie swojej gospodarki i finansów, nigdy nie będzie musiało obejść się bez pomocy Kościoła w walce z ubóstwem. Żaden rząd ani instytucja publiczna nie jest w stanie tak dokładnie przyjrzeć się rzeczywistym potrzebom swoich współczłonków, jak dobrze zorganizowana wspólnota parafialna. Każdy proboszcz już ze względu na swoje stanowisko (jest bowiem także spowiednikiem swojej parafii) może wiedzieć, jak nikt inny, nie tylko tych, którzy naprawdę są w potrzebie, ale także, w którym dokładnie momencie należy pomóc temu czy innemu potrzebującemu, aby mu pomóc na czas i tym samym uchronić go przed nieuchronną śmiercią lub rozpaczą. Dlatego też każdy kościół parafialny powinien zawsze mieć w pogotowiu chociaż niewielką kwotę, aby pod kierunkiem księdza wyciągnąć pomocną dłoń pogrążającym się w otchłani rozpaczy. Sztuka. 29. mówi: „Każda parafia, jako osoba prawna, w imieniu swojego kościoła i we własnym imieniu może nabywać nieruchomości w sposób określony przez prawo itp.”. Artykuł ten ustanawia w jednej parafii dwie osoby prawne: kościół i parafię, co w konsekwencji powinno doprowadzić do wprowadzenia dwóch zarządów: kościoła dla majątku kościelnego i parafii dla majątku parafialnego. Skąd taka komplikacja i jak zorganizować dwie takie administracje? Należy skupić się na jednej rzeczy: albo kościół zostanie uznany za osobę prawną z prawem własności i zarządzania swoim majątkiem przypisanym parafii jako wspólnocie (zgodnie z formułą walnego zgromadzenia Obecności Przedsoborowej), albo – parafia, a kościół parafialny przejdzie na listę majątków stanowiących własność parafii – protestancką strukturę parafii. Jak już wcześniej wyjaśnialiśmy, zarówno kanonicznie, jak i historycznie, bardziej słuszne byłoby uznanie Kościoła za osobę prawną w jego wzajemnym rozumieniu „domu Bożego”, czyli cerkwi, oraz zgromadzonej w nim „społeczeństwa wierzących” jako duchowieństwa i świeckich, kanonicznie zależnych od biskupa. Taka struktura parafii prawosławnej ma niezaprzeczalną przewagę nad strukturami katolickimi i protestanckimi i powinniśmy ją cenić na całym świecie. Tymczasem rozdzielenie „parafii” od „kościoła parafialnego” na specjalną jednostkę majątkową i korporacyjną tylko ostro uwypukli niezgodę pomiędzy świeckimi członkami parafii a duchowieństwem parafialnym a władzami diecezjalnymi i w ten sposób sparaliżuje całe zadanie reformy parafialnej, mającej właśnie na celu wzmocnienie jedności i komunikacji duszpasterzy i owczarni w oparciu o interesy kościelne, zarówno duchowe, jak i materialne. W reformie parafii ważna jest realizacja idei parafii - Kościoła, jako duchowej i moralnej jedności, zjednoczonej nie umowną zasadą wolnych jednostek, zjednoczonych podobieństwem swoich osobistych interesów, które podobieństwo łatwo można utracić, ale silniejszym i nierozerwalnym związkiem - mianowicie ich duchowym pokrewieństwem z tej samej chrzcielnicy, z tego samego kielicha i jednego chleba, z którego wszyscy uczestniczą w jednym kościele - wspólnej matce, wreszcie jedności ich wspólnego grób na cmentarzu rodzimym. I w obecnym systemie parafii to duchowe pokrewieństwo jest nadal aktywne, nadal się objawia, ale tylko natychmiastowo - w komunikacji liturgicznej: gromadząc się w jednym kościele, słuchając i kontemplując te same modlitwy, śpiewy i święte obrzędy, nasi obecni parafianie w tych momentach liturgicznych czują i są świadomi swego duchowego pokrewieństwa. Ale kiedy opuszczą próg cerkwi, więź rodzinna się kończy. Dlaczego tak się dzieje? Dzieje się tak z jednej strony z powodu niewystarczającego wniknięcia świadomości modlących się w krąg idei religijnych realizowanych w służbie Bożej. Nasz naród, pomimo wzrostu odsetka piśmiennych, nadal słabo rozumie język nabożeństw – to oklepana prawda. Ale to nie jest kwestia samej umiejętności czytania i pisania. Aby wzmocnić nastrój religijny, a właśnie przedłużyć go poza kościołem, a także dla lepszego zrozumienia samego języka liturgicznego, konieczne jest także domowe czytanie ksiąg liturgicznych. Obecnie trudno już wskazać dom chłopski czy nawet filistyński, w którym znajdowałyby się np. księgi liturgiczne. oktoiches, menaion, książeczka serwisowa itp. Tymczasem w dawnych czasach i nawet niezbyt starych, takie domy nie były rzadkością. A było to w czasach, gdy cena tych książek była bardzo wysoka. Obecnie biblioteki parafialne mogłyby wyjść naprzeciw tej potrzebie, gdyby tylko zaistniała. Pasterze powinni uzupełniać te biblioteki takimi książkami i rozwijać w sobie chęć ich czytania. Jednak same uczucia religijne nie wystarczą. Trzeba wejść w samo życie, w relacje parafialne. Do osiągnięcia tego celu prowadzą powołane w ramach projektu walne zgromadzenia parafialne i rady, których celem jest rozpatrywanie i zarządzanie nie tylko sprawami kościelnymi i gospodarczymi, ale także zjawiskami czysto codziennymi, różnymi potrzebami życia rodzinnego i gospodarczego i wpływaniem na nie wyłącznie wpływami religijnymi lub kościelnymi (por. §§ 40 - 46). Przewodniczący tych ogólnych zebrań i rad parafialnych – proboszcz – musi przede wszystkim zadbać o to, aby spotkania te zawsze zachowały charakter religijny, aby nie przedostawał się tu element zgromadzeniowy, partyjny i aby nie wprowadzały się tam dążenia i machinacje egoizmu, żądzy władzy i ucisku jednych przez drugich. Tylko duch Chrystusowy powinien tu zwyciężyć: każdą sprawę należy rozpatrywać w świetle miłości Boga i bliźniego, a wszelki inny punkt widzenia należy eliminować. Jeśli ten charakter zostanie utrzymany, spotkania parafialne nabiorą znaczenia nie tylko jako środek jednoczący naród rosyjski w jedność samoświadomości religijnej, ale także jako środek dyscyplinujący jego życie społeczne, którego rozkład niestety obecnie pogłębia się. A. Papkow: Parafia staroruska. – Siergijew Posad, 1897. Problematyka kościelna i społeczna w epoce carskiego wyzwoliciela. 1902 Konieczność odnowy cerkwi-ustroju społecznego, 1902 Prof. N. S. Suworow: Klasztory i cerkwie jako osoby prawne. Izba Biskupów i diecezja jako osoby prawne. A G. Boldovsky: Odrodzenie parafii kościelnej (przegląd opinii prasowych). – Petersburg, 1905. Dzienniki i protokoły Pred. Obecność. T. III, s. 1. 386. I zgodnie z oświadczeniem autora tej definicji, była ona poruszana na spotkaniach duszpasterskich duchowieństwa petersburskiego od 1898 r. i 1904 r. pod przewodnictwem ks. Cyryla, przyjęta i opublikowana w Wiadomościach Diecezji Petersburgu nr 19 z 1904 r. Definicja ta została przyjęta na zgromadzeniach duszpasterskich, których skład czasami sięgał 150 lub więcej osób. Żur. i Prot. Poprzednia Obecny T. III, s. 1. 299. Dziennik i Prot. Poprzednia Obecny tom. III, s. 297 – 299. Dzienniki i protokoły. T. III, s. 1. 335. Czasopisma i Proceedings, tom. III, s. 300–380. Karta Konsystorzy duchownych §§ 104–141. Są to instytucje wspólne dla wszystkich diecezji i zależne od konsystorzy jako centralnego miejsca władzy w diecezji. Inne instytucje pozostające poza tą zależnością lub powstałe po opublikowaniu Konstytucji. Nie są w nim wymienione konsystorze teologiczne, takie jak teologiczne instytucje wychowawcze, szkoły parafialne, wspólnoty żeńskie, fabryki świec, emerytowane skarbnice duchowieństwa. T. X (1900) art. 413: „Mieniem należącym do różnych instytucji jest: majątek kościołów, klasztorów i domów biskupich: grunty, grunty i młyny przypisane kościołom, klasztorom i domom biskupim oraz majątek należący do instytucji charytatywnych, instytucji oświatowych i naukowych”. T.IX (1876) art. 383 – 397: O majątkach duchowieństwa prawosławnego, o prawach i zaletach klasztorów i domów biskupich. Sztuka. 398 – 411 o zaletach kościołów. Dlatego w dumach miejskich wybierani są nadzorcy kościelni dla nieparafialnych kościołów miejskich i w tym celu dziekan przed rozpoczęciem wyborów miejskich przesyła do dumy listę osób, spośród których duchowieństwo chciałoby mieć nadzorcę kościelnego. Szac. Duch. Kon. Sztuka. 95. Dzienniki i protokoły Rady Obecności, tom. III, s. 311. Przemówienie prof. A. I. Almazova. Jaki? – nieokreślone w Karcie. „Ilu biskupów” – powiedział w Obecności Przedsoborowej arcybiskup Demetriusz z Chersoniu, otrzymuje wyroki tego rodzaju: „My tacy a tacy, wezwani przez sołtysa naszej wsi na zebranie wiejskie, rozmawialiśmy między sobą o naszych sprawach, a między innymi o naszym księdzu, którego za to i owo prosimy, aby nam odebrać, abyśmy mogli dać taką a taką znaną nam osobę, a także rozmawialiśmy o sprawach kościelnych”. pieniądze, czy są wydawane właściwie i czy są nienaruszone.” Niedawno na jednym ze zgromadzeń wiejskich mimochodem omawiano kwestię 150 000 rubli zebranych na budowę kościoła, które według oświadczenia wodza ziemstwa na zgromadzeniu wiejskim zostały zmarnowane przez księdza i sołtysa, ale w rzeczywistości leżały w księdze w skarbcu. Wyroki takie widnieją w volostach, są wpisywane do ksiąg, na listy wyroków, poddawane są uznaniu dowódców ziemstw, a następnie na podstawie tych nielegalnych dokumentów upoważnieni przedstawiciele składają biskupowi nielegalne petycje. I dopiero okólnik Ministra Spraw Wewnętrznych z dnia 21 marca 1887 r. nr 7, stwierdzający stanowczo, że społeczności wiejskie nie mają najmniejszego prawa wtrącać się w sprawy parafialne, że wyroki świeckie w tych sprawach, choćby zatwierdzone przez najwyższe władze wiejskie, są nieistotne, umożliwił odparcie nieuprawnionego, światowego ataku na kościół (Dz. i Protok. III, s. 439). Czasopisma i materiały, tom. III, s. Wysokość 335 słów. Demetriusz, arcybiskup Chersoniu. Ale tu jest problem: czy ksiądz na to pozwoli? W końcu to on jest właścicielem kościoła! N. S. Berdnikov: Czego potrzeba, aby odnowić prawosławną parafię rosyjską? Strony 6 – 7. Petersburg, 1907. A. Papkov: Problematyka kościelna i społeczna, s. 23-35. 55. Prof. I. S. Berdnikov: Czego potrzeba, aby odnowić prawosławną parafię rosyjską. s. 56 – 57. Berdnikow: Czego potrzeba do odnowy parafii prawosławnej, s. 76; Pomińmy historię organizacji parafii prawosławnych w Finlandii, uznając, że temat ten został wystarczająco wyczerpany zarówno w czasopismach Obecności Przedsoborowej, jak i w naszej literaturze (patrz wyżej wymienione prace panów Berdnikowa i Papkowa). Jak ważne jest to rozróżnienie z punktu widzenia obowiązującego prawa kościelnego, widać w następującym wyjaśnieniu udzielonym w Przedsoborowej Obecności przez Jego Ekscelencję Arcybiskupa Demetriusza z Chersoniu: „Powiernicy zaczęli jednoznacznie wkraczać w ingerencję w sprawy majątkowe Kościoła. Chociaż taka próba powierników zarządzania funduszami kościelnymi została zdecydowanie potępiona przez Święty Synod (dekret z 12 października 1868 r.), takie wyolbrzymianie uprawnień syndyków tak głęboko zakorzeniło się w świadomości wielu, że niepostrzeżenie zmieniono samo imię kuratorów: kuratorzy parafii przy kościołach zostali zamienieni na powierników parafii, a przewodniczący kuratorów z powiernika parafii na powiernika kościoła. Jasne jest, jakie prawa mogli sobie uzurpować przewodniczący powierników, posługując się tą fikcją: powiernikiem tej parafii powiernicy przekształcili się w powierników parafii. Nazwa ta weszła do oficjalnego użytku i trudno mi z nią walczyć w moich lokalnych sferach urzędowych. Nawet w oficjalnych dokumentach Świętego Synodu używana jest opieka kościelno-parafialna. Tak jest nawet w definicji Świętego Synodu z 18 listopada 1905 r. w sprawie zorganizowania parafii. Bez wątpienia konieczna jest rewizja skrajnie niewystarczającego przepisu dotyczącego opieki, co do którego kwestia na Świętym Synodzie pojawia się od dawna (15 lat). Należy postawić proboszczów, jako jednostki prawne nie tożsame z kościołami parafialnymi, w stosunku podmiotowym do władzy diecezjalnej, ustalić ich uprawnienia jako reprezentacji parafii – jednostki prawnej, wskazać granice ich relacji z kościołem parafialnym, także jednostką prawną, aby zamieszanie w życiu kościoła nie wynikało z pomieszania praw. Wtedy życie kościelne i parafialne będzie ożywione i rozkwitnięte. Parafia reprezentowana przez powiernictwo będzie ukierunkowywać swoją działalność na realizację zadań charytatywnych i edukacyjnych, jakie są jej wskazane oraz obowiązujące przepisy dotyczące powierników; ale zrobi to nie kosztem skrzynki kościelnej, nie kosztem tych groszy, które wpływają do kręgu kościelnego od pobożnych darczyńców, ale ze środków zebranych przez samą opiekę. Opieka będzie miała znaczenie instytucji pomocniczej Kościoła itp. Journals and Proceedings III, 336–338. Berdnikov: Czego potrzeba do odnowy parafii, s. 60 – 68. Co ciekawe, M. Filaret unika słowa przewodniczący i używa w zamian określenia: „pierwszy członek”, „pierwszy” (ale nie przewodniczy). To bardzo dobrze. istotna korekta stylu „soborów kościelnych”. W kanonicznej strukturze Kościoła każdy kapłan jest równy drugiemu, a gdy działają razem w typach porządku, dozwolony jest tylko prymat jednego z pozostałych, ale nie przewodnictwo. Przewodniczącym kolegium prezbiterów może być tylko ich biskup. To samo dotyczy biskupów, może być między nimi „pierwszy” biskup, ale nie ich przewodniczący. Nie jest jasne, dlaczego ks. Filaret milczał na temat diakona i innych duchownych: przecież oni są elementem Kościoła, a przyłączenie się do nich zrównoważyłoby pierwiastek doczesny. Uwagi M. Filareta. Eminencja Charkowski poczynił w tych kwestiach takie same uwagi jak oni. Berdnikow, cyt. cyt., s. 64. To znaczy kapłan i diakon; ślady czytelników psalmów (duchownych). nie mają prawa być członkami Powiernictwa. Dekret Świętego Synodu z 18 listopada 1905 r. C. Ved. 1905 nr 48. Journals and Proceedings, tom. II, s. 3. "W systemie rzymskokatolickim parafianie mają jedynie znaczenie bierne, gdyż tworzą krąg osób podlegających kierownictwu duszpasterskiemu proboszcza. Katolickie stowarzyszenie parafialne nie może być traktowane jako korporacja, której członkowie bezpośrednio lub przez swoich przedstawicieli mają decydujący głos w ich sprawach. Osobami posiadającymi osobowość prawną parafii katolickich nie są zatem dzieci parafialne, ale majątek parafialny, albo lepiej - pobożny cel tego majątku (pium corpus) i zarządzanie nim, w tym funduszem szkolnym oraz fundusz dla ubogich, należy do proboszcza, jako organ biskupa pod nadzorem tego ostatniego” Vering l. Z. § 152, S. 599. Z nabożeństwa upamiętniającego renowację kościoła św. Chrystusa, naszego Boga Zmartwychwstania. Menaion, miesiąc wrzesień 1868. Troparion z 1. pieśni. W tym samym miejscu sedal na 2 kathismy. Zobacz prawa. 13 Neokesara. katedra: starsi wiejscy w kościele miejskim (ῷῷ) nie mogą pełnić obowiązków. Przepisy Apostoła VIII, rozdz. 10, s. 10 263. Tłumaczenie starożytnego Sternika, opublikowane przez prof. V. N. Beneshevicha. W poprzedniej (5) regule do określenia miejsca zgromadzenia użyto wyrażenia ὄιχος τοῦ θεοῦ (dom Boży): „Jeśli ktoś bez skrępowania uczy, aby gardzić domem Bożym i zgromadzeniami, które się w nim odbywają, niech będzie pod przekleństwem”. Reguła Teofila arch. wspomina o parafii zarządzanej przez kolegium starszych. Aleksandria. (Patrz prawo. 12; por. Kartagina. Własne prawa. 64). Zobacz Nomocanon Focjusza, tyt. II. Darń. Tylko. Lib. 1, tyt. II, 25. Nomocanon Focjusza. Tłumacz. Narbekova, tom. II, rozdz. 1, s. 147 – 150. Według Stoglava wyd. Subbotina, rozdz. 63. Wiadomość do Władimira. biskup miejscowego księcia R.I.B. tom. VI, kolumna. 117. List metropolity Cypriana do arcybiskupa Jana Nowogrodu. ŻEBRO. tom. VI, art. 229. Suworow: Dom biskupi i diecezja jako osoby prawne, s. 23. 47. Papkow: Parafia staroruska, s. 14. V. Strazhev: Prowadzenie akt porządku lokalnego obwodu Wołogdy. 1907. str. 446. Dekret z 28 lutego 1721 r. Piotr Wielki nakazał: "wprowadzić ze Świętej Reguły. Synod Duchowny ogłosił ogólnokrajowy komunikat, że w każdym kościele powinien być jeden szafarz do sprzedaży świec, ponieważ w kościołach jest wielu, którzy sprzedają tyas (czyli świece stawiane przed ikonami) z otrzymaniem nie kościoła, ale zysku dla siebie, którym nie należy dzielić się z nikim innym, jak tylko z majątkiem kościelnym. A ponieważ majątki kościelne biednych są majątkami ziemskimi, dlatego z pieniędzy otrzymanych od kościoła przez określoną osobę, wszędzie w pobliżu kościołów zbuduje przytułki, aby tam przebywać dla chorych żebraków, których tam będzie karmił, stosownie do proporcji dochodów każdego kościoła, i w ten sposób ustanowi starszych kościoła. Zobacz wzór określania parafii przyjęty przez większość Obecności Przedsoborowej. Żur. i Prot. III, s. 347. Czasopisma i Prot. prez. Obecność, tom. III, s. 344 (słowa Czcigodnego Demetriusza z Chersoniu). Postanowienia Apost. III, rozdz. 4. Wiadomość biskupa włodzimierskiego do miejscowego księcia. Historia Rosji. Biblioteka, tom. VI, s. 117. Prof. I. Berdnikov: Czego potrzeba do odnowy prawosławnej parafii rosyjskiej, s. 33 – 35, St. Petersburg. 1907. I tak pan A. A. Papkow w swoim opracowaniu „Konieczność aktualizacji cerkwi. Porządek społeczny”, St. Petersburg. 1902 s. 9, mówi: "Nie odwołujemy się do Apostoła. Uchwały, mianowicie w sprawie reguły II, 34, 35 w świetle 2 praw. VI Wszechświat Sobór zdecydowanie odłożył te dekrety i jesteśmy pozytywnie zakłopotani, gdy w „naukowych” studiach nad prawem kanonicznym (autorstwa pana Sokołowa i A. Michaiła) spotykamy porównanie „reguł” i „dekretów”. Dziennik i protokoły, tom. III, s. 327. Zobacz także t. II, s. 7 – 8 Notatka archiprez. A. Lebiediewa. G. A. A. Papkow odwołał się właśnie do tego fragmentu Pisma Świętego, broniąc idei parafii jako wspólnoty. J. i Ave. tom. III, s. 305; Taka biurokracja klerykalna rzeczywiście istniała przez dłuższy czas w średniowiecznym Bizancjum. Zob. Zhishman: Die Synoden und Episcopol ämter.Wien, 1867. W tamtych odległych czasach taka biurokracja mogła być tolerowana ze względu na niedorozwój stosunków finansowych i ogólnie polityczno-gospodarczych. Ale na razie byłaby naiwna i być może komiczna. Balsamona w interpretacji I zasady Podwójnej Rady. Listy Tarchana, inaczej nieosądzane ani preferencyjne, są szczególnym rodzajem nadania listów nadawanych na starożytnej i Rusi Moskiewskiej uprzywilejowanym właścicielom ziemskim, duchowym i świeckim. Słowo tarchanny ma pochodzenie tatarskie i pojawiło się w epoce tatarskiej, początkowo stosowane w odniesieniu do preferencyjnych etykiet chana wydawanych kościołowi i ludziom kościoła. Granat: słownik encyklopedyczny. Prof. M. M. Bogosłowski: Parafia kościelna na północy Rosji w XVII wieku. Biuletyn Teologiczny. 1910. Maj, s. 1910. 165. Papkow: Parafia staroruska, s. 8 – 9. tekst jest nieczytelny – uwaga redaktora elektronicznego Stoglav, rozdz. 41, s. 179. Według wyd. Subbotina. Sedrezhati. Opcje: zawieraj, zawieraj, trzymaj; tj.: chronić, chronić przed frustracją i upadkiem. Stoglav, rozdz. 25, s. 25 123. Tamże, rozdz. 26, s. 124–126. Zobacz przykład takiego nauczania w R.I.B. tom. VI. H. Strony 101 – 110. Rosyjski I.B. tom. VI, 7, s. 111 – 115. Zob. Berdnikow: Czego potrzeba do odnowy parafii prawosławnej, s. 56 – 71. Przesłanie Patriarchów Wschodnich z 1848 r. do papieża Piusa IX. Pawłow: Kurs ts. prawa, str. 231. W oryginale mocniej wyrażona jest idea świadectwa ludu: ει χαὶ ὁ λαὀς δύναται αὐτῳ μαρτυρειν, czyli czy lud może świadczyć o nim jako godnym święceń. Innymi słowy, bez świadectwa ludu nie można dokonać święceń. „Nazywał wiernych świętymi, zapożyczając to od Boskiego Pawła, bo też tak nazywa wiernych w swoich listach”. (Balsamon). „T. e. oszustwo i kradzież święceń” (Balsamon) „pewna władza przewodnia” – tłumaczy starożytny Sternik, wyd. Prof. Beneszewicz. Zobacz także zasady St. Vas. Vel. 4, 22, 57, 58, 59 itd. Doskonałe wyjaśnienie natury konsekracji można znaleźć w op. N.P. Aksakova: Tradycja kościoła i tradycja szkoły. Siergijew Posad, 1910, s. 129 i nast. Ale pytanie to inna sprawa: jacy ludzie są obecni na naszych konsekracjach? Czy jest to lokalna trzoda parafialna (w przypadku konsekracji prezbitera), czy też przedstawiciele parafii (w przypadku konsekracji biskupa)? "Problem w tym, że są to przypadkowi pielgrzymi, zupełnie nie znający osoby konsekrowanej i nie mający z nią nic wspólnego. Te same osoby, dla których przeznaczona jest osoba przyjmowana święceń, prawie nigdy nie są obecne na naszych święceniach: czy wskazane jest takie wypełnianie kanonicznego statutu święceń? Namokanon Focjusz, III, rozdz. 14. Np. listy konfesjonałowe, wprowadzone do ewidencji osób nieprzystępujących do spowiedzi i komunii, za które kiedyś pobierano karę grzywny.