Братска ствар у православној Русији

Ревност за подизање верске и моралне свести у нашем друштву, која је у последње време навела борце за православље не само међу свештенством, већ и међу световним људима, да предузму новинарски подвиг, природно је дала повод за идеју позивања у помоћ цркве. С обзиром на очигледну неплодност изолованих активности свештенства, јерархије и власти и у виду очигледног јачања антирелигијских и антицрквених елемената, веома је доследно доћи до идеје да се апелује на целокупно црквено друштво, на њене лаике и позива их да се удруже са њом како би се заједно борили за живот и бранили заједничку веру од стране заједничке вере. унутар себе. Овај корак је природан сам по себи и уопште, у односу на Православну Руску Цркву посебно, налази за себе веома снажно историјско оправдање. Незаборавно у историји Православне Цркве, Западно и Југозападно братство вековима, са незнатним материјалним средствима, под изузетно лошим политичким условима, издржало језиву борбу са латинизмом, а посебно са језуитима, природно се јавља савременим ревнитељима Цркве и православне вере са ореолом према себи који себи не надахњује било који други могући став за себе. њих. – Штавише, позив на опште деловање није само подстицан, већ је чак и директно долазио од јерархије и владе: још седамдесетих година влада је донела прописе о парохијским повереницима и правила о црквеним братствима (1864), изражавајући жељу да и једни и други нађу што ширу примену. Дакле, треба што више отварати старатељства и братства! Ево прве ствари коју сада веома упорно проглашавају црквени ревнитељи: овај став откривају и бране три брошуре представљене у наслову овог чланка. Са искреним саучешћем и жељом за успехом у братској ствари, састављена је прилично обимна брошура господина Папкова. Аутор се бави актуелним братствима која тренутно постоје, али покушава да их доведе у везу са познатим западним братствима, због чега их на почетку помиње. „Посебно важно“, каже он, „православна црквена братства стечена у оно доба када је целокупно православно друштво Западне Русије морало да уложи све напоре да одбрани своју веру, цркву и народ од насилних прогона Латина, који су, после коначног потчињавања региона пољској круни, настојали да претворе Западно становништво у ун Ортходо. Рус' је превише познат. Савремене хронике сведоче о читавом низу насиља и скрнављења којима су православни били подвргнути: њихове цркве су запечаћене и издаване Јеврејима или претворене у механе, штале, штале; црквена имовина је опљачкана, православни свештеници протерани из парохија, бачени у тамнице као бунтовници, мучени, лишени живота; високи и нижи чиновници руског порекла су насилно уклањани са места која су заузимали, земљопоседници су протеривани са својих имања, које су отимали Латини и унијати, народ је лишен суштинских грађанских права, подвргаван порезима који су га потпуно исцрпљивали, живео без благослова бракова, у раскалашности, одојчад умирали без крштења... У овој мрачној ери прогона свега руског и православног, у ери када су слаби људи из највиших племића, па и из највише јерархије почели да издају своју веру и народност, православна братства су се нашла на врхунцу свог позива. Међу братствима је почела честа преписка и комуникација, тешила су се и бодрила једни друге у непогодама и недаћама, дајући савете и упутства; нека браћа из руског племства стала су на чело једног хвале вредног братског покрета... Нарочито је Виленско братство показало изузетну активност: слало је поруке широм Литваније разним братствима и другим ревнитељима православља, успостављало односе са козацима, сазивало конгресе православних хришћана у Вилни, приморавало јавну одбрану братског предстолника на јавну одбрану свог братства. највише хијерархије за западни регион, објављена дела у одбрану њихових права, једном речју, била је главни ослонац западног православља и моћан мотор историјског западноруског живота. „Али постепено су се околности мењале на боље: Малорусија је отишла у Русију, Пољска је пропадала, у 18. веку је западни крај припојен Русији. Упоредо са овим догађајима, у западноруском народу се све више будило национално осећање, а када је стигла моћна помоћ из Русије исте вере, православна вера у западном крају је под заштитом западне области18. активности братстава, која су чинила велику услугу православљу, постепено су нестајала братства у великим градовима... Само братства која су деловала у дивљини – у градовима и селима – преживела су вековима и пустила дубоке корене у свести и моралу људи, и остала су у великом броју до данас. „Почетком 60-их година овог века, када се латинско-пољска пропаганда поново привремено и вештачки интензивирала у западним провинцијама, црквена православна братства на овим просторима су почела да обнављају плодоносну делатност и почела су да привлаче симпатије и прилоге не само локалног становништва, већ и православног народа, али не само западњачког народа, већ и саосећања у целој Русији. такође и жељом израженом на различитим местима у Русији да се сличне установе виде у великоруским губернијама, где би могле бити корисне како за заштиту народа од расцепа старовераца и разних лажних учења, тако и за просвећивање руског народа, позваног ослобођењем од кметства на нови слободан живот“ (стр. 6–9). До 1. јануара 1893. било је 150 братстава у 49 губернија европске Русије, по 9 на Кавказу и азијској Русији, а укупно 159 братстава (стр. 11–12). „Тако неприметно и скромно“, примећује г. Папков, „уз релативно малу помоћ владе, ова друштвена снага је расла на руском тлу, развијена самим животом и позвана да промовише Православну Цркву и заштити руски народ“. (страна 49). Тешко је разумети шта аутор овде заправо представља под именом Православна црква, изолујући братства у неку врсту „друштвене снаге“ која помаже или „промовише“ цркву. Уосталом, та братства су, наравно, у цркви и суштина су саме цркве, а расла су, наравно, под утицајем цркве – унутар ње саме, као плод вере у Бога и љубави према Богу и ближњима. Или заиста, како би иначе требало да буде представљена ствар? Како је ова друштвена снага показала и показује своју активност, врло је детаљно размотрено у поглављу 1: општи преглед деловања братстава и њихове организације. Задатке којима се баве братства аутор дели на следеће опште: верско-просветне, подељене на васпитање а) деце и б) одраслих, мисионарске, које се дели на а) антишизматичке и антисекташке, б) васпитање и прелазак у веру људи друге вере; добротворна, која се спроводи а) оснивањем разних врста добротворних установа, б) пружањем материјалне помоћи сиромашнима, сирочадима, немоћнима и беднима, као и посебно сиромашним ученицима богословских школа; црквено- доброчинство, које се састоји у бризи а) о сјају цркава, њиховој градњи, помагању сиромашном свештенству, одржавању у реду гробља и сл. и б) бризи о сјају вршења Богослужења у црквама (складно певање и разумљиво читање) (стр. 51). Најплодније од ових грана делатности, према речима господина Панкова, показује се духовно-просветна делатност братстава управо у ширењу и помагању црквених школа (парохијских и писмених). Тако су у 18 покрајина братства била задужена за све епархијске школе заједно са епархијским школским саветима, а у некима и сама сносе надлежност ових последњих. Многа братства (39 у броју) одржавају и издржавају ове школе о свом трошку (стр. 62–63), друга одржавају и подржавају различите ниже средње државне школе и факултете (64–65). Тешко је, наравно, замислити у чему се састоји делатност прве врсте и колико су велике услуге братстава у том погледу, али што се тиче материјалне подршке коју пружају црквеним школама, мора се признати да она није нарочито значајна. Дакле, од 39 братстава 1890. године само два (Св. Софија – Новгородска епархија и Св. Димитрија - Јарославска) пружио је значајну помоћ: први у износу од 8050 рубаља, други -7430 рубаља, остали 2000, 1000, стотине па чак и десетине рубаља (на пример, Петропавловское Литванске епархије - 36 рубаља, Александровское - дон Кишињевских епархија), тако да укупни износ ових епархија - Дон Кишињев2. 39 братстава за 204 школе годишње за само 27.669 рубаља. Братства затим учествују у образовању одраслих, помажући свештеницима у договарању и организовању ванлитургијских интервјуа, читалачких библиотека и јавних читања. У чему се изражава ово учешће? Г. Папков указује на следеће догађаје најистакнутијих братстава: 1) Надзор (?) над вођењем ванлитургијских интервјуа и читања у епархији имало је Вологодско братство (Свемилостивог Спаситеља), водећи рачуна о њиховом отварању у оним црквама у којима још нису биле отворене и усмеравајући њихово исправно држање у оним црквама у којима су постојале. Осим тога (а ово је, наравно, важније!) да би помогло у вођењу ових интервјуа и читања, братство је слало књиге, брошуре и летке црквама и бесплатно снабдевало сиромашне цркве.” Ово је несумњиво Дов. истакнута активност. Али онда аутор наводи следеће примере: „Волинско братство Владимир-Васиљев издало је правила за нелитургијске разговоре. Вороњешко братство (Св. Митрофан и Тихон) је свим парохијским црквама послало посебне програме које је израдио братски савет за обављање ванлитургијских интервјуа. Пермско братство (Свети Стефан) ... је саставило смернице за њих и назначило приручнике за оне који воде ове разговоре. Смоленско братство (Св. Аврам) наредило је да свештеници уносе време, предмет разговора и своје белешке у дневнике који се воде посебно за ту сврху; Свештеници изводе из ових дневника пријављују савету братства. Ставропољско братство (Св. Андреја) основало је при Савету општу комисију за разматрање ванлитургијских разговора и учења парохијских свештеника.“ Наводећи ове примере, Г. Папков примећује: „Многа (! само 6!) братства тако озбиљно схватају своју одговорност у развоју ванлитургијских интервјуа и читања у православним парохијама и посвећују много времена и труда правилном организовању ове материје“ (стр. 70). „Од укупног броја братстава – гувернер Г. Папков – четврти део своју снагу посвећује мирној борби против раскола и секташтва, а неки, са њима, просвећивању странца светлошћу Јеванђеља. Задатак је узвишен, нехотице изазива симпатије, тим пре што је у том погледу најпотребнија помоћ широких чланова цркве хијерархији и власти, као што се сама титула хришћанина не може манифестовати ни у чему тако карактеристичном као у мирном ширењу истинске светлости Христове. „Сада се препознаје – господин Папков сасвим исправно примећује да је раскол скоро „заједничка болест“ која се мора лечити заједничким снагама, и да је још увек јака јер су, осим свештенства, сви остали слојеви прилично равнодушни и хладни према његовом положају; може се пољуљати само удруженим напорима све праве деце Цркве.“ (92). Овде прво место треба дати Казанском братству Светог Гурије, које шири свој просветни утицај по целој Волго-Камској области. Главна духовна снага кроз коју се врши овај благотворни и моћни утицај лежи овде у озбиљно организованом школском образовању странца и превођењу Светог Писма и богослужбених књига на стране језике. Настава Божијег закона се изводи на природним језицима странаца, међу којима има и школа. Средиште свих школа братства је крштена татарска школа у Казању, која носи карактеристичан назив „централна“, јер су се из ње, као и из центра, разгранале све остале братске школе у ​​облику радијуса, позајмљујући од ове школе своје учитеље и учитеље и настављајући у удаљеним крајевима региона мисионарску делатност коју води централна школа. Све школе укључујући и централну 117; од тога 58 хришћана Татара, 42 Чуваша, 4 Черемија, 6 Вотјака, 1 Мордовца и 6 Руса. Свих ђака у овим школама било је 3488, од којих су 2929 били странци (Татари, Чуваши, Череми, Вотјаци, Мордвини)... Овде би ваљало рећи да је образовање међу крштеним Татарима и другим странцима почело врло недавно; без претеривања се може рећи да су пре отварања братства Светог Гурије и пре објављивања богослужбених књига на страним језицима од стране преводилачке комисије, сви ови странци остали ван утицаја школе и наставе. Отварање богослужења на страним језицима била је епоха у животу крштених странаца“ (стр. 94). Слично по природи и начину деловања је и Вјатско братство Светог Николаја Чудотворца, које је себи поставило за циљ „мирну борбу против раскола, зближавање и уједињење са православном црквом њене некада православне деце која су се од ње одвојила, називајући се староверцима, кроз разјашњење њиховог мишљења кроз школско учење и погрешну конверзацију оних који су у школи и мирољубиви. одвајање од црквеног причешћа“. Братство делује и преко школа; тренутно их има 33; у школи у граду Вјатки „одрасли сељаци изучавају историју раскола и изворе за разоткривање расколничких грешака и практично се упознају са старим штампаним књигама; истовремено се ученици уче појмовима о најважнијим догађајима у земаљском животу Исуса Христа, који се памте и приказују у божанској литургији, о најважнијим историјским догађајима из сацу, о седам најважнијих догађаја из света. сабора (То би било веома потребно предавати у другим црквеним школама) – и основе православног катихизиса. На крају курса, најбољи ђаци братске школе се шаљу да предају у антишизматичким школама које отвара братство по селима, где ученици уче читање, писање, рачунање, молитве, свету историју Старог и Новог завета, објашњење литургије и, користећи „кратки водич кроз интервјуе са староверцима, поново упознају староверце са заблудом. Верници У све 33 братске школе уписано је 1890. године 666 лица оба пола. Од 1891. године отворено је женско одељење (12 ученика) при Вјатској школи (стр. 93). По угледу на ова братства делује и Саратовско братство Часног Крста, које је, по угледу на Вјатску школу, основало антишизматичку школу Кирило Методија, која проучава историју раскола и начине његовог разоткривања, и Оренбуршко братство Архангела Михаила, које је, као и Казанско братство, одлучило за свој главни циљ светске мисе за странце Гурије. насељавајући крај јеванђелском светлошћу. многе Оренбуршке области. Многе хиљаде Киргиза, још неосветљени светлошћу јеванђељског учења, још лутају огромним Оренбуршким степама. У шумовитим местима, Башкирци и даље вегетирају у мраку лажних веровања. И једни и други исповедају ислам који је искривљен и допуњен разним сујеверјама и баснама. Поред тога, Оренбуршку област насељавају и Чуваши, Мордовци, Нагаибаци и друга племена која немају прави појам о Богу. Међу њима се и данас могу видети директни трагови идолопоклонства у виду разних идола – фетиша, које они поштују. За школовање ових странца, као и за издржавање крштених, братство је оснивало стране школе. Братство има 11 школа (232 ученика) смештених међу неруским становништвом под пуном управом и пуним одржавањем братства. Посебност свих ових школа је да страни учитељи предају писменост и основне појмове хришћанске вере на свом матерњем језику, а затим прелазе на изучавање школских предмета на руском” (стр. 99). Остала братства, првенствено у борби против раскола и рационалистичких секти, делују углавном на следеће начине: бирају места за уводне мисионарске разговоре, подржавају епархијске и окружне мисионаре и њихове помоћнике, оснивају места сталних братских мисионара са братским сумама и од њих организују редовне путујуће мисије. Многа братства се баве темељним проучавањем секташких учења и начина живота секташа и издавачке делатности. Од ових последњих, посебном делатношћу издваја се Московско братство Светог Петра. Поред публикација свог сталног органа – Братског збора, Братство је током свог 18-годишњег постојања објавило доста радова у којима се разоткривају неистине раскола... Братство је 1890. године штампало 12 књига и летака антишизматичког садржаја у тиражу од 6.020 примерака, а уз то је поделило и 0 примерака30 копија. Братство је 1891. године издало: 1) Стоглав према Хлудовском листу из 16. века, 2) Штит вере, 3) Дела А. Павла. Поред тога, штампано је 8 раније објављених брошура у новом издању. Током исте године подељено је 36.498 примерака разних публикација о расколу. – Братство је 1892. штампало 120.000 примерака. разна дела усмерена против раскола. Из књижних резерви братство је током исте године продало 26.829 примерака књига, поред бесплатно подељених. (страна 96). Чланови братства понекад формирају „конгресе на којима се расправља о антисекташким активностима. Г. Папков придаје посебно велики значај овим конгресима: по њему ће „даљи успех братских послова у Русији много зависити од оваквих конгреса (епархијских или окружних) за дискусију удружених снага представника различитих братстава о заједничким питањима која се развијају сваке године (1п.10 као братске активности). Таква је просветна делатност братстава! Сва животна потреба и њена плодност могу изазвати у сваком православном руском човеку – једно осећање – жарку жељу за даљим благостањем. Добротворна делатност братстава није ништа мање привлачна, тим пре што јој „скоро половина” посвећује своју енергију. Нема потребе набрајати све врсте братског милосрђа, каже господин Папков, у нашем кратком есеју; довољно је рећи да братско будно око види оне који су заиста у невољи и, колико је у својим могућностима, жури да им пружи сву могућу помоћ. Наша братства се баве доброчинством на који год начин могу: новцем, хлебом насушним, одећом, бесплатним или јефтиним становима, бесплатним лечењем, сахраном, давањем мираза за сиромашне девојке, организовањем поста за сиротињу на Ускрс... немогуће је све набројати. Овде ћемо само указати на један посебно практичан начин давања сиромашних, који је изабрало једно сеоско братство Костромске епархије. Братство у селу Дароватово од 176 јутара погодне земље којом располаже сиромашним породицама дели на бесплатно коришћење мале парцеле“ (стр. 110–112). Многа братства своју бригу усмеравају на побољшање и украшавање цркава, посебно у западним провинцијама, и на побољшање спољашњег аспекта црквеног свештенства. Г. Папков броји 26 братстава која су пружила новчану помоћ 101. цркви у износу од 26.123 рубаља. а такође је основао и подржао 14 певачких хорова (стр. 116–117). Своју скицу братске делатности преподобни аутор завршава изразом наде у „велику будућност“ црквених братстава, за шта јемчи како „сада приметна симпатија православног друштва према братском облику општења за дела духовног милосрђа и просветитељства“ (стр. 122), тако и историјска прошлост братстава. Историјски подаци ће доказати – гов. он – да је садашњи облик братске комуникације „потврђен” историјским догађајима наше далеке прошлости, да је настао и развијао се непосредно на црквеном тлу под заставом православне цркве, за њене духовне и материјалне потребе, а у тој тесној вези братства са црквом лежи сва животна снага, сва снага, сва стабилност братских институција и делатности (стр. 122). Истовремено, изражавајући жељу за што ширим публицитетом братске делатности, аутор се поново враћа на идеју да ће успех братстава умногоме зависити од јачања међусобне везе кроз што чешћи и живљи контакт. „Нема сумње“, каже он, „да ће широка комуникација између братстава, честа размена мишљења о свим важним питањима њиховог сложеног и вишестраног деловања, и усвајање у неким случајевима општих једнообразних мера, оживети братску ствар у Русији, увести прилив нових свежих снага у братство и проширити задатке које нам постављају наша црквена братства128п“. Делећи у потпуности симпатије господина Панкова за просперитет братске ствари у Русији, морамо, међутим, приметити да он преувеличава, па чак и преувеличава како њену садашњу ситуацију, тако и наду у будућности. У ствари, ако изузмемо појединце – као председнике или чланове братских савета, који се истински одликују својом ревношћу за братске ствари и обраћају пажњу на масе такозваних пуноправних чланова братстава, онда ћемо морати да их препознамо као само неколицину који плаћају 2, 3, 5 рубаља. по години чланарине и тиме само ограничити сваки њихов контакт са братством. Наши братски савети су принуђени да сваке године подсећају, често до преп. На наметљив начин њихова једина обавеза према браћи је да плате незнатну чланарину. Г.Папков сматра потребним, између осталог, да се захвали члановима јерархије и највишим световним чиновима синодског одељења на саосећајном односу према братској ствари. Али правда захтева да се каже да учешће ових лица, као и великих цивилних функционера у братским пословима, у већини случајева служи као најјачи мотив мањем братству, које зависи од њих да плаћају чланарину: без ових лица број активних чланова тешко да би имао стабилност потребну за постојање братства. У већини, ако не и свуда и уопште, постојећа братства су настала и ојачала на иницијативу и уз учешће „шефа“ и може се бити сигуран да их углавном одржавају. Чини се да нема разлога да се у чињеници њиховог постојања види било какав успон верске и моралне свести. Стога је пожељно да постојећа братства наставе своје корисно постојање, али нема разлога да се у њих полажу велике наде: нека не ослаби рука духовне и световне власти која их подржава! По нашем мишљењу, исправније је судити о верском и моралном расположењу садашњег времена по другом ревнитељу братских ствари, светом О. И. Фуделу. У својој брошури: Основи црквено-парохијског живота он каже: „Једноставног (да ли је то једноставно?) руског човека одликују пре свега две особине: прво, извесна инерција, захваљујући којој се свака новина, ма колико добра, може само уз страшну борбу увести у живот народа; друго, човек је стадо, куд год иде, човек је квалитет (П6). Да ли је о.Фудел изнео такво запажање, или га прочитао из књига, оно што је изненађујуће је да на таквом запажању гради своје најсветлије наде у успеху братске ствари у Русији. хердизам) који се мора имати у виду у питању подизања верског и моралног живота парохије“ (стр. 9). Како ће се догодити такво чудо?“ Свака црквена парохија има, објашњава о. Фудел – „неколико најбољих људи, најбољих, наравно, у верском и моралном смислу, у хришћанском смислу те речи, сваки од ових најбољих парохијана појединачно представља одређену моралну снагу, нажалост апсорбовану општим током (?) живота читавог народа, целе парохије. Било који од ових најбољих парохијана потпуно зависи од ове гомиле у којој се губи (Каква је то морална сила?!); Свако од њих понаособ би желео да потпуно другачије уреди свој живот, али се не усуђује да се превише оштро одвоји од свих. Потчињавање генералу: „Ја сам као и сви други“, или: „Ја пратим друге“ – то је прва, најтежа препрека са којом се пастир сусреће у тежњи да подигне верски и морални живот својих парохијана. И ова препрека се уништава чим успе да пронађе „најбоље“ парохијане у општој гомили, издвоји их и уједини око себе у један заједнички циљ. (Како то тачно урадити, препуштено је слободи, разумевању и тактичности сваког пастира; овде указујемо само на општи правац ове ствари). Најбољи људи, издвојени из опште масе и уједињени, представљају моралну снагу која није дифузна, није апсорбована општим током живота, већ стоји изван овог тока. Сваки од најбољих парохијана, видећи себе више не самог, већ у заједници са другима, уједињене једном вишом идејом, осећа се смело и може неустрашиво да уреди свој живот не по општем предлошку, већ према идеји водиљу. И у овом случају, наравно, он се покорава омиљеном принципу: „Ја следим друге“, али ово потчињавање је овде плодоносно, јер „целина“ коју парохијанин слепо следи у свом животу, ова маса, заједница или заједница, замењује се другом „целином“, другом заједницом са вишим нивоом верског и моралног живота. Ова замена је главни задатак пастирске политике. Група најбољих људи у парохији, уједињених око пастира, чини ову „целину“, која има моралну моћ да са собом носи и појединце. Али ово није довољно. Хватајући појединце примером доброг хришћанског живота, ова „целина” је клин који постепено улази све дубље у живот парохије, одвајајући постепено најбоље елементе парохије од најгорих. То је огроман значај друштава за умереност која сада настају и других сличних друштава и братстава са верским и моралним циљевима за своје деловање. Свако такво друштво је изузетно спасоносно и корисно за парохијски живот“ (стр. 7). Како о заслугама теоријске конструкције о. Фудел треба да истакне њену једноставност и лакоћу: за поштованог теоретичара, све се остварује са невероватном лакоћом и једноставношћу. Тако, увиђајући да су „дужности пастира, посебно сеоских, у последње време постале страшно компликоване” (стр. 8), аутор сада нуди једноставан начин да олакша испуњавање ових дужности. Свештенику су, каже, потребни помоћници који би, као и он, били анимирани жељом да помогну својим ближњима и помогну свом свештенику... Ко може бити тако неопходни помоћници у парохији? Да, исти они „најбољи људи“ о којима смо већ говорили, њихови најбољи парохијани, уједињени од свештеника у борби против порока, и у жељи да обнове свој живот самоуздржањем и хришћанским усавршавањем... Довољна су три-четири таква помоћника за почетак, да ствари почну да кључају. А у којој парохији нема три или четири парохијана који су спремни да одмах следе глас пастира који их зове? (страна 9). „Дакле, удруживање најбољих снага парохије је полазна основа за плодоносни практични рад пастира. Ово уједињено „мало стадо” је језгро без којег се не може развијати нормалан парохијски живот, оно семе које, развијајући се и растући, може донети небројене добре последице за црквену парохију и за живот народног земства. „Али да би се формирало ово језгро није потребна никаква измишљена организација, никакви измишљени статути, потребна је, пре свега, добра жеља и енергија пастира, који позива помоћнике, а онда нам је потребна добровољна сагласност најбољих парохијана које је изабрао пастир, сагласност да се у свему следимо за њим, да се повинујемо његовом природном статуту у свему, да му дајемо пример покорности природном црквеном начелу. пастира, његово јединство са својим изабраним помоћницима и солидарност свих њих у тежњи за намераваним циљем – то су услови који су неопходни да би се формирало језгро црквеног и парохијског живота, неопходни су исти услови за правилан развој овог језгра“ (стр. 10). Утврдивши се на овим теоријским конструктима, о. Фудел се окреће облицима братске комуникације који су међу нама стварно прихваћени – црквено-парохијским повереницима и друштвима умерености. Незадовољан је ни једним ни другим; први зато што су у стању да следе само један циљ – добротворни, а истовремено у својој организацији имају веома велике недостатке по његовом мишљењу (и то: изборни принцип на коме се заснива њихова организација; пријем лаика за председника, а не обавезно парохијског свештеника); други јер теже само једном циљу – моралном и верском, а притом уопште немају карактер званичних јавних институција. „Обе институције су једностране. Свака од њих допуњује једностраност друге и стога је суживот ове две институције у једној парохији веома важан за целовитост црквеног и парохијског живота“ (стр. 20). Безусловно задовољавајући облик парохијског живота, потпуно у складу са теоријом о. Фудел служи као облик парохијских братстава (стр. 23). О. И. Фудел је искрено одушевљен „правилима о црквеним братствима, објављеним 1864. Њему се свиђају због „мало сложености и једноставности”, али оно што је код њих најважније је да „свако братство има своју повељу и може деловати само на основу и у границама ове повеље”. Он у овим „правилима“ види савршени оквир, да тако кажемо, своје теорије. Али... дајмо му за право да изрази своје одушевљено расположење поводом ове случајности: „Црквено-парохијско братство је, каже он, управо она срећна форма која у потпуности одговара савременим потребама црквене парохије широм Русије. Довољно је да се овде сетимо свега што смо рекли у првој глави о потребама парохије и задацима пароха; довољно је ове задатке и оне услове за правилан развој црквено-парохијског живота, које смо а приори извели, упоредити са оним условима живота парохијских братстава који су дати „Правилима” о њима, да би се видела потпуна подударност. Рекли смо да у свакој парохији увек има неколико парохијана (мушкараца и жена) који се издвајају из опште масе како љубављу према храму (!), тако и високим верским и моралним животом, и покорношћу црквеној повељи и гласом пастира. Такве особе, чак и ако их у почетку није било више од три или четири, парох ће их, тежећи развоју црквеног и парохијског живота, издвојити из опште масе и ујединити у једну заједничку ствар, са истим задацима заједничког рада, са истим одговорностима и правима. И ова обична група најбољих парохијана формираће парохијско братство.... Онда се поставља питање: зашто су се ови људи ујединили? Ово питање се решава у складу са потребама датог места: сам пастир и његови помоћници детаљно одређују чему треба да теже, који су задаци пред њима. Ако је у датој области главна потреба живота борба против пијанства, онда се пастир и помоћници удружују на основу борбе против зла уздржањем... ако је главна потреба борба против секташтва, онда ће главни задатак бити ширење образовања кроз отварање школа, интервјуе итд. Свако конкретно зло у парохији може бити ослабљено супротним „чињењем“ пастира и његових помоћника. И сви ови задаци деловања у складу са потребама сваке парохије, задаци јасно схваћени и прецизно формулисани од пароха и његових помоћника, чине повељу црквено-парохијског братства која је тако природно настала! Како је све то једноставно и како је лепо! Каква разноврсност задатака које треба извршити, какав простор за живот и у исто време какво чудесно јединство облика! (страна 27). Како је све то једноставно и лепо!!... Па ипак, прошло је тридесет година од објављивања „правила о братствима” и две године од појаве теорије о парохијским братствима о. И. Фудел 1, а ове последње се још нису појавиле. Шта ово значи? То значи да у стварности братска ситуација у Русији није тако једноставна и лепа као о. И. Фудел и други писци публицисти. Као што се већ могло видети из брошуре господина Лапкова, црквена братства у западној Русији била су изазвана посебним, ванредним околностима: прогоном Православља и руског народа у западном региону – с једне стране, и јасном свешћу и живим осећањем неистине – с друге стране. Дубоко одани православљу и својој националности, западни Руси 16. и 17. века били су врло јасно свесни истине латинизма, лажи унијатства и језуитизма, а истовремено и националне увреде од стране Пољака и Немаца, и борили су се против њих не до стомака., Осећали су симпатије према својој цркви и антипатију према латинској цркви директно и искрено, јер су у таквим односима према обојици били васпитавани од детињства и такви односи према обојици били су у извесној мери њихови природни односи, захтеви њихове моралне природе; с друге стране, сасвим јасно су схватили, јер је било немогуће не схватити, с обзиром на очигледност самог тадашњег стања, да су они једини борци и чувари своје свете вере и народности, да иза њих не стоји моћна држава – њихов покровитељ. Јасно је да су они, у пријатељској маси, ишли да бране своју веру и народност: та одбрана није била нека њихова идеја, која је била плод било каквих разматрања, апстрактног размишљања, теолошких и догматских убеђења или политичких калкулација, већ им је једноставно била морална потреба, којој су се потпуно посветили. Ви и ја, православни читаоче, тренутно смо у потпуно другачијем положају и само због ове посебне ситуације никако не можемо бити као браћа КСВИ–КСВИИ века, чак и ако смо били чланови савремених православних братстава. Заправо, тренутно пажљиво плаћајући своју чланарину сваке године, поред тога што је бесплатно - благајник, секретар или члан управе братства - само ради части, пружајући братству неке друге ситне услуге, на пример. књижевног дела, већ осећамо извесно самозадовољство у себи, мислећи да приносимо некакву жртву у олтар цркве и отаџбине и да је више не носимо, као други људи... а да ли при том, искрено, можемо бити једнаки у привржености цркви и отаџбини оваквим братима-јунацима КСВИ-КСВИИ века, који су жртвовали сву имовину и то чинили – не ради части, већ из жеље да окусимо задовољство свести своје праведности и имовине, као што понекад и ми очекујемо од губитка службе, непосредно од губитка службе. њихови претпостављени, хапшење, затвор, вешала? Наравно, можемо бити равноправни, па би чак било чудно и неразумно размишљати о томе да се такмичимо са њима у овом погледу. Зашто? Да, врло једноставно зато што нико од нас тренутно не захтева такве жртве и никоме нису потребне. Историја братстава то на најубедљивији начин потврђује: неко време су цветала, а онда, када је моћна руска држава притекла у помоћ православној вери и руској националности, престала су да постоје. Међутим, братства (195) постоје; влада брине о њиховом одржавању, њихово постојање оправдавају извесни неоспорно добри резултати њиховог деловања... Ово се заиста не може порећи! И далеко смо од тога да су бриге и мере за њихов просперитет непотребне. Питање је само које мере треба предузети да би се обезбедио њихов просперитет, у складу са расположењем нашег времена. Признајемо да се с пуним поштовањем односимо према љубомори у седмом случају о. И. Фудела, његову теорију о парохијским братствима сматрамо веома непрактичном и наивном. Јер, чини се потпуно нејасним кога треба разумети под називом „најбољи“ људи у парохији? Свештеник их, наравно, познаје, али поента је у томе да ови најбољи људи морају да делују као старешине парохије и да у том својству поседују својства која заиста морално најбољи човек можда нема. Таква својства укључују нпр. популарност: јер је реч о личностима које морају да плене друге, затим о склоности и способности за практичну друштвену делатност: личност и високо морална, али затворена, ћутљива, недруштвена, воли самоћу и склона контемплативном животу, можда ни он сам неће желети да буде члан братства, и тешко да ће бити користан братству; као активни члан, издвојен и префериран у односу на остале парохијане, брат се не може ограничити само на добро мишљење о себи само о свештенику: он мора имати такво у очима парохијана. У супротном, свештеник са своја три-четири најбоља човека ризикује да заувек остане у изузетном положају и да једноставно окрене целу парохију против себе. Коначно – ма колико то чудно изгледало – само онај ко је материјално сигуран, макар из крајње потребе, може бити активан члан братства. У ствари, укључити човека, оптерећеног вечитим бригама о хлебу насушном за своју породицу, у друштвене активности итд. Арр., говорећи о другим стварима, да директно украде његово време и енергију да служи другима, зар то не значи стављање на њега терета који може бити неподношљив за самог пастира? Да, ово је нешто о чему вреди размислити. Узимајући све ово у обзир, неминовно ћемо доћи на идеју о крајњој оскудици људи способних за братски рад. Ово сиромаштво је толико велико да у овом тренутку не може бити говора о могућности да се свака парохија, а посебно сеоска, претвори у братство. Ако обратимо озбиљну пажњу само на једно од горе наведених својстава неопходних за брата – наиме, на материјално богатство, онда ћемо се у том погледу зачудити оскудици способних људи. Заправо, погледајте изблиза стварни живот, био он градски или сеоски, у круг трезвених, пословних, пристојних људи и поставите питање на шта се састоји сва њихова активност, све њихове бриге и бриге? Неће бити претеривање ако кажемо да међу милионима људи постоји само несразмерно мала група људи која је ослобођена брига о свом насушном хлебу и све своје време и енергију може да посвети друштвеним активностима. Огромна већина људи цео живот се бори да постигне један циљ – законом дозвољеним (више не говоримо апсолутно поштеним) средствима да обезбеде егзистенцију која задовољава њихове потребе и укусе. А за овај тренд пословања тешко да се може кривити наш век. Напротив, људи који се баве овим задатком уживају дужно поштовање: они су угледни, поштени људи! Ко би се заиста усудио да окриви оца породице што свим силама ради на томе да његова породица ужива у благодатима живота, да се његова деца образују, а да он лично и његово домаћинство могу да уживају, макар у умереној мери, у благодетима цивилизације и научног, уметничког и економског напретка? Наравно, моралне, хумане, религиозне потребе не могу и не смеју бити стране овој пословној сфери, јер су оне исте природне потребе као и потребе физичке природе; али само међу одабраним природама могу имати предност над егоистичним захтевима (мада искрено егоистичним); код већине људи, наравно, задовољство налазе прво у љубави према себи, а затим у љубави према ближњему, било у име религиозног мотива (љубав према Богу) или у име хуманистичких уверења и осећања. Једном речју, све сложенији захтеви цивилизованог живота у нашем веку учинили су да нам је сасвим природно и лако да формирамо разне врсте удружења плаћеног поштеног рада и веома слабо да усађујемо удружења несебичног служења човечанству. И, по нашем мишљењу, нема потребе да своје године превише замерамо за лични интерес, за неспособност самоодрицања, самопожртвовања: барем је извесно да такви прекори неће имати жељени успех. То, међутим, не значи да у данашње време црква треба да одбије да позове своје лаике да раде и да се жртвују за циљ просветљења и доброчинства. Из тог разлога, глас њеног проповедања сада треба да звучи једнако гласно и непрекидно као што је звучао од првих времена њеног деловања: али лаици сада могу да одговоре на овај позив нешто другачије, прилагођавајући се околностима тог времена. Код нас су сасвим могућа и већ успешно делују братства која се састоје од две категорије чланова: једни учествују у братству само новчаним прилозима, други само радом уз накнаду. То су братства која се баве просветним задацима: школе које братства организују и одржавају су најпогоднији објекти, на које са подједнаком погодношћу може утицати и богати лаик, коме сат времена може вредети и више од 10 рубаља. и сиромашна учитељица – за коју због непостојања часова 15 рубаља. месечна накнада за наставу у братској школи представља задовољавајућу плату за поштен рад. И једни и други тако могу бити подједнако корисни чланови црквеног братства без икаквог великог оптерећења на себе. Разматрања која смо изнели важе и за црквене и парохијске поверенике. Оснивање посебног старатељства у свакој парохији, по нашем мишљењу, не изгледа ни прикладно ни практично – директно због нашег сиромаштва у људима и средствима. Као што и сам појам „Старатељство” показује, установа која носи ово име треба да своје активности и напоре усмерава ка парохији којој је потребна посебна брига, а не свима неселективно. За сада је довољно ако су најсиромашније парохије са сиромашним црквама и просјачким свештенством достојне старања имућних хришћана; јер с обзиром на постојећу неједнакост нижих парохија, посебно је упадљиво сиромаштво једних, док богатство других. Вреди замислити богату парохијску цркву у провинцијском граду са хиљадама звона, богатом сакристијом и дрвеном сеоском црквом са својим ојаченим намештајем, а да не само да постоји о свом трошку, већ и да плаћа новчану камату централним црквеним институцијама, да би нас запањила ненормалност таквог става. Да, чини се да ове две цркве не припадају једној доминантној православној цркви, већ двема – од којих једна ужива великодушно покровитељство, а друга као да је прогањана. Дакле, још увек имамо мало црквено-братског духа и јединства, чак и у истој епархији! На основу тога, чини се пожељним да парохијско старатељство буде састављено од лица не нужно из једне, већ и из више парохија и да своју делатност прошири „у границама не једне парохије“ (§ 1), већ на цео регион и, пре свега, на најсиромашније парохије у региону: – Веће парохије, наравно, имају своју заједничку стражу, али и заједно могу чинити своје мале парохије. старатељство од својих чланова. Такође је пожељно да се 3. ст. Правилника промени у смислу да председавајући старатељства свакако буде свештенство (протојереј или свештеник). Не смемо заборавити да је реч о црквеној институцији, а у тим установама црквени старешина никако не може да стане под руку лаика: иначе таква установа неће избећи прекор и критику због изопачености јерархијских односа. – Звање почасног повереника може се задржати уз председавање под општим условима почасног чланства, односно уз једнократни значајан допринос, или одређени годишњи допринос. – Било би пожељно, коначно, да се промени § 4 Правилника у смислу да се о дозволама одлучује искључиво већином гласова, а глас председавајућег нема никакву предност у односу на гласове осталих чланова. Ако су гласови подједнако подељени, одлука ће се сматрати неважећом. За сада усвојену процедуру, према којој „у случају једнаке поделе гласова, страна на којој глас председавајућег има предност“ (§ 4), стоји у одлучујућој супротности са принципом одлучивања већином и изгледа да нема довољно основа за себе: заправо, каква је већина тамо где је тачно половина оних који се не слажу? То су све измене које би било пожељно извршити у постојећим „правилницима о парохијским повереницима!“ Искрено говорећи, ми сами не придајемо велики значај овим променама, управо из следећих разлога: прво, зато што је „позиција” у свом постојећем облику веома задовољавајућа: ипак је прошла кроз цензуру митрополита Филарета; а био је искусан мајстор у правној техници ове врсте „одредби”. Друго, и то углавном зато што је реч о спољашњој организацији, већ о расположењу живих чланова који се организују у један или други братски савез. Најсавршенија организација неће донети жељени плод ако је не оживи унутрашње братско расположење парохијана: ово расположење је душа организације. То је то расположење до којег би требало највише да бринемо. Али које мере треба предузети да се ово расположење пробуди у душама парохијана? Мислимо да ове мере не леже тамо где смо навикли да их тражимо – односно не у богатим ризницама нашег ума, што се данас испољава са изузетним жаром у оцртавању свих врста организација и реорганизација. Заиста, без претеривања, можемо рећи да је у наше време, ако само неко покрене паметну мисао или ако се код некога испољи добар покрет срца, спреман нацрт „комисије” по овом питању са детаљном организацијом, тако да се уопште не можемо жалити на недостатак комисија и планова. Али мислимо да се у наше време често заборавља још једна област људске снаге, у којој првенствено живи и брине се Црква Христова – наиме, област људског срца. Зар у овој области не треба тражити мере за подизање верског и моралног расположења савременог друштва? Чини нам се да потрага на овим просторима није нимало тешка – јер нам је овај крај близу и нашим пастирима. А ево и једноставне напомене за путовање у ове крајеве: нека сваки пастир, што чешће, привремено и превремено, понавља свом стаду: „брате! И нека стадо често понавља експерименте примене овог пастирског савета у послу. Дакле, православни читаоче, зар не би требало да пођемо овим знаком што пре до овог краја? Можда ће тада братска ствар у православној Русији брже напредовати! Дотична брошура се првобитно појавила као чланак у Руском гласнику 1892. године. Можда ће вас занимати: