Sprawa braterska w prawosławnej Rosji

Zapał do podnoszenia świadomości religijnej i moralnej naszego społeczeństwa, który w ostatnim czasie spowodował, że bojownicy o prawosławie nie tylko wśród duchowieństwa, ale nawet wśród osób świeckich, podjęli się dziennikarskiego wyczynu, w naturalny sposób zrodził pomysł wezwania pomocy ze strony Kościoła. Wobec widocznego braku owocności izolowanej działalności duchowieństwa, hierarchii i rządu oraz wobec widocznego wzmacniania się elementów antyreligijnych i antykościelnych, bardzo konsekwentne jest przyjęcie idei zwrócenia się do całej społeczności Kościoła, do jej świeckich członków i zaproszenia ich do zjednoczenia się, aby wspólnym życiem i wspólną siłą opowiadać się za wiarą – aby jej bronić z zewnątrz i utwierdzać ją w sobie. Krok ten jest sam w sobie naturalny i w ogóle, w odniesieniu do prawosławnej Cerkwi rosyjskiej, znajduje dla siebie bardzo mocne uzasadnienie historyczne. Niezapomniane w dziejach Cerkwi prawosławnej Bractwa Zachodnie i Południowo-Zachodnie, przez wieki, dysponując znikomymi zasobami materialnymi, w skrajnie złych warunkach politycznych, toczyły straszliwą walkę z latynizmem, a w szczególności z jezuitami, w naturalny sposób jawią się współczesnym zelotom Kościoła i wiary prawosławnej z aurą bohaterów, którzy nie budzą w stosunku do siebie żadnej innej postawy niż możliwa dla nich godność. – Co więcej, wezwanie do powszechnych działań było nie tylko zachęcane, ale wręcz pochodziło bezpośrednio od hierarchii i rządu: już w latach siedemdziesiątych rząd wydał rozporządzenia dotyczące powierników parafii i przepisy dotyczące bractw kościelnych (1864), wyrażając pragnienie, aby jedno i drugie znalazło jak najszersze zastosowanie. Musimy zatem jak najbardziej otworzyć się na opiekę i braterstwo! Oto pierwsza rzecz, którą obecnie bardzo uparcie głoszą fanatycy Kościoła: stanowisko to ujawniają i bronią trzy broszury przedstawione w tytule tego artykułu. Kierując się szczerym współczuciem i pragnieniem powodzenia w sprawie braterskiej, opracowano dość obszerną broszurę pana Papkowa. Autor zajmuje się faktycznie istniejącymi bractwami, starając się jednak powiązać je ze słynnymi bractwami zachodnimi, dla czego wspomina o nich na wstępie. „Szczególnie ważne” – mówi – „bractwa cerkiewne powstały w czasach, gdy cała społeczność prawosławna Rusi Zachodniej musiała dołożyć wszelkich starań, aby bronić swojej wiary, kościoła i ludu przed brutalnymi prześladowaniami ze strony łacinników, którzy po ostatecznym ujarzmieniu regionu przez koronę polską starali się przekształcić ludność prawosławną w unię. Smutna historia powstania unii na Rusi Zachodniej jest aż nazbyt znana. Współczesne kroniki świadczą o całym szeregu przemocy i profanacji, jakim poddawani byli prawosławni: ich kościoły opieczętowano i wynajmowano Żydom lub zamieniono na karczmy, stajnie, stodoły; rabowano majątek kościelny, księży prawosławnych wypędzano z parafii, wtrącano do więzień jako powstańcy, torturowano i pozbawiano życia; z zajmowanych przez siebie miejsc siłą wypędzano wysokich i niskich urzędników pochodzenia rosyjskiego, właścicieli ziemskich wypędzano ze swoich majątków, które zagarniali łacinnicy i unici, ludność pozbawiano podstawowych praw obywatelskich, poddawano podatkom, które ją całkowicie wyczerpywały, żyli bez błogosławieństwa małżeństw, w lubieżności, dzieci umierały bez chrztu, zmarłych porzucano bez pochówku... W tej mrocznej epoce prześladowań wszystkiego, co rosyjskie i prawosławne, w epoce, gdy słabi ludzie z najwyższej szlachty, a nawet najwyższej hierarchii zaczęli zdradzać swoją wiarę i narodowość, bractwa prawosławne znalazły się u szczytu swego powołania. Rozpoczęła się częsta korespondencja i komunikacja między bractwami, pocieszali się i dodawali sobie otuchy w nieszczęściach i nieszczęściach, udzielając rad i wskazówek; niektórzy bracia ze szlachty rosyjskiej stanęli na czele godnego pochwały ruchu braterskiego... W szczególności Bractwo Wileńskie wykazało niezwykłą aktywność: wysyłało po całej Litwie orędzia do różnych bractw i innych zelotów prawosławia, nawiązywało stosunki z Kozakami, zwoływało zjazdy prawosławnych w Wilnie, zmuszało bratnich kaznodziejów do publicznej obrony słuszności swojej sprawy, doprowadziło do przywrócenia najwyższej hierarchii dla regionu zachodniego, publikowało dzieła w obronie ich praw, słowem było główne wsparcie dla zachodniego prawosławia i potężna siła napędowa historycznego życia zachodniej Rosji”. "Ale stopniowo okoliczności zmieniały się na lepsze: Mała Ruś poszła do Rosji, Polska podupadała, w XVIII w. zachodni region został przyłączony do Rosji. Wraz z tymi wydarzeniami wśród zachodniego narodu rosyjskiego coraz bardziej budziły się uczucia narodowe, a gdy nadeszła potężna pomoc z Rosji tej samej wiary, prawosławie na zachodnim terenie znalazło się pod opieką państwa rosyjskiego. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że w XVIII w. Działalność bractw, które oddały wielkie zasługi prawosławiu, Zaczęły słabnąć Bractwa w dużych miastach stopniowo zanikają... Jedynie bractwa działające na pustyni – w miastach i wsiach – przetrwały wieki i głęboko zakorzeniły się w świadomości i moralności ludzi i pozostają licznie do dziś.” "Na początku lat 60-tych tego stulecia, kiedy w województwie zachodnim ponownie chwilowo i sztucznie nasiliła się propaganda łacińsko-polska, cerkiewne bractwa prawosławne w tym regionie zaczęły wznawiać swoją owocną działalność i zaczęły przyciągać sympatię i datki nie tylko lokalnych mieszkańców, ale także prawosławnych z całej Rosji. Sympatia ta wyrażała się nie tylko poprzez przyłączenie się do bractw zachodnio-rosyjskich, ale także wyrażaną w różnych miejscach Rosji chęcią zobaczenia podobnych instytucji w wielkoruskich prowincjach, gdzie mogłyby się przydać zarówno za ochronę narodu przed rozłamem staroobrzędowców i różnymi fałszywymi naukami oraz o oświecenie narodu rosyjskiego, powołanego wyzwoleniem od pańszczyzny do nowego, wolnego życia” (s. 6–9). Do 1 stycznia 1893 r. w 49 prowincjach Rosji europejskiej, 9 na Kaukazie i w Rosji azjatyckiej istniało 150 bractw, a łącznie 159 bractw (s. 11–12). „Tak niepozornie i skromnie” – zauważa Papkow – „przy stosunkowo niewielkiej pomocy rządu, na ziemi rosyjskiej wyrosła ta siła społeczna, rozwijana przez samo życie i powołana do promowania Cerkwi prawosławnej i ochrony narodu rosyjskiego”. (strona 49). Trudno zrozumieć, co właściwie autor reprezentuje tutaj pod nazwą Cerkiew prawosławna, izolując bractwa w swego rodzaju „siłę społeczną”, która pomaga lub „promuje” Cerkiew. Przecież te bractwa są oczywiście w Kościele i stanowią istotę samego Kościoła, a wyrosły oczywiście pod wpływem Kościoła - w nim samym, jako owoc wiary w Boga i miłości do Boga i bliźnich. Albo rzeczywiście, bo inaczej jak należy tę sprawę przedstawić? To, jak ta siła społeczna wykazała i pokazuje swoją działalność, zostało szczegółowo omówione w Rozdziale 1: ogólnym przeglądzie działalności bractw i ich organizacji. Autor dzieli zadania realizowane przez bractwa na następujące ogólne: religijno-wychowawcze, z podziałem na a) dzieci i b) dorosłych, misyjne, które dzieli się na a) antyschizmowe i antysekciarskie, b) wychowanie i nawracanie na wiarę osób innych wyznań; działalność charytatywna, realizowana a) poprzez zakładanie różnego rodzaju instytucji charytatywnych, b) poprzez niesienie pomocy materialnej ubogim, osieroconym, niedołężnym i nędzarzom, a zwłaszcza ubogim uczniom szkół teologicznych; kościelno-dobroczynność, która polega na trosce a) o świetność kościołów, ich budowę, pomoc biednemu duchowieństwu, utrzymywanie porządku na cmentarzach itp. oraz b) troskę o świetność sprawowania nabożeństw w kościołach (harmonijny śpiew i zrozumiałe czytanie) (s. 51). Zdaniem pana Pankowa najbardziej owocną z tych gałęzi działalności okazuje się działalność duchowa i wychowawcza bractw właśnie w zakresie upowszechniania i wspierania szkół kościelnych (parafialnych i alfabetycznych). I tak w 18 prowincjach bractwa wraz z diecezjalnymi radami szkolnymi kierowały wszystkimi szkołami diecezjalnymi, a w niektórych nawet samodzielnie przejmowały obowiązki tych ostatnich. Wiele bractw (w liczbie 39) utrzymuje i utrzymuje te szkoły na własny koszt (s. 62–63), inne utrzymują i wspierają różne publiczne gimnazja i uczelnie (64–65). Trudno oczywiście sobie wyobrazić, na czym polega działalność pierwszego rodzaju i jak wielkie są zasługi bractw w tym zakresie, jednak jeśli chodzi o wsparcie materialne, jakiego udzielają szkołom kościelnym, trzeba przyznać, że nie jest ono szczególnie znaczące. Tak więc z 39 bractw w 1890 r. tylko dwa (Sw.Zofia – Diecezja Nowogrodzka i Św. Demetriusz – Jarosławska) udzieliła znacznej pomocy: pierwsza w wysokości 8050 rubli, druga – 7430 rubli, reszta w 2000, 1000, setkach, a nawet dziesiątkach rubli (np. Pietropawłowskie diecezji litewskiej – 36 rubli, Aleksandrowskie – diecezji kijniowskiej – 24 ruble), więc łączna kwota darowizn tych 39 wspólnot dla 204 szkół rocznie za jedyne 27 669 rubli. Bractwa biorą wówczas udział w kształceniu dorosłych, pomagając księżom w umawianiu i organizowaniu wywiadów pozaliturgicznych, czytaniu bibliotek i czytań publicznych. W czym wyraża się to uczestnictwo? G. Papkow wskazuje na następujące wydarzenia najważniejszych bractw: 1) Bractwo Wołogdy (Wszechmiłosiernego Zbawiciela) sprawowało nadzór (?) nad prowadzeniem w diecezji wywiadów i czytań pozaliturgicznych, dbając o ich otwieranie w tych kościołach, w których nie były jeszcze otwarte i kierując ich prawidłowym postępowaniem w tych kościołach, w których istniały. Ponadto (i to jest oczywiście ważniejsze!), aby pomóc w przeprowadzeniu tych wywiadów i czytań, bractwo wysyłało do kościołów książki, broszury i ulotki oraz bezpłatnie zaopatrywało biedne kościoły”. To niewątpliwie Dov. wybitna działalność. Ale autor podaje następujące przykłady: „Bractwo Wołyńskie Włodzimierz-Wasiliew wydało regulamin przeprowadzania wywiadów nieliturgicznych. Bractwo Woroneskie (św. Mitrofan i Tichon) rozesłało do wszystkich kościołów parafialnych specjalne programy opracowane przez radę bractwa w celu przeprowadzenia wywiadów pozaliturgicznych. Bractwo Permskie (św. Szczepan) ... przygotowało dla nich wytyczne i wskazało podręczniki dla prowadzących te rozmowy. Bractwo Smoleńskie (św. Abrahama) wydało rozkaz, aby księża wpisali czas, temat przesłuchań i swoje notatki do specjalnie prowadzonych w tym celu dzienników; Kapłani przekazują radzie bractwa wyciągi z tych dzienników. Bractwo Stawropolskie (św. Andrzeja) powołało przy Soborze komisję generalną, która miała rozpatrzyć rozmowy pozaliturgiczne i nauczanie proboszczów”. Po przedstawieniu tych przykładów G. Papkow zauważa: „Wiele (! tylko 6!) bractw tak poważnie rozumie swoją odpowiedzialność w zakresie rozwoju wywiadów i czytań pozaliturgicznych w parafiach prawosławnych i poświęca wiele czasu i pracy na prawidłowe zorganizowanie tej materii” (s. 70). „Z ogólnej liczby wspólnot – gubernator G. Papkow – czwarta część poświęca swoją energię pokojowej walce ze schizmą i sekciarstwem, a część wraz z nimi oświeca cudzoziemców światłem Ewangelii”. Zadanie jest wzniosłe, mimowolnie wzbudzające współczucie, zwłaszcza że w tym względzie jak najbardziej konieczna jest pomoc szerokich członków Kościoła hierarchii i rządom, tak jak sam tytuł chrześcijanina nie może objawiać się w niczym tak charakterystycznym, jak w pokojowym szerzeniu prawdziwego światła Chrystusa. „Teraz uznaje się – pan Papkow całkiem słusznie zauważa, że ​​schizma jest niemal „powszechną chorobą”, którą należy wyleczyć wspólnymi siłami i że nadal jest silna, ponieważ poza duchowieństwem wszystkie inne klasy są raczej obojętne i zimne wobec jej stanowiska, a wstrząsnąć nią mogą jedynie wspólne wysiłki wszystkich prawdziwych dzieci Cerkwi prawosławnej” (s. 92). Pierwsze miejsce należy tutaj przyznać Kazańskiemu Bractwu św. Guriasa, rozprzestrzeniającemu swoje wpływy edukacyjne na cały region Wołgi-Kamy. Główna siła duchowa, poprzez którą wywierany jest ten dobroczynny i potężny wpływ, leży tutaj w poważnie zorganizowanej edukacji szkolnej cudzoziemców oraz tłumaczeniu Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na języki obce. Nauczanie prawa Bożego odbywa się w językach naturalnych cudzoziemców, wśród których znajdują się szkoły. Ośrodkiem wszystkich szkół wspólnoty jest ochrzczona szkoła tatarska w Kazaniu, która nosi charakterystyczną nazwę „centralna”, ponieważ z niej, podobnie jak z centrum, rozgałęziały się w formie promieni wszystkie inne szkoły braterskie, zapożyczając z tej szkoły swoich nauczycieli i wychowawców i kontynuując w odległych rejonach regionu działalność misyjną, którą prowadzi szkoła centralna. Wszystkie szkoły łącznie z centralną 117; z czego 58 było chrześcijańskimi Tatarami, 42 Czuwaskimi, 4 Czeremisami, 6 Wotiakami, 1 Mordowianem i 6 Rosjanami. Ogółem uczniów tych szkół było 3488, w tym 2929 obcokrajowców (Tatarzy, Czuwaski, Czeremidzi, Wotiakowie, Mordwini)... wypadałoby w tym miejscu powiedzieć, że edukacja wśród ochrzczonych Tatarów i innych cudzoziemców rozpoczęła się bardzo niedawno; bez przesady można powiedzieć, że przed otwarciem bractwa św. Guriasza i przed publikacją ksiąg liturgicznych w językach obcych przez komisję tłumaczeniową wszyscy ci cudzoziemcy pozostawali poza wpływem szkoły i nauczania. Otwarcie nabożeństw w językach obcych było epoką w życiu ochrzczonych cudzoziemców” (s. 94). Podobny charakter i sposób działania ma Bractwo Wiatka św. Mikołaja Cudotwórcy, które za cel postawiło sobie „pokojową walkę ze schizmą, zbliżenie i zjednoczenie z Cerkwią swoich niegdyś prawosławnych dzieci, które od niej oddzieliły się, nazywając siebie staroobrzędowcami, poprzez wyjaśnianie poprzez nauczanie szkolne i pokojowe rozmowy nieporozumień i błędnych opinii, które spowodowały ich oddzielenie od wspólnoty kościelnej”. Bractwo działa także poprzez szkoły; obecnie jest ich 33; w szkole w mieście Wiatka „dorośli chłopi studiują historię schizmy i źródła demaskowania błędów schizmatyckich oraz praktycznie zapoznają się ze starymi drukami; jednocześnie uczą się pojęć dotyczących najważniejszych wydarzeń z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, zapamiętanych i przedstawionych w boskiej liturgii, najważniejszych wydarzeń z historii świętej, w szczególności siedmiu soborów powszechnych. (Byłoby bardzo konieczne nauczanie tego w innych szkołach kościelnych) – oraz podstawy katechizmu prawosławnego. Na zakończenie kursu najlepsi uczniowie szkoły braterskiej kierowani są do nauczania w otwartych przez wspólnotę szkołach antyschizmowych na wsiach, gdzie uczniowie uczą się czytania, pisania, arytmetyki, modlitwy, historii sakralnej Starego i Nowego Testamentu, objaśnienia liturgii oraz, korzystając z „krótkiego przewodnika po wywiadach ze staroobrzędowcami, zapoznają się ze sposobami obalania błędów staroobrzędowców. We wszystkich 33 szkołach brackich, W 1890 r. do szkoły uczęszczało 666 osób obojga płci. Od 1891 r. przy szkole Wiatka otwarto oddział żeński (12 uczennic) (s. 93). Wzorem tych bractw działa także Bractwo Saratowskie Świętego Krzyża, które na wzór szkoły Wiatki założyło antyschizmową szkołę Cyryla Metodego, badającą historię schizmy i sposoby jej demaskowania, oraz Orenburskie Bractwo Archanioła Michała, które podobnie jak Kazańskie Bractwo św. Guriasa uznało za swój główny cel oświecanie ewangelicznym mas obcokrajowców zamieszkujących ten region. wiele regionów Orenburga. Wiele tysięcy Kirgizów, jeszcze nie oświeconych światłem nauczania Ewangelii, nadal wędruje po rozległych stepach Orenburga. W zalesionych miejscach Baszkirowie wciąż wegetują w ciemności fałszywych wierzeń. Obydwaj wyznają islam wypaczony i uzupełniony różnymi przesądami i bajkami. Ponadto region Orenburg zamieszkują także Czuwaski, Mordowianie, Nagaibakowie i inne plemiona, które nie mają prawdziwej koncepcji Boga. Wśród nich nadal można dostrzec bezpośrednie ślady bałwochwalstwa w postaci rozmaitych bożków – fetyszy, którym oddają cześć. Aby kształcić tych cudzoziemców, a także wspierać ochrzczonych, bractwo zakładało szkoły zagraniczne. Bractwo posiada 11 szkół (232 uczniów) zlokalizowanych wśród ludności nierosyjskiej, znajdujących się pod pełnym zarządem i pełnym utrzymaniem bractwa. Cechą charakterystyczną wszystkich tych szkół jest to, że zagraniczni nauczyciele uczą umiejętności czytania i pisania oraz podstawowych pojęć wiary chrześcijańskiej w swoim języku ojczystym, a następnie przechodzą do nauki przedmiotów szkolnych w języku rosyjskim” (s. 99). Inne bractwa, zajmujące się przede wszystkim walką ze schizmą i sektami racjonalistycznymi, działają głównie w następujący sposób: wybierają miejsca do otwarcia rozmów misyjnych, wspierają misjonarzy diecezjalnych i okręgowych oraz ich asystentów, ustanawiają stanowiska stałych misjonarzy braterskich z braterskich sum i organizują z nich regularne misje objazdowe. Wiele bractw zajmuje się dokładnym badaniem sekciarskich nauk i stylu życia sekciarzy oraz działalnością wydawniczą. Spośród tych ostatnich Moskiewskie Bractwo św. Piotra wyróżnia się szczególną działalnością. Oprócz publikacji swojego stałego organu – Słowa Braterskiego, Bractwo w ciągu swojego 18-letniego istnienia wydało wiele dzieł demaskujących nieprawdę schizmy… W 1890 roku Bractwo wydrukowało 12 książek i ulotek o treści antyschizmowej w nakładzie 6020 egz. oraz dodatkowo rozdystrybuowało książki w nakładzie 39 600 egz. W 1891 r. Bractwo wydało: 1) Stoglaw według spisu Chludowskiego z XVI w., 2) Tarczę Wiary, 3) Dzieła A. Pawła. Ponadto 8 wcześniej opublikowanych broszur zostało wydrukowanych w nowym wydaniu. W tym samym roku rozdano 36 498 egzemplarzy różnych publikacji na temat schizmy. – W 1892 r. Bractwo wydrukowało 120 tys. egzemplarzy. różne prace skierowane przeciwko schizmie. Z zapasów książek bractwo sprzedało w tym samym roku 26 829 egzemplarzy książek, oprócz tych rozprowadzanych bezpłatnie. (strona 96). Członkowie Bractwa czasami organizują „kongresy, aby omówić działalność antysekciarską. G. Papkow przywiązuje do tych kongresów szczególnie dużą wagę: według niego „dalszy sukces spraw braterskich w Rosji będzie w dużej mierze zależał od tego, aby na takich kongresach (diecezjalnych lub okręgowych) omawiane były przez połączone siły przedstawicieli różnych bractw wspólne sprawy, które dojrzewają z każdym rokiem w miarę rozwoju działalności braterskiej (s. 101). Na tym polega działalność wychowawcza bractw! Wszystkie potrzeby życiowe i ich płodność mogą wzbudzić w każdym prawosławnym Rosjaninie jedno uczucie - żarliwe pragnienie dalszego dobrobytu. Nie mniej atrakcyjna jest działalność charytatywna bractw, zwłaszcza że „prawie połowa z nich” poświęca jej swoją energię. Nie ma potrzeby wymieniać wszystkich rodzajów miłosierdzia braterskiego – mówi pan Papkov w naszym krótkim eseju; wystarczy powiedzieć, że czujne oko braterskie widzi naprawdę potrzebujących i w miarę swoich możliwości śpieszy z udzieleniem im wszelkiej możliwej pomocy. Nasze bractwa prowadzą działalność charytatywną na tyle, na ile mogą: pieniędzmi, chlebem powszednim, odzieżą, darmowymi lub tanimi mieszkaniami, darmowym leczeniem, zasiłkami pogrzebowymi, dostarczaniem posagów dla biednych dziewcząt, organizowaniem łamania postu dla biednych w Wielkanoc… nie sposób wszystkiego wymienić. W tym miejscu wskażemy jedynie szczególnie praktyczny sposób dawania biednym, wybrany przez jedno wiejskie bractwo diecezji Kostroma. Bractwo na wsi Darowatowo rozdaje do bezpłatnego użytku niewielkie działki ze 176 akrów dogodnej ziemi, którymi dysponuje biednymi rodzinami” (s. 110–112). Wiele bractw kieruje swoje zainteresowania ku udoskonalaniu i dekorowaniu kościołów, zwłaszcza w prowincjach zachodnich, oraz poprawie zewnętrznego wyglądu duchowieństwa kościelnego. G. Papkow liczy, że 26 bractw udzieliło pomocy finansowej 101. kościołowi na kwotę 26 123 rubli. założył także i utrzymywał 14 chórów śpiewaczych (s. 116–117). Czcigodny autor kończy swój szkic braterskiej działalności wyrazem nadziei na „wielką przyszłość” bractw kościelnych, za którą poręcza zarówno „wyraźna już sympatia społeczeństwa prawosławnego dla braterskiej formy porozumiewania się dla dzieł duchowego miłosierdzia i oświecenia” (s. 122), jak i historyczna przeszłość bractw”. Potwierdzą to informacje historyczne – gubernator. on - że obecna forma braterskiej komunikacji została „potwierdzona” przez wydarzenia historyczne naszej odległej przeszłości, że powstała i rozwinęła się bezpośrednio na ziemi kościelnej pod sztandarem Cerkwi, dla jej potrzeb duchowych i materialnych, i w tym ścisłym związku braterstwa z Kościołem leży cała żywotność, cała siła, wszelka stabilność braterskich instytucji i działań (s. 122). Jednocześnie, wyrażając pragnienie jak najszerszego rozgłosu działalności braterskiej, autor ponownie powraca do poglądu, że sukces wspólnot będzie w dużej mierze zależał od umacniania więzi między nimi poprzez jak najczęstsze i najżywsze kontakty. „Nie ma wątpliwości” – mówi – „że szeroka komunikacja między bractwami, częsta wymiana myśli we wszystkich istotnych kwestiach ich złożonej i wielostronnej działalności oraz przyjęcie w niektórych przypadkach ogólnych jednolitych środków ożywi sprawę braterską w Rosji, wprowadzi do bractwa napływ nowych, świeżych sił i poszerzy zadania stawiane nam przez nasze bractwa kościelne” (s. 128). W pełni podzielając współczucie pana Pankowa dla pomyślności sprawy braterskiej w Rosji, musimy jednak zauważyć, że wyolbrzymia on, a nawet przesadnie, zarówno jej obecną sytuację, jak i nadzieje związane z nią w przyszłości. Istotnie, jeśli wykluczymy pojedyncze osoby – jako przewodniczących lub członków rad braterskich, które rzeczywiście wyróżniają się gorliwością w sprawach braterskich i zwrócimy uwagę na masy tzw. pełnoprawnych członków wspólnot, to będziemy musieli ich uznać za zaledwie kilku płacących 2, 3, 5 rubli. rocznie składek członkowskich, ograniczając w ten sposób jedynie wszelki kontakt z bractwem. Nasze rady wspólnot zmuszone są co roku przypominać, często Ven. W sposób natrętny ich jedynym obowiązkiem wobec braci jest płacenie niewielkiej składki członkowskiej. G. Papkow uważa za konieczne m.in. podziękować członkom hierarchii i najwyższym rangą świeckim departamentu synodalnego za życzliwy stosunek do sprawy braterskiej. Jednak sprawiedliwość wymaga, aby stwierdzić, że udział tych osób, a także dużych urzędników cywilnych w sprawach braterskich, w większości przypadków służy jako najsilniejszy motyw dla mniejszej wspólnoty, od której zależy uiszczanie składek członkowskich: bez tych osób liczba aktywnych członków z trudem utrzymywałaby się na poziomie niezbędnym do istnienia wspólnoty. W większości, jeśli nie wszędzie i w ogóle, istniejące bractwa powstały i umocniły się z inicjatywy i przy udziale „szefa” i można być pewnym, że są głównie przez nich utrzymywane. Wydaje się, że nie ma powodu, aby w fakcie ich istnienia widzieć wzrost świadomości religijnej i moralnej. Dlatego pożądane jest, aby istniejące bractwa kontynuowały swoje pożyteczne istnienie, nie ma jednak powodu pokładać w nich wielkich nadziei: niech nie osłabnie ręka wspierającego je rządu duchowego i świeckiego! Naszym zdaniem bardziej słuszne jest ocenianie nastroju religijno-moralnego współczesności przez innego fanatyka spraw braterskich, św. O. I. Fudela. W swojej broszurze: Podstawy życia kościelnego i parafialnego pisze: „Prostego (czy to tylko prostego?) Rosjanina charakteryzują przede wszystkim dwie cechy: po pierwsze, pewien rodzaj inercji, dzięki której wszelka nowość, choćby dobra, może zostać wprowadzona w życie ludu jedynie po straszliwej walce, po drugie, pasterstwo to cecha, która sprawia, że człowiek podąża za wszystkimi, tłumem, dokądkolwiek się uda (str. 6). Czy ks. Fudel poczynił taką obserwację, czy też czytał to z książek, przynajmniej obserwacja Dow. jest prawdziwa, ale zaskakujące jest to, że na tej obserwacji pokłada najżywsze nadzieje na powodzenie sprawy braterskiej w Rosji. O. Fudel marzy o przekształceniu całej Rusi w bractwa prawosławne, każda parafia kościelna może i powinna stać się bractwem, tylko według niego to właśnie te dwie cechy (inercja i herdyzm) należy mieć na uwadze w kwestii podniesienia życia religijnego i moralnego parafii” (s. 9). Jak nastąpi taki cud?” Każda parafia kościelna ma – wyjaśnia ks. Fudel – „kilka najlepszych ludzi, oczywiście najlepszych pod względem religijnym i moralnym, w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa, każdy z tych najlepszych parafian z osobna reprezentuje pewną siłę moralną, niestety wchłoniętą przez ogólny bieg (?) życia całego tłumu, całej parafii. Każdy z tych najlepszych parafian jest całkowicie zależny od tego tłumu, w którym jest zagubiony (Co to za siła moralna?!); Każdy z nich indywidualnie chciałby ułożyć swoje życie zupełnie inaczej, jednak nie ma odwagi oddzielić się od wszystkich zbyt ostro. Poddanie się generałowi: „Jestem jak wszyscy” lub: „Podążam za innymi” – to pierwsza, najtrudniejsza przeszkoda, jaką napotyka proboszcz w swoich dążeniach do podniesienia życia religijnego i moralnego swoich parafian. I ta przeszkoda zostaje zniszczona, gdy tylko uda mu się znaleźć w ogólnym tłumie „najlepszych” parafian, wyróżnić ich i zjednoczyć wokół siebie w jednym wspólnym celu. (Jak dokładnie to zrobić, pozostawiamy wolności, wyrozumieniu i taktowi każdego pasterza; tutaj wskazujemy jedynie ogólny kierunek tej sprawy). Najlepsi ludzie, wydzieleni z ogólnej masy i zjednoczeni, reprezentują siłę moralną, która nie jest rozproszona, nie wchłonięta przez ogólny bieg życia, ale stoi poza tym przepływem. Każdy z najlepszych parafian, widząc siebie nie samego, ale we wspólnocie z innymi, zjednoczonych jedną wyższą ideą, czuje się odważny i może bez lęku układać swoje życie nie według ogólnego szablonu, ale według przewodniej idei. I w tym przypadku oczywiście poddaje się ulubionej zasadzie: „podążam za innymi”, ale to podporządkowanie jest tutaj owocne, ponieważ „całość”, za którą parafianin ślepo podąża w swoim życiu, ta masa, wspólnota czy wspólnota, zostaje zastąpiona inną „całością”, inną wspólnotą o wyższym poziomie życia religijnego i moralnego. To zastępstwo jest głównym zadaniem polityki duszpasterskiej. Grupa najlepszych ludzi w parafii, zjednoczona wokół pasterza, stanowi tę „całość”, która ma moralną moc niesienia ze sobą jednostek. Ale to nie wystarczy. Ujmując jednostki przykładem dobrego życia chrześcijańskiego, ta „całość” jest klinem, który stopniowo wnika coraz głębiej w życie parafii, stopniowo oddzielając najlepsze elementy parafii od najgorszych. Na tym polega ogromne znaczenie powstających obecnie stowarzyszeń wstrzemięźliwości oraz innych podobnych stowarzyszeń i bractw mających cele religijne i moralne w swojej działalności. Każde takie stowarzyszenie jest niezwykle zbawienne i pożyteczne dla życia parafialnego” (s. 7). A co z walorami teoretycznymi konstrukcji ks. Fudel powinien wskazać na jego prostotę i łatwość: dla czcigodnego teoretyka wszystko dokonuje się z zadziwiającą łatwością i prostotą. Uznając zatem, że „obowiązki duszpasterzy, zwłaszcza wiejskich, stały się ostatnio strasznie skomplikowane” (s. 8), autor proponuje obecnie prosty środek ułatwiający wypełnianie tych obowiązków. Ksiądz, jak mówi, potrzebuje asystentów, których tak jak on ożywiała chęć niesienia pomocy bliźnim i pomagania swojemu księdzu... Kto może być tak niezbędnym asystentem w parafii? Tak, ci sami „najlepsi ludzie”, o których mówiliśmy już powyżej, ich najlepsi parafianie, zjednoczeni przez księdza w walce z występkiem i pragnieniu odnowy życia poprzez powściągliwość i chrześcijańskie doskonalenie... Na początek wystarczy trzech lub czterech takich pomocników, aby wszystko zaczęło się gotować. A w której parafii nie ma trzech lub czterech parafian, którzy byliby gotowi natychmiast pójść za głosem wołającego ich pasterza? (strona 9). "Tak więc zjednoczenie najlepszych sił parafii jest punktem wyjścia do owocnej praktycznej pracy proboszcza. Ta zjednoczona "mała trzódka" jest rdzeniem, bez którego nie da się rozwinąć normalnego życia parafialnego, tym ziarnem, które rozwijając się i wzrastając, może przynieść niezliczone dobre skutki dla parafii kościelnej i życia ziemskiego ludu. "Ale żeby powstał ten rdzeń, nie potrzeba wymyślonej organizacji, żadnych wymyślonych statutów, potrzebna jest przede wszystkim dobra wola i energia pasterza, który wzywa pomocników, a potem dobrowolna zgoda najlepszych parafian wybranych przez pasterza, zgoda na pójście za nim we wszystkim, aby dać przykład posłuszeństwa mu i podporządkowania się ustawom kościelnym. Naturalny prymat proboszcza, jego jedność z wybranymi przez niego pomocnikami i solidarność wszystkich ich w dążeniu do zamierzonego celu – są to warunki niezbędne do ukształtowania się rdzenia życia kościelnego i parafialnego. Te same warunki są niezbędne do prawidłowego rozwoju tego rdzenia” (s. 10). Opierając się na tych teoretycznych konstrukcjach, ks. Fudel zwraca się ku formom braterskiej komunikacji, które są rzeczywiście akceptowane wśród nas – powierników kościelno-parafialnych i stowarzyszeń wstrzemięźliwości. Nie jest zadowolony ani z jednego, ani z drugiego; pierwszy dlatego, że potrafią realizować tylko jeden cel – charytatywny, a jednocześnie w swojej organizacji mają jego zdaniem bardzo duże braki (mianowicie: zasada elekcyjna leżąca u podstaw ich organizacji; dopuszczenie na przewodniczącego osoby świeckiej, a niekoniecznie proboszcza); drugi, ponieważ realizują tylko jeden cel – moralny i religijny, a jednocześnie nie mają wcale charakteru oficjalnych instytucji publicznych. "Obie instytucje są jednostronne. Każda z nich uzupełnia jednostronność drugiej i dlatego współistnienie tych dwóch instytucji w jednej parafii jest bardzo ważne dla pełni życia kościelnego i parafialnego" (s. 20). Bezwarunkowo zadowalająca forma życia parafialnego, całkowicie zgodna z teorią ks. Fudel pełni funkcję bractw parafialnych (s. 23). O. I. Fudel jest szczerze zachwycony „Regulaminem o wspólnotach kościelnych, opublikowanym w 1864 r. Podobają mu się one za ich „małą złożoność i prostotę”, ale najważniejsze w nich jest to, że „każda wspólnota ma swój własny statut i może działać jedynie na podstawie i w granicach tego statutu”. Widzi w tych „regułach” doskonały zarys swojej teorii. Ale... dajmy mu prawo wyrazić swój entuzjastyczny nastrój w związku z tym zbiegiem okoliczności: „Braterstwo kościelno-parafialne – mówi – „jest właśnie tą szczęśliwą formą, która w pełni odpowiada współczesnym potrzebom parafii kościelnej w całej Rosji. Wystarczy tu przypomnieć wszystko, co powiedzieliśmy w pierwszym rozdziale o potrzebach parafii i zadaniach proboszcza; wystarczy porównać te zadania i warunki prawidłowego rozwoju życia kościelno-parafialnego, które wyprowadziliśmy a priori, z warunkami życia bractw parafialnych, jakie dają im „Reguły”, aby zobaczyć zupełną zbieżność. Powiedzieliśmy, że w każdej parafii jest zawsze kilku parafian (mężczyzn i kobiet), którzy wyróżniają się z tłumu zarówno miłością do cerkwi (!), jak i wysokim życiem religijno-moralnym, a także posłuszeństwem statutowi kościoła i głosowi proboszcza. Osoby takie, choćby początkowo było ich nie więcej niż trzy lub cztery, proboszcz, dążąc do rozwoju życia kościelnego i parafialnego, wyodrębni je z masy ogólnej i zjednoczy w jednej wspólnej sprawie, z tymi samymi zadaniami wspólnej pracy, z tymi samymi obowiązkami i prawami. I ta zwyczajna grupa najlepszych parafian utworzy bractwo parafialne.... Wtedy pojawia się pytanie: dlaczego ci ludzie się zjednoczyli? Kwestię tę rozstrzyga się stosownie do potrzeb danego miejsca: sam pasterz i jego pomocnicy szczegółowo określają, do czego powinni dążyć, jakie stoją przed nimi zadania. Jeśli na danym terenie główną potrzebą życia jest walka z pijaństwem, wówczas pasterz i pomocnicy jednoczą się na zasadzie walki ze złem poprzez wstrzemięźliwość... jeśli główną potrzebą jest walka z sekciarstwem, to głównym zadaniem będzie szerzenie edukacji poprzez otwieranie szkół, rozmowy kwalifikacyjne itp. Każde konkretne zło w parafii można osłabić poprzez przeciwne „działanie” proboszcza i jego pomocników. I wszystkie te zadania działania zgodne z potrzebami każdej parafii, zadania jasno rozumiane i precyzyjnie formułowane przez proboszcza i jego pomocników, stanowią statut braterstwa kościelno-parafialnego, który powstał w tak naturalny sposób! Jakie to wszystko proste i jakie piękne! Cóż za różnorodność zadań do wykonania, jaka przestrzeń do życia, a jednocześnie cudowna jedność formy! (strona 27). Jakie to wszystko proste i piękne!!... A jednak minęło trzydzieści lat od publikacji „Regulaminu o bractwach” i dwa lata od pojawienia się teorii bractw parafialnych ks. I. Fudel 1, a ten ostatni jeszcze się nie pojawił. Co to oznacza? Oznacza to, że w rzeczywistości sytuacja braterska na Rusi nie jest tak prosta i piękna jak ks. I. Fudel i inni publicyści. Jak widać już z broszury pana Łapkowa, powstanie bractw kościelnych na Rusi Zachodniej zaowocowały szczególnymi, nadzwyczajnymi okolicznościami: z jednej strony prześladowania prawosławia i narodu rosyjskiego na zachodnim obszarze, a z drugiej jasna świadomość i żywe poczucie nieprawdy. Głęboko oddani prawosławiu i swojej narodowości, zachodni Rosjanie XVI i XVII w. bardzo wyraźnie zdawali sobie sprawę z prawdy latynizmu, fałszu uniatyzmu i jezuityzmu, a zarazem zniewagi narodowej ze strony Polaków i Niemców, i walczyli z nimi nie do żołądka, ale do śmierci. Bezpośrednio i szczerze czuli sympatię do swego Kościoła, a niechęć do Kościoła łacińskiego, gdyż w takich stosunkach do obojga byli wychowywani od dzieciństwa i takie stosunki do obojga były w pewnym stopniu ich stosunkami naturalnymi, wymogami ich natury moralnej; z drugiej jednak strony zdawali sobie sprawę dość wyraźnie, bo nie sposób było nie zdać sobie sprawy, biorąc pod uwagę oczywistość samego ówczesnego stanu rzeczy, że oni są jedynymi bojownikami i strażnikami swojej świętej wiary i narodowości, że za nimi nie stoi żadne potężne państwo – ich patron. Jasne jest, że w przyjaznym tłumie poszli bronić swojej wiary i narodowości: obrona ta nie była jakimś ich pomysłem, będącym owocem jakichkolwiek rozważań, abstrakcyjnego myślenia, przekonań teologicznych i dogmatycznych czy kalkulacji politycznych, ale po prostu była dla nich koniecznością moralną, której całkowicie się poświęcili. Ty i ja, prawosławny czytelniku, jesteśmy obecnie w zupełnie innej sytuacji i już tylko z powodu tej szczególnej sytuacji nie możemy w niczym przypominać braci XVI–XVII w., nawet gdybyśmy byli członkami współczesnych bractw prawosławnych. Tak naprawdę obecnie co roku starannie opłaca składkę członkowską, oprócz tego, że jest skarbnikiem, sekretarzem czy członkiem zarządu wspólnoty bezpłatnie – wyłącznie w imię honoru, świadcząc na przykład jakieś inne drobne usługi dla wspólnoty. twórczości literackiej, odczuwamy już w sobie pewne zadowolenie z siebie, myśląc, że składamy jakąś ofiarę na ołtarz Kościoła i ojczyzny, a nie składamy jej już jak inni ludzie... a jednocześnie czy możemy z całą uczciwością być równi w oddaniu Kościołowi i ojczyźnie takim braciom-bohaterom XVI-XVII w., którzy poświęcili cały swój majątek i zrobili to - nie ze względu na honor, ale z chęci zasmakowania rozkoszy świadomości swojej prawości, jak to robimy, a czasem bezpośrednio spodziewając się tego pozbawienia urzędu, majątku, utraty przychylności przełożonych, aresztowania, więzienia, szubienicy? Oczywiście, że możemy być równi, a nawet dziwne i nierozsądne byłoby myśleć o konkurowaniu z nimi pod tym względem. Dlaczego? Tak, po prostu dlatego, że nikt obecnie nie wymaga od nas takich poświęceń i nikt ich nie potrzebuje. Historia bractw potwierdza to w najbardziej przekonujący sposób: przez pewien czas kwitły, a potem, gdy z pomocą prawosławiu i narodowości rosyjskiej przybyło potężne państwo rosyjskie, przestały istnieć. Istnieją jednak bractwa (195); rząd dba o ich utrzymanie, ich istnienie uzasadnione jest pewnymi niezaprzeczalnie dobrymi wynikami ich działalności... Tego naprawdę nie można odmówić! Dalecy jesteśmy od myślenia, że ​​zmartwienia i działania na rzecz ich dobrobytu są niepotrzebne. Pytanie tylko, jakie środki należy podjąć, aby zapewnić im dobrobyt, zgodnie z nastrojem naszych czasów. Przyznajemy, że traktując z pełnym szacunkiem zazdrość w siódmej sprawie ks. I. Fudela jego teorię bractw parafialnych uważamy za bardzo niepraktyczną i naiwną. Wydaje się bowiem zupełnie niejasne, kogo należy rozumieć pod określeniem „najlepsi” ludzie w parafii? Ksiądz oczywiście je zna, ale chodzi o to, że ci najlepsi ludzie muszą pełnić funkcję przywódców parafii i w tym charakterze posiadać cechy, których może nie posiadać naprawdę najlepsza moralnie osoba. Do takich właściwości zalicza się np. popularność: mówimy bowiem o osobach, które muszą zniewalać innych, to skłonność i zdolność do praktycznej działalności społecznej: osoba wysoce moralna, ale zamknięta, małomówna, nie towarzyska, kochająca samotność i skłonna do życia kontemplacyjnego, być może on sam nie będzie chciał należeć do wspólnoty i raczej nie będzie przydatny dla sprawy braterskiej; jako członek aktywny, wyróżniony i preferowany ponad innych parafian, brat nie może ograniczać się do dobrej opinii o sobie, jedynie o księdzu: musi ją mieć w oczach parafian. W przeciwnym razie ksiądz wraz z trzema lub czterema najlepszymi ludźmi ryzykuje pozostanie na zawsze na wyjątkowej pozycji i po prostu zwrócenie przeciwko niemu całej parafii. Wreszcie – choć może się to wydawać dziwne – aktywnym członkiem bractwa może być tylko osoba zabezpieczona finansowo, przynajmniej w skrajnej potrzebie. Faktycznie, aby zaangażować osobę obarczoną wiecznymi troskami o chleb powszedni dla rodziny, w działalność społeczną itp. Arr., mówiąc o innych sprawach, bezpośrednie kradnięcie jego czasu i energii, aby służyć innym, czy nie oznacza nałożenia na niego ciężaru, który dla samego pasterza może być nie do uniesienia? Tak, jest to coś, o czym warto pomyśleć. Biorąc to wszystko pod uwagę, nieuchronnie dotrzemy do wniosku, że istnieje skrajny niedobór ludzi zdolnych do braterskiej pracy. Ubóstwo to jest tak wielkie, że w chwili obecnej nie może być mowy o możliwości przekształcenia każdej parafii, zwłaszcza wiejskiej, we wspólnotę braterską. Jeśli poświęcimy poważną uwagę tylko jednej z wyżej wymienionych właściwości niezbędnych bratu, a mianowicie bogactwu materialnemu, to pod tym względem będziemy zdumieni niedoborem zdolnych ludzi. Właściwie przyjrzyj się bliżej prawdziwemu życiu, czy to miejskiemu, czy wiejskiemu, w kręgu trzeźwych, rzeczowych, porządnych ludzi i zadaj sobie pytanie, na czym polega cała ich aktywność, wszystkie ich zmartwienia i troski? Nie będzie przesadą, jeśli powiemy, że wśród milionów ludzi istnieje tylko nieproporcjonalnie mała grupa ludzi, którzy są wolni od trosk o chleb powszedni i mogą poświęcić cały swój czas i energię działalności społecznej. Zdecydowana większość ludzi całe życie stara się osiągnąć jeden cel – za pomocą prawnie dozwolonych (nie mówimy już absolutnie uczciwych) środków zapewnienia sobie egzystencji odpowiadającej ich potrzebom i upodobaniom. I trudno winić nasze stulecie za ten kierunek biznesu. Wręcz przeciwnie, osoby realizujące to zadanie cieszą się należnym szacunkiem: są to ludzie szanowani, uczciwi! Któż naprawdę odważyłby się winić ojca rodziny za to, że stara się ze wszystkich sił, aby jego rodzina mogła cieszyć się wygodą życia, aby jego dzieci otrzymały wykształcenie, a on sam i jego domownicy mogli choć w umiarkowanym stopniu korzystać z dobrodziejstw postępu cywilizacyjnego oraz postępu naukowego, artystycznego i gospodarczego? Oczywiście potrzeby moralne, ludzkie i religijne nie mogą i nie powinny być obce tej sferze biznesowej, są one bowiem tą samą potrzebą naturalną, co potrzeby natury fizycznej; ale tylko wśród natur wybranych mogą mieć przewagę nad żądaniami egoistycznymi (aczkolwiek szczerze egoistycznymi); oczywiście większość ludzi znajduje satysfakcję najpierw w miłości do siebie, a potem w miłości do bliźniego, czy to w imię pobudek religijnych (miłość Boga), czy w imię humanistycznych przekonań i uczuć. Jednym słowem, coraz bardziej złożone wymagania cywilizowanego życia naszego stulecia sprawiły, że całkiem naturalnym i łatwym stało się dla nas tworzenie różnego rodzaju stowarzyszeń płatnej uczciwej pracy i bardzo słabo zaszczepianie stowarzyszeń bezinteresownej służby ludzkości. I naszym zdaniem nie trzeba zbytnio zarzucać naszej epoce egoizmu, nieumiejętności samozaparcia, poświęcenia: przynajmniej jest pewne, że takie wyrzuty nie odniosą pożądanego skutku. Nie oznacza to jednak, że w obecnym czasie Kościół powinien odmawiać zapraszania swoich świeckich członków do pracy i poświęceń na rzecz oświecenia i miłości. Z tego powodu głos jego przepowiadania powinien teraz brzmieć tak głośno i nieprzerwanie, jak brzmiał od pierwszego razu, ale świeccy członkowie mogą teraz odpowiedzieć na to wezwanie nieco inaczej, dostosowując się do okoliczności tamtych czasów. W naszym kraju całkiem możliwe i już z powodzeniem funkcjonują bractwa składające się z dwóch kategorii członków: niektórzy z nich uczestniczą w bractwie jedynie poprzez datki pieniężne, inni jedynie poprzez pracę za wynagrodzeniem. Są to bractwa realizujące zadania wychowawcze: najodpowiedniejszymi obiektami są szkoły organizowane i utrzymywane przez bractwa, na które z równą łatwością może wpływać bogaty laik, dla którego godzina czasu może być warta więcej niż 10 rubli. i biedny nauczyciel – za którego z powodu braku zajęć 15 rubli. miesięczne wynagrodzenie za zajęcia w szkole braterskiej stanowi zadowalającą zapłatę za uczciwą pracę. W ten sposób obaj mogą być równie użytecznymi członkami wspólnoty kościelnej, nie obciążając się zbytnio. Rozważania, które wyraziliśmy, odnoszą się również do Powierników Kościoła i Parafii. Utworzenie odrębnej kurateli w każdej parafii naszym zdaniem nie wydaje się właściwe ani praktyczne – bezpośrednio ze względu na nasze ubóstwo kadrowe i finansowe. Jak wskazuje samo określenie „Opieka”, instytucja nosząca tę nazwę powinna kierować swoje działania i wysiłki do parafii wymagającej szczególnej opieki, a nie do wszystkich bezkrytycznie. Na razie wystarczy, aby najbiedniejsze parafie z biednymi kościołami i duchowieństwem żebraczym zasługiwały na opiekę zamożnych chrześcijan; biorąc pod uwagę istniejącą nierówność w niższych parafiach, szczególnie uderzająca jest bieda niektórych parafii, podczas gdy bogactwo innych. Warto sobie wyobrazić bogaty kościół parafialny w prowincjonalnym miasteczku z tysiącami dzwonów, bogatą zakrystię i drewniany kościół wiejski z nędznym wyposażeniem, a mimo to nie tylko istniejący na własny koszt, ale także płacący odsetki pieniężne centralnym instytucjom kościelnym, aby uderzyć się nienormalnością takiej postawy. Tak, te dwie cerkwie zdają się należeć nie do jednej dominującej Cerkwi prawosławnej, ale do dwóch – z których jedna cieszy się hojnym patronatem, druga zdaje się być prześladowana. Zatem nadal mamy małego kościelno-braterskiego ducha i jedność, nawet w tej samej diecezji! Na tej podstawie wydaje się pożądane, aby kuratela parafialna składała się z osób niekoniecznie z jednej, ale także z kilku parafii i rozszerzała swoją działalność „nie w granicach jednej parafii” (§ 1), ale na cały region, a przede wszystkim na parafie najuboższe w regionie: - Większe parafie mogą oczywiście mieć własną opiekę, ale mniejsze niech się zjednoczą i utworzą wspólną opiekę ze strony swoich członków. Pożądana jest także zmiana § 3 Regulaminu w tym sensie, że przewodniczącym kurateli powinna być z całą pewnością osoba duchowna (archiprezbiter lub ksiądz). Nie wolno nam zapominać, że mówimy o instytucji kościelnej, a w instytucjach tych starszy kościoła nie może w żaden sposób stanąć w rękach laika: w przeciwnym razie taka instytucja nie ujdzie zarzutom i krytyce za wypaczenie relacji hierarchicznych. – Tytuł Powiernika Honorowego można zachować wraz z przewodnictwem na ogólnych warunkach członkostwa honorowego, tj. pod warunkiem wniesienia jednorazowego znacznego wkładu lub określonej wpłaty rocznej. – Pożądana byłaby wreszcie zmiana § 4 Regulaminu w tym sensie, że o zezwoleniach zadecyduje się wyłącznie większością głosów, a głos przewodniczącego nie będzie miał przewagi nad głosami pozostałych członków. Jeżeli głosy rozłożą się po równo, decyzja zostanie uznana za nieważną. Przyjęta bowiem obecnie procedura, zgodnie z którą „w przypadku równego podziału głosów strona, po której głos przewodniczącego ma przewagę” (§ 4), stoi w zdecydowanej sprzeczności z zasadą podejmowania decyzji większością i nie wydaje się mieć dla siebie wystarczających podstaw: w zasadzie co to za większość, gdzie jest dokładnie połowa tych, którzy się nie zgadzają? To już wszystkie zmiany, jakie byłoby pożądane w istniejących „przepisach dotyczących proboszczów parafii!” Szczerze mówiąc, my sami nie przywiązujemy do tych zmian dużej wagi właśnie z następujących powodów: po pierwsze dlatego, że „stanowisko” w dotychczasowej formie jest wielce zadowalające: przeszło przecież przez cenzurę metropolity Philareta; i był doświadczonym mistrzem techniki prawnej tego rodzaju „postanowień”. Po drugie, dzieje się tak głównie dlatego, że jest to kwestia organizacji zewnętrznej, ale nastroju żyjących członków organizujących się w tę czy inną unię braterską. Najdoskonalsza organizacja nie przyniesie pożądanych owoców, jeśli nie będzie ożywiana wewnętrznym, braterskim nastrojem parafian: ten nastrój jest duszą organizacji. To właśnie o ten nastrój powinniśmy dbać przede wszystkim. Jakie jednak środki podjąć, aby ten nastrój wzbudzić w duszach parafian? Uważamy, że środki te nie leżą tam, gdzie zwykliśmy ich szukać – czyli nie w bogatych skarbcach naszego umysłu, który dzisiaj przejawia się z niezwykłą gorliwością w wyznaczaniu wszelkiego rodzaju organizacji i reorganizacji. Naprawdę bez przesady można powiedzieć, że w naszych czasach, jeśli tylko ktoś wzbudzi w kimś inteligentną myśl lub objawi się w kimś dobre poruszenie serca, to projekt „komisji” w tej sprawie ze szczegółową organizacją jest już gotowy, więc na brak komisji i planów nie można narzekać. Uważamy jednak, że w naszych czasach często zapomina się o innym obszarze ludzkiej siły, w którym przede wszystkim żyje i interesuje się Kościół Chrystusowy, a mianowicie o obszarze ludzkiego serca. Czy nie powinniśmy szukać w tym obszarze środków podnoszących nastroje religijne i moralne współczesnego społeczeństwa? Wydaje nam się, że poszukiwania w tym rejonie wcale nie są trudne – bo to teren bliski nam i bliskim naszym pasterzom. A oto prosta wskazówka, jak udać się w te rejony: niech każdy pasterz tak często, jak to możliwe, chwilowo i przedwcześnie, powtarza swojej trzodzie: „bracie! Gratuluj sobie, że jesteś, a nie tylko nazywasz się prawosławnym chrześcijaninem!” I niech trzoda często powtarza eksperymenty stosowania tej rady duszpasterskiej w biznesie. Czy zatem, ortodoksyjny czytelniku, nie powinniśmy jak najszybciej udać się w to miejsce za tym znakiem? Być może wtedy sprawa braterska w prawosławnej Rosji posunie się szybciej do przodu! Broszura, o której mowa, pierwotnie ukazała się jako artykuł w „Russian Messenger” w 1892 roku. Może zainteresuje Cię: