Cause fraternelle dans la Russie orthodoxe

Le zèle pour élever la conscience religieuse et morale dans notre société, qui a récemment poussé les combattants de l'orthodoxie non seulement parmi le clergé, mais même parmi les laïcs, à entreprendre un exploit journalistique, a naturellement donné naissance à l'idée d'appeler à l'aide l'Église. Face au manque apparent de fécondité des activités isolées du clergé, de la hiérarchie et du gouvernement et face au renforcement apparent des éléments antireligieux et anti-ecclésiastiques, il est tout à fait cohérent d'en venir à l'idée de faire appel à toute la société de l'Église, à ses membres laïcs et de les inviter à s'unir pour défendre la foi avec une vie commune et une force commune - pour la défendre de l'extérieur et l'affirmer en eux-mêmes. Cette démarche est naturelle en soi et, en général, en ce qui concerne l’Église orthodoxe russe en particulier, elle trouve une très forte justification historique. Inoubliables dans l'histoire de l'Église orthodoxe, les confréries de l'Ouest et du Sud-Ouest ont enduré pendant des siècles, avec des ressources matérielles insignifiantes, dans des conditions politiques extrêmement mauvaises, une lutte terrible avec le latinisme et en particulier avec les jésuites, apparaissent naturellement aux fanatiques modernes de l'Église et de la foi orthodoxe avec une aura de héros qui n'inspirent à leur égard aucune autre attitude que la dignité qui leur est possible. – De plus, l’appel à l’action générale n’était pas seulement encouragé, mais émanait même directement de la hiérarchie et du gouvernement : dès les années 70, le gouvernement édicta un règlement sur les curateurs paroissiaux et un règlement sur les confréries ecclésiales (1864), exprimant le désir que les deux trouvent l’application la plus large possible. Il faut donc ouvrir au maximum les tutelles et les confréries ! Voici la première chose qui est aujourd'hui proclamée avec beaucoup de persistance par les fanatiques de l'Église : cette position est révélée et défendue par les trois brochures présentées dans le titre de cet article. C’est avec une sincère sympathie et le désir de réussir dans l’œuvre fraternelle que la brochure assez volumineuse de M. Papkov a été rédigée. L'auteur traite des confréries actuelles qui existent actuellement, mais essaie de les mettre en relation avec les fameuses confréries occidentales, c'est pourquoi il en fait mention au début. "Particulièrement importantes", dit-il, "les confréries de l'Église orthodoxe ont été acquises à l'époque où toute la société orthodoxe de la Russie occidentale devait déployer tous ses efforts pour défendre sa foi, son Église et son peuple contre les violentes persécutions instituées par les Latins, qui, après l'assujettissement définitif de la région à la couronne polonaise, cherchaient à convertir la population orthodoxe en une union. La triste histoire de l'établissement de l'union en Russie occidentale n'est que trop connue. Les chroniques modernes témoignent de toute une série de violences et de profanations auxquelles les orthodoxes furent soumis : leurs églises furent scellées et louées à des juifs ou transformées en tavernes, écuries, granges ; les biens de l'église ont été pillés, les prêtres orthodoxes ont été expulsés des paroisses, jetés en prison comme rebelles, torturés et privés de la vie ; les hauts et les bas fonctionnaires d'origine russe furent expulsés de force des lieux qu'ils occupaient, les propriétaires terriens furent expulsés de leurs domaines, qui furent saisis par les Latins et les Uniates, le peuple fut privé de ses droits civils essentiels, fut soumis à des impôts qui l'épuisaient complètement, vivait sans la bénédiction des mariages, dans la lascivité, les enfants mouraient sans baptême, les morts étaient abandonnés sans sépulture... Dans cette époque sombre de persécution de tout ce qui est russe et orthodoxe, à une époque où des personnes faibles issues des plus hautes nobles et même de la plus haute hiérarchie commençaient à trahir leur foi et leur nationalité, les confréries orthodoxes se sont retrouvées au sommet de leur vocation. Une correspondance et une communication fréquentes commencèrent entre les confréries, elles se consolèrent et s'encourageèrent mutuellement dans les désastres et les malheurs, se donnant des conseils et des instructions ; certains frères de la noblesse russe sont devenus les chefs d'un mouvement fraternel louable... En particulier, la Confrérie de Vilna a fait preuve d'une activité extraordinaire : elle a envoyé des messages dans toute la Lituanie à diverses confréries et autres fanatiques de l'orthodoxie, a établi des relations avec les cosaques, a convoqué des congrès de chrétiens orthodoxes à Vilna, a forcé les prédicateurs fraternels à défendre publiquement la justesse de leur cause, a obtenu la restauration de la plus haute hiérarchie pour la région occidentale, a publié des ouvrages pour la défense de leurs droits, dans un mot, était le principal soutien de l’Orthodoxie occidentale et un puissant moteur de la vie historique de la Russie occidentale. "Mais peu à peu les circonstances ont changé pour le mieux : la Petite Russie est allée à la Russie, la Pologne a décliné ; au XVIIIe siècle, la région occidentale a été annexée à la Russie. Parallèlement à ces événements, un sentiment national s'est réveillé de plus en plus parmi le peuple russe occidental, et quand une aide puissante de la Russie de même foi est arrivée, la foi orthodoxe dans la région occidentale est passée sous la protection de l'État russe. Il est tout à fait naturel qu'au XVIIIe siècle. Les activités des confréries, qui avaient rendu de grands services à l'Orthodoxie, ont commencé à se développer. Les confréries des grandes villes disparaissent progressivement... Seules les confréries qui opéraient dans la nature - dans les villes et les villages - ont survécu aux siècles et se sont profondément enracinées dans la conscience et la morale des gens, et sont encore nombreuses aujourd'hui.» "Au début des années 60 de ce siècle, lorsque la propagande latino-polonaise s'est à nouveau temporairement et artificiellement intensifiée dans les provinces occidentales, les confréries orthodoxes de cette région ont commencé à reprendre leurs activités fructueuses et à attirer la sympathie et les dons non seulement des résidents locaux, mais aussi des orthodoxes de toute la Russie. Cette sympathie s'est exprimée non seulement par l'adhésion aux confréries russes occidentales, mais aussi par le désir exprimé dans différents endroits de Russie de voir des institutions similaires dans les provinces de la Grande Russie, où elles pourraient être utiles à la fois pour protéger la les gens de la scission des Vieux Croyants et de divers faux enseignements, et pour éclairer le peuple russe, appelé à se libérer du servage à une nouvelle vie libre » (pp. 6-9). Au 1er janvier 1893, il y avait 150 confréries dans 49 provinces de la Russie européenne, 9 dans le Caucase et en Russie asiatique, et un total de 159 confréries (pp. 11-12). "C'est ainsi que, discrètement et modestement", note M. Papkov, "avec relativement peu d'aide du gouvernement, cette force sociale s'est développée sur le sol russe, développée par la vie elle-même et appelée à promouvoir l'Église orthodoxe et à protéger le peuple russe". (page 49). Il est difficile de comprendre ce que l’auteur représente ici sous le nom d’Église orthodoxe, isolant les confréries en une sorte de « force sociale » qui aide ou « promeut » l’Église. Après tout, ces confréries, bien sûr, sont dans l'Église et sont l'essence de l'Église elle-même, et elles se sont développées, bien sûr, sous l'influence de l'Église - en son sein elle-même, comme fruit de la foi en Dieu et de l'amour pour Dieu et pour le prochain. Ou vraiment, sinon comment présenter la question ? La façon dont cette force sociale a montré et montre son activité est discutée en détail dans le chapitre 1 : un aperçu général des activités des confréries et de leur organisation. L'auteur divise les tâches poursuivies par les confréries selon les tâches générales suivantes : religieuses et éducatives, divisées en éducation a) des enfants et b) adultes, missionnaires, qui se divisent en a) antischisme et antisectaire, b) éducation et conversion à la foi des personnes d'autres confessions ; charitable, réalisé a) en créant diverses sortes d'institutions caritatives, b) en apportant une assistance matérielle aux pauvres, aux orphelins, aux infirmes et aux misérables, ainsi qu'en particulier aux étudiants pauvres des écoles de théologie ; la charité ecclésiale, qui consiste à veiller a) à la splendeur des églises, à les construire, à aider le clergé pauvre, à entretenir les cimetières en ordre, etc. et b) à veiller à la splendeur de l'accomplissement des services divins dans les églises (chant harmonieux et lecture intelligible) (p. 51). Selon M. Pankov, la plus fructueuse de ces branches d'activité s'avère être l'activité spirituelle et éducative des confréries, précisément dans la diffusion et l'assistance des écoles paroissiales (écoles paroissiales et d'alphabétisation). Ainsi, dans 18 provinces, les confréries étaient responsables de toutes les écoles diocésaines avec les conseils scolaires diocésains, et dans certaines elles assument même seules les responsabilités de ces derniers. De nombreuses confréries (au nombre de 39) entretiennent et soutiennent ces écoles à leurs propres frais (pp. 62-63), d'autres entretiennent et soutiennent diverses écoles et collèges publics du premier cycle du secondaire (64-65). Il est bien sûr difficile d'imaginer en quoi consistent les activités du premier type et quelle est l'importance des services des confréries à cet égard, mais quant au soutien matériel qu'elles apportent aux écoles paroissiales, il faut admettre qu'il n'est pas particulièrement significatif. Ainsi, sur 39 confréries en 1890, seulement deux (Sainte-Sophie - Diocèse de Novgorod et Saint-Sophie). Demetrius - Yaroslavskaya) ont fourni une aide importante : le premier d'un montant de 8 050 roubles, le second - 7 430 roubles, le reste en 2 000, 1 000, des centaines voire des dizaines de roubles (par exemple, Petropavlovskoye du diocèse lituanien - 36 roubles, Alexandrovskoye - du diocèse de Kishinev - 24 roubles), donc le montant total des dons de ces 39 fraternités pour 204 écoles par an pour seulement 27 669 roubles. Les confréries participent ensuite à l'éducation des adultes, aidant les prêtres à organiser et organiser des entretiens extra-liturgiques, des lectures en bibliothèque et des lectures publiques. En quoi s’exprime cette participation ? G. Papkov souligne les événements suivants des confréries les plus importantes : 1) La Confrérie de Vologda (du Sauveur Tout Miséricordieux) supervisait (?) la conduite des entretiens et des lectures extra-liturgiques dans le diocèse, veillant à leur ouverture dans les églises dans lesquelles elles n'étaient pas encore ouvertes et dirigeant leur conduite correcte dans les églises dans lesquelles elles existaient. De plus (et c’est bien sûr plus important !) pour aider à mener ces entretiens et lectures, la confrérie a envoyé des livres, des brochures et des dépliants aux églises et a fourni gratuitement aux églises pauvres. Il s'agit sans aucun doute de Dov. activité marquante. Mais l’auteur donne ensuite les exemples suivants : « La Confrérie Volyn Vladimir-Vasiliev a publié des règles pour les entretiens non liturgiques. La Confrérie de Voronej (Saint Mitrofan et Tikhon) a envoyé à toutes les églises paroissiales des programmes spéciaux développés par le conseil de la confrérie pour mener des entretiens extra-liturgiques. La Fraternité de Perm (St. Stephen)... a compilé des lignes directrices à leur intention et indiqué les manuels destinés à ceux qui mènent ces conversations. La Confrérie de Smolensk (Saint Abraham) a ordonné que les prêtres inscrivent l'heure, le sujet des entretiens et leurs notes dans les journaux tenus spécialement à cet effet ; Les prêtres rapportent des extraits de ces journaux au conseil de la confrérie. La Confrérie de Stavropol (de Saint-André) a créé une commission générale sous l'égide du Concile pour examiner les conversations extra-liturgiques et les enseignements des curés. Après avoir présenté ces exemples, G. Papkov note : « De nombreuses (! seulement 6 !) confréries prennent très au sérieux leurs responsabilités dans le développement d'entretiens et de lectures extra-liturgiques dans les paroisses orthodoxes et consacrent beaucoup de temps et de travail à la bonne organisation de cette affaire » (p. 70). "Du nombre total de fraternités - le gouverneur G. Papkov - la quatrième partie consacre son énergie à la lutte pacifique contre le schisme et le sectarisme, et certaines, avec elles, à éclairer les étrangers avec la lumière de l'Évangile." La tâche est élevée, attirant involontairement la sympathie, d'autant plus qu'à cet égard l'assistance des larges membres de l'Église à la hiérarchie et au gouvernement est des plus nécessaires, tout comme le titre même de chrétien ne peut se manifester de manière aussi caractéristique que dans la diffusion pacifique de la vraie lumière du Christ. "Il est désormais reconnu que M. Papkov note à juste titre que le schisme est presque une "maladie commune" qui doit être guérie par des forces communes, et qu'il tient toujours car, à l'exception du clergé, toutes les autres classes sont plutôt indifférentes et froides à son égard ; il ne peut être ébranlé que par les efforts conjugués de tous les vrais enfants de l'Église orthodoxe" (p. 92). La première place ici devrait être donnée à la Confrérie de Kazan de Saint-Guria, qui étend son influence éducative dans toute la région Volga-Kama. La principale force spirituelle par laquelle s'exerce cette influence bénéfique et puissante réside ici dans l'éducation scolaire sérieusement organisée des étrangers et dans la traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langues étrangères. L'enseignement de la loi de Dieu s'effectue dans les langues naturelles des étrangers, parmi lesquelles se trouvent des écoles. Le centre de toutes les écoles de la fraternité est l'école tatare baptisée de Kazan, qui porte le nom caractéristique de « centrale », car à partir d'elle, comme à partir du centre, toutes les autres écoles fraternelles se sont ramifiées en forme de rayons, empruntant à cette école leurs maîtres et leurs professeurs et continuant dans les zones reculées de la région l'activité missionnaire que mène l'école centrale. Toutes les écoles dont celle centrale 117 ; dont 58 étaient des Tatars chrétiens, 42 Tchouvaches, 4 Cheremis, 6 Votyak, 1 Mordovienne et 6 Russes. Tous les élèves de ces écoles étaient au nombre de 3 488, dont 2 929 étrangers (Tatars, Tchouvaches, Cheremis, Votyaks, Mordvins)... Il serait approprié de dire ici que l'éducation parmi les Tatars baptisés et autres étrangers a commencé très récemment ; sans exagération, on peut dire qu'avant l'ouverture de la confrérie de Saint-Gurias et avant la publication de livres liturgiques en langues étrangères par la commission de traduction, tous ces étrangers restaient en dehors de l'influence de l'école et de l'enseignement. L’ouverture des services divins en langues étrangères fut une époque dans la vie des étrangers baptisés » (p. 94). De nature et de méthode d'action similaires, la Confrérie de Viatka de Saint-Nicolas le Wonderworker, qui s'est fixé pour objectif de « lutter pacifiquement contre le schisme, le rapprochement et l'unification avec l'Église orthodoxe de ses enfants autrefois orthodoxes qui s'en sont séparés, se faisant appeler Vieux-croyants, par la clarification par l'enseignement scolaire et les conversations pacifiques des malentendus et des opinions incorrectes qui ont provoqué leur séparation de la communion ecclésiale ». La Confrérie opère également à travers les écoles ; il y en a actuellement 33 ; à l'école de la ville de Viatka, "les paysans adultes étudient l'histoire du schisme et les sources permettant de dénoncer les erreurs schismatiques et se familiarisent pratiquement avec les vieux livres imprimés ; en même temps, les étudiants apprennent des concepts sur les événements les plus importants de la vie terrestre de Jésus-Christ, rappelés et représentés dans la liturgie divine, sur les événements les plus importants de l'histoire sacrée, en particulier sur les sept conciles œcuméniques. (Il serait très nécessaire d'enseigner cela dans d'autres écoles paroissiales) - et les fondements du catéchisme orthodoxe. A la fin du cours, les meilleurs élèves de l'école fraternelle sont envoyés enseigner dans les écoles anti-schisme ouvertes par la fraternité dans les villages, où les élèves apprennent la lecture, l'écriture, le calcul, la prière, l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament, une explication de la liturgie et, à l'aide d'un « petit guide d'entretiens avec les vieux croyants, ils se familiarisent avec les moyens de réfuter les erreurs des vieux croyants. Dans les 33 écoles de la fraternité, En 1890, 666 personnes des deux sexes étaient inscrites. Depuis 1891, un département pour femmes (12 élèves) a été ouvert à l'école de Viatka (p. 93). À l'instar de ces confréries, il existe également la Confrérie de Saratov de la Sainte Croix qui, à l'image de l'école de Viatka, a créé l'école anti-schisme Cyrille Méthode, qui étudie l'histoire du schisme et les méthodes de sa révélation, et la Confrérie d'Orenbourg de l'Archange Michel, qui, comme la Confrérie de Kazan de Saint-Gurias, a décidé que son objectif principal était d'éclairer les masses d'étrangers habitant la région avec la lumière de l'Évangile. de nombreuses régions d'Orenbourg. Plusieurs milliers de Kirghizes, pas encore éclairés par la lumière de l'enseignement évangélique, errent encore dans les vastes steppes d'Orenbourg. Dans les lieux boisés, les Bachkirs végètent encore dans la pénombre des fausses croyances. Tous deux professent un islam déformé et complété par diverses superstitions et fables. De plus, la région d'Orenbourg est également habitée par les Tchouvaches, les Mordoviens, les Nagaibaks et d'autres tribus qui n'ont pas une véritable conception de Dieu. Parmi eux, on peut encore voir des traces directes d'idolâtrie sous la forme de diverses idoles - des fétiches, qu'ils honorent. Pour éduquer ces étrangers, ainsi que pour soutenir les baptisés, la confrérie créa des écoles étrangères. La confrérie compte 11 écoles (232 élèves) situées parmi la population non russe sous la pleine gestion et l'entretien complet de la confrérie. La particularité de toutes ces écoles est que les enseignants étrangers enseignent l'alphabétisation et les concepts de base de la foi chrétienne dans leur langue maternelle, puis passent à l'étude des matières scolaires en russe » (p. 99). D'autres confréries, poursuivant principalement la lutte contre le schisme et les sectes rationalistes, agissent principalement par les moyens suivants : elles sélectionnent les lieux d'ouverture des entretiens missionnaires, soutiennent les missionnaires diocésains et de district et leurs assistants, établissent des postes de missionnaires fraternels permanents avec des sommes fraternelles et organisent avec eux des missions itinérantes régulières. De nombreuses confréries sont engagées dans une étude approfondie des enseignements sectaires et des modes de vie des sectaires et des activités de publication. Parmi ces dernières, la Confrérie Saint-Pierre de Moscou se distingue par ses activités particulières. En plus des publications de son organe permanent - la Parole Fraternelle, la Confrérie, au cours de ses 18 années d'existence, a publié de nombreux ouvrages exposant les contrevérités du schisme... En 1890, la Confrérie a imprimé 12 livres et dépliants à contenu anti-schiste à 6 020 exemplaires et a en outre distribué des livres à hauteur de 39 600 exemplaires. En 1891, la Confrérie publie : 1) Stoglav selon la liste Khludovsky du XVIe siècle, 2) Bouclier de la Foi, 3) Œuvres d'A. Paul. De plus, 8 brochures déjà publiées ont été imprimées dans une nouvelle édition. Au cours de la même année, 36 498 exemplaires de diverses publications sur le schisme ont été distribués. – En 1892, la Confrérie tire à 120 000 exemplaires. diverses œuvres dirigées contre le schisme. À partir des réserves de livres, la confrérie a vendu 26 829 exemplaires de livres au cours de la même année, en plus de ceux distribués gratuitement. (page 96). Les membres de la confrérie forment parfois "des congrès pour discuter des activités anti-sectaires. G. Papkov attache une importance particulièrement grande à ces congrès : selon lui, " le succès futur des affaires fraternelles en Russie dépendra en grande partie de ces congrès (diocésains ou de district) pour la discussion par les forces combinées des représentants des différentes confréries des questions communes qui mûrissent chaque année à mesure que les activités fraternelles se développent (p. 101). Telle est l’activité éducative des confréries ! Tous les besoins de la vie et sa fécondité peuvent susciter chez chaque Russe orthodoxe - un sentiment - un ardent désir de prospérité future. Les activités caritatives des confréries n’en sont pas moins attractives, d’autant que « près de la moitié d’entre elles » y consacrent leurs énergies. Il n'est pas nécessaire d'énumérer tous les types de charité fraternelle, dit M. Papkov dans notre court essai ; il suffit de dire que l'œil fraternel et vigilant voit ceux qui sont vraiment dans le besoin et, au mieux de ses moyens, s'empresse de leur apporter toute l'aide possible. Nos confréries font la charité de toutes les manières possibles : argent, pain quotidien, vêtements, appartements gratuits ou bon marché, soins gratuits, obsèques, dot pour les filles pauvres, organisation de la rupture du jeûne des pauvres à Pâques... il est impossible de tout énumérer. Nous signalerons ici seulement une manière particulièrement pratique de donner aux pauvres, choisie par une confrérie rurale du diocèse de Kostroma. La confrérie du village de Darovatovo distribue gratuitement aux familles pauvres de petites parcelles de terre sur les 176 acres de terres commodes dont elle dispose » (pp. 110-112). De nombreuses confréries tournent leurs préoccupations vers l'amélioration et la décoration des églises, notamment dans les provinces occidentales, et vers l'amélioration de l'aspect extérieur du clergé. G. Papkov compte 26 confréries qui ont fourni une aide financière à la 101e église, pour un montant de 26 123 roubles. et a également fondé et soutenu 14 chœurs de chant (pp. 116-117). Le vénérable auteur termine son esquisse de l'activité fraternelle par une expression d'espoir pour le « grand avenir » des confréries ecclésiales, qui est garanti à la fois par « la sympathie désormais perceptible de la société orthodoxe pour la forme fraternelle de communication pour les œuvres de miséricorde et d'illumination spirituelles » (p. 122) et par le passé historique des confréries. Les informations historiques le prouveront - gov. il - que la forme actuelle de communication fraternelle a été « confirmée » par les événements historiques de notre passé lointain, qu'elle est née et s'est développée directement sur le sol de l'Église sous la bannière de l'Église orthodoxe, pour ses besoins spirituels et matériels, et que dans ce lien étroit de la fraternité avec l'Église réside toute la vitalité, toute la force, toute la stabilité des institutions et des activités fraternelles (p. 122). En même temps, exprimant le souhait d'une publicité la plus large possible aux activités fraternelles, l'auteur revient encore une fois sur l'idée que le succès des fraternités dépendra en grande partie du renforcement des liens entre elles à travers des contacts les plus fréquents et les plus vivants. « Il ne fait aucun doute, dit-il, qu'une large communication entre les confréries, un échange fréquent de pensées sur toutes les questions importantes de leurs activités complexes et multilatérales et l'adoption dans certains cas de mesures générales uniformes raviveront la cause fraternelle en Russie, introduiront un afflux de nouvelles forces fraîches dans la confrérie et élargiront les tâches qui nous sont assignées par nos confréries ecclésiales » (p. 128). Partageant pleinement la sympathie de M. Pankov pour la prospérité de la cause fraternelle en Russie, nous devons cependant noter qu'il exagère et même exagère à la fois la situation actuelle et les espoirs qu'elle suscite dans l'avenir. En fait, si nous excluons les individus - en tant que présidents ou membres de conseils fraternels, qui se distinguent véritablement par leur zèle pour les causes fraternelles et qui prêtent attention aux masses des soi-disant membres à part entière des fraternités, alors nous devrons les reconnaître comme rien de plus que quelques-uns payant 2, 3, 5 roubles. par an de cotisation et limitant ainsi seulement tous leurs contacts avec la confrérie. Nos conseils de fraternité sont obligés de rappeler chaque année, souvent au Vén. De manière intrusive, leur seule obligation envers les frères est de payer une cotisation insignifiante. G. Papkov estime nécessaire, entre autres, de remercier les membres de la hiérarchie et les plus hauts échelons laïcs du département synodal pour leur attitude sympathique à l'égard de la cause fraternelle. Mais la justice exige qu'il soit dit que la participation de ces personnes, ainsi que de grands fonctionnaires civils aux affaires fraternelles, constitue dans la plupart des cas le motif le plus puissant pour la petite fraternité, qui dépend d'eux pour payer les cotisations : sans ces personnes, le nombre de membres actifs n'aurait guère la stabilité requise pour l'existence de la fraternité. Dans la plupart, sinon partout et en général, les confréries existantes ont vu le jour et se sont renforcées à l'initiative et avec la participation du « patron » et on peut être sûr qu'elles sont principalement entretenues par eux. Il ne semble y avoir aucune raison de voir dans leur existence une quelconque augmentation de la conscience religieuse et morale. Il est donc souhaitable que les confréries existantes continuent leur existence utile, mais il n’y a aucune raison de placer de grands espoirs en elles : que la main du gouvernement spirituel et séculier qui les soutient ne faiblisse pas ! À notre avis, il est plus correct de juger de l'ambiance religieuse et morale du temps présent par un autre fanatique des causes fraternelles, saint O. I. Fudel. Dans sa brochure Fondements de la vie ecclésiale et paroissiale, il dit : « Un Russe simple (est-ce juste un simple ?) se caractérise avant tout par deux traits : premièrement, une certaine sorte d'inertie, grâce à laquelle toute nouveauté, aussi bonne soit-elle, ne peut être introduite dans la vie des gens qu'au prix d'une lutte terrible ; deuxièmement, le berger est une qualité qui fait qu'un homme suit tout le monde, la foule, partout où elle va (page 6). livres, au moins l'observation de Dov est vraie ; mais ce qui est surprenant, c'est que sur une telle observation il fonde ses plus brillants espoirs pour le succès de la cause fraternelle en Russie. O. Fudel rêve de convertir toute la Russie en confréries orthodoxes ; 9). Comment un tel miracle peut-il se produire ? Chaque paroisse d'église a, explique le Père. Fudel - « plusieurs meilleures personnes, les meilleures, bien sûr, en termes religieux et moraux, au sens chrétien du terme, chacun de ces meilleurs paroissiens représente individuellement une certaine force morale, malheureusement absorbée par le flux général (?) de la vie de toute la foule, de toute la paroisse. Chacun de ces meilleurs paroissiens est complètement dépendant de cette foule dans laquelle il se perd (De quelle sorte de force morale s'agit-il ?!) ; Chacun d'eux aimerait organiser sa vie de manière complètement différente, mais n'ose pas se séparer trop brusquement de tout le monde. Soumission au général : « Je suis comme tout le monde » ou : « Je suis les autres » - tel est le tout premier et le plus difficile obstacle qu'un curé rencontre dans ses aspirations à élever la vie religieuse et morale de ses paroissiens. Et cet obstacle est détruit dès qu'il parvient à trouver dans la foule les « meilleurs » paroissiens, à les distinguer et à les fédérer autour de lui dans un objectif commun. (La manière exacte de procéder est laissée à la liberté, à la compréhension et au tact de chaque berger ; nous indiquons ici seulement l'orientation générale de cette affaire). Les meilleurs, isolés de la masse générale et unis, représentent une force morale qui n'est ni diffusée, ni absorbée par le flux général de la vie, mais qui se tient en dehors de ce flux. N'importe lequel des meilleurs paroissiens, se voyant non plus seul, mais en communauté avec d'autres, unis par une idée supérieure, se sent audacieux et peut sans crainte organiser sa vie non selon un modèle général, mais selon une idée directrice. Et dans ce cas, bien sûr, il se soumet au principe favori : « Je suis les autres », mais cette soumission est ici féconde, car le « tout » que le paroissien suit aveuglément dans sa vie, cette messe, communauté ou communauté, est remplacé par un autre « tout », une autre communauté avec un niveau de vie religieuse et morale plus élevé. Cette substitution est la tâche principale de la politique pastorale. Un groupe des meilleures personnes de la paroisse, réunies autour du berger, constitue ce « tout », qui a le pouvoir moral d'entraîner avec lui les individus. Mais cela ne suffit pas. Capturant des individus avec un exemple de bonne vie chrétienne, ce « tout » est le coin qui pénètre progressivement de plus en plus profondément dans la vie de la paroisse, séparant progressivement les meilleurs éléments de la paroisse des pires. C'est là l'énorme importance des sociétés de tempérance qui émergent actuellement et d'autres sociétés et confréries similaires ayant des objectifs religieux et moraux pour leurs activités. Une telle société est extrêmement salutaire et utile à la vie paroissiale » (p. 7). Qu’en est-il des mérites de la construction théorique du P. Fudel doit souligner sa simplicité et sa facilité : pour le vénérable théoricien, tout s'accomplit avec une facilité et une simplicité étonnantes. Ainsi, reconnaissant que « les devoirs des pasteurs, notamment ruraux, sont récemment devenus terriblement compliqués » (p. 8), l’auteur propose désormais un moyen simple pour faciliter l’accomplissement de ces devoirs. Le curé, dit-il, a besoin d'assistants qui, comme lui, seraient animés par le désir d'aider son prochain et d'aider son curé... Qui peuvent être des assistants si nécessaires dans la paroisse ? Oui, les mêmes « meilleures personnes » dont nous avons déjà parlé plus haut, leurs meilleurs paroissiens, unis par le curé dans la lutte contre le vice et dans le désir de renouveler leur vie avec retenue et perfectionnement chrétien... Trois ou quatre de ces aides suffisent pour commencer, pour que les choses commencent à bouillir. Et dans quelle paroisse n'y a-t-il pas trois ou quatre paroissiens prêts à suivre immédiatement la voix du berger qui les appelle ? (page 9). "Ainsi, l'union des meilleures forces de la paroisse est le point de départ du travail pratique fructueux du curé. Ce "petit troupeau" uni est le noyau sans lequel il est impossible de développer une vie paroissiale normale, cette graine qui, en se développant et en grandissant, peut apporter d'innombrables bonnes conséquences pour la paroisse de l'église et pour la vie du zemstvo du peuple. "Mais pour que ce noyau se forme, aucune organisation inventée, aucun statut inventé n'est nécessaire, ce qu'il faut, avant tout, c'est le bon désir et l'énergie du berger, qui appelle des aides, et ensuite il faut le consentement volontaire des meilleurs paroissiens élus par le berger, le consentement à le suivre en tout, à lui donner l'exemple d'obéissance et de soumission aux statuts de l'Église. La primauté naturelle du curé, son unité avec ses assistants choisis et la solidarité de tous dans la poursuite du but visé - ce sont les conditions nécessaires pour que le noyau de la vie ecclésiale et paroissiale se forme. Les mêmes conditions sont nécessaires au bon développement de ce noyau » (p. 10). S'étant établi sur ces constructions théoriques, le P. Fudel se tourne vers les formes de communication fraternelle qui sont actuellement acceptées parmi nous : les administrateurs d'églises et de paroisses et les sociétés de tempérance. Il n'est mécontent ni de l'un ni de l'autre ; le premier parce qu'ils ne sont capables de poursuivre qu'un seul objectif - charitable, et en même temps dans leur organisation ils ont de très grandes lacunes à son avis (à savoir : le principe électif qui sous-tend leur organisation ; l'admission d'un laïc au président, et pas nécessairement d'un curé) ; la seconde parce qu'ils ne poursuivent qu'un seul objectif - moral et religieux, et en même temps ils n'ont pas du tout le caractère d'institutions publiques officielles. "Les deux institutions sont unilatérales. Chacune d'elles complète l'unilatéralité de l'autre et c'est pourquoi la coexistence de ces deux institutions dans une même paroisse est très importante pour la complétude de la vie ecclésiale et paroissiale" (p. 20). Une forme de vie paroissiale inconditionnellement satisfaisante, tout à fait conforme à la théorie du P. Fudel sert de forme de confrérie paroissiale (p. 23). O. I. Fudel se réjouit sincèrement des « règles sur les fraternités ecclésiales, publiées en 1864. Il les aime pour leur « peu de complexité et de simplicité », mais ce qui est le plus important à leur sujet est que « chaque fraternité a sa propre charte et ne peut agir que sur la base et dans les limites de cette charte ». Il voit dans ces « règles » l’ébauche parfaite, pour ainsi dire, de sa théorie. Mais... donnons-lui le droit d'exprimer son enthousiasme face à cette coïncidence : « La fraternité ecclésiale-paroissiale, dit-il, est exactement cette forme heureuse qui correspond pleinement aux besoins modernes de l'église paroissiale dans toute la Russie. Il suffit de rappeler ici tout ce que nous avons dit dans le premier chapitre sur les besoins de la paroisse et les tâches du curé ; il suffit de comparer ces tâches et ces conditions de développement correct de la vie ecclésiale-paroissiale, que nous avons dérivées a priori, avec ces conditions de vie des confréries paroissiales qui sont données par les « Règlements » les concernant, pour voir la coïncidence complète. Nous avons dit que dans chaque paroisse il y a toujours plusieurs paroissiens (hommes et femmes) qui se démarquent de la foule générale tant par leur amour de l’église (!), que par leur haute vie religieuse et morale, et par leur obéissance à la charte de l'église et à la voix du curé. De telles personnes, même si au début ils n'étaient que trois ou quatre, le curé, luttant pour le développement de la vie ecclésiale et paroissiale, les distinguera de la masse générale et les unira dans une cause commune, avec les mêmes tâches de travail commun, avec les mêmes responsabilités et droits. Et ce groupe ordinaire des meilleurs paroissiens formera une confrérie paroissiale.... Se pose alors la question : pourquoi ces gens se sont-ils unis ? Cette question est résolue en fonction des besoins d'un lieu donné : le berger lui-même et ses assistants déterminent en détail ce à quoi ils doivent tendre, quelles sont les tâches qui les attendent. Si dans une région donnée le besoin principal de la vie est la lutte contre l'ivresse, alors le berger et ses assistants s'unissent sur la base de la lutte contre le mal par l'abstinence... si le besoin principal est de lutter contre le sectarisme, alors la tâche principale sera de diffuser l’éducation à travers l’ouverture d’écoles, des entretiens, etc. Chaque mal spécifique dans la paroisse peut être affaibli par le « faire » opposé du curé et de ses assistants. Et toutes ces tâches d'activité en accord avec les besoins de chaque paroisse, tâches bien comprises et précisément formulées par le curé et ses assistants, constituent la charte de la fraternité église-paroisse qui s'est imposée si naturellement ! Comme tout cela est simple et beau ! Quelle variété de tâches à accomplir, quel espace pour la vie et en même temps quelle merveilleuse unité de forme ! (page 27). Comme tout cela est simple et beau !!... Et pourtant, trente ans se sont écoulés depuis la publication des « règles sur les confréries » et deux ans depuis l'apparition de la théorie des confréries paroissiales par le P. I. Fudel 1, et ces derniers ne sont pas encore parus. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie qu'en réalité la situation fraternelle en Rus' n'est pas aussi simple et belle que celle du Père. I. Fudel et d'autres écrivains publicistes. Comme on pouvait déjà le voir dans la brochure de M. Lapkov, les confréries ecclésiales de la Russie occidentale ont été créées par des circonstances particulières et extraordinaires : la persécution de l'orthodoxie et du peuple russe dans la région occidentale - d'une part, et une conscience claire et un sens vivant du mensonge - d'autre part. Profondément dévoués à l'Orthodoxie et à leur nationalité, les Russes occidentaux des XVIe et XVIIe siècles étaient très clairement conscients de la vérité du latinisme, de la fausseté de l'uniatisme et du jésuitisme, et en même temps de l'insulte nationale de la part des Polonais et des Allemands, et ils les combattirent non jusqu'au ventre, mais jusqu'à la mort. Ils éprouvaient directement et sincèrement de la sympathie pour leur Église et de l'antipathie pour l'Église latine, parce que dans de telles relations avec l'une et l'autre, ils avaient été élevés dès l'enfance et que de telles relations avec l'une et l'autre étaient dans une certaine mesure leurs relations naturelles, les exigences de leur nature morale ; d'autre part, ils ont compris très clairement, car il était impossible de ne pas comprendre, compte tenu de l'évidence de la situation même de l'époque, qu'ils étaient les seuls combattants et gardiens de leur sainte foi et de leur nationalité, que derrière eux il n'y avait pas d'État puissant - leur patron. Il est clair qu'ils sont allés, dans une foule amicale, défendre leur foi et leur nationalité : cette défense n'était pas une de leurs idées, qui était le fruit d'éventuelles considérations, pensées abstraites, convictions théologiques et dogmatiques ou calculs politiques, mais était simplement pour eux une nécessité morale, à laquelle ils se consacraient entièrement. Vous et moi, lecteur orthodoxe, nous trouvons actuellement dans une situation complètement différente et, en raison de cette seule situation particulière, nous ne pouvons en aucun cas ressembler aux frères des XVIe et XVIIe siècles, même si nous étions membres de confréries orthodoxes modernes. En fait, il paie actuellement soigneusement sa cotisation chaque année, en plus d'être gratuitement trésorier, secrétaire ou membre du conseil d'administration de la fraternité - uniquement pour l'honneur, en fournissant à la fraternité quelques autres petits services, par exemple. œuvre littéraire, nous ressentons déjà en nous-mêmes une certaine satisfaction de soi, pensant que nous apportons une sorte de sacrifice à l'autel de l'Église et de la patrie et que nous ne le portons plus, comme les autres... et en même temps, pouvons-nous, en toute honnêteté, être égaux en dévotion envers l'Église et la patrie à de tels frères-héros des XVIe-XVIIe siècles, qui ont sacrifié tous leurs biens et l'ont fait - non pas pour l'honneur, mais par désir de goûter au plaisir de la conscience de leur justice, comme nous le faisons, et en attendant parfois directement pour cette privation de fonction, de propriété, perte de faveur de leurs supérieurs, arrestation, prison, potence ? Bien sûr, nous pouvons être égaux, et il serait même étrange et déraisonnable d’envisager de rivaliser avec eux sur ce point. Pourquoi? Oui, tout simplement parce que personne ne nous demande actuellement de tels sacrifices et que personne n’en a besoin. L'histoire des confréries le confirme de la manière la plus convaincante : elles ont prospéré pendant un certain temps, puis, lorsque le puissant État russe est venu en aide à la foi orthodoxe et à la nationalité russe, elles ont cessé d'exister. Toutefois, des confréries (195) existent ; le gouvernement veille à leur entretien, leur existence est justifiée par certains résultats incontestablement bons de leurs activités... Cela ne peut vraiment pas être nié ! Et nous sommes loin de penser que les soucis et les mesures visant leur prospérité soient inutiles. La seule question est de savoir quelles mesures doivent être prises pour assurer leur prospérité, conformément à l’air du temps. Nous admettons que traiter avec plein respect la jalousie dans le septième cas du P. I. Fudel, nous considérons sa théorie des confréries paroissiales comme très peu pratique et naïve. Car il semble totalement flou de savoir qui doit être compris sous le nom de « meilleures » personnes de la paroisse ? Le prêtre, bien sûr, les connaît, mais le fait est que ces meilleures personnes doivent agir en tant que dirigeants de la paroisse et, à ce titre, posséder des propriétés qu'une personne vraiment meilleure moralement ne peut pas avoir. De telles propriétés incluent, par exemple. popularité : car nous parlons de personnes qui doivent captiver les autres, puis l'inclination et la capacité pour une activité sociale pratique : une personne très morale, mais fermée, taciturne, peu sociable, aimant la solitude et encline à une vie contemplative, peut-être qu'il ne voudra pas lui-même être membre de la fraternité, et il ne sera guère utile à la cause fraternelle ; en tant que membre actif, distingué et préféré aux autres paroissiens, le frère ne peut se limiter à la bonne opinion de lui-même du seul curé : il doit l'avoir aux yeux des paroissiens. Autrement, le curé et ses trois ou quatre meilleurs collaborateurs risquent de rester à jamais dans une position exceptionnelle et de retourner tout simplement toute la paroisse contre lui. Enfin - aussi étrange que cela puisse paraître - seule une personne disposant d'une sécurité financière, du moins en cas d'extrême nécessité, peut être un membre actif de la confrérie. En fait, impliquer une personne, accablée par les soucis éternels du pain quotidien de sa famille, dans des activités sociales, etc. Arr., en parlant d’autres choses, voler directement son temps et son énergie pour servir les autres, cela ne signifie-t-il pas lui imposer un fardeau qui peut être insupportable pour le berger lui-même ? Oui, c'est quelque chose qui mérite réflexion. Compte tenu de tout cela, nous arriverons inévitablement à l'idée de l'extrême pénurie de personnes capables de travail fraternel. Cette pauvreté est si grande qu'à l'heure actuelle, il ne peut être question de la possibilité de transformer chaque paroisse, surtout rurale, en confrérie. Si nous accordons une attention sérieuse à une seule des propriétés mentionnées ci-dessus nécessaires à un frère - à savoir la richesse matérielle, alors à cet égard, nous serons étonnés de la rareté des personnes capables. En fait, regardez de plus près la vie réelle, qu'elle soit urbaine ou rurale, dans un cercle de gens sobres, sérieux et honnêtes et posez-vous la question : à quoi correspondent toutes leurs activités, tous leurs soucis et leurs soucis ? Il ne serait pas exagéré de dire que parmi des millions de personnes, il n’existe qu’un groupe disproportionnellement restreint de personnes qui ne se soucient pas de leur pain quotidien et peuvent consacrer tout leur temps et leur énergie à des activités sociales. La grande majorité des gens passent toute leur vie à lutter pour atteindre un objectif - par des moyens légalement autorisés (nous ne parlons plus d'absolument honnêtes) pour assurer une existence qui répond à leurs besoins et à leurs goûts. Et on ne peut guère blâmer notre siècle pour cette tendance économique. Au contraire, les personnes qui accomplissent cette tâche jouissent du respect qui leur est dû : ce sont des personnes respectables et honnêtes ! Qui oserait vraiment reprocher au père de famille le fait qu’il travaille de toutes ses forces pour que sa famille bénéficie du confort de la vie, que ses enfants reçoivent une éducation et que lui et sa maison puissent bénéficier, au moins dans une mesure modérée, des bienfaits de la civilisation et du progrès scientifique, artistique et économique ? Bien entendu, les besoins moraux, humains et religieux ne peuvent et ne doivent pas être étrangers à cette sphère commerciale, car ils sont les mêmes besoins naturels que les besoins de la nature physique ; mais ce n'est que parmi les natures sélectionnées qu'elles peuvent avoir un avantage sur les exigences égoïstes (bien qu'honnêtement égoïstes) ; chez la majorité des gens, bien sûr, ils trouvent satisfaction d'abord dans l'amour de eux-mêmes, puis dans l'amour du prochain, soit au nom d'un motif religieux (amour de Dieu), soit au nom de croyances et de sentiments humanistes. En un mot, les exigences de plus en plus complexes de la vie civilisée au cours de notre siècle ont rendu tout à fait naturel et facile pour nous de former diverses sortes d'associations de travail honnête et rémunéré et très mal d'inculquer des associations de service désintéressé à l'humanité. Et, à notre avis, il n’y a pas lieu de trop reprocher à notre époque son intérêt personnel, son incapacité à l’abnégation, à l’abnégation : il est au moins certain que de tels reproches n’auront pas le succès escompté. Cela ne signifie pas pour autant qu’à l’heure actuelle l’Église doive refuser d’inviter ses membres laïcs à travailler et à se sacrifier pour la cause des Lumières et de la charité. C'est pourquoi la voix de sa prédication doit désormais retentir aussi fort et continuellement qu'elle l'était lors des premiers temps de son fonctionnement : mais les membres laïcs peuvent désormais répondre à cet appel de manière quelque peu différente, en s'adaptant aux circonstances du moment. Dans notre pays, il est tout à fait possible et fonctionne déjà avec succès des confréries composées de deux catégories de membres : certains d'entre eux ne participent à la confrérie que par des contributions monétaires, d'autres uniquement par du travail contre rémunération. Ce sont les confréries qui accomplissent des tâches éducatives : les écoles organisées et entretenues par les confréries sont les objets les plus appropriés, qui peuvent être influencés avec la même commodité par un riche laïc, pour qui une heure peut valoir plus de 10 roubles. et un pauvre professeur - pour qui, faute de cours, 15 roubles. la rémunération mensuelle pour les cours dans une école fraternelle constitue une rémunération satisfaisante pour un travail honnête. Tous deux peuvent ainsi être des membres tout aussi utiles de la confrérie ecclésiale sans grande charge pour eux-mêmes. Les considérations que nous avons exprimées s’appliquent également aux administrateurs d’églises et de paroisses. L'établissement d'une tutelle distincte dans chaque paroisse, à notre avis, ne semble ni approprié ni pratique - directement en raison de notre pauvreté en personnes et en fonds. Comme le montre le terme même de « tutelle », l’institution qui porte ce nom doit orienter ses activités et ses efforts vers la paroisse qui a besoin de soins particuliers, et non vers tout le monde sans discernement. Pour l’instant, il suffit que les paroisses les plus pauvres, dotées d’églises pauvres et d’un clergé mendiant, soient dignes des soins de riches chrétiens ; car, étant donné l'inégalité existante dans les paroisses inférieures, la pauvreté de certaines paroisses tandis que la richesse des autres est particulièrement frappante. Il vaut la peine d'imaginer une riche église paroissiale dans une ville de province avec des milliers de cloches, une riche sacristie et une église rurale en bois avec un mobilier sordide, et pourtant non seulement existant à ses propres frais, mais payant également un intérêt monétaire aux institutions de l'Église centrale, pour être frappé par l'anormalité d'une telle attitude. Oui, ces deux Églises semblent appartenir non pas à une Église orthodoxe dominante, mais à deux – dont l’une bénéficie d’un généreux patronage, l’autre semble persécutée. Nous avons donc encore peu d’esprit fraternel et d’unité, même dans le même diocèse ! Sur cette base, il semble souhaitable que la tutelle paroissiale soit composée de personnes non nécessairement d'une, mais aussi de plusieurs paroisses et étende ses activités « dans les limites non pas d'une paroisse » (§ 1), mais sur toute la région et, en premier lieu, aux paroisses les plus pauvres de la région : - Les paroisses les plus grandes, bien sûr, peuvent avoir chacune leur propre tutelle : mais que les petites s'unissent et forment une tutelle commune de leurs membres. Il est également souhaitable que le 3ème § du Règlement soit modifié en ce sens que le président de la tutelle soit certainement un membre du clergé (archiprêtre ou prêtre). Il ne faut pas oublier qu'il s'agit d'une institution ecclésiale, et dans ces institutions l'ancien de l'église ne peut en aucun cas se tenir sous la main d'un laïc : sinon une telle institution n'échappera pas aux reproches et aux critiques pour la perversion des relations hiérarchiques. – Le titre d’administrateur honoraire peut être conservé parallèlement à la présidence dans les conditions générales de membre honoraire, c’est-à-dire sous réserve d’une contribution ponctuelle significative, ou d’une certaine contribution annuelle. – Il serait souhaitable, enfin, de modifier le § 4 du Règlement dans le sens où les autorisations sont décidées exclusivement à la majorité des voix et la voix du président n'a aucun avantage sur les voix des autres membres. En cas de partage égal des voix, la décision sera considérée comme invalide. En effet, la procédure désormais adoptée, selon laquelle « en cas de partage égal des voix, le camp pour lequel la voix du président est prépondérante » (§ 4), est en contradiction décisive avec le principe de la décision à la majorité et ne semble pas avoir de fondement suffisant : en effet, quelle est la majorité lorsqu'il y a exactement la moitié de ceux qui ne sont pas d'accord ? Voilà tous les changements qu’il serait souhaitable d’apporter au « règlement sur les curateurs paroissiaux » existant ! Franchement, nous n'attachons pas nous-mêmes beaucoup d'importance à ces changements, précisément pour les raisons suivantes : premièrement, parce que la « position » dans sa forme actuelle est très satisfaisante : après tout, elle est passée par la censure du métropolite Philarète ; et il était un maître expérimenté dans la technique juridique de ce genre de « dispositions ». Deuxièmement, et cela est principalement dû au fait qu'il s'agit d'une question d'organisation extérieure, mais d'humeur des membres vivants s'organisant dans l'une ou l'autre union fraternelle. L’organisation la plus parfaite ne portera pas les fruits espérés si elle n’est pas vivifiée par l’esprit fraternel intérieur des paroissiens : cet état d’esprit est l’âme de l’organisation. C’est de cette humeur dont nous devrions avant tout nous soucier. Mais quelles mesures faut-il prendre pour susciter cette humeur dans l'âme des paroissiens ? Nous pensons que ces mesures ne se trouvent pas là où nous avons l'habitude de les chercher, c'est-à-dire pas dans les riches trésors de notre esprit, qui se manifeste aujourd'hui avec un zèle extraordinaire dans la définition de toutes sortes d'organisations et de réorganisations. En réalité, sans exagération, nous pouvons dire qu'à notre époque, si seulement quelqu'un suscite une pensée intelligente ou si un bon mouvement du cœur se manifeste chez quelqu'un, un projet de « commission » sur cette question avec une organisation détaillée est prêt, nous ne pouvons donc pas du tout nous plaindre du manque de commissions et de plans. Mais nous pensons qu'à notre époque, on oublie souvent un autre domaine de la force humaine, dans lequel l'Église du Christ vit et s'intéresse principalement - à savoir le domaine du cœur humain. Ne devrions-nous pas chercher dans ce domaine des mesures susceptibles de rehausser le moral et le moral de la société moderne ? Il nous semble que la recherche dans cette zone n'est pas du tout difficile, car cette zone est proche de nous et de nos bergers. Et voici un conseil simple pour voyager dans cette région : que chaque berger, le plus souvent possible, de manière temporaire et intempestive, répète à son troupeau : "frère ! Félicitez-vous d'être, et pas seulement de vous appeler, chrétiens orthodoxes !" Et que le troupeau répète souvent les expériences d'application de ces conseils pastoraux aux affaires. Alors, lecteur orthodoxe, ne devrions-nous pas suivre ce signe le plus tôt possible jusqu’à cette zone ? Peut-être alors la cause fraternelle dans la Russie orthodoxe avancera-t-elle plus vite ! La brochure en question a été initialement publiée sous forme d’article dans le Russian Messenger en 1892. Vous pourriez être intéressé par :