Causa fraternal en la Rusia ortodoxa

El celo por elevar la conciencia religiosa y moral en nuestra sociedad, que últimamente ha llevado a los luchadores por la ortodoxia no sólo entre el clero, sino también entre la gente secular, a emprender una hazaña periodística, naturalmente dio lugar a la idea de pedir ayuda a la iglesia. En vista de la aparente falta de fecundidad de las actividades aisladas del clero, de la jerarquía y del gobierno, y en vista del aparente fortalecimiento de elementos antirreligiosos y antieclesiásticos, es muy coherente llegar a la idea de apelar a toda la sociedad de la Iglesia, a sus miembros laicos, e invitarlos a unirse para defender la fe con una vida común y una fuerza común, para defenderla desde afuera y afirmarla dentro de ellos mismos. Este paso es natural en sí mismo y en general, en relación con la Iglesia ortodoxa rusa en particular, encuentra una justificación histórica muy fuerte. Inolvidables en la historia de la Iglesia ortodoxa, las hermandades occidentales y sudoccidentales, que durante siglos, con recursos materiales insignificantes, en condiciones políticas extremadamente malas, soportaron una lucha terrible con el latinismo y en particular con los jesuitas, aparecen naturalmente ante los fanáticos modernos de la Iglesia y de la fe ortodoxa con un aura de héroes que no inspiran hacia sí mismos ninguna otra actitud que la de la dignidad posible para ellos. – Además, el llamado a la acción general no sólo fue alentado, sino que incluso provino directamente de la jerarquía y el gobierno: allá por los años setenta, el gobierno emitió reglamentos sobre los administradores parroquiales y normas sobre las hermandades eclesiásticas (1864), expresando el deseo de que ambos encontraran la más amplia aplicación posible. Por lo tanto, ¡necesitamos abrir al máximo las tutelas y las hermandades! He aquí lo primero que ahora proclaman con mucha insistencia los fanáticos de la Iglesia: esta posición es revelada y defendida por los tres folletos presentados en el título de este artículo. Con sincera simpatía y el deseo de éxito en la causa fraternal, se ha redactado el voluminoso folleto del Sr. Papkov. El autor se ocupa de las cofradías reales que existen actualmente, pero intenta relacionarlas con las famosas cofradías occidentales, para lo que hace una mención de ellas al principio. "Es especialmente importante", dice, "las hermandades de las iglesias ortodoxas adquiridas en aquella época en la que toda la sociedad ortodoxa de la Rusia occidental tenía que hacer todo lo posible para defender su fe, su iglesia y su pueblo de las violentas persecuciones instituidas por los latinos, quienes, después de la subyugación final de la región a la corona polaca, buscaban convertir a la población ortodoxa en una unión. La triste historia del establecimiento de la unión en la Rusia occidental es muy conocida. Las crónicas modernas dan testimonio de toda una serie de violencias y profanaciones a las que fueron sometidos los ortodoxos: sus iglesias fueron selladas y alquiladas a judíos o convertidas en tabernas, establos, graneros; se saquearon las propiedades de la iglesia, los sacerdotes ortodoxos fueron expulsados ​​de las parroquias, encarcelados como rebeldes, torturados y privados de la vida; Los altos y bajos funcionarios de origen ruso fueron expulsados ​​por la fuerza de los lugares que ocupaban, los terratenientes fueron expulsados ​​de sus propiedades, que fueron confiscadas por los latinos y uniatas, el pueblo fue privado de sus derechos civiles esenciales, estuvo sujeto a impuestos que lo agotaron por completo, vivió sin la bendición de los matrimonios, en la lascivia, los niños morían sin bautismo, los muertos eran abandonados sin entierro... En esta era oscura de persecución de todo lo ruso y ortodoxo, en una era en la que personas débiles de los más altos nobles e incluso de la más alta jerarquía comenzaron a traicionar su fe y nacionalidad, las hermandades ortodoxas se encontraron en la cima de su vocación. Se inició frecuente correspondencia y comunicación entre las cofradías, se consolaban y animaban mutuamente en los desastres y desgracias, dándose consejos e instrucciones; algunos hermanos de la nobleza rusa se convirtieron en los jefes de un movimiento fraternal encomiable... En particular, la Hermandad de Vilna mostró una actividad extraordinaria: envió mensajes por toda Lituania a varias hermandades y otros fanáticos de la ortodoxia, estableció relaciones con los cosacos, convocó congresos de cristianos ortodoxos en Vilna, obligó a los predicadores fraternos a defender públicamente la justicia de su causa, logró la restauración de la más alta jerarquía para la región occidental, publicó obras en defensa de su "Los derechos humanos, en una palabra, fueron el principal apoyo de la ortodoxia occidental y un poderoso motor de la vida histórica de Rusia occidental". "Pero gradualmente las circunstancias cambiaron para mejor: la Pequeña Rusia pasó a Rusia, Polonia estaba en declive; en el siglo XVIII, la región occidental fue anexada a Rusia. Junto con estos eventos, un sentimiento nacional despertó cada vez más entre el pueblo ruso occidental, y cuando llegó la poderosa ayuda de Rusia de la misma fe, la fe ortodoxa en la región occidental quedó bajo la protección del estado ruso. Es muy natural que en el siglo XVIII comenzaron las actividades de las hermandades, que habían prestado un gran servicio a la ortodoxia. Las hermandades en las grandes ciudades están desapareciendo gradualmente... Sólo las hermandades que operaban en el desierto -en ciudades y aldeas- han sobrevivido durante siglos y han echado raíces profundas en la conciencia y la moral de la gente, y permanecen en gran número hasta el día de hoy”. "A principios de los años 60 de este siglo, cuando la propaganda latino-polaca se intensificó temporalmente y artificialmente en las provincias occidentales, las hermandades de la iglesia ortodoxa en esta región comenzaron a reanudar sus actividades fructíferas y comenzaron a atraer la simpatía y donaciones no solo de los residentes locales, sino también de los ortodoxos de toda Rusia. Esta simpatía se expresó no solo al unirse a las hermandades de Rusia occidental, sino también por el deseo expresado en diferentes lugares de Rusia de ver instituciones similares en las provincias de la Gran Rusia, donde podrían ser útiles tanto para proteger al pueblo de la escisión de los viejos creyentes y de diversas enseñanzas falsas, y para iluminar al pueblo ruso, llamado con la liberación de la servidumbre a una nueva vida libre” (págs. 6-9). El 1 de enero de 1893, había 150 hermandades en 49 provincias de la Rusia europea, 9 en el Cáucaso y la Rusia asiática, y un total de 159 hermandades (págs. 11 y 12). "De manera tan discreta y modesta", señala Papkov, "con relativamente poca ayuda del gobierno, esta fuerza social creció en suelo ruso, se desarrolló por la vida misma y fue llamada a promover la Iglesia Ortodoxa y proteger al pueblo ruso". (página 49). Es difícil entender qué representa realmente el autor aquí bajo el nombre de Iglesia Ortodoxa, aislando a las hermandades en una especie de “fuerza social” que ayuda o “promueve” a la iglesia. Después de todo, estas hermandades, por supuesto, están en la iglesia y son la esencia de la iglesia misma, y ​​​​crecieron, por supuesto, bajo la influencia de la iglesia, dentro de ella misma, como fruto de la fe en Dios y el amor a Dios y al prójimo. O realmente, de lo contrario, ¿cómo debería presentarse el asunto? Cómo esta fuerza social ha mostrado y está mostrando su actividad se analiza con gran detalle en el Capítulo 1: una visión general de las actividades de las cofradías y su organización. El autor divide las tareas que persiguen las cofradías en las siguientes generales: religiosa y educativa, dividida en educación de a) niños y b) adultos, misionera, que se divide en a) anticisma y antisectaria, b) educación y conversión a la fe de personas de otras religiones; caritativo, realizado a) mediante el establecimiento de diversos tipos de instituciones caritativas, b) proporcionando asistencia material a los pobres, los huérfanos, los enfermos y los desdichados, así como en particular a los estudiantes pobres de las escuelas de teología; caridad eclesiástica, que consiste en cuidar a) el esplendor de las iglesias, construirlas, ayudar al clero pobre, mantener en orden los cementerios, etc. y b) preocuparse por el esplendor de la realización de los Servicios Divinos en las iglesias (canto armonioso y lectura inteligible) (p. 51). Según Pankov, la más fructífera de estas ramas de actividad es la actividad espiritual y educativa de las hermandades precisamente en la difusión y asistencia de las escuelas eclesiásticas (escuelas parroquiales y de alfabetización). Así, en 18 provincias, las hermandades estaban a cargo de todas las escuelas diocesanas junto con los consejos escolares diocesanos, y en algunas incluso asumen solas las responsabilidades de estos últimos. Muchas de las hermandades (39 en total) mantienen y apoyan estas escuelas por su propia cuenta (págs. 62-63), otras mantienen y apoyan varias escuelas y colegios públicos de secundaria inferior (64-65). Por supuesto, es difícil imaginar en qué consisten las actividades del primer tipo y cuán grandes son los servicios de las hermandades a este respecto, pero en cuanto al apoyo material que brindan a las escuelas de la iglesia, hay que admitir que no es particularmente significativo. Así, de 39 hermandades en 1890, sólo dos (Santa Sofía - Diócesis de Novgorod y St. Demetrius - Yaroslavskaya) brindó una ayuda significativa: el primero por la cantidad de 8050 rublos, el segundo -7430 rublos, el resto en 2000, 1000, cientos e incluso decenas de rublos (por ejemplo, Petropavlovskoye de la diócesis de Lituania - 36 rublos, Alexandrovskoye - de la diócesis de Kishinev - 24 rublos), por lo que la cantidad total de donaciones de estas 39 fraternidades para 204 escuelas al año por sólo 27.669 rublos. Luego, las hermandades participan en la educación de los adultos, ayudando a los sacerdotes a concertar y organizar entrevistas extralitúrgicas, lecturas bibliotecas y lecturas públicas. ¿En qué se expresa esta participación? G. Papkov señala los siguientes acontecimientos de las hermandades más destacadas: 1) La Hermandad de Vólogda (del Salvador Todomisericordioso) supervisaba (?) la realización de entrevistas y lecturas extralitúrgicas en la diócesis, cuidaba de su apertura en aquellas iglesias en las que aún no estaban abiertas y dirigía su correcta conducta en aquellas iglesias en las que existían. Además (¡y esto, por supuesto, es más importante!) para ayudar en la realización de estas entrevistas y lecturas, la hermandad envió libros, folletos y folletos a las iglesias, y proporcionó gratuitamente a las iglesias pobres”. Este es sin duda Dov. actividad destacada. Pero luego el autor proporciona los siguientes ejemplos: “La Hermandad Volyn Vladimir-Vasiliev ha publicado normas para las entrevistas no litúrgicas. La Hermandad de Vorónezh (San Mitrofan y Tikhon) envió programas especiales desarrollados por el consejo de la hermandad para realizar entrevistas extralitúrgicas a todas las iglesias parroquiales. La Hermandad de Perm (San Esteban) ... compiló pautas para ellos e indicó los manuales para quienes llevan a cabo estas conversaciones. La Hermandad de Smolensk (San Abraham) ordenó que los sacerdotes anotaran la hora, el tema de las entrevistas y sus notas en los diarios que se llevaban específicamente para este fin; Los sacerdotes informan extractos de estos diarios al consejo de la hermandad. La Hermandad de Stavropol (de San Andrés) estableció una comisión general dependiente del Consejo para considerar las conversaciones y enseñanzas extralitúrgicas de los párrocos”. Habiendo presentado estos ejemplos, G. Papkov señala: “Muchas (¡sólo 6!) hermandades toman muy en serio sus responsabilidades en el desarrollo de entrevistas y lecturas extralitúrgicas en las parroquias ortodoxas y dedican mucho tiempo y trabajo a la correcta organización de este asunto” (p. 70). "Del número total de fraternidades - Gobernador G. Papkov - la cuarta parte dedica sus energías a la lucha pacífica contra el cisma y el sectarismo, y una parte, junto con ellas, a iluminar a los extranjeros con la luz del Evangelio". La tarea es elevada y atrae involuntariamente simpatías, sobre todo porque en este sentido la ayuda de los amplios miembros de la iglesia a la jerarquía y al gobierno es sumamente necesaria, así como el título mismo de cristiano no puede manifestarse en nada tan característico como en la difusión pacífica de la verdadera luz de Cristo. "Ahora se reconoce - el señor Papkov señala con razón que el cisma es casi una "enfermedad común" que debe ser curada por fuerzas comunes, y que todavía se mantiene fuerte porque, excepto el clero, todas las demás clases son más bien indiferentes y frías ante su situación; sólo puede ser sacudida por los esfuerzos conjuntos de todos los verdaderos hijos de la Iglesia Ortodoxa" (p. 92). El primer lugar aquí debería otorgarse a la Hermandad de San Gurias de Kazán, que extiende su influencia educativa por toda la región del Volga-Kama. La principal fuerza espiritual a través de la cual se ejerce esta beneficiosa y poderosa influencia reside aquí en la educación escolar seriamente organizada de los extranjeros y en la traducción de las Santas Escrituras y libros litúrgicos a idiomas extranjeros. La enseñanza de la ley de Dios se lleva a cabo en las lenguas naturales de los extranjeros, entre los cuales hay escuelas. El centro de todas las escuelas de la fraternidad es la escuela tártara bautizada en Kazán, que lleva el nombre característico de "central", porque de ella, como del centro, se ramificaron en forma de radios todas las demás escuelas fraternas, tomando prestados de esta escuela a sus maestros y maestros y continuaron en las zonas remotas de la región la actividad misionera que lleva a cabo la escuela central. Todas las escuelas incluida la central 117; de los cuales 58 eran tártaros cristianos, 42 chuvash, 4 cheremis, 6 votyak, 1 mordoviano y 6 rusos. Todos los estudiantes en estas escuelas fueron 3488, de los cuales 2929 eran extranjeros (tártaros, chuvash, cheremis, votyaks, mordvins)... Sería apropiado decir aquí que la educación entre los tártaros bautizados y otros extranjeros comenzó hace muy poco tiempo; sin exagerar se puede decir que antes de la apertura de la cofradía de San Gurias y antes de la publicación de los libros litúrgicos en lenguas extranjeras por parte de la comisión de traducción, todos estos extranjeros permanecían fuera de la influencia de la escuela y la enseñanza. La apertura de los Servicios Divinos en lenguas extranjeras marcó una época en la vida de los extranjeros bautizados” (p. 94). Similar en naturaleza y método de acción es la Hermandad Vyatka de San Nicolás el Taumaturgo, que se fijó el objetivo de “luchar pacíficamente contra el cisma, el acercamiento y la unificación con la Iglesia Ortodoxa de sus hijos una vez ortodoxos que se separaron de ella, llamándose a sí mismos Viejos Creyentes, mediante la aclaración mediante la enseñanza escolar y conversaciones pacíficas de aquellos malentendidos y opiniones incorrectas que causaron su separación de la comunión de la iglesia”. La Hermandad también opera a través de escuelas; actualmente hay 33; en la escuela de la ciudad de Vyatka, "los campesinos adultos estudian la historia del cisma y las fuentes para exponer los errores cismáticos, y prácticamente se familiarizan con los libros impresos antiguos; al mismo tiempo, a los estudiantes se les enseña conceptos sobre los eventos más importantes de la vida terrena de Jesucristo, recordados y representados en la divina liturgia, sobre los eventos más importantes de la historia sagrada, en particular sobre los siete concilios ecuménicos. (Sería muy necesario enseñar esto en otras escuelas de la iglesia) - y los fundamentos del catecismo ortodoxo. Al final del curso, los mejores estudiantes de la escuela fraterna son enviados a enseñar en las escuelas anti-cisma abiertas por la fraternidad en las aldeas, donde los estudiantes aprenden a leer, escribir, aritmética, oraciones, la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento, una explicación de la liturgia y, utilizando una "breve guía de entrevistas con los viejos creyentes, se familiarizan con las formas de refutar los errores de los viejos creyentes. En las 33 escuelas de la fraternidad, 666 personas de ambas los sexos se matricularon en 1890. Desde 1891, se abrió un departamento de mujeres (12 estudiantes) en la escuela de Vyatka (p. 93). Siguiendo el ejemplo de estas hermandades, también opera la Hermandad de la Santa Cruz de Saratov, que, a semejanza de la escuela de Vyatka, fundó la escuela anticisma de Cirilo Metodio, que estudia la historia del cisma y los métodos para exponerlo, y la Hermandad del Arcángel Miguel de Orenburg, que, como la Hermandad de San Gurias de Kazán, decidió que su principal objetivo es iluminar con la luz del Evangelio a las masas de extranjeros que habitan la región. muchas regiones de Orenburg. Muchos miles de kirguís, aún no iluminados por la luz de la enseñanza del Evangelio, todavía deambulan por las vastas estepas de Orenburg. En las zonas boscosas, los bashkires todavía vegetan en la oscuridad de las falsas creencias. Ambos profesan un Islam distorsionado y complementado con diversas supersticiones y fábulas. Además, la región de Orenburg también está habitada por chuvash, mordovianos, nagaibaks y otras tribus que no tienen un verdadero concepto de Dios. Entre ellos todavía se pueden ver huellas directas de idolatría en forma de varios ídolos, fetiches que honran. Para educar a estos extranjeros, así como para apoyar a los bautizados, la hermandad estableció escuelas extranjeras. La hermandad tiene 11 escuelas (232 estudiantes) ubicadas entre la población no rusa bajo la total gestión y mantenimiento de la hermandad. Una característica distintiva de todas estas escuelas es que los profesores extranjeros enseñan alfabetización y conceptos básicos de la fe cristiana en su lengua materna, y luego pasan a estudiar las materias escolares en ruso” (p. 99). Otras hermandades, que se dedican principalmente a la lucha contra el cisma y las sectas racionalistas, actúan principalmente de la siguiente manera: seleccionan lugares para abrir entrevistas misioneras, apoyan a los misioneros diocesanos y distritales y a sus asistentes, establecen puestos de misioneros fraternos permanentes con sumas fraternas y organizan misiones itinerantes regulares de ellos. Muchas hermandades están comprometidas en un estudio exhaustivo de las enseñanzas sectarias y los estilos de vida de los sectarios y las actividades editoriales. De estos últimos, la Hermandad de San Pedro de Moscú se distingue por sus actividades especiales. Además de las publicaciones de su órgano permanente, la Palabra Fraternal, la Hermandad, durante sus 18 años de existencia, publicó muchas obras que exponen las falsedades del cisma... En 1890, la Hermandad imprimió 12 libros y folletos con contenido anticisma por un total de 6.020 ejemplares y además distribuyó libros por un importe de 39.600 ejemplares. En 1891, la Hermandad publicó: 1) Stoglav según la lista Khludovsky del siglo XVI, 2) Escudo de la fe, 3) Obras de A. Paul. Además, se han impreso en una nueva edición 8 folletos publicados anteriormente. Durante el mismo año se distribuyeron 36.498 ejemplares de diversas publicaciones sobre el cisma. – En 1892, la Hermandad imprimió 120.000 ejemplares. diversas obras dirigidas contra el cisma. De las reservas de libros, la cofradía vendió 26.829 ejemplares de libros durante el mismo año, además de los distribuidos gratuitamente. (página 96). Los miembros de la hermandad a veces forman "congresos para discutir actividades antisectarias. G. Papkov concede especial importancia a estos congresos: según él, "el futuro éxito de los asuntos fraternales en Rusia dependerá en gran medida de tales congresos (diocesanos o distritales) para la discusión por parte de las fuerzas combinadas de representantes de diferentes hermandades de temas comunes que maduran cada año a medida que se desarrollan las actividades fraternales (p. 101). ¡Así es la actividad educativa de las cofradías! Todas las necesidades de la vida y su fecundidad pueden despertar en cada ruso ortodoxo un sentimiento: un deseo ardiente de mayor prosperidad. Las actividades caritativas de las fraternidades no son menos atractivas, sobre todo porque “casi la mitad de ellas” dedican a ellas sus energías. No es necesario enumerar todos los tipos de caridad fraterna, dice Papkov en nuestro breve ensayo; basta decir que la mirada fraterna y vigilante ve a los verdaderamente necesitados y, en la medida de sus posibilidades, se apresura a prestarles toda la ayuda posible. Nuestras hermandades hacen caridad en todo lo que pueden: dinero, pan de cada día, ropa, apartamentos gratuitos o baratos, tratamientos gratuitos, prestaciones funerarias, dotes para las niñas pobres, organización de la ruptura del ayuno para los pobres en Semana Santa... es imposible enumerarlo todo. Aquí sólo señalaremos una forma particularmente práctica de donar a los pobres, elegida por una hermandad rural de la diócesis de Kostromá. La hermandad en el pueblo de Darovatovo distribuye pequeñas parcelas de tierra para uso gratuito de los 176 acres de tierra conveniente a su disposición a las familias pobres” (págs. 110-112). Muchas de las hermandades centran su preocupación en la mejora y decoración de las iglesias, especialmente en las provincias occidentales, y en la mejora del aspecto externo del clero de la iglesia. G. Papkov cuenta 26 hermandades que proporcionaron ayuda financiera a la iglesia 101 por un importe de 26.123 rublos. y también fundó y apoyó 14 coros de canto (págs. 116-117). El venerable autor termina su esbozo de la actividad fraternal con una expresión de esperanza por el “gran futuro” de las hermandades eclesiásticas, avalado tanto por “la ahora notable simpatía de la sociedad ortodoxa por la forma fraternal de comunicación para obras de misericordia e iluminación espiritual” (p. 122) como por el pasado histórico de las hermandades. La información histórica lo demostrará - gov. él - que la forma actual de comunicación fraternal fue "confirmada" por los acontecimientos históricos de nuestro pasado lejano, que surgió y se desarrolló directamente en suelo eclesiástico bajo la bandera de la Iglesia Ortodoxa, para sus necesidades espirituales y materiales, y en esta estrecha conexión de hermandad con la Iglesia reside toda la vitalidad, toda la fuerza, toda la estabilidad de las instituciones y actividades fraternales (p. 122). Al mismo tiempo, expresando el deseo de la más amplia publicidad posible de las actividades fraternales, el autor vuelve a la idea de que el éxito de las fraternidades dependerá en gran medida del fortalecimiento de la conexión entre ellas a través de contactos más frecuentes y animados. "No hay duda", dice, "de que una amplia comunicación entre las hermandades, un intercambio frecuente de ideas sobre todos los temas importantes de sus actividades complejas y multilaterales y la adopción en algunos casos de medidas generales uniformes revivirán la causa fraternal en Rusia, introducirán una afluencia de nuevas fuerzas frescas en la hermandad y ampliarán las tareas que nos asignan nuestras hermandades eclesiásticas" (p. 128). Compartiendo plenamente la simpatía del Sr. Pankov por la prosperidad de la causa fraternal en Rusia, debemos señalar, sin embargo, que exagera e incluso exagera tanto su situación actual como sus esperanzas en el futuro. De hecho, si excluimos a individuos, como presidentes o miembros de consejos fraternales, que se distinguen verdaderamente por su celo por las causas fraternales y prestan atención a las masas de los llamados miembros de pleno derecho de las fraternidades, entonces tendremos que reconocerlos como nada más que unos pocos que pagan 2, 3, 5 rublos. por año de cuotas de afiliación y limitando así únicamente todo su contacto con la hermandad. Nuestros consejos de fraternidad se ven obligados a recordar cada año, a menudo al Ven. De manera intrusiva, su única obligación para con los hermanos es pagar una insignificante cuota de membresía. G. Papkov considera necesario, entre otras cosas, agradecer a los miembros de la jerarquía y a los más altos rangos seculares del departamento sinodal por su actitud comprensiva hacia la causa fraterna. Pero la justicia exige decir que la participación de estas personas, así como de los grandes funcionarios civiles en los asuntos fraternales, sirve en la mayoría de los casos como el motivo más fuerte para la fraternidad más pequeña, que depende de ellos para pagar las cuotas de membresía: sin estas personas, el número de miembros activos difícilmente tendría la estabilidad necesaria para la existencia de la fraternidad. En la mayoría, si no en todas partes y en general, las hermandades existentes surgieron y se fortalecieron por iniciativa y con la participación del “jefe” y se puede estar seguro de que son principalmente mantenidas por él. No parece haber ninguna razón para ver en el hecho de su existencia ningún aumento de la conciencia religiosa y moral. Por lo tanto, es deseable que las hermandades existentes continúen su existencia útil, pero no hay razón para poner grandes esperanzas en ellas: ¡que no se debilite la mano del gobierno espiritual y secular que las sostiene! En nuestra opinión, es más correcto juzgar el estado de ánimo religioso y moral del tiempo actual por otro fanático de las causas fraternales, San O. I. Fudel. En su folleto Fundamentos de la vida eclesial y parroquial dice: "Un hombre ruso simple (¿es simplemente un simple?) se caracteriza principalmente por dos rasgos: en primer lugar, una cierta inercia, gracias a la cual cualquier novedad, por buena que sea, sólo puede introducirse en la vida de la gente con una lucha terrible; en segundo lugar, el pastoreo es una cualidad que hace que un hombre siga a todos, a la multitud, dondequiera que vaya (página 6). ¿Ha hecho el P. Fudel tal observación o la ha leído? libros, al menos la observación de Dov es cierta; pero lo sorprendente es que sobre tal observación construye sus más brillantes esperanzas para el éxito de la causa fraternal en Rusia. O. Fudel sueña con convertir a toda Rusia en hermandades ortodoxas; 9). ¿Cómo sucederá tal milagro? Cada parroquia tiene, explica el p. Fudel - “varias mejores personas, las mejores, por supuesto, en términos religiosos y morales, en el sentido cristiano de la palabra, cada uno de estos mejores feligreses representa individualmente una cierta fuerza moral, lamentablemente absorbida por el flujo general (?) de la vida de toda la multitud, de toda la parroquia. Cualquiera de estos mejores feligreses depende completamente de esta multitud en la que se pierde (¡¿Qué clase de fuerza moral es ésta?!); A cada uno de ellos individualmente le gustaría organizar su vida de manera completamente diferente, pero no se atreve a separarse demasiado de todos. Sumisión al general: "Soy como todos los demás" o: "Sigo a los demás": este es el primer obstáculo, el más difícil, que encuentra un pastor en sus aspiraciones de elevar la vida religiosa y moral de sus feligreses. Y este obstáculo se destruye tan pronto como logra encontrar a los "mejores" feligreses entre la multitud en general, seleccionarlos y unirlos a su alrededor en un objetivo común. (Cómo hacerlo exactamente queda a la libertad, comprensión y tacto de cada pastor; aquí indicamos sólo la dirección general de este asunto). Las mejores personas, separadas de la masa general y unidas, representan una fuerza moral que no se difunde ni es absorbida por el flujo general de la vida, sino que se encuentra fuera de este flujo. Cualquiera de los mejores feligreses, al verse ya no solo, sino en comunidad con otros, unidos por una idea superior, se siente audaz y puede organizar sin miedo su vida no según un modelo general, sino según una idea rectora. Y en este caso, por supuesto, se somete al principio favorito: "Sigo a los demás", pero esta sumisión aquí es fructífera, porque el "todo" que el feligrés sigue ciegamente en su vida, esta masa, comunidad o comunidad, es reemplazado por otro "todo", otra comunidad con un nivel superior de vida religiosa y moral. Esta sustitución es la principal tarea de la política pastoral. Un grupo de las mejores personas de la parroquia, reunidas en torno al pastor, constituye este “todo”, que tiene el poder moral de llevar consigo a los individuos. Pero esto no es suficiente. Este “todo”, que captura a los individuos con un ejemplo de buena vida cristiana, es la cuña que gradualmente se adentra cada vez más en la vida de la parroquia, separando gradualmente los mejores elementos de la parroquia de los peores. Ésta es la enorme importancia de las sociedades de templanza que están surgiendo ahora y de otras sociedades y hermandades similares con objetivos religiosos y morales en sus actividades. Cualquier sociedad de este tipo es extremadamente saludable y útil para la vida parroquial” (p. 7). ¿Qué tal los méritos de la construcción teórica del P. Fudel debería señalar su sencillez y facilidad: para el venerable teórico, todo se logra con sorprendente facilidad y sencillez. Así, reconociendo que “los deberes de los pastores, especialmente los rurales, se han vuelto terriblemente complicados últimamente” (p. 8), el autor ofrece ahora un medio sencillo para facilitar el cumplimiento de estos deberes. El sacerdote, dice, necesita asistentes que, como él, estén animados por el deseo de ayudar a sus vecinos y ayudar a su sacerdote... ¿Quiénes pueden ser asistentes tan necesarios en la parroquia? Sí, las mismas “mejores personas” de las que ya hemos hablado anteriormente, sus mejores feligreses, unidos por el sacerdote en la lucha contra el vicio y en el deseo de renovar sus vidas con autocontrol y superación cristiana... Tres o cuatro de estos ayudantes son suficientes para empezar, para que la cosa empiece a hervir. ¿Y en qué parroquia no hay tres o cuatro feligreses dispuestos a seguir inmediatamente la voz del pastor que los llama? (página 9). "Así, la unión de las mejores fuerzas de la parroquia es el punto de partida para el fructífero trabajo práctico del párroco. Este "pequeño rebaño" unido es el núcleo sin el cual es imposible desarrollar la vida parroquial normal, esa semilla que, desarrollándose y creciendo, puede traer innumerables buenas consecuencias para la parroquia de la iglesia y para la vida zemstvo del pueblo. "Pero para que se forme este núcleo no se necesita ninguna organización inventada, ni estatutos inventados, se necesita, en primer lugar, el buen deseo y la energía del pastor, que pide ayuda, y luego se necesita el consentimiento voluntario de los mejores feligreses elegidos por el pastor, el consentimiento de seguirlo en todo, de dar ejemplo de obediencia a él y de sumisión a los estatutos de la iglesia. La primacía natural del pastor, su unidad con sus asistentes elegidos y la solidaridad de todos ellos en la consecución del objetivo previsto: estas son las condiciones necesarias para que se forme el núcleo de la vida eclesial y parroquial. Las mismas condiciones son necesarias para el desarrollo adecuado de este núcleo” (p. 10). Habiéndose establecido sobre estas construcciones teóricas, el P. Fudel recurre a las formas de comunicación fraternal que realmente son aceptadas entre nosotros: los administradores de iglesias y parroquias y las sociedades de templanza. No está satisfecho ni con lo uno ni con lo otro; el primero, porque sólo pueden perseguir un objetivo: la caridad y, al mismo tiempo, en su organización tienen deficiencias muy grandes (a saber: el principio electivo que subyace a su organización; la admisión de un laico como presidente, y no necesariamente de un párroco); el segundo, porque persiguen un solo objetivo: moral y religioso, y al mismo tiempo no tienen en absoluto el carácter de instituciones públicas oficiales. "Ambas instituciones son unilaterales. Cada una de ellas complementa la unilateralidad de la otra y, por lo tanto, la coexistencia de estas dos instituciones en una parroquia es muy importante para la plenitud de la vida eclesial y parroquial" (p. 20). Una forma de vida parroquial incondicionalmente satisfactoria, totalmente coherente con la teoría del P. Fudel sirve como una forma de hermandad parroquial (p. 23). O. I. Fudel está sinceramente encantado con las “Reglas sobre las fraternidades eclesiales, publicadas en 1864. Le gustan por su “poca complejidad y sencillez”, pero lo más importante de ellas es que “cada fraternidad tiene sus propios estatutos y sólo puede actuar sobre la base y dentro de los límites de estos estatutos”. Ve en estas “reglas” el esquema perfecto, por así decirlo, de su teoría. Pero... démosle derecho a expresar su entusiasmo por esta coincidencia: “La hermandad iglesia-parroquia”, dice, “es exactamente esa forma feliz que corresponde plenamente a las necesidades modernas de la iglesia parroquial en toda Rusia. Baste recordar aquí todo lo que dijimos en el primer capítulo sobre las necesidades de la parroquia y las tareas del párroco; basta comparar estas tareas y aquellas condiciones para el correcto desarrollo de la vida iglesia-parroquial, que deducimos a priori, con aquellas condiciones de vida de las cofradías parroquiales que vienen dadas por las “Reglas” sobre las mismas, para ver la completa coincidencia. Dijimos que en cada parroquia siempre hay varios feligreses (hombres y mujeres) que se destacan entre la multitud en general tanto por su amor a la iglesia (!), como por su alta vida religiosa y moral, y por su obediencia a los estatutos de la iglesia y la voz del pastor. Tales personas, aunque al principio no fueran más de tres o cuatro, el párroco, esforzándose por el desarrollo de la vida eclesial y parroquial, las distinguirá de la masa general y las unirá en una causa común, con las mismas tareas de trabajo común, con las mismas responsabilidades y derechos. Y este grupo ordinario de los mejores feligreses formará una hermandad parroquial.... Entonces surge la pregunta: ¿por qué se unieron estas personas? Esta cuestión se resuelve de acuerdo con las necesidades de un lugar determinado: el propio pastor y sus ayudantes determinan en detalle por qué deben esforzarse, cuáles son las tareas que les esperan. Si en una determinada zona la principal necesidad de la vida es la lucha contra la embriaguez, entonces el pastor y sus asistentes se unen en base a la lucha contra el mal a través de la abstinencia... si la necesidad principal es luchar contra el sectarismo, entonces la tarea principal será difundir la educación mediante la apertura de escuelas, entrevistas, etc. Cada mal específico en la parroquia puede ser debilitado por la “acción” opuesta del párroco y sus asistentes. ¡Y todas estas tareas de actividad según las necesidades de cada parroquia, tareas claramente comprendidas y formuladas con precisión por el párroco y sus asistentes, constituyen la carta de la hermandad iglesia-parroquia que surgió con tanta naturalidad! ¡Qué sencillo y qué bonito es todo! ¡Qué variedad de tareas por realizar, qué espacio para la vida y al mismo tiempo qué maravillosa unidad de forma! (página 27). ¡¡Qué sencillo y bonito es todo!!... Y sin embargo, han pasado treinta años desde la publicación de las “normas sobre cofradías” y dos años desde la aparición de la teoría de las cofradías parroquiales por parte del P. I. Fudel 1, y estos últimos aún no han aparecido. ¿Qué quiere decir esto? Esto significa que, en realidad, la situación fraterna en Rusia no es tan sencilla y hermosa como la del P. I. Fudel y otros escritores publicistas. Como ya se podía ver en el folleto del Sr. Lapkov, las hermandades eclesiásticas en el oeste de Rusia fueron causadas por circunstancias especiales y extraordinarias: la persecución de la ortodoxia y del pueblo ruso en la región occidental, por un lado, y una clara conciencia y un vivo sentimiento de falsedad, por el otro. Profundamente devotos de la ortodoxia y su nacionalidad, los rusos occidentales de los siglos XVI y XVII eran muy conscientes de la verdad del latinismo, de la falsedad del uniatismo y del jesuitismo y, al mismo tiempo, del insulto nacional por parte de los polacos y alemanes, y lucharon contra ellos no hasta el estómago, sino hasta la muerte. Sintieron simpatía por su iglesia y antipatía por la iglesia latina directa y sinceramente, porque en tales relaciones con ambos fueron criados desde la infancia y dichas relaciones con ambos eran hasta cierto punto sus relaciones naturales, las exigencias de su naturaleza moral; por otro lado, se dieron cuenta con bastante claridad, porque era imposible no darse cuenta, dada la obviedad de la situación misma de esa época, que eran los únicos luchadores y guardianes de su santa fe y nacionalidad, que detrás de ellos no había ningún estado poderoso, su patrón. Está claro que ellos, en una multitud amistosa, fueron a defender su fe y su nacionalidad: esta defensa no era una idea suya, que fuera fruto de consideraciones, pensamientos abstractos, convicciones teológicas y dogmáticas o cálculos políticos, sino que simplemente era una necesidad moral para ellos, a la que se dedicaron por completo. Usted y yo, lector ortodoxo, nos encontramos actualmente en una situación completamente diferente y, sólo debido a esta situación especial, no podemos de ninguna manera parecernos a los hermanos de los siglos XVI y XVII, incluso si fuéramos miembros de las hermandades ortodoxas modernas. De hecho, actualmente paga cuidadosamente su cuota de membresía cada año, además de ser tesorero, secretario o miembro de la junta directiva de la fraternidad de forma gratuita, sólo por motivos de honor, proporcionando a la fraternidad otros pequeños servicios, por ejemplo. obra literaria, ya sentimos una cierta autosatisfacción en nosotros mismos, pensando que estamos llevando algún tipo de sacrificio al altar de la iglesia y de la patria y ya no lo llevamos, como otras personas... y al mismo tiempo, ¿podemos, con toda honestidad, ser iguales en devoción a la iglesia y a la patria a esos hermanos-héroes de los siglos XVI-XVII, que sacrificaron todas sus propiedades y lo hicieron, no por el honor, sino por el deseo de probar el placer de la conciencia de su justicia, como lo hacemos nosotros, y a veces esperando directamente por esta privación de cargo, propiedad, pérdida del favor de sus superiores, arresto, prisión, horca? Por supuesto, podemos ser iguales, y sería incluso extraño e irrazonable pensar en competir con ellos en este sentido. ¿Por qué? Sí, simplemente porque actualmente nadie nos exige tales sacrificios y nadie los necesita. La historia de las hermandades lo confirma de la manera más convincente: florecieron durante algún tiempo y luego, cuando el poderoso estado ruso acudió en ayuda de la fe ortodoxa y la nacionalidad rusa, dejaron de existir. Sin embargo, existen hermandades (195); el gobierno se ocupa de su mantenimiento, su existencia se justifica por ciertos resultados indiscutiblemente buenos de sus actividades... ¡Esto realmente no se puede negar! Y estamos lejos de pensar que las preocupaciones y medidas para su prosperidad sean innecesarias. La única pregunta es qué medidas deben tomarse para garantizar su prosperidad, de acuerdo con el estado de ánimo de nuestro tiempo. Admitimos que tratar con pleno respeto los celos del séptimo caso del P. I. Fudel, consideramos que su teoría de las hermandades parroquiales es muy poco práctica e ingenua. Porque no parece del todo claro a quién se debe entender con el nombre de “mejores” personas de la parroquia. El sacerdote, por supuesto, los conoce, pero la cuestión es que estas mejores personas deben actuar como líderes de la parroquia y, en esta capacidad, poseer propiedades que una persona verdaderamente moralmente mejor tal vez no tenga. Tales propiedades incluyen, por ejemplo. popularidad: porque estamos hablando de personas que deben cautivar a los demás, luego la inclinación y capacidad para la actividad social práctica: una persona y altamente moral, pero cerrada, taciturna, poco sociable, amante de la soledad e inclinada a la vida contemplativa, tal vez él mismo no quiera ser miembro de la fraternidad, y difícilmente será útil a la causa fraterna; Como miembro activo, señalado y preferido sobre los demás feligreses, el hermano no puede limitarse a la buena opinión de sí mismo sólo del sacerdote: tal debe tenerla ante los ojos de los feligreses. De lo contrario, el sacerdote con sus tres o cuatro mejores personas corre el riesgo de quedarse para siempre en una posición excepcional y simplemente poner a toda la parroquia en su contra. Finalmente, por extraño que parezca, sólo una persona que esté económicamente segura, al menos en caso de extrema necesidad, puede ser miembro activo de la hermandad. De hecho, involucrar a una persona agobiada por eternas preocupaciones sobre el pan de cada día para su familia, en actividades sociales, etc. Arr., hablando de otras cosas, robarle directamente su tiempo y energía para servir a los demás, ¿no significa imponerle una carga que puede resultar insoportable para el propio pastor? Sí, esto es algo en lo que vale la pena pensar. Teniendo todo esto en cuenta, inevitablemente llegaremos a la idea de la extrema escasez de personas capaces de realizar un trabajo fraterno. Esta pobreza es tan grande que actualmente no se puede plantear la posibilidad de convertir cada parroquia, especialmente las rurales, en una hermandad. Si prestamos seria atención a sólo una de las propiedades antes mencionadas necesarias para un hermano, es decir, la riqueza material, entonces, en este sentido, nos sorprenderemos de la escasez de personas capaces. De hecho, mire más de cerca la vida real, ya sea urbana o rural, en un círculo de personas sobrias, profesionales y decentes y pregúntese: ¿a qué equivalen todas sus actividades, todas sus preocupaciones y preocupaciones? No sería exagerado decir que entre millones de personas sólo hay un grupo desproporcionadamente pequeño de personas que están libres de preocupaciones por el pan de cada día y pueden dedicar todo su tiempo y energía a actividades sociales. La gran mayoría de las personas pasan toda su vida luchando por lograr un objetivo: por medios legalmente permitidos (ya no estamos hablando de absolutamente honestos) para asegurar una existencia que satisfaga sus necesidades y gustos. Y difícilmente se puede culpar a nuestro siglo por esta dirección empresarial. Al contrario, las personas que realizan esta tarea gozan del debido respeto: ¡son personas respetables y honestas! ¿Quién se atrevería realmente a culpar al padre de familia por el hecho de que trabaja con todas sus fuerzas para garantizar que su familia disfrute de las comodidades de la vida, que sus hijos reciban una educación y que él personalmente y su familia puedan disfrutar, al menos en medida moderada, de los beneficios de la civilización y del progreso científico, artístico y económico? Por supuesto, las necesidades morales, humanas y religiosas no pueden ni deben ser ajenas a esta esfera empresarial, porque son la misma necesidad natural que las necesidades de la naturaleza física; pero sólo entre naturalezas seleccionadas pueden tener ventaja sobre las exigencias egoístas (aunque sean honestamente egoístas); En la mayoría de las personas, por supuesto, encuentran satisfacción primero en el amor a sí mismos y luego en el amor al prójimo, ya sea en nombre de un motivo religioso (el amor a Dios) o en nombre de creencias y sentimientos humanistas. En una palabra, las exigencias cada vez más complejas de la vida civilizada de nuestro siglo han hecho que nos resulte bastante natural y fácil formar diversos tipos de asociaciones de trabajo honesto remunerado y muy mal inculcar asociaciones de servicio desinteresado a la humanidad. Y, en nuestra opinión, no hay necesidad de reprochar demasiado a nuestra época el interés propio, la incapacidad de abnegación, de sacrificio: al menos es seguro que tales reproches no tendrán el éxito deseado. Esto no significa, sin embargo, que en la actualidad la Iglesia deba negarse a invitar a sus miembros laicos a trabajar y sacrificarse por la causa de la ilustración y la caridad. Por esta razón, la voz de su predicación debe sonar ahora tan fuerte y continua como lo fue desde los primeros tiempos de su funcionamiento: pero los miembros laicos ahora pueden responder a este llamado de manera algo diferente, adaptándose a las circunstancias del tiempo. En nuestro país es muy posible y ya funcionan con éxito hermandades compuestas por dos categorías de miembros: algunos de ellos participan en la hermandad sólo mediante contribuciones monetarias, otros sólo mediante trabajo a cambio de una remuneración. Se trata de hermandades que se dedican a tareas educativas: las escuelas organizadas y mantenidas por hermandades son los objetos más adecuados, en los que puede influir con la misma comodidad un profano rico, para quien una hora de tiempo puede valer más de 10 rublos. y un profesor pobre, para quien, por no tener clases, 15 rublos. La remuneración mensual por clases en una escuela fraterna constituye un pago satisfactorio por un trabajo honesto. De este modo, ambos pueden ser miembros igualmente útiles de la hermandad eclesiástica sin ninguna gran carga para ellos mismos. Las consideraciones que hemos expresado también se aplican a los síndicos de iglesias y parroquias. La creación de una tutela separada en cada parroquia, en nuestra opinión, no parece apropiada ni práctica, debido directamente a nuestra pobreza de personas y de fondos. Como lo indica el propio término “Tutela”, la institución que lleva este nombre debe dirigir sus actividades y esfuerzos a la parroquia que necesita atención especial, y no a todos de manera indiscriminada. Por ahora, basta con que las parroquias más pobres, con iglesias pobres y clérigos mendicantes, sean dignas del cuidado de los cristianos ricos; porque dada la desigualdad existente en las parroquias más bajas, la pobreza de algunas parroquias mientras que la riqueza de otras es especialmente sorprendente. Vale la pena imaginar una rica iglesia parroquial en una ciudad de provincias con miles de campanas, una rica sacristía y una iglesia rural de madera con su sórdido mobiliario, y sin embargo no sólo existir a sus expensas, sino que también paga un interés monetario a las instituciones eclesiásticas centrales, para sorprenderse de la anormalidad de tal actitud. Sí, estas dos iglesias parecen pertenecer no a una Iglesia ortodoxa dominante, sino a dos, de las cuales una disfruta de un patrocinio generoso y la otra parece ser perseguida. ¡Así que todavía tenemos poco espíritu eclesial fraternal y unidad, incluso en la misma diócesis! Sobre esta base, parece deseable que la tutela parroquial esté compuesta por personas no necesariamente de una, sino también de varias parroquias y extienda sus actividades “no dentro de los límites de una parroquia” (§ 1), sino a toda la región y, en primer lugar, a las parroquias más pobres de la región: - Las parroquias más grandes, por supuesto, pueden tener cada una su propia tutela, pero que las pequeñas se unan y formen una tutela común con sus miembros. También es deseable que se modifique el artículo 3 del Reglamento en el sentido de que el presidente de la tutela debe ser ciertamente un clérigo (arcipreste o sacerdote). No debemos olvidar que estamos hablando de una institución eclesiástica, y en estas instituciones el anciano de la iglesia no puede de ninguna manera estar bajo la mano de un laico: de lo contrario, tal institución no escapará al reproche y la crítica por la perversión de las relaciones jerárquicas. – El título de Patrono Honorario puede conservarse junto con la Presidencia según las condiciones generales de membresía honoraria, es decir, sujeto a una contribución significativa única o anual determinada. – Por último, sería deseable modificar el artículo 4 del Reglamento en el sentido de que las autorizaciones se deciden exclusivamente por mayoría de votos y la voz del presidente no tiene ninguna ventaja sobre los votos de los demás miembros. Si los votos están divididos en partes iguales, la decisión se considerará nula. Porque el procedimiento ahora adoptado, según el cual “en caso de división equitativa de los votos, el lado en el que tiene preponderancia el voto del presidente” (§ 4), está en contradicción decisiva con el principio de decisión por mayoría y no parece tener una base suficiente: en realidad, ¿qué tipo de mayoría existe cuando hay exactamente la mitad de los que no están de acuerdo? Esos son todos los cambios que sería deseable hacer a las “regulaciones sobre los fideicomisarios parroquiales” existentes. Francamente, nosotros mismos no damos mucha importancia a estos cambios, precisamente por las siguientes razones: en primer lugar, porque la “posición” en su forma actual es muy satisfactoria: después de todo, pasó por la censura del metropolitano Filaret; y era un maestro experimentado en la técnica jurídica de este tipo de “disposiciones”. En segundo lugar, y esto se debe principalmente a que no se trata de una cuestión de organización externa, sino del estado de ánimo de los miembros vivos que se organizan en una u otra unión fraternal. La organización más perfecta no dará el fruto deseado si no está animada por el sentimiento fraterno interior de los feligreses: este sentimiento es el alma de la organización. Es este estado de ánimo el que más debería preocuparnos. Pero, ¿qué medidas deberían tomarse para despertar este estado de ánimo en el alma de los feligreses? Pensamos que estas medidas no se encuentran donde estamos acostumbrados a buscarlas, es decir, no en los ricos tesoros de nuestra mente, que hoy se manifiesta con extraordinario celo al delinear todo tipo de organizaciones y reorganizaciones. Realmente, sin exagerar, podemos decir que en nuestro tiempo, con sólo que alguien suscite un pensamiento inteligente o si se manifiesta en alguien un buen movimiento del corazón, está listo un proyecto de “comisión” sobre este tema con una organización detallada, por lo que no podemos quejarnos en absoluto de la falta de comisiones y planes. Pero pensamos que en nuestro tiempo a menudo se olvida otro ámbito de la fuerza humana, en el que vive y se ocupa principalmente la Iglesia de Cristo: el ámbito del corazón humano. ¿No deberíamos buscar en este ámbito medidas para elevar el estado de ánimo religioso y moral de la sociedad moderna? Nos parece que la búsqueda en esta zona no es nada difícil, porque esta zona está cerca de nosotros y de nuestros pastores. Y he aquí una simple sugerencia para viajar a esta zona: que cada pastor, tantas veces como sea posible, temporal e inoportunamente, repita a su rebaño: "¡hermano! ¡Felicítate por ser, y no sólo llamarte, cristiano ortodoxo!". Y que el rebaño repita a menudo los experimentos de aplicar este consejo pastoral a los negocios. Entonces, lector ortodoxo, ¿no deberíamos seguir esta señal lo antes posible hasta esta zona? ¡Quizás entonces la causa fraternal en la Rusia ortodoxa avance más rápido! El folleto en cuestión apareció originalmente como un artículo en el Russian Messenger en 1892. Quizás te interese: