Brüderliche Sache im orthodoxen Russland

Der Eifer, das religiöse und moralische Bewusstsein in unserer Gesellschaft zu schärfen, der in jüngster Zeit Kämpfer für die Orthodoxie nicht nur im Klerus, sondern sogar unter säkularen Menschen zu einer journalistischen Leistung veranlasste, ließ natürlich die Idee entstehen, die Kirche um Hilfe zu bitten. Angesichts der scheinbar mangelnden Fruchtbarkeit der isolierten Aktivitäten von Klerus, Hierarchie und Regierung und angesichts des scheinbaren Erstarkens antireligiöser und antikirchlicher Elemente ist es sehr konsequent, auf die Idee zu kommen, an die gesamte Gesellschaft der Kirche, an ihre Laien zu appellieren und sie einzuladen, sich zusammenzuschließen, um mit gemeinsamem Leben und gemeinsamer Kraft für den Glauben einzutreten, ihn nach außen zu verteidigen und ihn in sich selbst zu bekräftigen. Dieser Schritt ist an sich natürlich und findet im Allgemeinen, insbesondere in Bezug auf die orthodoxe russische Kirche, eine sehr starke historische Rechtfertigung. Unvergesslich in der Geschichte der orthodoxen Kirche sind die westlichen und südwestlichen Bruderschaften, die jahrhundertelang mit unbedeutenden materiellen Mitteln und unter extrem schlechten politischen Bedingungen einen schrecklichen Kampf mit dem Latinismus und insbesondere mit den Jesuiten erlitten haben. Sie erscheinen modernen Eiferern der Kirche und des orthodoxen Glaubens natürlich mit einer Aura von Helden, die keine andere Einstellung zu sich selbst als die ihnen mögliche Würde einflößen. – Darüber hinaus wurde der Ruf nach allgemeinem Handeln nicht nur gefördert, sondern kam sogar direkt von der Hierarchie und der Regierung: Bereits in den siebziger Jahren erließ die Regierung eine Verordnung über Pfarrverwalter und eine Verordnung über Kirchenbruderschaften (1864) und äußerte damit den Wunsch, dass beide möglichst breite Anwendung finden sollten. Wir müssen also Vormundschaften und Bruderschaften so weit wie möglich öffnen! Hier ist das Erste, was jetzt von den Eiferern der Kirche sehr beharrlich verkündet wird: Diese Position wird durch die drei im Titel dieses Artikels vorgestellten Broschüren offengelegt und verteidigt. Mit aufrichtiger Anteilnahme und dem Wunsch nach Erfolg in der brüderlichen Sache wurde die ziemlich umfangreiche Broschüre von Herrn Papkov zusammengestellt. Der Autor befasst sich mit den gegenwärtig existierenden tatsächlichen Bruderschaften, versucht sie jedoch mit den berühmten westlichen Bruderschaften in Verbindung zu bringen, weshalb er sie zu Beginn erwähnt. „Besonders wichtig“, sagt er, „sind orthodoxe Kirchenbruderschaften entstanden, die in einer Zeit entstanden sind, als die gesamte orthodoxe Gesellschaft Westrusslands alle Anstrengungen unternehmen musste, um ihren Glauben, ihre Kirche und ihr Volk vor den gewaltsamen Verfolgungen durch die Lateiner zu verteidigen, die nach der endgültigen Unterwerfung der Region unter die polnische Krone versuchten, die orthodoxe Bevölkerung in eine Union umzuwandeln. Die traurige Geschichte der Gründung der Union in Westrussland ist nur allzu gut bekannt.“ Moderne Chroniken bezeugen eine ganze Reihe von Gewalttaten und Entweihungen, denen die Orthodoxen ausgesetzt waren: Ihre Kirchen wurden versiegelt und an Juden vermietet oder in Tavernen, Ställe, Scheunen umgewandelt; Kircheneigentum wurde geplündert, orthodoxe Priester aus Pfarreien vertrieben, als Rebellen ins Gefängnis geworfen, gefoltert und ihres Lebens beraubt; Hohe und niedrige Beamte russischer Herkunft wurden gewaltsam aus den von ihnen besetzten Orten entfernt, Grundbesitzer wurden aus ihren Besitztümern vertrieben, die von den Lateinern und Unierten beschlagnahmt wurden, das Volk wurde seiner wesentlichen Bürgerrechte beraubt, es wurden Steuern unterworfen, die es völlig erschöpften, es lebte ohne den Segen der Ehen, in Wollust, Kinder starben ohne Taufe, die Toten wurden ohne Beerdigung zurückgelassen … In dieser dunklen Ära der Verfolgung von allem Russischen und Orthodoxen, in einer Zeit, in der schwache Menschen aus dem höchsten Adel und sogar der höchsten Hierarchie begannen, ihren Glauben und ihre Nationalität zu verraten, befanden sich die orthodoxen Bruderschaften auf dem Höhepunkt ihrer Berufung. Zwischen den Bruderschaften begann eine häufige Korrespondenz und Kommunikation, sie trösteten und ermutigten sich gegenseitig bei Katastrophen und Unglücken, gaben Ratschläge und Anweisungen; Einige Brüder aus dem russischen Adel wurden zu Anführern einer lobenswerten brüderlichen Bewegung... Insbesondere die Wilnaer Bruderschaft zeigte außergewöhnliche Aktivität: Sie sandte Botschaften in ganz Litauen an verschiedene Bruderschaften und andere Eiferer der Orthodoxie, baute Beziehungen zu den Kosaken auf, berief Kongresse orthodoxer Christen in Wilna ein, zwang brüderliche Prediger, die Gerechtigkeit ihrer Sache öffentlich zu verteidigen, erreichte die Wiederherstellung der höchsten Hierarchie für die westliche Region und veröffentlichte Werke zur Verteidigung Mit einem Wort: Die Wahrung ihrer Rechte war die wichtigste Stütze der westlichen Orthodoxie und ein mächtiger Motor des historischen Lebens im Westen Russlands.“ „Aber nach und nach änderten sich die Umstände zum Besseren: Kleinrussland ging an Russland, Polen verfiel; im 18. Jahrhundert wurde die westliche Region an Russland angeschlossen. Mit diesen Ereignissen erwachte im westrussischen Volk immer mehr ein Nationalgefühl, und als mächtige Hilfe aus Russland desselben Glaubens kam, geriet der orthodoxe Glaube in der westlichen Region unter den Schutz des russischen Staates. Es ist ganz natürlich, dass im 18. Jahrhundert die Aktivitäten der Bruderschaften begannen, die der Orthodoxie große Dienste geleistet hatten Die Bruderschaften in den Großstädten verschwinden allmählich. Nur die Bruderschaften, die in der Wildnis – in Städten und Dörfern – tätig waren, haben Jahrhunderte überdauert, tiefe Wurzeln im Bewusstsein und in der Moral der Menschen geschlagen und bestehen bis heute in großer Zahl.“ „In den frühen 60er Jahren dieses Jahrhunderts, als sich die lateinisch-polnische Propaganda in den westlichen Provinzen vorübergehend und künstlich verstärkte, begannen die kirchlich-orthodoxen Bruderschaften in dieser Region ihre fruchtbaren Aktivitäten wieder aufzunehmen und begannen, die Sympathie und Spenden nicht nur der Anwohner, sondern auch der Orthodoxen in ganz Russland auf sich zu ziehen. Diese Sympathie drückte sich nicht nur durch den Beitritt zu den westrussischen Bruderschaften aus, sondern auch durch den an verschiedenen Orten in Russland geäußerten Wunsch, ähnliche Institutionen in den großrussischen Provinzen zu sehen, wo sie sein könnten.“ nützlich sowohl zum Schutz des Volkes vor der Spaltung der Altgläubigen und verschiedenen falschen Lehren als auch zur Aufklärung des russischen Volkes, das mit der Befreiung von der Leibeigenschaft zu einem neuen freien Leben berufen ist“ (S. 6–9). Am 1. Januar 1893 gab es 150 Bruderschaften in 49 Provinzen im europäischen Russland, 9 im Kaukasus und im asiatischen Russland und insgesamt 159 Bruderschaften (S. 11–12). „So unauffällig und bescheiden“, bemerkt Herr Papkov, „wuchs diese soziale Kraft auf russischem Boden mit relativ geringer Unterstützung der Regierung, entwickelte sich durch das Leben selbst und war dazu aufgerufen, die orthodoxe Kirche zu fördern und das russische Volk zu schützen.“ (Seite 49). Es ist schwer zu verstehen, was der Autor hier eigentlich unter dem Namen der orthodoxen Kirche vertritt, indem er Bruderschaften in eine Art „soziale Kraft“ isoliert, die der Kirche hilft oder sie „fördert“. Schließlich sind diese Bruderschaften natürlich in der Kirche und sind das Wesen der Kirche selbst, und sie sind natürlich unter dem Einfluss der Kirche gewachsen – in ihr selbst, als Frucht des Glaubens an Gott und der Liebe zu Gott und den Nächsten. Oder wirklich, wie sollte die Sache sonst dargestellt werden? Wie diese soziale Kraft ihre Aktivität gezeigt hat und zeigt, wird ausführlich in Kapitel 1 besprochen: ein allgemeiner Überblick über die Aktivitäten der Bruderschaften und ihrer Organisation. Der Autor unterteilt die von Bruderschaften verfolgten Aufgaben in folgende allgemeine: religiös-pädagogisch, aufgeteilt in die Erziehung a) von Kindern und b) Erwachsenen, missionarisch, gegliedert in a) Anti-Schisma und Anti-Sektierertum, b) Erziehung und Bekehrung von Andersgläubigen; gemeinnützig, durchgeführt a) durch die Errichtung gemeinnütziger Einrichtungen verschiedener Art, b) durch die Bereitstellung materieller Hilfe für Arme, Waisen, Gebrechliche und Elende sowie insbesondere für arme Studenten theologischer Schulen; Kirchenliebe, die darin besteht, sich a) um die Pracht der Kirchen zu kümmern, sie zu bauen, den armen Geistlichen zu helfen, die Friedhöfe in Ordnung zu halten usw. und b) sich um die Pracht der Gottesdienste in den Kirchen zu kümmern (harmonischer Gesang und verständliches Lesen) (S. 51). Laut Herrn Pankov erweisen sich die spirituellen und pädagogischen Aktivitäten der Bruderschaften als der fruchtbarste dieser Tätigkeitszweige, gerade in der Verbreitung und Unterstützung kirchlicher Schulen (Pfarr- und Alphabetisierungsschulen). So waren in 18 Provinzen die Bruderschaften gemeinsam mit den Diözesanschulräten für alle Diözesanschulen verantwortlich, in manchen Provinzen sogar allein für die Diözesanschulräte. Viele der Bruderschaften (39 an der Zahl) unterhalten und unterstützen diese Schulen auf eigene Kosten (S. 62–63), andere unterhalten und unterstützen verschiedene öffentliche Schulen und Hochschulen der unteren Sekundarstufe (64–65). Es ist natürlich schwierig, sich vorzustellen, woraus die Aktivitäten der ersten Art bestehen und wie groß die Dienste der Bruderschaften in dieser Hinsicht sind, aber was die materielle Unterstützung, die sie den kirchlichen Schulen leisten, angeht, muss man zugeben, dass sie nicht besonders bedeutsam ist. Von 39 Bruderschaften im Jahr 1890 waren also nur zwei (St. Sophia – Diözese Nowgorod und St. Demetrius - Yaroslavskaya) leistete erhebliche Hilfe: der erste in Höhe von 8050 Rubel, der zweite -7430 Rubel, der Rest im Jahr 2000, 1000, Hunderten und sogar Dutzenden Rubel (zum Beispiel Petropavlovskoye der litauischen Diözese - 36 Rubel, Alexandrovskoye - der Diözese Chisinau - 24 Rubel), also der Gesamtbetrag der Spenden dieser 39 Bruderschaften für 204 Schulen pro Jahr für nur 27.669 Rubel. Die Bruderschaften beteiligen sich dann an der Erwachsenenbildung und unterstützen Priester bei der Organisation und Organisation außerliturgischer Interviews, Lesebibliotheken und öffentlicher Lesungen. Worin drückt sich diese Beteiligung aus? G. Papkov weist auf die folgenden Ereignisse der bedeutendsten Bruderschaften hin: 1) Die Vologda-Bruderschaft (des Allbarmherzigen Erlösers) hatte die Aufsicht (?) über die Durchführung außerliturgischer Interviews und Lesungen in der Diözese, kümmerte sich um deren Eröffnung in den Kirchen, in denen sie noch nicht geöffnet waren, und leitete ihr korrektes Verhalten in den Kirchen, in denen sie existierten. Darüber hinaus (und das ist natürlich wichtiger!) schickte die Bruderschaft Bücher, Broschüren und Flugblätter an die Kirchen und versorgte die armen Kirchen kostenlos, um bei der Durchführung dieser Interviews und Lesungen behilflich zu sein.“ Das ist zweifellos Dov. herausragende Tätigkeit. Dann liefert der Autor aber folgende Beispiele: „Die Wolhynien-Wladimir-Wassiljew-Bruderschaft hat Regeln für nichtliturgische Interviews erlassen. Die Woronesch-Bruderschaft (St. Mitrofan und Tikhon) verschickte spezielle, vom Bruderschaftsrat entwickelte Programme zur Durchführung außerliturgischer Interviews an alle Pfarrkirchen. Die Perm-Bruderschaft (St. Stephan) ... hat Richtlinien für sie zusammengestellt und die Handbücher für diejenigen angegeben, die diese Gespräche führen. Die Smolensker Bruderschaft (St. Abraham) ordnete an, dass die Priester die Zeit, das Thema der Interviews und ihre Notizen in die speziell für diesen Zweck geführten Tagebücher eintragen sollten; Auszüge aus diesen Tagebüchern berichten die Priester dem Bruderschaftsrat. Die Stawropol-Bruderschaft (von St. Andreas) richtete beim Rat eine allgemeine Kommission ein, die sich mit außerliturgischen Gesprächen und Lehren von Pfarrern befasst.“ Nach der Darstellung dieser Beispiele stellt G. Papkov fest: „Viele (! nur 6!) Bruderschaften nehmen ihre Verantwortung bei der Entwicklung außerliturgischer Interviews und Lesungen in orthodoxen Gemeinden sehr ernst und investieren viel Zeit und Arbeit in die richtige Organisation dieser Angelegenheit“ (S. 70). „Von der Gesamtzahl der Bruderschaften – Gouverneur G. Papkov – widmet der vierte Teil seine Energie dem friedlichen Kampf gegen Schisma und Sektierertum und einige, mit ihnen, der Aufklärung von Ausländern mit dem Licht des Evangeliums.“ Die Aufgabe ist hoch und zieht unwillkürlich Sympathie auf sich, zumal in dieser Hinsicht die Unterstützung der breiten Mitglieder der Kirche für die Hierarchie und Regierung am notwendigsten ist, ebenso wie der Titel eines Christen in nichts so Charakteristischem zum Ausdruck kommen kann wie in der friedlichen Verbreitung des wahren Lichts Christi. „Mittlerweile ist es anerkannt – Herr Papkov stellt zu Recht fest, dass das Schisma fast eine „allgemeine Krankheit“ ist, die durch gemeinsame Kräfte geheilt werden muss, und dass es immer noch stark anhält, weil außer dem Klerus alle anderen Klassen seiner Position eher gleichgültig und kalt gegenüberstehen; es kann nur durch die vereinten Bemühungen aller wahren Kinder der orthodoxen Kirche erschüttert werden“ (S. 92). An erster Stelle steht hier die Kasaner Bruderschaft des Hl. Guria, die ihren pädagogischen Einfluss auf die gesamte Wolga-Kama-Region ausdehnt. Die wichtigste spirituelle Kraft, durch die dieser wohltuende und kraftvolle Einfluss ausgeübt wird, liegt hier in der ernsthaft organisierten Schulausbildung der Ausländer und der Übersetzung der heiligen Schriften und liturgischen Bücher in fremde Sprachen. Der Unterricht des Gesetzes Gottes erfolgt in den natürlichen Sprachen von Ausländern, darunter auch Schulen. Das Zentrum aller Schulen der Bruderschaft ist die getaufte Tatarenschule in Kasan, die den charakteristischen Namen „Zentral“ trägt, weil von ihr, wie vom Zentrum, alle anderen Bruderschulen in Form von Radien abzweigten, von dieser Schule ihre Lehrer und Lehrer entlehnten und in den abgelegenen Gebieten der Region die Missionstätigkeit fortsetzten, die die Zentralschule durchführt. Alle Schulen einschließlich der Zentralschule 117; davon waren 58 christliche Tataren, 42 Tschuwaschen, 4 Tscheremiten, 6 Wotjaken, 1 Mordwiner und 6 Russen. Alle Schüler dieser Schulen waren 3488, davon 2929 Ausländer (Tataren, Tschuwaschen, Tscheremiten, Wotjaken, Mordwinen)... An dieser Stelle wäre es angebracht zu sagen, dass die Ausbildung unter getauften Tataren und anderen Ausländern erst vor kurzem begann; Ohne Übertreibung kann man sagen, dass vor der Eröffnung der Bruderschaft des Hl. Gurias und vor der Veröffentlichung liturgischer Bücher in Fremdsprachen durch die Übersetzungskommission alle diese Ausländer außerhalb des Einflusses von Schule und Unterricht blieben. Die Eröffnung fremdsprachiger Gottesdienste war eine Epoche im Leben getaufter Ausländer“ (S. 94). Ähnlich in Natur und Aktionsweise ist die Wjatka-Bruderschaft des Heiligen Wundertäters Nikolaus, die sich zum Ziel gesetzt hat, „friedlichen Kampf gegen die Spaltung, Annäherung und Vereinigung ihrer einst orthodoxen Kinder, die sich von ihr getrennt haben und sich Altgläubige nennen, mit der orthodoxen Kirche zu bekämpfen, indem durch Schulunterricht und friedliche Gespräche jene Missverständnisse und falschen Meinungen geklärt werden, die zu ihrer Trennung von der Kirchengemeinschaft geführt haben.“ Die Bruderschaft operiert auch über Schulen; derzeit sind es 33; In der Schule in der Stadt Wjatka „studieren erwachsene Bauern die Geschichte des Schismas und Quellen zur Aufdeckung schismatischer Fehler und machen sich praktisch mit alten gedruckten Büchern vertraut; Gleichzeitig werden den Schülern Konzepte über die wichtigsten Ereignisse im irdischen Leben Jesu Christi vermittelt, die in der göttlichen Liturgie erinnert und dargestellt werden, über die wichtigsten Ereignisse aus der Heiligen Geschichte, insbesondere über die sieben ökumenischen Konzilien. (Es wäre sehr notwendig, dies in anderen kirchlichen Schulen zu lehren) – und die Grundlagen des orthodoxen Katechismus. Am Ende des Kurses werden die besten Schüler der Bruderschaftsschule zum Unterrichten in von der Bruderschaft eröffneten Anti-Schismen-Schulen in den Dörfern geschickt, wo die Schüler Lesen, Schreiben, Rechnen, Gebete, die heilige Geschichte des Alten und Neuen Testaments, eine Erklärung der Liturgie lernen und anhand eines „kurzen Leitfadens für Interviews mit Altgläubigen“ mit Möglichkeiten vertraut werden, die Fehler der Altgläubigen zu widerlegen. In allen 33 Bruderschaftsschulen 666 Personen Beide Geschlechter wurden 1890 eingeschrieben. Seit 1891 wurde an der Wjatka-Schule eine Frauenabteilung (12 Schülerinnen) eröffnet (S. 93). Nach dem Vorbild dieser Bruderschaften agiert auch die Saratow-Bruderschaft des Heiligen Kreuzes, die in Anlehnung an die Vyatka-Schule die Anti-Schisma-Kyrill-Method-Schule gründete, die die Geschichte des Schismas und die Methoden zu seiner Aufdeckung untersucht, und die Orenburg-Bruderschaft des Erzengels Michael, die wie die Kasaner Bruderschaft des Heiligen Gurias beschlossen hat, dass ihr Hauptziel darin besteht, die in der Region lebenden Massen von Ausländern mit dem Licht des Evangeliums aufzuklären. viele Region Orenburg. Viele tausend Kirgisen, die noch nicht vom Licht der Lehre des Evangeliums erleuchtet sind, streifen noch immer in den weiten Steppen von Orenburg umher. In bewaldeten Gegenden vegetieren die Baschkiren noch immer in der Dunkelheit falscher Überzeugungen. Beide bekennen sich zu einem verzerrten und durch verschiedene Aberglauben und Fabeln ergänzten Islam. Darüber hinaus wird die Region Orenburg auch von Tschuwaschen, Mordwinen, Nagaibaken und anderen Stämmen bewohnt, die keine wahre Vorstellung von Gott haben. Unter ihnen kann man noch immer direkte Spuren des Götzendienstes in Form verschiedener Idole – Fetische, die sie verehren – erkennen. Um diese Ausländer zu unterrichten und die Getauften zu unterstützen, gründete die Bruderschaft ausländische Schulen. Die Bruderschaft verfügt über 11 Schulen (232 Schüler), die sich in der nichtrussischen Bevölkerung befinden und unter der vollständigen Leitung und dem vollständigen Unterhalt der Bruderschaft stehen. Eine Besonderheit all dieser Schulen besteht darin, dass ausländische Lehrer in ihrer Muttersprache Alphabetisierung und Grundkonzepte des christlichen Glaubens vermitteln und anschließend Schulfächer auf Russisch lernen“ (S. 99). Andere Bruderschaften, die vor allem den Kampf gegen Schisma und rationalistische Sekten verfolgen, agieren vor allem mit folgenden Mitteln: Sie wählen Orte für Eröffnungsgespräche mit Missionaren aus, unterstützen Diözesan- und Bezirksmissionare und ihre Assistenten, schaffen Stellen für ständige Brudermissionare mit Brudergeldern und organisieren von ihnen aus regelmäßige Reisemissionen. Viele Bruderschaften beschäftigen sich eingehend mit den sektiererischen Lehren und Lebensstilen von Sektierern und veröffentlichen ihre Aktivitäten. Von letzteren zeichnet sich die Moskauer St. Peter-Bruderschaft durch ihre besondere Tätigkeit aus. Zusätzlich zu den Veröffentlichungen ihres ständigen Organs – des Brüderlichen Wortes – veröffentlichte die Bruderschaft während ihres 18-jährigen Bestehens zahlreiche Werke, die die Unwahrheiten des Schismas aufdeckten... Im Jahr 1890 druckte die Bruderschaft 12 Bücher und Flugblätter mit Anti-Schisma-Inhalten in einer Auflage von 6.020 Exemplaren und verteilte darüber hinaus Bücher in einer Auflage von 39.600 Exemplaren. Im Jahr 1891 veröffentlichte die Bruderschaft: 1) Stoglav nach der Chludowski-Liste des 16. Jahrhunderts, 2) Schild des Glaubens, 3) Werke von A. Paul. Darüber hinaus wurden 8 bereits erschienene Broschüren in einer Neuauflage gedruckt. Im selben Jahr wurden 36.498 Exemplare verschiedener Veröffentlichungen über das Schisma verteilt. – Im Jahr 1892 druckte die Bruderschaft 120.000 Exemplare. verschiedene gegen das Schisma gerichtete Werke. Aus den Bücherreserven verkaufte die Bruderschaft im selben Jahr zusätzlich zu den kostenlos verteilten Büchern 26.829 Exemplare. (Seite 96). Mitglieder der Bruderschaften bilden manchmal „Kongresse, um antisektiererische Aktivitäten zu diskutieren“. G. Papkov misst diesen Kongressen besonders große Bedeutung bei: Ihm zufolge „hängt der weitere Erfolg der brüderlichen Angelegenheiten in Russland stark von solchen Kongressen (Diözesan- oder Bezirkskongressen) ab, auf denen Vertreter verschiedener Bruderschaften mit vereinten Kräften gemeinsame Themen diskutieren, die jedes Jahr im Zuge der Entwicklung brüderlicher Aktivitäten reifen (S. 101). Das ist die pädagogische Tätigkeit der Bruderschaften! Alle Bedürfnisse des Lebens und seine Fruchtbarkeit können in jedem orthodoxen russischen Menschen – ein einziges Gefühl – ein glühendes Verlangen nach weiterem Wohlstand wecken. Nicht weniger attraktiv sind die karitativen Aktivitäten der Burschenschaften, zumal „fast die Hälfte“ ihre Energie dafür aufwendet. „Es ist nicht nötig, alle Arten brüderlicher Nächstenliebe aufzuzählen“, sagt Herr Papkov in unserem kurzen Aufsatz; Es genügt zu sagen, dass das brüderliche, wachsame Auge die wirklich Bedürftigen sieht und sich nach besten Kräften bemüht, ihnen jede erdenkliche Hilfe zukommen zu lassen. Unsere Bruderschaften leisten Wohltätigkeit auf jede erdenkliche Weise: Geld, tägliches Brot, Kleidung, kostenlose oder günstige Wohnungen, kostenlose Behandlung, Bestattungsgeld, Mitgift für arme Mädchen, Organisation des Fastenbrechens für die Armen an Ostern ... es ist unmöglich, alles aufzuzählen. Hier möchten wir nur auf eine besonders praktische Art der Spende an die Armen hinweisen, die von einer ländlichen Bruderschaft der Diözese Kostroma gewählt wurde. Die Bruderschaft im Dorf Darovatovo verteilt von den 176 Hektar nutzbarem Land, das ihr zur Verfügung steht, kleine Grundstücke zur kostenlosen Nutzung an arme Familien“ (S. 110–112). Viele der Bruderschaften richten ihre Anliegen auf die Verbesserung und Dekoration von Kirchen, insbesondere in den westlichen Provinzen, und auf die Verbesserung des äußeren Erscheinungsbilds des Kirchenklerus. G. Papkov zählt 26 Bruderschaften, die der 101. Kirche finanzielle Unterstützung in Höhe von 26.123 Rubel gewährten. und gründete und unterstützte außerdem 14 Singchöre (S. 116–117). Der ehrwürdige Autor beendet seine Skizze der brüderlichen Tätigkeit mit einem Ausdruck der Hoffnung auf die „große Zukunft“ der Kirchenbruderschaften, die sowohl durch „die inzwischen spürbare Sympathie der orthodoxen Gesellschaft für die brüderliche Form der Kommunikation für Werke der spirituellen Barmherzigkeit und Aufklärung“ (S. 122) als auch durch die historische Vergangenheit der Bruderschaften bezeugt wird. Historische Informationen werden es beweisen – Gouverneur. er - dass die gegenwärtige Form der brüderlichen Kommunikation durch die historischen Ereignisse unserer fernen Vergangenheit „bestätigt“ wurde, dass sie direkt auf kirchlichem Boden unter dem Banner der orthodoxen Kirche für ihre spirituellen und materiellen Bedürfnisse entstand und sich entwickelte und dass in dieser engen Verbindung der Brüderlichkeit mit der Kirche die ganze Vitalität, die ganze Kraft, die ganze Stabilität der brüderlichen Institutionen und Aktivitäten liegt (S. 122). Gleichzeitig bringt der Autor den Wunsch nach einer größtmöglichen Bekanntheit der brüderlichen Aktivitäten zum Ausdruck und kommt erneut auf die Idee zurück, dass der Erfolg der Bruderschaften in hohem Maße von der Stärkung der Verbindung zwischen ihnen durch möglichst häufige und lebendige Kontakte abhängen wird. „Es besteht kein Zweifel“, sagt er, „dass eine breite Kommunikation zwischen den Bruderschaften, ein häufiger Gedankenaustausch über alle wichtigen Fragen ihrer komplexen und multilateralen Aktivitäten und die Annahme allgemeiner einheitlicher Maßnahmen in einigen Fällen die brüderliche Sache in Russland wiederbeleben, einen Zustrom neuer, frischer Kräfte in die Bruderschaft bringen und die uns von unseren Kirchenbruderschaften übertragenen Aufgaben erweitern werden“ (S. 128). Wir teilen voll und ganz die Sympathie von Herrn Pankov für das Gedeihen der brüderlichen Sache in Russland, müssen jedoch feststellen, dass er sowohl die gegenwärtige Situation als auch die Hoffnungen auf sie für die Zukunft übertreibt und sogar übertreibt. In der Tat, wenn wir Einzelpersonen ausschließen – als Vorsitzende oder Mitglieder von Bruderschaftsräten, die sich wirklich durch ihren Eifer für brüderliche Anliegen auszeichnen und auf die Massen der sogenannten Vollmitglieder von Bruderschaften achten –, dann müssen wir sie als nichts weiter als ein paar wenige anerkennen, die 2, 3, 5 Rubel zahlen. pro Jahr Mitgliedsbeiträge zahlen und damit nur den gesamten Kontakt mit der Bruderschaft einschränken. Unsere Bruderschaftsräte sind gezwungen, jedes Jahr daran zu erinnern, oft an Ven. Ihre einzige Verpflichtung gegenüber den Brüdern besteht in aufdringlicher Weise darin, einen unbedeutenden Mitgliedsbeitrag zu zahlen. G. Papkov hält es unter anderem für notwendig, den Mitgliedern der Hierarchie und den höchsten weltlichen Rängen der Synodalabteilung für ihre wohlwollende Haltung gegenüber der brüderlichen Sache zu danken. Der Gerechtigkeit halber muss aber gesagt werden, dass die Teilnahme dieser Personen sowie großer Beamter an brüderlichen Angelegenheiten in den meisten Fällen das stärkste Motiv für die kleinere Burschenschaft ist, die auf die Zahlung von Mitgliedsbeiträgen angewiesen ist: Ohne diese Personen hätte die Zahl der aktiven Mitglieder kaum die Stabilität, die für die Existenz der Burschenschaft erforderlich ist. In den meisten, wenn nicht überall und im Allgemeinen wurden bestehende Bruderschaften auf Initiative und unter Beteiligung des „Chefs“ gegründet und gestärkt, und man kann sicher sein, dass sie hauptsächlich von ihnen unterhalten werden. Es scheint keinen Grund zu geben, in der Tatsache ihrer Existenz einen Anstieg des religiösen und moralischen Bewusstseins zu sehen. Daher ist es wünschenswert, dass die bestehenden Bruderschaften ihre nützliche Existenz fortführen, aber es gibt keinen Grund, große Hoffnungen auf sie zu setzen: Möge die Hand der sie unterstützenden geistlichen und weltlichen Regierung nicht schwächer werden! Unserer Meinung nach ist es richtiger, die religiöse und moralische Stimmung der Gegenwart nach einem anderen Eiferer brüderlicher Anliegen zu beurteilen, dem Heiligen O. I. Fudel. In seiner Broschüre „Grundlagen des Kirchen- und Gemeindelebens“ sagt er: „Ein einfacher (ist es nur ein einfacher?) russischer Mensch zeichnet sich vor allem durch zwei Eigenschaften aus: erstens eine gewisse Trägheit, dank der jede Neuheit, egal wie gut, nur mit einem schrecklichen Kampf in das Leben der Menschen eingeführt werden kann; zweitens ist Hüten eine Eigenschaft, die einen Mann dazu bringt, jedem, der Menge, zu folgen, wohin sie auch geht (Seite 6). Hat Pater Fudel eine solche Beobachtung gemacht oder daraus gelesen? Bücher, zumindest ist die Beobachtung von Dov. wahr; aber das Überraschende ist, dass er auf einer solchen Beobachtung seine größten Hoffnungen für den Erfolg der brüderlichen Sache in Russland aufbaut; jede Kirchengemeinde kann und sollte eine Bruderschaft werden, nur dass seiner Meinung nach genau diese beiden Eigenschaften (Trägheit und Herdentum) berücksichtigt werden müssen.“ (S. 9). Wie kann so ein Wunder geschehen?“ Jede Kirchengemeinde hat, erklärt Pater. Fudel – „mehrere beste Menschen, die Besten natürlich in religiöser und moralischer Hinsicht, im christlichen Sinne des Wortes, jedes dieser besten Gemeindemitglieder repräsentiert individuell eine gewisse moralische Kraft, die leider vom allgemeinen Fluss (?) des Lebens der gesamten Menge, der gesamten Gemeinde absorbiert wird.“ Jeder dieser besten Gemeindemitglieder ist völlig abhängig von dieser Menge, in der er verloren geht (Was ist das für eine moralische Kraft?!); Jeder von ihnen möchte sein Leben individuell ganz anders gestalten, traut sich aber nicht, sich allzu scharf von allen zu trennen. Unterwerfung unter den General: „Ich bin wie alle anderen“ oder: „Ich folge anderen“ – das ist das allererste und schwierigste Hindernis, auf das ein Pfarrer bei seinem Bestreben, das religiöse und moralische Leben seiner Gemeindemitglieder zu heben, stößt. Und dieses Hindernis wird beseitigt, sobald es ihm gelingt, aus der Masse die „besten“ Gemeindemitglieder zu finden, sie herauszusuchen und sie in einem gemeinsamen Ziel um sich zu vereinen. (Wie genau dies zu tun ist, bleibt der Freiheit, dem Verständnis und dem Fingerspitzengefühl jedes Hirten überlassen; wir geben hier nur die allgemeine Richtung dieser Angelegenheit an). Die besten Menschen, aus der Masse herausgegriffen und vereint, stellen eine moralische Kraft dar, die nicht vom allgemeinen Lebensfluss zerstreut, nicht absorbiert wird, sondern außerhalb dieses Flusses steht. Jeder der besten Gemeindemitglieder, der sich nicht mehr allein sieht, sondern in Gemeinschaft mit anderen, durch eine höhere Idee vereint, fühlt sich mutig und kann sein Leben furchtlos nicht nach einer allgemeinen Vorlage, sondern nach einer Leitidee gestalten. Und in diesem Fall unterwirft er sich natürlich dem Lieblingsprinzip: „Ich folge anderen“, aber diese Unterwerfung ist hier fruchtbar, denn das „Ganze“, dem der Gemeindemitglied in seinem Leben blind folgt, diese Masse, Gemeinschaft oder Gemeinschaft, wird durch ein anderes „Ganzes“, eine andere Gemeinschaft mit einem höheren Niveau des religiösen und moralischen Lebens ersetzt. Diese Substitution ist die Hauptaufgabe der Pastoralpolitik. Eine Gruppe der Besten der Pfarrei, vereint um den Hirten, bildet dieses „Ganze“, das die moralische Kraft hat, den Einzelnen mitzunehmen. Aber das reicht nicht aus. Dieses „Ganze“, das Einzelpersonen mit einem Beispiel guten christlichen Lebens einfängt, ist der Keil, der nach und nach immer tiefer in das Leben der Gemeinde eindringt und nach und nach die besten Elemente der Gemeinde von den schlechtesten trennt. Darin besteht die enorme Bedeutung der jetzt entstehenden Mäßigkeitsgesellschaften und anderer ähnlicher Gesellschaften und Bruderschaften mit religiösen und moralischen Zielen für ihre Aktivitäten. Eine solche Gesellschaft ist äußerst heilsam und nützlich für das Gemeindeleben“ (S. 7). Wie wäre es mit den Vorzügen der theoretischen Konstruktion von Pater Dr. Fudel sollte seine Einfachheit und Leichtigkeit hervorheben: Für den ehrwürdigen Theoretiker wird alles mit erstaunlicher Leichtigkeit und Einfachheit erreicht. In Anbetracht der Tatsache, dass „die Pflichten von Pfarrern, insbesondere auf dem Land, in letzter Zeit furchtbar kompliziert geworden sind“ (S. 8), bietet der Autor nun ein einfaches Mittel an, um die Erfüllung dieser Pflichten zu erleichtern. Der Priester, sagt er, braucht Assistenten, die wie er von dem Wunsch beseelt sind, ihren Nachbarn und ihrem Priester zu helfen ... Wer kann in der Pfarrei so notwendige Assistenten sein? Ja, die gleichen „besten Leute“, von denen wir oben bereits gesprochen haben, ihre eigenen besten Gemeindemitglieder, vereint durch den Priester im Kampf gegen das Laster und im Wunsch, ihr Leben durch Selbstbeherrschung und christliche Verbesserung zu erneuern... Drei oder vier solcher Helfer reichen für den Anfang aus, damit die Sache ins Kochen gerät. Und in welcher Gemeinde gibt es nicht drei oder vier Gemeindemitglieder, die bereit sind, sofort der Stimme des Hirten zu folgen, der sie ruft? (Seite 9). „Die Vereinigung der besten Kräfte der Gemeinde ist daher der Ausgangspunkt für die fruchtbare praktische Arbeit des Pfarrers. Diese vereinte „kleine Herde“ ist der Kern, ohne den es unmöglich ist, ein normales Gemeindeleben zu entwickeln, dieser Same, der, wenn er sich entwickelt und wächst, unzählige gute Folgen für die Kirchengemeinde und für das Zemstvo-Leben des Volkes haben kann.“ „Damit aber dieser Kern gebildet werden kann, bedarf es keiner erfundenen Organisation, keiner erfundenen Statuten, es bedarf zunächst des guten Willens und der Energie des Hirten, der Helfer ruft, und dann brauchen wir die freiwillige Zustimmung der besten, vom Hirten gewählten Gemeindemitglieder, die Einwilligung, ihm in allem zu folgen, ihm ein Beispiel an Gehorsam und Unterwerfung unter die Kirchensatzungen zu geben. Der natürliche Vorrang des Pfarrers, seine Einheit mit seinen auserwählten Gehilfen und die.“ Solidarität aller bei der Verfolgung des angestrebten Ziels – das sind die Voraussetzungen, die für die Bildung des Kerns des Kirchen- und Gemeindelebens notwendig sind. Die gleichen Bedingungen sind für die richtige Entwicklung dieses Kerns notwendig“ (S. 10). Nachdem er sich auf diesen theoretischen Konstrukten etabliert hatte, war Pater Dr. Fudel wendet sich den Formen der brüderlichen Kommunikation zu, die unter uns tatsächlich akzeptiert sind – kirchlich-pfarreirische Treuhänder und Abstinenzvereine. Er ist weder mit dem einen noch mit dem anderen unzufrieden; die erste, weil sie nur ein Ziel verfolgen können – Wohltätigkeit, und gleichzeitig in ihrer Organisation seiner Meinung nach sehr große Mängel aufweisen (nämlich: das Wahlprinzip, das ihrer Organisation zugrunde liegt; die Zulassung eines Laien zum Vorsitzenden und nicht unbedingt eines Pfarrers); die zweite, weil sie nur ein Ziel verfolgen – moralisch und religiös, und gleichzeitig überhaupt nicht den Charakter offizieller öffentlicher Institutionen haben. „Beide Institutionen sind einseitig. Jede von ihnen ergänzt die Einseitigkeit der anderen und daher ist das Zusammenleben dieser beiden Institutionen in einer Pfarrei für die Vollständigkeit des Kirchen- und Gemeindelebens sehr wichtig“ (S. 20). Eine bedingungslos zufriedenstellende Form des Gemeindelebens, ganz im Einklang mit der Theorie von Pater Dr. Fudel dient als eine Form kirchlicher Bruderschaften (S. 23). O. I. Fudel ist aufrichtig erfreut über die „Regeln für kirchliche Bruderschaften, die 1864 veröffentlicht wurden. Er mag sie wegen ihrer „wenigen Komplexität und Einfachheit“, aber das Wichtigste an ihnen ist, dass „jede Bruderschaft ihre eigene Satzung hat und nur auf der Grundlage und innerhalb der Grenzen dieser Satzung handeln kann.“ Er sieht in diesen „Regeln“ sozusagen den perfekten Umriss seiner Theorie. Aber... geben wir ihm das Recht, seine Begeisterung über diesen Zufall zum Ausdruck zu bringen: „Kirchen-Gemeinde-Brüderschaft“, sagt er, „ist genau die glückliche Form, die den modernen Bedürfnissen der Kirchengemeinden in ganz Russland voll und ganz entspricht.“ Es genügt, sich hier an alles zu erinnern, was wir im ersten Kapitel über die Bedürfnisse der Pfarrei und die Aufgaben des Pfarrers gesagt haben; Es genügt, diese Aufgaben und die von uns a priori abgeleiteten Bedingungen für die ordnungsgemäße Entwicklung des kirchlichen Gemeindelebens mit den Lebensbedingungen der Pfarrbruderschaften zu vergleichen, die in den „Regeln“ über sie vorgegeben sind, um die völlige Übereinstimmung zu erkennen. Wir sagten, dass es in jeder Gemeinde immer mehrere Gemeindemitglieder (Männer und Frauen) gibt, die sich von der Masse abheben, sowohl durch ihre Liebe zur Kirche (!), als auch durch ihr hohes religiöses und moralisches Leben und durch ihren Gehorsam gegenüber der Satzung der Kirche und der Stimme des Pfarrers. Solche Personen, auch wenn es zunächst nicht mehr als drei oder vier waren, wird der Pfarrer, der sich um die Entwicklung des Kirchen- und Gemeindelebens bemüht, sie aus der Masse herausheben und sie in einer gemeinsamen Sache vereinen, mit den gleichen Aufgaben der gemeinsamen Arbeit, mit den gleichen Verantwortlichkeiten und Rechten. Und diese gewöhnliche Gruppe der besten Gemeindemitglieder wird eine Pfarrbruderschaft bilden.... Dann stellt sich die Frage: Warum haben sich diese Leute zusammengeschlossen? Diese Frage wird entsprechend den Bedürfnissen des jeweiligen Ortes gelöst: Der Hirte selbst und seine Gehilfen legen im Detail fest, was sie anstreben sollen, welche Aufgaben vor ihnen liegen. Wenn in einem bestimmten Bereich das Hauptlebensbedürfnis der Kampf gegen die Trunkenheit ist, dann vereinen sich Hirte und Gehilfen auf der Grundlage des Kampfes gegen das Böse durch Abstinenz... Wenn das Hauptanliegen darin besteht, den Sektierertum zu bekämpfen, dann wird die Hauptaufgabe darin bestehen, Bildung durch die Eröffnung von Schulen, Interviews usw. zu verbreiten. Jedes spezifische Übel in der Gemeinde kann durch das gegenteilige „Handeln“ des Pfarrers und seiner Assistenten abgeschwächt werden. Und alle diese vom Pfarrer und seinen Assistenten klar verstandenen und präzise formulierten Aufgaben der Tätigkeit entsprechend den Bedürfnissen jeder Pfarrei bilden die Satzung der so natürlich entstandenen Kirche-Pfarr-Bruderschaft! Wie einfach und wie schön das alles ist! Was für eine Vielfalt an Aufgaben, was für ein Raum zum Leben und was für eine wunderbare Einheit der Form zugleich! (Seite 27). Wie einfach und schön das alles ist!!... Und doch sind dreißig Jahre seit der Veröffentlichung der „Regeln für Bruderschaften“ und zwei Jahre seit dem Erscheinen der Theorie der Pfarrbruderschaften durch Pater Dr. I. Fudel 1 und letztere sind noch nicht erschienen. Was bedeutet das? Das bedeutet, dass die brüderliche Situation in Russland in Wirklichkeit nicht so einfach und schön ist wie die von Pater Dr. I. Fudel und andere publizistische Schriftsteller. Wie man bereits aus der Broschüre von Herrn Lapkov erkennen konnte, wurden die Kirchenbruderschaften im Westen Russlands durch besondere, außergewöhnliche Umstände hervorgerufen: einerseits durch die Verfolgung der Orthodoxie und des russischen Volkes in der westlichen Region und andererseits durch ein klares Bewusstsein und lebendiges Gefühl der Unwahrheit. Die Westrussen des 16. und 17. Jahrhunderts, die der Orthodoxie und ihrer Nationalität zutiefst ergeben waren, waren sich der Wahrheit des Latinismus, der Falschheit des Uniatismus und des Jesuitismus und gleichzeitig der nationalen Beleidigung seitens der Polen und Deutschen sehr klar bewusst und kämpften gegen sie nicht bis zum Magen, sondern bis zum Tod. Sie empfanden unmittelbar und aufrichtig Sympathie für ihre Kirche und Antipathie für die lateinische Kirche, weil sie in solchen Beziehungen zu beiden von Kindheit an erzogen wurden und solche Beziehungen zu beiden gewissermaßen ihre natürlichen Beziehungen, die Anforderungen ihrer moralischen Natur waren; Andererseits erkannten sie ganz klar, denn angesichts der Offensichtlichkeit der damaligen Lage war es unmöglich, nicht zu erkennen, dass sie die einzigen Kämpfer und Hüter ihres heiligen Glaubens und ihrer Nationalität waren, dass hinter ihnen kein mächtiger Staat – ihr Schutzpatron – stand. Es ist klar, dass sie in einer freundlichen Menge ihren Glauben und ihre Nationalität verteidigten: Diese Verteidigung war keine Idee von ihnen, die das Ergebnis irgendwelcher Überlegungen, abstrakten Denkens, theologischer und dogmatischer Überzeugungen oder politischer Berechnungen war, sondern einfach eine moralische Notwendigkeit für sie, der sie sich ganz widmeten. Sie und ich, orthodoxer Leser, befinden uns derzeit in einer völlig anderen Situation und allein aufgrund dieser besonderen Situation können wir in keiner Weise wie die Brüder des 16.–17. Jahrhunderts sein, selbst wenn wir Mitglieder moderner orthodoxer Bruderschaften wären. Tatsächlich zahlt er derzeit sorgfältig jedes Jahr seinen Mitgliedsbeitrag und ist neben seiner unentgeltlichen Tätigkeit als Schatzmeister, Sekretär oder Vorstandsmitglied der Bruderschaft – nur aus Ehrengründen – der Bruderschaft zum Beispiel mit einigen anderen kleinen Diensten behilflich. Beim literarischen Schaffen verspüren wir schon eine gewisse Selbstzufriedenheit in uns, denken, dass wir eine Art Opfer auf den Altar der Kirche und des Vaterlandes bringen und es nicht mehr tragen, wie andere Menschen... und können wir gleichzeitig in aller Ehrlichkeit in der Hingabe an die Kirche und das Vaterland mit solchen Heldenbrüdern des 16.-17. Natürlich können wir gleich sein, und es wäre sogar seltsam und unvernünftig, in dieser Hinsicht mit ihnen zu konkurrieren. Warum? Ja, ganz einfach, weil derzeit niemand solche Opfer von uns verlangt und niemand sie braucht. Die Geschichte der Bruderschaften bestätigt dies auf überzeugendste Weise: Sie blühten eine Zeit lang auf und hörten dann auf zu existieren, als der mächtige russische Staat dem orthodoxen Glauben und der russischen Nationalität zu Hilfe kam. Es gibt jedoch Bruderschaften (195); Der Staat kümmert sich um ihren Unterhalt, ihre Existenz wird durch bestimmte unbestreitbar gute Ergebnisse ihrer Tätigkeit gerechtfertigt ... Das lässt sich wirklich nicht leugnen! Und wir sind weit davon entfernt, Sorgen und Maßnahmen für ihren Wohlstand für unnötig zu halten. Die Frage ist nur, welche Maßnahmen entsprechend der Stimmung unserer Zeit ergriffen werden müssen, um ihren Wohlstand zu sichern. Wir geben zu, dass wir die Eifersucht im siebten Fall von Pater mit vollem Respekt behandeln. I. Fudel, wir halten seine Theorie der Pfarrbruderschaften für sehr unpraktisch und naiv. Denn es scheint völlig unklar, wer unter dem Namen „beste“ Leute in der Gemeinde zu verstehen ist? Der Priester kennt sie natürlich, aber der Punkt ist, dass diese besten Leute als Leiter der Gemeinde fungieren müssen und in dieser Eigenschaft Eigenschaften besitzen, die ein wirklich moralisch bester Mensch möglicherweise nicht hat. Zu solchen Eigenschaften zählen beispielsweise. Popularität: denn es handelt sich um Personen, die andere fesseln müssen, dann um die Neigung und Fähigkeit zu praktischer sozialer Tätigkeit: ein Mensch und hochmoralisch, aber verschlossen, schweigsam, nicht gesellig, die Einsamkeit liebend und zu einem besinnlichen Leben geneigt, vielleicht wird er selbst kein Mitglied der Bruderschaft sein wollen, und er wird der brüderlichen Sache kaum nützlich sein; Als aktives, hervorgehobenes und den anderen Gemeindemitgliedern vorgezogenes Mitglied kann sich der Bruder nicht auf die gute Meinung, die er von sich selbst einzig und allein vom Priester hat, beschränken: Er muss eine solche in den Augen der Gemeindemitglieder haben. Andernfalls läuft der Priester mit seinen drei oder vier besten Leuten Gefahr, für immer in einer Ausnahmestellung zu bleiben und einfach die ganze Gemeinde gegen sich aufzubringen. Letztendlich kann – so seltsam es auch erscheinen mag – nur eine Person, die zumindest in äußerster Not finanziell abgesichert ist, aktives Mitglied der Bruderschaft sein. Tatsächlich geht es darum, einen Menschen, der mit ewigen Sorgen um das tägliche Brot für seine Familie belastet ist, in soziale Aktivitäten usw. einzubeziehen. Arr., wenn er von anderen Dingen spricht: Bedeutet es nicht, ihm direkt eine Last aufzuerlegen, die für den Hirten selbst unerträglich sein könnte, wenn er sich direkt seine Zeit und Energie stiehlt, um anderen zu dienen? Ja, das ist etwas, worüber man nachdenken sollte. Wenn wir all dies berücksichtigen, werden wir unweigerlich auf den extremen Mangel an Menschen stoßen, die zur brüderlichen Arbeit fähig sind. Diese Armut ist so groß, dass derzeit nicht von der Möglichkeit die Rede sein kann, jede Pfarrei, insbesondere die ländlichen, in eine Bruderschaft umzuwandeln. Wenn wir nur einer der oben genannten Eigenschaften, die für einen Bruder notwendig sind, ernsthafte Aufmerksamkeit schenken – nämlich dem materiellen Reichtum –, dann werden wir in dieser Hinsicht über den Mangel an fähigen Menschen erstaunt sein. Schauen Sie sich tatsächlich das wirkliche Leben, sei es in der Stadt oder auf dem Land, in einem Kreis nüchterner, sachlicher, anständiger Menschen genauer an und stellen Sie sich die Frage: Was bedeuten all ihre Aktivitäten, all ihre Sorgen und Nöte? Es ist keine Übertreibung, wenn wir sagen, dass es unter den Millionen Menschen nur eine unverhältnismäßig kleine Gruppe von Menschen gibt, die sich keine Sorgen um ihr tägliches Brot machen müssen und ihre ganze Zeit und Energie sozialen Aktivitäten widmen können. Die überwiegende Mehrheit der Menschen kämpft ihr ganzes Leben lang darum, ein Ziel zu erreichen – mit gesetzlich erlaubten (wir reden hier nicht mehr ganz ehrlichen) Mitteln eine Existenz zu sichern, die ihren Bedürfnissen und Vorlieben entspricht. Und man kann unserem Jahrhundert kaum die Schuld an dieser Geschäftsausrichtung geben. Im Gegenteil: Menschen, die sich dieser Aufgabe widmen, genießen den gebührenden Respekt: ​​Sie sind respektable, ehrliche Menschen! Wer würde es wirklich wagen, einem Familienvater die Schuld dafür zu geben, dass er sich mit aller Kraft dafür einsetzt, dass seine Familie die Annehmlichkeiten des Lebens genießt, dass seine Kinder eine Ausbildung erhalten und dass er persönlich und seine Familie die Vorteile der Zivilisation und des wissenschaftlichen, künstlerischen und wirtschaftlichen Fortschritts zumindest in mäßigem Maße genießen können? Natürlich können und sollten moralische, humane und religiöse Bedürfnisse diesem Geschäftsleben nicht fremd sein, denn sie sind dieselben natürlichen Bedürfnisse wie die Bedürfnisse der physischen Natur; aber nur unter ausgewählten Naturen können sie gegenüber egoistischen Forderungen (wenn auch ehrlich egoistisch) einen Vorteil haben; Bei den meisten Menschen finden sie ihre Befriedigung natürlich zuerst in der Liebe zu sich selbst und dann in der Liebe zum Nächsten, entweder im Namen eines religiösen Motivs (Liebe zu Gott) oder im Namen humanistischer Überzeugungen und Gefühle. Mit einem Wort, die immer komplexer werdenden Anforderungen des zivilisierten Lebens in unserem Jahrhundert haben es für uns ganz natürlich und leicht gemacht, verschiedene Arten von Vereinigungen bezahlter, ehrlicher Arbeit zu gründen, und sehr schlecht, Vereinigungen des selbstlosen Dienstes an der Menschheit zu etablieren. Und unserer Meinung nach ist es nicht nötig, unserer Zeit allzu großen Eigennutz, Unfähigkeit zur Selbstverleugnung, zur Selbstaufopferung vorzuwerfen: Zumindest ist es sicher, dass solche Vorwürfe nicht den gewünschten Erfolg haben werden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Kirche sich derzeit weigern sollte, ihre Laienmitglieder einzuladen, für die Sache der Aufklärung und Nächstenliebe zu arbeiten und Opfer zu bringen. Aus diesem Grund sollte die Stimme seiner Verkündigung nun so laut und kontinuierlich erklingen, wie sie seit den ersten Zeiten seiner Tätigkeit erklang; die Laienmitglieder können nun jedoch etwas anders auf diesen Ruf reagieren und sich an die Umstände der Zeit anpassen. In unserem Land ist es durchaus möglich und bereits erfolgreich tätig, dass Bruderschaften aus zwei Kategorien von Mitgliedern bestehen: Einige von ihnen beteiligen sich nur durch Geldbeiträge an der Bruderschaft, andere nur durch Arbeit gegen Entgelt. Dies sind die Bruderschaften, die Bildungsaufgaben verfolgen: Die von Bruderschaften organisierten und unterhaltenen Schulen sind die am besten geeigneten Objekte, auf die ein reicher Laie, für den eine Stunde Zeit mehr als 10 Rubel wert sein kann, ebenso bequem Einfluss nehmen kann. und ein schlechter Lehrer – für den mangels Unterricht 15 Rubel. Das monatliche Entgelt für den Unterricht an einer Bruderschule stellt eine angemessene Bezahlung für ehrliche Arbeit dar. Beide können somit ohne große Belastung für sich selbst gleichermaßen nützliche Mitglieder der Kirchenbruderschaft sein. Die von uns geäußerten Überlegungen gelten auch für Kirchen- und Gemeindetreuhänder. Die Einrichtung einer eigenen Vormundschaft in jeder Gemeinde erscheint unserer Meinung nach weder angemessen noch praktikabel – direkt aufgrund unserer personellen und finanziellen Armut. Wie schon der Begriff „Vormundschaft“ zeigt, sollte die Einrichtung, die diesen Namen trägt, ihre Aktivitäten und Bemühungen auf die Pfarrei ausrichten, die besonderer Fürsorge bedarf, und nicht wahllos auf alle. Vorerst genügt es, wenn die ärmsten Gemeinden mit armen Kirchen und bettelnden Geistlichen der Fürsorge wohlhabender Christen würdig sind; Denn angesichts der bestehenden Ungleichheit der unteren Gemeinden ist die Armut einiger Gemeinden und der Reichtum anderer besonders auffällig. Es lohnt sich, sich eine reiche Pfarrkirche in einer Provinzstadt mit Tausenden von Glocken, einer reichen Sakristei und einer hölzernen Landkirche mit ihrer ärmlichen Ausstattung vorzustellen, die aber nicht nur auf eigene Kosten existiert, sondern auch Geldzinsen an die zentralen kirchlichen Institutionen zahlt, um von der Abnormalität einer solchen Haltung beeindruckt zu sein. Ja, diese beiden Kirchen scheinen nicht einer dominanten orthodoxen Kirche anzugehören, sondern zweien – von denen die eine großzügige Schirmherrschaft genießt, die andere verfolgt zu werden scheint. Wir haben also selbst in derselben Diözese immer noch wenig kirchenbrüderlichen Geist und Einheit! Auf dieser Grundlage erscheint es wünschenswert, dass sich die Pfarrvormundschaft nicht unbedingt aus Personen einer, sondern auch mehrerer Pfarreien zusammensetzt und ihre Tätigkeit „im Rahmen nicht einer Pfarrei“ (§ 1), sondern auf die ganze Region und vor allem auf die ärmsten Pfarreien der Region ausdehnt: - Größere Pfarreien können natürlich jede ihre eigene Vormundschaft haben; aber die kleinen mögen sich zusammenschließen und aus ihren Mitgliedern eine gemeinsame Vormundschaft bilden. Es ist auch wünschenswert, den 3. § der Satzung dahingehend zu ändern, dass der Vormund der Vormundschaft unbedingt ein Geistlicher (Erzpriester oder Priester) sein sollte. Wir dürfen nicht vergessen, dass es sich um eine kirchliche Institution handelt, und in diesen Institutionen kann der Kirchenälteste in keiner Weise unter der Hand eines Laien stehen: Andernfalls wird eine solche Institution dem Vorwurf und der Kritik wegen der Perversion hierarchischer Beziehungen nicht entgehen. – Der Titel des Ehrentreuhänders kann zusammen mit dem Vorsitz unter den allgemeinen Bedingungen der Ehrenmitgliedschaft, d. h. gegen Zahlung einer einmaligen oder einer bestimmten jährlichen Spende, beibehalten werden. – Abschließend wäre es wünschenswert, § 4 der Satzung dahingehend zu ändern, dass über Genehmigungen ausschließlich mit Stimmenmehrheit entschieden wird und die Stimme des Vorsitzenden keinen Vorteil gegenüber den Stimmen anderer Mitglieder hat. Bei Stimmengleichheit gilt die Entscheidung als ungültig. Denn das nun beschlossene Verfahren, wonach „bei gleicher Stimmenverteilung die Seite, auf der die Stimme des Vorsitzenden stimmt, das Übergewicht hat“ (§ 4), steht in entscheidendem Widerspruch zum Prinzip der Mehrheitsentscheidung und scheint keine ausreichende Grundlage für sich zu haben: Was für eine Mehrheit gibt es eigentlich, wenn genau die Hälfte der Uneinigen stimmt? Das sind alle wünschenswerten Änderungen an der bestehenden „Verwaltungsordnung für Pfarreien“! Ehrlich gesagt messen wir selbst diesen Veränderungen aus folgenden Gründen keine große Bedeutung bei: Erstens, weil die „Stellung“ in ihrer jetzigen Form sehr zufriedenstellend ist: Schließlich durchlief sie die Zensur des Metropoliten Philaret; und er war ein erfahrener Meister in der juristischen Technik dieser Art von „Bestimmungen“. Zweitens, und das liegt hauptsächlich daran, dass es sich um die äußere Organisation handelt, sondern um die Stimmung der lebenden Mitglieder, die sich in der einen oder anderen brüderlichen Vereinigung organisieren. Die vollkommenste Organisation wird nicht die gewünschten Früchte tragen, wenn sie nicht von der inneren brüderlichen Stimmung der Gemeindemitglieder belebt wird: Diese Stimmung ist die Seele der Organisation. Es ist diese Stimmung, die uns am meisten am Herzen liegen sollte. Doch welche Maßnahmen sollten ergriffen werden, um diese Stimmung in den Seelen der Gemeindemitglieder zu wecken? Wir glauben, dass diese Maßnahmen nicht dort liegen, wo wir sie zu suchen gewohnt sind, nämlich nicht in den reichen Schatzkammern unseres Geistes, der sich heute mit außerordentlichem Eifer in der Darstellung aller Arten von Organisationen und Reorganisationen manifestiert. Wirklich und ohne Übertreibung können wir sagen, dass in unserer Zeit, wenn nur jemand einen intelligenten Gedanken anregt oder wenn sich in jemandem eine gute Herzensbewegung manifestiert, ein Entwurf einer „Kommission“ zu diesem Thema mit einer detaillierten Organisation fertig ist, wir können uns also überhaupt nicht über den Mangel an Kommissionen und Plänen beschweren. Aber wir denken, dass in unserer Zeit oft ein anderer Bereich menschlicher Stärke vergessen wird, in dem die Kirche Christi vor allem lebt und sich um ihn kümmert – nämlich der Bereich des menschlichen Herzens. Sollten wir in diesem Bereich nicht nach Maßnahmen suchen, um die religiöse und moralische Stimmung der modernen Gesellschaft zu heben? Es scheint uns, dass die Suche in dieser Gegend überhaupt nicht schwierig ist – denn diese Gegend liegt in unserer Nähe und in der Nähe unserer Hirten. Und hier ist ein einfacher Hinweis für Reisen in diese Gegend: Jeder Hirte soll, so oft wie möglich, vorübergehend und unzeitgemäß, zu seiner Herde wiederholen: „Bruder! Gratuliere dir selbst dazu, dass du orthodoxe Christen bist und dich nicht nur so nennst!“ Und lassen Sie die Herde oft die Experimente wiederholen, diesen pastoralen Rat auf die Wirtschaft anzuwenden. Sollten wir also, orthodoxer Leser, diesem Zeichen nicht so schnell wie möglich in dieses Gebiet folgen? Vielleicht kommt dann die brüderliche Sache im orthodoxen Russland schneller voran! Die betreffende Broschüre erschien ursprünglich als Artikel im Russian Messenger im Jahr 1892. Sie könnten interessiert sein an: