Klasztor Studii i jego zakony kościelne i nabożeństwowe

Początki klasztoru Studytów sięgają połowy V wieku. Za panowania cesarza Leona Wielkiego do Konstantynopola przybył z Rzymu szlachcic Studius, którego pisarze bizantyjscy nazywają patrycjuszem i konsulem 1 (πατρίκιος καὶ ὕ πατος). Prawdopodobnie znacznie wcześniej, za Konstantyna, przodkowie Studiusa przenieśli się do Bizancjum, a za nimi inni ich krewni, ze względu na korzystniejsze położenie, emigrowali z Rzymu. Głyka 2, wśród 12 senatorów rzymskich, którzy wyemigrowali wraz z Konstantynem Wielkim, również jest wymieniona przez Studio, a wówczas osoby o tym nazwisku są kilkakrotnie wymieniane wśród urzędników cesarstwa 3. Pozostając w Bizancjum, Studius zaznaczył swój pobyt w nowej ojczyźnie czynem pobożności, który przyniósł mu wielką sławę historyczną i umieścił jego imię na czele słynnej wspólnoty monastycznej, która miała wybitne znaczenie w życiu kościelnym i społecznym chrześcijańskiego Wschodu. Założył cerkiew ku czci Poprzednika i położył podwaliny pod klasztor Studytów. Zaczęło się od tego, że przy tym kościele osiedlili się wezwani przez Studiusa mnisi z klasztoru nigdy nieśpiących 4, następnie wzrosła liczba mieszkańców i uformowała się cała wspólnota zakonna, od której klasztor Studius wyśledził swoją historię. Głośna nazwa klasztoru w obecnym znaczeniu tego słowa nie należała oczywiście do skromnej instytucji Studio, a zeznania Codina, który uważa, że ​​pierwszych mieszkańców tego klasztoru było w tysiącach (χιλ ίȣ ς) 5, są winne oczywistej przesady. O wiele trafniejsze jest czytanie od anonimowego deskryptora starożytności Konstantynopola, który zastępuje tę śmiałą postać niejasnymi sformułowaniami: „i on jako pierwszy zainstalował tu mnichów” 6. Dzięki swojemu położeniu na obrzeżach stolicy i bogatym wkładom, dzięki którym zapewniono mu istnienie, klasztor Studii wkrótce osiągnął stan rozkwitu i zyskał szeroką sławę. Tutaj swój pośmiertny spokój odnajdują wojskowi miasta, np. Wonos, namiestnik Herakliusza i szef ochrony stolicy podczas oblężenia jej przez Chozroe 7 . Cesarze co roku robią tu wyjście, co szczegółowo opisano w księdze de Ceremoniis avlae byzantinae 8. Z opisu tego wynika, że ​​główny kościół klasztorny został zbudowany z rozmachem, wyposażony w takie dobudówki, które wiązały się z wykorzystaniem rozbudowanej ceremonii, jak np. sala klasztorna, otwarty dziedziniec, pasaże; Istniał także wydział kobiecy, co wyraźnie wskazywało, że kobiety miały dostęp do klasztoru i mogły służyć. Wyraz biografa Teodora Studyty również w pełni odpowiada tej idei cerkwi Studytów. Nazywa to „περιώνυμος τ ȣ' Στ ȣ δί ȣ ναός 9, a liczba mnichów w pierwszym okresie opata św. Teodozjusza, według niego, osiągnęła tysiąc 10. Za Kopronima klasztor bardzo ucierpiał z powodu ikonoklastów: byli mnisi wypędzeni, rozproszeni do bezpiecznych miejsc i tutaj grupowano ich w małe wspólnoty i klasztory, które nadal nazywano pracowniami i już sama ta nazwa, według słów pisarza, działała na ich korzyść i przyciągała nowych mieszkańców. Wraz ze śmiercią Kopronima główny klasztor zaczął się ponownie zaludniać: najpierw wróciło do niego 12 mnichów, a potem kolejnych, tak że w krótkim czasie klasztor odrodził się i powrócił do dawnej świetności. Największą sławę osiągnął za czasów Teodora Studyty 11, a z jego przywództwem kojarzą się genialne karty z historii klasztoru Studytów. Staje się przywódcą zwolenników kultu ikon, energicznie oręduje za tą sprawą i wznosi wysoko sztandar niezależności Kościoła pośród przemocy i despotyzmu, do jakich ucieka się strona ikonoklastyczna, licząc na wsparcie oficjalnej władzy. Zgodnie z definicjami VII Soboru Ekumenicznego, Savva, archimandryta i opat klasztoru Studite, jako pierwszy podpisał się w imieniu biskupów. Tzimiskes instruuje opata studia Eutymiusza, aby rozstrzygnął spór między mieszkańcami Świętej Góry i za jego zgodą sporządzono pierwszy statut schronisk w tym miejscu 12. Listem patriarchy Mateusza (1381) opat Studiji otrzymuje prymat wśród archimandrytów, czyli, lepiej mówiąc, potwierdza się prawo, którym cieszył się od czasów starożytnych. Drugie miejsce zajmuje opat klasztoru Mangan, trzecie – Prekursorzy w Petrze, Acta Patriarchat. ja, s. 22–23. Jej opaci biorą udział w sprawach kościelnych, utrzymują bliskie stosunki z dworem, wywodzą spośród siebie patriarchów, a ich nazwiska zajmują zaszczytne miejsce w podpisach i aktach rządowych. Wreszcie przed nami stoi cały szereg osobistości królewskich i szlachetnych Bizantyjczyków, którzy dobrowolnie lub mimowolnie przyjmują tu monastycyzm i szukają spokoju od trosk i intryg ówczesnego życia społecznego. Wśród patronów klasztoru szczególnie wybitni są cesarz Konstantyn Dukas, który spędził tu resztę swoich dni po abdykacji tronu, oraz jego żona. Według Skylitzesa udekorowała ona najczcigodniejszą cerkiew Prekursora i zrobiła dla klasztoru tak wiele, że opisanie tego byłoby dziełem Herkulesa 13 . Po złożeniu ślubów zakonnych w klasztorze Mirilei poprosiła opata Studi o pochowanie jej na cmentarzu braterskim. W czasie okupacji Konstantynopola przez krzyżowców klasztor Studytów bardzo ucierpiał od wrogów i padł ofiarą pożaru, jednak nie uległ całkowitemu zniszczeniu. Świadczą o tym słowa Jerzego Akropolita, który mówiąc o uroczystym wjeździe Michała Paleologa do odebranej Frankom stolicy, podaje, że cesarz podróżował z ikoną Hodegetrii z klasztoru Blachernae i po drodze zatrzymał się w klasztorze Studite. Tutaj pozostawił ikonę i dosiadając konia, skierował się w stronę katedry św. Zofii 14. Konstantyn Palaiologos odrestaurował klasztor i w tej formie istniał aż do podboju Konstantynopola przez Turków. W tym okresie, oprócz greckich pisarzy, wśród naszych pielgrzymów znajdujemy wieści o klasztorze Studytów. Wraz z innymi atrakcjami bizantyjskimi pokazano im klasztor Studytów, w którym wówczas tętniło aktywne życie kościelne, i przebywali tu imigranci z Rosji, przepisując księgi 15. To dobrze znane świadectwo Szczepana z Nowogrodu, według którego on i jego towarzysze ucałowali relikwie św. Sawwy 16 i byli zachwyceni przepychem tego klasztoru, zwłaszcza jego obfitym posiłkiem, który był wspaniale urządzony, bardziej niż wszystkie klasztory 17. Turcy zamienili kościół Studi w meczet i obecnie znany jest jako „Imrahor-Jamisi”. Peter Gillius, francuski podróżnik z XVI wieku, zastał klasztor Studytów już w ruinie, a zachowały się jedynie pozostałości kolumn starożytnej bazyliki, o czym dociekliwy turysta przekazał ciekawą informację 18 . Z najnowszych badań cerkwi Studytów jako zabytku architektury należy wymienić: Salzenbergowski „Baudenkk. von Konstantinop”. S. 12–13, atlas archeologiczny architekta Pulgera „Les anciennes églises de C-ple”, 1880. Pl. Artykuł I i Uniera „Griechische Kunst” w encyklopedii Erscha i Grubera. Przejdźmy teraz do wewnętrznej strony życia studyjnego, na tyle, na ile odnosi się to do jego struktury i wyjaśnia losy przyjętych tam zakonów kościelnych. Studius fundując klasztor, nie nadał mu specjalnego statutu, a wzywając mnichów spośród czuwających, oczywiście pozostawił ich, aby trzymali się przyjętych wśród nich zwyczajów. A w każdym razie ten niewielki klasztor, który powstał z pobudek religijnych Studiusa, jako patrona świeckiego, który nie miał za sobą żadnej władzy w życiu monastycznym, z konieczności musiał dołączyć do instytucji, które zyskały sławę na tym polu i zostały sprawdzone w praktyce. W ogóle nie wiadomo, jaki porządek panował w klasztorze Studytów przed Teodorem Studytą i dopiero od tego czasu jego życie wewnętrzne zaczęło się rozjaśniać. Mnich Teodor oparł strukturę monastyczną na cenobickich zasadach Bazylego Wielkiego, do których darzył szczególnym szacunkiem i które doskonale znał, będąc jeszcze prostym mnichem klasztoru Sakkudion 19 . Kierując się tymi zasadami w życiu osobistym, zaraz po objęciu funkcji rektora starał się zastosować je w strukturze całego hostelu. Taki sam szacunek darzył ich jego nauczyciel życia monastycznego, „ojciec duchowy” Platon, jego wuj ze strony matki, który był opatem klasztoru Sakkudion, gdzie Teodor Studyta został mnichem i był opatem po śmierci Platona 20 . Ponieważ jednak ascetyczne pisma Bazylego Wielkiego określały porządek życia monastycznego, a nie kult, jasne jest, że ich zastosowanie w praktyce studyjnej naświetla nam stosunki dyscyplinarne, nie dając nam niczego do zapoznania się z lokalnymi przepisami służbowymi. Własne pisma Teodora nie wnoszą wiele do tej dziedziny. Wyrażają jego poglądy na temat zadania monastycyzmu i postępowania mnichów, potępiają nadużycia, które wkradły się do życia monastycznego, przedstawiają zwyczaje ówczesnych klasztorów, ale przede wszystkim ich strukturę liturgiczną, którą nazywamy kartą służby. To właśnie z tej strony biograf ukazuje działalność Teodora Studyty jako opata. Mówi, że w miarę jak liczba braci wzrosła do bardzo dużej, św. Teodorowi zabrakło ani czasu, ani sił, aby sam się we wszystko zaangażować i osobiście czuwać nad zakonem – dlatego powołał cały szereg urzędników, pomocników siebie w zarządzaniu klasztorem i kierowaniu różnymi działami administracji i gospodarki. Są to: epistomonarchowie, taksarchowie, budziki, gospodyni, jego pomocnik i inni 21. Ale biograf na próżno nazywa ten środek wymysłem (ἐννοεῖ) Teodora Studyty. To nie była innowacja. Wiele z tych osób spotykamy w wiadomościach o życiu wcześniejszych wspólnot monastycznych na Wschodzie. Teodor Studyta jedynie skorzystał z doświadczeń poprzednich czasów i zastosował w tej sprawie to, co było znane w praktyce monastycznej znacznie wcześniej. Aby kierować tymi osobami, wydał, jak powiedział biograf, pisemne instrukcje w jambicznych wersetach 22, w których nakreślił obowiązki, poczynając od opata, a kończąc na ostatnim z braci 23. Następnie autor biografii opowiada o pokutach ustalonych przez Teodora Studytę za różne przewinienia braci. Trudno rozstrzygnąć, w jakim składzie wyszły spod pióra opata pracowni. Ale że zostały już spisane pod nim, a zapis ten rozpoczął się od tych samych zasad, które są czytane w zbiorach, które do nas dotarły, wynika ze spisu ich treści w biografii Teodora Studyty 24. Powiedzmy po prostu, że w utworze, tak jak zostały opublikowane przez Mina i przeczytane w niektórych egzemplarzach, nie mogą należeć same do Teodora Studyty, ale pojawiały się jednocześnie i były stopniowo uzupełniane, w wyniku czego pojawiały się powtórzenia, a nawet sprzeczności między oni. W wydaniu drukowanym podzielono je na dwie części: pierwsze 25, pod nazwą pokut wspólnych wszystkim braciom, obejmuje 110 reguł i stanowi najstarszą, autentyczną część. Tytuł ten jednak nie odpowiada ich treści i odnosi się do pierwszych 35 artykułów, po których następują specjalne kary dla urzędników. Część druga, zatytułowana Pokuty codzienne dla mnichów 26, składa się z 65 reguł o zróżnicowanej treści i nieuregulowanych systemowo. Część z nich powtarza reguły z części pierwszej, inne przedstawiają je bardziej szczegółowo, a w niektórych przypadkach odbiegają od nich, a nawet wychodzą od bezpośrednich zadań dyscypliny monastycznej, wymieniając chociażby świeckich i księży świeckich. Oczywiście mamy tu do czynienia z niewłaściwym dodatkiem jakiegoś późniejszego kolekcjonera. Jeśli chodzi o znaczenie tych pokut jako źródła liturgicznego, to pod tym względem dostarczają one niewiele i są ważne głównie dla poznania życia, dyscypliny i wzajemnych relacji wspólnoty pracowniczej. Katechumenowie Teodora Studyty 27 dają w tym celu więcej. Przedstawiają głównie ideał, ale często dotykają także praktyki życia monastycznego tamtych czasów. Liturgicznie są wspaniałe do zapoznania się z rokiem kościelnym Studi i tamtejszymi wspomnieniami, wskazując cechy nabożeństwa i przepisy kościelne, a wszystkie te wskazówki są rozproszone wśród różnych nauk i podawane mimochodem, oprócz celów liturgicznych. Pozostawiając szczegóły specjalnemu wydziałowi, w tym przypadku odnotujemy tylko kilka danych, z których jasno wynika, że ​​za Teodora Studyty porządek nabożeństw nie tylko faktycznie został ustalony, ale także określony w kronice 28, której treść pozostaje nam jednak nieznana; że w klasztorze Studio pamięć Savvy Uświęconego obchodzono na równi ze świętem św. Mikołaja Cudotwórcy, założyciela monastycyzmu palestyńskiego nazywanego mentorem dusz i wzorem wyczynów monastycznych. Fabricius, na podstawie instrukcji niektórych rękopisów, a następnie Ave. Philaret 29, przypisuje się Teodorowi Studycie: a) krótki zarys statutu klasztoru Studytów (ὑποτύπωσις τῆς καταστάσεως τῆς μονῆς τῶν Στ ȣ δίτων,), ale, jak zobaczymy później, dzieło to nie zostało opracowane przez samego Czcigodnego. Teodora, ale później pojawił się w jego klasztorze. 2) Reguła dotycząca ilości i jakości żywności (περὶ τῆς τῶν ἐν βρ ώ μαβι ποσότητος καὶ ποι ό τητος). Artykuł ten jest jednak niczym innym jak fragmentem tego samego krótkiego konspektu lub adaptacją jednej z jego części, poruszającej tę tematykę i noszącej ten sam tytuł. 3) Definicja tygodnia serowego, zgodnie z którą ci, którzy w tym tygodniu nie zjedzą sera, podlegają ekskomunice (Ἐκ τοῦ ὅ ρ ȣ περὶ τῆς ἑβδομάδος τῆς τοροφάγ ȣ). Nie mając pod ręką tego przepisu i sądząc po samym tytule nadanym przez Lambetiusa 30, trudno jednoznacznie stwierdzić, o co w nim chodzi. Prawdopodobnie został opracowany na podstawie znanego dekretu o tygodniu sera Nicefora Wyznawcy i przedstawia jego przedstawienie w nowej wersji i być może w bardziej rygorystycznej formie. Nikon Czernogorec, który omawiał post dotyczący tygodnia sera, nie wspomina tego słowa, a gdyby istniało, oczywiście nie przeszedłby obok niego milczeniem jako miarodajnego dokumentu 31. W dziedzinie nabożeństwa imię Teodora Studyty zajmuje poczesne miejsce jako hymnograf i pod tym względem statut kościoła był mu winien istotne uzupełnienie, które jednak nie dotyczyło porządku nabożeństwa (ponieważ porządek ten został ustalony wcześniej), ale jego kompozycji i okrągłości. Dodatek ten dotyczy przede wszystkim nabożeństwa wielkopostnego, na które ks. Teodor przygotował trzy pieśni poranne, kontynuując dzieło rozpoczęte przez Kosmasa z Mayum, który napisał trzy pieśni na Wielki Tydzień 32. Dlatego Teodor Studite wraz ze swoim bratem Józefem z Tesaloniki nazywany jest kompilatorem triodionu 33. W 1876 roku kardynał Pitra, znany z wydań greckich zabytków kościelnych, opublikował korsyńską tropologię 27 kontakii z akrostychami τοῦ στ ȣ δίτ ȣ i Θεοδώρ ȣ, którą uznaje za dzieło Teodora Studyty 34 . Że imiona te oznaczają nikogo innego jak słynnego opata Studi, nie ma ku temu pozytywnej podstawy w treści wymienionych pieśni: jeszcze mniej danych mogą na niego datować ci (choć bardzo nieliczni) kondakari noszący w akrostychu imię ἀσ ώ τ ȣ i ἑωσφ ό ρ ȣ. Ostatni z nich, „na pochówek mnichów” (in monachorum exsequiis), został skomponowany na wzór tej samej treści przez Rzymianina Kontakari i Anastazjusza. Dzieła tych hymnografów były niewątpliwie znane Teodorowi i znajdowały się w użytku kościelnym. Bardzo prawdopodobne, że wchodziły one w skład tropologii, o której Studyta wspomina w jednym z listów, mówiąc, że wraz z innymi księgami zabierał ją ze sobą do więzienia i pocieszał się nią w gorzkich chwilach uwięzienia 35. W jednym z jarzmów św. Teodory istnieje nawet określenie, najwyraźniej zapożyczone od Romanowa Kontakari, rozpoczynające się od słów: τρανωσ ό ν μ ȣ γλῶσσαν. Rozumiemy jego 20. jambiczny „εἰς κοιμητήριον”, w którym czytane są następujące słowa: „γλῶσσαν τρανῶν μοῦ πρὸς τὸ μέλπειν εὐτόνως.” Z jednego listu Teodora Studyty jasno wynika, że ​​ułożył on kanon dla mnicha Jakuba, który umarł męką za ikony. Kanon ten jednak do nas nie dotarł, a kontaki, choć zachowały się w rękopisach niektórych zachodnich bibliotek, nie zachowały się żadne informacje o tym, jakie stanowisko zajmowały w ramach służby pracowni, jak długo służyły i jak szeroki był krąg ich sławy. Nie ma ani słowa o kontakiach św. Teodora i statutach pracowni. Ponadto Statut synodalny Studytów (nr 330–380) odnotowuje następujące dzieła Teodora Studyty: kanon w Sobotę Mięsną (nr 330 l. 2. Filar. o hymnach, 232), w Tygodniu Mięsnym „kanon o drugim przyjściu, głos 6, pomocnik i patron, stworzenie Teodora” (l. 4. Filar. 233). Od tygodnia serowego do tygodnia koloru, stichera św. ojca (l. 5), w Jutrznię w poniedziałek 1. tygodnia Wielkiego Postu, trzeci sedalene z triodionu św. ojca oraz trzy pieśni Józefa i Teodora. W tygodniu prawosławia, w Nieszpory, stichera św. Ojca Teodora. W tygodniu 3 kanon do krzyża, ton 1, dzień zmartwychwstania, stworzenie św. ojca (por. Philar. 233. Ed. Patr. t. 99, s. 1757). Tego samego dnia w Jutrzni słowo św. ojca, aby oddać cześć czcigodnemu krzyżowi, a drugie przez Józefa z Tesaloniki (pierwsze opublikował Sirmond, a drugie Gretzer). We wtorek 6 tygodnia w czasie Nieszporów stichera św. ojca; Podczas Nieszporów w Wielką Sobotę wołałam do Pana, sześć sticher, a stichery śpiewane są trzema głosami 8, według sobowtóra św. Teodora. (Nie są to aktualne stichery Wielkiej Soboty, ale inne), 25 września, w dzień pamięci św. Eufrozyny, śpiewa się w samoakordowych sticherach, 2 głosy, ks. ojciec: najczystszy ze swojej czystości. 11 października, dzień pamięci św. Ojca VII Soboru Ekumenicznego „zaśpiewajcie trzy stichery świętym ikonom, stworzeniu św. Teodora”. 7 grudnia, w dniu pamięci mnichów Studytów, którzy zginęli na morzu, „ogłasza się zapowiedź ojca świętego i śmierć braci mówionych”. Kanonem dla nich jest stworzenie św. ojca. W statucie tym przypisuje się mu także ustanowienie 72 alleluja, po 9 na każdy głos. Oczywiście refren Alleluja opiera się na katyzmach i innych psalmach. Jest ich 9 dla każdego głosu; tak że w sumie jest ich 72 i są one naprzemiennie w określony sposób, jak pokazano w karcie 36. Jan z Antiochii (poł. XII w.) wspomina hymnologię (ὑμνολ ό για) Teodora Studyty na cześć wszystkich świętych 37. Według jednego rękopisu Biblioteki Bodleian Teodor Studyta opanował komponowanie antyfon mocy w liczbie 75, po trzy antyfony (po trzy wersety każda) na każdy głos z wyjątkiem ósmego, na którym są cztery antyfony czyli 12 mocy 38. Przejdźmy teraz do analizy głównego dzieła części statutu, znanej pod imieniem Teodora Studyty. Rozumiemy. Z przedmowy do tego wpisu wynika, że ​​pojawił się on po Teodorze Studycie i został opracowany na podstawie zwyczajów utrzymywanych w jego klasztorze i uświęconych jego władzą. „Przy wielu różnych tradycjach, które od czasów starożytnych rządziły różnymi klasztorami” – czytamy we wstępie do tego wpisu – „ta, którą otrzymaliśmy od naszego wielkiego ojca i spowiednika Teodora i której wyznajemy nie tylko my, ale także większość dobrych mnichów, jest najlepsza i najdoskonalsza, obca ekscesom i niedociągnięciom”. Legenda ta, na zlecenie jednego opata ze Studi, została spisana przez nieznanego mnicha, który dla trwałej pamięci kolejnych pokoleń ukrył swoje imię pod niejasnymi wyrażeniami: „ἡμεῖς σήμερον”. Następnie, po wezwaniu pasterza (tj. opata), aby pomógł mu modlić się za siebie, kompilator przystępuje do wyjaśniania pożytecznych i zbawiennych przykazań naszego wielebnego ojca (tj. mi. Teodor Studyta) i rozpoczyna przedstawienie (αρχὴ τῆς συντάξεως) nabożeństwem jutrzni wielkanocnej. Ponadto wspomina o ogłoszeniach Studium. Wpis ten pod względem składu należy do najstarszego wydania typu, kiedy nie był jeszcze ustalony rok kościelny według kalendarza miesięcznego i nie był jeszcze ustalony porządek nabożeństw według triodionu. Nagranie studyjne wyróżnia się tą przewagą kolejności triod i niemal całkowitym brakiem obsługi miesiąc do słowa. Ten ostatni został opracowany i zawarty w pełnym regulaminie pracowni, zgodnie z opracowaniem ówczesnego roku kościelnego. Ὑ ποτυπωσις składa się z dwóch części: z regulaminu nabożeństwa według kolorowego i wielkopostnego triodionu oraz z przepisów dotyczących zachowania, stołu, ubioru – jednym słowem, zewnętrznego trybu życia mnichów studytów. Wpis rozpoczyna się szczegółowym opisem jutrzni wielkanocnej, po którym następuje krótki zarys głównych cech nabożeństwa w latach 50. XX w. (§ 1–9), w okresie Wielkiego Postu Piotrowego (§ 11) oraz w niektóre wielkie święta (§ 12–13). Następnie szczegółowo zarysowano specyfikę nabożeństwa w okresie Wielkiego Postu (§ 14–16, 21, 23), a artykuł ten stanowi przejście do części dyscyplinarnej 39 . Na początku zasady te (dyscyplinarne) są spisane zmieszane z oficjalnymi (np. 18–19 – dyscyplinarne, 22–21 – oficjalne, 22–27 dyscyplinarne), później jednak są one sformułowane bardziej spójnie i układają się w następującą kolejność: περὶ τῆς ἑν βρ ώ μασι καὶ πόμασι ποσότητος καὶ ποιότητος καὶ τῆς ἑν τ ᾶ ις τραπζαις εὐταξίας (§§ 28–29), czyli: o ilość i jakość oraz o przyzwoitość posiłków; περὶ τῆς ἀγίας καὶ μεγἀλης τεσσαρακοστῆς (§ 80), o świętej i wielkiej Pięćdziesiątnicy; περὶ τῆς ἐν διακονίαις συμμετρίας (§ 33), o proporcjonalności w posługach, czyli dziełach braterskich; περὶ τῆς ποσ ό τητος ἐνδύματός τε καὶ ὑποδυματων καὶ καταστάσεως στρωμνῆς καὶ τῶν τοιούων (§ 38), o ilości odzieży i obuwia oraz o ustawieniu łóżka i tym podobnych. Statut kończy się paragrafem 40. Na jaki czas można datować powstanie krótkiego zapisu statutu studia? Nie ma pozytywnych danych rozstrzygających tę kwestię, ale w przybliżeniu ten okres wyznacza okres między połową IX wieku. (Teodor Studyta zmarł w 826 r.) i X w., gdyż nagranie studyjne znalazło się w całości w statucie Atanazego z Athosa († 980), po poprawieniu i uzupełnieniu w związku z warunkami życia i obrzędami klasztorów Świętogorskich. Jest bardzo prawdopodobne, że potrzeba pisemnego przedstawienia procedur pracowni stała się szczególnie zauważalna za czasów następców księdza Teodora, który nie mając wśród braci swego autorytetu, potrzebował prowadzić dokładny zapis tych zasad i zwyczajów, które stanowiły podstawę wspólnoty pracowniczej i były utrzymywane za przeoryszy św. Teodory. Zapis taki sporządził nieznany mnich w tzw. „zarysie struktury klasztoru studyjnego”. Zapisano w nim tylko to, co najważniejsze i istotne, a szczegóły pozostawiono obserwacji opata, ustalonej praktyce i wskazówkom doświadczenia. W tym zapisie nie jest też podany ogólny porządek nabożeństw, przyjmuje się, że jest on znany z dziennych książeczek cykli. Tutaj są odnotowane i określone cechy obrzędu w odniesieniu do specjalnych warunków roku kościelnego zgodnie z triodionem i meneą. Tym bardziej inne dzieło o treści liturgicznej, zwane διδασκαλία lub κατήχησις χρονικὴ τῆς μονῆς τὸ στ ȣ δί ȣ, może należeć do Teodora Studyty i publikowane pod nazwą Teodora Studyty 41. Rozpoczynając od przemówienia przyjętego w katechumenach studyjnych: ojcowie i bracia, w pierwszej kolejności mówi się o trzech postach dorocznych (Wielki Post, Świętych Apostołów i Narodzenia Pańskiego), udowadniając normalność tej liczby. Następnie przechodzi do tygodniowych dni postu, wymieniając te święta, w które zniesiony jest post środowy i piątkowy, następnie mówi o poście przed Podwyższeniem, o ilości i jakości pożywienia podczas postów Piotra i Narodzenia Pańskiego, podczas komplety Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego, w tygodniu mięs i serów, w okresie Wielkiego Postu, o stole w czasie Zesłania Ducha Świętego i wreszcie o poście Matki Bożej, o dniu Przemienienia i ścięcia głowy Poprzednicy 42. Nie wiemy nic pozytywnego na temat tego, jaki porządek liturgiczny utrzymywał się w klasztorze założonym przez Studiusa aż do VIII-IX wieku, czyli do czasów opata mnicha Teodora Studite. Wiadomość Teofana, że ​​Studius zwoływał do swego klasztoru mnichów spośród czuwających, pozwala przypuszczać, że początkowo wykonywano tu psalmodię według ich zwyczaju, jednak nie wiadomo, jak długo obowiązywał ten nakaz i kiedy przyjęto tu ogólny regulamin służby. Pierwsze pozytywne wieści na temat składu roku kościelnego Studytów i niektórych zwyczajów liturgicznych, jakie tu miały miejsce, pochodzą z dzieł Teodora Studyty i to z nich zapoznamy się przede wszystkim z porządkiem lokalnym, zastrzegając z góry, że informacje te są bardzo skąpe, fragmentaryczne i przypadkowe, a zatem nie mogą dać pełnego obrazu struktury ówczesnego nabożeństwa studyckiego. Aby się z nim zapoznać, bardzo cenne wskazówki zawarte są w krótkim zarysie, a dzieła Teodora Studyty wprowadzają nas przede wszystkim w kompozycję ówczesnego roku kościelnego oraz w zakres lokalnych wspomnień Studytów. Rok kościelny, jak widać u katechumenów, dzielił się na dwie części: według triodionu i miesiąca. Sądząc po ich tytułach, okazuje się, że krąg triodyczny został opracowany ze szczególną kompletnością i obejmował już większość dni obecnego triodionu. Koło miesięczne jest reprezentowane znacznie krócej. Ale jeśli chodzi o historię klasztoru i jego cechy w życiu studyjnym, to ta ostatnia część daje cenniejsze wskazówki, gdzie mówimy o lokalnych świętych i sposobie ich czci. 1 września rozpoczął się nowe lato. Wynika to jasno z pierwszych słów 24. katechumenów (s. 541); fratres patresque, anni jam primus est ingressus. Treść tego słowa zapożyczona jest z proroctwa Izajasza o Mesjaszu: Duch Pański nade mną, dlatego dzisiaj czytano Ewangelię. 14. – Święto Podwyższenia Krzyża (Sermo 24 s. 543). 6 listopada – Wspomnienie Pawła Wyznawcy, patriarchy Konstantynopola († 350). W tym dniu odczytano opis jego męczeństwa (S. 30 s. 550). Na początku listopada Teodor Studyta niebezpiecznie zachorował; 6 listopada, w dzień pamięci Pawła Wyznawcy, poczuł się lepiej i służył, ale potem ponownie osłabł i zmarł 11 listopada, w niedzielę, w dzień pamięci męczennicy Miny 43. – Wspomnienie Tadeusza ze Studium. Będąc z urodzenia Scytyjczykiem i niewolnikiem, otrzymał wolność i został mnichem w klasztorze Studite; był prześladowany za kult ikony i zginął śmiercią męczeńską (S. 29 s. 548. S. 43 s. 568). W liście do Naucratesa Ven. Teodor wychwala go do nieba, nazywa barankiem Chrystusowym (τὸ ἀρνίον τοῦ Χριστοῦ s. 1124), nowym męczennikiem (s. 1182 – to z innego listu), świętym i prosi o modlitwę za siebie i za braci, nazywa swą krew pokojem, a jego pozostaje narzędziem uświęcenie za ich dotknięcie (Ep. ad Navcr. V, s. 1125). Nie jest jasne, w jaki dzień obchodzono jego pamięć za Teodora, ale w statucie patriarchy Aleksa jest to określone na 22 listopada. – W słowiańskim spisie katechumenów Teodora Studyty pojawia się wspomnienie Sawy Uświęconego, które uczczono czuwaniem, a następnego dnia takim samym triumfem uczczono wspomnienie Mikołaja Cudotwórcy 44. - Wspomnienie św. Chryzostoma obchodzone jest w wigilię dnia pamięci Efraima Syryjczyka 45, ale nie widać, w którym dokładnie dniu miesiąca. Według starożytnych synaksarionów, podobnie jak w obecnym kalendarzu, wspomnienie przeniesienia relikwii św. Chryzostoma złożono 27 stycznia, a św. Efraima - 28 tego samego miesiąca. – W dniu pamięci Antoniego Wielkiego w klasztorze Studytów odczytano życiorys jego życia. Wspomnienie o tym wspomina m.in. zapowiedź piątku Tygodnia Mięsnego (S. 49, s. 576). Bardzo możliwe, że w dniu pierwszego wymówienia tego słowa, wspomnienie św. Antonii 17 stycznia przypadało na piątek Tygodnia Mięsnego lub dzień mu najbliższy. Obchody św. Antonii wywodzą się z rejonu Jerozolimy i po raz pierwszy zostały włączone do statutu palestyńskiego. – Pamięć 40 męczenników. Wspomina się o niej w 62. ogłoszeniu 46. – 14 męczennikom w Bułgarii, jeńcom chrześcijańskim, którzy cierpieli za stanowczość w przestrzeganiu Wielkiego Postu, Teodor Studyta poświęca im całe słowo (S. 63), mówi o tej okoliczności jako o wydarzeniu, które miało miejsce niedawno, ale nie wiadomo, czy ich pamięć była obchodzona co roku 47 . – Święto Zwiastowania Teodor Studyta nazywa je τῶν δεσποτικῶν ἑορτῶν ἡ πρ ώ τη (S. 64, s. 592). - Wspomnienie Błogosławionego Domicjana. W jakim dniu je obchodzono i czy obchodzono je corocznie jako święto regularnie powtarzające się, nie jesteśmy w stanie powiedzieć, ale z drugiego ogłoszenia wynika, że ​​w klasztorze Studite jego pamięć jako świętego była czczona wkrótce po Wielkanocy i że był jednym z braci klasztoru Studite 48 . - Pamięć księdza Platona, wujka i mentora duchowego Teodora Studyty. Zmarł w 814 r., w sobotę Łazarza (Laudat. s. Plat. s. 848). Jego pamięć czczono już za Teodora, jak wspomniano w 32. katechumenach: „wczoraj” – mówi – „wspominaliśmy błogosławionego ojca Platona (heri memoriam egimus beati patris Platonis), podczas którego śpiewaliśmy pieśni duchowne na jego cześć (canamus) i doznawaliśmy pocieszenia (consolationem, παράκλησιν), czyli uroczystego posiłku. 69. katechumen (s. 602), porównywany jest do Jana Chrzciciela za potępienie nielegalnego małżeństwa Konstantyna VII z Teodotą i nazywany jest czcigodnym ojcem (ὅ σιος πατὴρ), którego wspomnienie obchodzone jest zwykle dzisiaj 49, ale jaki dokładny dzień miesiąca należy rozumieć przez to „dziś” nie jest jasne dla katechumenów Platon Wyznawca rozpoczął się wkrótce po jego śmierci, a za czasów Teodora Studyty jego pamięć została włączona do miesiąca Studytów (dyskusja na temat dnia pamięci znajduje się w artykule Sergiusz pod 5 kwietnia). - Wspomnienie księdza Pachomi. Wspomina o niej Teodor Studyta w VII katechumenach, wygłoszonym na krótko przed świętem Wniebowstąpienia 50. – Wspomnienie Theodore’a Stratilatesa (8 czerwca). Wspomina się o niej milcząco w słowie 14 (s. 528). – Wspomnienie Michała z Sinad († 818, 23 maja). Według Theodore’a Studite’a zachorował w Duchowy Poniedziałek i zmarł trzy dni później. (Lib. II Er. 200, s. 1613). Ponadto jest wymieniany w 21 katechumenach i nazywany jest sanctissimus, cujus vita et laudata et ilustris sermo est, eamque credimus inter coeteros patres ac spowiedników ad Deum opitulatorera habere in wyznanie praesenti” (s. 537). — Przedświąteczne Przemienienie. Katechumen XX (s. 535) wspomina profestus (dies) transfigurationis divinae. Jeżeli słowo profestus (umiera) jest tłumaczeniem greckiego „προεόρτιος ἡμὲρα”, to mówimy o przedświątecznym, jednak ze względu na brak oryginału pozostawiamy tę decyzję pod znakiem zapytania. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że klasztor Studite miał wiele własnych lokalnych wspomnień, ale niestety synodikon Studite nie przetrwał do nas, a synaxari usługowe na podstawie statutów i ksiąg kościelnych zachowały tylko nieliczne z tych wspomnień. Głównym więc źródłem tej lokalnej strony kultu pracowni pozostaje dla nas twórczość księdza Teodora, który był wrażliwy na cnoty moralne swoich braci i stąd czerpał budujące lekcje. Po śmierci osoby te były zapisywane do synodyku klasztornego i zaszczycane były corocznym wspomnieniem w dniu śmierci, nie jako zwykli bracia, ale jako asceci i spowiednicy. Wspomnienia te, krążące w ścisłym kręgu lokalnych wielbicieli, rzadko wykraczały poza granice praktyki studyjnej i, z wyjątkiem kilku, nie utrwalały się nawet w studyjnych synaksarionach. Bez ogólnokościelnej akceptacji nie mogliby zdobyć silnej pozycji w roku kościelnym. W klasztorze Mseli mnich Dionizjusz zmarł w drodze ze Studia. Teodor Studyta, przedłużając swoje życie i pracę chwałą, zauważa, że ​​jego relikwie stanowią dla klasztoru wielki skarb, a pamięć o nim czczona jest wraz z innymi świętymi równej rangi. W 38. katechumenie, mówiąc o konieczności naśladowania świętych, jakiej uczy nas ich życie, wskazuje także na żywe przykłady prawosławnej doskonałości w działalności niektórych ojców studytów i wypowiada się o nich w następujących wyrażeniach: „Naśladujcie nie tylko starożytnych świętych, ale także (ascetów) z naszego społeczeństwa. Naśladujcie bł. Domicjana w jego ognistej wierze, bł. wyczyn, mimo wyrzutów i hańby, – błogosławiony Terenty, który przez wiele lat służąc chorym w kuchni, nie poddawał się przygnębieniu… naśladujcie pozostałych, bardzo wielu braci, słynących z posłuszeństwa, a których imiona są zapisane w księdze życia” (s. 560, por. s. 1125). Przekładając to ostatnie wyrażenie na język potoczny tamtych czasów, wydaje mi się bardzo wygodne rozumieć przez księgę życia nic innego jak dyptyki monastyczne lub synodyki, w których zapisywano imiona braci zmarłych i skąd przenoszono imiona bardziej znane i czcigodne do synodyków świętych (które czytano w tygodniu prawosławia), a stąd na strony synaksarionów, pod datami obchodów ich pamięci. Jeśli chodzi o ogólny układ ówczesnego roku kościelnego według kalendarza miesięcznego, był on już na tyle kompletny, że obejmował większą część roku i obejmował niemal codzienne wspomnienie świętych. Dostępne ówczesne miesięczniki nie potwierdzają jednak tej konkluzji i ograniczają się do zestawienia głównych wspomnień, ale Teodor Studyta ma jedno bardzo ważne miejsce, z którego jasno wynika, że ​​na każdy dzień przypadało wspomnienie świętego. Radzi siostrze Annie w modlitwie domowej, aby po zwróceniu się do Matki Bożej, Poprzedniczki i Apostołów wzywała codziennego świętego „καὶ τὸν κατὰ τῆν ἡμέραν μνημονευόμενον” ( Ερ. 42, s. 1064). O dniach koła triodowego wspomina Teodor Studyta; post mięsny (Sermo 49), czyli dni poprzedzające post o mięso, na który niektórzy pozwalali sobie wyjątkowo niewstrzemięźliwie, naśladując święta pogańskie 51. Tydzień Mięsny (S. 50), podczas którego czytano Ewangelię i kanon o Sądzie Ostatecznym i od tego dnia świeccy zaprzestali jedzenia mięsa 52. Tydzień serowy to tydzień bezpośrednio poprzedzający Wielki Post, ale sama nazwa „ser” nie jest używana 53 . 60. katechumen wspomina o odczytaniu przysłowia o potopie i przy tej okazji przytacza słowa z Ewangelii Mateusza na ten temat (Mt 24,27). Sądząc po tym, że paremię o potopie umieszczono w Nieszpory w czwartek trzeciego tygodnia Wielkiego Postu, to samo ogłoszenie można przypisać właśnie temu dniu. Sane historiam legis audivimus diluvii atque hanc in Evangeliis dominicam sententiam (S. 50 s. 588. W ogłoszeniu wpisano: tertiae hebdomadis qbiarta). Adoracja krzyża w czwartym tygodniu Wielkiego Postu 55. Jedno z ogłoszeń na liście Fabriciusa (36.) jest wpisane; o wstrzemięźliwości i czystości. Akatyst w sobotę; Ponieważ jednak nauka ta nie została opublikowana i nie jest odnotowana w zbiorach słowiańskich, nie możemy powiedzieć, na ile tytuł ten odpowiada jej treści i czy potwierdza istnienie ciągu znanego pod tą nazwą. Nie sposób opierać się na jednym napisie, gdyż powstał on później, w związku z przebiegiem roku kościelnego. Lista Fabrycjusza podaje tytuł nauczania (38.) w środę szóstego tygodnia przed otwarciem bram klasztoru (πρὸ τῆς ἀνοίξεως τῦ μοναστηρί ȣ), jednak wobec braku tego słowa w oryginale, musimy powtórzyć uwagę, którą poczyniliśmy o akatyście sobotnim. W klasztorze Studite główne bramy były zamknięte przez cały Wielki Post i do końca postu nikomu nie wolno było opuszczać klasztoru. W statucie patriarchy Aleksego bramy mają zostać otwarte w piątek w 6 tygodniu. Łazarza, sobota, tydzień Vai i Wielki Tydzień są wspomniane bez podania szczegółów nabożeństwa. Katechumen Wielkanocny 56 zawiera naukę paschalną znaną pod imieniem Chryzostoma, zaczynającą się od słów: „Jeśli ktoś jest pobożny”. Teodor Studyta przytacza je jako dzieło Jana Chryzostoma, potwierdzając tym samym autentyczność tego słowa, uznanego przez Montfaucona za fałszerstwo. Z tego wskazania wynika, że ​​słowo „jeśli ktoś jest pobożny” zostało wzięte za dzieło Chryzostoma w VIII-VIII wieku i zaczęto go używać podczas nabożeństwa wielkanocnego, chociaż dzieliło ten zaszczyt z innymi czytaniami, jak zobaczymy później. Umieściwszy to słowo w swoim przemówieniu wielkanocnym, kaznodzieja Studia dodał do niego własne, obszerne słowo, z którego słowo Chryzostoma pojawia się jakby w ramce. Południe Zesłania Ducha Świętego – μεσοπεντεκοστὴ – jest wspomniane w VI katechumenacie, a kaznodzieja wyraża to w ten sposób: sanctam mesepentecosten, qvae in faribus est agentes (s. 516). Poniedziałek Zesłania Ducha Świętego uznawany był za święto i obchodzony jest jako dzień celowy 57. Niedziela Wszystkich Świętych była właściwie dniem uroczystości męczenników i następowała po Pięćdziesiątnicy 58. Spośród postów, oprócz Wielkiej Pięćdziesiątnicy, wspomina się tylko o św. Zesłaniu Ducha Świętego. Apostołowie. Przed Bożym Narodzeniem obowiązywał oczywiście post, jednak w pismach Studite nie ma o tym wzmianki 59 . Spośród szczególnych zwyczajów, jakie panowały za Teodora Studyty i odnotowanych w jego pismach, na uwagę zasługują: coroczne ogólne wspominanie zmarłych i pochowanych na koszt klasztoru na początku aktu oskarżenia i podczas Pięćdziesiątnicy. Jednocześnie urządzano agape, czyli stoły pogrzebowe dla braci (ἀγάπη παρακλήσεως σωματικῆς 60. W wigilię Trzech Króli odbyło się poświęcenie wody w naczyniach, źródłach i rzekach 61. W dniu Trzech Króli penitenci po odprawieniu pokuty otrzymali pozwolenie (s. 1044). W tygodniu Vai wokół klasztoru odbywała się lit, czyli procesja krzyżowa, a Teodor Studyta wykorzystał tę okoliczność, aby publicznie oddać cześć ikonom i otwarcie zaprotestować przeciwko ikonoklastom 62 . Obrzędy pogrzebowe i ogólnie usługi pogrzebowe nazywane są παννυχίδες. Przed śmiercią otrzymywali poświęcenie oliwy (s. 230). Teodor Studyta zaleca codzienną komunię św. Tajemnice, jednak według niego komunię przyjmowali tylko w niedziele, a w pozostałe dni tygodnia nie czynili tego (s. 647). Po komunii płukano usta (διάκλυσμα s. 1661). Godne uwagi jest świadectwo codziennej komunii wśród pustelników bez pośrednictwa księdza (s. 1116). Wśród osobliwości nabożeństwa wielkanocnego należy zauważyć, że w tym tygodniu i przez cały 50. tydzień odwołano śpiewanie godzin. Horae non canuntur ob resurrectionem (S. V. s. 515). Teodor Studyta przytacza fragment modlitwy weselnej i wspomina ciekawy rytuał, zgodnie z którym koronę nakładano nie na głowę, ale na ramię osoby zawierającej drugie małżeństwo. Krótki zarys, czyli ὑποτύπωσις, wprowadza nas w dalszy rozwój nabożeństwa w statucie pracowni. W odniesieniu do roku kościelnego rozwija przede wszystkim część triodową i pod tym względem w porównaniu z obecnie prezentowanymi fragmentami stanowi zauważalny krok naprzód; Jeśli chodzi o miesięczny krąg, nie zawiera on prawie nic poza krótką notatką na temat nabożeństwa Zwiastowania i jeszcze mniej krótkimi instrukcjami dotyczącymi Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, Zaśnięcia, Ofiarowania i Objawienia Pańskiego. Jednak to, co nadaje temu źródłu ważne znaczenie liturgiczne, leży w instrukcjach dotyczących porządku nabożeństwa triodowego, które są niezwykłe zarówno ze względu na charakterystykę nabożeństwa w tamtych czasach, jak i ich cechy charakterystyczne w porównaniu z późniejszym statutem. Ponieważ jednak krótki zarys i inne elementy tego samego wydania statutu mają za zadanie przedstawić główne cechy nabożeństwa w okresie wielkanocnym aż do Zesłania Ducha Świętego oraz wskazać różnice w nim panujące w okresie postu i niektórych świąt, dlatego nie można w nich szukać pełnego odwzorowania nabożeństwa codziennego i jego normalnego składu – luka tym bardziej wrażliwa, że ​​nie mamy tak pełnego wyobrażenia z poprzedniego czasu, a księgi, na podstawie których wówczas nabożeństwo było wykonywane, do nas nie dotarły. Przeciwny wniosek na temat normalnej kolejności tego ostatniego możemy wyciągnąć z cech, które są wskazane przy łączeniu go z usługą wakacyjną. Cechy te stanowią odstępstwa od ogólnie przyjętego porządku: tam, gdzie są one wskazane, zakłada się, że zwykły przebieg nabożeństwa zostaje zastąpiony jakąś nową cechą, wyjaśnioną wymogiem dnia, a po ich liczbie można ocenić, jak bardzo zmienił się normalny porządek nabożeństw w stosunku do systemu triodowego i miesięcznego. Wychodząc ze wskazanych przez nas źródeł, należy stwierdzić, że cechy te nie były zbyt duże (zakładając oczywiście, że w zarysie zostały wskazane wszystkie lub przynajmniej główne, ale nie można się z tym zgodzić) i zawierały się w 30–40 krótkich punktach podsumowujących wszystkie te różnice liturgiczne. Jak wiecie, napis rozpoczyna się nabożeństwem wielkanocnym. Pokazano niewiele jego cech i pomimo obecnego rozumienia tego nabożeństwa jako szczególnego, w swoich głównych cechach opierało się ono na ogólnych jutrzniach świątecznych, z pewnymi dodatkami i skrótami w odniesieniu do dnia Wielkanocy. Bracia wstawali na jutrznię o godzinie siódmej w nocy (mniej więcej o godzinie 1 według aktualnego liczenia. W statucie Atanazego i innych – o 3. straży, czyli między 12.00 a 3.00 w nocy), na wezwanie budzika zebrali się na przedsionku i tu czekali, aż kapłan, otoczywszy cerkiew, wejdzie do przedsionka. Po okadzeniu w przedsionku poszli za nim do kościoła i tu rozpoczęła się jutrznia. Nie widać początkowego okrzyku księdza, natomiast opisano nabożeństwo od chwili, gdy kapłan odszedłszy od ołtarza i stojąc przed czyśćcem, wymawia słynne wersety wielkanocne, czyli przed drzwiami kościoła, zwracając twarz do tronu, a nie do ludu, czyli na wschód. W pełnych statutach początek jutrzni przed ołtarzem. W odróżnieniu od zwykłych jutrzni wielkanocnej nie było psalmu szóstego i rozpoczynało się trzykrotnym odśpiewaniem troparionu „Chrystus zmartwychwstał”, recytacją niektórych wersetów Psalmu 117 z refrenem przy każdym „Chrystus zmartwychwstał”, co odpowiada części jutrzni następującej po psalmie szóstym i polega na odśpiewaniu świątecznego troparionu z wersetami o Bogu Panu (znana technika wykonywania antyfony). Nie było też katisma, dlatego też po antyfonach bezpośrednio następował kanon z dwoma czytaniami, prawdopodobnie w pieśniach 3 i 6. Widać to z uwagi; po drugim czytaniu Psalm 50. Z inskrypcji Atanazego z Athosa wynika wprost, że Psalm 50 został odczytany po kontakionie w 6 pieśni. Następnie nabożeństwo przebiegało jak zwykle aż do końca, podczas którego nastąpiło pocałunek kończący się wakacjami. Kanonik Synajski uzupełnia te instrukcje pewnymi szczegółami na początku i na końcu Jutrzni. Wspomniany jest tu początek, litania, modlitwa księdza w przedsionku, następnie wejście do kościoła... na zakończenie Jutrzni – wielka doksologia i wejście. Prokeimenon i Ewangelia, dwa tropariony podczas pocałunku, z alleluja i urlopem. W tygodniu wielkanocnym nie czytano szóstego psalmu i kathismy, a przez cały czas trwania 50. nie było godzin ani ukłonów (§ 2, 7). Kompleta w tygodniu wielkanocnym była bardzo krótka i dopiero w sobotę Jasnego Tygodnia rozpoczynała się słowami „Bóg z nami” (§ 2). Sześć Psalmów zaczęło się od zmartwychwstania Fomina, ale katisma nie była wymagana; po szóstym psalmie - zwykły Bóg Pan, potem uspokojenie, prokeimenon, każde tchnienie i ewangelia „καὶ τὸ ἐν τ ᾶ ις νοξί” (nie wiemy, co przez to rozumieć), psalm 50 i kanon z dwoma czytaniami. W Nieszpory przepisuje się pierwszą kathismę. Nabożeństwo w poniedziałek Tygodnia Św. Tomasza wyróżnia się uroczystym charakterem, jakby obchodzono poświęto. W Jutrznię śpiewa się Boga Pana, czyta się jedną kathismę i kanon niedzielny z 3 czytaniami (§ 1, 3). Reguła Atanasiewa dodaje do tego Ewangelię z I Niedzieli i wspomina tylko o dwóch czytaniach kanonu z uwagą: „Dziś ten poniedziałek obchodzimy dokładnie tak, jak Zmartwychwstanie”. Odtąd kompletę celebruje się w całości, z wyjątkiem sobotnich wieczorów i świąt, w które rozpoczyna się słowami „Bóg z nami”. Zgodnie z Regułą Afanasjewa po kompletie odbywają się także nabożeństwa żałobne, czyli nabożeństwa pogrzebowe, na których w kontynuacji 50. opierano się na kanonie (prawdopodobnie pogrzebowym) i niepokalanym, a od tygodnia wszystkich świętych dodano czytania psałterza, podzielone na trzy artykuły lub stacje - w tym 6 i 12 psalmów. Od tygodnia św. Tomasza do 50. dnia podczas nieszporów śpiewa się prokeimnyas dzienne (§ 3) (a nie specjalne świąteczne, jak w tygodniu wielkanocnym). Przed Wniebowstąpieniem niedzielne stichery w kathismy poprzedzają dotykanie i apostolskie stichery (§ 5). W sobotę poprzedzającą Zesłanie Ducha Świętego wspomina się zmarłych. Polegało to na tym, że w Jutrznię po exapostilu, śpiewając stichery „na pamiątkę zmarłego, Panie”, udali się na wspólny cmentarz i tam odśpiewali stichera dnia oraz zakończyli jutrznię. Według Afanasjewa śpiewano także inne stichery pogrzebowe. W ten sam sposób obchodzono wspomnienie Mięsnej Soboty (§ 8). Nabożeństw pogrzebowych nie odprawiano w Wielkanoc, ale rozpoczynano w Tydzień św. Tomasza; odprawiano je zazwyczaj w soboty i śpiewano zamiast apostolstwa: „w pamięci wiecznej pozostanie człowiek sprawiedliwy” (§ 12, 2). W święto lat pięćdziesiątych podczas Nieszporów, po psalmie otwierającym, śpiewano „Pan wywyższony” (czyli kathismy nie były wymagane), ponieważ poniedziałek uznawano za święto i po raz pierwszy po Wielkanocy wymagane były trzy przyklęknięcia. Następnego dnia, w poniedziałek Zesłania Ducha Świętego, są jutrznie bez kathism, a przez cały tydzień nie ma godzin (§ 9). Nabożeństwo Postu Piotrowego wyróżnia się następującymi cechami: każdego dnia godziny są dostosowane, ale jak co dzień, z kathismą, na zakończenie której mówimy: Panie, zmiłuj się, Chrystus zmiłuj się, a następnie wykonujemy trzy wielkie ukłony, podczas których lekko wznosimy ręce do Boga. Nie mówi się, czy w tym samym czasie czytano jakąkolwiek modlitwę, a mianowicie: Panie, Władco brzucha, ale zauważa się jedynie, że oprócz wskazanych trzech, tak szybko, jak to możliwe, wykonuje się dwadzieścia kolejnych małych łuków, ὡ ς ἔχει τάχ ȣ ς ἓ καστος. Inskrypcja rozróżnia pokłon i klęczenie. Na kompletie przyklęknięć jest 50, a na jutrzni 40 (§ 10). W święto Zaśnięcia Matki Bożej, w Nieszpory tego dnia nie ma katisma, lecz w Jutrznię następnego dnia, po Sześciu Psalmach: „Bóg jest Panem” i kanonie; zatem bez kathim. Jest to nabożeństwo świąteczne - w imię świętowania. Poświęto ma odbyć się w dniu Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Narodzenia Chrystusa, Objawienia Pańskiego i Ofiarowania; W inne święta nie należy obchodzić przez dwa dni. I tak w klasztorze Studytów obchodzono pięć wielkich świąt z pobielankami (w jednym dniu). Zdziwienie pojawia się dopiero w odniesieniu do Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego: czy rzeczywiście miały one tylko jednodniowe poświęto, jak można wnioskować na podstawie bezpośredniego znaczenia wyrażenia: „διπλῶς ἑορτάζειν” (§ 13)? O liczbie kathim w ciągu całego roku. W Wielkanoc i najważniejsze święta nie ma w ogóle katyzmów. Od tygodnia św. Tomasza aż do Podwyższenia przepisywany jest jeden kathisma – w Jutrznię i jeden w Nieszpory, z wyjątkiem świąt, a mianowicie: „Zawsze płakałem przed Panem”. Od Podwyższenia do Wielkiego Postu, dwa z troparionami i po dwa czytania na każdym. W soboty do kathismas dodaje się czystość. W Wielką Pięćdziesiątnicę są cztery kathismy. Świetna obsługa 40. W Jutrznię śpiewa się triodion, menaion i kończy się nabożeństwo do świętych danego dnia. Pomiędzy Jutrznią a 13.00 bracia mają krótki okres odpoczynku. Pierwsza godzina dotyczy kathismy bez czytania przed świtem; na odczytach z 3., 6. i 9. godziny również się opiera. Podczas każdej chwały katisma kapłan lub diakon czyta modlitwę. Na zakończenie Jutrzni w środę, piątek i niedzielę każdego tygodnia czytane są katechumeni Teodora Studyty, po czym opat udziela braciom pouczeń w swoim imieniu, następnie po Ojcze nasz i przemówieniu kapłana do braci, udziela błogosławieństwa i pożegnania. Zgodnie ze statutem Atanazego, jeśli w poniedziałek pierwszego tygodnia przypada święto, obowiązuje tylko jedna kathisma z dwoma czytaniami i oprócz trzech kanonów kanon; ale pierwszą godzinę rządzi kathisma, mimo że śpiewano kanon, czyli odprawiano nabożeństwo świąteczne. Jak wynika z nagrania studyjnego, w okresie Wielkiego Tygodnia przestawiane są zegary, podobnie jak w poprzednich tygodniach Wielkiego Postu, z wyjątkiem Wielkiej Soboty. Z nabożeństwa tego dnia wspomina się poranny trisagion, który śpiewa się po wersecie stichera, po którym następuje prokeimenon, apostoł, proroctwo i ewangelia (znany dodatek do Jutrzni Wielkiej Soboty). Reguła Atanazego różni się w tym miejscu od Inskrypcji: zgodnie z nią w Wielki Czwartek i Piątek godziny śpiewa się po prostu (bez kathismas), ale z dodatkiem troparionów świętych namiętności. O liczbie łuków. Łuki trwają przez cały Wielki Post, aż do Wielkiej Doksologii w Wielką Sobotę, w następujących ilościach: w godzinach i w Nieszpory – 30, w Nieszpory – 100, w Jutrznię – 80. Zgodnie z Regułą Atanazjańską łuki zatrzymują się w Wielką Środę. O wieczornej imprezie. Nie ma komplety: w wigilię Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli, w Wielki Czwartek i sobotę, a jedynie Trisagion w refektarzu, na końcu stołu. Podczas komplety podczas Wielkiego Postu opat lub jeden ze starszych braci biegłych w słowach udziela braciom lekcji. Po wieczornym nabożeństwie następuje rytuał wzajemnego ucałowania skrzyżowanych rąk na znak pojednania po całodniowym smutku. Informacje o godzinie rozpoczęcia niektórych usług. W dni postne, gdy posiłek zaplanowano na godz. 9.00, liturgię rozpoczyna się o godz. 6.00; jeśli jemy o 6:00, to o 3:00. To samo dzieje się w te dni, kiedy zgodnie z przepisami nie ma godzin, ale bracia nie są zwolnieni z pracy. Na zakończenie liturgii następuje trzykrotne uderzenie pałkarza, zbierają się wszyscy bracia (prawdopodobnie ci, którzy byli w pracy) i po odśpiewaniu pięknych pieśni i przyjęciu antidoronu idą do jadalni (§ 27). Wyjaśnienie tej zasady znajduje się w § 33, który stanowi, że w dni, w których nie ma godzin, ale jest obowiązek pracy, pracownicy przystępują do pracy rano, kontynuują naukę do obiadu, a następnie odpoczywają do godziny 8.00. W rezultacie lunch był przed ósmą. Porządek ten obowiązuje pracowników w dni, w których śpiewa się godziny, a posiłek dla pozostałych mnichów zaplanowano na godzinę 9.00. Pracownicy czasami jedzą lunch o 6:00. Funkcje usługi w niektóre święta. W dzień Zwiastowania Nieszpory rozpoczynają się o godz. 6 (12 według naszych obliczeń) w obecności kilku, a inni w tym czasie idą z litią lub procesją wokół klasztoru; po powrocie procesji następuje wejście (εισοδος) i sprawowana jest pełna liturgia (§ 31). W środkowym tygodniu Wielkiego Postu kult Krzyża następuje po 9. pieśni kanonu (§ 32). W wigilię Trzech Króli po liturgii wymagane jest poświęcenie wody, podczas którego wszyscy udają się na ganek do chrzcielnicy (εἰς τον λ ȣ τῆρα). Obrzęd poświęcenia wody różni się od dotychczasowego. Rozpoczyna się odśpiewaniem troparionu w Jordanie, następnie diakon odmawia litanię; na zakończenie kapłan czyta modlitwę o błogosławieństwo wody; po poświęceniu i pokropieniu braci - troparion: „Głos Pana na wodach” trzy razy z wersetami i drugi troparion „przyobleczcie się w boskie światło”, także trzykrotnie. Postępują zgodnie z modlitwą księdza, po czym udają się na posiłek. W Wielki Czwartek po liturgii następuje obmycie nóg, a następnie udanie się do posiłku (§ 37). Podczas Nieszporów w wigilię tygodnia Wai, kiedy Pan śpiewając wołał, chóry zamieniają się miejscami: prawy przechodzi na lewą stronę, a lewy na prawą (§ 31). Uwaga ta jest dosłownie powtórzona w statucie patriarchy Aleksego, w służbie na ten dzień. Ponadto w klasztorze Studytów panował zwyczaj, zgodnie z którym opat w Jutrzni opuścił swoje miejsce, na początku 4 pieśni kanonu, usiadł i przyjął spowiedź od braci (§ 22). A podczas czytań, o poranku, budzik braci chodził i budził tych, którzy zasnęli (§ 18). Po każdym czytaniu w Jutrzni obecni wstawali, 12 razy mówili „Panie, zmiłuj się”, a następnie nabożeństwo przebiegało według własnego porządku. (§ 11). Uwagi i wyjaśnienia dotyczące tekstu greckiego ὑποτύπωσίς. Dokonujemy tych komentarzy, aby lepiej zapoznać się ze szczegółami nabożeństwa przy tym pomniku i wyjaśnić techniczne wyrażenia ówczesnego języka liturgicznego. Zachowujemy kolejność prezentacji we wpisie i umieszczamy pod jednym znośnym znakiem wyjaśnienia dotyczące całego akapitu inskrypcji. § 2 Ὅ πως διοικ ȣ' μεθα ἐν ταῖς συνάξεσι Σύναξις – spotkanie na modlitwę, wszelkie nabożeństwa kościelne, a w szczególności celebrację liturgii. Tutaj słowo to zostało użyte w drugim znaczeniu. O godzinie rozpoczęcia Jutrzni Wielkanocnej decyduje znak zegara wodnego. Patrz notatka do statutu Atanazego z Athosa, arch. Antonina. Budzik - αφυπνίςης - chodzi po sypialniach - Κοιτῶν - μετὰ φανοῦ - z latarnią i budzi braci. Przed rozpoczęciem Jutrzni „uderzają (σημάιν ȣ σι, stąd znak starosłowiański) uderzenia powyżej i poniżej (patrz statut Atanazego). Kapłan, biorąc w ręce kadzielnicę „πύριον”, kadzi. Przez πύριον mamy zapewne na myśli nie dzisiejsze kadzielnice na łańcuchach, ale starożytne kadzidło palniki (thuribulum acerra), czyli wazony z uchwytami lub tace, w których umieszczano węgiel i umieszczano na nim substancje do palenia, użyte kilka linijek niżej wyrażenie ἀποθέμενος (położyć kadzielnicę na ołtarzu), o „πύριον”, doskonale koresponduje z tą ideą, a samo to słowo z dużym powodzeniem przekłada się na wyrażenie zhegalo, zhegalnitsa. (patrz Opis R.S.B. II, 3, s. 596). Ἐξελθ ὼ ν (kapłan) ἴςαται κατὰ πρ ό σωπον τοῦ ἱλαστηρί ȣ „po wyjściu (od ołtarza kapłan) stoi przed obliczem oczyszczenia”. W pełnych statutach studia słowo to zastępuje się słowem „θυσιαστήριον”, czyli tron. Bardzo ciekawym pomysłem jest pomysł pana Golubińskiego, który przez ἱλαστήριον oznacza kosmitę lub belkę z ikonami nad świętymi drzwiami. Troparion „Chrystus Zmartwychwstał” śpiewa się w pierwszym tonie pośrednim, czyli w piątym (ἤ χος πλαγ . ᾶ). Dalej nazywa się to ἀπολυτικὸν – wydany, jako ostatnia piosenka kończąca nabożeństwo. Troparion święta był taką piosenką, dlatego w obrzędach troparion jest czasami nazywany tą nazwą. „ Σάββατον διακαινισίμ ȣ, - sobota Nowego Tygodnia lub odnowienie.Tak nazywa się cały tydzień Wielkanocy. Rozdział 3 Nazwa „χυριακὴ λαμπροφ ό ρος” wywodzi się ze zwyczaju, zgodnie z którym w czasach starożytnych neofici po przyjęciu chrztu przez cały tydzień w Wielkanoc nosili białe szaty chrzcielne, a następnie je zdejmowali; na Zachodzie to zmartwychwstanie nazywa się dominika in albis i na tej samej zasadzie. Począwszy od poniedziałku tygodnia św. Tomasza śpiewa się „καὶ ἕ ν κάθισμα ψαλμοῦ” i jeden psalm kathisma, czyli czytanie kathism rozpoczyna się rano. W Karcie Atanasiewa, sądząc po tłumaczeniu arch. Antonina czytamy: jeden kathisma psalmów (τῶν ψαλμῶν), który jest o wiele bardziej zrozumiały. Dodanie ψαλμοῦ lub ψαλμῶν miało na celu prawdopodobnie odróżnienie czytań psałterza w tej części Jutrzni od sticherów i dołączonych do nich pieśni, które nazywano także „κάθισμα” i podczas których zasiadano. Т ὰ ἀποδείπνια ὁλ ό κληρα – pełna kompleta. Istniały trzy rodzaje komplety: krótka, średnia i duża. Skład i cechy każdego z nich opisane są w pełnych statutach studia. Ἑ ορτὴ ... ἀργ ί αν ἡμῖν τῶν ἔργων ἥ καὶ τῶν ὡ ρῶν καὶ τῶν μετανοιῶν ... προξέν ȣ ση to święto, które przynosi nam wytchnienie od pracy, od godzin pracy i ukłonów. O wadze świąt decydowały różne korzyści związane z obsługą i spędzaniem czasu. Korzyści te obejmowały: zwolnienie pracowników klasztoru z przydzielonej pracy i w ogóle wszystkich mnichów ze śpiewania godzin i kłaniania się. W pełnych statutach studia świadczenia te zostały szczegółowo określone, spisane w odpowiednich dniach w słowie-miesiącu i oznaczone wyrażeniem technicznym oddzielnie lub oddzielnie (ἀργία – ἀργὸς pusty, bezczynny, wolny) od dni ręcznych, kłaniania się i godzin. Nieco niżej w naszym wpisie praca lekcyjna nazywa się: διακονιαι – usługi. Od tygodnia św. Tomasza do 50. nieszporów wyznacza się śpiewanie „προκέιμενα ἑκάςης ἡμέρας”, prokeimnyas są codzienne, a nie specjalne święta, jak w tygodniu wielkanocnym. Tak jest w statucie Atanazego. W tłumaczeniu łacińskim wyrażenie to błędnie oddano za pomocą słów: „quotidie”, czyli codziennie, codziennie. § 4. W Nieszpory we wszystkie święta Pańskie słowami „błogosławiony człowiek” rozpoczyna się tonem ósmym; εῖτα ἡ δευτερα ἔ &#9#957; αρξις καὶ ἡ τρίτη εἰς τὸν ἡχον τῆς ἡμέρας Przez drugi i trzeci początek mamy tu na myśli drugą i trzecią część pierwszego katisma, które zostały rozdzielone chwałami i wypowiedziane głosem dnia, oraz zawołał Pan głosem wersetów świątecznych. Co mamy tu na myśli pod pojęciem ςίχων τῆς ἑορτῆς – czy stichera (w przekładzie arch. Antonina), czy wybrane wersety z psalmów, dostosowane do święta – nie możemy jednoznacznie rozstrzygnąć. § 5. W § 6 μαρτυρικὰ (czyli męczennicy) wspomina się o sticherze, niedzielnej (ἀναςάσιμα), wzruszającej (κατανυκτικὰ) i apostolskiej (ἀποστολικὰ). § 7. μνημόσυνον – upamiętnienie, nabożeństwo za zmarłych. Najczęściej w rocznicę śmierci. Sekcja 8 wspomina o exapostilary. § 9. Προσίμιον – początek nabożeństwa, w szczególności psalm otwierający Nieszpory. § 10. Zesłania Ducha Świętego św. Apostołowa – Petrov Post. W starożytnym statucie mniejsze posty (Boże Narodzenie i Apostołowie) nazywano, analogicznie do Wielkiego Postu, zielonoświątkowcami, choć liczba dni nie uzasadniała takiej nazwy. § 13. Т ὸ λυχνικὸν τὸ μεθεορτον – nieszpory poświąteczne, czyli odnoszące się do dnia następującego po święcie i zwane poświątecznymi. To poświęto nazywa się tu dniem następującym po święcie Wniebowzięcia i czterech innych świętach. Obchodzenie święta i poświąteczności nazywa się „διπλῶς ἑορτάξειν”, czyli świętowaniem podwójnie. ?? – Przy wymawianiu wersetu pośredniego troparia katisma są podwojone, to znaczy wymawiane dwukrotnie. Werset pośredni prawdopodobnie oznacza recytację chwały na końcu fragmentów kathisma, a tropariony oznaczają pieśni, które po nich następują. § 14. W okresie Wielkiego Postu ἐν δὲ τή γ 7 καὶ ς 7 καὶ θ & (dorozumiane ὧ ρα) ἀναγιν ώ σκομεν, – o godzinie trzeciej, szóstej i dziewiątej czytamy: czyli czytania przysłowia wskazane w księgach paremii, a po każdej chwale kończącej czytanie specjalna modlitwa czytana przez kapłana lub diakona. Zapis nie wyjaśnia, czy były to specjalne modlitwy godzinowe, czy katisma powszechne w Slavas. Skłaniamy się ku temu drugiemu założeniu, gdyż na zakończenie każdej z nich odmawia się specjalne modlitwy godzinowe. Nie ma wzmianki o intergodzinach „μεσ ώ ρια”. § 15. ςίχ ȣ. – Poranny trisagion, który wymawia się po sticherze w wersecie (wersecie). Przez poranny trisagion rozumiemy ten, który obecnie następuje po wielkiej doksologii. Śpiew tego ostatniego nie jest w tym miejscu wspomniany i najwyraźniej nie istniał, gdyż o Trisagionie mówi się, że podążał on za wersetem stichera. Ale to, że tak się stało, potwierdza kanonik synajski, a później pełne wykazy statutu studia. Pierwsza mówi: w święto Jutrzni (Wielka Sobota) po „chwale na wysokościach”... W przepisach synodalnych i typograficznych z XII-XIII w. po pochwalnej sticherze „chwała Bogu na wysokościach jest śpiewana”, ςιχηρὸν τοῦ ςιχοῦ (później ’ πὸ ςιχοῦ ) – jest to najwcześniejsza znana nam wzmianka o stichera stichera, której już sama nazwa wskazuje, że dodano je do wersetów z Pisma Świętego psałterz, wybrany w związku ze świętem (patrz mój artykuł), poprzedzony był sticherami pochwalnymi, na wodzie z §§ 17, 36 i exapostilary. § 16. Na zakończenie czytania katechumenów Studiów w Jutrzni bracia „δοξά -ȣ σιν”, czyli mówią: „chwała (δοξα) Ojcu i Synowi”. W tym sensie należy rozumieć sformułowanie Statutu Atanasjewa i Studiów Typograficznych mówiące o tym, że kapłan rozpoczynający Jutrznię w dniu Wielkanocy „wysławia”, a bracia troparion, czyli bracia odpowiadają śpiewaniem troparionu „Chrystus zmartwychwstał” na wymawiany przez kapłana werset „chwała Ojcu”. Mówimy o dobrze znanej technice śpiewu antyfonalnego. Przed wakacjami mówią: „εὐλογεῖτε ἅ γιοι, εὐλόγησον πάτερ”. Tak zwracali się do siebie usługujący kapłan i bracia na zakończenie Jutrzni. Słowami „błogosławcie świętych” prosili obecnych kapłanów o przebaczenie, a obecni ze swojej strony prosili także: „błogosławcie ojca”. „Błogosławcie świętych” – powiedział ksiądz przy końcu stołu klasztornego, a oni mu odpowiedzieli: „Błogosławcie Ojca, Karta nr 330, strona 201 verso”. Te same słowa budzik, pełniąc swój obowiązek, zwraca się do starszych – błogosław pana (tamże, k. 247 por. 267). W służbie Antoniego Rom. o wniesienie na tron ​​darów św., mówi najstarszy ze sług, zwracając się do pozostałych: błogosławcie, kapłani (musicie błogosławić kapłanów). Opis III, 2 w mszale cypryjskim kapłan tymi samymi słowami i w tym samym miejscu zwraca się do diakona (tamże, 14–15). § 19. Na czym polegał „διὰ χειρῶν σταυροειδὴς ἀσπασμὸς” szczegółowo wyjaśniono w naszej pracy Metropolita Cyprian i wyjaśniono związane z nią dokumenty (s. 95–96, załącznik V, s. XIV-XXI). § 20. - Wigilia Narodzenia Pańskiego i Światła (tj. Objawienie Pańskie), ale to tłumaczenie nie jest dokładne i odpowiada aktualnemu nabożeństwu w wigilię tych dni. Παραμονὴ (od παραμένω) długie, ciągłe przebywanie gdzieś, stanie na posterunku, na warcie, odpowiada rzymskiemu statio. Tak więc o służbie straży pałacowej mówi się παραμονὴ i παραμένειν. W języku liturgicznym παραμονὴ to długie nabożeństwo, trwające czasem całą noc, w przeddzień najważniejszych świąt i dlatego nazywane jest ἀγρυπνία παννυχίς. Pomiędzy tymi wigiliami szczególnym czasem trwania i sławą cieszyły się Objawienia Pańskie, związane z chrztem katechumenów i błogosławieństwem wody. Następnie, gdy ustały całonocne nabożeństwa z okazji tych świąt, nazwa ta została przeniesiona na służbę w przeddzień tych świąt, a jeszcze mniej dokładnie zaczęto ją tłumaczyć w ogóle - w przeddzień, dzień wcześniej. (Więcej szczegółów można znaleźć w Dncange i Svicer pod tymi słowami, a także w księdze de Ceremon.). § 27. Ἡ νίκα ἐννάτην ποιοῦμεν. Ποιεῖν ἐννάτην - można przetłumaczyć: „przestrzegać godziny dziewiątej” i „pościć aż do godziny dziewiątej” – w obu znaczeniach wyrażenie to używane jest w języku kościelnym i w równym stopniu koresponduje z ideą dnia nieświątecznego, postnego, w którym przestrzegano godzin, a posiłek miał przypadać na godzinę 9, natomiast w dni niepostne umieszczano go o godz. 6:00. Wzmianka o jednej dziewiątej godzinie w tych dniach, bez wskazania trzeciej i szóstej, co z pewnością powinno być, pokazuje, że siła τῆς ἐννάτης polegała na określeniu czasu spożywania pokarmu. W tym przypadku odprawiana jest msza „ἀπὸ τῆς ς ´ λειτ ȣ ργεῖ ὁ πρεσβύτερος”, czyli od godziny 6. godz. Εὶ δὲ καὶ μελλομεν ἐσθίειν (trzeba dodać ς ”) ἀπὸ τῆς γ ´ – jeśli zamierzamy jeść (o godzinie 6), to (podawać mszę) o trzeciej. To samo dzieje się w dni, w których nie ma godzin (ἀργία ὡ ρῶν), ale pracownicy nie są zwolnieni z pracy. § 31. czyli na zakończenie procesji wokół klasztoru bracia udają się do kościoła Najświętszej Marii Panny. Dalej należy czytać słowa ἐι εἴσοδος: ἡ lub ἔιτα εἴσοδος καὶ λετ ȣ ργία τελέια. Tak odczytuje się to miejsce w statucie Atanazego w tłumaczeniu A. Antonina, choć porządek nabożeństw został tu przedstawiony nieco inaczej, w nawiązaniu do statutów lokalnej praktyki. – Jeżeli bezwzględnie konieczne jest zachowanie ἐι w sensie partykuły warunkowej, to będzie to oznaczało, że Nieszpory odprawia się w ten sposób tylko wtedy, gdy odprawiona została pełna liturgia. A sprawowano ją tylko w kościołach „zaręczonych z Najświętszą Matką Bożą”, czyli poświęconych Jej imieniu, a nie w innych, ze względu na zakaz sprawowania pełnej liturgii w okresie Wielkiego Postu, z wyjątkiem soboty i niedzieli. Zasada ta obowiązywała w praktyce przez bardzo długi czas, pomimo definicji Soboru w Trullo, odczytanej w Karcie Studian (por. Opis III, 251) oraz w artykule końcowym do rozdziałów Marka w późniejszych statutach. Przez wejście w tym akapicie rozumiemy wejście do ołtarza, które zbiega się z czasem małego wejścia podczas liturgii. (O tym zbiegu okoliczności i o wyjściu wejścia po tym małym przeczytacie w naszym artykule O sekwencji pieśni). § 34. Tak nazywa się sobota Łazariewa, będąca wigilią tygodnia Vai. Ten akapit dotyczy Nieszporów. § 37. Λαμβάνομεν ἐυλογίαν – przyjmujemy błogosławieństwo – czyli w tym przypadku błogosławiony chleb, antidor. W statucie jerozolimskim słowo to zastępuje się słowem „κατακλάςον”, czyli kawałkiem chleba. Z tego, co dalej powiedziano „τὴν δὲ ἐυλογιάν ȣ κ ἐσθίομεν” (aby nie przerywać postu), jasno wynika, że ​​pilna pochwała nie była mała. Ε ἶ τα διακλυόμεθα μὲν οί κοινωνήσαντες. Διακλύω, διάκλυσις - płukanie ust po przyjęciu prezentów św. Zwyczaj ten wspomina Nikon Czarnogórski w swoim taktykonie. W słowiańskich statutach διακλυόμεθα jest tłumaczone: próbują podlewać; - ale w statucie klasztoru Blagodatnaya i w późniejszych greckich typach διακλυσμὸς, διακλύω straciło swoje pierwotne znaczenie i zaczęto go używać w znaczeniu małego posiłku lub przekąski składającej się z chleba, owoców i wina, jak na przykład w Wielką Sobotę po mszy. Συστείλας δὲ ὁ ἱερεύς τὰ σκεύη - po skomponowaniu (na koniec liturgii) naczyń (w σκευοφυλάκίον, czyli diakonie), kapłan udaje się do drzwi królewskich itp. W starożytnych i nowych księgach nabożeństwa na zakończenie liturgii czyta się modlitwę „ἐις τὸ συςεῖλαι τὰ ἁ γία”. W służbie Antoniego Rzymskiego nazywa się to „przeniesionym” w Brewiarzu synodalnym. nr 371 (wg opisu kat.) „modlitwa rejonowa” i jest czytana odmiennie (Opis III, 140. Znajduje się tam także wyjaśnienie słowa rejon). Λ ȣ τὴρ – miska z wodą, kadź, chrzcielnica, która stała w przedsionku kościoła, gdzie odbywało się poświęcenie wody. W słowiańskich statutach słowo to jest tłumaczone inaczej, baptysta, ochrzczony (w Synodzie nr 330, skąd sama nazwa obrzędu poświęcenia wody - chrzest wodny - chrzcić = kąpać = zanurzać, βαπτίςειν i hrstit = chrzcić = uświęcać; chrzcić obiad troparionem), umywalka, umywalka. To ostatnie występuje wielokrotnie w statucie patriarchy Aleksego i odpowiada greckiemu Λεκανὴ. W takiej sytuacji zachowały się nasze informacje dotyczące statutu pracowni aż do połowy XI wieku. Od tego czasu w jego losach nastąpiła wielka rewolucja i pojawił się jego kompletny zapis, znany pod nazwą statutu patriarchy Aleksego. Ale nie pochodził on z klasztoru Studytów i nie został dla niego napisany, ale został opracowany na podstawie praktyki Studytów dla klasztoru Wniebowzięcia, założonego przez tego patriarchę pod Konstantynopolem. Patriarcha Aleksy piastował stolicę Konstantynopola od 1025 do 1043 roku, a przed objęciem patriarchatu był mnichem i urzędnikiem klasztoru Studite. Według jednych był opatem, według innych był eklezjarchą, czyli najbliższym asystentem opata, dlatego doskonale znał statut Studytów 64. Według Kedrina jego wstąpienie na wydział zbiegło się z dniem śmierci cesarza Wasilija Bułgarskiego Pogromcy († 1025). Korzystając z osobistej sławy i przychylności cesarza, Aleksy przybył do umierającego ze słynną relikwią pracowni – Głową Jana Chrzciciela – i natychmiast został mianowany na wakujący po Eustatiuszu departament stołeczny i ogłoszony patriarchą przez cesarskiego protonotariusza Jana. Taka była już umierająca wola cesarza, który zmarł tego samego wieczoru. Kedrin zauważa kilka faktów charakteryzujących osobowość nowego patriarchy i przedstawia go jako zwolennika zarządzeń rządowych w sprawach niezgodnych z kanonami kościelnymi. I tak po śmierci współwładcy Wasilija Konstantyna († 1029) jego następcą został ogłoszony za zgodą cesarza Roman Argir, pod warunkiem poślubienia córki zmarłego, Zoe. Ponieważ jednak Argir był już żonaty, a ponadto był krewnym zmarłego cesarza, małżeństwo z Zoe mogło nastąpić jedynie za zgodą władz duchowych. Zaskoczenie zostało rozwiązane przez patriarchę w pozytywnym sensie i Roman ożenił się z Zoją 65. W podziękowaniu za to Roman udzielił hojnej pomocy wielkiemu Kościołowi i będąc dobrze zaznajomionym z jego gospodarką, jako szafarz, postanowił corocznie zwalniać ze skarbu państwa na jego potrzeby „ὀγδοήκοντα χρυσί ȣ λύτρας”. Kiedy Roman został zdradziecko zabity przez spiskowców wysłanych przez Michaiła Kalofata, z którym Zoja była w związku, jeszcze tej samej nocy wezwano patriarchę do pałacu i wobec uporczywych żądań (καταναγκάζει) Michaiła z Zoją musiał ustąpić, a w nagrodę za zgodę otrzymał dla siebie osobiście 50 litrów złota i tę samą kwotę na potrzeby Kościół św. Zofii (tamże, s. 239). Udało mu się utrzymać patriarchalną pozycję pod rządami trzech cesarzy, pomimo wahań w polityce dworskiej, Aleksyowi udało się wycofać roszczenia do patriarchatu brata Michaela Kalofata, Jana. Patriarcha Aleksy przeżył tego cesarza. Zmarł już za Konstantyna Monomacha, w 1043 r., zajmując przez 18 lat stolicę patriarchalną, a jego następcą został słynny Michał Cerulariusz. Kronikarz, wspominając śmierć Aleksego, dodał, że cesarz został poinformowany o jakimś skarbie pieniężnym przechowywanym w klasztorze patriarchy. Zwołano dochodzenie i wysłani rzeczywiście znaleźli tu aż 25 centinarii, których wybrano do skarbnika (tamże, s. 284). Oto kilka informacji na temat działalności Alexy’ego jako patriarchy. Przejdźmy do wiadomości o nim jako o autorze statutu. Dziewięć lat przed śmiercią, w 1034 r., patriarcha założył pod Konstantynopolem klasztor pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej 66 i spisał dla niego statut, który niestety nie dotarł do nas w oryginale, ale zachował się w kilku późniejszych słowiańskich kopiach. Za najstarsze z nich należy uznać listę synodalną z XII wieku, bibliotekę drukarską z tego samego czasu i Akademię Teologiczną w Petersburgu z XIII wieku. Na wszystkich tych listach statut Aleksego wywodzi się od Teodora Studyty, a jego pisemna prezentacja jest przypisana patriarsze. Idea ta wyrażona jest we wstępie do ustavnika (czyli zasad życia monastycznego) i tak przedstawia jej pochodzenie: „ustavnik... zakładał klasztory nie według pism naszego czcigodnego ojca, spowiednika Teodora, który był tam opatem, ale został przekazany przez pisma św. Aleksego i klasztory patriarchy w klasztorach, które założył w imię Boskiej Mater 67. Na podstawie tych słów można by pomyśleć, że patriarcha Aleksy jako pierwszy przedstawił na piśmie porządek służby i życia monastycznego, jaki obowiązywał w klasztorze Studite; jednakże taki wniosek byłby błędny i sprzeczny z jasnymi instrukcjami zawartymi w samej Karcie Aleksyjskiej. Z tych instrukcji jasno wynika, że ​​miał gotowe notatki; jedynie nie obejmowały one pełnego składu nabożeństwa i nie miały charakteru systematycznego. Alexy poprawił je, uzupełnił i użył w tej zredagowanej formie w swoim statucie. Ale znowu dużo napisał i skompilował, jak kompilatorzy statutów ktitora. Należy na to zwrócić uwagę przede wszystkim w odniesieniu do statutu i ostatniej części dodatkowej. Tutaj prezentacja odbywa się w imieniu patriarchy 68, a jego nagraniu nadawany jest charakter statutu ktitora, w którym na pierwszy plan wysuwa się osobista wola organizatora. W studiu istniały osobne nagrania. klasztor, a przed Aleksym, w samym jego statucie znajduje się kilka wskazówek na ten temat. I tak na przykład, powiedziawszy, że nieopuszczanie klasztoru w okresie Wielkiego Postu jest zasadą bardzo starożytnych ojców, kompilator dodaje, że nie został napisany w klasztorze pilnym i uczciwym 69, a następnie nawiązuje do konwersacyjnej zapowiedzi św. naszego ojca Teodora, któremu nakazano otworzyć bramy klasztorne od piątku szóstego tygodnia Wielkiego Postu 70. Oprócz krótkiego zapisu (ὑποτύπωσις) 71 istniały zapewne w jego czasach inne, bardziej kompletne, kończące nabożeństwo w triodionie i menei. Już Nikon Cudotwórca, 20–30 lat po patriarsze Aleksym, miał pod ręką różne wykazy statutu studia, które nie mogły powstać w tym okresie, i żadnej z nich nie przytacza pod nazwiskiem Alexy. To właśnie na podstawie tych zapisów sporządzono część usługową jego statutu. Różni się od pozostałych części sposobem prezentacji i jest napisany w trzeciej osobie. Oprócz zapisów studyjnych Aleksy posługiwał się przepisami dawnych organizatorów życia monastycznego 72, zwyczajami Wielkiego Kościoła 73, porządkami służby i życia innych klasztorów, 74, ale kierował się głównie praktyką klasztoru studyjnego, do której niewątpliwie nawiązywał w wyrażeniach: „według rangi, według zwyczaju, według przepisów towarzyszących”. Jak statut patriarchy Aleksego odnosi się do tych ostatnich? Najczęściej wykorzystuje regulaminy pracowni jako gotowy materiał na swoje regulaminy i często akceptuje je nawet w lokalnej kolorystyce, jaką nabrały w związku z warunkami obsługi studia i życiem codziennym. Ponieważ od 8 listopada obchodzono np. przedświąteczne święto Teodora Studyty, zgodnie ze zwyczajem studyckim, spisano wspomnienia lokalnych świętych, które nie miały ogólnokościelnego znaczenia, a także uwzględniono inne lokalne potrzeby, o czym będziemy mówić w prezentacji części liturgicznej Stadniny. czarter. Jednak wykładnik przydzielając reguły swego klasztoru potraktował je swobodnie i miejscami się z nimi nie zgadzał, pomijając niewygodną liczbę 75. Swój stosunek do porządku pracowniowego określa jako przestrzeganie zasad i tradycji Teodora Studyty, bez rozciągania tego podejścia na wszystkie aspekty tamtejszej praktyki i bez nadawania im bezwarunkowego znaczenia. „Wspominam nabożeństwo z dobrym ojcem naszego spowiednika Teodora, śladami tych, którzy idą” – to jego własne sformułowanie (fol. 245 wer.), z którego jasno wynika wzajemny związek obu statutów. Zatem statut Aleksieja miał charakter prefabrykowany, kompilacyjny, w którym wraz z zapożyczeniami z różnych źródeł występuje osobista praca kompilatora i zastosowanie istniejących zakonów do życia i warunków klasztoru Wniebowzięcia. Tych urządzeń jest szczególnie dużo w instrukcji i części dodatkowej, ale pojawiają się też miejscami w instrukcji serwisowej. Jest bardzo prawdopodobne, że statut i część dodatkowa zostały przez niego ustalone odrębnie, w specjalnych artykułach, które później zostały dołączone do statutu służbowego i tworzyły z nim całość. Można to wywnioskować ze wstępu do statutu i regulaminu dodatkowego. Pierwsza wspomina o wcześniej przyjętych księgach (wcześniej ustalone, przyjęte zapisy = βίβλοι), w których szczegółowo wyszczególniono wszystko, co dotyczy pokarmu duchowego (używa się słowa śpiew sakralny), nie ma jednak mowy o jedzeniu i posiłkach cielesnych. Chcąc wypełnić tę lukę, patriarcha ustala statut, zaczynając od zasad dotyczących porządku podczas posiłków, a następnie mówiąc o jedzeniu na cały rok. We wstępie do części dodatkowej nawiązuje do „innych ksiąg”, w których został ustalony porządek nabożeństw (oczywiście triody i miesięcznika), poza tym „wypada nam w tym obecnym nauczaniu pamiętać o kilku rozdziałach... i nie pozostawiać nic tym, które istnieją na temat posługi”. W artykule o tym, kiedy bracia stoją w kościele ze świecami, odsyła po szczegóły do ​​innego statutu, który mówi o tym 76. Dlatego też nie we wszystkich spisach typu studyjnego znajdują się podręczniki i artykuły dodatkowe, a niektóre zawierają jedynie część serwisową dla triodionu i mesenzołowa. Ponadto uzupełnienia te miały charakter lokalny, dlatego można je było łatwo ominąć i zastąpić innymi, bardziej odpowiednimi pod względem dyscyplinarnym. Dzięki tym uwarunkowaniom statut studia pojawiał się na różnych listach i u swoich zachowanych przedstawicieli reprezentuje dwie główne edycje: grecką i słowiańską. Grecki, o ile wiemy o tym z badanych przez Toskanię czarterów południowowłoskich, stanowi odrębną gałąź, która bezpośrednio przylega do greckich zapisów typica, które wyszły z klasztoru Studytów, o których wspomina Nikon Chernogorets 77 . Wydanie słowiańskie, pod przewodnictwem synodu, statut nr 330–380, stanowi rewizję typu pracowni w stosunku do zakonów klasztoru Aleksiewa i w wielu miejscach zostało opracowane na nowo, pod piórem jej ktitora. Czy dotarł do nas autentyczny zapis tego statutu? Uważamy, że nie, a jej najwcześniejsza fotografia synodalna nosi już ślady późniejszych uzupełnień i nie mogła w tej formie wyjść spod pióra patriarchy Aleksego. Lista ta, ukazana sto lat po jej sporządzeniu, a w dodatku w tłumaczeniu słowiańskim, nie mogła wiernie oddać oryginalnego tekstu aktu Aleksiego i podlegała zmianom redakcyjnym. I tak w jego miesięczniku zapisana jest pamięć Borysa i Gleba, w tytule przewodnika imię patriarchy czytane jest w trzeciej osobie, jak to zwykle mówi się o osobach, które zeszły już ze sceny. W instrukcjach dla mnichów, aby modlili się za założyciela klasztoru, podany jest sam tekst litanii pogrzebowej - o patriarsze w następujących wyrażeniach: modlimy się także za sługę Bożego Aleksego, pokój, ciszę itp. Za życia patriarcha z trudem mógł włączyć tę modlitwę do swojego statutu i mówić o sobie w trzeciej osobie. W innych znanych nam statutach ktitora sprawa jest prowadzona prościej i ogranicza się do prośby ktitora o modlitwę za niego oraz odprawienie nabożeństwa żałobnego i litanii pogrzebowej. Ostatnie słowa wstępu do synaksarionu także nawiązują do późniejszego dodania, w dodatku dokonanego przez Słowianina. Powiedziawszy, że synaxarion rozpoczyna się we wrześniu, kończy swoje przemówienie następującymi słowami: „W tym dniu Grecy rozważają pierwociny całego lata wielu ze względu na wino”. Kościół grecki już dawno rozpoczął rok we wrześniu i nie było w tej kwestii nic szczególnego. Tłumacz słowiański to inna sprawa: miał prawo poczynić to zastrzeżenie w wyjaśnieniu, dlaczego rok kościelny rozpoczyna się w tym miesiącu i skąd wziął się ten zwyczaj78. Dalsze zmiany, jakim uległa pierwotna lista, są następujące. Na podstawie statutu Aleksiewa sporządzono wykazy innych klasztorów; od zastosowania do warunków lokalnych, jego zasady zmieniły się w ten czy inny sposób, a osobiste relacje kompilatora zostały wygładzone. Tak przedstawia się karta typograficzna nr 1236. Ponieważ statut Aleksego był statutem ktitora i składał się z kilku rozdziałów, każdy spisany osobno, w przypadku stosowania go w innych klasztorach i kościołach pozostawiono statut z częścią dodatkową i ograniczono się do jednego nabożeństwa. Pełne listy uczniów. mamy tylko dwa statuty i oba pochodzą z biblioteki synodalnej: nr 330–380 i 905–382. Starsza typograficzna zawiera jedną część triodową z kondakarem, młodsza zawiera część synaksarową i triodową; Drugi kościół synodalny ma ten sam skład, a z kościoła w Sofii zachowała się tylko niewielka część. W późniejszych zestawieniach wykluczono lokalne wspomnienia studyjne i wprowadzono nowe, częściowo słowiańskie, częściowo greckie, z innych synaksarionów. – Te uzupełnienia są zauważalne we wszystkich spisach, ale Lista synodalna nr 905 jest w nie szczególnie bogata. Czyta się w nim zresztą wspaniały artykuł o poście w Wielką Sobotę, opracowany pod wpływem zwyczajów atońskich, jerozolimskich i studyckich, i wyrażono udział słowiańskiego tłumacza w przekonaniu o przestrzeganiu tego słowiańskiego postu „ze względu na nasze nowe oświecenie”. Z tego uzupełnienia jasno wynika, że ​​miało to miejsce w bardzo długim czasie, kiedy Słowianie mogli jeszcze nazywać siebie nowo oświeconymi 79 i zostało pierwotnie odczytane na jakiejś wcześniejszej liście, z której przeszło do tak zwanego Synodu. Pamięć o patriarsze Aleksym, jako autorze statutu na listach Studitów, jest coraz bardziej wypierana, a na pierwszy plan wysuwają się jego pochodzenie z klasztoru Studytów. Zdarzały się także spisy, w których przed częścią synaksalną umieszczono drugą przedmowę, z której wprost wynikało, że statut ten pochodzi od Teodora Studyty, który jednak go nie spisał, a dzieła tego dokonał nieznany mnich, który spisał statut mnicha z błogosławieństwem opata. Nie podając się po imieniu, mówi we wstępie, co następuje: „Pisma teraz przez kogokolwiek mozolnie skomponowanego, niech nie chowają się przed światłem i w zapomnieniu głębokiej ciemności... taki jest statut klasztoru Studio i o to prosimy nas o to wielebny ojciec, to mówimy” 80. Po tej przedmowie podany jest regulamin nabożeństwa miesięcznego rozpoczynającego się we wrześniu. Kompilator najwyraźniej miał na myśli przedmowę do krótkiego nagrania statutu studia i odtworzył ją z kilkoma zmianami w sylabie 81. Jeśli zaś chodzi o spisy greckie typu Studio, to o ile wiemy o nich z badań Toskanii, stanowią one wydanie specjalne, różniące się od spisów słowiańskich i prawdopodobnie pochodzą z aktu powstałego w samym klasztorze Studio, aż do jego rewizji przez patriarchę Aleksego. Tak jak ten ostatni znalazł zastosowanie w świecie słowiańskim, tak pierwszy został przyjęty i utrzymany w południowych regionach Włoch, wśród tamtejszych prawosławnych Greków. Podobnie jak słowiański, jeszcze wcześniej zaczął ulegać przeróbkom i pojawiał się w różnych odsłonach. Nikon Czernogorec miał już pod ręką wiele niepodobnych do siebie list greckich i przytaczał z nich fragmenty, ale niestety nie podał dokładnych informacji na temat składu tego starożytnego wydania typu studyjnego i nie zadał sobie trudu, aby podsumować jego listy w specjalne grupy. Widać jedynie, że różniły się one od znanych obecnie słowiańskich i południowowłoskich, reprezentując specjalne zapisy, które już nie istnieją 82. Z greckich list zawierających rok za najwcześniejszy należy uznać przywilej z 1205 r., po którym następuje ten sam wykaz w pełniejszym składzie z 1292 r. i innych. Wszystkie należą do grupy przepisów południowowłoskich i odbiegają znacząco od typu czysto greckiego, stanowiąc przeróbkę porządków pracowniczych w stosunku do zwyczajów włosko-Greków. Tak więc statut z 1205 roku został spisany przez prezbitera Hierotheosa dla klasztoru św. Mikołaja z Kasul na Sycylii w 83, kolejnym XII wieku. opracowane w odniesieniu do zasad ustalonych przez Józefa, założyciela tego klasztoru 84. Then this charter received additions and changes in the Crypto-Ferrat monastery under the hand of Bartholomew of Crypto-Ferrat and one of his successors in managing the monastery, Abba Blaise 85. They show traces of Western influence in the composition and grouping of memories and in some rituals borrowed from the Roman church. Na przykład 2 listopada zostaje odprawiona pamięć wszystkich zmarłych i ma zostać odprawiony pogrzeb. Ρώμης” 86 . O ile można sądzić z wypisów z Toskanii, czartery południowowłoskie różniły się od słowiańskich kopii statutu studia nie tylko sposobem prezentacji, ale także pewnymi cechami obsługi i kompozycji wspomnień. Po pierwsze, nie ma w nich części dyscyplinarnej, a jedynie część służbową. Zamiast kathismas podczas uroczystej jutrzni śpiewa się tylko trzy antyfony, czyli trzy wybrane psalmy ze specjalnymi refrenami 87. Wszędzie ukazuje się wielka doksologia, po każdej pieśni kanonu jutrzni z okazji Narodzenia Pańskiego następuje czytanie i sedal 88. W jutrznię w dniu Zwiastowania należy wejść na chwałę Boga na wysokościach 89. Według statutu z XIII wieku. podczas Nieszporów, w wigilię Wniebowstąpienia, obchodzone jest wspomnienie: κύριε ἐλέησον ἶ β καὶ ἀπόλυσις.” Skoro na podstawie drobnych fragmentów podanych przez Toscaniego stwierdziliśmy, że tak wiele i tak dużych różnic jest, to co możemy powiedzieć o ich liczbie w tego rodzaju kompletnych statutach. Wtedy wniosek byłby szerszy. Czy Karta Jerozolimska miała jakiś wpływ na przetwarzanie typu studia? Stawiając to pytanie nie mamy na celu mówić o ogólnych zasadach tej i innych zasad oraz wyjaśniać proces ich rozwoju w pierwszym okresie historii Karty. Nasze zadanie w tym przypadku jest nieco inne i dotyczy zmian, jakie zaszły w ustalonym już, zarejestrowanym statucie studia, ze strony przemysłu palestyńskiego. Już sam fakt, że dotarły do ​​nas wykazy pracowni z XV-XVI wieku – od czasu, gdy na wschodzie wszedł w życie Statut Jerozolimski – nasuwa się oczywiście założenie na korzyść tego wpływu, a wręcz przeciwnie, niewiarygodne staje się, że wraz z powszechnym rozwojem jerozolimskiego porządku służby, pracownia pozostawała poza jakimkolwiek związkiem z nimi. Kiedy jednak to założenie zostanie faktycznie sprawdzone, okazuje się, że wpływ pierwszego na drugi był bardzo znikomy i nie ma zbyt wielu danych przemawiających na jego korzyść. Przede wszystkim wydaje mi się, że konieczne jest uwzględnienie w sferze jerozolimskiej wpływu zmiany lokalizacji wydziałów statutu pracowni według jej późniejszych wykazów, na co najprawdopodobniej mógł mieć wpływ typ jerozolimski. We wcześniejszych spisach studiów jego fragmenty ułożone są w ten sposób: najpierw nabożeństwo według triodionu, potem według słowa miesięcznego. W późniejszych natomiast część menainowa poprzedza część triodową i, co szczególnie godne uwagi, porządek ten utrzymany jest z wyraźnym naruszeniem typu przyjętego w wydaniu studyjnym karty 90. Wskazuje na to ponadto artykuł o poście w Wielką Sobotę (z Karty 905). Zaznacza się tu przejście od dotychczasowych, łagodnych zasad do bardziej rygorystycznych, przyjętych w statucie jerozolimskim i fragment z Ap. rezolucji – tej samej, którą miał na myśli Nikon Czernogorec i do której odnosi się obecna karta. Wreszcie z inskrypcji niektórych statutów południowowłoskich wynika, że ​​czysty typ statutu studytów zaginął w XIII w., a porządek posługi w nich przypisywany jest nie tylko Teodorowi Studycie (jako przedstawicielowi zakonu studytów), ale jednocześnie prawo to podzielają św. Sawwa Uświęcony, Athos typicas i statuty ktitoryczne. Tym samym upadł dotychczasowy związek statutu pracowni z jej ojczyzną, a wzrosło znaczenie innych gałęzi typografii. W jakich obszarach i jak długo obowiązywał statut studia? Niestety, na to niezwykle istotne dla statystyki i historii obrzędów pytanie, nie da się niestety odpowiedzieć pozytywnie obecnymi środkami naukowymi, a wnioski trzeba będzie wyciągnąć jedynie z kilku fragmentarycznych danych. W najbardziej rozkwitającym okresie swojego istnienia karta studiów została przyjęta w Patriarchacie Konstantynopola i niektórych regionach Azji Mniejszej. Z Konstantynopola przeniósł się na Athos, do południowych Włoch i został przyjęty w rosyjskich klasztorach. Najdłużej przebywał w klasztorach południowych Włoch, które ze względu na swoje położenie trzymały się z dala od ogólnego toku życia kościelnego na Wschodzie i wyróżniały się większą stabilnością w zachowaniu starożytnego typu statutu. W połowie XVI w. (1558) mnich Gabriel z Konstantynopola przepisuje statut pracowni dla katedry Bovensky, w 1292 r. Paweł z koronera, pochodzący z Trani, dla klasztoru Matki Bożej - Mili - na Sycylii. Tak więc w regionach włosko-greckich jego użycie trwa do czasu wyparcia obrządku greckiego i zastąpienia go obrządkiem łacińskim. W Rosji trwało to do połowy XIV wieku. i dopiero od tego czasu zaczyna ustępować Jerozolimie, choć w niektórych miejscach pozostawała tam znacznie dłużej, o czym świadczy istnienie jej spisów z końca XIV i XV wieku 91 . Do niedawna przebywał w niektórych rosyjskich klasztorach. Według Demetriusza z Rostowa w jego czasach istniały klasztory, które zachowały statut studiów. Według patriarchy Nektariosa używano go na Synaju w XVII wieku. Były to jednak niewątpliwie odosobnione przypadki. W Konstantynopolu zwyczaje studenckie przetrwały dłużej niż inne w Wielkim Kościele, jak na przykład odprawianie wcześniej uświęconej liturgii w Wielki Piątek i tydzień sera. Dlatego Symeon z Tesaloniki, mówiąc o tym zwyczaju jako trwającym lub ustającym dopiero niedawno, wiąże go z praktyką Wielkiego Kościoła i nie wie nic o statucie Studytów. Na Athos w XII wieku nadal obowiązywały zwyczaje pracownicze, o czym świadczy fakt, że rygorystyczne zasady gramatyki Mikołaja dotyczące postu budziły tu zamieszanie, a mieszkańcy Świętej Góry dla uzasadnienia swoich zwyczajów powoływali się na statuty Teodora Studyty i Atanazego z Athosa. Kiedy i na jakich warunkach statut pracowni został zastąpiony przez Jerozolimę, to jedno z najtrudniejszych pytań w historii typografii, którego nie można rozstrzygnąć pozytywnie. Na podstawie dostępnych nam danych tak kategoryczne sformułowanie zagadnienia wydaje się nie do rozstrzygnięcia i jest, naszym zdaniem, wynikiem apriorycznego podejścia do sprawy, na które nie pozwalają źródła pozytywne. Nie da się podejść do tego zagadnienia w tak ogólnej formie, gdyż samo w sobie oznacza to już nieporozumienie i trąci pośpiechem. Jeśli chodzi o zamianę typu studyjnego na jerozolimski i przyjęcie tego drugiego w miejsce pierwszego, należy wcześniej dowiedzieć się, jak rozumieć słowo: zaakceptowany, zastąpiony. Nie ulega wątpliwości, że pomimo dużego podobieństwa obu przepisów w części studyjnej, ich wspólne istnienie w praktyce nie stanowiło zjawiska wybitnego i nie rzucało się w oczy. Było to tym bardziej możliwe, że klasztory nie były zobowiązane do przestrzegania określonego typu statutu (z wyjątkiem przypadków, gdy klasztor był klasztorem), a władze kościelne nie ingerowały w te zarządzenia. Brak oficjalnych zarządzeń w tym sensie oraz szerokie uprawnienia, jakie cieszyli się ktitorzy przy organizowaniu swoich klasztorów, pokazują, że na tym samym obszarze, w tym samym czasie, mogły obowiązywać różne statuty i mogły istnieć różne porządki posługi. A jeśli tak jest, to kwestię zastąpienia jednego typu drugim należy postawić bardziej konkretnie i sprowadzić do innego, bardziej szczegółowego „o pierwszych śladach pojawienia się porządku jerozolimskiego na tym czy innym terenie”. Obecność tych śladów wcale nie wskazuje na dominację danej praktyki, ani na jej wyparcie z innych statutów i sposobów pełnienia służby. Pozostając konsekwentni, wobec tych faktów, możemy jedynie powiedzieć, że tu i ówdzie zaczynają pojawiać się pewne porządki; ale nie więcej. Ich istnienie nie oznacza nawet przyjęcia znanego typu jako kodu pisanego w całości i w znanej postaci. Co więcej, jeśli chodzi o przyjęcie typu Studio lub Jerozolima, należy ograniczyć pytanie do wskazania miejscowości. Jednocześnie inaczej działo się w Konstantynopolu, inaczej w Patriarchacie Antiochii, na górze Athos, w południowych regionach Włoch i na ziemiach słowiańskich. Tak na przykład Archimandryta Sergiusz, mówiąc o wymianie w XII wieku. pilny typ dla Jerozolimy, całkiem słusznie ogranicza swoje rozważania do granic Patriarchatu Konstantynopola, ale z naukowego punktu widzenia nie ma racji, twierdząc, że karta ta została tu przyjęta „w jej ostatecznej wersji” (Agiol. I, 131). Podchodząc do kwestii tych zastrzeżeń, mamy prawo dojść do następujących wniosków. Istnienie zwyczajów jerozolimskich i lokalnych zwyczajów palestyńskich w Konstantynopolu rozpoczęło się bardzo dawno temu w wyniku natychmiastowego zniesienia wpływów i wprowadzenia zwyczajów z jednego kraju do drugiego. Na przykład święta jerozolimskie i kanony hymnów jerozolimskich zostały przyjęte w Konstantynopolu niemal jednocześnie z ich pojawieniem się i znalazły miejsce w krótkiej stadninie. zapisy i statut Aleksiewa. Przyjęcie pierwszego wpłynęło pozytywnie na przebieg roku kościelnego według różnych statutów, a wprowadzenie do nabożeństwa kanoników wpłynęło na wyznaczanie jutrzni. Dzięki temu powiązaniu z Jerozolimą dla ostatniej części Jutrzni przyjęto nazwę „ἀκολ ȣ θία τοῦ ἁ γιοπολίτ ȣ”, której Balsamon używa, mówiąc o tej części Jutrzni rozpoczynającej się od kan. 92. Na podstawie tej kolejności prezentowane jest krótkie nagranie studyjne. Savvina Lavra miała własne osady i filialne klasztory poza Palestyną: nawiasem mówiąc, taki klasztor jest wspomniany w Rzymie 93. W wielu instytucjach Teodora Studyty powtarzały się zwyczaje klasztorów palestyńskich. Nawet te różnice, które służą odróżnieniu praktyki studyjnej od praktyki jerozolimskiej, pojawiły się później i nie miały miejsca w najstarszym okresie statutu jerozolimskiego (na przykład zezwolenie na post w wielkie i średnie święta). Autor przedmowy do krótkiego wpisu miał zapewne na myśli stan rzeczy w Konstantynopolu, gdy mówił, że różne klasztory rządzą się różnymi statutami, a statut pracowni jest jedynie najlepszym z pozostałych, których przestrzega większość. Stosunki między Konstantynopolem a Jerozolimą były stałe. Nie mówiąc już o korespondencji Teodora Studyty z klasztorem św. Sawwy, o jego wielkim szacunku dla imienia tego palestyńskiego ascety, Teodor Studyta w jednym ze swoich katechumenów mówi o regule według boskiego Savvy, o czczeniu jego pamięci czuwaniem i nazywa go wielkim mentorem życia monastycznego. – Patriarchowie Jerozolimy byli obecni na soborach w Konstantynopolu 94; wśród patriarchów Konstantynopola w XI-XII wieku było kilka osób z Jerozolimy i Antiochii 95. Marek z Otranto, zanim wstąpił do departamentu południowych Włoch, był mnichem z Ławry Savvina i zarządcą kościoła św. Mokii w Konstantynopolu. Dlatego też historii statutu jerozolimskiego w Patriarchacie Konstantynopola nie można rozpocząć od pierwszej wiadomości o jerozolimskim porządku służby w statucie cesarzowej Ireny. Zakłada już istnienie tych zakonów i znajduje je gotowe w Konstantynopolu. Kompilator powołuje się na Synaxarion (kartę), który zawierał pełniejsze i dokładniejsze informacje dotyczące nabożeństwa w okresie Wielkiego Postu, przemilczane przez Irinę, i wyjaśniał, jakie czuwania świąteczne należy sprawować w dniu 96. Takich rozdziałów dotyczących czuwań nie było w statucie pracowni, a spotykamy je dopiero w zapisach statutu jerozolimskiego, gdzie napisano na ten temat specjalny artykuł. Jak jednak wynika ze statutu Iriny, zwyczaje jerozolimskie istniały wówczas razem z innymi i współistniały ze zwyczajami Studyty i Athosa 97 . Był to statut jerozolimski w łagodniejszej formie, dotyczący postu, w takiej formie, w jakiej istniał przed przyjęciem rygorystycznych nakazów ogłoszonych przez Czarnogórę Nikona i Mikołaja Gramatyka. Śladów zwyczajów jerozolimskich w Konstantynopolu odnaleźć można jeszcze wcześniej. W słynnym liście Mikołaja Gramatyki do proto gór Św. wspomina się już o Liturgii Uprzednio Poświęconych w środę i piątek Tygodnia Sera, ale wspomina się tylko o godzinie dziewiątej i nieszporach, na zakończenie których ofiarowuje się posiłek i wolno podawać ser, ryby i wino 98. Zwyczaj ten, jego zdaniem, był przestrzegany przez klasztory, ale jakich nie odmawiano. W rezultacie w wielu miejscach przyjęto wówczas porządek jerozolimski. Patriarcha radzi spędzić piątek i sobotę całkowicie bez jedzenia (ἄσιτως διαμένειν) 99. Może się zdarzyć, że w tym przypadku wyraża osobistą opinię bez względu na jakiekolwiek lokalne zwyczaje, ale dla naszego pytania ważne jest, aby preferował rygorystyczne zasady palestyńskie i odbiegał od łagodnych zwyczajów Studiów. Tak więc zwyczaje jerozolimskie miały miejsce w Konstantynopolu już pod koniec XI i na początku XII wieku 100. Dziesięć do dwudziestu lat dzieli nas od czasów Nikona Czarnogóry; ale tu niestety trzeba położyć kres niemożności wyciągnięcia jakichkolwiek pozytywnych wniosków na temat stanu rzeczy w Konstantynopolu. Nie ujawniając w żaden sposób obecności tu porządku jerozolimskiego, Nikon podaje jedynie kilka pośrednich wskazówek co do składu ówczesnego statutu studia i zmiany jego dotychczasowych zasad w bardziej rygorystycznym kierunku 101. Widać, że ówczesny statut studia miał charakter prefabrykowany, kompilacyjny i zawierał pewne zasady z zarysu studia, ze statutu Atanazego z Athosa i w ogóle z praktyki klasztorów Swiatogorskich 102. W tym czasie na górze Athos przebywali już ludzie z różnych części świata chrześcijańskiego, a przy okazji z Palestyny. Głównym ośrodkiem monastycyzmu w tym czasie była Jerozolima i Czarna Góra. Miłośnicy życia monastycznego przybywali tutaj, aby odwiedzić najwyższą szkołę pobożności monastycznej, a pielgrzymi przybywali tłumnie, aby czcić święte miejsca. Był takim fanem w połowie XI wieku. Georgy Gruzinets, jedna z pierwszych postaci klasztoru Iversky. Na Czarnej Górze zajmował się tłumaczeniem ksiąg greckich na gruziński, a jego następca Jerzy III († 1072) przetłumaczył statut Sawwy Jerozolimskiego 103. Ale albo statut ten nie zdążył wejść w życie na Atosie, albo odbiegał od innych jego wydań, które obowiązywały w innych miejscach: dopiero zwyczaje jerozolimskie dotyczące postu zaczynają tu przenikać z Konstantynopola i spotykają się ze sprzeciwem na Atosie. Mieszkańcy Swiatogorska nalegają, aby umożliwić post w środku wakacji i wyrażają zdziwienie postem Uspienskiego. Walka ta nie trwa jednak długo i zostaje rozstrzygnięta na korzyść porządku jerozolimskiego. Serbka Savva wprowadza w klasztorze Hilandar niemal takie same zasady, jakie trzy ćwierć wieku temu wprowadziła królowa Irena w Konstantynopolu. Kieruje się jej statutem iw dużej mierze powtarza go dosłownie. Stosunki Serba Sawy z Jerozolimą i Czarną Górą nie pozostawiały wątpliwości co do wpływu porządku jerozolimskiego na strukturę służby i dyscyplinę w ówczesnych klasztorach atońskich. Ale jeśli po raz pierwszy spotykamy Kartę Jerozolimską, to w Patriarchacie Antiochii, na obszarach graniczących z Palestyną i Syrią. W Laodycei statut ten był znany przed Nikonem. W bibliotece klasztoru Spaso-Laodycejskiego znalazł starożytny typ jerozolimski, przysłany tutaj z Ławry Savvina wraz z opatem Nikodemem na prośbę metropolity laodycejskiego. Kopia ta, jako miarodajna lista, przechowywana była w klasztorze w Laodycei, a kopie z niej rozpowszechniane były w okolicy. Nikon przekazał ten egzemplarz firmie Black Mountain i zaleca go do kopiowania (Tact. Sl. 1, l. 62). Ale jak to zawsze bywa, gdy jeden porządek zderza się z drugim, stare zwyczaje nie zostają nagle wyparte, nie znikają od razu ze sceny, lecz istnieją jednocześnie z nowymi i z kolei wpływają na nie. To samo stało się z czarterem. Porządek jerozolimski wkroczył najpierw do Konstantynopola jako obcy zwyczaj i bynajmniej nie ograniczał przyjętych tu zwyczajów studyckich, ale potem, gdy się umocnił, wdał się z nimi w walkę i zepchnął ich na dalszy plan. W tym okresie dominacji typu jerozolimskiego relacja pomiędzy tymi dwoma gałęziami statutu objawia się w postaci dwóch odrębnych nurtów, a zamówienia studyjne w dalszym ciągu funkcjonują, a nawet znajdują dla siebie miejsce na łamach księgi serwisowej redakcji jerozolimskiej. Dwa zwyczaje studyckie przetrwały dłużej niż inne w okresie panowania jerozolimskiego i nie chciały ustąpić ze swojego miejsca: Liturgia Uprzednio Poświęconych w Wielki Piątek i Całonocne Czuwania? Pomimo braku pierwszego z tych zwyczajów na kartach statutu, nadal zachowuje on swoje miejsce w ewangeliach nabożeństwa i apostołach i trwa aż do XV-XVI wieku, kiedy to statut Studytów stał się już przeszłością, a jeśli gdziekolwiek obowiązywał, to wyjątkowo i sporadycznie. Zwyczaj odprawiania w tym dniu wcześniej uświęconej liturgii (a także w środy i piątki tygodnia serowego) był kontynuowany w XV wieku, za czasów Symeona z Tesaloniki), jednak sądząc po jego słowach, najwyraźniej był on przestrzegany tylko w Tesalonice, podczas tam nabożeństwa katedralnego, a w innych miejscach został porzucony 104. Jeśli chodzi o księgi nabożeństwowe poprzedniego wydania, zasada ta w nich pozostała i te księgi były w użyciu 105. W Rusi, to samo zjawisko miało miejsce przed XVI wiekiem i można je znaleźć w wielu ewangeliach i apostołach aprakos. Istnienie tych nagłówków nie zawsze oznacza jednak, że faktycznie je wykonano. W większości przypadków były one wpisywane mechanicznie z poprzednich wykazów i nie były przestrzegane w praktyce; ale w XIV-XV wieku nie wypadły jeszcze z użycia, jak widać z instrukcji Cypriana i Focjusza. Według Teofanesa Studiusz przybył w szóstym roku panowania Leona – w 463 r. Por. Wit. Teod. Stadnina. według skryptu Michaela. Para. C. komplet T. 99 s. 145. Du Cange. Cplis Chr. L. IV s. 103. Klasztor Nieśmiertelnych (μον ῂ τῶν ἀκοίμ ή των) powstał w Konstantynopolu na krótko (10–20 lat) przed przybyciem Studia Czcigodnego. Aleksandra, ojca i założyciela tego rodzaju wspólnot monastycznych. Dlatego nazywany jest założycielem klasztoru bezsennych. Mimo krótkotrwałego istnienia w stolicy, społeczność akimicka, posiadająca statut nieustannego, dziennego i nocnego kultu, zdążyła już zdobyć wielbicieli i wzbudzić sympatię. Akimici odnieśli taki sukces nie tylko w Konstantynopolu, ale także w Syrii i innych miejscach, gdzie ich bractwo dopiero zaczynało działać. I oczywiście pod żywym wrażeniem tego sukcesu Studius wpadł na pomysł, aby pierwszych mieszkańców swojego klasztoru stworzyć z akimitów. Zabezpieczenie takiego bractwa oznaczało w pewnym stopniu zabezpieczenie przyszłości samego klasztoru, co było uzasadnione okolicznościami. Informacje o akimitach i strukturze ich klasztorów można znaleźć w Żywocie św. Aleksandra (Acta SS sub 15 Ian.) i jego następcy Marcellusa (Patrol. T. 116). Zbiór miejsc związanych z tą instytucją: Du Cange. Połysk, sub voc. ἀκοιμ ή ται; Połysk. łaciński. – acoemeti. Cplis chr. IV s. 151–152. Piotr. Skrzele. ap. Banduri Imper. Orient. ja str. 329 (wskazuje na ruiny tego klasztoru). Fabrettiego. Połysk. ogłoszenie. 122 T. Patr. Przekleństwa kompl. Łuk. Sergiusz hagiolog. II tom poniżej 3 lipca. Kodin. P. 102.Edytuj. Bonn. Καὶ πρῶτον μοναχ ȣ' ς ἐποίησε . Banduri Imper. Orient. T. I. Anon. P. 21. Chroniczne. paschalny, sub. 627. Patr. T. 92, s. 1. 1017. Miesiąc sierpień to 29 dzień. Warto wiedzieć, że w ten sam sposób upamiętnia się ścięcie św. Jana Chrzciciela, gdy władcy (δεσπόται – tytuł cesarzy bizantyjskich) udają się do jego świętej cerkwi w klasztorze Studytów (εὶς τὰ Στ ȣ δί ȣ) według pokazanego powyżej obrzędu, w dzień św. Pantelejmona. Rano cały synklit ubrany w skaramania udaje się do klasztoru pracowni, a mistrzowie, patrycjusze i inni urzędnicy dworu stoją przed bramami klasztoru zwróconymi w stronę morza, a kubularze, malklawici i należący do oddziału przy molo, przy którym zatrzymuje się statek królewski (δρόμων). Warto wiedzieć, że bracia zakonni (ἀββάδες) stoją w dwóch rzędach po prawej i lewej stronie od bramy do molo. Kiedy biskupi wyruszają na statek (w kolejności opisanej w dniu św. Pantelejmona) i po przybyciu opuszczają statek, udają się do klasztoru w towarzystwie szeregów edykuli (sypialni królewskiej), Malklawitów i orszaku), poprzedzonych przez opata z kadzielnicą i braci ze świecami. Kiedy Panowie zbliżają się do bramy, gdzie stoją mistrzowie, patrycjusze i inne szeregi, padają na ziemię, kłaniając się Panom, a wstając, podążają za nimi. Przechodząc przez kruchtę (ἐξάερον - atrium), przechodząc (διαβατικῶν) spotykają się po prawej stronie ze wschodnią częścią orszaku, zakładają tu haftowane złotem szaty, zapalają świece i wraz z księżmi wchodzą do kościoła, po czym ponownie zapalają świece. Trzeba wiedzieć, że natychmiast wchodzi liturgia (małe wejście), a król pierwszy, po przyjęciu kadzielnicy z przyimka, kadzi, następnie idzie prawą stroną ołtarza (gdzie przechowywana jest święta głowa Poprzednika), tutaj umieszcza świece, a wychodząc, wchodzi do znajdującego się tam mitatorium (mitatorium to specjalny przedział lub namiot, w którym królowie odpoczywali i przebierali się), zdejmują Scaramania i zakładając Kolovii, wejdź do chóru (γυναικίτης) i stań tutaj, po prawej stronie ołtarza od wschodu, zapalając świece podczas ewangelii. Następnie wychodzą na taras (ἀναδενδράδιον), jedzą przekąskę z zamówionymi przez władze, a bracia służą do stołu. Wstając od stołu, tą samą drogą wracają do dromona i w tej samej procesji. (De ceremon II, s. 13, s. 562. Wyd. Bonn.). Następnie w święto Narodzenia Pańskiego i Ścięcia Poprzednika królowie udali się do klasztoru Jego imienia, znanego pod nazwą τῆς πέτρας, τῶν πετρ ί ων (Cod. De offici. s. XV). Klasztor ten położony jest nad brzegiem morza, niedaleko Blachernae (Cplis Christ. IV s. 102). Ἕ νπερ (μονὴν) ὁ μέγας Θεόδωρος, πόνοις πολλοῖς πρ ώ ην ἐκθρέψας ἐπλήθυνε καὶ τὸν χιλιοςὸν ἀριθμὸν ἐξισωθῆναι μικρ ȣ' δεῖν τὴν πληθὴν κατεσκεύασε (Vit. Nic. Stud. Patr. T. 105, s. 901). Μονὴ ὀνόματος λαμπροτάτ ȣ τετύχηκε καὶ τοῖς δλοις περισημοτάτη γεγένηται (Vit. Theod. s. XXX s. 145). W biografii Mikołaja Studyty klasztor ten nosi nazwę τὸ μέγα φημὶ κοιν ώ βιον τοῦ Στ ȣ δί ȣ (Patr. Τ . 105, s. 869). Patr. T. 122, s. 1. 380. Por. Du Gang. Rodzina. Bizancjum, s. 170–171. Georg. Akrop. Annal. Patr. T. 140, s. 1. 1217. Takimi byli Iwan i Dobrila, rodacy Stefana Nowogrodu, których zastał tu kopiujących książki. Metropolita Cyprian przepisał tutaj klatkę schodową. Sacharow. Opowieści narodu rosyjskiego, s. 53. Podróże diakona Ignacego ibid. 100. O jego relikwiach wspomina Antoni z Nowogrodu por. Wesoły. Exuviae Sacrae Cplitanae T. II, s. 23. 225 Topograf. Konstantynop. Liv s. 9. Apud Banduri Imper. Orientalny. I, 419–420. Wit. Teod. P. 128. Teodor Studyta w liście do pewnego gotyckiego archimandryty nazywa dzieło Bazylego Wielkiego dotyczące życia monastycznego „θεοχαράκτον” i uznaje je za przewodnik o wielkiej wadze, bez którego ani opat, ani bracia nie mogą się obejść (Patr. T. 99, s. 1520). W testamencie daje opatowi polecenie, aby nie przekraczał przykazań i zasady ojców, a zwłaszcza (πρ ό γε πάντων) Bazylego Wielkiego. (Tamże, s. 1820). Scholia do ascetycznych pism Bazylego Wielkiego znana jest pod imieniem Teodora Studyty, gdzie udowodniono ich fałszywość. ȣ Βασιλε ίȣ. Fabra Harla. Tom X, s. 1 472. Patr. 99 s. 1683–1688. Matthaei. Wykłady Mosquevenes tom. II. Usta. 1779. Lavdat. S. Platon, ibid., s. 23. 825. W wydaniu drukowanym rozpoczynają się od czwartego iambiku i trwają nieprzerwanie do 19 w następującej kolejności: 4-ty iambik dla opata, 5-ty dla podwładnego, 6-ty dla zastępcy opata, który zajmuje drugie miejsce w zarządzaniu (εὶς τὸν δευτέρα φέροντα), 7-ty - szafarzowi, 8. - epistomonarchom, 9. - obserwatorom braci (ἐριτηρήται), 10. - kanonarchowi, 11. - taksarchowi (osobie nadzorującej zachowanie w kościele), 12. - piwnicznemu. 13-ty - obserwatorowi podczas posiłku, 14-ty - kucharzowi, 15-ty - krawcom, 16-ty - budzikom, 17-ty - nadzorcy szpitala, 18-ty - choremu, 19-ty - szewcom, 26-ty - odźwiernemu, 27-ty - bratu udającemu się do posługi poza klasztorem, 28-ty - jemu wracającemu ze służby, 29-ty - do schroniska (hotelu klasztornego) itp. Διωρίσατο δὲ καὶ τισιν ἐριτιμίοις ἤ ἀφαρισμοῖς ἤ γονυκλισίαις τοσ ᾶ ις δε, ὁ τῶν θείων ὕ μνων καθυστερῶν ὑπαχθήσεται, ἢ τὸ σκεῦος συντρ ί βών, ἢ ἐικ ᾶ ιως ρίπτων καὶ? περιττὸν ὁμιλῶν καὶ μὴ γλώσσης ἐιδείη κρατεῖν. - προσέθηκεν (Wit. Teod., s. 149). Patr. T. 99, s. 25. 1733–1758 τῶν στ ȣ δί ȣ ἐριτίμια · κοινὰ τῆς ὃ λης ἀδελφ ό τητος ἐπὶ τῶν παραλειπ ό ντων ἐν τῆ ἐκκλησί ᾳ εἰς τὸν κανόνα . T. e. Naszego Czcigodnego Ojca i Wyznawcę Teodora, opata Studium, pokuta wspólna dla całego bractwa za tych, którzy zgodnie z regułą opuścili (cokolwiek) w kościele. Aby zapoznać się z greckimi listami tych pokut, zob. Fabr. Paździerz. Biblioth. X, s. 472. Słowiańskie wykazy tych przepisów umieszczane są w niektórych statutach pracowni i zbiorach kościelnych pod nazwiskiem naszego wielebnego ojca Teodora Studite „na pozostałościach przepisów kościelnych”. Tytuł ten powstał prawdopodobnie na skutek błędnego tłumaczenia z tekstu greckiego, w którym tłumacz zamiast „παραλειπόντων” czytał „παραλειπομένων”. Oprócz dwóch statutów synodalnych Studitów nr 380 i nr 382, ​​u sternika synodalnego z XIII wieku czytane są zasady pokuty studyckiej. (1282). T ὰ καθημερινὰ ἐριτίμια τῶν μοναχῶν ἐκτεθέντα παρὰ τοῦ ὁσιοτάτ ȣ πατρὸς ἡμῶν Θεοδ ώ ρ ȣ. Znane są w dwóch zbiorach – dużym i małym – dlatego nazywane są katechizmem dużym i małym. Wskazanie ich składu i wykazów pochodzi z Fabr. Paździerz. P. 446, 449–450. Fabricius podaje spis treści 217. spisu treści jednego z najpełniejszych zbiorów tych słów (tamże, s. 470), stąd jest on przedrukowany w Min. Dotychczas opublikowano 134 (czyli 135) katechumenów, resztę znamy z rękopisów. W Biblijnej Akademii Medycznej znajduje się zbiór katechumenów Teodora Studyty, zawierający 150 słów. Ich kolejność nie pokrywa się ani z publikacją Mina, ani z listą Fabriciusa. Zbiór ten zawiera wiele niepublikowanych nauk, z których niektóre są bardzo ważne ze względu na zawarte w nich wskazania dotyczące pewnych aspektów ówczesnego oficjalnego statutu. Cytujemy te fragmenty z wymienionego rękopisu, dodając odpowiedni numer z opublikowanej przez Fabriciusa greckiej listy katechumenów. My, nawet jeśli mieliśmy pięć czy dziesięć lat, praktykowaliśmy już życie klasztorne, używając małych pisanych czasowników, ustanikh i dużo klęcząc, ustavikh, czyli modląc się lub poszcząc. (Sl. 8 l. 21 t. W spisie Fabriciusa słowo to ma numer 151). Niech będzie śpiew, wiersz i czuwanie oraz uwielbienie zgodnie z zaleceniami prawidłowego nauczania (fol. 138 t. Fab. nr 183). Biblia gr. T.X, s. 472–473. O hymnach i hymnach Kościoła greckiego, 235. Nessel, oprócz opisu Lambetiusa, podaje pod imieniem Teofila z Aleksandrii słowo o powodzie dopuszczenia sera i jajek w środę i piątek tygodnia sera. Ponieważ tydzień serowy pojawił się później niż Teofil i sądząc po początku tego artykułu, mówi o Ormianach, nie ma wątpliwości, że imię Teofila zostało podane na próżno. Prawdopodobnie powodem przypisania tego artykułu Teofilowi ​​z Aleksandrii było zbliżenie się do jego pierwotnej zasady postu w Kompletie w dniu Trzech Króli. (Nessel. Komentarz dodatkowy. Kod. LVIII, s. 138). Początek artykułu: „ οἱ ἁ ιρετικοὶ καὶ μ ᾶ λλον οἱ ἁ ρμενίοι... W katalogu Biblioteki Bodleian wymieniony jest artykuł o podobnej treści pod tytułem: Nicephori R. Spl. et Theodori Studitae canones, quod oportet monachos omnes jejunare feria quarta et parasceve τῆς τυροφάγ ȣ. Początek: ὄτι δεῖ τοῦς μονάχούς νηστέυειν (kat. dorsz. Bibl. Bodl. nr 215). O Teodorze, jako o kompilatorze hymnów na Wielki Post, mówi jego życiorys w opowieści o pewnym mieszkańcu Sardynii, który pod wpływem złej recenzji o nich wyrażonej przez przybyszów z Sycylii zmienił swoje dotychczasowe podejście do Tripieśni Studyckich i zaczął w modlitwie posługiwać się kanonami pisarzy sycylijskich. Niezależnie od głównej idei przenikającej tę historię, polegającej na tym, że dzieła Teodora Studyty, rozprzestrzeniając się na terenach włosko-greckich, musiały stawić czoła konkurencji z dziełami lokalnych hymnografów, historia ta jest dla nas ważna ze względu na bezpośrednie i, o ile wiemy, najwcześniejsze wskazanie udziału Czcigodnego. Teodora w składzie triodionu wielkopostnego. Biografia mówi o sardyńskim wielbicielu Teodora Studyty, że używał „ καὶ τὰ ( συγγράμματα ) τ ῇ άγια τ ȣ' τ ῳ πεποιημενα” (Vit ρ. 216) i śpiewali je w Jutrznię „ἐν όραριν ᾶ ις δοζολογίαις”. Nikephoros Callistus w synaksarionie na tydzień celnika i faryzeusza mówi, że naśladując Kosmę z Mayum, Teodor i Józef Studyci opracowali trzy pieśni na pozostałe tygodnie Wielkiego Postu i wprowadzili je do użytku w swoim klasztorze. Georgy Kodin dodaje do tego jeden szczegół, który pokrywa się z utworami hymnograficznymi księdza Teodora do klasztoru św. Powieść, która według niego została stworzona przez królową Helenę. Św. Helena, jak twierdzi, stworzyła kościół św. Romany i obok niej umieściła trumnę z relikwiami proroka Daniela, relikwiami Wielkiego Męczennika Nikity i wielu innych proroków, których szczątki przywiozła z Jerozolimy po powrocie z kultu Świętego Krzyża. Powiadają – dodaje – że tu przebywali twórcy kanonów, Józef i Teodor Studyta, jego brat, uciekając przed prześladowaniami Leona obrazoburcy i sporządzali kanony. Od założenia tej cerkwi do pobytu w niej wspomnianych autorów pieśni minęło 500 lat (De aedific. s. 98. Edit. Bonn.). Kodin jest na ogół narratorem nierzetelnym, przekazującym tutaj rodzaj chodzącej legendy, bez żadnej weryfikacji, odwołującej się do nieodpowiedzialnych: mówią, że jest bardzo prawdopodobne, że legenda ta powstała pod wpływem paraleli, jaka zarysowała się między Studytą a słynnym twórcą kontakionów – Romanem Słodkim Śpiewakiem. Tak jak swoje dzieła komponował pod dachem kościoła w cerkwi kirowskiej, tak działalność Teodora Studyty w późniejszej tradycji poświęcona była cerkwi, a ponadto ku czci świętego o tym samym imieniu jako twórcy kontakionów. Piotr z nieznanych powodów dodaje do tej wiadomości co następuje: Socios illis (Theodoro et Iosepho) fuisse operis et latibuli, suspicor, Antonium et Clementem, quorum poemata Superioribus mixta supersunt. W Bibliotece Typograficznej znajduje się triodion z XII wieku. (nr 254), co nazywa się stworzeniem Józefa i Teodora. Kolejna trioda, kolorowa, z tej samej XII-wiecznej biblioteki. (nr 255) nosi następujący tytuł: „Trioda, czyli trpeCnna. Zaczynamy od bm7b. t tydzień. tsvenoe do wszystkich st7h. po spełnieniu slouzhbou. twórca dwóch. iwsifa i feudora”. W pierwszym rękopisie sedala i stichera w Jutrznię w poniedziałek pierwszego tygodnia nazywane są stworzeniem Józefa i Teodora, a na przedostatniej (256) karcie czytany jest kolejny zapis z imieniem skryby Mojżesza, zwanego „Kyan”. Jeśli to oznacza jego pochodzenie z Kijowa, to mamy być może jedyny egzemplarz rękopisu listu kijowskiego. Oto ten wpis: „skonpashasya kiigyi this mtssa. genvrya kk7. st7go ap7la timotheya zime i stefan dali. kłamstwo. stim (wtedy dwa słowa usunięte) sp7lyu. jego del sps7iya i cały styyh. i leżał czterdzieści lat. i daleko styvm (wtedy jest napisane do wytartych) męczennikom dwustu i plzdo został wycięty. i nie mów mi grzech i grubago: W bibliotece Ławry Trójcy znajduje się sticherion z 1303 r. (według opisu nr 22), ułożony według miesiąca i nazywany w tytule dziełem Teodora ze Studium. Ani z jego pism, ani z innych źródeł nie wiadomo nic o udziale ks. Teodora w opracowywaniu lub redagowaniu zbiorów stycznych. Pisarz stichirarionu Trójcy albo pomieszał dzieła Studytów dotyczące triodionu, albo umieścił swoje nazwisko na początku jednej z najczęściej używanych ksiąg służbowych w odniesieniu do statutu Studytów, który w tym czasie nadal obowiązywał w Rosji. Analecta sacra spicil. uroczystość. parata 1876 T. I, s. 2. XLIII-XLIV. Więcej szczegółów w naszym eseju Metropolita Cypru. 92–93. Por. Opis R.S.B. III. 268. Ὁ ὁσιομάρτος πατὴρ ἡμῶν Θεόδωρος ὁ στ ȣ δίτης ἐν τ ῇ θε ίᾳ ὑμνολογί ᾳ τ ῇ πρὸς . (De monast. Iaic. non tradend. Patr. t. 132, s. 1121). Praca ta nie jest wymieniona u Fabriciusa ani na innych listach. Theodori Studitae hymni stopniowoes seu „ἀναβαθμοὶ” numero 75 cum Nicephori Callisti vel cujisdam expositione z przedmową do opata klasztoru Cuzenae Callinicus. Traktat składa się z sześciu artykułów: 1) kto był twórcą psalmów mocy, 2) dlaczego tak się nazywają i śpiewa się je tylko w niedziele, 3) dlaczego na każdy głos przypadają trzy antyfony, czyli dziewięć potężnych, 4) dlaczego nazywa się je antyfonami, a nie troparionami, 5) dlaczego głos ósmy nie ma trzech antyfon, ale cztery lub 12 potężnych, 6) dlaczego ostatnią antyfonę przejmuje św. Duch. Na końcu jest napisane: τέλος τῶν ἀναβαθμῶν οἱ πάντες αναβαθμοὶ ο 7 καὶ ε 7 tj. 75 (katal. codd. manussc. Bibl. Bodl. s. I. Oxon. 1853. Codices Thomae Roc. Nie mamy innych danych potwierdzających aktualność wiadomości o autorstwie Teodora Studyty w odniesieniu do pieśni spokojnych, jednak w świetle tych przesłanek w sposób naturalny wychodzi założenie św. Filareta z Czernihowa, że te pieśni spokojne „są niczym więcej jak pieśniami na pogrzeb Pana Jezusa” (Szczegóły o pieśniach 234). dzieła hymnograficzne Teodora Studyty, zob. Fabr. Harl. X, s. 448–473, Phil. o pieśniach 232–234. Chcieliśmy wskazać nowe dane na ten temat i podać inne wyjaśnienie tego, co było wcześniej wiadome. Żywy szkic działalności Studite na tym polu znajduje się w Pitre: Analecta sacra spicilegio solesmensi parata. T.I. 1876, s. XL-XLIV; esej ten nie jest jednak kompletny i nie obejmuje wszystkich prac Studite’a na temat hymnografii. Sporządźmy listę artykułów treści nabożeństwa: § 1) wprowadzenie, § 2) nabożeństwo wielkanocne, § 3) w tygodniu św. Tomasza, § 4) cechy nabożeństwa w Nieszpory w dni świąteczne, §§ 5–9) cechy nabożeństwa w latach 50., § 10) w czasie postu Świętych Apostołów, § 11) o dwunastokrotnym odmówieniu „Panie, zmiłuj się” po czytaniach jutrzniowych, § 12) nabożeństwie za Mszę św. zmarłych w sobotę, § 13) cechy nabożeństwa w święto Zaśnięcia Matki Bożej i inne wielkie święta, §§ 14, 21, 32) o nabożeństwie Wielkiego Postu, § 15) o godzinach i innych obrzędach Wielkiego Tygodnia, § 16, 21) o czytaniu Studytu katechumenów Teodora i o nauczaniu braci, § 17) o liczbie nabożeństw stichera niedzieli i chwała w sobotni wieczór oraz jutrznia, § 20) o tym, jakie święta odprawia się jako kompletę, § 31) o cechach nabożeństwa w dzień Zwiastowania, § 34) o zmianie chórów w wigilię tygodnia Vai, § 37) o konsekracji wody w wigilię Trzech Króli i rytualnych ablucjach w Wielki Czwartek, pozostałe akapity treści dyscyplinarnych. Jeśli zaś chodzi o nagłówki oddzielające pewną liczbę akapitów w tym wpisie, to nie odpowiadają one ich treści i najczęściej odnoszą się do jednego z sąsiednich akapitów, natomiast kolejne mają już swoją specjalną treść. Tytuły nie wyrażają zatem treści całego rozdziału, na którego czele stoją, a odsyłają do akapitu początkowego. Oczywiście zostały one wykonane przez późniejszego kolekcjonera na podstawie ważniejszych artykułów statutu, dla większej wygody użytkowania i wyróżnienia artykułów ważniejszych. I tak np. po wstępie następuje tytuł: jak postępujemy w zgromadzeniach świętego, chwalebnego i trzydniowego zmartwychwstania naszego Zbawiciela. O drzewie (czyli o rachunku). Ale tylko drugi akapit odpowiada temu tytułowi, a w trzecim i kolejnych mówimy o nabożeństwie Pięćdziesiątnicy, Wielkim Poście Piotrowym i różnych oficjalnych uwagach. Kolejna część poświęcona Świętemu Zielonoświątkowi jeszcze mniej uzasadnia swoją nazwę i zawiera ponad połowę artykułów o niezwiązanej treści. Spis treści 6. sekcji dotyczącej proporcjonalności w usługach odnosi się jedynie do ust. 34, a kolejne do 37 włącznie mają specjalną treść. Patr. T. 99, pocierać. 1693 mkw. Argumenty przeciwko autentyczności tego słowa przedstawiamy w naszym dziele Metropolitan of Cyprus 171–172. Navcrat. De obitu s. Teod. Stadnina. P. 1845. Ojcowie, bracia i dzieci pracują naturalnie od minionego czuwania naszego wielebnego i niosącego Boga ojca Sawy, teraz od obecnego panowania naszego ojca i cudotwórcy Mikołaja (tekst 35 l. 92 Tkanina nr 52). Heri beatum Chrysostomum celebravimus, hodie perilustrem Ephraemum (S. 42 s. 565). Sancti 40 martyres, quorum impraesentiarum egimus memoriam (S. 62, s. 590). Tych 14 męczenników to nie te same osoby, co 17 męczenników, którzy zgodnie ze wskazówkami Apostoła Nanian z XI-XII w., za Michała i Teodora, zostali zabici w Syrii, ponieważ nie zgodzili się jeść mięsa w czasie Wielkiego Postu. (Mingarelli. Codices Naniani, s. 381. Por. Sergiusz pod 17 lutego). W Apostole Nanian z 17 lutego jest napisane: πρῶτ ȣ συμβόλ ȣ συρίας ἀναγκασθέντων τῆ μ 7 κρεοφαγῆσαι καὶ μὴ πεισθέντων διὰ ξίφ ȣ ς ἐτελει ώ θησαν . Praeteriit pascha peractaeque feriae Sant... Talis beatus Domitianus, quem celebravimus (ὑμνήσαμεν) cujusque cum sanctis memoria est. (S. 2, s. 510–511) Oὖ δὲ τὴν μνἡμην σήμερον ἑορτάζειν ἠ ξιώμεθα. Festum imminet festorum ac pro foribus est ascensio servatoris nostri Iesu Christi. (s. 517). Praesentes dies plerique ferias wnoszący odwołanie, per quos helluentur vinoqne bacchentur, ignari abstinentiam eos profiteri carnium, non crapnlae et ebrietatisfunctionem (s. 575). Lex est universalis hodierno die mundanos esu carnium defungi. Jn Evangelio, quod hodie sit audiendum, de quo et cantatus canon est magnum et ilustre Domini nostri Iesu Christi adventus diem cogitemus (Ser. 50 s. 577). Benignus Deus, qui vita imbutos ex anno in annum ductat, benevole ad hoc quoque jejunii tempus perduxit (S. 53 s. 580). Jam praeteraequitat quadragesima (s. 597). Deo duce medium czcze praeteriimus (str. 599). Σήμερον ἡ ἐκκλησια ὧ πται παρὰδεισος , τὸ ζύλον τῆς ζωῆς ἐν μεσω προφέρ ȣ σα . ... ξύλον προσαπτόμενοι χείλεσί τε καὶ ὄμμασι .. . (s. 693, 695). Τἰς μεγαλοπρεπῶς τοῦ τοσ ȣ' τ ȣ μυστηρ ίȣ ἐκθείασεν τὴν δυναμίν ; Τἰς ἕ τερος ἥ ὁ χρυσοῦς ἡμῶν πατὴρ Ἰ ωάννης, ὁ διαπρύσιος καὶ μεγαλοφ ώ νατος κήρυξ (s. 709). (ur. 1612). Festum festum summum est sancta pentecoste, quam peregimus, sed festum est et sanctorum omnium solemnitas, quam nunc contigimus (Ser. X, s. 522). Praeteriit sanctorum Apostolorum qvadragesima (Ser. XIX, s. 534). Διὰ τοῦ ἐνιαυτοῦ ἀρχ ή τε ἰνδίκτ ȣ καὶ διὰ τῆς ἐν τῆ ?? πάντων τῶν κηδευθεντων (De cura insepultorum. s. 953). W tym samym czasie ludzie chodzili ze świecami, a miasto świeciło bogatym światłem. Na podwyższeniu, na oczach wszystkich, stanął ksiądz i dokonał błogosławieństwa wody. ( Ειστ ή κει κατὰ π ᾶ σαν π ό λιν καὶ χ ώ ραν κήρυξ ἐρὶ τοῦ μετεωρ ȣ ιερεύων τὰ θε ἄ καὶ ἁ γιάζων τὸ ὑδατα διὰ τῆς ἐπ ’ ἀυτὰ τοῦ θει ȣ πνεύματος ἐριφοιτησεως s. 708). Wit. Teod. Z. 78 rubli. 186. Kedrin nazywa go mnichem i katigumenem Studium (Patr. T. 122, s. 212), a na listach patriarchów otrzymuje tytuł eklezjarchy „ἐκκλησιάρχης μονής τῶν Στ ȣ δι ȣ”. Καὶ τῆς ἐκκλησίας σύν τῶ πατριάρχη λυσάντων τὸ ἀμφίβολον ἱερολογεῖται ό Ρωμάνος τῆ Ζωῆ (tamże, s. 217). Kedrin wspomina o klasztorze założonym przez patriarchę Aleksego: „ἐν τῆ τοῦ Ἀλ e ξ ίȣ μονῆ” (Patr. p. compl. Τ. 122, s. 284), także Skylitzes i Zonara. – Balsamon w interpretacji VII reguły podwójnego soboru (Opis S.B. III, 240). Konsekracja głównego kościoła tego klasztoru miała miejsce w roku 6542 (1034) 14 sierpnia, o czym świadczy wzmianka o nim w miesięcznej stadninie. Karta 333–381 (fol. 82 wer.). Patriarcha wkłada w usta mnichów następujące słowa, z którymi zwracają się do niego, prosząc, aby został pochowany w ich klasztorze; Ten nasz święty, założyciel klasztoru, nie opuścił płotu, który sam zbudował... pozostań przy swoich dzieciach po śmierci. Por. Ducanga. Chryste Chryste. I. IV, s. 1. 152. nr 330–380, l. 196 obrotów W ten sposób słowo dociera do nas (l. 197); jak w tym drugim ujawnimy i powrócimy na ścieżkę słowa (fol. 200 obrotów); To już tyle o obiedzie, szybciej powiedziano już o obiedzie (fol. 202); znowu słowo powróci do służby (l. 213); oczywiście daj nam słowo (l. 241 obrotów); wypada zaproponować inne rzeczy...w księgach bieżących (fol. 216 obrotów); Ustaliliśmy zdrową zasadę (l. 225); już w innych księgach podano nabożeństwo kościelne (fol. 245). Dosłowne wyciągi z tego zapisu zostały zawarte w statucie Alexy’ego; na przykład o przestawieniu chórów w sobotnie Nieszpory dla Łazarza; Nabożeństwo Jutrzni Wielkanocnej; o upamiętnieniu zmarłych w Mięsną Sobotę; tu i tu jest wzmianka o całowaniu się po wieczornej imprezie. Jednak porównując krótki wpis ze statutem Aleksego na synod. liście, zauważalne są między nimi znaczne różnice i widać, że część dotychczasowych zamówień wyszła już z użycia i została zastąpiona nowymi. Różnice te są wskazane w Agiol. Ja, 118. Na przykład, dlaczego „starzy mentorzy postu” zdecydowali się wymawiać Sześć Psalmów cichym i równym głosem, l. 251. Patriarcha często nawiązuje do zwyczajów Wielkiego Kościoła: w niektórych przypadkach daje im pierwszeństwo, w innych się z nimi nie zgadza. Opierając się zatem na zwyczaju Wielkiego Kościoła „najuczciwszym prawie”, wyznacza mycie nóg w Wielki Czwartek przed mszą; w artykule o Podwyższeniu Krzyża ma śpiewać troparion, „tak jak zwyczajowo śpiewa się w wielkim Kościele”. Od razu nawiązuje do statutu Wielkiego Kościoła. W Wielkim Kościele w święto Przemienienia śpiewano: Elitsy w Chrystusie: w statucie Aleksieja zwyczaj ten nie jest akceptowany. W przepisach dotyczących postu, oprócz przyjętego zwyczaju, mowa jest o sposobie prowadzenia sprawy „według innego statutu”; kieruje się bardziej starożytnymi zwyczajami i zasadami (Op. S.B. III, 259). Zatem wbrew zwyczajowi pracowni, w przeddzień wzniesienia z okazji zbliżającego się święta, należy śpiewać „Bóg jest Panem”. (Opis III, 249). 7 grudnia nabożeństwo do utopionych braci, ale do Mikołaja Cudotwórcy i Ambrożego z Mediolon (tamże, 250) nie zostało zakończone. Świece wręcza się braciom „w czasie poświęcenia kościoła i przedsionka każdemu, „jak napisano w Droulzem Ostave V25;c” (fol. 271 zwojów). Pewnie jest tam oczywiście rozdział o iluminacji kościoła, który pokazuje, w jakie dni kościół jest w pełni oświetlony. Być może był już inny artykuł na ten temat, ale do nas nie dotarł. Nikon we fragmentach statutu studia przytacza w skróconej wersji artykuł o poście, co pokazuje, że wydanie Aleksiewa nie miało żadnego autorytetu i było ważne w nielicznych klasztorach. Po zacytowaniu tego cytatu z Soph. Charter (obecnie Akademia Petersburska) zauważa Sreznevsky: tego nie mógłby powiedzieć Grek i ktoś, kto we wrześniu rozpoczął rok z Grekami (Starożytne wspomnienia rosyjskiego pisma i języka, s. 38). Wkrótce w tę sobotę nie nauczyliśmy się już nawet jeść po słoweńsku, ze względu na nasze nowe oświecenie (l. 313). To samo trzeba powiedzieć o artykule o spotkaniu księcia z metropolitą, który znalazł się w regulaminie pokutnym Teodora Studyty z jakiegoś późniejszego, zapewne słowiańskiego źródła. Typogr. ręce nr 287 l. 27. Ἀμέλει καὶ ἡμεῖς σήμερον πατρικ ᾶ ις προσαχθέντες ἐντολ ᾶ ις ταύτην ( παράδοσιν ) ἐν χάρταις είς άληστον μνήμην τ ᾶ ις μετέπειτα γεν ᾶ ις καταλιπεῖν, ὡ ς ἡ δύναμις, πρὸς τὴν ὑπακοὴν ἐαυτούς καθήκαμεν. Θεοῦ δηλαδή παρέχοντος ἡμῖν τ ᾶ ις τοῦ ποιμένος ὑπὲρ ἡμῶν προσευχ ᾶ ις τοῦ λ ό γ ȣ συνθέσεως (Patr. T. 99, s. 1704). Toscani przekazał informacje na temat tej niezwykłej gałęzi statutu w swojej pracy: Ad typica graecorum ac praesertim ad typicum Cryptoferratense animadversiones. Romae, 1857. Szczególnie ważne dla zapoznania się ze stroną liturgiczną tego typu fragmentów dotyczących nabożeństwa w dzień Narodzenia Pańskiego, Zwiastowania, Wniebowstąpienia, tygodnia celnika i faryzeusza. Pitra opublikowała nabożeństwo na dni poświęcone pamięci św. Piotra (16 stycznia, 29 i 30 czerwca), zgodnie z cryptoferratensi typico Bartłomieja (Ex typico Cryptoferratensi S. Bartholomaei IV abbatis. Hymnographie de l’église grecque s. CXLVIII-CLII). Zgodnie z reżyserią Toscaniego. Dorsz. Fryzjer. Nr 76. Tamże. Dorsz. Vallic. D.61. W Jutrznię w dzień wspomnienia św. Piotra i Pawła; ςιχολογοῦμεν ἀντιρῶνα g7. το ᾶ ψαλμὸν 18... το βψαλμὸν 14... το γ 7 ψαλμὸν 20. Pitra r. C.L. Tak ujęta jest ta część podczas Jutrzni Narodzenia Pańskiego w Regule Krypto-Ferratu: καὶ ἐυθέως (po sześciu psalmach i troparionie) ςιχολογοῦμεν ἀντίφωνα g7. τὸ ά ψαλμός ρ 7 λδ . ἀινεῖτε τὸ ὄνομα κυρί ȣ. τὸ β ψαλμὸς ρ 7 θ . εῖπεν ό κύριος τῷ κυρίω μοῦ . τὸ γ 7 ψαλμός π 7 ς . οἱ θεμέλιοι ἀυτοῦ. οίθ ȣ' τως ἰςαμένων πάντων ψάλλεται ἡ ὑπακοὴ . Εἰς τὸ τέλος ἑκάτων ὠ δῶν τῶν κανόνων κάθισμα καὶ ἀνάγνωσις Δόξα ἐν ὑψίστοις. ε ἶ τα ἔισοδος καὶ ἐκτενὴ συναπτὴ τῶν ἀιτήσεων καὶ ἀπόλυσις . Gdy nieszpory łączono z liturgią, antyfony liturgiczne i związane z nimi modlitwy wykonywano w odpowiedniej kolejności lub były one potajemnie czytane przez kapłana i diakona w ołtarzu podczas prosskomedii. W Nieszpory w sobotę celnika i faryzeusza, zgodnie z Listą Crypto-Ferrata, niedzielne stichery nazywane są ἐκ τῶν ἀρχάιων (zwane dalej στηχηρὰ ἀναστάσιμα τὰ ἀρχαῖα τῆς ὀκτωήχ ȣ) i różnią się od nich ἑτερα g7 ἀνατολικὰ; dlatego - jak te późniejsze i stichera dnia świętego. Triodowe stichery są umieszczone na stikhovnie. Kanon o świętym codziennym, jeśli nie jest zamierzony, śpiewa się προόρορον (Bovense – o północy), a jeśli jest zamierzony, pozostawia się go do poniedziałku. Oryginalne rozmieszczenie części w karcie studia widać już we wstępie, który w starożytnych kopiach umieszczony jest po części triodowej przed synaksarem i służy jako przejście od pierwszej do drugiej. Rozpoczyna się słowami: „karta hymnologii w okresie Wielkiego Postu i w dni następujące po Wielkanocy… jest dla nas zrozumiałe, że co miesiąc w specjalne dni (dni) zachowujemy zasadę właściwej hymnologii…”. Ale do synodu. wykaz nr 905–382, przedmowę tę umieszczono na samym początku i, zgodnie ze słuszną uwagą deskryptorów S.B., nie na właściwym miejscu; ponieważ zakłada, że ​​karta triody jest już napisana z przodu, co w rzeczywistości nie ma miejsca ze względu na odwrotne przegrupowanie artykułów. W tej kolejności treść statutu jest określona w młodszych listach synodalnych nr 333–381, 905–382 oraz w młodszej liście typograficznej. Oto kilka danych wskazujących na istnienie zakonów pracowniczych w naszym kraju w XII-XV wieku. Z pytań Kirika jasno wynika, że ​​Baranek był przygotowywany przez pięć dni Wielkiego Postu. W rezultacie codziennie, a nie w środę i piątek, pełnili wcześniej uświęconą służbę (R. East. Bible t. VI, s. 51). W odpowiedzi na pytanie: czy można postawić opatowi krzyż, jeśli nie ma biskupa, Sobór Patriarchalny z 1276 r. daje następującą odpowiedź; Kanonicy św. nie karzą tego. Teodor ze Studium (nr 18 ibid. 135). Co mają tu na myśli kanony Teodora Studyty? W pracach ks. Teodora nie ma ani słowa o takim przypadku, a kwestia ta nie była przedmiotem specjalnego rozstrzygnięcia. Katedra zapewne ma na myśli statut studiów, w którym napisany jest specjalny artykuł o wzniesieniu krzyża, a obrzęd ten przypisany jest opatowi. Według Reguły Jerozolimskiej w jej najstarszych egzemplarzach wznoszenia krzyża dokonuje „kapłan”. Z 21 odpowiedzi Nifontowa jasno wynika, że ​​w naszym kraju dokonywał tego nie tylko opat, ale także zwykli księża. Sprawę w tym sensie rozwiązuje pozytywnie metropolita Cyprian. A po wzniesieniu uczciwego krzyża – mówi – w każdym kościele, na całej ziemi, gdzie żyją chrześcijanie, stawia się krzyż, przynajmniej przez jednego kapłana, na chwałę uczciwego i życiodajnego Krzyża (tamże, 237). Dionizy z Suzdal (1382) w swoim liście do klasztoru w Śnietogorsku, nie wymieniając bezpośrednio statutu studiów, odwołuje się do Teodora Studyty na rzecz schroniska (tamże, 210). Teodor z Rostowa (1455) nawiązuje do statutu studytów w swoim liście skruchowym z okazji zezwolenia im na spożywanie serów i mięsa w wigilię Trzech Króli, która miała miejsce w niedzielę (tamże, 597). O znaczeniu tego linku porozmawiamy w dalszej części części poświęconej poście, ale tutaj zauważymy to dopiero w połowie XV wieku. Statut studia nie został wśród nas zapomniany i cieszył się autorytetem. – Metropolita Focjusz pozwala świeckim spożywać mięso w środę. Ta łagodna zasada nawiązuje do praktyki studyjnej (tamże, 516). W Sterniku synodalnym z 1283 r. widnieje artykuł o pochówku: porządek pochówku braci według statutu klasztoru Studei (fol. 611). Jest to ten sam artykuł, który znajduje się w statucie patriarchy Aleksego pod tytułem dotyczącym pochówku. (Opublikowane przez nas jako dodatek do op. Metropolita Cypru, z rozbieżnościami z Synodem. Sternik z XIII wieku). Echa studenta Statuty słychać także w pierwszych drukach naszego typu. I tak we wstępie do regulaminu kościelnego erygowano między innymi statut przełożonego klasztoru Studi i podano wyciągi ze stadnin. typowe według spisu patriarchy Aleksego, a niektóre zasady posługi kojarzą się z imionami Teodora i Józefa Studytów. Περὶ τῆς διὰ τῶν τρίων σημαντ. μετακλησ. Rhally IV, σ. 521. Patr. T. 98, r. 616. Kompilator życia Grzegorza z Agrigento nazywa siebie „opatem klasztoru św. Sawy w Rzymie”. Na soborze zebrano się, aby obalić esej o ikonach Leona, metropolity. Chalcedonowi za Aleksego Komnena przewodniczyli: patriarcha Mikołaj z Konstantynopola (Grammatik) i Symeon z Jerozolimy (Patr. T. 127, s. 976). Kosma z Jerozolimy 1075–1081, Teodozjusz z Antiochii 1178–1183, Dositheos Patriarcha Jerozolimy 1190–1191. Συναξάριον (powiedziano tutaj) ἑν πασι κυριακη δεσποτικη εορτή καὶ τῶν λοιπών ἁ γιων μνημ ᾶ ις (Cotel. IV s. 220). Artykuł o drugim posiłku p. 45 (studio); Całkowite niejedzenie wymagane jest jedynie w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, zgodnie ze zwyczajem atonickim (patrz wyciągi z Nikona Czarnogóry). Ścisły post w Wielką Sobotę i, jeśli to możliwe, niejedzenie w piątek, wskazują na pojawienie się bardziej rygorystycznych zasad Reguły Jerozolimskiej. Т ὰ μονασιήρια ο ὕ τως ἔχ ȣ σιν ἔθος τὴν ἐννάτην πληρώσαντες καὶ ὕ μνον τῆς ἑσπέρας, ο ὕ τως εἰσέρχονται λοιπὸν ἐν τῆ κοινῆ τραπέζη τυροῦ μεταλαμβάνοντες ιχθύων καὶ οἴν ȣ (§14). Balsamon wspomina o Jeruzalem, Studycie i innych typach w kwestii Postu Zaśnięcia: στ ȣ διτικὸν τυπικὸν, ἀλλὰ μὴν καῖ τὰ λοιπὰ (De jejun. Rhally T. IV, s. 566). Sądząc po tym, że na pierwszym miejscu umieszczono Kartę Jerozolimską, można by pomyśleć, że cieszyła się ona większym autorytetem. Odwołuje się spożycie serów i jajek w święta przypadające na Dzień Piotra i Wielki Post, choć w krótkiej wersji studyjnej jest to dozwolone. „Yadyahom w starożytności” – mówi Nikon, „ale teraz, dzięki umiejętnościom naszych ojców, wycięliśmy ich”. Klauzulę tę czytamy w wyciągu ze statutu studia, który Nikon przytoczył w 57. słowie pandekt (l. 571). Patriarcha Aleksy wprowadził tę zmianę jeszcze wcześniej. N ῦν ούκ ἐνεργεῖται ἀπὸ τοῦ μοναχικοῦ τῶν ἱεροσολύμων ... θεσσαλονικέων ἐκκλησί ᾳ (Ad Gabr. Pentap. Resp. 56. Patr. T. 156, s. 908). ἀναγνωσματα μαρτυροῦσι τὰ προφητικὰ καὶ ἐν ταῖς παλαι ᾶ ις εὑρίσκεται διατάξεσι (tamże, s. 905). ?? πολλοῖς τῶν ἄνωθεν διατάξεων καὶ ἐν εὐαγγελικ ᾶ ις καὶ (tamże, s. 908). Może zainteresuje Cię: