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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Das Kloster Studii und seine Kirchen- und Gottesdienstordnungen

Студийский монастырь и его церковно-служебные порядки
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Der Ursprung des Studitenklosters reicht bis in die Hälfte des 5. Jahrhunderts zurück. Während der Herrschaft von Kaiser Leo dem Großen kam ein Adliger namens Studius aus Rom nach Konstantinopel, den byzantinische Schriftsteller Patrizier und Konsul 1 (πατρίκιος καὶ ὕ πατος) nennen. Vermutlich viel früher, unter Konstantin, zogen die Vorfahren des Studius nach Byzanz, gefolgt von ihren anderen Verwandten, die aufgrund einer günstigeren Lage aus Rom auswanderten. Glyka 2, unter den 12 römischen Senatoren, die mit Konstantin dem Großen auswanderten, wird ebenfalls von Studio genannt, und dann werden Personen mit diesem Namen mehrmals unter den Beamten des Reiches erwähnt 3. Studius blieb in Byzanz leben und markierte seinen Aufenthalt im neuen Vaterland mit einer Frömmigkeitsurkunde, die ihm großen historischen Ruhm einbrachte und seinen Namen an die Spitze der berühmten Klostergemeinschaft stellte, die im kirchlichen und gesellschaftlichen Leben des christlichen Ostens eine herausragende Bedeutung hatte. Er gründete eine Kirche zu Ehren des Vorläufers und legte den Grundstein für das Studitenkloster. Es begann damit, dass sich von Studius aus dem Kloster der Niemals schlafenden 4 Mönche in dieser Kirche niederließen, dann wuchs die Einwohnerzahl und es bildete sich eine ganze Klostergemeinschaft, aus der das Studius-Kloster seine Geschichte ableitete. Der laute Name des Klosters gehörte im heutigen Sinne des Wortes natürlich nicht zur bescheidenen Institution Studio, und die Aussage von Codin, der die ersten Bewohner dieses Klosters auf Tausende (χιλ ίȣ ς) 5 ansieht, ist offensichtlich übertrieben. Es ist viel richtiger, dem anonymen Deskriptor der Altertümer von Konstantinopel zu entnehmen, der diese kühne Zahl durch vage Ausdrücke ersetzt: „Und er war der Erste, der hier Mönche einsetzte“ 6. Dank seiner Lage am Rande der Hauptstadt und den reichen Beiträgen, mit denen seine Existenz gesichert wurde, erreichte das Kloster der Studii bald einen blühenden Zustand und erlangte großen Ruhm. Hier finden Militärbeamte der Stadt ihren posthumen Frieden, zum Beispiel Vonos, der Gouverneur von Heraklius und Chef der Sicherheit der Hauptstadt während der Belagerung durch Khozroe 7 . Die Kaiser machen hier einen jährlichen Auszug, der im Buch de Ceremoniis avlae byzantinae 8 ausführlich beschrieben wird. Aus dieser Beschreibung geht hervor, dass die Hauptkirche des Klosters in großem Maßstab erbaut wurde und mit solchen Erweiterungen ausgestattet war, die den Einsatz umfangreicher Zeremonien erforderten, wie zum Beispiel ein Klosterraum, ein offener Innenhof, Durchgänge; Es gab auch eine Frauenabteilung, was offensichtlich zeigte, dass Frauen Zugang zum Kloster hatten und dienen durften. Auch der Ausdruck des Biographen Theodore des Studiten entspricht voll und ganz dieser Vorstellung vom Studitenkirche. Er nennt es „περιώνυμος τ ȣ' Στ ȣ δί ȣ ναός 9, und die Zahl der Mönche in der ersten Zeit des Abtes von St. Theodosius erreichte seiner Meinung nach tausend 10. Unter Kopronymos litt das Kloster sehr unter den Bilderstürmern: Es wurden Mönche vertrieben, an sichere Orte verstreut und hier in kleinen Gemeinschaften und Klöstern zusammengefasst, die weiterhin Ateliers genannt wurden, und allein dieser Name, nach den Worten des Schriftstellers, war zu ihren Gunsten und zog neue Bewohner an. Mit dem Tod von Kopronymos begann die Wiederbesiedlung des Hauptklosters: Zuerst kehrten 12 Mönche dorthin zurück, dann weitere, so dass sich das Kloster in kurzer Zeit erholte und zu seiner früheren blühenden Position zurückkehrte. Den größten Ruhm erlangte es unter Theodor dem Studitenkloster 11, und mit seiner Führung sind brillante Seiten aus der Geschichte des Studitenklosters verbunden. Er wird zum Anführer der Befürworter der Ikonenverehrung, setzt sich energisch für diese Sache ein und hisst das Banner der kirchlichen Unabhängigkeit inmitten der Gewalt und Willkür der bilderstürmerischen Seite, die auf die Unterstützung der offiziellen Macht angewiesen ist. Gemäß den Definitionen des 7. Ökumenischen Konzils war Savva, der Archimandrit und Abt des Studitenklosters, der erste, der für die Bischöfe unterzeichnete. Tzimiskes beauftragt den Studioabt Euthymius, die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Bewohnern des Heiligen Berges beizulegen, und mit seiner Zustimmung wurde die erste Charta für die dortigen Herbergen erstellt 12. Mit dem Brief des Patriarchen Matthäus (1381) wird dem Abt von Studiya der Vorrang unter den Archimandriten zuerkannt, oder besser gesagt, das Recht, das er seit der Antike genießt, wird bestätigt. Den zweiten Platz belegt der Abt des Mangan-Klosters, den dritten die Vorläufer in Petra, das Acta-Patriarchat. Ich, S. 22–23. Seine Äbte nehmen an kirchlichen Angelegenheiten teil, pflegen enge Beziehungen zum Hof, stellen Patriarchen aus ihrer Mitte und ihre Namen nehmen in Unterschriften und Regierungsakten einen ehrenvollen Platz ein. Schließlich liegt vor uns eine ganze Reihe königlicher Persönlichkeiten und edler Byzantiner, die hier freiwillig oder unfreiwillig das Mönchtum annehmen und Ruhe vor den Sorgen und Intrigen des damaligen gesellschaftlichen Lebens suchen. Besonders hervorzuheben unter den Förderern des Klosters sind Kaiser Konstantin Dukas, der nach seinem Thronverzicht hier den Rest seiner Tage verbrachte, und seine Frau. Laut Skylitzes schmückte sie den ehrwürdigsten Kirche des Täufers und tat so viel für das Kloster, dass es das Werk von Herkules wäre, alles zu beschreiben 13 . Nachdem sie im Mirilei-Kloster die Mönchsgelübde abgelegt hatte, bat sie den Studi-Abt, sie auf dem brüderlichen Friedhof zu begraben. Während der Besetzung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer litt das Studitenkloster stark unter den Feinden und wurde Opfer eines Brandes, wurde jedoch nicht vollständig zerstört. Dies geht aus den Worten von Georg Akropolitus hervor, der über den feierlichen Einzug von Michael Palaiologos in die den Franken entrissene Hauptstadt spricht und sagt, dass der Kaiser mit der Ikone von Hodegetria aus dem Blachernae-Kloster reiste und unterwegs im Studitenkloster Halt machte. Hier ließ er die Ikone zurück und bestieg sein Pferd zur Sophienkathedrale 14. Konstantin Palaiologos restaurierte das Kloster und in dieser Form bestand es bis zur Eroberung Konstantinopels durch die Türken weiter. In dieser Zeit finden wir unter unseren Pilgern neben griechischen Schriftstellern auch Nachrichten über das Studitenkloster. Zusammen mit anderen byzantinischen Sehenswürdigkeiten wurde ihnen das Studitenkloster gezeigt, in dem damals ein aktives Kirchenleben herrschte, und Einwanderer aus Russland blieben hier und kopierten Bücher 15. Dies ist das bekannte Zeugnis von Stephan von Nowgorod, nach dem er und seine Gefährten die Reliquien des Heiligen Savva küssten 16 und von der Pracht dieses Klosters, insbesondere von seinem geräumigen Mahl, das wunderbar arrangiert war, mehr als alle Klöster 17 beeindruckt waren. Die Türken verwandelten die Studi-Kirche in eine Moschee und heute ist sie als „Imrahor-Jamisi“ bekannt. Peter Gillius, ein französischer Reisender des 16. Jahrhunderts, fand das Studitenkloster bereits in Trümmern, und nur die Reste der Säulen der antiken Basilika waren erhalten, über die ein neugieriger Tourist einige interessante Informationen berichtete 18 . Aus der neuesten Forschung zum Studitenkirche als Baudenkmal ist zu erwähnen: Salzenbergs „Baudenkk. von Konstantinop“. S. 12–13, Archäologischer Atlas des Architekten Pulger „Les anciennes églises de C-ple“, 1880. Taf. I und Uniers Artikel „Griechische Kunst“ in der Enzyklopädie von Ersch und Gruber. Kommen wir nun zur inneren Seite des Atelierlebens, soweit es sich auf seine Struktur bezieht und das Schicksal der dort angenommenen Kirchenordnungen verdeutlicht. Nachdem Studius das Kloster gegründet hatte, erteilte er ihm keine besondere Urkunde und forderte die Mönche unter den Wachsamen natürlich dazu auf, sich an die unter ihnen akzeptierten Bräuche zu halten. Und auf jeden Fall musste sich dieses kleine Kloster, das aus den religiösen Motiven von Studius als Laienpatron, der im klösterlichen Leben keine Autorität hinter sich hatte, entstand, zwangsläufig den Institutionen anschließen, die auf diesem Gebiet Ruhm erlangten und sich in der Praxis bewährten. Im Allgemeinen ist nicht bekannt, welche Ordnung im Kloster der Studiten vor Theodor dem Studiten herrschte, und erst von da an wurde das Innenleben klarer. Der Mönch Theodor gründete die Klosterstruktur auf den cenobitischen Regeln von Basilius dem Großen, vor denen er besonderen Respekt hatte und mit denen er vollkommen vertraut war, als er noch ein einfacher Mönch des Sakkudion-Klosters war 19 . Er folgte diesen Regeln in seinem Privatleben und versuchte, sobald er Rektor wurde, sie auf die Struktur des gesamten Wohnheims anzuwenden. Den gleichen Respekt für sie empfand sein Lehrer im Klosterleben, „geistlicher Vater“ Platon, sein Onkel mütterlicherseits, der Abt des Klosters Sakkudion, wo Theodor der Studiter Mönch wurde und nach Platons Tod Abt war 20 . Aber da die asketischen Schriften von Basilius dem Großen die Ordnung des klösterlichen Lebens und nicht den Gottesdienst bestimmten, ist es klar, dass ihre Verwendung in der Studiopraxis für uns die Disziplinarbeziehungen beleuchtet, ohne uns etwas zu geben, um uns mit den örtlichen Dienstvorschriften vertraut zu machen. Theodores eigene Schriften tragen zu diesem Bereich nicht viel bei. Sie äußern seine Ansichten über die Aufgabe des Mönchtums und das Verhalten der Mönche, verurteilen die Missbräuche, die sich in das klösterliche Leben eingeschlichen haben, stellen die Bräuche der damaligen Klöster dar, vor allem aber ihre liturgische Struktur, die wir Dienstcharta nennen. Von dieser Seite aus schildert der Biograph die Aktivitäten von Theodore dem Studiten als Abt. Er sagt, dass St. Theodorus, als die Zahl der Brüder sehr groß geworden war, entweder die Zeit oder die Kraft fehlte, sich selbst um alles zu kümmern und den Orden persönlich zu überwachen – und so setzte er eine ganze Reihe von Beamten ein, die ihm selbst zur Verfügung standen, um das Kloster zu leiten und verschiedene Teile der Verwaltung und Wirtschaft zu leiten. Dies sind: Epistomonarchen, Taxiarchen, Wecker, die Haushälterin, sein Assistent und andere 21. Aber der Biograph nennt diese Maßnahme vergeblich eine Erfindung (ἐννοεῖ) von Theodor dem Studiten. Es war keine Innovation. Viele dieser Menschen treffen wir in Nachrichten über das Leben früherer Klostergemeinschaften im Osten. Theodor der Studiter nutzte nur die Erfahrungen der Vorzeit und wandte auf den Fall das an, was in der klösterlichen Praxis schon viel früher bekannt war. Um diese Personen anzuleiten, gab er, mit den Worten eines Biographen, schriftliche Anweisungen in den jambischen Versen 22 heraus, in denen er die Pflichten darlegte, beginnend beim Abt und endend beim letzten der Brüder 23. Als nächstes spricht der Biografieschreiber über die Bußen, die Theodor der Studiter für verschiedene Vergehen der Brüder festgelegt hat. Es ist schwer zu entscheiden, in welcher Zusammensetzung sie aus der Feder des Atelierabtes stammen. Dass sie aber bereits unter ihm niedergeschrieben wurden und diese Aufnahme mit den gleichen Regeln begann, die in den uns überlieferten Sammlungen gelesen werden, geht aus der Auflistung ihres Inhalts in der Biographie von Theodor dem Studiten 24 hervor. Sagen wir einfach, dass sie in der Komposition, wie sie von Min veröffentlicht und in einigen Exemplaren gelesen wurden, nicht Theodor dem Studiten allein gehören können, sondern gleichzeitig erschienen und nach und nach ergänzt wurden, wodurch Wiederholungen und sogar Widersprüche zwischen ihnen auftraten. In der gedruckten Ausgabe sind sie in zwei Abschnitte unterteilt: Die ersten 25 umfassen unter dem Namen „Allgemeine Buße für alle Brüder“ 110 Regeln und stellen den ältesten, authentischen Teil dar. Dieser Titel entspricht jedoch nicht ihrem Inhalt und bezieht sich auf die ersten 35 Artikel, gefolgt von Sonderstrafen für Beamte. Der zweite Abschnitt mit dem Titel „Tagesbußübungen für Mönche“ 26 besteht aus 65 Regeln unterschiedlichen Inhalts und ist ohne System angelegt. Einige von ihnen wiederholen die Regeln des ersten Teils, andere legen sie detaillierter dar, und in einigen Fällen weichen sie davon ab und gehen sogar über die direkten Aufgaben der klösterlichen Disziplin hinaus und erwähnen beispielsweise Laien und Laienpriester. Offensichtlich haben wir es hier mit der unpassenden Ergänzung eines späteren Sammlers zu tun. Was die Bedeutung dieser Bußübungen als liturgische Quelle betrifft, so liefern sie in dieser Hinsicht wenig und sind vor allem wichtig, um das Leben, die Disziplin und die gegenseitigen Beziehungen der Atelierbruderschaft kennenzulernen. Die Katechumenen von Theodor dem Studiten 27 geben zu diesem Zweck mehr. Sie stellen hauptsächlich das Ideal dar, berühren aber oft auch die Praxis des damaligen Klosterlebens. Liturgisch eignen sie sich hervorragend zum Kennenlernen des Studi-Kirchenjahres und der lokalen Erinnerungen dort, weisen auf die Besonderheiten des Gottesdienstes und der Kirchenregeln hin, und alle diese Hinweise sind über verschiedene Lehren verstreut und werden neben liturgischen Zwecken nur am Rande gegeben. Da wir die Einzelheiten einer speziellen Abteilung überlassen, werden wir in diesem Fall nur einige Daten notieren, aus denen hervorgeht, dass unter Theodor dem Studiten die Dienstordnung nicht nur tatsächlich festgelegt, sondern auch in einem Protokoll 28 festgelegt wurde, dessen Inhalt uns jedoch unbekannt bleibt; dass im Studio-Kloster die Erinnerung an Savva den Geheiligten auf Augenhöhe mit dem Fest des Heiligen Wundertäters Nikolaus gefeiert wurde, wird der Begründer des palästinensischen Mönchtums als Mentor der Seelen und Vorbild klösterlicher Heldentaten bezeichnet. Fabricius wird, basierend auf den Anweisungen einiger Manuskripte und dann Ave. Philaret 29, Theodor dem Studiten zugeschrieben: a) ein kurzer Überblick über die Satzung des Studitenklosters (ὑποτύπωσις τῆς καταστάσεως τῆς μονῆς τῶν Στ ȣ δίτων,), aber wie wir später sehen werden, wurde dieses Werk nicht vom Ehrwürdigen selbst zusammengestellt. Theodore, erschien aber danach in seinem Kloster. 2) Die Regel über die Menge und Qualität von Lebensmitteln (περὶ τῆς τῶν ἐν βρ ώ μαβι ποσότητος καὶ ποι ό τητος). Aber dieser Artikel ist nichts weiter als ein Auszug aus derselben kurzen Gliederung oder eine Adaption eines seiner Teile, in dem dieses Thema behandelt wird und der denselben Titel trägt. 3) Die Definition der Käsewoche, wonach diejenigen, die in dieser Woche keinen Käse essen, der Exkommunikation unterliegen (Ἐκ τοῦ ὅ ρ ȣ περὶ τῆς ἑβδομάδος τῆς τοροφάγ ȣ). Ohne diese Regel zur Hand zu haben und allein nach ihrem Titel zu urteilen, der in Lambetius 30 gegeben wurde, ist es schwierig, eindeutig zu sagen, worum es geht. Es wurde wahrscheinlich auf der Grundlage des bekannten Dekrets über die Käsewoche des Bekenners Nikephorus zusammengestellt und stellt dessen Darstellung in einer neuen Fassung und möglicherweise in einer strengeren Form dar. Nikon Chernogorets, der über die Käsewoche sprach, erwähnt dieses Wort nicht, und wenn es existierte, würde er es natürlich nicht schweigend als maßgebliches Dokument ignorieren31. Im Bereich des Gottesdienstes nimmt der Name Theodor des Studiten als Hymnograph einen herausragenden Platz ein, und in dieser Hinsicht schuldete ihm die Kirchenurkunde eine bedeutende Ergänzung, die jedoch nicht die Reihenfolge des Gottesdienstes betraf (da diese Reihenfolge früher festgelegt wurde), sondern dessen Zusammensetzung und Rundheit. Dieser Zusatz bezieht sich in erster Linie auf den Fastengottesdienst, für den Rev. Theodore die drei Morgenlieder zusammenstellte und damit die Arbeit fortsetzte, die von Kosmas von Mayum begonnen wurde, der die drei Lieder für die Karwoche 32 schrieb. Daher wird Theodore Studite zusammen mit seinem Bruder Joseph von Thessaloniki als Verfasser des Triodions 33 bezeichnet. Im Jahr 1876 veröffentlichte Kardinal Pitra, bekannt für seine Ausgaben griechischer Kirchendenkmäler, eine korsinische Tropologie von 27 Kontakien mit dem Akrostichon τοῦ στ ȣ δίτ ȣ und Θεοδώρ ȣ, die er als das Werk von Theodor dem Studiten anerkennt 34 . Dass diese Namen niemand anderen als den berühmten Abt von Studi bedeuten, dafür gibt es im Inhalt der genannten Gesänge keine positive Grundlage: Noch weniger Daten können von jenen (allerdings sehr wenigen) Kondakari, die im Akrostichon den Namen ἀσ ώ τ ȣ und ἑωσφ ό ρ ȣ tragen, auf ihn datiert werden. Der letzte von ihnen, „für die Beerdigung der Mönche“ (in monachorum exsequiis), wurde in Nachahmung desselben Inhalts vom Kontakari-Roman und Anastasius verfasst. Die Werke dieser Hymnographen waren Theodore zweifellos bekannt und wurden zu dieser Zeit in der Kirche verwendet. Es ist sehr wahrscheinlich, dass sie Teil der Tropologie waren, die der Studit in einem Brief erwähnt, in dem er sagt, er habe sie zusammen mit anderen Büchern mit ins Gefängnis genommen und sich damit in den bitteren Momenten der Gefangenschaft getröstet 35. In einem der Jamben von St. Theodora gibt es sogar einen Ausdruck, der offenbar dem Romanov Kontakari entlehnt ist und mit den Worten beginnt: τρανωσ ό ν μ ȣ γλῶσσαν. Wir verstehen seinen 20. jambischen „εἰς κοιμητήριον“, wo die folgenden Worte lauten: „γλῶσσαν τρανῶν μοῦ πρὸς τὸ μέλπειν εὐτόνως.“ Aus einem Brief von Theodor dem Studiten geht hervor, dass er einen Kanon für den Mönch Jakob verfasste, der für die Ikonen einen leidvollen Tod starb. Dieser Kanon hat uns jedoch nicht erreicht, und obwohl die Kontakia in den Manuskripten einiger westlicher Bibliotheken erhalten sind, gibt es keine Informationen darüber, welche Position sie im Atelierdienst innehatten, wie lange sie verwendet wurden und wie groß der Kreis ihres Ruhmes war. Über die Kontakia von St. Theodore und in den Studiourkunden wird kein Wort verloren. Darüber hinaus werden in der Synodalcharta der Studiten (Nr. 330–380) die folgenden Werke von Theodor dem Studiten erwähnt: der Kanon am Fleischsamstag (Nr. 330 Z. 2. Philar. zu den Hymnen, 232), zur Fleischwoche „der Kanon bei der Wiederkunft, Stimme 6, Helfer und Gönner, die Erschaffung von Theodor“ (Z. 4. Philar. 233). Von der Käsewoche bis zur Farbenwoche, die Stichera des Heiligen Vaters (l. 5), bei Matins am Montag der 1. Fastenwoche, die dritte Sedalene aus dem Triodion des Heiligen Vaters und die drei Lieder von Joseph und Theodor. Während der Woche der Orthodoxie, bei der Vesper, die Stichera des heiligen Pater Theodor. In der 3. Woche der Kanon zum Kreuz, Ton 1, Auferstehungstag, Erschaffung des hl. Vaters (vgl. Philar. 233. Ed. Patr. t. 99, S. 1757). Am selben Tag bei Matins das Wort des heiligen Vaters, das ehrenvolle Kreuz anzubeten, und das zweite von Joseph von Thessaloniki (das erste wurde von Sirmond und das zweite von Gretzer veröffentlicht). Am Dienstag der 6. Woche zur Vesper die Stichera des hl. Vaters; Bei der Vesper am Karsamstag schrie ich zum Herrn, sechs Stichera, und die Stichera werden dreistimmig gesungen, 8, nach dem Double des Heiligen Theodor. (Dies sind nicht die aktuellen Stichera des Großen Samstags, sondern andere), der 25. September, der Gedenktag der heiligen Euphrosyne, wird in selbstakkordanter Stichera, 2 Stimmen, Rev. gesungen. Vater: der reinste deiner Reinheit. 11. Oktober, der Gedenktag des Heiligen Vaters des 7. Ökumenischen Konzils „Singen Sie drei Stichera zu den heiligen Ikonen, der Schöpfung des Heiligen Theodor.“ Am 7. Dezember, dem Tag des Gedenkens an die auf See gefallenen Studitenmönche, wird „die Ankündigung des Heiligen Vaters und der Tod der gesprochenen Brüder verkündet“. Der Kanon für sie ist die Schöpfung des Heiligen Vaters. In dieser Charta wird ihm auch die Errichtung von 72 Alleluien zugeschrieben, 9 für jede Stimme. Natürlich basieren Halleluja-Refrains auf Kathismen und anderen Psalmen. Für jede Stimme gibt es 9 davon; so dass die Gesamtzahl 72 beträgt, und sie wechseln sich in einer bestimmten Weise ab, wie in der Charta 36 gezeigt. Johannes von Antiochia (Hälfte des 12. Jahrhunderts) erwähnt die Hymnologie (ὑμνολ ό για) von Theodor dem Studiten zu Ehren aller Heiligen 37. Einem Manuskript der Bodleian Library zufolge beherrschte Theodor der Studiter die Komposition von Kraftantiphonen in der Anzahl von 75, drei Antiphonen (mit jeweils drei Versen) für jede Stimme mit Ausnahme der Achte, auf der es vier Antiphonen oder 12 Potenzen 38 gibt. Kommen wir nun zur Analyse der Hauptarbeit des Teils der Charta, bekannt unter dem Namen Theodore the Studite. Wir verstehen. Aus dem Vorwort zu diesem Eintrag geht klar hervor, dass er nach Theodor dem Studiten erschien und auf der Grundlage der in seinem Kloster gepflegten und durch seine Autorität geheiligten Bräuche zusammengestellt wurde. „Mit vielen verschiedenen Traditionen, die seit der Antike verschiedene Klöster regierten“, heißt es im Vorwort zu diesem Eintrag, „ist diejenige, die wir von unserem großen Vater und Beichtvater Theodore erhalten haben und an der nicht nur wir, sondern auch die Mehrheit der guten Mönche festhalten, die beste und vollkommenste, die Exzessen und Unzulänglichkeiten fremd ist.“ Diese Legende wurde im Auftrag eines Studi-Abtes von einem unbekannten Mönch schriftlich niedergelegt, der seinen Namen unter vagen Ausdrücken verbarg: „ἡμεῖς σήμερον“, für die dauerhafte Erinnerung nachfolgender Generationen. Nachdem der Verfasser dann den Hirten (d. h. den Abt) gebeten hat, ihm beim Beten für sich selbst zu helfen, erläutert er die nützlichen und rettenden Gebote unseres ehrwürdigen Vaters (d. h. e. Theodor der Studiter) und beginnt die Präsentation (αρχὴ τῆς συντάξεως) mit dem Gottesdienst der Ostermatinen. Darüber hinaus erwähnt er die Ankündigungen der Studite. Von seiner Zusammensetzung her gehört dieser Eintrag zur ältesten Ausgabe dieser Art, als das Kirchenjahr noch nicht nach dem Monatskalender und die Gottesdienstordnung nach dem Triodion noch nicht festgelegt war. Die Studioaufnahme zeichnet sich durch diese Vorherrschaft der Triodenordnung und das fast völlige Fehlen einer monatlichen Einspielung aus. Letzteres wurde entsprechend der Entwicklung des damaligen Kirchenjahrs entwickelt und in einer vollständigen Atelierordnung niedergelegt. Ὑ ποτυπωσις besteht aus zwei Teilen: aus den Vorschriften für den Gottesdienst nach dem Farbigen- und Fastentriodion und aus den Regeln für Verhalten, Tisch, Kleidung – kurzum den äußeren Lebensstil der Studitenmönche. Der Eintrag beginnt mit einem detaillierten Bericht über die Ostermatinen, gefolgt von einem kurzen Überblick über die Hauptmerkmale des Gottesdienstes in den 50er Jahren (§ 1–9), während der Fastenzeit des Petrus (§ 11) und an einigen der großen Feiertage (§ 12–13). Anschließend werden die Besonderheiten des Gottesdienstes während der Großen Fastenzeit näher erläutert (§ 14–16, 21, 23), und dieser Artikel dient als Übergang zum disziplinarischen Teil39. Zuerst werden diese Regeln (Disziplinarregeln) gemischt mit offiziellen Regeln aufgeschrieben (zum Beispiel 18–19 – Disziplinarregeln, 22–21 – Beamte, 22–27 Disziplinarregeln), aber dann werden sie konsistenter formuliert und lauten in dieser Reihenfolge: περὶ τῆς ἑν βρ ώ μασι καὶ πόμασι ποσότητος καὶ ποιότητος καὶ τῆς ἑν τ ᾶ ις τραπζαις εὐταξίας (§§ 28–29), das heißt über Quantität und Qualität und über den Anstand bei den Mahlzeiten; περὶ τῆς ἀγίας καὶ μεγἀλης τεσσαρακοστῆς (§ 80), über das heilige und große Pfingsten; περὶ τῆς ἐν διακονίαις συμμετρίας (§ 33), über die Verhältnismäßigkeit bei Diensten, d. h. brüderlichen Werken; περὶ τῆς ποσ ό τητος ἐνδύματός τε καὶ ὑποδυματων καὶ καταστάσεως στρωμνῆς καὶ τῶν τοιούων (§ 38), über die Menge an Kleidung und Schuhen und über die Anordnung des Bettes und dergleichen. Mit diesem Absatz 40 endet die Satzung. Auf welchen Zeitpunkt lässt sich die Entstehung der kurzen Aufzeichnung der Studiosatzung datieren? Es gibt keine positiven Daten zur Lösung dieses Problems, aber ungefähr dieser Zeitraum wird durch den Zeitraum zwischen der Hälfte des 9. Jahrhunderts bestimmt. (Theodor der Studiter starb 826) und das 10. Jahrhundert, da die Studioaufnahme vollständig in die Urkunde des Athanasius von Athos († 980) aufgenommen wurde, nachdem sie im Hinblick auf die Lebensbedingungen und Rituale der Swjatogorsker Klöster überarbeitet und ergänzt worden war. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Notwendigkeit einer schriftlichen Darstellung der Atelierabläufe besonders unter den Nachfolgern von Rev. Theodore deutlich wurde, der, da er unter den Brüdern nicht über seine Autorität verfügte, eine genaue Aufzeichnung der Regeln und Bräuche aufrechterhalten musste, die die Grundlage der Ateliergemeinschaft bildeten und während der Äbtissin von St. Theodora aufrechterhalten wurden. Eine solche Aufzeichnung wurde von einem unbekannten Mönch im sogenannten „Überblick über die Struktur des Studioklosters“ zusammengestellt. Darin wurden nur die wesentlichen und wesentlichen Dinge festgehalten, die Einzelheiten wurden der Beobachtung des Abtes, der gängigen Praxis und den Hinweisen der Erfahrung überlassen. Auch die allgemeine Dienstordnung ist in diesem Eintrag nicht angegeben, sie wird aus den täglichen Fahrradbüchern als bekannt vorausgesetzt. Hier werden die Besonderheiten des Ritus in Bezug auf die besonderen Bedingungen des Kirchenjahres nach Triodion und Menea festgehalten und definiert. Noch weniger dürfte ein anderes Werk liturgischen Inhalts namens διδασκαλία oder κατήχησις χρονικὴ τῆς μονῆς τὸ στ ȣ δί ȣ Theodor dem Studiten gehören und unter veröffentlicht werden der Name Theodor des Studiten 41. Ausgehend von der in den Katechumenen der Studiten übernommenen Ansprache „Väter und Brüder“ wird zunächst von drei jährlichen Fastenzeiten (Fastenzeit, Heilige Apostel und Geburt) gesprochen, was die Normalität dieser Zahl beweist. Dann geht er zu den einwöchigen Fastentagen über und listet die Feiertage auf, an denen das Fasten am Mittwoch und Freitag abgeschafft ist, dann spricht er über das Fasten vor der Erhöhung, über die Quantität und Qualität der Speisen während des Fastens von Petrus und der Geburt Christi, während der Komplet der Geburt Christi und des Dreikönigsfestes, während der Fleisch- und Käsewoche, während der Fastenzeit, über den Tisch zu Pfingsten und schließlich über das Fasten der Muttergottes, über den Tag der Verklärung und der Enthauptung Vorläufer 42. Wir wissen nichts Positives darüber, welche liturgische Ordnung in dem von Studius gegründeten Kloster bis zum 8.-9. Jahrhundert, also bis zur Zeit des Abtes des Mönchs Theodore Studite, aufrechterhalten wurde. Die Nachricht von Theophan, dass Studius Mönche aus dem Kreis der Wachsamen in sein Kloster berief, lässt vermuten, dass hier zunächst die Psalmodie nach ihrem Brauch aufgeführt wurde. Wie lange dieser Befehl jedoch dauerte und wann die allgemeine Dienstordnung hier verabschiedet wurde, ist unbekannt. Die ersten positiven Nachrichten über die Zusammensetzung des Studiten-Kirchenjahres und über einige der liturgischen Bräuche, die hier stattfanden, stammen aus den Werken von Theodor dem Studiten, und aus ihnen werden wir uns zunächst mit der örtlichen Ordnung vertraut machen, wobei wir im Voraus festlegen, dass diese Informationen sehr klein, fragmentarisch und zufällig sind und daher keinen vollständigen Überblick über die Struktur des damaligen Studiten-Gottesdienstes geben können. Um sich damit vertraut zu machen, sind in einem kurzen Abriss sehr wertvolle Anleitungen enthalten, und die Werke von Theodore dem Studiten führen uns hauptsächlich in die Zusammensetzung des damaligen Kirchenjahres und in die Bandbreite der lokalen Studiten-Erinnerungen ein. Das Kirchenjahr war, wie aus den Katechumenen hervorgeht, in zwei Abschnitte unterteilt: nach dem Triodion und dem Monat. Ihren Titeln nach zu urteilen, stellt sich heraus, dass der triodische Kreis besonders vollständig entwickelt war und bereits die meisten Tage des gegenwärtigen Triodions umfasste. Der Monatskreis wird deutlich kürzer dargestellt. Aber für die Geschichte des Klosters und seine Besonderheiten im Atelierleben gibt dieser letzte Teil wertvollere Hinweise, in denen wir über lokale Heilige und die Art und Weise, sie zu ehren, sprechen. Der 1. September markierte den Beginn eines neuen Sommers. Dies geht aus den ersten Worten des 24. Katechumenen hervor (S. 541); Brüder Patreske, anni jam primus est ingressus. Der Inhalt dieses Wortes ist der Prophezeiung Jesajas über den Messias entlehnt: Der Geist des Herrn ruht auf mir und deshalb wurde das Evangelium heute gelesen. 14. – Fest der Kreuzerhöhung (Sermo 24, S. 543). 6. November – Gedenken an Paulus den Bekenner, Patriarch von Konstantinopel († 350). An diesem Tag wurde eine Beschreibung seines Martyriums verlesen (S. 30 S. 550). Anfang November wurde Theodor der Studiter gefährlich krank; Am 6. November, dem Gedenktag des Bekenners Paulus, ging es ihm besser und er diente, doch dann wurde er wieder schwächer und starb am 11. November, dem Sonntag, dem Gedenktag des Märtyrers Mina 43. – Erinnerung an Thaddäus von Studium. Als gebürtiger Skythe und Sklave erhielt er die Freiheit und wurde Mönch im Studitenkloster; er wurde wegen Ikonenverehrung verfolgt und starb den Märtyrertod (S. 29 S. 548. S. 43 S. 568). In einem Brief an Naukrates, Ven. Theodorus erhebt ihn in den Himmel, nennt ihn das Lamm Christi (τὸ ἀρνίον τοῦ Χριστοῦ S. 1124), einen neuen Märtyrer (S. 1182 – dies ist aus einem anderen Brief), einen Heiligen und bittet um Gebete für sich und die Brüder, nennt sein Blut Frieden und seine sterblichen Überreste sind ein Instrument davon Heiligung für die Berührung (Ep. ad Navcr. V, S. 1125). Es ist nicht klar, an welchem ​​Tag sein Gedenken unter Theodor gefeiert wurde, aber in der Charta von Patriarch Alex ist der 22. November festgelegt. – In der slawischen Liste der Katechumenen von Theodor dem Studiten wird das Andenken an Sava den Geheiligten erwähnt, der mit einer Mahnwache geehrt wurde, und am nächsten Tag wurde das Andenken an Nikolaus den Wundertäter mit demselben Triumph gefeiert 44. - Das Gedenken an den heiligen Chrysostomus wird am Vorabend des Gedenktages an Ephraim den Syrer 45 gefeiert, aber an welchem genauen Datum des Monats ist nicht ersichtlich. Nach Angaben der antiken Synagogen wurde die Erinnerung an die Übergabe der Reliquien des Hl. Chrysostomus wie auch im aktuellen Kalender am 27. Januar und am 28. Januar des Hl. Ephraim gelegt. – Am Tag des Gedenkens an Antonius den Großen wurde seine Lebensgeschichte im Studitenkloster vorgelesen. Diese Erinnerung wird unter anderem in der Ankündigung zum Freitag der Fleischwoche erwähnt (S. 49, S. 576). Es kann sehr gut sein, dass der Tag, an dem dieses Wort zum ersten Mal ausgesprochen wurde, die Erinnerung an die heilige Antonia, der 17. Januar, auf den Freitag der Fleischwoche oder den Tag fiel, der diesem am nächsten liegt. Die Feier der Heiligen Antonia hat ihren Ursprung in der Region Jerusalem und wurde erstmals in die palästinensische Charta aufgenommen. – Gedenken an 40 Märtyrer. Sie wird in der 62. Ankündigung 46 erwähnt. – 14 Märtyrer in Bulgarien, von den christlichen Gefangenen, die für ihre Standhaftigkeit bei der Einhaltung der Fastenzeit gelitten haben, Theodor der Studiter widmet ihnen ein ganzes Wort (S. 63), spricht von diesem Umstand als einem Ereignis, das kürzlich stattgefunden hat, aber ob ihr Gedenken jährlich gefeiert wurde, ist nicht bekannt 47 . – Das Fest der Verkündigung, Theodor der Studiter nennt es τῶν δεσποτικῶν ἑορτῶν ἡ πρ ώ τη (S. 64, S. 592). - Erinnerung an den seligen Domitian. An welchem ​​Tag es gefeiert wurde und ob es jährlich als regelmäßig wiederkehrender Feiertag gefeiert wurde, können wir nicht sagen, aber aus der 2. Ankündigung geht hervor, dass im Studitenkloster kurz nach Ostern sein Andenken als Heiliger geehrt wurde und dass er einer der Brüder des Studitenklosters war 48 . - Erinnerung an Rev. Platon, Onkel und spiritueller Mentor von Theodore dem Studiten. Er starb 814, am Lazarus-Samstag (Laudat. s. Plat. S. 848). Sein Andenken wurde bereits unter Theodorus gefeiert, wie im 32. Katechumenen erwähnt: „Gestern“, sagt er, „haben wir des seligen Vaters Platon gedacht (heri memoriam egimus beati patris Platonis), bei dem wir zu seinen Ehren geistliche Lieder sangen (canamus) und Trost (consolationem, παράκλησιν) d.h. festlich spendeten.“ Im 69. Katechumenen (S. 602) wird er mit Johannes dem Täufer verglichen, weil er die illegale Ehe von Konstantin VII. mit Theodota anprangert, und wird als der ehrwürdige Vater (ὅ σιος πατὴρ) bezeichnet, dessen Gedenken heute 49 gefeiert wird, aber welcher genaue Tag des Monats mit diesem „heute“ gemeint ist, geht aus dem Katechumenen nicht hervor Platon der Bekenner begann kurz nach seinem Tod, und unter Theodor dem Studiten wurde sein Gedenken in den Studitenmonat aufgenommen (für eine Diskussion über den Gedenktag siehe Sergius unter dem 5. April). - Erinnerung an Rev. Pachomia. Theodor der Studiter erwähnt sie im 7. Katechumenen, gesprochen kurz vor dem Fest Mariä Himmelfahrt 50. – Erinnerung an Theodore Stratilates (8. Juni). Sie wird in Wort 14 (S. 528) stillschweigend erwähnt. – Gedenken an Michael von Sinad († 818, 23. Mai). Laut Theodore Studite wurde er am Spiritual Monday krank und starb drei Tage später. (Lib. II Er. 200, S. 1613). Darüber hinaus wird er in 21 Katechumenen erwähnt und heißt „sanctissimus, cujus vita et laudata et illustris sermo est, eamque credimus inter coeteros patres acconfessores ad Deum opitulatorera habere in Confessione praesenti“ (S. 537). - Vorfest der Verklärung. Im 20. Katechumenen (S. 535) wird profestus (dies) transfigurationis divinae erwähnt. Wenn das Wort profestus (stirbt) eine Übersetzung des griechischen „προεόρτιος ἡμὲρα“ ist, dann sprechen wir vom Vorfest, lassen diese Entscheidung aber mangels eines Originals im Zweifel. Im Allgemeinen ist anzumerken, dass das Studitenkloster viele eigene lokale Erinnerungen hatte, aber leider ist uns das Studitensynodikon nicht erhalten geblieben, und die Dienstsynaxari gemäß den Urkunden und Kirchenbüchern haben nur sehr wenige dieser Erinnerungen bewahrt. Die Hauptquelle für diese lokale Seite des Studiokults bleiben für uns also die Werke von Rev. Theodore, der ein Gespür für die moralischen Tugenden seiner Brüder hatte und daraus erbauliche Lehren zog. Nach ihrem Tod wurden diese Personen in die Klostersynodik aufgenommen und am Todestag mit einer jährlichen Gedenkfeier geehrt, nicht als gewöhnliche Brüder, sondern als Asketen und Beichtväter. Diese Erinnerungen, die in einem engen Kreis lokaler Bewunderer kursierten, gingen selten über die Grenzen der Studiopraxis hinaus und blieben, mit Ausnahme einiger weniger, nicht einmal in den Studio-Synaxarionen erhalten. Ohne kirchenweite Anerkennung könnten sie im Kirchenjahr keine starke Stellung erlangen. Im Mseli-Kloster starb der Mönch Dionysius auf dem Weg von Studios. Theodor der Studiter lobt sein Leben und Werk und stellt fest, dass seine Reliquien einen großen Schatz für das Kloster darstellen und dass sein Andenken zusammen mit anderen gleichrangigen Heiligen geehrt wird. Im 38. Katechumenen spricht er über die Notwendigkeit, die Heiligen nachzuahmen, die uns ihr Leben lehrt, und weist auch auf lebendige Beispiele orthodoxer Perfektion in den Aktivitäten einiger Studitenväter hin und spricht über sie in den folgenden Ausdrücken: „Imitieren Sie nicht nur die alten Heiligen, sondern auch (die Asketen) aus unserer Gesellschaft. Imitieren Sie den seligen Domitian in seinem feurigen Glauben, die selige Zosima, den selbstlos gehorsamen, den gesegneten Markus, der trotz Vorwürfen und Schande standhaft in seiner Leistung blieb, - gesegneter Terenty, der viele Jahre lang den Kranken in der Küche diente und nicht der Verzweiflung nachgab... ahmen Sie den Rest nach, sehr viele Brüder, die für ihren Gehorsam berühmt sind und deren Namen im Buch des Lebens geschrieben sind“ (S. 560, vgl. S. 1125). Wenn ich den letzten Ausdruck in die Alltagssprache dieser Zeit übertrage, scheint es mir sehr praktisch, unter dem Buch des Lebens nichts anderes als klösterliche Diptychen oder Synoden zu verstehen, in denen die Namen der verstorbenen Brüder geschrieben wurden und von denen die bekannteren und ehrwürdigeren Namen übernommen wurden zu den Synoden der Heiligen (die in der Woche der Orthodoxie lesen) und von hier zu den Seiten der Synaxarionen, unter den Daten, an denen ihr Gedenken gefeiert wurde. Was die allgemeine Zusammensetzung des damaligen Kirchenjahres nach dem Monatskalender betrifft, so war diese bereits so vollständig, dass sie den größten Teil des Jahres umfasste und für fast jeden Tag das Gedenken an die Heiligen beinhaltete. Die verfügbaren Monatsbücher dieser Zeit bestätigen diese Schlussfolgerung jedoch nicht und beschränken sich auf eine Liste der wichtigsten Erinnerungen, aber Theodore der Studiter nimmt einen sehr wichtigen Platz ein, aus dem klar hervorgeht, dass es für jeden Tag eine Erinnerung an einen Heiligen gab. Er gibt der Nonne Anna im Heimgebet den Rat, nachdem er sich an die Mutter Gottes, die Vorläuferin und die Apostel gewandt hat, um den täglichen Heiligen „καὶ τὸν κατὰ τῆν ἡμέραν μνημονευόμενον“ anzurufen ( Ερ. 42, S. 1064). Von den Tagen des Triodenkreises wird er von Theodore dem Studiten erwähnt; Fleischfasten (Sermo 49), oder die Tage vor dem Fasten für Fleisch, die einige äußerst maßlos verbrachten und heidnische Feiertage nachahmten 51. Fleischwoche (S. 50), in der das Evangelium und der Kanon über das Jüngste Gericht gelesen wurden und die Laien ab diesem Tag auf den Fleischkonsum verzichteten 52. Die Käsewoche ist die Woche unmittelbar vor der Fastenzeit, der Name „Käse“ selbst wird jedoch nicht verwendet 53 . Der 60. Katechumene spricht von der Lesung des Sprichworts über die Sintflut, und bei dieser Gelegenheit werden die Worte aus dem Matthäusevangelium zum gleichen Thema zitiert (Matthäus 24,27). Gemessen an der Tatsache, dass die Paremia über die Sintflut am Donnerstag der dritten Fastenwoche zur Vesper aufgestellt wurde, kann die Ankündigung selbst diesem Tag zugeschrieben werden. Sane historiam legis audivimus diluvii atque hanc in Evangeliis dominicam sententiam (S. 50 S. 588. Die Ankündigung trägt die Aufschrift: tertiae hebdomadis qbiarta). Verehrung des Kreuzes in der vierten Fastenwoche 55. Eine der Ankündigungen in Fabricius‘ Liste (36.) ist beschriftet; über Abstinenz und Keuschheit. Akathist am Samstag; Da diese Lehre jedoch nicht veröffentlicht wurde und nicht in der slawischen Sammlung verzeichnet ist, können wir nicht sagen, inwieweit dieser Titel ihrem Inhalt entspricht und ob er die Existenz einer mit diesem Namen bekannten Sequenz bestätigt. Es ist unmöglich, sich auf eine einzige Inschrift zu verlassen, da sie nachträglich und im Zusammenhang mit dem Verlauf des Kirchenjahres erstellt wurde. Die Liste von Fabricius gibt den Titel der Lehre (38.) am Mittwoch der sechsten Woche vor der Öffnung der Klostertore an (πρὸ τῆς ἀνοίξεως τῦ μοναστηρί ȣ), aber da dieses Wort im Original fehlt, müssen wir die Bemerkung wiederholen, die wir über den Samstags-Akathisten gemacht haben. Im Studitenkloster waren die Haupttore während der gesamten Fastenzeit geschlossen und niemand durfte das Kloster bis zum Ende des Fastens verlassen. In der Charta von Patriarch Alexy ist vorgesehen, dass die Tore am Freitag der 6. Woche geöffnet werden. Der Lazarus-Samstag, die Vai-Woche und die Karwoche werden erwähnt, ohne dass Einzelheiten des Gottesdienstes angegeben werden. Das Katechumene zu Ostern 56 enthält die Osterlehre, die unter dem Namen Chrysostomus bekannt ist und mit den Worten beginnt: „Wenn jemand fromm ist.“ Theodor der Studiter zitiert es als ein Werk von Johannes Chrysostomus und bestätigt damit die Echtheit dieses Wortes, das von Montfaucon als Fälschung erkannt wurde. Aus diesem Hinweis geht hervor, dass das Wort „Wenn jemand fromm ist“ im 8.-8. Jahrhundert als Werk von Chrysostomus angenommen und im Ostergottesdienst verwendet wurde, obwohl es diese Ehre mit einigen anderen Lesarten teilte, wie wir später sehen werden. Nachdem er dieses Wort in seine Osterrede aufgenommen hatte, fügte der Studioprediger sein eigenes umfangreiches Wort hinzu, aus dem das Wort Chrysostomus gleichsam in einem Rahmen hervorgeht. Der Pfingstmittag – μεσοπεντεκοστὴ – wird im 6. Katechumenat erwähnt, und der Prediger drückt es so aus: sanctam mesepentecosten, qvae in faribus est agentes (S. 516). Der Montag des Heiligen Geistes galt als Feiertag und wird als bewusster Tag 57 gefeiert. Der Sonntag Allerheiligen war eigentlich der Tag der Märtyrerfeier und folgte auf Pfingsten 58. Von den Fasten wird neben dem Großen Pfingsten nur das heilige Pfingsten erwähnt. Apostel. Natürlich gab es vor der Geburt Christi ein Fasten, aber es wird in Studites Schriften nicht erwähnt59. Von den besonderen Bräuchen, die unter Theodor dem Studiten stattfanden und in seinen Schriften erwähnt wurden, verdienen die folgenden Aufmerksamkeit: das jährliche allgemeine Gedenken an die Toten und Bestatteten auf Kosten des Klosters zu Beginn der Anklageschrift und zu Pfingsten. Gleichzeitig wurden Agapes arrangiert, also Trauertische für die Brüder (ἀγάπη παρακλήσεως σωματικῆς 60). Am Vorabend des Dreikönigstages fand 61 die Wasserweihe in Gefäßen, Quellen und Flüssen statt. Am Dreikönigstag erhielten die Büßer nach der Buße die Erlaubnis (S. 1044). In der Vai-Woche fand rund um das Kloster eine Lithium- oder Kreuzprozession statt, und Theodor der Studiter nutzte diesen Umstand, um die Ikonen öffentlich zu ehren und offen gegen die Bilderstürmer zu protestieren 62 . Der Bestattungsritus und die Bestattungsfeierlichkeiten im Allgemeinen werden παννυχίδες genannt. Vor ihrem Tod erhielten sie die Ölweihe (S. 230). Theodor der Studiter rät zur täglichen Kommunion mit St. Mysteries, aber seiner Meinung nach empfingen sie die Kommunion nur sonntags und taten dies an anderen Wochentagen nicht (S. 647). Nach der Kommunion wurde der Mund gespült (διάκλυσμα S. 1661). Bemerkenswert ist das Zeugnis der täglichen Kommunion unter den Eremiten ohne die Vermittlung eines Priesters (S. 1116). Zu den Besonderheiten des Ostergottesdienstes gehört, dass in dieser Woche und in der gesamten 50. Woche das Stundengesang entfiel. Horae non canuntur ob resurrectionem (S. V. S. 515). Theodor der Studiter zitiert einen Auszug aus dem Hochzeitsgebet und erwähnt ein merkwürdiges Ritual, nach dem die Krone nicht auf den Kopf, sondern auf die Schulter der Person gelegt wurde, die eine zweite Ehe einging. Ein kurzer Abriss, oder ὑποτύπωσις, führt uns in die Weiterentwicklung des Gottesdienstes in der Ateliersatzung ein. Im Hinblick auf das Kirchenjahr entwickelt es überwiegend die Triodenstimme und macht in dieser Hinsicht gegenüber den nun vorgelegten Auszügen einen spürbaren Fortschritt; Bezüglich des Monatskreises gibt es fast nichts außer einer kurzen Notiz über den Gottesdienst der Verkündigung und noch weniger kurzen Anweisungen über die Geburt der Jungfrau Maria, die Mariä Himmelfahrt, die Darstellung und die Erscheinung des Herrn. Was dieser Quelle jedoch eine wichtige liturgische Bedeutung verleiht, liegt in den Anweisungen zur Triodengottesdienstordnung, die sowohl für die Merkmale des damaligen Gottesdienstes als auch für ihre Merkmale im Vergleich zur späteren Satzung bemerkenswert sind. Da jedoch die kurze Übersicht und andere Denkmäler derselben Ausgabe der Charta die Hauptmerkmale des Gottesdienstes während der Osterzeit bis Pfingsten darstellen und auf seine Unterschiede während des Fastens und einiger Feiertage hinweisen sollen, ist dies der Grund, warum wir darin keine vollständige Wiedergabe des täglichen Gottesdienstes und seiner normalen Zusammensetzung finden können – eine Lücke, die umso empfindlicher ist, als wir keine so vollständige Vorstellung von der vorherigen Zeit haben und die Bücher, nach denen der Gottesdienst damals abgehalten wurde, uns nicht erreicht haben. Aus den Merkmalen, die bei der Verbindung mit dem Feiertagsdienst angegeben werden, können wir über die normale Ordnung dieses letzteren eine gegenteilige Schlussfolgerung ziehen. Diese Merkmale stellen Abweichungen von der allgemein anerkannten Reihenfolge dar: Wo sie angegeben sind, wird davon ausgegangen, dass der übliche Dienstablauf durch ein neues Merkmal ersetzt wird, das durch die Anforderungen des Tages erklärt wird, und anhand der Anzahl dieser letzteren kann man beurteilen, wie stark sich die normale Dienstordnung im Verhältnis zum Trioden- und Monatssystem geändert hat. Ausgehend von den von uns angegebenen Quellen sollte der Schluss gezogen werden, dass diese Merkmale nicht sehr umfassend waren (vorausgesetzt natürlich, dass sie alle in der Gliederung angegeben sind oder zumindest die wichtigsten erwähnt werden, aber das kann nicht akzeptiert werden) und in 30–40 kurzen Punkten enthalten waren, die alle diese liturgischen Unterschiede zusammenfassten. Wie Sie wissen, beginnt die Inschrift mit dem Ostergottesdienst. Es werden nur wenige Merkmale gezeigt, und obwohl dieser Gottesdienst derzeit als etwas Besonderes verstanden wird, basierte er in seinen Hauptmerkmalen auf den allgemeinen festlichen Matinen, mit einigen Ergänzungen und Abkürzungen in Bezug auf den Ostertag. Die Brüder standen zu Beginn der siebten Nachtstunde (ungefähr zur 1. Stunde nach aktueller Berechnung) zur Matin auf. In der Charta von Athanasius und anderen – zur 3. Wache, also zwischen 12 und 3 Uhr morgens – versammelten sie sich auf den Ruf des Weckers auf der Veranda und warteten hier darauf, dass der Priester, nachdem er die Kirche umzingelt hatte, in den Vorraum aufstieg. Nachdem sie im Vestibül geräuchert hatten, folgten sie ihm in die Kirche, und hier begann die Matin. Der anfängliche Ausruf des Priesters wird nicht gezeigt, und der Gottesdienst wird von der Zeit an beschrieben, in der der Priester, nachdem er den Altar verlassen hat und vor dem Fegefeuer steht, die berühmten Osterverse spricht, also vor den Türen der Kirche, sein Gesicht dem Thron und nicht dem Volk zugewandt, also nach Osten gerichtet. In den vollständigen Statuten der Beginn der Matinen vor dem Altar. Im Gegensatz zu gewöhnlichen Ostermatinen gab es keinen sechsten Psalm und begann mit dem dreimaligen Singen des Troparions „Christus ist auferstanden“, der Rezitation einiger Verse von Psalm 117 mit dem Refrain für jeden „Christus ist auferstanden“. Dies entspricht dem Teil der Matinen, der auf den sechsten Psalm folgt und aus dem Singen des festlichen Troparions mit Versen über Gott den Herrn besteht (eine bekannte Technik der antiphonalen Darbietung). Es gab auch kein Kathisma, und daher folgte den Antiphonen direkt ein Kanon mit zwei Lesungen, wahrscheinlich im 3. und 6. Gesang. Dies ist aus der Bemerkung ersichtlich; nach der zweiten Lesung, Psalm 50. Die Inschrift von Athanasius von Athos besagt direkt, dass Psalm 50 nach dem Kontakion im 6. Gesang gelesen wurde. Dann ging der Gottesdienst wie gewohnt weiter, bis zum Ende, an dem das Küssen stattfand, und der mit dem Urlaub endete. Der Sinai-Kanoniker ergänzt diese Anweisungen durch einige Details zu Beginn und am Ende der Matins. Erwähnt werden hier der Anfang, die Litanei, das Gebet des Priesters im Vestibül, dann der Eingang zur Kirche … am Ende der Matinen – die große Doxologie und der Eingang. Prokeimenon und Gospel, zwei Troparionen während des Kusses, mit Halleluja und Urlaub. Während der Osterwoche wurden der sechste Psalm und das Kathisma nicht gelesen, und während der gesamten Dauer des 50. Psalms gab es keine Stunden oder Verbeugungen (§ 2, 7). Die Komplet in der Osterwoche war sehr kurz und begann erst am Samstag der Hellen Woche mit „Gott mit uns“ (§ 2). Mit der Auferstehung Fomins begannen die Sechs Psalmen, aber Kathisma war nicht erforderlich; nach dem sechsten Psalm – dem üblichen Gott, dem Herrn, dann dem ruhigen, prokeimenon, jedem Atemzug und dem Evangelium „καὶ τὸ ἐν τ ᾶ ις νοξί“ (wir wissen nicht, was wir damit meinen sollen), dem 50. Psalm und dem Kanon mit zwei Lesungen. Bei der Vesper wird das 1. Kathisma verordnet. Der Gottesdienst am Montag der Thomaswoche zeichnet sich durch seinen festlichen Charakter aus, als würde ein Nachfest gefeiert. Bei Matins wird Gott der Herr gesungen, ein Kathisma und der Sonntagskanon mit 3 Lesungen gelesen (§ 1, 3). Die Athanasiev-Regel fügt diesem das 1. Sonntagsevangelium hinzu und erwähnt nur zwei Lesungen zum Kanon mit der Bemerkung: „Wir feiern diesen Montag genau wie die Auferstehung.“ Von nun an wird die Komplet in vollem Umfang gefeiert, mit Ausnahme der Samstagabende und Feiertage, an denen sie mit „Gott ist mit uns“ beginnt. Nach der Afanasyev-Regel gibt es nach der Komplet auch Requiem-Gottesdienste, also Begräbnisgottesdienste, bei denen in Fortsetzung des 50. der Kanon (wahrscheinlich Begräbnis) und die Unbefleckte Empfängnis gestützt wurden, und ab der Allerheiligenwoche wurden Lesungen des Psalters hinzugefügt, unterteilt in drei Artikel oder Stationen – darunter 6 und 12 Psalmen. Von der Thomaswoche bis zum 50. Tag werden tagsüber Prokeimnyas bei der Vesper gesungen (§ 3) (und nicht an besonderen Feiertagen wie in der Osterwoche). Vor der Himmelfahrt gehen sonntägliche Stichera auf Kathisma der Berührung und der apostolischen Stichera voraus (§ 5). Am Samstag vor Pfingsten wird der Toten gedacht. Es bestand darin, dass sie bei der Matin nach dem Exapostilarium, während sie die Stichera „zum Gedenken an den Verstorbenen, Herr“ sangen, zum gemeinsamen Friedhof gingen und dort die Stichera des Tages sangen und die Matin beendeten. Laut Afanasyev wurden auch andere Trauerstichera gesungen. Das Gedenken am Fleischsamstag wurde in gleicher Weise gefeiert (§ 8). Die Trauergottesdienste fanden nicht an Ostern statt, sondern begannen in der Thomaswoche; sie wurden meist samstags gefeiert und anstelle des Exapostilars gesungen: „In ewiger Erinnerung wird ein Gerechter sein“ (§ 12, 2). Am Fest der fünfziger Jahre sangen sie bei der Vesper nach dem Eröffnungspsalm „Herr erhaben“ (das heißt, Kathismas waren nicht erforderlich), da der Montag als Feiertag galt und zum ersten Mal nach Ostern drei Kniebeugen erforderlich waren. Am nächsten Tag, dem Montag des Heiligen Geistes, gibt es Matinen ohne Kathismen, und die ganze Woche über gibt es keine Stunden (§ 9). Der Gottesdienst des Petrusfastens zeichnet sich durch folgende Merkmale aus: Jeden Tag werden die Stunden angepasst, aber im Gegensatz zu jedem Tag mit einem Kathisma, an dessen Ende wir sagen: „Herr, erbarme dich, Christus, erbarme dich“, und dann machen wir drei große Verbeugungen, bei denen wir leicht unsere Hände zu Gott heben. Ob gleichzeitig ein Gebet gelesen wurde, nämlich: Herr, Meister des Bauches, wird nicht gesagt, sondern es wird nur bemerkt, dass zusätzlich zu den angegebenen drei noch zwanzig weitere kleine Verbeugungen schnellstmöglich gemacht werden, ὡ ς ἔχει τάχ ȣ ς ἓ καστος. Die Inschrift unterscheidet zwischen Verbeugung und Knien. Zur Komplet gibt es 50 Kniebeugen und zur Matins 40 (§ 10). Am Fest der Mariä Himmelfahrt, an diesem Tag in der Vesper, gibt es kein Kathisma, aber in der Matin am nächsten Tag, nach den Sechs Psalmen, „Gott ist der Herr“ und der Kanon; daher ohne Kathismas. Dies ist ein festlicher Gottesdienst – zum Feiern. Das Nachfest soll an Mariä Geburt stattfinden. Geburt Christi, Epiphanie und Darstellung; An anderen Feiertagen als diesen sollte man zwei Tage lang nicht feiern. So wurden im Studitenkloster fünf große Feiertage mit Nachfesten (an einem Tag) gefeiert. Verwirrung entsteht nur hinsichtlich der Geburt Christi und der Epiphanie: Hatten sie wirklich nur ein eintägiges Nachfest, wie man aus der direkten Bedeutung des Ausdrucks schließen könnte: „διπλῶς ἑορτάζειν“ (§ 13)? Über die Anzahl der Kathismas für das ganze Jahr. An Ostern und an wichtigen Feiertagen gibt es überhaupt keine Kathisma. Von der Thomaswoche bis zur Erhöhung ist ein Kathisma vorgeschrieben – bei Matins und eines bei der Vesper, außer an Feiertagen, nämlich: „Ich habe immer vor dem Herrn getrauert.“ Von der Erhöhung bis zur Großen Fastenzeit, zwei mit Troparionen und jeweils zwei Lesungen. Samstags kommt zu den Kathisma auch die Keuschheit hinzu. An Pfingsten gibt es vier Kathismas. Toller 40-Service. Bei Matins wird das Triodion gesungen, das Menaion wird gesungen und der Gottesdienst für die Heiligen des Tages wird verlassen. Zwischen der Matin und 13 Uhr gibt es eine kurze Ruhepause für die Brüder. Die erste Stunde befasst sich mit Kathisma, ohne vor Tagesanbruch zu lesen; Auch auf die Ablesungen in der 3., 6. und 9. Stunde wird zurückgegriffen. Bei jedem Kathisma-Gottesdienst wird ein Gebet von einem Priester oder Diakon gelesen. Am Ende der Matinen am Mittwoch, Freitag und Sonntag jeder Woche werden die Katechumenen von Theodor dem Studiten gelesen, und dann unterrichtet der Abt die Brüder in seinem eigenen Namen, dann folgt das Vaterunser und die Ansprache des Priesters an die Brüder, der Segen und die Entlassung. Laut der Charta des Athanasius gibt es, wenn ein Feiertag am Montag der ersten Woche stattfindet, nur ein Kathisma mit zwei Lesungen und zusätzlich zum Dreikanon einen Kanon; aber die erste Stunde wird mit Kathisma regiert, obwohl der Kanon gesungen wurde, das heißt, der Gottesdienst des Feiertags wurde gefeiert. Laut Studioaufnahme werden in der Karwoche die Uhren wie in den vorangegangenen Fastenwochen mit Ausnahme des Karsamstags korrigiert. Aus dem Gottesdienst dieses Tages wird das Morgentrisagion erwähnt, das nach dem Vers Stichera gesungen wird, gefolgt von Prokeimenon, Apostel, Prophezeiung und Evangelium (ein bekanntes Anhängsel der Großen Samstagsmatinen). Die Regel des Athanasius weicht an dieser Stelle von der Inschrift ab: Demnach werden am Gründonnerstag und am Freitag die Stunden einfach gesungen (ohne Kathismen), jedoch mit dem Zusatz der Troparionen der heiligen Leidenschaften. Über die Anzahl der Bögen. Die Verbeugungen werden während der Großen Fastenzeit bis zur Großen Doxologie am Karsamstag in folgenden Mengen fortgesetzt: zu den Stunden und zur Vesper – 30, zur Vesper – 100, zur Matin – 80. Gemäß der Athanasianischen Regel hören die Verbeugungen am Großen Mittwoch auf. Über die Abendparty. Es gibt keine Komplet: am Vorabend der Geburt Christi und des Dreikönigstages, am Gründonnerstag und Samstag, sondern nur das Trisagion im Refektorium, am Ende des Tisches. Bei der Komplet während der Großen Fastenzeit spricht der Abt oder einer der älteren Brüder, der sich mit Worten auskennt, den Brüdern eine Lektion. Nach dem Abendgottesdienst wird das Ritual des gegenseitigen Händeküssens als Zeichen der Versöhnung nach der Trauer des Tages durchgeführt. Über die Startzeit einiger Dienste. An Fasttagen, an denen das Essen um 9 Uhr geplant ist, beginnt die Liturgie um 6 Uhr; Wenn wir um 6 Uhr essen, dann um 15 Uhr. Dasselbe passiert an jenen Tagen, an denen es laut Regel keine Arbeitszeiten gibt, die Brüder aber nicht von der Arbeit befreit sind. Am Ende der Liturgie wird der Schlägel dreimal geschlagen, alle Brüder (vermutlich diejenigen, die bei der Arbeit waren) versammeln sich und gehen nach dem Singen schöner Lieder und der Einnahme des Antidorons in den Speisesaal (§ 27). Eine Erläuterung dieser Regel findet sich in § 33, der besagt, dass an den Tagen, an denen es keine Arbeitszeiten gibt, aber Arbeit erforderlich ist, die Arbeiter morgens zur Arbeit gehen, ihr Studium bis zum Mittagessen fortsetzen und sich dann bis 8 Uhr ausruhen. Folglich war das Mittagessen vor acht Uhr. Diese Reihenfolge wird für die Arbeiter an den Tagen eingehalten, an denen die Stunden gesungen werden, und das Essen für die anderen Mönche ist für 9 Uhr geplant. Manchmal essen die Arbeiter um 18 Uhr zu Mittag. Merkmale des Dienstes an einigen Feiertagen. Anlässlich der Verkündigung beginnt die Vesper um 6 Uhr (nach unserer Schätzung um 12 Uhr) in Anwesenheit einiger weniger, andere ziehen zu dieser Zeit mit einer Litia oder Prozession durch das Kloster; Nach der Rückkehr der Prozession erfolgt der Einzug (εισοδος) und die vollständige Liturgie wird gefeiert (§ 31). In der mittleren Woche der Großen Fastenzeit findet die Verehrung des Kreuzes nach dem 9. Lied des Kanons statt (§ 32). Am Vorabend des Dreikönigsfestes nach der Liturgie ist die Wasserweihe erforderlich, für die alle auf die Veranda zum Taufbecken gehen (εἰς τον λ ȣ τῆρα). Der Ritus der Wassersegnung unterscheidet sich vom aktuellen. Es beginnt mit dem Singen des Troparions im Jordan, dann wird die Litanei vom Diakon gesprochen; am Ende liest der Priester ein Gebet um die Segnung des Wassers; nach der Weihe und Besprengung der Brüder - das Troparion: „Die Stimme des Herrn auf dem Wasser“ dreimal mit Versen und das zweite Troparion „sei bekleidet mit dem göttlichen Licht“, ebenfalls dreimal. Sie folgen dem Gebet des Priesters und gehen anschließend zum Essen. Am Gründonnerstag werden nach der Liturgie die Füße gewaschen und danach zum Essen gegangen (§ 37). Bei der Vesper am Vorabend der Vai-Woche, wenn der Herr beim Singen schrie, wechseln die Chöre die Plätze: Der rechte geht auf die linke Seite und der linke auf die rechte Seite (§ 31). Diese Bemerkung wird in der Urkunde von Patriarch Alexy im Gottesdienst für diesen Tag wörtlich wiederholt. Darüber hinaus gab es im Studitenkloster den Brauch, dass der Abt zur Matin zu Beginn des 4. Liedes des Kanons seinen Platz verließ, sich hinsetzte und von den Brüdern die Beichte entgegennahm (§ 22). Und während der Lesungen, in der Matin, ging der Wecker der Brüder herum und weckte die Eingeschlafenen (§ 18). Nach jeder Lesung bei Matins standen die Anwesenden auf, sagten zwölfmal „Herr, erbarme dich“ und dann ging der Gottesdienst in seiner eigenen Reihenfolge weiter. (§ 11). Anmerkungen und Erläuterungen zum griechischen Text ὑποτύπωσίς. Wir machen diese Kommentare, um die Einzelheiten des Gottesdienstes für dieses Denkmal besser kennenzulernen und die technischen Ausdrücke der damaligen liturgischen Sprache zu klären. Wir halten uns an die Reihenfolge der Darstellung im Eintrag und platzieren unter einem erträglichen Zeichen Erläuterungen zum gesamten Absatz der Inschrift. § 2 Ὅ πως διοικ ȣ' μεθα ἐν ταῖς συνάξεσι Σύναξις - Zusammenkunft zum Gebet, zu jedem Gottesdienst und insbesondere zur Feier der Liturgie. Hier wird dieses Wort in der zweiten Bedeutung verwendet. Der Zeitpunkt für den Beginn der Ostermatinen wird durch das Zeichen der Wasseruhr bestimmt. Siehe die Anmerkung zur Urkunde des Athanasius von Athos, Bogen. Antonina. Der Wecker - αφυπνίςης - läuft mit einer Laterne durch die Schlafzimmer - Κοιτῶν - μετὰ φανοῦ und weckt die Brüder. Vor Beginn der Matin „schlagen sie (σημάιν ȣ σι, daher das altslawische Zeichen) die Schläge oben und unten (siehe die Charta des Athanasius). Der Priester nimmt das Räuchergefäß „πύριον“ in die Hand und räuchert. Mit πύριον meinen wir wahrscheinlich nicht die heutigen Räuchergefäße an Ketten, sondern Aber alte Weihrauchbrenner (thuribulum acerra), d. h. Vasen mit Henkeln oder Tabletts, in die Kohle gestellt und Räuchersubstanzen darauf platziert wurden, entsprechen ein paar Zeilen weiter unten über „πύριον“ perfekt, und dieses Wort selbst wird mit dem Ausdruck sehr erfolgreich übersetzt zhegalo, zhegalnitsa (siehe Beschreibung von R.S.B. II, 3, S. 596). Ἐξελθ ὼ ν (Priester) ἴςαται κατὰ πρ ό σωπον τοῦ ἱλαστηρί ȣ „nachdem der Priester (aus dem Altar) hervorgegangen ist, steht er vor dem Angesicht der Reinigung.“ In den vollständigen Atelierurkunden wird dieses Wort durch „θυσιαστήριον“, also Thron, ersetzt. Eine sehr interessante Idee stammt von Herrn Golubinsky, der mit ἱλαστήριον einen Kosmiten oder Balken mit Ikonen über den heiligen Türen meint. Das Troparion „Christus ist auferstanden“ wird im 1. indirekten Ton, also im fünften (ἤ χος πλαγ . ᾶ) gesungen. Weiter heißt es ἀπολυτικὸν – veröffentlicht, als letztes Lied, das den Gottesdienst abschloss. Das Troparion des Feiertags war ein solches Lied, weshalb das Troparion in den Riten manchmal so genannt wird. „ Σάββατον διακαινισίμ ȣ, - Samstag der neuen Woche oder Erneuerung. Dies ist der Name der gesamten Osterwoche. Abschnitt 3 Der Name „χυριακὴ λαμπροφ ό ρος“ geht auf den Brauch zurück, nach dem in der Antike Neophyten, die getauft worden waren, am Ostertag die ganze Woche über weiße Taufgewänder trugen und sie dann auszogen; Im Westen wird diese Auferstehung auf der gleichen Grundlage Dominica in Albis genannt. Ab Montag der Thomaswoche werden „καὶ ἕ ν κάθισμα ψαλμοῦ“ und ein Kathisma-Psalm gesungen, d. h. die Lesung der Kathismas beginnt am Morgen. In der Athanasiev-Charta, nach der Übersetzung von Arch zu urteilen. Antonin liest: ein Kathisma der Psalmen (τῶν ψαλμῶν), was viel verständlicher ist. Der Zusatz ψαλμοῦ bzw. ψαλμῶν erfolgte vermutlich, um die Lesungen des Psalters in diesem Teil der Matins von den Stichera und dazugehörigen Liedern zu unterscheiden, die auch „κάθισμα“ genannt wurden und bei denen sie saßen. Т ὰ ἀποδείπνια ὁλ ό κληρα – vollständige Komplet. Es gab drei Arten von Compline: kurz, mittel und groß. Die Zusammensetzung und Merkmale jedes einzelnen davon sind in den vollständigen Studiochartas beschrieben. Ἑ ορτὴ ... ἀργ ί αν ἡμῖν τῶν ἔργων ἥ καὶ τῶν ὡ ρῶν καὶ τῶν μετανοιῶν ... προξέν ȣ ση ist ein Feiertag, der uns Erleichterung von der Arbeit oder von Stunden und Verbeugungen bringt. Die Bedeutung des Urlaubs wurde durch verschiedene Vorteile hinsichtlich Service und Zeitvertreib bestimmt. Zu diesen Vorteilen gehörte: die Befreiung der Klosterarbeiter von zugewiesener Arbeit und aller Mönche im Allgemeinen vom Stundensingen und Verbeugen. In den vollständigen Studiourkunden wurden diese Vorteile sorgfältig definiert, unter bestimmten Tagen im Monatswort niedergeschrieben und werden durch den technischen Ausdruck getrennt oder getrennt (ἀργία – ἀργὸς leer, untätig, frei) von manuellen Tagen, Verbeugungen und Stunden bezeichnet. Etwas weiter unten in unserem Eintrag heißt die Unterrichtsarbeit: διακονιαι – Dienste. Von der Thomaswoche bis zum 50. ist es anberaumt, bei der Vesper „προκέιμενα ἑκάςης ἡμέρας“ zu singen. Prokeimnyas sind täglich und keine besonderen Feiertage wie in der Osterwoche. So steht es in der Urkunde des Athanasius. In der lateinischen Übersetzung wird dieser Ausdruck fälschlicherweise durch die Worte „quotidie“, also täglich, jeden Tag, wiedergegeben. § 4. Bei der Vesper an allen Festen des Herrn beginnt „Gesegnet sei der Mann“ im 8. Ton; εῖτα ἡ δευτερα ἔ &#9#957; Mit dem zweiten und dritten Anfang meinen wir hier den zweiten und dritten Abschnitt des ersten Kathismas, die durch Herrlichkeiten unterteilt und mit der Stimme des Tages ausgesprochen wurden, und die Der Herr schrie mit der Stimme der Verse des Feiertags. Was hier mit ςίχων τῆς ἑορτῆς gemeint ist – ob Stichera (wie von Arch. Antoninus übersetzt) ​​oder ausgewählte Verse aus den Psalmen, angepasst an den Feiertag – können wir nicht eindeutig entscheiden. § 5. In § 6 werden die Stichera, der Sonntag (ἀναςάσιμα), der berührende (κατανυκτικὰ) und der Apostolische (ἀποστολικὰ) μαρτυρικὰ (oder Märtyrer) erwähnt. § 7. μνημόσυνον – Gedenken, Gottesdienst für die Verstorbenen. Meistens am Todestag. Abschnitt 8 erwähnt Exapostila. § 9. Προσίμιον – Beginn des Gottesdienstes, insbesondere des Eröffnungspsalms bei der Vesper. § 10. Pfingsten von St. Apostolov, – Petrov Post. In der alten Charta wurden die kleineren Fastentage (Geburtstag und Apostel) in Analogie zur Großen Fastenzeit Pfingstler genannt, obwohl die Anzahl der Tage einen solchen Namen nicht rechtfertigte. § 13. Т ὸ λυχνικὸν τὸ μεθεορτον – Vesper nach dem Fest, d. h. sie bezieht sich auf den Tag nach dem Feiertag und wird Nachfest genannt. Dieses Nachfest wird hier der Tag genannt, der auf das Fest Mariä Himmelfahrt und vier weitere Feiertage folgt. Das Feiern eines Feiertags und eines Nachfestes nennt man „διπλῶς ἑορτάξειν“, also doppelt feiern. ?? – Beim Aussprechen des Zwischenvers werden die Troparia des Kathismas verdoppelt, also zweimal ausgesprochen. Der Zwischenvers bedeutet wahrscheinlich die Rezitation der Herrlichkeit am Ende der Kathisma-Abschnitte, und die Troparionen bedeuten die darauf folgenden Lieder. § 14. In der Fastenzeit lesen wir in der dritten, sechsten und neunten Stunde: das heißt, es gibt Lesungen von die in den Paremia-Büchern angegebenen Sprichwörter und nach jedem Ruhm, der die Lesung beendet, ein besonderes Gebet, das von einem Priester oder Diakon gelesen wird. Ob es sich hierbei um besondere Stundengebete oder um in Slavas übliche Kathismen handelte, geht aus den Aufzeichnungen nicht hervor. Wir neigen zur letzteren Annahme, da am Ende jedes Stundengebetes besondere Gebete gesprochen werden. Die Zwischenstunden „μεσ ώ ρια“ werden nicht erwähnt. § 15. ςίχ ȣ. – Das Morgentrisagion, das nach der Stichera auf dem Vers (Vers) ausgesprochen wird. Mit der Morgentrisagion meinen wir diejenige, die nun der großen Doxologie folgt. Der Gesang dieses letzteren wird an dieser Stelle nicht erwähnt und existierte offenbar auch nicht, denn vom Trisagion heißt es, dass er dem Vers Stichera folgte. Dass es aber stattgefunden hat, wird durch das Sinai-Kanonium und später durch die vollständigen Listen der Studiourkunde bestätigt. Der erste sagt: am Feiertag der Matin (Großer Samstag) nach „Herrlichkeit in der Höhe“... In den synodalen und typografischen Vorschriften des 12.-13. Jahrhunderts. nach der lobenden Stichera „Ehre sei Gott in der Höhe ist liedhaft“, ςιχηρὸν τοῦ ςιχοῦ (später ’ πὸ ςιχοῦ ) – dies ist der früheste uns bekannte Hinweis auf Stichera Stichera, deren Name schon zeigt, dass sie Versen aus dem hinzugefügt wurden Psalter, der in Bezug auf den Feiertag ausgewählt wurde (siehe meinen Artikel), ihnen gingen Stichera des Lobpreises voran, auf Wasser aus §§ 17, 36 und Exapostilar. § 16. Am Ende der Lesung der Katechumenen der Studiten zur Matin sagen die Brüder „δοξά -ȣ σιν“, das heißt: „Ehre (δοξα) sei dem Vater und dem Sohn.“ In diesem Sinne sollte der Ausdruck des Statuts von Athanasiev und der typografischen Studien über den Priester, der am Ostertag die Matin beginnt, verstanden werden: „Er verherrlicht“ und das Troparion der Brüder, das heißt, die Brüder antworten mit dem Troparion „Christus ist auferstanden“ auf den vom Priester ausgesprochenen Vers „Ehre sei dem Vater“. Die Rede ist von der bekannten Technik des antiphonalen Gesangs. Vor dem Urlaub heißt es: „εὐλογεῖτε ἅ γιοι, εὐλόγησον πάτερ.“ So sprachen sich der amtierende Priester und die Brüder am Ende der Matin an. Mit den Worten „Segne die Heiligen“ baten sie die anwesenden Priester um Vergebung, und die Anwesenden baten ihrerseits auch: „Segne den Vater.“ „Segne die Heiligen“, sagte der Priester am Ende des Klostertisches, und sie antworteten ihm: „Segne den Vater, Charta Nr. 330, Seite 201 rückseitig.“ Der Wecker richtet bei der Erfüllung seiner Pflicht die gleichen Worte und an die Ältesten – segne den Meister (ebd. Blatt 247 vgl. 267). Im Dienst von Anthony Rom. für die Einsetzung von St. Gaben auf den Thron, sagt der Älteste der Diener und wendet sich an die anderen: Segnet, Priester (Ihr müsst die Priester segnen). Beschreibung III, 2 im zyprischen Messbuch wendet sich der Priester mit denselben Worten und an derselben Stelle an den Diakon (ebd. 14–15). § 19. Woraus das „διὰ χειρῶν σταυροειδὴς ἀσπασμὸς“ bestand, wird ausführlich in unserem Werk Metropolit Cyprian erklärt und die hierin enthaltenen Dokumente werden erläutert (S. 95–96, Anhang V, S. XIV-XXI). § 20. – Der Vorabend der Geburt Christi und der Lichter (d. h. Epiphanie), aber diese Übersetzung ist nicht korrekt und entspricht dem aktuellen Gottesdienst am Vorabend dieser Tage. Παραμονὴ (von παραμένω) langer, ständiger Aufenthalt irgendwo, an einem Pfosten stehend, auf der Hut, entspricht der römischen Statio. So werden παραμονὴ und παραμένειν über den Dienst der Palastwache gesagt. In der liturgischen Sprache ist παραμονὴ ein langer Gottesdienst, der manchmal eine ganze Nacht dauert, am Vorabend wichtiger Feiertage und wird daher ἀγρυπνία παννυχίς genannt. Zwischen diesen Vorabenden erfreuten sich die παραμοναί Epiphanien, die mit der Taufe der Katechumenen und der Segnung des Wassers verbunden waren, besonderer Dauer und Berühmtheit. Als später der Nachtdienst für diese Feiertage eingestellt wurde, wurde dieser Name auf den Gottesdienst am Vorabend dieser Feiertage übertragen, und noch weniger genau wurde begonnen, ihn allgemein zu übersetzen - Vorabend, am Vortag. (Weitere Einzelheiten finden Sie bei Dncange und Svicer unter diesen Worten und auch im Buch de Ceremon.) § 27. Ἡ νίκα ἐννάτην ποιοῦμεν. Ποιεῖν ἐννάτην – kann übersetzt werden: „die 9. Stunde einhalten“ und „bis zur 9. Stunde fasten“ – in beiden Bedeutungen wird dieser Ausdruck in der Kirchensprache verwendet und entspricht gleichermaßen der Vorstellung eines Nicht-Feiertage-Fastentags, an dem die Stunden eingehalten wurden und das Essen zur 9. Stunde stattfinden sollte, während es in An Nicht-Fastentagen auf 6 Uhr gelegt wurde Uhr. Die Erwähnung einer 9. Stunde an diesen Tagen, ohne die 3. und 6. anzugeben, was sicherlich hätte sein sollen, zeigt, dass die Macht von τῆς ἐννάτης darin lag, die Zeit für das Essen zu bestimmen. In diesem Fall gilt „ἀπὸ τῆς ς ´ λειτ ȣ ργεῖ ὁ πρεσβύτερος“, d. h. ab der 6. Stunde wird die Messe serviert. Εὶ δὲ καὶ μελλομεν ἐσθίειν (Sie müssen ς ´ hinzufügen) ἀπὸ τῆς γ ´ – wenn wir beabsichtigen zu essen (um 6 Uhr), dann (Messe servieren) um die dritte. Das Gleiche geschieht an Tagen ohne Arbeitszeit (ἀργία ὡ ρῶν), die Arbeitnehmer sind jedoch nicht von der Arbeit befreit. § 31. Das heißt, am Ende der Prozession um das Kloster gehen die Brüder zur Kirche der Jungfrau Maria. Außerdem sollten die Wörter ἐι εἴσοδος lauten: ἡ oder ἔιτα εἴσοδος καὶ λετ ȣ ργία τελέια. So wird dieser Ort in der Urkunde des Athanasius, übersetzt von A. Antonin, gelesen, obwohl die Dienstordnung hier etwas anders dargestellt wurde, in Bezug auf die Urkunden der örtlichen Praxis. – Wenn es unbedingt erforderlich ist, ἐι im Sinne eines bedingten Partikels beizubehalten, dann bedeutet dies, dass die Vesper nur dann auf diese Weise gefeiert wird, wenn die gesamte Liturgie gefeiert wurde. Und es wurde nur in Kirchen gefeiert, die „mit der Heiligen Mutter Gottes verlobt“ waren, also ihrem Namen geweiht waren, und nicht in anderen, da die Durchführung der gesamten Liturgie während der Fastenzeit, außer am Samstag und Sonntag, verboten war. Diese Regel wurde sehr lange in der Praxis beibehalten, trotz der Definition des Konzils von Trullo, die in der Studian-Charta (siehe Beschreibung III, 251) und im letzten Artikel zu den Markuskapiteln in den späteren Chartas zu lesen ist. Mit „Eingang“ meinen wir in diesem Absatz den Eingang zum Altar, der mit der Zeit des kleinen Eingangs bei der Liturgie zusammenfällt. (Zu diesem Zufall und zum Abgang des Eingangs nach dem Kleinen siehe unseren Artikel Über die Liedfolge). § 34. So heißt Lazarevs Samstag als Vorabend der Vai-Woche. In diesem Absatz geht es um die Vesper. § 37. Λαμβάνομεν ἐυλογίαν – wir nehmen den Segen an – also in diesem Fall das gesegnete Brot, Antidor. In den Jerusalemer Satzungen wird dieses Wort durch „κατακλάςον“, ein Stück Brot, ersetzt. Aus der weiteren Aussage „τὴν δὲ ἐυλογιάν ȣ κ ἐσθίομεν“ (um das Fasten nicht zu brechen) geht hervor, dass die fleißige Laudatio nicht klein war. Ε ἶ τα διακλυόμεθα μὲν οί κοινωνήσαντες. Διακλύω, διάκλυσις – Spülen des Mundes nach der Einnahme von St.-Geschenken. Dieser Brauch wird von Nikon dem Montenegriner in seinem Tactikon erwähnt. In den slawischen Urkunden wird διακλυόμεθα übersetzt: sie versuchen zu bewässern; - aber in der Urkunde des Blagodatnaya-Klosters und in späteren griechischen Typen verloren διακλυσμὸς, διακλύω ihre ursprüngliche Bedeutung und wurden im Sinne einer kleinen Mahlzeit oder eines Snacks aus Brot, Obst und Wein verwendet, wie zum Beispiel am Karsamstag nach der Messe. Συστείλας δὲ ὁ ἱερεύς τὰ σκεύη – nachdem der Priester (am Ende der Liturgie) die Gefäße (im σκευοφυλάκίον oder Diakon) zusammengestellt hat, geht er zu den königlichen Türen und usw. In alten und neuen Gottesdienstbüchern wird am Ende der Liturgie das Gebet „ἐις τὸ συςεῖλαι τὰ ἁ γία“ gelesen. Im Gottesdienst Antonius des Römers wird es im Synodenbrevier als „übertragen“ bezeichnet. Nr. 371 (lt. Kat. Beschreibung) „Bezirksgebet“ und wird anders gelesen (Beschreibung III, 140. Es gibt auch eine Erklärung zum Wort Bezirk). Λ ȣ τὴρ – eine Schüssel mit Wasser, ein Becken, ein Taufbecken, das im Vorraum der Kirche stand, wo die Segnung des Wassers stattfand. In den slawischen Urkunden wird dieses Wort anders übersetzt, Baptist, getauft (in Synode Nr. 330, daher der eigentliche Name des Ritus der Wasserweihe – Wassertaufe – taufen = baden = eintauchen, βαπτίςειν und hrstit = taufen = heiligen; Abendessen mit Troparion taufen), Becken, Becken. Letzteres wird in der Urkunde des Patriarchen Alexi häufig verwendet und entspricht dem griechischen Λεκανὴ. In dieser Situation bleiben unsere Angaben zur Atelierurkunde bis zur Hälfte des 11. Jahrhunderts bestehen. Von diesem Zeitpunkt an ereignete sich in seinem Schicksal eine große Wende, und sein vollständiges Protokoll erschien, bekannt unter dem Namen „Charta des Patriarchen Alexy“. Aber es stammte nicht aus dem Studitenkloster und wurde nicht für dieses geschrieben, sondern wurde auf der Grundlage der Studitenpraxis für das von diesem Patriarchen in der Nähe von Konstantinopel gegründete Mariä-Entschlafens-Kloster zusammengestellt. Patriarch Alexy bekleidete den Sitz von Konstantinopel von 1025 bis 1043 und war vor der Übernahme des Patriarchats Mönch und Beamter im Studitenkloster. Einigen zufolge war er ein Abt, und anderen zufolge war er ein Ekklesiarch, also der engste Assistent des Abtes, und kannte daher die Studitenurkunde perfekt. 64. Laut Kedrin fiel sein Beitritt zum Amt mit dem Tag des Todes von Kaiser Wassili, dem Bulgarenmörder († 1025), zusammen. Alexy nutzte den persönlichen Ruhm und die Gunst des Kaisers aus, kam mit der berühmten Studioreliquie – dem Kopf von Johannes dem Täufer – zum Sterbenden und wurde sofort in die nach Eustathius vakante Abteilung der Hauptstadt berufen und durch den kaiserlichen Protonotar Johannes zum Patriarchen ernannt. Dies war bereits der letzte Wille des Kaisers, der noch am selben Abend starb. Kedrin weist auf mehrere Tatsachen hin, die die Persönlichkeit des neuen Patriarchen charakterisieren, und stellt ihn als Unterstützer staatlicher Anordnungen in Angelegenheiten dar, die nicht mit dem Kirchenkanon vereinbar sind. So wurde nach dem Tod von Wassilis Mitherrscher Konstantin († 1029) Roman Argir mit Zustimmung des Kaisers zu seinem Nachfolger ernannt, unter der Bedingung, die Tochter des Verstorbenen, Zoe, zu heiraten. Da Argir aber bereits verheiratet und darüber hinaus ein Verwandter des verstorbenen Kaisers war, konnte die Heirat mit Zoe nur mit Erlaubnis der geistlichen Autoritäten stattfinden. Die Verwirrung wurde vom Patriarchen im positiven Sinne gelöst und Roman wurde mit Zoya 65 verheiratet. Aus Dankbarkeit dafür leistete Roman der großen Kirche großzügige Hilfe und beschloss, da er mit ihrer Wirtschaft als Verwalter bestens vertraut war, „ὀγδοήκοντα χρυσί ȣ λύτρας“ jährlich aus der Staatskasse für ihre Bedürfnisse freizugeben. Als Roman von Verschwörern aus Michail Kalofat, mit dem Zoya eine Beziehung hatte, auf verräterische Weise getötet wurde, wurde der Patriarch noch in derselben Nacht in den Palast verlangt und musste angesichts der anhaltenden Forderung (καταναγκάζει), Michail mit Zoya zu heiraten, nachgeben und erhielt als Belohnung für die Zustimmung 50 Liter Gold für sich persönlich und den gleichen Betrag für die Bedürfnisse der Sophienkirche (ebd. S. 239). Nachdem Alexy es trotz der Schwankungen der Hofpolitik geschafft hatte, die patriarchale Stellung unter drei Kaisern zu behaupten, konnte er Michael Kalofats Bruder John die Ansprüche auf das Patriarchat entziehen. Patriarch Alexy überlebte diesen Kaiser. Er starb bereits unter Konstantin Monomach im Jahr 1043, nachdem er 18 Jahre lang den patriarchalischen Stuhl innehatte, und sein Nachfolger war der berühmte Michael Cerularius. Nachdem der Chronist den Tod von Alexy erwähnt hatte, fügte er hinzu, dass der Kaiser über eine Art Geldschatz informiert worden sei, der im Kloster des Patriarchen aufbewahrt werde. Eine Untersuchung wurde angeordnet, und die Entsandten fanden hier tatsächlich bis zu 25 Centinarii, die für die Schatzkammer ausgewählt wurden (ebd. S. 284). Dies sind die wenigen Informationen über Alexys Aktivitäten als Patriarch. Kommen wir zu den Nachrichten über ihn als Verfasser der Charta. Neun Jahre vor seinem Tod, im Jahr 1034, gründete der Patriarch im Namen der Mariä Himmelfahrt 66 ein Kloster in der Nähe von Konstantinopel und verfasste dafür eine Urkunde, die uns im Original leider nicht überliefert, aber in mehreren späteren slawischen Kopien erhalten geblieben ist. Als älteste davon sind die Synodenliste aus dem 12. Jahrhundert, die gleichzeitige Druckbibliothek und die St. Petersburger Theologische Akademie aus dem 13. Jahrhundert zu betrachten. In all diesen Listen wird Alexys Urkunde auf Theodor den Studiten zurückgeführt und seine schriftliche Vorlage dem Patriarchen zugeordnet. Diese Idee kommt im Vorwort zum Ustavnik (oder den Regeln des klösterlichen Lebens) zum Ausdruck und stellt seinen Ursprung folgendermaßen dar: „Der Ustavnik ... gründete die Klöster nicht gemäß den Schriften unseres ehrwürdigen Vaters, des Beichtvaters Theodor, der dort Abt war, sondern er wurde nach den Schriften des Heiligen Alexy und der Klöster des Patriarchen in den Klöstern übergeben, die er im Namen der Göttlichen Mater errichtete 67.“ Basierend auf diesen Worten könnte man meinen, dass Patriarch Alexy der erste war, der die Dienst- und Klosterordnung, die im Studitenkloster herrschte, schriftlich festlegte; aber eine solche Schlussfolgerung wäre falsch und widerspräche den klaren Anweisungen, die in der Alexianer-Charta selbst enthalten sind. Aus diesen Anweisungen geht hervor, dass er vorgefertigte Notizen hatte; nur umfassten sie nicht die gesamte Zusammensetzung des Dienstes und waren nicht systematisch. Alexy überarbeitete sie, ergänzte sie und verwendete sie in dieser überarbeiteten Form für seine Satzung. Aber er hat wieder viel geschrieben und zusammengestellt, wie die Verfasser der Satzung des Ktitors. Dies ist zunächst in Bezug auf die Charta und den letzten Zusatzteil zu beachten. Hier erfolgt die Präsentation im Auftrag des Patriarchen 68 und seine Aufnahme erhält den Charakter einer ktitorischen Satzung, bei der der persönliche Wille des Veranstalters in den Vordergrund tritt. Dass im Studio separate Aufzeichnungen existierten. Kloster und vor Alexy gibt es in seiner Charta mehrere Hinweise darauf. Nachdem er zum Beispiel gesagt hat, dass das Nichtverlassen des Klosters während der Fastenzeit eine Regel sehr alter Väter ist, fügt der Verfasser hinzu, dass es nicht in einem fleißigen oder ehrlichen Kloster geschrieben wurde 69, und bezieht sich dann auf die Konversationsankündigung des heiligen Vaters Theodore, dem befohlen wird, die Klostertore ab Freitag der sechsten Woche der Großen Fastenzeit 70 zu öffnen. Neben der kurzen Aufzeichnung (ὑποτύπωσις) 71 gab es zu seiner Zeit wahrscheinlich weitere vollständigere Aufzeichnungen, die den Gottesdienst in Triodion und Menea abschlossen. Bereits Nikon der Wundertäter, 20–30 Jahre nach Patriarch Alexy, verfügte über verschiedene Listen der Ateliersatzung, die in dieser Zeit nicht erstellt werden konnten, und er zitiert keine davon unter dem Namen Alexy. Auf der Grundlage dieser Aufzeichnungen wurde der Dienstteil seiner Satzung erstellt. Es unterscheidet sich von den anderen Teilen in der Darstellung und ist in der dritten Person geschrieben. Zusätzlich zu den Studioaufzeichnungen verwendete Alexy die Regeln der alten Organisatoren des Klosterlebens 72, die Bräuche der Großen Kirche 73, die Dienst- und Lebensordnungen anderer Klöster 74, orientierte sich jedoch hauptsächlich an der Praxis des Studioklosters, auf das er sich zweifellos in den Ausdrücken bezog: „nach Rang, nach Sitte, nach den unterstützenden Vorschriften.“ In welcher Beziehung steht die Charta des Patriarchen Alexy zu diesen Letzteren? Er verwendet Atelierregeln meist als vorgefertigtes Material für seine Regeln und übernimmt sie oft sogar in der lokalen Färbung, die sie in Bezug auf die Bedingungen des Atelierdienstes und des Alltagslebens erhalten haben. Da beispielsweise das Vorfest von Theodor dem Studiten ab dem 8. November gefeiert wurde, wurden nach studitischem Brauch die Erinnerungen der örtlichen Heiligen, die keine allgemeine kirchliche Bedeutung hatten, aufgezeichnet und andere lokale Bedürfnisse berücksichtigt, über die wir in der Darstellung des liturgischen Teils des Studiten sprechen werden. Charta. Doch bei der Festlegung der Regeln seines Klosters behandelte der Exponent diese freizügig, war stellenweise nicht mit ihnen einverstanden und ließ die unbequemen 75 weg. Er definiert seine Einstellung zur Atelierordnung als Befolgung der Regeln und Traditionen Theodors des Studiten, ohne diese Einstellung auf alle Aspekte der dortigen Praxis auszudehnen und ihnen unbedingte Bedeutung zu verleihen. „Ich gedenke des Gottesdienstes mit dem guten Vater unseres Beichtvaters Theodor in den Fußstapfen derer, die ihm folgen“ – das ist sein eigener Ausdruck (fol. 245 Ver.), aus dem die gegenseitige Beziehung beider Satzungen deutlich wird. Somit hatte die Charta von Alexei einen vorgefertigten, kompilativen Charakter, in dem neben Anleihen aus verschiedenen Quellen auch die persönliche Arbeit des Compilers und die Anwendung bestehender Befehle auf das Leben und die Bedingungen des Mariä-Entschlafens-Klosters enthalten sind. Besonders viele dieser Geräte finden sich im Handbuch und im Zusatzteil, stellenweise tauchen sie aber auch im Servicehandbuch auf. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Satzung und der Zusatzteil von ihm getrennt in besonderen Artikeln niedergelegt wurden, die später der Dienstsatzung beigefügt wurden und mit dieser ein Ganzes bildeten. Dies geht aus dem Vorwort zur Satzung und den Zusatzregeln hervor. Das erste erwähnt bereits anerkannte Bücher (zuvor dargelegt, akzeptierte Aufzeichnungen = βίβλοι), in denen alles, was mit spiritueller Nahrung zu tun hat, ausführlich dargelegt ist (das Wort heiliger Gesang wird verwendet), aber nichts über Nahrung und körperliche Mahlzeiten gesagt wird. Um diese Lücke zu schließen, erstellt der Patriarch eine Charta, die zunächst Regeln für die Essensordnung enthält und dann über das Essen für das ganze Jahr spricht. Im Vorwort zum Zusatzteil bezieht er sich auf „andere Bücher“, in denen die Reihenfolge des Gottesdienstes dargelegt wurde (natürlich die Triode und die Monatsschrift), außerdem „ist es angebracht, dass wir uns in dieser vorliegenden Lehre an einige Kapitel erinnern ... und nichts dem überlassen, was über den Dienst existiert.“ In dem Artikel darüber, wann die Brüder mit Kerzen in der Kirche stehen, verweist er für Einzelheiten auf eine andere Charta, in der es um 76 geht. Deshalb sind das Handbuch und die zusätzlichen Artikel nicht in allen Listen des Studiotyps zu finden, und einige enthalten nur einen Serviceteil für das Triodion und den Mesenzolov. Darüber hinaus waren diese Ergänzungen lokaler Natur und konnten daher leicht umgangen und durch andere ersetzt werden, die disziplinär besser geeignet waren. Dank dieser Voraussetzungen erschien die Atelierurkunde in verschiedenen Listen und stellt in ihren erhaltenen Vertretern zwei Hauptausgaben dar: Griechisch und Slawisch. Griechisch stellt, soweit wir es aus den von der Toskana untersuchten süditalienischen Urkunden wissen, einen besonderen Zweig dar, der direkt an die griechischen Typica-Aufzeichnungen angrenzt, die aus dem Studitenkloster stammen und die Nikon Chernogorets erwähnt 77 . Die slawische Ausgabe unter der Leitung der Synode, Charta Nr. 330–380, stellt eine Überarbeitung des Ateliertypus im Verhältnis zu den Orden des Alexiev-Klosters dar und wurde an vielen Stellen unter der Feder ihres Titors neu zusammengestellt. Sind uns die authentischen Aufzeichnungen dieser Charta erreicht? Wir sind der Meinung, dass nein, und das früheste Synodalfoto weist bereits Spuren späterer Ergänzungen auf und kann in dieser Form nicht aus der Feder von Patriarch Alexy stammen. Da diese Liste ein Jahrhundert nach ihrer Veröffentlichung und darüber hinaus in einer slawischen Übersetzung erschien, konnte sie den Originaltext von Alexias Aufzeichnungen kaum genau wiedergeben und unterlag redaktionellen Änderungen. So wird in seinem monatlichen Buch die Erinnerung an Boris und Gleb niedergeschrieben, im Titel des Führers wird der Name des Patriarchen in der dritten Person gelesen, wie es üblich ist, über Menschen zu sprechen, die die Bühne bereits verlassen haben. In der Anweisung an die Mönche, für den Klostergründer zu beten, wird der eigentliche Text der Begräbnislitanei wiedergegeben – über den Patriarchen in folgenden Ausdrücken: Wir beten auch für den Diener Gottes Alexy, Frieden, Stille usw. Zu seinen Lebzeiten hätte der Patriarch dieses Gebet kaum in seine Urkunde aufnehmen und sich selbst in der dritten Person bezeichnen können. In anderen uns bekannten Statuten des Ktitors ist die Angelegenheit einfacher geregelt und beschränkt sich auf die Bitte des Ktitors, für ihn zu beten und einen Totengottesdienst und eine Trauerlitanei zu feiern. Auch die letzten Worte in der Einleitung zum Synaxarion deuten auf eine spätere Ergänzung hin, die zudem von einem Slawen stammt. Nachdem er gesagt hat, dass das Synaxarion im Monat September beginnt, schließt er seine Rede mit den folgenden Worten: „An diesem Tag betrachten die Griechen die Erstlinge des ganzen Sommers vieler um des Weins willen.“ Die griechische Kirche hatte das Jahr schon lange im September begonnen, und daran gab es nichts Besonderes zu sagen. Der slawische Übersetzer ist eine andere Sache: Er hatte das Recht, diesen Vorbehalt zu machen, um zu erklären, warum das Kirchenjahr mit diesem Monat beginnt und woher dieser Brauch stammt 78. Weitere Änderungen, die die ursprüngliche Liste erfahren hat, sind wie folgt. Aus Alexievs Urkunde wurden Listen für andere Klöster erstellt; Von der Anwendung bis zu den örtlichen Gegebenheiten änderten sich seine Regeln auf die eine oder andere Weise und die persönlichen Beziehungen des Compilers wurden geglättet. So ist die typografische Charta Nr. 1236 dargelegt. Da es sich bei Alexys Urkunde um eine Ktitorenurkunde handelte und sie aus mehreren Abschnitten bestand, die jeweils einzeln niedergeschrieben wurden, wurde bei der Verwendung in anderen Klöstern und Kirchen die Urkunde mit dem zusätzlichen Teil belassen und mit einem Gottesdienst begnügt. Vollständige Studentenlisten. Wir haben nur zwei Urkunden, und beide stammen aus der Synodenbibliothek: Nr. 330–380 und 905–382. Die ältere typografische Version enthält eine Triodenstimme mit einem Kondakar, die jüngere enthält eine Synaxar- und eine Triodenstimme; Die zweite Synodalkirche hat die gleiche Zusammensetzung, von der Sofia-Kirche ist nur ein kleiner Teil erhalten. In späteren Listen werden lokale Ateliererinnerungen ausgeschlossen und neue, teils slawische, teils griechische, aus anderen Synaxarionen eingeführt. – Diese Ergänzungen sind in allen Listen auffällig, besonders reichhaltig ist jedoch die Synodalliste Nr. 905. Darin liest man übrigens einen wunderbaren Artikel über das Fasten am Karsamstag, der unter dem Einfluss athonitischer, jerusalemischer und studitischer Bräuche zusammengestellt wurde und in dem die Beteiligung des slawischen Übersetzers an der Überzeugung zum Ausdruck gebracht wurde, dieses slawische Fasten „um unserer neuen Erleuchtung willen“ einzuhalten. Aus diesem Zusatz geht klar hervor, dass er in einer sehr langen Zeit stattfand, als sich die Slawen noch als neu aufgeklärte 79 bezeichnen konnten, und ursprünglich in einer frühen Liste gelesen wurde, aus der er in das überging, was wir die Synode nennen. Die Erinnerung an Patriarch Alexy als Verfasser der Charta in den Studitenlisten wird immer mehr verdrängt und seine Herkunft aus dem Studitenkloster wird in den Vordergrund gerückt. Es gab auch Listen, in denen dem synaxalen Teil ein zweites Vorwort vorangestellt war, aus dem direkt hervorgeht, dass diese Urkunde von Theodor dem Studiten stammt, der sie jedoch nicht schriftlich festgehalten hat, und dass dieses Werk von einem unbekannten Mönch ausgeführt wurde, der mit dem Segen des Abtes die Satzung des Mönchs niederschrieb. Ohne sich selbst beim Namen zu nennen, sagt er im Vorwort Folgendes: „Die Schriften, die jetzt von irgendjemandem mühsam verfasst wurden, sollen nicht vor dem Licht und in der Vergessenheit tiefer Dunkelheit verborgen bleiben... Dies ist die Satzung des Studio-Klosters, und die Gebete von uns dafür werden vom ehrwürdigen Vater befohlen, wir sagen dies.“ 80. Auf dieses Vorwort folgt die Verordnung für den monatlichen Gottesdienst, der im September beginnt. Der Verfasser hatte offenbar das Vorwort zur kurzen Aufzeichnung der Studiocharter im Sinn und gab es mit einigen Änderungen in Silbe 81 wieder. Was die griechischen Listen des Studio-Typs betrifft, so stellen sie, soweit wir aus der Erforschung der Toskana über sie wissen, eine Sonderausgabe dar, die sich von den slawischen Listen unterscheidet und wahrscheinlich aus der Aufzeichnung stammt, die im Studio-Kloster selbst erstellt wurde, bis zu ihrer Überarbeitung durch Patriarch Alexy. So wie Letzteres in der slawischen Welt Verwendung fand, so wurde Ersteres in den süditalienischen Regionen, bei den dortigen orthodoxen Griechen, akzeptiert und beibehalten. Wie das Slawische begann es bereits zuvor Veränderungen zu erfahren und erschien in unterschiedlichen Darstellungen. Nikon Chernogorets verfügte bereits über viele griechische Listen, die einander nicht ähnelten, und zitierte Auszüge daraus. Leider machte er keine genauen Angaben zur Zusammensetzung dieser antiken Ausgabe des Studiotyps und machte sich nicht die Mühe, ihre Listen in speziellen Gruppen zusammenzufassen. Es ist nur zu erkennen, dass sie sich von den heute bekannten slawischen und süditalienischen unterschieden und besondere Aufzeichnungen darstellten, die nicht mehr existieren 82. Von den griechischen Listen mit einer Jahreszahl sollte die Urkunde von 1205 als die früheste angesehen werden, gefolgt von derselben Liste in einer vollständigeren Zusammensetzung von 1292 und anderen. Sie alle gehören zur Gruppe der süditalienischen Vorschriften und weichen erheblich vom rein griechischen Typus ab, da sie eine Umarbeitung der Atelierordnungen in Bezug auf die Bräuche der Italo-Griechen darstellen. So wurde die Urkunde von 1205 vom Presbyter Hierotheos für das Kloster des Heiligen Nikolaus von Kasul in Sizilien im Jahr 83, einem weiteren 12. Jahrhundert, verfasst. zusammengestellt in Bezug auf die von Joseph, dem Gründer dieses Klosters, aufgestellten Regeln 84. Dann erfuhr diese Urkunde im Kloster Krypto-Ferrat unter der Hand von Bartholomäus von Krypto-Ferrat und einem seiner Nachfolger in der Leitung des Klosters, Abba Blasius 85, Ergänzungen und Änderungen. Sie zeigen Spuren westlichen Einflusses in der Zusammensetzung und Gruppierung von Erinnerungen und in einigen Ritualen, die der römischen Kirche entlehnt waren. So wird beispielsweise am 2. November das Gedenken an alle Toten festgehalten und eine Trauerfeier gefeiert. Ρώμης ” 86 . Soweit anhand von Auszügen aus der Toskana beurteilt werden kann, unterschieden sich die süditalienischen Urkunden von den slawischen Kopien der Atelierurkunde nicht nur in ihrer Aufmachung, sondern auch in einigen Merkmalen im Service und in der Zusammensetzung der Erinnerungen. Erstens gibt es darin keinen disziplinarischen Teil, sondern nur einen dienstlichen Teil. Anstelle von Kathismen gibt es bei festlichen Matins nur drei Antiphonen oder drei ausgewählte Psalmen mit besonderen Refrains 87. Überall wird eine große Doxologie gezeigt, nach jedem Lied des Kanons gibt es bei Matins zur Geburt Christi eine Lesung und ein Sedal 88. Bei Matins am Tag der Verkündigung ist der Eintritt nach der Ehre Gottes in der höchsten 89 fällig. Gemäß der Charta des 13. Jahrhunderts. Bei der Vesper, am Vorabend der Himmelfahrt, wird das Gedenken gefeiert: κύριε ἐλέησον ἶ β καὶ ἀπόλυσις.“ Wenn wir auf der Grundlage kleiner Auszüge von Toscani so viele und so große Unterschiede gefunden haben, was können wir dann über deren Anzahl in den vollständigen Statuten dieser Art sagen? Dann wäre die Schlussfolgerung umfassender gewesen. Hatte die Jerusalem-Charta Einfluss auf die Bearbeitung des Ateliertyps? Wenn wir diese Frage aufwerfen, geht es uns nicht darum, über die allgemeinen Grundsätze dieses und anderer Grundsätze zu sprechen und den Prozess ihrer Entwicklung in der ersten Periode der Geschichte der Charta zu erläutern. Unsere Aufgabe ist in diesem Fall etwas anders und betrifft die Veränderungen, die die bereits etablierte, aufgezeichnete Studiocharta seitens der palästinensischen Industrie erfahren hat. Allein aus der Tatsache, dass uns Atelierlisten aus dem 15.-16. Jahrhundert – aus der Zeit, als die Jerusalem-Charta im Osten in vollem Umfang in Kraft trat – überliefert sind, ergibt sich natürlich eine Vermutung zugunsten dieses Einflusses, und im Gegenteil wird es unglaubwürdig, dass das Atelier mit der flächendeckenden Entwicklung der Jerusalemer Dienstordnung außerhalb jeglicher Beziehung zu ihnen blieb. Wenn diese Annahme tatsächlich überprüft wird, stellt sich jedoch heraus, dass der Einfluss des ersteren auf den letzteren sehr unbedeutend war und es nicht viele Beweise dafür gibt. Zunächst scheint es mir notwendig, die Änderung der Lage der Abteilungen der Ateliercharta gemäß ihren späteren Listen in den Einflussbereich Jerusalems einzubeziehen, die höchstwahrscheinlich durch den Jerusalem-Typ beeinflusst worden sein könnte. In früheren Studiolisten sind Teile davon so platziert: zuerst der Gottesdienst nach dem Triodion, dann nach dem Monatswort. In den späteren hingegen steht die Menaine-Stimme vor der Trioden-Stimme, und was besonders bemerkenswert ist, wird diese Reihenfolge beibehalten, was einen klaren Verstoß gegen den Typus darstellt, der für die Studioausgabe der Charta 90 angenommen wurde. Darauf weist auch der Artikel über das Fasten am Karsamstag (aus Charta 905) hin. Hier wird ein Übergang von den vorherigen milden Regeln zu den strengeren Regeln des Jerusalem-Statuts erwähnt, und eine Passage aus Ap. Resolutionen - die gleichen, die Nikon Chernogorets im Sinn hatte und auf die sich die aktuelle Charta bezieht. Schließlich geht aus der Inschrift einiger süditalienischer Urkunden hervor, dass der reine Typus der Studitenurkunde im 13. Jahrhundert verloren ging und die Dienstordnung in ihnen nicht allein Theodor dem Studiten (als Vertreter des Studitenordens) zugeschrieben wird, sondern gleichzeitig wird dieses Recht von St. Savva dem Geheiligten, den Athos typicas und den ktitorischen Urkunden geteilt. Damit sank die bisherige Bindung des Ateliers an seine Heimat und die Bedeutung anderer Zweige der Typografie nahm zu. In welchen Bereichen und wie lange galt die Studiocharter? Leider lässt sich diese für die Statistik und die Geschichte kirchlicher Riten äußerst wichtige Frage mit den aktuellen wissenschaftlichen Mitteln nicht positiv beantworten und es müssen nur aus wenigen fragmentarischen Daten Schlussfolgerungen gezogen werden. In der Blütezeit ihres Bestehens wurde die Studitenurkunde im Patriarchat von Konstantinopel und in einigen Regionen Kleinasiens angenommen. Von Konstantinopel zog er nach Athos, nach Süditalien und wurde in russischen Klöstern aufgenommen. Am längsten hielt er sich in den süditalienischen Klöstern auf, die sich durch ihre Lage vom allgemeinen Strom des kirchlichen Lebens im Osten abhoben und sich durch eine größere Stabilität bei der Bewahrung des antiken Urkundentyps auszeichneten. In der Hälfte des 16. Jahrhunderts. (1558) Der Mönch Gabriel aus Konstantinopel schreibt die Atelierurkunde für die Bovensky-Kathedrale neu, 1292 Paulus der Gerichtsmediziner, gebürtig aus Trani, für das Kloster der Muttergottes - Mili - in Sizilien. So wird es in den italienisch-griechischen Regionen weiterhin verwendet, bis der griechische Ritus von hier verdrängt und durch den lateinischen ersetzt wird. In Russland dauerte es bis zur Hälfte des 14. Jahrhunderts. und erst ab diesem Zeitpunkt beginnt es, Jerusalem nachzugeben, aber an einigen Orten blieb es dort viel länger, wie aus der Existenz seiner Listen aus dem Ende des 14. und 15. Jahrhunderts hervorgeht 91 . Er blieb bis vor kurzem in einigen russischen Klöstern. Laut Demetrius von Rostow gab es zu seiner Zeit Klöster, die die Studitenurkunde behielten. Laut Patriarch Nektarios wurde es im 17. Jahrhundert im Sinai verwendet. Aber das waren zweifellos Einzelfälle. In Konstantinopel blieben die Sittenbräuche länger erhalten als andere in der Großen Kirche, etwa die Feier der vorgeheiligten Liturgie am Karfreitag und in der Käsewoche. Aus diesem Grund verbindet Simeon von Thessalonich, dass dieser Brauch fortdauert oder erst vor kurzem aufgehört hat, ihn mit der Praxis der Großen Kirche und weiß nichts über die Studiten-Charta. Auf dem Athos herrschten im 12. Jahrhundert noch Atelierbräuche, was daran zu erkennen ist, dass hier die strengen Fastenregeln des Nikolaus des Grammatikers für Verwirrung sorgten und sich die Bewohner des Heiligen Berges zur Rechtfertigung ihrer Bräuche auf die Satzungen von Theodor dem Studiten und Athanasios von Athos beriefen. Wann und unter welchen Bedingungen die Ateliercharta durch die Jerusalemer Charta ersetzt wurde, ist eine der schwierigsten Fragen in der Geschichte der Typografie und kann nicht positiv gelöst werden. Auf der Grundlage der uns zur Verfügung stehenden Daten scheint eine solch kategorische Formulierung der Frage nicht lösbar zu sein und ist unserer Meinung nach das Ergebnis einer apriorischen Einstellung zu der Angelegenheit, die von positiven Quellen nicht zugelassen wird. Es ist unmöglich, dieses Thema in einer so allgemeinen Form anzugehen, da es an sich bereits ein Missverständnis und den Beigeschmack von Eile impliziert. Wenn es darum geht, den Typ „Studio“ durch den Typ „Jerusalem“ zu ersetzen und den letzteren anstelle des ersteren zu akzeptieren, muss man sich im Voraus darüber im Klaren sein, wie das Wort „akzeptiert“, „ersetzt“ zu verstehen ist. Es besteht kein Zweifel, dass trotz der großen Ähnlichkeit beider Regelungen im Studioteil ihre gemeinsame Existenz in der Praxis kein herausragendes Phänomen darstellte und nicht ins Auge fiel. Dies war umso möglicher, als die Klöster nicht verpflichtet waren, einer bestimmten Art von Satzung zu folgen (außer in den Fällen, in denen das Kloster ein Kloster war) und die kirchlichen Behörden nicht in diese Anordnungen eingriffen. Das Fehlen offizieller Anordnungen in diesem Sinne und die weitreichenden Rechte, die die Ktitoren bei der Organisation ihrer Klöster genossen, zeigen, dass im selben Gebiet zur gleichen Zeit unterschiedliche Statuten gelten und unterschiedliche Dienstordnungen existieren können. Und wenn dies der Fall ist, sollte die Frage der Ersetzung eines Typs durch einen anderen spezifischer gestellt und auf einen anderen, spezifischeren „über die ersten Spuren des Auftretens der Jerusalemer Ordnung in dem einen oder anderen Gebiet“ reduziert werden. Das Vorhandensein dieser Spuren weist keineswegs auf die Dominanz einer bestimmten Praxis oder deren Verdrängung anderer Satzungen und Dienstmethoden hin. Konsequenterweise können wir angesichts dieser Tatsachen nur sagen, dass hier oder da bestimmte Befehle auftauchen; aber nicht mehr. Ihre Existenz impliziert nicht einmal die Akzeptanz eines bekannten Typs als geschriebener Code in seiner Gesamtheit und in einer bekannten Darstellung. Darüber hinaus ist es bei der Übernahme des Studio- oder Jerusalem-Typs notwendig, die Frage auf die Angabe des Ortes zu beschränken. Gleichzeitig verliefen die Dinge anders in Konstantinopel, anders im Patriarchat von Antiochia, auf dem Berg Athos, in den süditalienischen Regionen und in den slawischen Ländern. So spricht zum Beispiel Archimandrit Sergius über die Ersetzung im 12. Jahrhundert. Der fleißige Typ nach Jerusalem beschränkt seine Überlegungen völlig zu Recht auf die Grenzen des Patriarchats von Konstantinopel, hat aber kaum wissenschaftlich Recht, wenn er behauptet, dass diese Charta hier „in ihrer endgültigen Ausgabe“ angenommen wurde (Agiol. I, 131). Wenn wir mit diesen Vorbehalten an die Sache herangehen, dürfen wir mit Recht zu den folgenden Schlussfolgerungen kommen. Die Existenz Jerusalemer Bräuche und lokaler palästinensischer Bräuche in Konstantinopel begann vor sehr langer Zeit aufgrund der sofortigen Abschaffung des Einflusses und der Einführung von Bräuchen von einem Land in ein anderes. So wurden beispielsweise die Jerusalemer Feiertage und die Kanons der Jerusalemer Gesangbücher fast zeitgleich mit ihrer Entstehung in Konstantinopel übernommen und fanden einen Platz im Kurzgestüt. Aufzeichnungen und Urkunde von Alexiev. Die Übernahme des ersteren wirkte sich positiv auf die Abwicklung des Kirchenjahres nach verschiedenen Satzungen aus, und die Einführung von Kanonikern in den Gottesdienst beeinflusste die Gestaltung der Matinen. Dank dieser Verbindung mit Jerusalem wurde der Name „ἀκολ ȣ θία τοῦ ἁ γιοπολίτ ȣ“ für den letzten Teil der Matins festgelegt, den Balsamon verwendet, wenn er über den Teil der Matins spricht, der mit Kanon 92 beginnt. Basierend auf dieser Reihenfolge wird eine kurze Studioaufnahme präsentiert. Savvina Lavra hatte eigene Siedlungen und Filialklöster außerhalb Palästinas: Ein solches Kloster wird übrigens in Rom 93 erwähnt. In vielen Einrichtungen von Theodor dem Studiten wurden die Bräuche der palästinensischen Klöster wiederholt. Sogar jene Unterschiede, die dazu dienen, die Studiopraxis von der Jerusalemer Praxis zu unterscheiden, entstanden später und gab es in der ältesten Periode der Jerusalem-Charta nicht (zum Beispiel die Erlaubnis des Fastens für große und mittlere Feiertage). Der Autor des Vorworts des kurzen Eintrags hatte zweifellos die Lage in Konstantinopel im Sinn, als er sagte, dass verschiedene Klöster unterschiedlichen Satzungen unterlägen und dass die Ateliersatzung nur die beste der anderen sei, der die Mehrheit folgt. Die Beziehungen zwischen Konstantinopel und Jerusalem waren konstant. Ganz zu schweigen von der Korrespondenz von Theodore dem Studiten mit dem Kloster St. Savva, über seinen großen Respekt vor dem Namen dieses palästinensischen Asketen, spricht Theodore der Studiter in einem seiner Katechumenen über die Herrschaft nach dem göttlichen Savva, über die Ehrung seines Andenkens mit einer Mahnwache und nennt ihn einen großen Mentor im klösterlichen Leben. – Die Patriarchen von Jerusalem waren 94 bei den Konzilien in Konstantinopel anwesend; Unter den Patriarchen von Konstantinopel im 11.-12. Jahrhundert befanden sich mehrere Personen aus Jerusalem und Antiochia 95. Mark von Otranto war vor seinem Eintritt in das süditalienische Departement Mönch der Savvina Lavra und Verwalter der Kirche St. Mokia in Konstantinopel. Aus diesem Grund kann die Geschichte der Jerusalem-Charta im Patriarchat von Konstantinopel nicht mit der ersten Nachricht über die Jerusalem-Dienstordnung in der Charta der Kaiserin Irene beginnen. Er geht bereits von der Existenz dieser Befehle aus und findet sie in Konstantinopel bereit. Der Verfasser bezieht sich auf das Synaxarion (Charta), das vollständigere und genauere Informationen über den Gottesdienst während der Fastenzeit enthielt, die Irina unausgesprochen ließ, und erklärte, an welchen Feiertagen Mahnwachen am 96. abgehalten werden sollten. In der Studio-Charta gab es keine derartigen Abschnitte über Mahnwachen, und wir begegnen ihnen nur in den Aufzeichnungen der Jerusalem-Charta, wo ein spezieller Artikel zu diesem Thema geschrieben wurde. Aber wie aus Irinas Urkunde hervorgeht, existierten die Jerusalemer Bräuche damals zusammen mit anderen und existierten neben den Bräuchen von Studite und Athos 97 . Dabei handelte es sich um das Jerusalemer Fastengesetz in abgeschwächter Form, in der Form, in der es existierte, bevor Nikon, der Montenegriner, und Nikolaus, der Grammatiker, strenge Gebote erließen. Spuren der Jerusalemer Bräuche in Konstantinopel lassen sich noch früher nachweisen. Im berühmten Brief von Nicholas Grammar an den Proto St. Berge wird bereits die Liturgie der Vorgeheiligten am Mittwoch und Freitag der Käsewoche erwähnt, aber nur die neunte Stunde und die Vesper werden erwähnt, an deren Ende eine Mahlzeit angeboten wird und Käse, Fisch und Wein erlaubt sind 98. Diesem Brauch folgten seiner Meinung nach Klöster, welche jedoch nicht erwähnt wurden. Folglich wurde damals vielerorts die Jerusalemordnung übernommen. Der Patriarch rät, Freitag und Samstag völlig ohne Essen zu verbringen (ἄσιτως διαμένειν) 99. Es kann durchaus sein, dass er in diesem Fall eine persönliche Meinung äußert, ohne Rücksicht auf etwaige lokale Gepflogenheiten, aber für unsere Frage ist es wichtig, dass er den strengen palästinensischen Regeln den Vorzug gibt und von den milden Gepflogenheiten der Studios abweicht. So fanden Jerusalemer Bräuche bereits Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts 100 in Konstantinopel statt. Zehn bis zwanzig Jahre trennen uns von der Zeit Nikons des Montenegriners; Aber hier müssen wir leider der Unmöglichkeit ein Ende setzen, positive Schlussfolgerungen über die Lage in Konstantinopel zu ziehen. Ohne hier in irgendeiner Weise das Vorhandensein des Jerusalemer Ordens preiszugeben, gibt Nikon nur wenige indirekte Hinweise auf die Zusammensetzung der damaligen Atelierurkunde und die Änderung ihrer bisherigen Regeln in eine strengere Richtung 101. Es ist ersichtlich, dass die damalige Atelierurkunde einen vorgefertigten, kompilativen Charakter hatte und einige Regeln aus der Atelierordnung, aus der Urkunde des Athanasius von Athos und allgemein aus der Praxis der Swjatogorsk-Klöster enthielt 102. At Diesmal waren auf dem Berg Athos bereits Menschen aus verschiedenen Teilen der christlichen Welt und übrigens auch aus Palästina. Das Hauptzentrum des Mönchtums galt damals als Jerusalem und der Schwarze Berg. Liebhaber des Klosterlebens strömten hierher, um die höchste Schule der Klosterfrömmigkeit zu besuchen, und Pilger kamen in Scharen, um die heiligen Stätten zu verehren. Er war Mitte des 11. Jahrhunderts ein solcher Fan. Georgy Gruzinets, eine der ersten Figuren des Iversky-Klosters. Auf dem Schwarzen Berg war er damit beschäftigt, griechische Bücher ins Georgische zu übersetzen, und sein Nachfolger Georg III. († 1072) übersetzte die Charta von Savva von Jerusalem 103. Aber entweder hatte diese Charta keine Zeit, auf Athos in Kraft zu treten, oder sie weicht von ihren anderen Ausgaben ab, die an anderen Orten in Kraft waren: Von Konstantinopel beginnen nur die Jerusalemer Fastenbräuche hierher einzudringen und auf Athos auf Widerstand zu stoßen. Die Einwohner von Swjatogorsk bestehen darauf, das Fasten an den mittleren Feiertagen zu erlauben und äußern ihre Verwirrung über Uspenskis Fasten. Dieser Kampf dauert jedoch nicht lange und wird zugunsten der Jerusalemer Ordnung entschieden. Savva, der Serbe, führt im Hilandar-Kloster fast die gleichen Regeln ein wie Königin Irene vor einem Dreivierteljahrhundert in Konstantinopel. Er orientiert sich an seiner Satzung und wiederholt sie weitgehend wörtlich. Die Beziehungen des Serben Sava zu Jerusalem und dem Schwarzen Berg belegen zweifelsohne den Einfluss des Jerusalemer Ordens auf die Struktur des Dienstes und der Disziplin in den damaligen athonitischen Klöstern. Aber wenn wir der Jerusalem-Charta zum ersten Mal begegnen, dann im Patriarchat von Antiochia, in den Grenzgebieten zu Palästina und Syrien. In Laodicea war diese Charta vor Nikon bekannt. Er fand in der Bibliothek des Spaso-Laodizäischen Klosters einen antiken Jerusalem-Typus, den der Abt Nikodemus auf Wunsch des laodizäischen Metropoliten aus der Savvina Lavra hierher geschickt hatte. Diese Kopie wurde als maßgebliche Liste im Laodicean-Kloster aufbewahrt und Kopien davon wurden in der örtlichen Region verbreitet. Nikon übertrug diese Kopie an Black Mountain und empfiehlt sie zum Kopieren (Tact. Sl. 1, Z. 62). Aber wie immer, wenn eine Ordnung mit einer anderen kollidiert, werden alte Bräuche nicht plötzlich verdrängt, sie verschwinden nicht auf einmal von der Bildfläche, sondern bestehen gleichzeitig mit neuen weiter und beeinflussen diese wiederum. Das Gleiche geschah mit der Charta. Der Jerusalemer Orden drang zunächst als fremder Brauch in Konstantinopel ein und schränkte die hier akzeptierten studitischen Bräuche nicht im Geringsten ein, doch als er sich erstarkte, gerieten sie in einen Kampf mit ihnen und drängten sie in den Hintergrund. In dieser Zeit der Vorherrschaft des Jerusalemer Typs manifestiert sich die Beziehung zwischen diesen beiden Zweigen der Charta in Form zweier getrennter Trends, und Studioaufträge bleiben bestehen und finden sogar einen Platz auf den Seiten des Dienstbuchs der Jerusalemer Redaktion. Zwei studitische Bräuche überdauerten in der Zeit der Jerusalemer Herrschaft länger als andere und wollten ihren Platz nicht aufgeben: die Liturgie der Vorgeheiligten am Karfreitag und die Nachtwachen? Trotz des Fehlens des ersten dieser Bräuche auf den Seiten der Charta behält es weiterhin seinen Platz im Gottesdienst der Evangelien und Apostel, und zwar bis ins 15.-16. Jahrhundert, als die Studiten-Charta bereits der Vergangenheit angehörte und wenn sie irgendwo in Kraft war, dann ausnahmsweise und sporadisch. Der Brauch, an diesem Tag (sowie an Mittwochen und Freitagen der Käsewoche) die vorgeheiligte Liturgie zu servieren, wurde im 15 Rus‘, das gleiche Phänomen trat vor dem 16. Jahrhundert auf und findet sich in vielen Evangelien und Aprakos-Aposteln. Das Vorhandensein dieser Überschriften bedeutet jedoch nicht immer, dass sie tatsächlich aufgeführt wurden. In den meisten Fällen wurden sie automatisch aus früheren Listen eingetragen und in der Praxis nicht beachtet; aber im XIV.-XV. Jahrhundert waren sie noch nicht außer Gebrauch geraten, wie aus den Anweisungen von Cyprian und Photius hervorgeht. Laut Theophanes kam Studius im sechsten Jahr der Herrschaft Leos an – im Jahr 463. Vit. Theod. Zucht. per Michael scripta. Paar. C. kompl. T. 99 S. 145. Du Cange. Cplis Chr. L. IV S. 103. Das Kloster der Unsterblichen (μον ῂ τῶν ἀκοίμ ή των) wurde kurz (10–20 Jahre) vor der Ankunft von Studio, dem Ehrwürdigen, in Konstantinopel gegründet. Alexander, der Vater und Gründer dieser Art von Klostergemeinschaften. Deshalb wird er als Gründer des Klosters der Schlaflosen bezeichnet. Trotz ihrer kurzfristigen Existenz in der Hauptstadt ist es der akimitischen Gemeinde mit ihrer Charta des kontinuierlichen Tages- und Nachtgottesdienstes bereits gelungen, Bewunderer zu gewinnen und Sympathie zu wecken. Solche Erfolge hatten die Akimiten nicht nur in Konstantinopel, sondern auch in Syrien und anderen Orten, wo ihre Bruderschaft gerade erst zu operieren begann. Und natürlich kam Studius unter dem lebhaften Eindruck dieses Erfolges auf die Idee, aus den Akimiten die ersten Bewohner seines Klosters zu bilden. Die Sicherung einer solchen Bruderschaft bedeutete gewissermaßen die Sicherung der Zukunft des Klosters selbst, was durch die Umstände gerechtfertigt war. Informationen über die Akimiten und die Struktur ihrer Klöster finden Sie im Leben des heiligen Alexander (Acta SS sub 15 Ian.) und seines Nachfolgers Marcellus (Patrol. T. 116). Sammlung von Orten mit Bezug zu dieser Institution: Du Cange. Gloss, Subvoc. ἀκοιμ ή ται; Glanz. Latinit. – acoemeti. Cplis chr. IV S. 151–152. Petr. Kieme. ap. Banduri Kaiser. Orient. Ich p. 329 (zeigt auf die Ruinen dieses Klosters). Fabretti. Glanz. Anzeige. 122 T. Patr. Kurse kompl. Bogen. Sergius Hagiologe. Band II unter 3. Juli. Codin. P. 102.Bearbeiten. Bonn. Καὶ πρῶτον μοναχ ȣ' ς ἐποίησε . Banduri Kaiser. Orient. T. I. Anon. P. 21. Chronisch. österlich, sub an. 627. Patr. T. 92, S. 1017. Der Monat August ist der 29. Tag. Sie sollten wissen, dass die Enthauptung des Heiligen Johannes des Täufers auf die gleiche Weise gefeiert wird, wenn die Herrscher (δεσπόται – der Titel der byzantinischen Kaiser) am Tag des Heiligen Panteleimon nach dem oben gezeigten Ritus zu seinem heiligen Kirche im Studitenkloster (εὶς τὰ Στ ȣ δί ȣ) gehen. Am Morgen begibt sich die gesamte in Skaramanien gekleidete Synklite zum Atelierkloster, und die Herren, Patrizier und anderen Beamten des Hofes stehen vor den Toren des Klosters mit Blick auf das Meer, und die Kubokulare, Malklaviten und diejenigen, die zum Trupp gehören, stehen am Pier, wo das königliche Schiff anlegt (δρόμων). Sie müssen wissen, dass die Klosterbrüder (ἀββάδες) in zwei Reihen auf der rechten und linken Seite vom Tor bis zum Pier stehen. Wenn die Bischöfe mit dem Schiff aufbrechen (in der am Tag des Heiligen Panteleimon beschriebenen Reihenfolge) und nach ihrer Ankunft das Schiff verlassen, begeben sie sich in Begleitung der Reihen der Ädikula (königliches Schlafzimmer), der Malklaviten und des Gefolges zum Kloster, voran geht der Abt mit einem Räuchergefäß und die Brüder mit Kerzen. Wenn sich die Herren dem Tor nähern, an dem die Herren, Patrizier und andere Ränge stehen, fallen sie zu Boden, verneigen sich vor den Herren und folgen ihnen im Stehen. Sie gehen durch die Veranda (ἐξάερον - Atrium), gehen durch (διαβατικῶν) und treffen auf der rechten Seite auf den östlichen Teil des Gefolges, ziehen hier goldbestickte Gewänder an, zünden Kerzen an und betreten zusammen mit den Priestern die Kirche und zünden die Kerzen erneut an. Sie müssen wissen, dass sofort die Liturgie (kleiner Eingang) eintritt und der König als erster, nachdem er das Räuchergefäß von der Präposition genommen hat, räuchert, dann gehen sie entlang der rechten Seite des Altars (wo der heilige Kopf des Vorläufers aufbewahrt wird), stellen hier Kerzen auf und betreten, nachdem sie gegangen sind, das Mitatorium, das sich genau dort befindet (ein Mitatorium ist ein spezielles Fach oder Zelt, in dem sich die Könige ausruhten und ihre Kleidung wechselten), ihre Scaramanias ausziehen und nach dem Anziehen anziehen Kolovii, steige zum Chor (γυναικίτης) und stehe hier auf der rechten Seite des Altars im Osten und zünde während des Evangeliums Kerzen an. Dann gehen sie auf die Terrasse (ἀναδενδράδιον), essen mit den bestellten Beamten einen Snack und die Brüder servieren am Tisch. Nachdem sie sich vom Tisch erhoben haben, kehren sie auf demselben Weg und in derselben Prozession zum Dromon zurück. (De ceremon II, S. 13, S. 562. Edit. Bonn.). Anschließend begaben sich die Könige am Fest der Geburt Christi und der Enthauptung des Vorläufers zum Kloster seines Namens, bekannt unter dem Namen τῆς πέτρας, τῶν πετρ ί ων (Cod. De offic. S. XV). Dieses Kloster liegt an der Küste in der Nähe von Blachernae (Cplis Christ. IV S. 102). Ἕ νπερ (μονὴν) ὁ μέγας Θεόδωρος, πόνοις πολλοῖς πρ ώ ην ἐκθρέψας ἐπλήθυνε καὶ τὸν χιλιοςὸν ἀριθμὸν ἐξισωθῆναι μικρ ȣ' δεῖν τὴν πληθὴν κατεσκεύασε (Vit. Nic. Stud. Patr. T. 105, S. 901). Μονὴ ὀνόματος λαμπροτάτ ȣ τετύχηκε καὶ τοῖς δλοις περισημοτάτη γεγένηται (Vit. Theod. S. XXX S. 145). In der Biographie von Nikolaus dem Studiten wird dieses Kloster τὸ μέγα φημὶ κοιν ώ βιον τοῦ Στ ȣ δί ȣ genannt (Patr. Τ . 105, S. 869). Patr. T. 122, S. 380. Vgl. Du Gang. Familie. Byzanz., S. 170–171. Georg. Akrop. Annal. Patr. T. 140, S. 1217. So waren Ivan und Dobrila, Landsleute von Stefan Nowgorod, die er hier beim Kopieren von Büchern antraf. Metropolit Cyprian hat die Treppe hier neu geschrieben. Sacharow. Geschichten des russischen Volkes, S. 53. Reisen des Diakons Ignatius ebenda. 100. Seine Reliquien werden von Antonius von Nowgorod erwähnt. Riant. Exuviae Sacrae Cplitanae T. II, p. 225 Der Topograph. Konstantinop. Liv p. 9. Apud Banduri Imper. Orientalisch. I, 419–420. Vit. Theod. P. 128. In einem Brief an einen gotischen Archimandriten nennt Theodor der Studiter die Arbeit Basilius des Großen über das klösterliche Leben „θεοχαράκτον“ und erkennt darin einen Leitfaden von großer Bedeutung an, ohne den weder der Abt noch die Brüder auskommen können (Patr. T. 99, S. 1520). In seinem Testament gibt er dem Abt die Anweisung, die Gebote und Regeln von nicht zu übertreten die Väter und insbesondere (πρ ό γε πάντων) von Basilius dem Großen. (ebd. S. 1820). Die Scholien zu den asketischen Schriften Basilius des Großen sind unter dem Namen Theodor des Studiten bekannt, wo ihre Falschheit bewiesen ist. ȣ Βασιλε ίȣ. Fabr Harl. Bd. X, S. 472. Patr. 99 S. 1683–1688. Matthäus. Vorträge Mosquevenes Bd. II. Lippen. 1779. Lawdat. S. Platon, ebd., S. 825. In der gedruckten Ausgabe beginnen sie mit dem vierten Jambus und setzen sich ohne Unterbrechung bis 19 in der folgenden Reihenfolge fort: der 4. Jambus für den Abt, der 5. für den Untergebenen, der 6. für den stellvertretenden Abt, der den zweiten Platz in der Leitung einnimmt (εὶς τὸν δευτέρα φέροντα), 7. - bis der Verwalter, 8. – an die Epistomonarchen, 9. – an die Beobachter der Brüder (ἐριτηρήται), 10. – an den Kanonarch, 11. – an den Taxiarch (die Person, die das Verhalten in der Kirche überwacht), 12. – an den Kellermeister. 13. - an den Beobachter während des Essens, 14. - an den Koch, 15. - an die Schneider, 16. - an die Wecker, 17. - an den Krankenhausaufseher, 18. - an den Kranken, 19. - an die Schuhmacher, 26. - an den Pförtner, 27. - an den Bruder, der außerhalb des Klosters dient, 28. - - an ihn, der aus dem Dienst zurückkehrt, 29 - zur Herberge (Klosterhotel) etc. Διωρίσατο δὲ καὶ τισιν ἐριτιμίοις ἤ ἀφαρισμοῖς ἤ γονυκλισίαις τοσ ᾶ ις δε, ὁ τῶν θείων ὕ μνων καθυστερῶν ὑπαχθήσεται, ἢ τὸ σκεῦος συντρ ί βών, ἢ ἐικ ᾶ ιως ρίπτων καὶ ? περιττὸν ὁμιλῶν καὶ μὴ γλώσσης ἐιδείη κρατεῖν. - προσέθηκεν (Vit. Theod., S. 149). Patr. T. 99, S. 1733–1758 τῶν παραλειπ ό ντων ἐν τῆ ἐκκλησί ᾳ εἰς τὸν κανόνα . T. e. Unser ehrwürdiger Vater und Beichtvater Theodor, Abt des Studiums, gemeinsame Buße der gesamten Bruderschaft für diejenigen, die in der Kirche gemäß der Regel (etwas) unterlassen haben. Für griechische Listen dieser Bußen siehe Fabr. Harl. Biblioth. X, S. 472. Slawische Listen dieser Regeln werden in einigen Atelierurkunden und Kirchensammlungen unter dem Namen unseres ehrwürdigen Vaters Theodore Studite „auf den Überresten der Kirchenregeln“ platziert. Dieser Titel entstand wahrscheinlich aus einer falschen Übersetzung des griechischen Textes, in der der Übersetzer „παραλειπομένων“ anstelle von „παραλειπόντων“ las. Zusätzlich zu den beiden studitischen Synodalurkunden Nr. 380 und Nr. 382 sind die studitischen Bußregeln im Synodalsteuermann des 13. Jahrhunderts zu lesen. (1282). T πατρὸς ἡμῶν Θεοδ ώ ρ ȣ. Sie sind in zwei Sammlungen bekannt – der großen und der kleinen – und werden daher als großer und kleiner Katechismus bezeichnet. Ein Hinweis auf ihre Zusammensetzung und Listen stammt von Fabr. Harl. P. 446, 449–450. Fabricius gibt das Inhaltsverzeichnis des 217. Inhaltsverzeichnisses für eine der vollständigsten Sammlungen dieser Wörter an (ebd. S. 470), von hier aus wird es in Min. abgedruckt. Bisher wurden 134 (oder 135) Katechumenen veröffentlicht, der Rest ist aus Manuskripten bekannt. In der Bibel verfügt die M.D. Academy über eine Sammlung der Katechumenen von Theodore dem Studiten, die 150 Wörter enthält. Ihre Reihenfolge stimmt weder mit der Veröffentlichung von Min noch mit der Liste von Fabricius überein. Diese Sammlung enthält viele unveröffentlichte Lehren, von denen einige aufgrund der darin enthaltenen Hinweise auf bestimmte Aspekte der damals offiziellen Charta sehr wichtig sind. Wir zitieren diese Passagen aus dem genannten Manuskript und fügen die entsprechende Nummer aus der von Fabricius veröffentlichten griechischen Liste der Katechumenen hinzu. Wir, selbst wenn wir fünf oder zehn Jahre alt waren, praktizierten bereits das Klosterleben mit kleinen geschriebenen Verben, Ustanikh, und viel Knien, Ustavikh, oder Beten oder Fasten. (Sl. 8 l. 21 Bd. In Fabricius‘ Liste ist dieses Wort mit 151 nummeriert). Es gebe Gesang, Verse, Wache und Verehrung gemäß den Anweisungen der richtigen Lehre (fol. 138 Bd. Fab. Nr. 183). Bibl. gr. T. X, S. 472–473. Zu den Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche, 235. Zusätzlich zu Lambetius' Beschreibung gibt Nessel unter dem Namen Theophilus von Alexandria ein Wort über den Grund, warum Käse und Eier am Mittwoch und Freitag der Käsewoche erlaubt sind. Da die Käsewoche später als Theophilus erschien und, dem Anfang dieses Artikels nach zu urteilen, darin von den Armeniern die Rede ist, besteht kein Zweifel daran, dass Theophilus' Name umsonst verwendet wurde. Der Grund für die Zuschreibung dieses Artikels an Theophilus von Alexandria war wahrscheinlich die Annäherung an seine ursprüngliche Fastenregel zur Komplet am Dreikönigstag. (Nessel. Ergänzender Kommentar. Cod. LVIII, S. 138). Anfang des Artikels: „ οἱ ἁ ιρετικοὶ καὶ μ ᾶ λλον οἱ ἁ ρμενίοι... Der Katalog der Bodleian Library erwähnt einen Artikel mit ähnlichem Inhalt unter dem Titel: Nicephori R. Spl. et Theodori Studitae Canones, quod oportet monachos omnes jejunare feria quarta et parasceve τῆς τυροφάγ ȣ Beginn: ὄτι δεῖ τοῦς μονάχούς νηστέυειν (Catal. codd. Bibl. Bodl. Nr. 215). Der Schriftsteller seines Lebens spricht über Theodore als Verfasser von Hymnen für die Fastenzeit in einer Geschichte über einen Einwohner Sardiniens, der unter dem Einfluss einer schlechten Kritik von Neuankömmlingen aus Sizilien seine bisherige Einstellung gegenüber den Trisongs von Studite änderte und begann, beim Beten die Kanons sizilianischer Schriftsteller zu verwenden. Unabhängig von der Hauptidee, die diese Geschichte durchdringt und darin besteht, dass die Werke Theodors des Studiten bei ihrer Verbreitung in den italienisch-griechischen Regionen der Konkurrenz mit den Werken lokaler Hymnographen standhalten mussten, ist diese Geschichte für uns aufgrund des direkten und unseres Wissens frühesten Hinweises auf die Beteiligung des Ehrwürdigen wichtig. Theodora in der Komposition des Fastentriodions. In der Biographie heißt es über den sardischen Verehrer von Theodor dem Studiten, dass er „ καὶ τὰ ( συγγράμματα ) τ ῇ άγια τ ȣ' τ ῳ πεποιημενα“ (Vit ρ . 216) und sang sie in der Matin „ἐν όραριν ᾶ ις δοζολογίαις“. Nikephoros Callistus sagt im Synaxarion für die Woche des Zöllners und des Pharisäers, dass Theodorus und Joseph, die Studiten, in Anlehnung an Cosmas von Mayum drei Lieder für die anderen Wochen der Fastenzeit zusammengestellt und sie in ihrem Kloster in Gebrauch gebracht hätten. Georgy Kodin fügt diesem ein Detail hinzu und deckt sich mit den hymnographischen Werken des Rev. Theodore an das Kloster St. Ein Roman, der seiner Meinung nach von Königin Helena geschaffen wurde. Die heilige Helena, sagt er, habe die Kirche St. Romana gegründet und neben ihr einen Sarg mit den Reliquien des Propheten Daniel, den Reliquien des Großmärtyrers Nikita und vieler anderer Propheten aufgestellt, deren Überreste sie nach ihrer Rückkehr von der Verehrung des Heiligen Kreuzes aus Jerusalem mitbrachte. Sie sagen, fügt er hinzu, dass die Schöpfer der Kanonen, Joseph und Theodor der Studiter, sein Bruder, auf der Flucht vor der Verfolgung von Leo dem Bilderstürmer hier geblieben seien und die Kanonen zusammengestellt hätten. Von der Gründung dieses Kirche bis zum Aufenthalt der besagten Liedermacher darin vergingen 500 Jahre (De aedific. S. 98. Edit. Bonn.). Kodin ist im Allgemeinen ein unzuverlässiger Erzähler, der hier eine Art wandelnde Legende ohne jegliche Überprüfung vermittelt und sich auf das Unverantwortliche bezieht: Sie sagen, es sei sehr wahrscheinlich, dass diese Legende unter dem Einfluss der Parallele zusammengestellt wurde, die zwischen dem Studiten und dem berühmten Schöpfer von Kontakions – Roman the Sweet Singer – gezogen wurde. So wie er seine Werke unter dem Kirchendach im Kirow-Kirche komponierte, so war die Tätigkeit von Theodor dem Studiten in späterer Überlieferung der Kirche gewidmet und darüber hinaus zu Ehren des gleichnamigen Heiligen als Schöpfer der Kontakions. Aus unbekannten Gründen fügt Peter dieser Nachricht Folgendes hinzu: Socios illis (Theodoro et Iosepho) fuisse operis et latibuli, suspicor, Antonium et Clementem, quorum poetata superioribus mixta supersunt. Die Typografische Bibliothek verfügt über ein Triodion aus dem 12. Jahrhundert. (Nr. 254), die die Erschaffung von Joseph und Theodore genannt wird. Eine weitere Triode, farbig, aus derselben Bibliothek aus dem 12. Jahrhundert. (Nr. 255) trägt folgenden Titel: „Triod, das heißt trpeCnna. Wir beginnen mit der bm7b. t-Woche. tsvenoe an alle st7h. mit der Erfüllung des Slouzhbou. dem Schöpfer der beiden. iwsifa und feudora.“ Im ersten Manuskript werden die Sedala und Stichera bei Matins am Montag der ersten Woche als die Schöpfung von Joseph und Theodore bezeichnet, und auf dem vorletzten Blatt (256) ist der folgende Eintrag mit dem Namen des Schreibers Moses zu lesen, der „Kyan“ genannt wird. Wenn das bedeutet, dass er aus Kiew stammt, dann haben wir vielleicht das einzige Beispiel eines Manuskripts des Kiewer Briefes. Hier ist dieser Eintrag: "skonpashasya kiigyi dieses mtssa. genvrya kk7. st7go ap7la timotheya zime und stefan gaben. lügen. stim (dann wurden zwei wörter gelöscht) sp7lyu. sein del sps7iya und alle styyh. und lag vierzig jahre. und weit styvm (dann wird es an die abgewischten geschrieben) an die märtyrer zweihundert und plzdo wurde geschnitten. und sag mir nicht Sünde und Grubago: In der Bibliothek der Trinity Lavra gibt es ein Sticherion von 1303 (Nr. 22 laut Beschreibung), nach Monat sortiert und im Titel das Werk von Theodore von Studium genannt. Über die Beteiligung von Rev. Theodore an der Zusammenstellung oder Bearbeitung von Stichwerksammlungen ist weder aus seinen Schriften noch aus anderen Quellen bekannt. Der Schreiber des Dreifaltigkeits-Stichirarions verwechselte entweder die Werke der Studiten zum Triodion oder setzte seinen Namen an die Spitze eines der am häufigsten verwendeten Dienstbücher in Bezug auf die Studiten-Charta, die zu dieser Zeit in Russland noch in vollem Umfang in Kraft war. Analecta sacra spicil. solesm. parata 1876 T. I, p. XLIII-XLIV. Weitere Einzelheiten finden Sie in unserem Aufsatz Metropolit von Zypern. 92–93. Vgl. Beschreibung von R.S.B. III. 268. Ὁ ὁσιομάρτος πατὴρ ἡμῶν Θεόδωρος ὁ στ ȣ δίτης ἐν τ ῇ θε ίᾳ ὑμνολογί ᾳ τ ῇ πρὸς . (De monast. Iaic. non tradend. Patr. t. 132, S. 1121). Dieses Werk wird weder bei Fabricius noch in anderen Listen erwähnt. Theodori Studitae hymni graduales seu „ ἀναβαθμοὶ ” Nummer 75 mit Nicephori Callisti vel cujisdam expositione mit einem Vorwort an den Abt des Cuzenae-Klosters Callinicus. Die Abhandlung besteht aus sechs Artikeln: 1) Wer war der Schöpfer der Kraftpsalmen, 2) warum sie so heißen und nur sonntags gesungen werden, 3) warum es für jede Stimme drei oder neun Kraftpsalmen gibt, 4) warum sie Antiphonen und nicht Troparionen genannt werden, 5) warum die achte Stimme nicht drei, sondern vier oder zwölf Kraftpsalmen hat, 6) warum die letzte Antiphon von St. Geist. Am Ende steht geschrieben: τέλος τῶν ἀναβαθμῶν οἱ πάντες αναβαθμοὶ ο 7 καὶ ε 7 d.h. 75 (Catal. codd. manussc. Bibl. Bodl. S. I. Oxon. 1853. Codices Thomae Roc. Wir haben keine weiteren Daten, um die Gültigkeit der Nachricht über die Urheberschaft von Theodore dem Studiten zu bestätigen, aber angesichts dieser Hinweise liegt die Annahme nahe, dass diese ruhigen Lieder „nichts anderes als Lieder für die Beerdigung des Herrn Jesus sind“ (Über die Gesänge 234). Werke von Theodore the Studite, siehe Fabr. Eine lebhafte Skizze der Aktivitäten der Studiten auf diesem Gebiet findet sich in Pitre: Analecta sacra spicilegio solesmensi parata. T.I. 1876, S. XL-XLIV; Der Aufsatz ist jedoch nicht vollständig und deckt nicht alle Werke von Studite zur Hymnographie ab. Lassen Sie uns eine Liste der Artikel mit Gottesdienstinhalten erstellen: § 1) Einleitung, § 2) Ostergottesdienst, § 3) in der Thomaswoche, § 4) Merkmale des Vespergottesdienstes an Feiertagen, §§ 5–9) Merkmale des Gottesdienstes in den 50er Jahren, § 10) während des Fastens der Heiligen Apostel, § 11) über das zwölfmalige „Herr, erbarme dich“ nach den Lesungen in der Matin, § 12) über den Gottesdienst für der Verstorbenen am Samstag, § 13) Besonderheiten des Gottesdienstes am Fest Mariä Himmelfahrt und an anderen großen Feiertagen, §§ 14, 21, 32) über den Gottesdienst in der Großen Fastenzeit, § 15) über die Stunden und andere Rituale während der Karwoche, § 16, 21) über die Lesung von Theodores Katechumenen Studite und über die Lehren an die Brüder, § 17) über die Zahl der Stichera des Sonntags und Lobpreis am Samstagabend und bei Matinen, § 20) an welchen Feiertagen Komplet gefeiert wird, § 31) über die Besonderheiten des Gottesdienstes am Tag der Verkündigung, § 34) über den Wechsel der Chöre am Vorabend der Vai-Woche, § 37) über die Wasserweihe am Vorabend des Dreikönigsfestes und die rituellen Waschungen am Gründonnerstag, die übrigen Absätze disziplinarischen Inhalts. Die Überschriften, die eine bestimmte Anzahl von Absätzen in diesem Eintrag trennen, entsprechen nicht ihrem Inhalt und beziehen sich meist auf einen benachbarten Absatz, während die folgenden ihren eigenen speziellen Inhalt haben. Daher geben die Überschriften nicht den Inhalt des gesamten Abschnitts, an dessen Spitze sie stehen, wieder, sondern beziehen sich auf den ersten Absatz. Offensichtlich wurden sie von einem späteren Sammler auf der Grundlage prominenterer Artikel der Charta angefertigt, um die Handhabung zu erleichtern und die wichtigeren Artikel hervorzuheben. So folgt beispielsweise auf die Einleitung folgender Titel: Wie verhalten wir uns in den Versammlungen der heiligen, glorreichen und dreitägigen Auferstehung unseres Erlösers? Über den Baum (d. h. über die Rechnung). Aber nur der zweite Absatz entspricht diesem Titel, und im dritten und den folgenden geht es um den Pfingstgottesdienst, die Fastenzeit des Petrus und verschiedene offizielle Bemerkungen. Der nächste Abschnitt über den Heiligen Pfingsttag wird seinem Namen noch weniger gerecht und enthält mehr als die Hälfte der Artikel mit nicht zusammenhängendem Inhalt. Das Inhaltsverzeichnis des 6. Abschnitts zur Verhältnismäßigkeit bei Dienstleistungen bezieht sich nur auf Absatz 34, und die folgenden bis einschließlich 37 haben besonderen Inhalt. Patr. T. 99, reiben. 1693 qm. Argumente gegen die Echtheit dieses Wortes werden in unserem Werk Metropolit von Zypern 171–172 dargelegt. Navcrat. De obitu s. Theod. Zucht. P. 1845. Väter, Brüder und Kinder arbeiten auf natürliche Weise seit der letzten Mahnwache unseres ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters Sava, jetzt seit der gegenwärtigen Herrschaft unseres Vaters und Wundertäters Nikolaus (Text 35 B. 92, Stoff Nr. 52). Heri beatum Chrysostomum celebravimus, hodie perillustrem Ephraemum (S. 42 S. 565). Sancti 40 Märtyrer, quorum impraesentiarum egimus memoriam (S. 62, S. 590). Diese 14 Märtyrer sind nicht dieselben Personen wie die 17 Märtyrer, die gemäß den Anweisungen des Nanian-Apostels des 11.-12. Jahrhunderts unter Michael und Theodore in Syrien getötet wurden, weil sie sich nicht bereit erklärten, während der Fastenzeit Fleisch zu essen. (Mingarelli. Codices Naniani, S. 381. Vgl. Sergius unter 17. Februar). Im Nanian-Apostel vom 17. Februar steht geschrieben: πρῶτ ȣ συμβόλ ȣ συρίας ἀναγκασθέντων τῆ μ 7 κρεοφαγῆσαι καὶ μὴ πεισθέντων διὰ ξίφ ȣ ς ἐτελει ώ θησαν . Praeteriit pascha peractaeque feriae Sant... Talis beatus Domitianus, quem celebravimus (ὑμνήσαμεν) cujusque cum sanctis memoria est. (S. 2, S. 510–511) Oὖ δὲ τὴν μνἡμην σήμερον ἑορτάζειν ἠ ξιώμεθα. Das Fest steht kurz vor dem Tod, es ist der Auferstehungsvorsteher unseres Christentums. (S. 517). Praesentes stirbt plerique ferias appellant, per quos helluentur vinoqne bacchentur, ignari abstinentiam eos profiteri carnium, non crapnlae et ebrietatis functionem (S. 575). Lex ist universalis hodierno die mundanos esu carnium defungi. Joh Evangelio, quod hodie sit audiendum, de quo et cantatus canon est magnum et illustre Domini nostri Iesu Christi Adventus diem cogitemus (Ser. 50, S. 577). Benignus Deus, qui vita imbutos ex anno in annum ductat, benevole ad hoc quoque jejunii tempus perduxit (S. 53 S. 580). Jam praeteraequitat quadragesima (S. 597). Deo duce medium jejunium praeteriimus (S. 599). Σήμερον ἡ ἐκκλησια ὧ πται παρὰδεισος , τὸ ζύλον τῆς ζωῆς ἐν μεσω προφέρ ȣ σα . ... προσαπτόμενοι χείλεσί τε καὶ ὄμμασι .. (S. 693, 695). Τἰς μεγαλοπρεπῶς τοῦ τοσ ȣ' τ ȣ μυστηρ ίȣ ἐκθείασεν τὴν δυναμίν ; Τἰς ἕ τερος ἥ ὁ χρυσοῦς ἡμῶν πατὴρ Ἰ ωάννης , ὁ διαπρύσιος καὶ μεγαλοφ ώ νατος κήρυξ (S. 709). (geb. 1612). Festum festorum summum est sancta pentecoste, quam peregimus, sed festum est et sanctorum omnium solemnitas, quam nunc contigimus (Ser. X, S. 522). Praeteriit sanctorum Apostolorum qvadragesima (Ser. XIX, S. 534). Διὰ τοῦ ἐνιαυτοῦ ἀρχ ή τε ἰνδίκτ ȣ καὶ διὰ τῆς ἐν τῆ ?? πάντων τῶν κηδευθεντων (De cura insepultorum. S. 953). Gleichzeitig liefen die Menschen mit Kerzen umher und die Stadt erstrahlte in sattem Licht. Auf einer erhöhten Plattform stand vor aller Augen ein Priester und vollzog die Segnung des Wassers. ( ιερεύων τὰ θε ἄ καὶ ἁ γιάζων τὸ ὑδατα διὰ τῆς ἐπ ’ ἀυτὰ τοῦ θει ȣ πνεύματος ἐριφοιτησεως S. 708). Vit. Theod. Mit. 78 Rubel. 186. Kedrin nennt ihn einen Mönch und Katigumen des Studiums (Patr. T. 122, S. 212), und in den Patriarchenlisten wird ihm der Titel eines Ekklesiarchen gegeben „ἐκκλησιάρχης μονής τῶν Στ ȣ δι ȣ.“ Καὶ τῆς ἐκκλησίας σύν τῶ πατριάρχη λυσάντων τὸ ἀμφίβολον ἱερολογεῖται ό Ρωμάνος τῆ Ζωῆ (ebd. S. 217). Kedrin erwähnt das von Patriarch Alexy gegründete Kloster: „ἐν τῆ τοῦ Ἀλ e ξ ίȣ μονῆ“ (Patr. p. compl. Τ . 122, S. 284), außerdem Skylitzes und Zonara. - Balsamon in der Interpretation der 7. Regel des Doppelkonzils (Beschreibung von S.B. III, 240). Die Weihe der Hauptkirche dieses Klosters fand am 14. August 6542 (1034) statt, wie aus der Erwähnung in der Monatsschrift hervorgeht. Charta 333–381 (fol. 82 Ver.). Der Patriarch legt den Mönchen folgende Worte in den Mund, mit denen sie sich an ihn wenden und ihn bitten, in ihrem Kloster begraben zu werden: Dieser unsere Heiligen, der das Kloster gegründet hat, hat den Zaun, den er selbst gebaut hat, nicht verlassen ... bleiben Sie nach dem Tod bei Ihren Kindern. Vgl. Ducang. Cplis Christus. I. IV, S. 152. Nr. 330–380, l. 196 Umdrehungen Auf diese Weise kommt das Wort zu uns (l. 197); wie in letzterem werden wir uns enthüllen und zum Weg des Wortes zurückkehren (fol. 200 Umschlag); Mit dem Abendessen ist es schon genug, über das Abendessen ist es schon kurz gesagt (fol. 202); wieder wird das Wort wieder in Dienst gestellt (l. 213); natürlich, gib uns das Wort (l. 241 Umdrehungen); es ist angebracht, andere Dinge anzubieten... in aktuellen Büchern (fol. 216 Umschlag); Wir haben eine solide Regel aufgestellt (Z. 225); bereits in anderen Büchern wurde der Gottesdienst aufgegeben (fol. 245). Wörtliche Auszüge aus dieser Aufzeichnung wurden in Alexys Urkunde aufgenommen; zum Beispiel über die Neuordnung der Chöre bei der Vesper am Samstag für Lazarus; Ostermatinengottesdienst; über das Gedenken an die Toten am Fleischsamstag; Hier und da ist von Küssen nach der Abendparty die Rede. Wenn man jedoch den kurzen Eintrag mit Alexys Satzung für die Synode vergleicht. In der Liste sind erhebliche Unterschiede zwischen ihnen erkennbar, und es ist klar, dass einige der vorherigen Bestellungen bereits außer Kraft gesetzt und durch neue ersetzt wurden. Diese Unterschiede sind in Agiol angegeben. Ich, 118. Warum entschieden sich zum Beispiel die „alten Fastenmentoren“, die Sechs Psalmen mit ruhiger und gleichmäßiger Stimme auszusprechen? 251. Der Patriarch verweist oft auf die Bräuche der Großen Kirche: In manchen Fällen gibt er ihnen den Vorzug, in anderen ist er mit ihnen nicht einverstanden. Basierend auf dem Brauch der Großen Kirche, dem „ehrlichsten Gesetz“, ordnet er die Fußwaschung am Gründonnerstag vor der Messe an; im Artikel über die Kreuzerhöhung soll das Troparion gesungen werden, „wie es in der großen Kirche üblich ist zu singen“. Er verweist sofort auf die Charta der Großen Kirche. In der Großen Kirche wurde am Fest der Verklärung gesungen: Elitsy in Christ: In der Urkunde von Alexei wird dieser Brauch nicht akzeptiert. In den Fastenregeln wird neben dem anerkannten Brauch auch darauf hingewiesen, wie die Angelegenheit „nach einer anderen Satzung“ abgewickelt wird; orientiert sich an älteren Bräuchen und Regeln (Op. S.B. III, 259). Entgegen der Studiogewohnheit soll man also am Vorabend der Aufstellung für den bevorstehenden Feiertag „Gott ist der Herr“ singen. (Beschreibung III, 249). Am 7. Dezember wird der Gottesdienst für die ertrunkenen Brüder, aber für Nikolaus den Wundertäter und Ambrosius von Mediolon (ebd. 250) nicht abgehalten. Kerzen werden den Brüdern „zur Zeit der Weihe der Kirche und des Vestibüls an alle“ gegeben, „wie es im Droulzem Ostave V25;c geschrieben steht“ (fol. 271 Wendungen). Natürlich gibt es wahrscheinlich ein Kapitel über die Kirchenbeleuchtung, das zeigt, an welchen Tagen die Kirche vollständig beleuchtet ist. Vielleicht gab es einen anderen Artikel zu diesem Thema, aber er ist uns nicht überliefert. Nikon zitiert in seinen Auszügen aus der Studio-Charta einen Artikel über das Fasten in einer Kurzfassung, und dies zeigt, dass Alexievs Ausgabe keine Autorität hatte und in den Klöstern einiger weniger wichtig war. Nachdem ich dieses Zitat von Soph zitiert habe. Charter (heute St. Petersburger Akademie), bemerkt Sreznevsky: Das hätte der Grieche und jemand, der das Jahr bei den Griechen im September begann, nicht sagen können (Alte Erinnerungen an russische Schrift und Sprache, S. 38). Bald lernten wir an diesem Samstag nicht einmal Slowenisch essen, um unserer neuen Erleuchtung willen (l. 313). Gleiches gilt für den Artikel über das Treffen zwischen dem Fürsten und dem Metropoliten, der aus einer späteren, wahrscheinlich slawischen Quelle in die Bußregeln von Theodor dem Studiten aufgenommen wurde. Typogr. Zeiger Nr. 287 l. 27. Ἀμέλει καὶ ἡμεῖς σήμερον πατρικ ᾶ ις προσαχθέντες ἐντολ ᾶ ις ταύτην ( παράδοσιν ) ἐν χάρταις είς άληστον μνήμην τ ᾶ ις μετέπειτα γεν ᾶ ις καταλιπεῖν, ὡ ς ἡ δύναμις, πρὸς τὴν ὑπακοὴν ἐαυτούς καθήκαμεν. Θεοῦ δηλαδή παρέχοντος ἡμῖν τ ᾶ ις τοῦ ποιμένος ὑπὲρ ἡμῶν προσευχ ᾶ ις τοῦ λ ό γ ȣ συνθέσεως (Patr. T. 99, S. 1704). Toscani berichtete in seinem Werk über diesen bemerkenswerten Zweig des Statuts: Ad typica graecorum ac praesertim ad typicum Cryptoferratense animadversiones. Romae, 1857. Besonders wichtig für das Kennenlernen der liturgischen Seite dieser Art von Auszügen über den Gottesdienst am Tag der Geburt Christi, der Verkündigung, der Himmelfahrt, der Woche des Zöllners und des Pharisäers. Pitra veröffentlichte einen Gottesdienst für die dem Gedenken an den heiligen Petrus gewidmeten Tage (16. Januar, 29. und 30. Juni) gemäß dem cryptoferratensi typico des Bartholomäus (Ex typico Cryptoferratensi S. Bartholomaei IV abbatis. Hymnographie de l’église grecque p. CXLVIII-CLII). Nach der Anweisung von Toscani. Kabeljau. Barbier. Nr. 76. Ebenda. Kabeljau. Vallic. D.61. Bei Matins am Gedenktag von St. Peter und Paul; ςιχολογοῦμεν ἀντιρῶνα g7. το ᾶ ψαλμὸν 18... το βψαλμὸν 14... το γ 7 ψαλμὸν 20. Pitra r. C.L. So wird dieser Teil bei den Matinen der Geburt Christi in der Krypto-Ferrat-Regel angegeben: καὶ ἐυθέως (nach sechs Psalmen und Troparion) ςιχολογοῦμεν ἀντίφωνα g7. τὸ ά ψαλμός ρ 7 λδ . ἀινεῖτε τὸ ὄνομα κυρί ȣ. τὸ β ψαλμὸς ρ 7 θ . εῖπεν ό κύριος τῷ κυρίω μοῦ . τὸ γ 7 ψαλμός π 7 ς . οἱ θεμέλιοι ἀυτοῦ. οίθ ȣ' τως ἰςαμένων πάντων ψάλλεται ἡ ὑπακοὴ . Εἰς τὸ τέλος ἑκάτων ὠ δῶν τῶν κανόνων κάθισμα καὶ ἀνάγνωσις Δόξα ἐν ὑψίστοις. . Als die Vesper mit der Liturgie verbunden war, wurden die liturgischen Antiphonen und die damit verbundenen Gebete in ihrer eigenen Reihenfolge aufgeführt oder vom Priester und Diakon während der Proskomedia heimlich im Altar gelesen. Bei der Vesper am Samstag des Zöllners und des Pharisäers werden laut der Krypto-Ferrata-Liste die sonntäglichen Stichera ἐκ τῶν ἀρχάιων genannt (im Folgenden werden sie στηχηρὰ ἀναστάσιμα τὰ genannt). ἀρχαῖα τῆς ὀκτωήχ ȣ) und unterscheiden sich von ihnen ἑτερα g7 ἀνατολικὰ; daher – wie die späteren und die Stichera des heiligen Tages. Die Triodenstichera werden auf die Stichowna gelegt. Der Kanon des täglichen Heiligen wird, wenn er nicht absichtlich ist, προόρορον (Bovense – im Mitternachtsbüro) gesungen, und wenn er absichtlich ist, wird er bis Montag gesungen. Die ursprüngliche Anordnung der Stimmen in der Studiourkunde lässt sich aus dem Vorwort erkennen, das in antiken Abschriften nach der Triodenstimme vor dem Synaxar platziert ist und als Übergang vom ersten zum zweiten dient. Es beginnt mit den Worten: „Die Charta für die Hymnologie während dieser Großen Fastenzeit und an den Tagen nach Ostern … es ist verständlich, dass wir jeden Monat an besonderen Tagen (Tagen) die Regel der richtigen Hymnologie einhalten …“ Aber zur Synode. In der Liste Nr. 905–382 steht dieses Vorwort ganz am Anfang und ist, nach der treffenden Bemerkung der Deskriptoren von S.B., nicht an der richtigen Stelle; weil es davon ausgeht, dass die Trioden-Charta bereits vorne steht, was aufgrund der umgekehrten Neuordnung der Artikel jedoch nicht der Fall ist. In dieser Reihenfolge sind die Inhalte der Satzung in den Junior-Synodallisten Nr. 333–381, 905–382 und in der Junior-Typografieliste festgelegt. Hier sind einige Daten, die auf die Existenz von Atelierorden in unserem Land im 12.-15. Jahrhundert hinweisen. Aus Kiriks Fragen geht klar hervor, dass das Lamm während der Fastenzeit fünf Tage lang vorbereitet wurde. Folglich dienten sie jeden Tag dem vorgeheiligten Dienst und nicht am Mittwoch und Freitag (R. East. Bible Bd. VI, S. 51). Auf die Frage: Ist es möglich, dem Abt ein Kreuz zu errichten, wenn es keinen Bischof gibt, antwortet das Patriarchalische Konzil von 1276 wie folgt; Die Kanoniker von St. schimpfen darüber nicht. Theodore of Studium (Ausgabe 18, ebd. 135). Was ist hier mit den Kanonen von Theodor dem Studiten gemeint? In den Werken von Rev. Theodore wird nichts über einen solchen Fall gesagt, und diese Frage war nicht Gegenstand einer besonderen Entscheidung. Die Kathedrale meint wahrscheinlich die Studitenurkunde, in der ein besonderer Artikel über die Errichtung des Kreuzes geschrieben wird und dieser Ritus dem Abt übertragen wird. Gemäß der Jerusalemer Regel wird in ihren ältesten Kopien die Errichtung des Kreuzes von einem „Priester“ durchgeführt. Aus 21 Antworten von Nifontov geht hervor, dass dies in unserem Land nicht nur vom Abt, sondern auch von einfachen Priestern durchgeführt wurde. Das Problem wird in diesem Sinne von Metropolit Cyprian positiv gelöst. Und nach der Errichtung eines ehrlichen Kreuzes, sagt er, wird in jeder Kirche auf der ganzen Erde, auf der Christen leben, ein Kreuz errichtet, mindestens ein Priester, zur Ehre des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes (ebd. 237). Dionysius von Susdal (1382) bezieht sich in seinem Brief an das Kloster Snetogorsk, ohne die Studitenurkunde direkt zu nennen, zugunsten der Herberge auf Theodor den Studiten (ebd. 210). Theodor von Rostow (1455) verweist in seinem Reuebrief auf die Studitenurkunde, als er ihnen erlaubte, am Heiligabend des Dreikönigsfestes, der am Sonntag stattfand, Käse und Fleisch zu essen (ebd. 597). Über die Bedeutung dieses Zusammenhangs werden wir später im Abschnitt über das Fasten sprechen, hier aber nur auf die Hälfte des 15. Jahrhunderts eingehen. Die Ateliercharta war bei uns nicht vergessen und genoss Autorität. – Metropolit Photius erlaubt den Laien, am Mittwoch Fleisch zu essen. Diese milde Regel spiegelt die Studiopraxis wider (ebd. 516). Im Synodalen Steuermann von 1283 ist der Artikel über die Bestattung eingeschrieben: die Bestattungsordnung der Brüder gemäß der Urkunde des Studei-Klosters (fol. 611). Dies ist derselbe Artikel, der in der Urkunde von Patriarch Alexy unter dem Titel „Bestattung“ gelesen wird. (Von uns als Anhang zum op. veröffentlicht. Metropolit von Zypern, mit Abweichungen von der Synode. Steuermann des 13. Jahrhunderts). Auch in den ersten gedruckten Ausgaben unseres Typs sind Anklänge an den Studenten des Statuts zu hören. So wird im Vorwort zur Kirchenordnung unter anderem eine Urkunde an den Leiter des Studi-Klosters aufgestellt und Auszüge aus den Stollen gegeben. typisch nach der Liste des Patriarchen Alexy, und einige Dienstregeln sind mit dem Namen Theodore und Joseph the Studites verbunden. Περὶ τῆς διὰ τῶν τρίων σημαντ. μετακλησ. Rhally IV, σ. 521. Patr. T. 98, r. 616. Der Verfasser des Lebens von Gregor von Agrigent nennt sich selbst „Abt des Klosters St. Sava in Rom“. Der Rat wurde einberufen, um den Aufsatz über die Ikonen des Metropoliten Leo zu widerlegen. Chalcedon stand unter Alexius Komnenos unter dem Vorsitz von: Patriarch Nikolaus von Konstantinopel (Grammatik) und Simeon von Jerusalem (Patr. T. 127, S. 976). Cosmas von Jerusalem 1075–1081, Theodosius von Antiochia 1178–1183, Dositheos Patriarch von Jerusalem 1190–1191. Συναξάριον (hier gesagt) ἑν πασι κυριακη δεσποτικη εορτή καὶ τῶν λοιπών ἁ γιων μνημ ᾶ ις (Cotel. IV S. 220). Artikel über die zweite Mahlzeit S. 45 (Studio); Vollständiger Verzicht auf Essen ist nur am Montag der ersten Fastenwoche erforderlich, gemäß dem athonitischen Brauch (siehe Auszüge aus Nikon dem Montenegriner). Strenges Fasten am Karsamstag und möglichst kein Essen am Freitag deuten auf die Entstehung strengerer Regeln der Jerusalem-Regel hin. Т ὰ μονασιήρια ο ὕ τως ἔχ ȣ σιν ἔθος τὴν ἐννάτην πληρώσαντες καὶ ὕ μνον τῆς ἑσπέρας , ο ὕ τως εἰσέρχονται λοιπὸν ἐν τῆ κοινῆ τραπέζη τυροῦ μεταλαμβάνοντες ιχθύων καὶ οἴν ȣ (§14). Balsamon erwähnt Jerusalem, Studiten und andere Typen in Bezug auf die Frage des Dormitio-Fastens: στ ȣ διτικὸν τυπικὸν, ἀλλὰ μὴν καῖ τὰ λοιπὰ (De jejun. Rhally T. IV, S. 566). Wenn man bedenkt, dass die Jerusalem-Charta an erster Stelle steht, könnte man meinen, dass sie eine größere Autorität genoss. Der Verzehr von Käse und Eiern an Feiertagen, die auf den Peterstag und die Fastenzeit fallen, ist gestrichen, obwohl er in der kurzen Studiofassung erlaubt ist. „Yadyahom in den Alten“, sagt Nikon, „aber jetzt haben wir sie mit der Geschicklichkeit unserer Väter abgeschnitten.“ Diese Klausel ist in einem Auszug aus der Studio-Charta zu lesen, die Nikon im 57. Wort pandekt (l. 571) zitierte. Patriarch Alexy hat diese Änderung schon früher eingeführt. N ῦν ούκ ἐνεργεῖται ἀπὸ τοῦ μοναχικοῦ τῶν ἱεροσολύμων ... θεσσαλονικέων ἐκκλησί ᾳ (Ad Gabr. Pentap. Resp. 56. Patr. T. 156, S. 908). ἀναγνωσματα μαρτυροῦσι τὰ προφητικὰ καὶ ἐν ταῖς παλαι ᾶ ις εὑρίσκεται διατάξεσι (ebd. S. 905). ?? πολλοῖς τῶν ἄνωθεν διατάξεων καὶ ἐν εὐαγγελικ ᾶ ις καὶ. Sie könnten interessiert sein an:
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