Тезисы, извлечённые из сочинения «Нравственное учение св. Амвросия, епископа Медиоланского»

1. Свети Амвросије (340 - 397) је био најревноснији молитвеник цркве против насртаја спољашњих и унутрашњих непријатеља, као и човек изузетне моралне висине. 2. У периоду од 375. до 397. године јавља се прилично бројна творевина светог Амвросија. 3. Обраћење светог Амвросија у источњачку теологију, изазвано историјским околностима, довело је светог Амвросија у извесну идеолошку зависност од Истока, како на пољу богословља уопште, тако и на пољу етике посебно. 4. Свети Амвросије указује на четири периода етичког развоја и уопште моралног живота човека. 5. Библијска прича о рају и стварању човека код светог Амвросија није увек схваћена дословно. 6. Не разликују се у свом учењу о духовном принципу у човеку ни по извесности ни по доследности, свети Амвросије у својој антропологији нагиње ка дводелној подели људског бића на душу и тело, а прво, духовно и божанско начело у човеку, бескрајно уздиже изнад материјалног и смртног другог. 7. Слика Божија, по којој је створен први човек, пројављује се у духовном принципу човека (његове невидљиве супстанце), најближе у његовој разумности, слободној вољи и господству над неразумним створењима. 8. Излагање светог Амвросија о односу лика и подобија Божијег, као и његово учење о савести, не одликује се јасноћом и одређеношћу. 9 . Први човек је створен да би се личним усавршавањем и развојем врлина које је већ имао, уз помоћ благодатних средстава која му је дала Бог, приближио своме Творцу у свом боголику. 10. Упркос жељи светог Амвросија да буде веран библијској причи и да грех предака посматра као чин слободне воље који је подлегао искушењу од ђавола, свети отац је у својој доктрини о пореклу греха, међутим, веома близак Филоновом концепту који је почетак греха поставио већ у самој чињеници узимања чулног тела. 11. Зло нема суштину и представља само недостатак добра, које је Бог дозволио у провиђење. 12. Грех првих људи повукао је тешке последице по њихове претке, погађајући не само њихове душе, већ и њихова тела. 13. Оклевајући у свом учењу о првобитном греху између учења источних и западних отаца, свети Амвросије, међутим, више нагиње овом последњем и првобитни грех сматра стварном грешношћу (иникуитас), која се сваком човеку приписује као сопствена кривица. 14. Услови њиховог моралног живота који су се променили са падом људи нису променили циљеве људског стварања. Да би успешно постигао ово последње, Бог је људима дао Мојсијев закон. Натприродни закон није, међутим, укинуо природни морални закон и није порицао помоћ људског разума. 15. Само Христос је могао искупити палог човека, који је као други Адам узео на себе грехе и проклетство човечанства, понео их на крст и кроз овог оправданог човека пред Богом, односно учинио га поново невиним или безгрешним. 16. Христос искупљену и оправдану особу чини чланом тог благодатног царства чији је Оснивач, Глава и Водитељ Он сам. 17. Човек постаје учесник у Царству Христовом само благодаћу Божијом и потом својом живом вером, доказаном добрим делима. 18. Човекова вера налази своје непосредно и најближе испољавање у благодатној тајни крштења, која се врши у име Свете Тројице. 19. Крштење, које оправдава човека, поставља овог другог на пут невиности. Даљи задатак хришћанина своди се на то да сталним добрим делима, постепеним усавршавањем, не само да сачува чистоту коју је стекао крштењем, већ је и развије до степена стварног моралног савршенства, до „мере доба испуњења Христовог“. 20. Побољшање или врлина особе је или негативно или позитивно. 21. Негативно савршенство је уско повезано са човековом борбом са свим чулним, најближе са телом, као извором греха, и светом, као царством ђавола. 22. Да би човек успешно ишао путевима врлине, Бог шаље Своју благодатну помоћ искупљеном (Реч Божија, благодат Духа Светога, црква и њене тајне). 23. Врлина, која има свој извор од Бога и, наиме, од Христа, у својој суштини је богоподобље, постулирајући стање извесне мистичне блискости са Христом. 24. Врлина, једна по суштини, дели се на више засебних врста, а све партикуларне врлине међусобно су повезане тако блиском везом да онај ко има једну врлину има и све друге. 25. Формални услови врлине су људска рационалност и слободна воља. 26. Врлине се деле на две класе: теоријске (са најважнијом од свих врлина – мудрост или знање) и практичне. Прва врста врлина, пак, деле се на логичке и созерцарске, а друга – на врлине у односу на Бога, ближње и самог себе. 27. Логичка врлина или мудрост, која проистиче из Божанске мудрости или Христа, јесте знање о истини уопште, али најближе од свега је познавање верских и моралних дужности човека. 28. Од практичних врлина на првом месту је врлина у односу на Бога. Дужности човека према Богу не треба да се заснивају на страху од Бога (ово је најнижи степен поштовања према Богу), већ на љубави према Њему, у комбинацији са безусловном послушношћу према Њему и спремношћу да страда за Њега. Човекова љубав према Богу налази свој директни израз у непрестаној молитви. 29. Дужности хришћанина према ближњима треба да почивају на осећању љубави према њима (не искључујући непријатеље). Хришћанска љубав према ближњима (назива се и правда) има свој извор у љубави према Богу и заснива се како на природном сродству људи (разумних бића) међу собом, тако и, углавном, на оној мистичној повезаности која све хришћане спаја у једно мистично тело или цркву, на чијем је челу Христос. 30. Љубав према ближњима се пројављује у молитви за њих, у помагању саветима и, најзад, у делима милосрђа. 31. Одговорност човека према себи мора да се манифестује у његовом негативном односу према телу са искушењима и према свету – царству ђаволском и уопште према свему чулном (предајући Христу свет и тело). Врлине уздржања и смирења су од посебног значаја у овом случају. 32. Хришћанин има негативан став према добрима овога света, а посебно према богатству, које, ако за њега може имати било какво значење, онда само као средство за исказивање врлине милосрђа. 33. Сва страдања и несреће овога света, а посебно смрт, нису ништа за хришћанина, јер је судбина правих Христових следбеника да буду тужни у овом свету и блажени у будућности. Са надом на благодатну помоћ овде и будуће блаженство у том веку, хришћанин са радошћу подноси све несреће и искушења која га задесе, уверен да се кроз та страдања и искушења његова вера чисти и учвршћује. 34. Хришћанске моралне дужности деле се на ниже и више. Највише хришћанске врлине су љубав према непријатељима, сиромаштво, девичанство и мучеништво. 35. Онога ко је постигао највише морално савршенство свети Амвросије назива праведним (оправданим) или мудрацем. Мудар човек има све врлине и ништа му недостаје или му ништа не треба. Конкретно, само мудри су истински слободни и уживају у блаженству које му даје мистичко божанско знање и созерцање. 36. Оправдање човека остварује се благодаћу Божијом кроз веру хришћанина, о чему сведоче добра дела. 37. Између греха свети Амвросије прави разлику између „грехова мисли, делања и тврдње“. Растући квантитативно и мењајући се квалитативно, греси не само да одузимају човеку оне дарове благодати које му је донело Христово искупљење, већ и уништавају лик Божији у њему, а затим га одводе у духовну смрт. 38. Човек својим добрим делима прикрива лаке грехе; озбиљни се могу исцелити само у тајни покајања. 39. Хришћанин не постиже потпуно морално савршенство на земљи, а у зависности од тога и потпуно блаженство. 40. Потпуно блаженство (највише добро) могуће је само у будућем животу. Састоји се, пре свега, у созерцању Божанског, у примању „заједништва божанске природе“, небеске слободе, радости чисте савести, вечног мира итд. 41. Блажени или вечни живот разликује се само квантитативно од блаженства које праведници доживљавају овде на земљи. 42. Небеско блаженство има различите степене. Степен блаженства сваког праведника зависи од славе његовог земаљског дела. 48. Обраћење светог Амвросија ин Де оффициис министрорум у помоћ Цицерону објашњава се посебним условима у којима је постављен свети отац. С обзиром на поштовање које је Цицерон уживао међу хришћанским писцима првих векова, позајмице Светог Амвросија из Цицероновог дела нису деловале за осуду.