Чем объяснить близкую зависимость св. Амвросия в его De officiis ministrorum от Цицерона?

Претходна разматрања довела су нас до закључка да је свети Амвросије, упркос свој блискости са Цицероновим делом Де оффициис, у својој расправи Де оффициис министрорум, остао управо хришћански писац. Чак и ако начело хришћанске етике код њега није јасно и јасно оцртано, чак и ако се не спроводи доследно кроз целу књигу, чак и ако је понекад замагљено у светоотачком паганско-цицероновском принципу, али нема сумње да је принцип хришћанске етике и ауторитет Светог Писма светог писма које је на првом месту у овом делу своје књиге Демисијус, зашто је ово дело одбацио, зашто је ово дело одбацио на прво место. утиснут карактером хришћанског дела. Али ова констатација, као што смо већ горе показали, уопште не пориче чињеницу копирања светог оца Цицероновог дела, као и његово веома марљиво (а понекад и готово дословно) позајмљивање од Де оффициис како општих моралних начела тако и појединачних моралних прописа паганске етике римског беседника (чак и ако је изгубио руку паганске соли под оцем). Неминовно се намећу питања: шта је изазвало потребу Св. оца да се обрати Цицерону, како објаснити да је свети Амвросије, који је петнаест година радио на пољу богословске и књижевне делатности и, самим тим, већ био довољно упознат са хришћанском истином, постао тако крајња зависност од паганског писца, какву не уочавамо ни у једном његовом раном делу, а да не говоримо о његовим каснијим? Одговор на постављена питања почињемо истицањем да, иако је ово дело састављено из оних разговора које је свети Амвросије водио у свом презбитеријуму, а појавило се у свету 390 - 391. године, али је састављано, као што смо већ поменули на његовом месту, вероватно више од годину дана, а да је сама идеја о служењу овог трактата могла да потиче већ у његовим првим трактатима светог Амвросија у његовим првим годинама. е, када његово богословско знање још није било тако обимно и дефинисано као у каснијем периоду његовог јерархијског живота. Дакле: шта је нагло натерало миланског свеца да прихвати рад римског беседника као водича? Вођен је потребом за етичким и практичним хришћанским вођством (најближим свештенству). Већ знамо да је, поставши епископ, свети Амвросије одмах почео да учи источну теологију. Ово проучавање источног богословља, а уједно и источног аскетског морала, који, као што знамо, није посвећивао толико пажње практичном животу као западни, пленио је симпатије светог оца према (мистичном у својој суштини) аскетизму. У међувремену, дубоко у Светом Амвроију живео је практични Римљанин. Уређујући хришћански живот своје пастве и бавећи се, посебно, питањем припреме достојних кандидата за свештенство, свети отац је био јасно свестан потребе да овим последњима (и уопште целој својој пастви) даје практична упутства у моралном животу. Као личност која није оригинална и мислилац који није дубок, Св. Амброзије није могао сам да састави потребан приручник и стога је био приморан да тражи модел за себе. Нажалост, такав модел није нашао ни на Истоку ни на Западу. 4034 Овде се свети отац вероватно сећао Цицеронове расправе Де официис, која му је била позната, наравно, из школских дана, – која је, очигледно, била толико прикладна за оно што је тражио св. Амбросе“, а затим одлучио да га користи као модел за своје етичко и практично вођење.4035 Сада нам остаје само да одговоримо на друго питање: како је свети отац, тако неумољиви противник паганства, када је писао Де оффициис министрорум, одлучио да за вођу узме паганског писца Цицерона. Чињеница да је узор за своје дело „О дужностима свештенства” Светог Амвросија узео Цицеронов рад; неће изгледати чудно, како мислимо, након што сазнамо какав је значај Цицерон имао за своје потомке и како су се према њему односили оци и учитељи цркве првих векова хришћанства. Цицерон је своје филозофске списе представио јасно и приступачно, истовремено их стављајући у елегантну форму. 4036 Управо су ови квалитети његових дела првенствено допринели њиховом ширењу међу Римљанима. Захваљујући Цицероновим стилски беспрекорним филозофским дијалозима, Римљани не само да су се упознали са филозофијом, већ су се и заинтересовали за њу, те је у том погледу значај Цицерона за његове савременике, као и за наредне генерације, веома велики. Још за Цицероновог живота, његов трактат Хортензије, на пример, постао је луксузни портал преко којег је студентска омладина читавог римског Запада дошла до извора мудрости. 4038 Након Цицеронове смрти, симпатије Римљана према филозофији су све више расле. 4039 Филозофски покрет у Риму се толико широко развија да у следећем веку, на пример, после Сенеке, Рим постаје „оно што никада раније није био, наиме, нека врста центра слободне мисли“. У вези са оваквим развојем филозофије код Римљана променио се и положај ових последњих у римском друштву. Ако је при свом првом појављивању у Риму за време републике, када је мос мајорум деловао у друштву као морални кодекс, филозофија нашла место вође морала већ заузето, 4040 и у Риму су се према њој односили не само негативно, већ и потпуно непријатељски, онда је под царством, када су античка начела изгубила своју со, некада и сами римски принципи били окренути према римској супротности која је некада била претворена у супротност. у великој подозривости, желећи да од тога нађу морално упутство и за себе и за децу. 4041 Ова потреба је била тим потребнија што је Рим у 2., 4042. али посебно у 3. веку обузела тако снажна жеља за моралним савршенством, која до тада никада није била примећена. 4043 У ИИ, 4044 али углавном у ИИИ веку, верници и филозофи почињу да спроводе „нови морални идеал, неупоредиво превазилазећи хоризонте древне римске религије, који је примењен на другачији друштвени систем“. 4045 Почињу да брину о правима и достојанству људске личности, 4046 проповедају доброчинство према слабима и уопште хуманост и љубав према другима. 4047 Истовремено, карактер римске религије се постепено мења: она постаје лична ствар, а не испуњавање само националне дужности. 4048 Обожавање Бога у духу и истини, љубав према божанству, 4049 и с тим у вези, лично морално усавршавање, сада долазе до изражаја. 4050 Очигледно, нови тренд је претио да збрише уско националистичку филозофију Цицерона. Делимично је то заиста био случај. Међутим, одређене околности допринеле су томе да Цицерон не само да није заборављен у наредним вековима, већ је чак био запамћен и читан дуже од, на пример, Марка Аурелија, Епиктета, па чак и Сенеке. Ово мора да обухвати, пре свега, оно што, у нашем данашњем схватању, чини недостатак Цицеронове филозофије – њен изражени национални отисак. „Оно што знамо о карактеру Цицеронове филозофије“, пише др Х. Хитер, доказује да је он настојао да понови древна учења, покушавао да их усагласи једно са другим, а затим да их прилагоди свом и народном карактеру, који је, наравно, патио од научности његових принципа и доследности (у систему), али су у овом облику још више утицали на његово образовање, касније, на његово образовање. књижевност. С тим у вези, можемо сматрати Цицеронова филозофска дела основом касније римске филозофије, а делом и филозофијом римских црквених отаца...” 4051 Конкретно, дух Цицеронове националне филозофије утицао је на римску јуриспруденцију. 4052 Ако су Римљани из 2. века ишли првим путем човечанства, а потом и сви ови потомци правници који су покушали да успоставе заједнички принцип правних односа за све, универзални људски закон, правичан увек и свуда, 4054 који је покушао, уопштено говорећи, да продуховљује правни кодекс етичким идејама 4055. Адвокат Павле је, на пример, тврдио да је само оно што је увек исто и добро је оно што је право овај пут је била стоичка филозофија, тачније Цицерон, они „једном од својих главних правила чине прелепе речи Цицерона, позајмљене од стоика: „Правда је неодвојива од милосрђа“, 4057 и, заиста, у својим судовима више се ослањају на милосрђе него на строгост. 4058 Могуће је указати и на друге разлоге зашто Цицеронова филозофска дела у каснијим временима нису предана забораву. Цицерон (и делимично Сенека) је био једини, рекло би се, представник римске филозофије и, што је још важније, дао је у својим списима сажетак целокупне античке филозофије, 4059 наступајући за своје сународнике као енциклопедиста филозофије. У његовим списима се могло наћи све што треба да се зна о антици (наравно из области филозофије). Из овога је јасно зашто је Лактанције, дајући своју књигу Де опифицио мунди Демитријану, уверавао овог да у њој има нечега што неће наћи код Цицерона. 4060 Јасно је и зашто се, на пример, филозоф Арнобије и адвокат Минуције Феликс непрестано обраћају Цицерону за материјалом за своје филозофске расправе, 4061 зашто је Лактанције, решивши да поткрепи хришћанско морално учење 4062 и делимично религиозно учење о дили римским филозофским принципима, тако да је користио чувене римске принципе, епитет „Хришћанин Цицерон”. 4063 Међутим, најважнији разлог за историјску виталност Цицерона и његових филозофских ставова био је тај што су његова дела проучавали не само правници и они који су желели да студирају филозофију, већ и ученици тадашњих средњих и виших, односно школа. Чињеница је да је Цицерон, с једне стране, живео у бриљантном периоду латинског језика, због чега је његов латински језик за будућност постао класичан и јединствен, 4064, а са друге стране, био је толико одличан (и у теорији и у пракси) беседник да су се теорије училе из његових реторичких дела, а вежбање елоквенције из његових говора. 4065. Уведен у школу ради своје форме, Цицерон почиње да утиче на римску омладину својим садржајем и духом и доноси своје идеје у римски свет, које су оставиле печат на читаво културно доба. 4066 Из наведеног је јасно да образовани Римљанин, посебно правник, није могао а да не познаје Цицерона, није могао а да не буде упознат са његовим филозофским делима или, бар, са духом његове филозофије. Ако узмемо у обзир да је хришћанска омладина, у недостатку хришћанских школа, пролазила, као што већ знамо, исту паганску школу и несвесно прихватала идеје које су тамо владале, 4067 онда нема ничег изненађујућег у чињеници да је свети Амвросије, који је пре избора за епископа био правник, а коме такође није страно и одлично познавање класичне књижевности и опште добро познавање философа, није страно. посебно Цицеронова филозофска дела. Ово је посебно уочљиво утицало на прво дело светог оца – Де Ексцесу фратрис суи Сатири, ово чисто беседничко дело, 4069 још недовољно истакнуто хришћанским духом. Дакле, адвокат Амброзије, могло би се рећи, васпитан о Цицерону, није могао а да не буде под великим утицајем Цицеронових ставова. Али епископ Амвросије је, услед извесних околности, био далеко од не само безусловног, већ и релативног порицања Цицерона. То ће нам постати очигледно када сазнамо однос хришћанских писаца тог времена према паганској култури и филозофији уопште и према Цицерону посебно. Хришћански писци, као што смо већ рекли, школовали су се у паганским школама, тако да су били под двоструким утицајем, с једне стране, црквеним, с друге стране, утицајем школе. Оба утицаја, немоћна да униште један другог, често су коегзистирала раме уз раме међу хришћанским писцима, при чему је утицај школе преовладавао међу младим образованим хришћанима, а црквени међу старијима. 4070 Међутим, „паганско образовање стечено у детињству се осетило“, каже Боасије, „целог његовог живота, а црквени оци нису могли да забораве паганске информације које су добијали у школи. 4071 Одавде су хришћански писци нехотице, не примећујући то и сами, постали зависни од паганске философије. 4072 „Не сумњам“, пише Боасије, „да је образовање углавном усадило паганство у умове и срца младих хришћана образованих слојева и да је одатле, без њиховог знања, продрло у њихово разумевање и изражавање религиозних веровања. 4073 Чак су и црквени оци били под снажним утицајем идеја античке филозофије: многи од њих, који су „огорчено одбацивали покушаје да се створи нека врста стоичког или платонског или дијалектичког хришћанства, у ствари, у многим тачкама њихових теолошких система били су стоици, платонисти и дијалектичари (аристотели)“. 4074 Међутим, такав наклоњен став хришћанских писаца према паганској философији није увек био несвесан. Понекад су црквени писци, потврђујући зависност паганске философске мисли од Откровења, свесно ишли ка античкој философији и њеним идејама. С друге стране, не може се не узети у обзир психолошки веома важна чињеница да су многи оци и учитељи цркве свој прелазак на хришћанство захвалили делимично овој истој паганској философији. 4075 Горе назначене околности објашњавају, на пример, појаву да Јувенкус, презвитер хришћанске цркве, на коју је у великој мери утицао хеленизам, не само да дозвољава бесмртност Хомера и Вергилија до краја времена, већ је испуњен и антихришћанском, паганском жеђом за славом. 4076 О истој ствари говоре и дела Минуција Феликса и Арнобија. По Лактанцију, само јединство религије са философијом даје нам и праву философију и праву религију, 4077 и сматра да је могуће прихватити од античке философије све оно што његово хришћанско гледиште директно не искључује. 4078 Блажени Јероним је намеравао да прилагођавањима и изменама сједини хришћанство са паганством. 4079 Волео је да своје списе украшава цитатима својих омиљених аутора римске књижевности. 4080 Свети Августин је веровао да одступање од сваке философије указује на недостатак љубави према мудрости. 4081 И сам је, као и блажени Јероним, нашао за сходно да користи доброту где год се она нађе. 4082 Са посебним дивљењем се односио према Платону, 4083 и у једном свом писму изражава добру наду да Христос, када је сишао у пакао, није тамо оставио велике душе, међу којима су били и велики учитељи његове младости. 4084 Чак и код Пруденције, апел Христу је заправо апел Вергилија са само промењеним сопственим именима, а опис будућег блаженства праведника преписан је из блаженог боравка праведника у Јелисеји, а боравак праведника код Бога му се уопште не представља као извор блаженства. 4085 Али, ако су хришћански писци имали благонаклон према паганској философији уопште, онда су посебно били склони стоицизму. Тако је Јустин Мартир већ хвалио стоицизам и, посебно, његову етику. 4086 За време Оригена, стоички списи били су распрострањенији међу хришћанима него, на пример, списи Платона. Сам Ориген је указивао на сличност у неким тачкама стоичког учења са Светим писмом. 4087 Он, као и Климент Александријски, у својим погледима није увек био стран, као што смо видели на његовом месту, стоичким мислима и уопште стоичким утицајем. Тертулијан је спреман да Сенеку сматра хришћанским писцем (саепе ностер). 4088 Лактанције такође налази код Сенеке многе сличности са хришћанством. 4089 Исто се мора рећи и за однос према Сенеки и блаженом Јерониму (који је Сенеку уврстио у каталог хришћанских писаца 4090) и који директно наводи да се стоици готово увек слажу са нашим догмама. 4091 Коначно, исто се мора рећи и за светог Августина. 4092 Али посебно је, наравно, западни хришћански писци требало да се топло опходе према Цицерону, тим пре што су код њега нашли и многе одломке чисто хришћанског карактера. Тако је поучавао о божанском пореклу душе, 4093 која је пала са највишег пребивалишта и, такорећи, уронила у земљу 4094 и која, као у ланцима или у тамници, остаје у овом материјалном телу. 4095 Одавде је, иначе, произилазило да је прави живот људи на небу, а не на земљи, 4096 и да је земаљски живот само привремено уточиште, 4097 није живот, него смрт, 4098 да је станиште праведника на небу, да је предмет њихових сталних тежњи9 да су људи заједно слободна9, да су заједно4 слободни0. телом од страсти, 4100 да је смрт добра, 4101 да треба да созерцаваш небеско и презиреш све људско, 4102 треба да одвратиш дух од тела или, што је исто, научиш да умиреш и тиме олакшаш прелазак у будући живот, 4103 да треба да се одрекнеш тела, уживања410 уживања у телу0, уживања410 уживања у телу. да се телесно меша у истинско и адекватно сагледавање ствари и да тек када се дух ослободи тела, онда ништа неће ометати созерцање ствари по себи. 4106 После овога није изненађујуће што су се црквени учитељи са великом пажњом односили према Цицерону 4107 и често помињали његово име у својим делима. 4108 О односу према Цицерону Арнобијевом, Минуцију Феликсу и „хришћанском Цицерону” – Лактанцију, чак и каснији хришћански писци и црквени учитељи су се према њему односили са великим поштовањем. Тако је Цицерон био омиљени аутор блаженог Јеронима. Истина, после једне визије 4109 он је раскинуо са класичним списима, али је онда поново почео да их чита, а онда се Цицероновац стопио у њему са хришћанским. 4110 За светог Августина, Цицерон је био више од учитеља реторике: он је за њега остао учитељ морала и аутор Хортензије, 4111 а свети Августин га чак назива „нашим” Цицероном. 4112 Са таквим односом према Цицерону од стране савременика Ст. Амвросије не изгледа неочекивано што свети Амвросије, када се указала велика потреба, није нашао за прекор да се обрати Цицерону за помоћ. При томе, не треба да нас срамоти чињеница да свети Амвросије у свом стваралаштву Де оффициис министрорум не само да подражава Цицеронов Де оффициис, већ га често и директно копира. Чињеница је да распрострањена употреба и позајмљивање из дела раних аутора није била забрањена књижевном етиком тог времена; напротив, били су подстицани и изузетно високо цењени. 4113 Ни „Педагогу” Климента Александријског, ни подвижничким правилима светог Василија Великог није приступио свети отац гола. ср. Р. Тхамин, 202; Евалд, 19 – 20. Књига Де оффициис министрорум је чисто практичне природе, издвајајући се у овом случају од низа других дела светог оца, написаних под утицајем аскетског Истока. Са ове тачке гледишта, као чврсте треба признати исказе Р. Тхамина (228 – 229; 233) и др. В. Гасс'а (165), да је стоицизам светог Амвросија у Де оффициис министрорум реакција против Платоновог утицаја и Истока уопште. ср. проф. Д. Нагујевски, 397. Проф. Д. Нагуевски, 363. Боиссиер, "Римска религија", 401. Боиссиер, „Римска религија“, 330 – 331. Марта, оп. цит., 111, 114. Кожевников, оп. цит., стр. 47. Ј. Ревилле, „Религија у Риму под Северима“, М., 1898, стр. 15; 172. В. Кожевников, 288 – 289. Ибидем, 172. Ове идеје је, без сумње, делимично припремила филозофија каснијих стоика, који су такође тврдили да су сви људи браћа (Сенеца, Еп. 95, 52; Епицт, Диссерт. И, КСИИИ; М. Аурел., Мед. ВИИИ, 27), што би требало да користи чак и нашим непријатељима; 2; еп. 95, 52), да у Богу сви људи имају једног заједничког оца, творца и хранитеља (Епист. И, 9; ИИИ, 24). Осим тога, код Сенеке, Епиктета и Мусонија је посебно изражена дуалистичка доктрина духа и материје, са видљивом преференцијом првих у односу на друге (А. Шмекел, 401 - 403) па чак и презиром према телу, иако блажим него раније (Р. Тхамин, 109, ), као и према мишљењу чак и за чистоћу (А. ВИИИ., ВИИИ., пур. 29: „Данас, када сам срео прелепу жену, срећан је и њен муж.“ др Р. Ритер, 169; к.ч. Боасије, „Римска религија од Августа до Антонина“, стр. 330. Цп. проф. П. Г. Редкин, цит. цит., вол. ВИИ, стр. 304 – 305, 310, 324. В. Кожевников, 277 – 278. ср. проф. А. И. Садов, 255; Р. Тхамин, 139 – 140. ср. проф. А. И. Садов, 208; др Цхр. Е. Лутхардт, 166. Лутхардт, 166; к.ч. проф. А.И. Садов, 69, прибл. 3, 70 прибл. 1; Р. Тхамин, 145. Лактанцијеве позајмице од Цицерона су толико обимне да омогућавају, на пример, обнављање делова изгубљеног дела Де републица. А. Дежер, 75 – 76. Проф. Тх. Зиелински, „Цицеро им Вандел дер Јахрхундерте”, С. 44; к.ч. Др Х. Риттер, 103. Међу латинским уџбеницима о теорији елоквенције на првом месту су била следећа Цицеронова дела: Де инвентионе, Де оратионе либри трес, Брутус де цлариа оратиорибус, Оратор (Цицеронов идеал беседника) а затим и његова мања дела. Др К. А Сцхмидт, „Гесцхицхте дер Ерзиехунг ан унсере Зеит“, Банд, Штутгарт, 1884, С. 284 – 285. Проф. Тх. Зиелински, С. 45. Проф. А. П. Лебедев, „Црквени историјски наративи”, стр. 84; његово „Свештенство древне васељенске цркве од апостолских времена до ИКС века“, стр. 294; Г. Боиссиер, „Пад паганизма“, стр. 147; Архимандрит Борис, стр. 9. С тим у вези, дело које је сачинио свети Амвросије, непосредно пре његовог уздизања за епископа, превео је на латински језик Јосифова дела о јеврејском рату. ср. Лабриола, 6. Цп. Франз Розински, “Дие Леицхенреден дес хл. Амбросиус”, С. 118 ет пассим и осврт на ову дисертацију В. Вилбранда у Тхеологицхе Ревуе. 1911, бр. 4, С. 111. Г. Боиссиер, „Пад паганизма“, стр. 221. Проф. А. А. Бронзов, „Хришћанизовани „Енхиридион” стоичког Епиктета”, Санкт Петербург, 1904, стр. 2 – 3. сре. Алфјонов, „Цар Јулијан и његов однос према хришћанству“, Казањ, 1877, стр. 63. Г. Боиссиер, „Пад паганизма“, стр. 97. ср. проф. А. И. Садов, 257. Цп. Инстит. див. ИИИ, 10, 11. Цп. Тамин, 149. Г. Боиссиер, „Пад паганизма“, стр. 25. Г. Боиссиер, „Пад паганизма“, стр. 460 – 461. ср. Цапликов, „Аурелије, Пруденције, Климент”, Москва, 1890, стр. 370 – 371; проф. А. И. Садов, 257. Апологиа, 11, 7, 13. Леиполдт, “Цхристенрхум унд Стоуцусмус” у Зеитсцхруфт ф. К. – Г.” КСКСВИИ, 2, С. 131. Цп. И. Невзоров, стр. ИВ–В. Де анима. с. 20. С. Говоров, „Морална филозофија стоика у односу на хришћанство” у „Вера и разум”, 1888, бр. 1, стр. 22 – 23. И. Невзоров, стр. В. Јероним, Де вир. илустр., стр. КСИИ. Де амиц. 4, 14; Тускул И, 31, 75. Де сенецт. 21, 77; Тускул И, 31, 75. Де лег. ИИИ. Фрагм. и Лацтант., пожуда. див. ИИИ, 19. Тушћил И, 31, 75; к.ч. 22, 52. Тушћил И, 20, 47; Сомн. 26, 29. Цонтра Ацад. И, 3, 7. Цп. Р. Тхамин, 175; проф. Д. Нагуевски, 355. Колико је Цицерон имао читалаца, сведоче спискови његових дела који су доспели до нас (Р. Тхамин, 180). Похвалне критике о Цицероновом Де оффициис даје, на пример, Плиније Старији у својој Хисторији. натур. (прееф. § 23; цпИ. Рееб, 12) и Гелми (Ноцт. Аттиц. КСИИИ, 28. Едит. М. Хертз). Чак иу средњем веку, Цицерон је имао обожаваоце. Тако је, под директним Цицероновим утицајем, Алкуин написао „Расправу о реторици и врлинама“, а Елред је у свом предговору Тускуланцима тврдио да је он, барем, спашен. Што се тиче расправе Де оффициис, исти Еразмо је с поштовањем целивао рукопис са овом расправом; Меланхтон је од ње направио наставну књигу у својим школама, а Лутер је упоредио Де оффициис са Аристотеловом етиком. Занимљиво је да је 16. век произвео 140 издања расправе „О дужностима“ (Р. Тамин, 180, 182, 186 – 187; И. Рееб, 12). Проф. А. И. Садов, 77 – 78.