Чем объяснить близкую зависимость св. Амвросия в его De officiis ministrorum от Цицерона?

Претходните размислувања нè доведоа до заклучок дека, и покрај сета негова блискост со делото на Цицерон De officiis, свети Амвросиј, во својот трактат De officiis ministrorum, останал токму христијански писател. Дури и ако принципот на христијанската етика не е јасно и јасно наведен во него, дури и ако не се спроведува доследно во текот на целата книга, дури и ако понекогаш е заматен во паганско-цикеронскиот принцип на свети отец, но нема сомнеж дека принципот на христијанската етика и авторитетот на Светото писмо на свети Амвросиј е на прво место зошто во ова дело е ставено на прво место во неговата книга Деминиицис. втиснат со ликот на христијанско дело. Но, оваа изјава, како што веќе покажавме погоре, воопшто не го негира фактот за копирање на свети, таткото на делото на Цицерон, како и неговото многу вредно (а понекогаш и речиси буквално) позајмување од De officiis и на општите морални принципи и на индивидуалните морални прописи на паганската етика на римскиот оратор (дури и ако ја изгубил својата паганска сол под раката). Неминовно се поставуваат прашања: што ја предизвикало потребата на св. отец да му се обрати на Цицерон, како да објасни дека свети Амвросиј, кој петнаесет години работел на полето на теолошката и книжевната дејност и затоа веќе бил доволно запознаен со христијанската вистина, станал толку екстремна зависност од паганскиот писател, што не го забележуваме во ниту едно од неговите рани дела, а да не ги спомнуваме неговите подоцнежни дела? Одговорот на поставените прашања го започнуваме со укажување дека, иако ова дело, составено од оние разговори што свети Амвросиј ги водел во неговиот презвитериум, а се појавило во светот во 390 - 391 година, но, како што веќе споменавме на негово место, било составено, веројатно повеќе од една година, а самата идеја за овој трактат со првите години на Амвросиј можела да потекнува од неговите први години. служење, односно кога неговото богословско знаење сè уште не било толку обемно и дефинирано како во подоцнежниот период од неговиот архиерејски живот. Значи: што веднаш го принуди миланскиот светец да ја прифати работата на римскиот оратор како водич? Тој беше поттикнат од потребата за етичко и практично христијанско лидерство (најблиску до свештенството). Веќе знаеме дека, откако станал епископ, свети Амвросиј веднаш почнал да ја изучува источната теологија. Ова изучување на источната теологија, а во исто време и источниот аскетски морал, кој, како што знаеме, не обрнуваше толку внимание на практичниот живот како западниот, ги плени симпатиите на свети отец кон (мистичниот по својата суштина) аскетизмот. Во меѓувреме, длабоко во Свети Амвросиј живеел практичен Римјанин. Уредувајќи го христијанскиот живот на своето стадо и особено загрижен за прашањето за подготовка на достојни кандидати за свештенството, свети отец јасно ја знаел потребата на овие вториве (и воопшто на целото негово стадо) да им даде практично водство во моралниот живот. Како човек кој не е оригинален и мислител кој не е длабок, св. Амбросиј не можел сам да го состави потребниот прирачник и затоа бил принуден да бара модел за себе. За жал, таков модел не нашол ниту на исток, ниту на запад. 4034 Еве, свети Отец веројатно се сетил на Цицероновата расправа De oficiis, која му била позната, се разбира, од училишните денови, - која, очигледно, била толку погодна за она што го барал св. Амвросиј“, а потоа реши да го искористи како модел за негово етичко и практично водство.4035 Сега ни останува да одговориме само на второто прашање: како свети Отец, толку непопустлив противник на паганството, кога пишувал De officiis ministrorum, решил за свој водач да го земе паганскиот писател Цицерон. Фактот дека моделот за неговото дело „За должностите на свештенството“ од свети Амвросиј го зеде делото на Цицерон; нема да изгледа чудно, како што мислиме, откако ќе дознаеме какво значење имал Цицерон за своите потомци и како се однесувале со него отците и учителите на црквата од првите векови на христијанството. Цицерон јасно и достапно ги претстави своите филозофски списи, истовремено ставајќи ги во елегантна форма. 4036 Токму овие квалитети на неговите дела првенствено придонеле за нивното ширење меѓу Римјаните. Благодарение на стилски беспрекорните филозофски дијалози на Цицерон, Римјаните не само што се запознале со филозофијата, туку и се заинтересирале за неа и во тој поглед значењето на Цицерон за неговите современици, како и за следните генерации е многу големо. Дури и за време на животот на Цицерон, неговиот трактат Хортенциј, на пример, стана луксузен портал преку кој студентската младина на целиот римски Запад стигна до изворот на мудроста. 4038 По смртта на Цицерон, симпатиите на Римјаните кон филозофијата се повеќе и повеќе растеле. 4039 Филозофското движење во Рим се развива толку широко што во следниот век, на пример, по Сенека, Рим станува „она што никогаш порано не бил, имено, еден вид центар на слободната мисла“. Во врска со ваквиот развој на филозофијата кај Римјаните, се промени и позицијата на вторите во римското општество. Ако при своето прво појавување во Рим за време на републиката, кога mos majorum делуваше во општеството како морален код, филозофијата го најде местото на лидерот на моралот веќе заземено, 4040 година и во Рим тие го третираа не само негативно, туку и искрено непријателски, тогаш под империјата, кога античките принципи ја изгубија својата сол, напротив, римските принципи се претворија во образоването. сомнеж, сакајќи да најдат од него морално водство и за себе и за децата. 4041 Оваа потреба беше дотолку понеопходна затоа што Рим во 2, 4042 година, но особено во 3 век, беше обземен од толку силна желба за морално совршенство, која никогаш порано не била забележана. 4043 Во II, 4044 година, но главно во III век, верниците и филозофите почнуваат да спроведуваат „нов морален идеал, неспоредливо надминувајќи ги хоризонтите на античката римска религија, кој се применувал на различен општествен систем“. 4045 Почнуваат да се грижат за правата и достоинството на човечката личност, 4046 проповедаат добронамерност кон слабите и, воопшто, хуманост и љубов кон другите. 4047 Во исто време, карактерот на римската религија постепено се менува: таа станува лична работа, а не исполнување само национална должност. 4048 Обожување на Бога во дух и вистина, љубов кон божеството, 4049 и во врска со тоа, личното морално подобрување, сега доаѓаат до израз. 4050 Очигледно, новиот тренд се закануваше да ја уништи тесно националистичката филозофија на Цицерон. Делумно, тоа навистина беше случај. Сепак, одредени околности придонеле Цицерон не само што не бил заборавен во следните векови, туку дури бил запаметен и читан подолго од, на пример, Маркус Аврелиј, Епиктет, па дури и Сенека. Ова мора да го вклучи, пред сè, она што, според нашето сегашно разбирање, претставува недостаток на филозофијата на Цицерон - нејзиниот изразен национален отпечаток. „Она што го знаеме за карактерот на филозофијата на Цицерон“, пишува д-р Х. Хитер, докажува дека тој настојувал да ги повтори древните учења, се обидел да ги усогласи меѓу себе и потоа да ги прилагоди на својот и на народниот карактер, кои, се разбира, страдале од научната природа на неговите принципи и доследност (во системот), но во оваа форма биле уште позначајни од неговото гледиште, образованието. Латинска литература. Во овој поглед, можеме да ги сметаме филозофските дела на Цицерон како основа на подоцнежната римска филозофија, а делумно и филозофијата на римските црковни отци...“ 4051 Особено, духот на националната филозофија на Цицерон влијаеше на римската јуриспруденција. правниците кои се обидоа да воспостават заеднички принцип на правни односи за сите, 4053 универзален човечки закон, фер секогаш и секаде, 4054 кои се обидоа, генерално, да го спиритизираат правниот кодекс со етички идеи 4055 Адвокатот Павле, на пример, тврдеше дека само она што е секогаш исто и добро се нарекува право40 филозофијата, поконкретно Цицерон, во најмала рака, тие „го прават едно од нивните главни правила убавите зборови на Цицерон, позајмени од стоиците: „Правдата е неразделна од милосрдието“, 4057 година и, навистина, во своите проценки повеќе се приклонуваат кон милосрдие отколку кон строгост. 4058 Можно е да се истакнат други причини зошто филозофските дела на Цицерон не биле заборавени во следните времиња. Цицерон (и делумно Сенека) беше единствениот, може да се каже, претставник на римската филозофија и, што е уште поважно, тој во своите дела даде резиме на целата античка филозофија, 4059 година, појавувајќи се пред своите сонародници како енциклопедист на филозофијата. Во неговите дела можеше да се најде сè што треба да се знае за антиката (се разбира од областа на филозофијата). Од ова е јасно зошто, давајќи му ја својата книга De opificio mundi на Демитријан, Лактантиј го уверил вториот дека има нешто во неа што нема да го најде кај Цицерон. 4060 Исто така, јасно е зошто, на пример, филозофот Арнобиј и адвокатот Минуциј Феликс постојано му се обраќаат на Цицерон за материјал за нивните филозофски трактати, 4061 зошто Лактантиј, откако решил да го поткрепи христијанското морално учење 4062 година и делумно религиозното учење на филозофски принципи, ги користел славните римски начела или заслужни „Христијански Цицерон“. 4063 Меѓутоа, најважната причина за историската виталност на Цицерон и неговите филозофски ставови беше тоа што неговите дела ги проучуваа не само правниците и оние кои сакаа да студираат филозофија, туку и учениците од тогашните средни и повисоки, т.е. училишта. Факт е дека Цицерон, од една страна, живеел во брилијантен период на латинскиот јазик, поради што неговиот латински за иднината станал класичен и единствен, 4064 година, а од друга страна, тој бил толку одличен (и во теоријата и во практиката) оратор што теориите се изучувале од неговите реторички дела, а практиката на елоквентност од неговите говори. 4065 Воведен во училиштето заради својата форма, Цицерон почнува да влијае на римската младина преку својата содржина и дух и ги носи своите идеи во римскиот свет, што остави отпечаток на целата културна ера. 4066 Од горенаведеното е јасно дека образован Римјанин, особено правник, не можел а да не го познава Цицерон, не можел а да не биде запознаен со неговите филозофски дела или, барем, со духот на неговата филозофија. Ако се земе предвид дека христијанските млади, во отсуство на христијански училишта, поминале низ, како што веќе знаеме, истото паганско училиште и несвесно ги прифаќале идеите што владееле таму, 4067 година, тогаш нема ништо изненадувачки во фактот што свети Амвросиј, кој бил правник пред да биде избран за епископ, и кој исто така не е познат на класичното филозофско и одлично филозофско знаење. особено делата на Цицерон. Ова имаше особено забележливо влијание врз првото дело на свети отец - De excessu fratris sui Satyri, ова чисто ораторско дело, 4069 година, сè уште недоволно одликувано со христијанскиот дух. Така, адвокатот Амвросиј, може да се каже, воспитан за Цицерон, не можеше а да не биде под големо влијание на ставовите на Цицерон. Но, епископот Амвросиј, поради одредени околности, беше далеку од не само безусловно, туку и релативно негирање на Цицерон. Тоа ќе ни стане очигледно кога ќе го дознаеме односот на тогашните христијански писатели кон паганската култура и филозофија воопшто и кон Цицерон особено. Христијанските писатели, како што веќе рековме, своето образование го добивале во пагански училишта, со што биле под двојно влијание, од една страна, црковно, од друга, училишно влијание. И двете влијанија, немоќни да се уништат меѓусебно, често коегзистираа рамо до рамо меѓу христијанските писатели, при што училишното влијание преовладуваше кај младите образовани христијани, а влијанието на црквата кај постарите. 4070 Меѓутоа, „паганското образование добиено во детството се чувствуваше“, вели Боасиер, „целиот негов живот и црковните отци не можеа да ги заборават паганските информации што ги добиваа на училиште“. 4071 Оттука, христијанските писатели неволно, без самите да забележат, станаа зависни од паганската филозофија. 4072 „Не се сомневам“, пишува Боасиер, „дека главно образованието го всадило паганизмот во умовите и срцата на младите христијани од образованите класи, и оттаму, без да знаат, навлезе во нивното разбирање и изразување на религиозните верувања“. 4073 Дури и црковните отци биле под силно влијание на идеите на античката филозофија: многу од нив, кои „огорчено ги отфрлиле обидите да се создаде некаков вид стоичко или платонско или дијалектичко христијанство, всушност, во многу точки од нивните теолошки системи биле стоици, платонисти и дијалектичари (аристотелци). 4074 Меѓутоа, таквиот поволен однос на христијанските писатели кон паганската филозофија не бил секогаш несвесен. Понекогаш црковните писатели, тврдејќи ја зависноста на паганската филозофска мисла од Откровението, свесно оделе кон античката филозофија и нејзините идеи. Од друга страна, не може да не се земе предвид психолошки многу важниот факт дека многу отци и учители на црквата делумно го должат своето преобраќање во христијанството на истата оваа паганска филозофија. 4075 Околностите наведени погоре го објаснуваат, на пример, феноменот дека Јувенкус, презвитер на христијанската црква, врз која има големо влијание од хеленизмот, не само што дозволува бесмртност на Хомер и Вергилиј до крајот на времето, туку е исполнет и со антихристијанска, паганска жед за слава. 4076 За истото зборуваат делата на Минуциј Феликс и Арнобиј. Според Лактантиј, само единството на религијата со филозофијата ни дава и вистинска филозофија и вистинска религија, 4077 година и смета дека е можно да се прифати од античката филозофија сè што неговото христијанско гледиште директно не го исклучува. 4078 Блажениот Јероним имал намера да го обедини христијанството со паганството преку адаптации и промени. 4079 Тој сакал да ги украсува своите дела со цитати од неговите омилени автори на римската литература. 4080 Свети Августин верувал дека отстапувањето од целата филозофија укажува на недостаток на љубов кон мудроста. 4081 Тој самиот, како и блажениот Јероним, сметаше дека е потребно да ја користи добрината каде и да се најде. 4082 Со особено восхит се однесувал кон Платон, 4083 година и во едно од неговите писма изразува добра надеж дека кога Христос слегол во пеколот, таму не оставил големи души, меѓу кои биле и големите учители на неговата младост. 4084 Дури и кај Прудентиј, апелот до Христа е всушност апелот на Вергилиј само со променетите сопствени имиња, а описот на идното блаженство на праведниците е пресликан од блажениот престој на праведниците во Елизија, а престојот на праведниците кај Бога воопшто не му се прикажува како извор на блаженство. 4085 Но, ако христијанските писатели имале поволен однос кон паганската филозофија воопшто, тогаш тие биле особено наклонети кон стоицизмот. Така, Јустин маченик веќе го пофалил стоицизмот и, особено, неговата етика. 4086 За време на Ориген, стоичките списи биле пораспространети меѓу христијаните отколку, на пример, списите на Платон. Самиот Ориген ја истакнал сличноста во некои точки од стоичкото учење со Светото Писмо. 4087 Тој, како и Климент Александриски, во своите ставови не бил секогаш туѓ, како што видовме на негово место, на стоичките мисли и воопшто на стоичкото влијание. Тертулијан е подготвен да го смета Сенека за христијански писател (саепе ностер). 4088 Лактантиј исто така наоѓа во Сенека многу сличности со христијанството. 4089 Истото мора да се каже и за односот кон Сенека и блажениот Јероним (кој го вклучи Сенека во каталогот на христијанските писатели 4090) и кој директно наведува дека стоиците речиси секогаш се согласуваат со нашите догми. 4091 Конечно, истото мора да се каже и за свети Августин. 4092 Но, особено, се разбира, западните христијански писатели требаше срдечно да се однесуваат кон Цицерон, особено што во него најдоа и многу делови од чисто христијански карактер. Така, тој поучуваше за божественото потекло на душата, 4093 година, која падна од највисокото живеалиште и, како што рече, падна во земјата 4094 година и која, како во окови или во затвор, останува во ова материјално тело. 4095 Оттука, патем, следеше дека вистинскиот живот на луѓето е на небото, а не на земјата, 4096 и дека земниот живот е само привремено прибежиште, 4097 не е живот, туку смрт, 4098 дека живеалиштето на праведниците е на небото, дека предметот на нивните постојани аспирации е вечното тело, кога ќе бидат слободни заедно со вечното тело. страсти, 4100 дека смртта е добра, 4101 дека треба да размислуваш за небесното и да презираш сè што е човечко, 4102 треба да го оттргнеш духот од телото или, што е исто, да научиш да умираш и со тоа да го олесниш преминот кон идниот живот, 4103 дека треба да се откажеш од уживањето 41 и 404 уживање во телото. телесно се меша во вистинската и соодветна перцепција на нештата и дека само кога духот ќе се ослободи од телото, тогаш ништо нема да го попречи размислувањето за нешто само по себе. 4106 По ова не е чудно што учителите на црквата го третирале Цицерон со големо внимание 4107 година и често го споменувале неговото име во своите дела. 4108 Не зборуваме ни за односот кон Цицерон од Арнобиј, Минуциј Феликс и „христијанскиот Цицерон“ - Лактантиј - дури и подоцнежните христијански писатели и црковни учители го третираа со голема почит. Така, Цицерон бил омилен автор на блажениот Јероним. Навистина, по едно видение 4109 раскина со класичните списи, но потоа повторно се зафати да ги чита, а потоа цицеронскиот се спои во него со христијанинот. 4110 За свети Августин, Цицерон бил повеќе од учител по реторика: тој останал за него учител на моралот, а авторот на Хортенциј, 4111 година, а свети Августин дури и го нарекува „нашиот“ Цицерон. 4112 Со таквиот однос кон Цицерон од страна на современиците на Св. Амвросиј не изгледа неочекувано што свети Амвросиј, кога се појавила голема потреба, не сметал за осуда да му се обрати на Цицерон за помош. Истовремено, не треба да нè засрами фактот што свети Амвросиј во својата креација De officiis ministrorum не само што го имитира De officiis на Цицерон, туку честопати директно го копира. Факт е дека широката употреба и позајмување од делата на раните автори не беше забранета со тогашната книжевна етика; напротив, тие беа охрабрени и исклучително високо ценети. 4113 Ниту на „педагогот“ на Климент Александриски, ниту на подвижничките правила на свети Василиј Велики, светиот татко на целта не му пристапил. ср. Р. Тамин, 202; Евалд, 19-20. Книгата De officiis ministrorum е од чисто практична природа, која во овој случај се издвојува од голем број други дела на свети отец, напишани под влијание на подвижничкиот Исток. Од оваа гледна точка, како издржани треба да се препознаат изјавите на R. Thamin (228 – 229; 233) и Dr. W. Gass'a (165), дека стоицизмот на свети Амвросиј во De officiis ministrorum е реакција против влијанието на Платон и на Истокот воопшто. ср. проф. Д. Нагуевски, 397. Проф. Д. Нагуевски, 363. Boissier, „Римска религија“, 401. Boissier, „Римска религија“, 330 – 331 г. Марта, оп. цит., 111, 114. Кожевников, оп. cit., стр. 47. Ј. Ревил, „Религија во Рим под Северите“, М., 1898, стр. 15; 172. В. Кожевников, 288 – 289 г. Ibidem, 172. Без сомнение, овие идеи беа делумно подготвени од филозофијата на подоцнежните стоици, кои исто така тврдеа дека сите луѓе се браќа (Seneca, Ep. 95, 52; Epict, Dissert. I, XIII; M. Aurel., Med. VIII, 27), што треба да има корист дури и за нашите I, Deira. 1, 5, 2, cp. Дополнително, кај Сенека, Епиктет и Мусониј особено е изразена дуалистичката доктрина за духот и материјата, со видлива претпочитање на првото пред второто (А. Шмекел, 401 - 403) па дури и со презир кон телото, иако поблаг од порано (R. Thamin, 109), како и со барања за дури и мисли (VI.,Marc. 29. Дисерт: „Денес, откако се сретнав со една убава жена, не реков: „Среќен е тој што лежи со неа. д-р Р. Ритер, 169; cp. Boissier, „Римската религија од Август до Антонините“, стр. 330. Cp. проф. P. G. Redkin, цит. цит., кн. VII, стр. 304 – 305, 310, 324. В. Кожевников, 277 – 278. ср. проф. А. И. Садов, 255; Р. Тамин, 139-140. ср. проф. А. И. Садов, 208; д-р Хр. Е. Лутард, 166. Лутард, 166; cp. проф. А.И. Садов, 69, прибл. 3, 70 прибл. 1; R. Thamin, 145. Позајмиците на Лактантиј од Цицерон се толку обемни што овозможуваат, на пример, да се вратат делови од изгубеното дело De republica. А. Дегерт, 75-76. Проф. Зиелински, „Cicero im Wandel der Jahrhunderte“, S. 44; cp. Д-р Х. Ритер, 103. Меѓу латинските учебници за теоријата на елоквентноста, на прво место се најдоа следните дела на Цицерон: De inwentione, De oratione libri tres, Brutus de claria oratioribus, Оратор (Цицероновиот идеал за оратор), а потоа неговите помали дела. д-р К. Проф. Зиелински, С. 45. Проф. А. П. Лебедев, „Црковни историски наративи“, стр. 84; неговиот „Свештенството на античката универзална црква од апостолско време до IX век“, стр. 294; G. Boissier, „Падот на паганизмот“, стр. 147; Архимандрит Борис, стр. 9. Во таа насока, делото на свети Амвросиј, непосредно пред неговото воздигнување во епископија, ги превел на латински делата на Јосиф Флавиј за еврејската војна. ср. Лабриол, 6. Cp. Franz Rozynski, “Die Leichenreden des hl. Ambrosius”, S. 118 et passim и преглед на оваа дисертација од W. Wilbrand во Theologiche Revue. 1911 година, бр. 4, С. 111. G. Boissier, „Падот на паганизмот“, стр. 221. Проф. А. А. Бронзов, „Христијанизираниот „Енхиридион“ на стоичкиот Епиктет“, Санкт Петербург, 1904 година, стр. 2 – 3. Ср. Алфионов, „Царот Јулијан и неговиот однос кон христијанството“, Казан, 1877 година, стр. 63. G. Boissier, „Падот на паганизмот“, стр. 97. ср. проф. А.И. Садов, 257. Cp. Институт. див. III, 10, 11. Cp. Тамин, 149. G. Boissier, „Падот на паганизмот“, стр. 25. G. Boissier, „Падот на паганизмот“, стр. 460 – 461 година. ср. Цапликов, „Аврелиј, Пруденциј, Климент“, Москва, 1890, стр. 370 – 371; проф. А.И. Садов, 257. Апологија, 11, 7, 13. Лајполт, „Christenrhum und Stoucusmus“ во Zeitschruft f. К. – Г.“ XXVII, 2, S. 131. Cp. I. Невзоров, стр. IV–V. Де анима. с. 20. С. Говоров, „Моралната филозофија на стоиците во однос на христијанството“ во „Вера и разум“, 1888 година, бр. 1, стр. 22 – 23. И.Невзоров, стр. В. Хиеронимус, Де вир. илустр., стр. XII. Демек. 4, 14; Тускул I, 31, 75. Де сенект. 21, 77; Тускул I, 31, 75. Од ногата. III. Фрагма. y Лактант., страст. див. III, 19. Tuscil I, 31, 75; cp. 22, 52. Tuscil I, 20, 47; Сомн. 26, 29. Контра акад. I, 3, 7. Cp. Р. Тамин, 175; проф. D. Naguevsky, 355. Колку читатели имал Цицерон, сведочат списоците на неговите дела што стигнаа до нас (Р. Тамин, 180). Пофални критики за „De officiis“ на Цицерон се дадени, на пример, од Плиниј Постариот во неговиот „Истор“. природата. (praef. § 23; cpI. Reeb, 12) и Gelmi (Noct. Attic. XIII, 28. Edit. M. Hertz). Дури и во средниот век, Цицерон имал обожаватели. Така, под директно влијание на Цицерон, Алкуин напишал „Дискур за реторика и доблести“, а Елред, во својот предговор до Тускуланците, тврдел дека тој, барем, бил спасен. Што се однесува до трактатот De officiis, истиот Еразмо со почит го бакнал ракописот со овој трактат; Меланхтон ја направил книга за учење во неговите училишта, а Лутер го споредил De officiis со етиката на Аристотел. Интересно е што во XVI век се произведени 140 изданија на трактатот „За должностите“ (Р. Тамин, 180, 182, 186 – 187; И. Риб, 12). Проф. А. И. Садов, 77 – 78 г.