Чем объяснить близкую зависимость св. Амвросия в его De officiis ministrorum от Цицерона?

Las consideraciones anteriores nos llevaron a la conclusión de que, a pesar de toda su cercanía a la obra De officiis de Cicerón, San Ambrosio, en su tratado De officiis ministrorum, siguió siendo precisamente un escritor cristiano. Incluso si el principio de la ética cristiana no está clara y claramente definido en él, incluso si no se aplica de manera consistente a lo largo de todo el libro, incluso si a veces se oscurece en el principio pagano-ciceroniano de San Padre, pero no hay duda de que el principio de la ética cristiana y la autoridad de las Sagradas Escrituras de San Ambrosio ocupan el primer lugar en esta obra, razón por la cual su libro De officiis ministrorum está impreso con el carácter de una obra cristiana. Pero esta afirmación, como ya hemos mostrado anteriormente, no niega en absoluto el hecho de copiar la obra de San padre de Cicerón, así como su muy diligente (y a veces casi literal) toma prestada de De officiis tanto de los principios morales generales como de los preceptos morales individuales de la ética pagana del orador romano (incluso si perdió su sal pagana bajo la mano del santo padre). Inevitablemente surgen preguntas: ¿qué causó la necesidad de St. padre, recurriendo a Cicerón, ¿cómo explicar que San Ambrosio, que trabajó en el campo de la actividad teológica y literaria durante quince años y, por lo tanto, ya se había familiarizado suficientemente con la verdad cristiana, se convirtió en una dependencia tan extrema del escritor pagano, que no observamos en ninguna de sus primeras obras, por no hablar de las posteriores? Comenzamos la respuesta a las preguntas planteadas señalando que, aunque esta obra, compilada a partir de aquellas conversaciones que San Ambrosio dirigió en su presbiterio, apareció en el mundo en 390 - 391, pero fue compilada, como ya hemos mencionado en su lugar, probablemente durante más de un año, y la idea misma de este tratado podría haber surgido de San Ambrosio ya en los primeros años de su ministerio episcopal, es decir, cuando su conocimiento teológico. aún no era tan extenso y definido como en el último período de su vida jerárquica. Entonces: ¿qué impulsó al santo milanés a aceptar como guía la obra del orador romano? Lo impulsaba la necesidad de un liderazgo cristiano ético y práctico (más cercano al clero). Ya sabemos que, siendo obispo, San Ambrosio comenzó inmediatamente a estudiar teología oriental. Este estudio de la teología oriental, y al mismo tiempo de la moral ascética oriental, que, como sabemos, no prestaba tanta atención a la vida práctica como la occidental, cautivó las simpatías de San Padre hacia el ascetismo (místico en esencia). Mientras tanto, en lo profundo de San Ambrosio vivía un romano práctico. Al organizar la vida cristiana de su rebaño y preocuparse, en particular, por la cuestión de preparar candidatos dignos para el sacerdocio, San Padre era claramente consciente de la necesidad de dar a estos últimos (y en general a todo su rebaño) una guía práctica en la vida moral. Como persona que no es original y como pensador que no es profundo, St. Ambrose no pudo redactar el manual necesario por sí solo y, por lo tanto, se vio obligado a buscar un modelo por sí mismo. Desafortunadamente, no encontró tal modelo ni en Oriente ni en Occidente. 4034 Aquí está San Padre, probablemente recordó el tratado De oficiis de Cicerón, que le era familiar, por supuesto, desde su época escolar, que, aparentemente, era muy adecuado para lo que estaba buscando San. Ambrose”, y luego decidió utilizarlo como modelo para su orientación ética y práctica. Ahora sólo nos queda responder a la segunda pregunta: ¿cómo es que el Santo Padre, tan implacable oponente del paganismo, al escribir De officiis ministrorum, decidió tomar como líder al escritor pagano Cicerón? El hecho de que el modelo para su obra “Sobre los deberes del clero” de San Ambrosio tomó la obra de Cicerón; No nos parecerá extraño, como pensamos, una vez que sepamos qué significado tuvo Cicerón para sus descendientes y cómo lo trataron los padres y maestros de la iglesia de los primeros siglos del cristianismo. Cicerón presentó sus escritos filosóficos de forma clara y accesible, al mismo tiempo que los puso en una forma elegante. 4036 Fueron precisamente estas cualidades de sus obras las que contribuyeron principalmente a su difusión entre los romanos. Gracias a los diálogos filosóficos estilísticamente impecables de Cicerón, los romanos no solo se familiarizaron con la filosofía, sino que también se interesaron por ella y, en este sentido, la importancia de Cicerón para sus contemporáneos, así como para las generaciones posteriores, es muy grande. Incluso en vida de Cicerón, su tratado Hortensio, por ejemplo, se convirtió en un lujoso portal a través del cual la juventud estudiantil de todo el Occidente romano llegaba a la fuente de la sabiduría. 4038 Después de la muerte de Cicerón, la simpatía de los romanos por la filosofía creció cada vez más. 4039 El movimiento filosófico en Roma se desarrolla tan ampliamente que en el siglo siguiente, por ejemplo, después de Séneca, Roma se convierte en “lo que nunca había sido antes, es decir, una especie de centro de libre pensamiento”. En relación con este desarrollo de la filosofía entre los romanos, también cambió la posición de estos últimos en la sociedad romana. Si en su primera aparición en Roma durante la república, cuando el mos majorum actuaba en la sociedad como un código moral, la filosofía encontró el lugar del líder de la moral ya ocupado, 4040 y en Roma la trataron no sólo negativamente, sino francamente hostilmente, entonces bajo el imperio, cuando los principios antiguos perdieron su sal, por el contrario, los propios romanos educados recurrieron a la filosofía, que alguna vez fue objeto de grandes sospechas, queriendo encontrar en ella una guía moral tanto para ellos como para sus niños. 4041 Esta necesidad era tanto más necesaria cuanto que Roma en el siglo II, 4042 pero especialmente en el III se vio presa de un deseo tan fuerte de perfección moral, que nunca antes se había advertido. 4043 En el siglo II, 4044 pero principalmente en el siglo III, creyentes y filósofos comienzan a implementar “un nuevo ideal moral, que supera incomparablemente los horizontes de la antigua religión romana, que se aplicaba a un sistema social diferente”. 4045 Comienzan a preocuparse por los derechos y la dignidad de la persona humana, 4046 predican la benevolencia hacia los débiles y, en general, la humanidad y el amor a los demás. 4047 Al mismo tiempo, el carácter de la religión romana cambia gradualmente: se convierte en una cuestión personal, y no en el cumplimiento únicamente de un deber nacional. 4048 La adoración a Dios en espíritu y en verdad, el amor a la deidad, 4049 y en relación con esto, la mejora moral personal, pasan ahora a primer plano. 4050 Al parecer, la nueva tendencia amenazaba con borrar la filosofía estrictamente nacionalista de Cicerón. En parte, así fue. Sin embargo, ciertas circunstancias contribuyeron al hecho de que Cicerón no solo no fue olvidado en los siglos siguientes, sino que incluso fue recordado y leído por más tiempo que, por ejemplo, Marco Aurelio, Epicteto e incluso Séneca. Esto debe incluir, en primer lugar, lo que, en nuestra comprensión actual, constituye un defecto de la filosofía de Cicerón: su marcada impronta nacional. "Lo que sabemos sobre el carácter de la filosofía de Cicerón", escribe el Dr. H. Hitter, prueba que él buscó repetir las enseñanzas antiguas, trató de armonizarlas entre sí y luego adaptarlas a su carácter y al del pueblo, lo que, por supuesto, sufrió por el carácter científico de sus principios y la coherencia (en el sistema), pero de esta forma sus puntos de vista fueron aún más influyentes para las épocas posteriores, que se educaron en la literatura latina. En este sentido, podemos considerar las obras filosóficas de Cicerón como la base de la filosofía romana posterior, y en parte de la filosofía de los padres de la iglesia romana..." 4051 En particular, el espíritu de la filosofía nacional de Cicerón afectó la jurisprudencia romana. 4052 Si los romanos del siglo II y siguientes tomaron el camino de la humanidad amplia, entonces se trataba, ante todo, de juristas que intentaron establecer un principio común de relaciones jurídicas para todos, 4053 a ley humana universal, justa siempre y en todas partes, 4054 que intentaron, en general, espiritualizar el código jurídico con ideas éticas, 4055 El abogado Pablo, por ejemplo, argumentó que sólo lo que es siempre igual y bueno se llama derecho; “La justicia es inseparable de la caridad”, 4057 y, de hecho, en sus juicios se inclinan más hacia la misericordia que hacia la severidad. 4058 Es posible señalar otras razones por las que las obras filosóficas de Cicerón no quedaron relegadas al olvido en épocas posteriores. Cicerón (y en parte Séneca) fue el único, podría decirse, representante de la filosofía romana y, lo que es aún más importante, ofreció en sus escritos un resumen de toda la filosofía antigua, presentándose 4059 ante sus compatriotas como un enciclopedista de la filosofía. En sus escritos se puede encontrar todo lo que uno necesita saber sobre la antigüedad (en el campo de la filosofía, por supuesto). De esto se desprende claramente por qué, al entregar su libro De opificio mundi a Demitrian, Lactancio le aseguró a este último que había algo en él que no encontraría en Cicerón. 4060 También está claro por qué, por ejemplo, el filósofo Arnobio y el abogado Minucio Félix recurren constantemente a Cicerón en busca de material para sus tratados filosóficos, 4061 por qué Lactancio, habiendo decidido fundamentar la enseñanza moral cristiana 4062 y en parte la enseñanza religiosa en principios filosóficos, utilizó al famoso orador romano con tanta diligencia que se ganó el epíteto de "Cristiano Cicerón". 4063 Sin embargo, la razón más importante de la vitalidad histórica de Cicerón y sus opiniones filosóficas fue que sus obras fueron estudiadas no solo por abogados y aquellos que querían estudiar filosofía, sino también por estudiantes de la entonces secundaria y superior, es decir, las escuelas. El caso es que Cicerón, por un lado, vivió en un período brillante de la lengua latina, por lo que su latín para el futuro se volvió clásico y único, 4064 y, por otro lado, fue un orador tan excelente (tanto en teoría como en la práctica) que de sus obras retóricas se aprendían las teorías y de sus discursos la práctica de la elocuencia. 4065 Introducido en la escuela por su forma, Cicerón comienza a influir en la juventud romana a través de su contenido y espíritu y lleva al mundo romano sus ideas, que dejaron una huella en toda la era cultural. 4066 De lo anterior se desprende claramente que un romano educado, en particular un abogado, no podía evitar conocer a Cicerón, no podía evitar estar familiarizado con sus obras filosóficas o, al menos, con el espíritu de su filosofía. Si tenemos en cuenta que los jóvenes cristianos, a falta de escuelas cristianas, pasaron, como ya sabemos, por la misma escuela pagana y aceptaron sin querer las ideas que allí reinaban, 4067 entonces no es sorprendente que San Ambrosio, que fue abogado antes de ser elegido obispo, y que tampoco es ajeno al conocimiento filosófico, muestre un excelente conocimiento tanto de la literatura clásica en general como de las obras filosóficas de Cicerón en particular. Esto tuvo un efecto particularmente notable en la primera obra de San Padre: De exceso fratris sui Satyri, esta obra puramente oratoria, 4069 aún no suficientemente distinguida por el espíritu cristiano. Entonces, se podría decir que el abogado Ambrosio, educado en Cicerón, no pudo evitar verse muy influenciado por las opiniones de Cicerón. Pero el obispo Ambrosio, debido a ciertas circunstancias, estuvo lejos de ser no solo una negación incondicional, sino también relativa de Cicerón. Esto nos resultará obvio cuando descubramos la actitud de los escritores cristianos de esa época hacia la cultura y la filosofía paganas en general y hacia Cicerón en particular. Los escritores cristianos, como ya hemos dicho, recibieron su educación en escuelas paganas, estando así bajo doble influencia, por un lado, la iglesia, por el otro, la influencia escolar. Ambas influencias, incapaces de destruirse mutuamente, a menudo coexistieron una al lado de la otra entre los escritores cristianos: la influencia de la escuela prevalecía entre los cristianos jóvenes educados y la influencia de la iglesia entre los mayores. 4070 Sin embargo, “la educación pagana recibida en la infancia se hizo sentir”, dice Boissier, “durante toda su vida, y los padres de la iglesia no pudieron olvidar la información pagana que recibieron en la escuela”. 4071 A partir de aquí, los escritores cristianos involuntariamente, sin darse cuenta ellos mismos, se volvieron dependientes de la filosofía pagana. 4072 “No tengo ninguna duda”, escribe Boissier, “de que fue principalmente la educación la que inculcó el paganismo en las mentes y los corazones de los jóvenes cristianos de las clases cultas, y desde allí, sin que ellos lo supieran, penetró en su comprensión y expresión de las creencias religiosas”. 4073 Incluso los padres de la iglesia fueron fuertemente influenciados por las ideas de la filosofía antigua: muchos de ellos, que “rechazaron indignados los intentos de crear algún tipo de cristianismo estoico, platónico o dialéctico; de hecho, en muchos puntos de sus sistemas teológicos eran estoicos, platónicos y dialécticos (aristotélicos)”. 4074 Sin embargo, esta actitud favorable de los escritores cristianos hacia la filosofía pagana no siempre fue inconsciente. A veces, los escritores de la iglesia, afirmando la dependencia del pensamiento filosófico pagano del Apocalipsis, se dirigieron conscientemente hacia la filosofía antigua y sus ideas. Por otra parte, no se puede dejar de tener en cuenta el hecho psicológicamente muy importante de que muchos de los padres y maestros de la Iglesia debieron en parte su conversión al cristianismo a esta misma filosofía pagana. 4075 Las circunstancias antes indicadas explican, por ejemplo, el fenómeno de que Juvencus, presbítero de la Iglesia cristiana, muy influenciada por el helenismo, no sólo permita la inmortalidad de Homero y Virgilio hasta el fin de los tiempos, sino que también esté lleno de una sed de gloria anticristiana y pagana. 4076 Las obras de Minucio Félix y Arnobio hablan de lo mismo. Según Lactancio, sólo la unidad de la religión con la filosofía nos da la verdadera filosofía y la verdadera religión, 4077 y considera posible aceptar de la filosofía antigua todo lo que su punto de vista cristiano no excluye directamente. 4078 El Beato Jerónimo pretendía unir el cristianismo con el paganismo mediante adaptaciones y cambios. 4079 Le encantaba decorar sus escritos con citas de sus autores favoritos de la literatura romana. 4080 San Agustín creía que la desviación de toda filosofía indica falta de amor a la sabiduría. 4081 Él mismo, como el beato Jerónimo, consideró necesario utilizar el bien dondequiera que se encontrara. 4082 Trataba a Platón con especial admiración, 4083 y en una de sus cartas expresa la buena esperanza de que cuando Cristo descendió a los infiernos no dejó allí grandes almas, entre las que se encontraban los grandes maestros de su juventud. 4084 Incluso en Prudencio, la apelación a Cristo es en realidad la apelación de Virgilio con sólo los nombres propios cambiados, y la descripción de la futura bienaventuranza de los justos está copiada de la bienaventurada estancia de los justos en Elysia, y la estancia de los justos con Dios no se le presenta en absoluto como una fuente de bienaventuranza. 4085 Pero, si los escritores cristianos tenían una actitud favorable hacia la filosofía pagana en general, entonces se inclinaban especialmente hacia el estoicismo. Así, Justino Mártir ya elogió el estoicismo y, en particular, su ética. 4086 Durante la época de Orígenes, los escritos estoicos estaban más difundidos entre los cristianos que, por ejemplo, los escritos de Platón. El propio Orígenes señaló la similitud en algunos puntos de la enseñanza estoica con la Sagrada Escritura. 4087 Él, como Clemente de Alejandría, en sus opiniones no siempre fue ajeno, como vimos en su lugar, a los pensamientos estoicos y a la influencia estoica en general. Tertuliano está dispuesto a considerar a Séneca un escritor cristiano (saepe noster). 4088 Lactancio también encuentra en Séneca muchas similitudes con el cristianismo. 4089 Lo mismo hay que decir de la actitud hacia Séneca y el Beato Jerónimo (que incluyó a Séneca en el catálogo de escritores cristianos 4090) y quien afirma directamente que los estoicos casi siempre están de acuerdo con nuestros dogmas. 4091 Por último, lo mismo hay que decir de san Agustín. 4092 Pero sobre todo, por supuesto, los escritores cristianos occidentales deberían haber tratado a Cicerón con calidez, sobre todo porque también encontraron en él muchos pasajes de carácter puramente cristiano. Así, enseñó sobre el origen divino del alma, 4093 que cayó de la morada más alta y, por así decirlo, se hundió en la tierra 4094 y que, como encadenada o en prisión, permanece en este cuerpo material. 4095 De aquí, dicho sea de paso, se sigue que la vida real de las personas está en el cielo, y no en la tierra, 4096 y que la vida terrenal es sólo un refugio temporal, 4097 no es vida, sino muerte, 4098 que el hábitat de los justos está en el cielo, que el objeto de sus constantes aspiraciones es un hogar eterno, 4099 que las personas serán felices cuando se liberen junto con el cuerpo de las pasiones, 4100 que la muerte es bueno, 4101 que es necesario contemplar lo celestial y despreciar todo lo humano, 4102 que es necesario apartar el espíritu del cuerpo o, lo que es lo mismo, aprender a morir y con ello facilitar el paso a la vida futura, 4103 que es necesario renunciar a la complacencia del cuerpo, 4104 rechazar el placer y el goce, 4105 que lo corporal interfiere con la percepción verdadera y adecuada de las cosas y que sólo cuando el espíritu está libre de el cuerpo, entonces nada impedirá la contemplación de una cosa en sí misma. 4106 Después de esto, no es sorprendente que los maestros de la iglesia trataran a Cicerón con gran atención 4107 y mencionaran a menudo su nombre en sus obras. 4108 Ni siquiera estamos hablando de la actitud hacia Cicerón de Arnobio, Minucio Félix y el "Cicerón cristiano", Lactancio; incluso los escritores cristianos y maestros de la iglesia posteriores lo trataron con gran respeto. Por tanto, Cicerón era el autor favorito del Beato Jerónimo. Es cierto que después de una visión 4109 rompió con los escritos clásicos, pero luego volvió a leerlos y entonces lo ciceroniano se fusionó en él con lo cristiano. 4110 Para San Agustín, Cicerón fue más que un maestro de retórica: siguió siendo para él un maestro de moral y el autor de Hortensio, 4111 y San Agustín incluso lo llama “nuestro” Cicerón. 4112 Con tal actitud hacia Cicerón por parte de los contemporáneos de San. A Ambrosio no le parece inesperado que San Ambrosio, cuando se presentó una gran necesidad, no considerara reprensible acudir a Cicerón en busca de ayuda. Al mismo tiempo, no debemos avergonzarnos por el hecho de que San Ambrosio en su creación De officiis ministrorum no sólo imita el De officiis de Cicerón, sino que a menudo lo copia directamente. El hecho es que el uso generalizado y el préstamo de las obras de los primeros autores no estaban prohibidos por la ética literaria de esa época; al contrario, fueron alentados y valorados sumamente. 4113 Ni el "Pedagogo" de Clemente de Alejandría, ni las reglas ascéticas de San Basilio el Grande no fueron abordados por el Santo Padre de la Meta. Casarse. R. Thamin, 202; Ewald, 19-20. El libro De officiis ministrorum tiene un carácter puramente práctico y se destaca en este caso de otras obras de San Padre escritas bajo la influencia del asceta oriental. Desde este punto de vista, las declaraciones de R. Thamin (228 – 229; 233) y del Dr. deben considerarse sólidas. W. Gass'a (165), que el estoicismo de San Ambrosio en De officiis ministrorum es una reacción contra la influencia de Platón y de Oriente en general. Casarse. profe. D. Naguevski, 397. Prof. D. Naguevsky, 363. Boissier, "Religión romana", 401. Boissier, "Religión romana", 330 – 331. Marta, op. cit., 111, 114. Kozhevnikov, op. cit., pág. 47. J. Reville, “La religión en Roma bajo los Severas”, M., 1898, p. 15; 172. V. Kozhevnikov, 288 – 289. Ibidem, 172. Sin duda, estas ideas fueron preparadas en parte por la filosofía de los estoicos posteriores, quienes también mantuvieron que todos los hombres son hermanos (Séneca, Ep. 95, 52; Epict, Dissert. I, XIII; M. Aurel., Med. VIII, 27), lo que debería beneficiar incluso a nuestros enemigos (Séneca, De otio, I, IV; De ira 1, 5, 2; cp. Ep. 95, 52), que en Dios todos los hombres tienen un padre, creador y proveedor común (Epict., Diss. I, 9; III, 24). Además, en Séneca, Epicteto y Musonio, la doctrina dualista del espíritu y la materia es especialmente pronunciada, con una visible preferencia por el primero sobre la segunda (A. Schmekel, 401 - 403) e incluso desprecio por el cuerpo, aunque más suave que antes (R. Thamin, 109), así como exigencias de pureza de pensamientos uniformes (Marc. Aur., Med. VIII, 29; Epict. Dissert. II, 18: “Hoy, habiendo conocido a una mujer hermosa, no me dije a mí mismo: “Feliz el que se acuesta con ella, feliz es su marido”. Porque decir eso significa cometer adulterio con ella también Wed., III, 1, S. 287; Dr. R. Ritter, 169; cp. Boissier, "La religión romana desde Augusto hasta los Antoninos", pág. 330. Cp. prof. PG Redkin, cit. cit., vol. VII, pág. 304 – 305, 310, 324. V. Kozhevnikov, 277 – 278. Miércoles. prof. A. I. Sadov, 255; R. Thamin, 139-140. Miércoles. prof. A. I. Sadov, 208; Dr. Chr. E. Luthardt, 166. Luthert, 166; cp. profe. AI. Sadov, 69 años, aprox. 3, 70 aprox. 1; R. Thamin, 145. Los préstamos que Lactancio tomó de Cicerón son tan extensos que permiten, por ejemplo, restaurar partes de la obra perdida De republica. A. Degert, 75 – 76. Prof. Th. Zielinski, “Cicero im Wandel der Jahrhunderte”, pág. 44; cp. Dr. H. Ritter, 103. Entre los libros de texto latinos sobre la teoría de la elocuencia, las siguientes obras de Cicerón ocuparon el primer lugar: De inwentione, De oratione libri tres, Brutus de claria oratioribus, Orator (el ideal de orador de Cicerón) y luego sus obras menores. Dr. K. A Schmidt, “Geschichte der Erziehung an unsere Zeit”, Band, Stuttgart, 1884, págs. 284 – 285. Prof. Th. Zielinski, pág. 45. Prof. A. P. Lebedev, “Narrativas históricas de la Iglesia”, pág. 84; su “El clero de la antigua Iglesia universal desde los tiempos apostólicos hasta el siglo IX”, pág. 294; G. Boissier, “La caída del paganismo”, pág. 147; Archimandrita Boris, pág. 9. En este sentido, la obra realizada por San Ambrosio, poco antes de su elevación al episcopado, tradujo al latín las obras de Josefo sobre la guerra judía. Casarse. Labriol, 6. Cp. Franz Rozynski, "Die Leichenreden des hl. Ambrosius", S. 118 et passim y una reseña de esta disertación de W. Wilbrand en Theologiche Revue. 1911, núm. 4, pág. 111. G. Boissier, “La caída del paganismo”, pág. 221. Prof. A. A. Bronzov, “El “Enchiridion” cristianizado del estoico Epicteto”, San Petersburgo, 1904, p. 2 – 3. mié. Alfionov, “El emperador Julián y su actitud hacia el cristianismo”, Kazán, 1877, p. 63. G. Boissier, "La caída del paganismo", p. 97. Miércoles. profe. A. I. Sadov, 257. Cp. Instituto. div. III, 10, 11. Cp. Thamin, 149. G. Boissier, “La caída del paganismo”, pág. 25. G. Boissier, “La caída del paganismo”, pág. 460 – 461. Miércoles. Tsaplikov, “Aurelius, Prudentius, Clement”, Moscú, 1890, págs. 370 – 371; profe. A. I. Sadov, 257. Apología, 11, 7, 13. Leipoldt, “Christenrhum und Stoucusmus” en Zeitschruft f. K. – G.” XXVII, 2, S. 131. Cp. I. Nevzorov, pág. IV-V. De anima. s. 20. S. Govorov, “La filosofía moral de los estoicos en relación con el cristianismo” en “Fe y razón”, 1888, núm. 1, p. 22 – 23. I. Nevzorov, pág. v. Jerónimo, De vir. ilustración, pág. XII. De amic. 4, 14; Túscul I, 31, 75. De senect. 21, 77; Túscul I, 31, 75. De pierna. III. Fragmento. y Lactante., lujuria. div. III, 19. Tuscil I, 31, 75; cp. 22, 52. Tuscil I, 20, 47; Alguna vez. 26, 29. Contra Acad. I, 3, 7. Cp. R. Thamin, 175; profe. D. Naguevsky, 355. La cantidad de lectores que tuvo Cicerón se evidencia en las listas de sus obras que nos han llegado (R. Thamin, 180). Plinio el Viejo ofrece reseñas elogiosas del De officiis de Cicerón, por ejemplo, en su Historia. naturaleza. (praef. § 23; cpI. Reeb, 12) y Gelmi (Noct. Attic. XIII, 28. Edit. M. Hertz). Incluso en la Edad Media, Cicerón tenía admiradores. Así, bajo la influencia directa de Cicerón, Alcuino escribió "Discurso sobre la retórica y las virtudes", y Elred, en su prefacio a Los tusculanos, argumentó que él, al menos, estaba salvo. En cuanto al tratado De officiis, el mismo Erasmo besó con reverencia el manuscrito con este tratado; Melanchthon lo convirtió en un libro de enseñanza en sus escuelas y Lutero comparó De officiis con la ética de Aristóteles. Es interesante que en el siglo XVI se produjeron 140 ediciones del tratado "Sobre los deberes" (R. Tamin, 180, 182, 186 – 187; I. Reeb, 12). Prof. A. I. Sadov, 77 – 78.