Часть вторая. Нравственное учение св. Амвросия Медиоланского

Προκαταρκτικές παρατηρήσεις Έκθεση ηθικής διδασκαλίας 756 ; Δρ. I. Pruner, «Die Theologie des heiligen Ambrosius» (passium); P. de Labriolle, «Saint Ambroise», (209 – 254); επίσης Dr. F. Wöeter, «Die christliche Lehre über das Verhältniss von Grande und Freiheit von den apostolischen Zeiten bis auf Augustinus». Erster Band. Freiburg im Breisgau, 1856 – 1860 (§ 32, S. 529 – 611), – ιδιαίτερα: Dr. I. . Niederhuber, «Die Lehre des hl. Ambrosius», - τέλος, σε γενικά μαθήματα Πατρολογίας (για παράδειγμα, Bardenhewer, Kihn, Rauschen και Ceillier), στις ιστορίες της ηθικής (για παράδειγμα, Luthardt) και στην ιστορία των δογμάτων (όπως Harnack, Seeberg, Tixeront). Τα ακόλουθα έργα είναι διαθέσιμα στα ρωσικά σχετικά με τις ηθικές διδασκαλίες του Μιλανέζου αγίου. Πρωτ. V. Molodensky: “De officiis of Cicero and St. Ambrose of Milan” (Faith and Reason, 1887, No. 17, 18, 19); ιερέας I. Artinsky: «Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνου (Ο βίος και η ποιμαντική του δραστηριότητα)» «Χριστιανός», 1909, Ιανουάριος - Ιούλιος; Τετ. επίσης ο πρόλογος του βιβλίου: «On the καθήκοντα των λειτουργών της Εκκλησίας του Χριστού» (From the work of St. Ambrose, Bishop of Milan, De officiis ministrorum, έκδοση Peter Pospelov. ministrorum" συνδέεται με μεγάλες δυσκολίες, που προκαλούνται είτε από την αβεβαιότητα και τη σαφήνεια των απόψεων του αγίου για το ένα ή το άλλο σημείο ηθικής, είτε από άμεσες αντιφάσεις μεταξύ των κρίσεων για το ίδιο θέμα. Οι λόγοι αυτού του φαινομένου πρέπει να αναζητηθούν τόσο στον ίδιο τον Αμβρόσιο όσο και έξω από αυτόν. Ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ασκούμενος, όχι θεωρητικός: τα ζητήματα ηθικής τράβηξαν την προσοχή του όχι στη θεωρητική τους διατύπωση, αλλά στην άμεση σχέση τους με τη ζωή, εξ ου και οι απόψεις του για αυτό ή εκείνο το θέμα της ηθικής του Αγίου ο πατέρας εκθέτει όχι in abstracto, αλλά ad hoc. Σήμερα ενδιαφέρεται για τη μία πλευρά του θέματος και χρησιμοποιεί όλες του τις δυνάμεις για να το ανακαλύψει όσο το δυνατόν περισσότερες λεπτομέρειες. αύριο, παρακινούμενος από τις περιστάσεις, δίνει αποκλειστική σημασία στην άλλη πλευρά, αδιαφορώντας που στην επιθυμία του να αναδείξει αυτή τη νέα πλευρά του θέματος και να τη φωτίσει από μια νέα, αποκλειστική σκοπιά, έρχεται σε σύγκρουση με τον εαυτό του, ιδίως με όσα είπε χθες. 757 Για παράδειγμα, στο ζήτημα της ελεύθερης βούλησης ενός λυτρωμένου ατόμου, είτε είναι ένθερμος υπερασπιστής της, είτε αντιμετωπίζει την πλήρη αδυναμία του ανθρώπου και την αδυναμία του να επιθυμεί ακόμη και κάτι καλό. Ένας άλλος λόγος για τις αντιφάσεις στην ηθική διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου ήταν η λίγο-πολύ στενή εξάρτησή του από τη μια ή την άλλη αναγνωρισμένη από αυτόν αυθεντία, πλησιέστερη όλων στον τομέα της θεολογίας. Κάποτε βρίσκεται υπό την επιρροή ενός συγγραφέα και εκφράζει τις σκέψεις και τις απόψεις του στις δημιουργίες του. Αργότερα εξαρτάται από μια άλλη αρχή, της οποίας οι απόψεις για το ένα ή το άλλο σημείο της ηθικής διέφεραν από τις απόψεις για το ίδιο θέμα του πρώην δασκάλου του. ακολουθώντας τη νέα εξουσία, ο Άγιος Αμβρόσιος έρχεται υπό την επιρροή νέων απόψεων, από όπου για το ίδιο θέμα αρχίζει να επιδιώκει σκέψεις διαφορετικές από τις προηγούμενες. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε ότι οι ηθικές σκέψεις και θέσεις του αγίου Αμβροσίου δανείζονται όχι μόνο από τους εγχώριους θεολόγους του, όχι μόνο από τους ανατολικούς πατέρες, αλλά και από τον Φίλωνα, ακόμη και από την παγανιστική φιλοσοφία που δεν ενέκρινε ιδιαίτερα, χωρίς πάντα να δίνει σημασία στο γεγονός ότι άλλες θέσεις που δεχόταν όχι μόνο δεν συμφωνούν μεταξύ τους, αλλά και έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια. Όσον αφορά τους εξωτερικούς λόγους για την αστάθεια ορισμένων ηθικών απόψεων του Αγίου Αμβροσίου, τότε πρέπει να επισημανθεί ότι στην εποχή του Αγίου Αμβροσίου δεν έχουν ακόμη ξεκαθαριστεί όλα τα δογματικά και ηθικά ζητήματα στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​και ορισμένα από αυτά, αν και έχουν διευκρινιστεί, δεν έχουν λάβει ακόμη ορισμό που να τα διορθώνει. Αυτές οι συνθήκες, ανοίγοντας ένα περισσότερο ή λιγότερο ευρύ πεδίο για προσωπικές απόψεις και απόψεις, καθόρισαν την αστάθεια της θεολογικής και ηθικής διδασκαλίας (τουλάχιστον σε ορισμένα σημεία) και παρεμπόδισαν, ειδικότερα, την οικοδόμηση ενός πλήρους συστήματος ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής (καθώς και της θεολογίας γενικότερα). Είναι σαφές ότι ο άγιος Αμβρόσιος, ως όχι πάντα ανεξάρτητος στοχαστής, δεν μπορούσε να είναι πάνω από την εποχή του, δεν μπορούσε να δώσει ένα συνεπές και πλήρες σύστημα ηθικής σε όλα τα μέρη. Περίοδοι ηθικής ανάπτυξης και ηθικής ζωής ενός ανθρώπου γενικότερα Ο Άγιος Αμβρόσιος αναγνωρίζει την αριθμητική ενότητα αυτού του κόσμου, 758 που περικλείεται από τη λέξη saeculum [ηλικία], 759 αλλά όχι saecula [κόσμος]. 760 Η παγκόσμια περίοδος χωρίζεται από τον άγιο πατέρα για οκτώ παγκόσμιες ημέρες (πεθαίνει) 761 ή οκτώ παγκόσμια χρόνια (ώρα, αέτας). 762 Οι πρώτες επτά ημέρες ή χρόνια διήρκεσαν από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι την έλευση του Χριστού, αλλά μετά τον ερχομό του Χριστού 763 ήρθε η όγδοη ημέρα ή το όγδοο καλοκαίρι, σε αντίθεση με την περασμένη εβδομάδα, που ονομάζεται «οκτάβα» ή «σήμερα», 764 καθώς και η «νέα ημέρα», «ημέρα του Χριστού», «μεγάλη μέρα», που ακολουθεί την «τελευταία ημέρα του παλιού». Ο χρόνος της Διαθήκης) από τη φύση του είναι κατ' εξοχήν χρόνος χάριτος, 766 από τη σημασία του στην ιστορία της σωτηρίας ορίζεται από τον Άγιο Αμβρόσιο, ως ημέρα σωτηρίας, 767 τις έσχατες φορές, 768 τις έσχατες ημέρες, 769 ως ημέρα του Κυρίου, έχοντας στο ζενίθ του τον ήλιο της δικαιοσύνης, σκοτάδι και σκοτάδι7. καλοκαίρι 771 Μερικές φορές ο Άγιος Αμβρόσιος μετράει όχι οκτώ, αλλά μόνο επτά παγκόσμια χρόνια, τα οποία θα ακολουθήσουν μελλοντικοί καιροί 772 ή καιροί αιώνιας ανάπαυσης. 773 Η παγκόσμια περίοδος θα τελειώσει με την καταστροφή αυτού του κόσμου, 774 που θα συμπέσει με τη δεύτερη, κρίσιμη, 775 έλευση του Χριστού, 776 καθώς και με την ημέρα της ανάστασης των νεκρών και την κρίση των ανθρώπων. 777 Ο χρόνος μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης παρουσίας του Χριστού στον Άγιο Αμβρόσιο ονομάζεται tempus medium [μέσος χρόνος]. 778 Ως εκ τούτου, χωρίζουμε αυτήν τη μελέτη σε τέσσερα κεφάλαια, από τα οποία το πρώτο θα ασχολείται με την ηθική κατάσταση ενός αθώου ατόμου (πρωτόγονη κατάσταση), το δεύτερο - ενός πεσόντος ατόμου (μια υπονομική κατάσταση), το τρίτο - ενός λυτρωμένου (μια χάρη-χριστιανική πολιτεία) και το τέταρτο - ενός τέλειου ανθρώπου (μια μελλοντική δοξασμένη κατάσταση). Κεφάλαιο Ι. Η πρωτόγονη ή παραδεισιακή κατάσταση του ανθρώπου Πριν εκθέσουμε τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου για την πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων, είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε το ερώτημα πώς φανταζόταν ο Αγ. ο πατέρας της παραδεισένιας ζωής και του ίδιου του παραδείσου, δηλαδή αν δεχόταν τη βιβλική ιστορία για την πτώση των προγόνων ως πραγματική ιστορία, ή ως αλληγορία. Γεγονός είναι ότι τα δείγματα του Αγίου Αμβροσίου - Φίλωνος και του Ωριγένη έγειραν περισσότερο προς την τελευταία κατανόηση της βιβλικής αφήγησης. Έτσι, ο Φίλων ευθέως και κατηγορηματικά ισχυρίζεται ότι ο παράδεισος δεν είναι υλικός, 782 ότι δεν πρέπει να κατανοήσουμε με αυτόν τη γη, αλλά την ανθρώπινη ψυχή 783 και ότι ολόκληρη η βιβλική αφήγηση πρέπει να κατανοηθεί αλληγορικά: ο Αδάμ προσωποποιεί το νου, η Εύα - συναίσθημα, το φίδι - ευχαρίστηση, 784 τα ζώα που έφερε ο Κύριος στον Αδάμ. 785 Στο ίδιο πνεύμα επιχειρηματολογεί και ο Ωριγένης. Με το όνομα Αδάμ εννοεί όχι τόσο ένα άτομο όσο μια ολόκληρη φυλή, αλλά ως εκδίωξη από τον παράδεισο μια ορισμένη μυστηριώδη εικόνα, την οποία φέρνει πιο κοντά στην ιστορία του Πλάτωνα για την πεσμένη ψυχή, πιο συγκεκριμένα, με τη φυλάκισή της σε υλικό κέλυφος (σώμα) ή την εμφάνισή της στον πραγματικό κόσμο. Ο Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Φίλωνα, είναι έτοιμος να δει την εικόνα κάθε αμαρτίας και με το φίδι εννοεί την ηδονή, από την Εύα - αίσθημα, από τον Αδάμ - μυαλό ή πνεύμα, 793 από θηρία - πάθη. 794 Σε αυτή την κατανόηση της βιβλικής ιστορίας βασίζεται η αρνητική στάση του Στ. Ο Αμβρόσιος σε μια γυναίκα ως σύμβολο ανθρώπινης αδυναμίας, 795 αισθησιασμού 796 ακόμη και πάθους. 797 Αλλά εκτός από αυτή την αλληγορική κατανόηση του ουρανού, ο άγιος Αμβρόσιος είχε μια διαφορετική ιδέα γι 'αυτόν. Σύμφωνα με αυτό το τελευταίο, ο ουρανός έχει χωρικά όρια. 798 ως ξένο σε εκείνη την ύλη που είναι χαρακτηριστική της γη, 799 είναι σε αντίθεση με τη βαθιά κάτω από τη γη, 800 που αντιπροσωπεύει τον sublimis et caelestis locus [υψηλό και ουράνιο μέρος], 801 που βρίσκεται στην «καταληπτή γη». 802 Σε αυτόν τον πραγματικό παράδεισο, ο Θεός δεν τοποθέτησε έναν ουράνιο (ιδανικό 803) άνθρωπο («τα ασώματα δεν έχουν θέση»), αλλά έναν σωματικό. 804 Μερικές φορές ο Άγιος Αμβρόσιος ταυτίζει αυτόν τον παράδεισο με την ουράνια Ιερουσαλήμ, 805 αλλά πιο συχνά με τον «τρίτο ουρανό», εκείνο το υψηλότερο και ουράνιο μέρος από το οποίο εκδιώχθηκε ο Αδάμ και στο οποίο αρπάστηκε ο απόστολος. Παύλος 806: φέρνοντας τον ουρανό πιο κοντά στον τρίτο ουρανό, Αγ. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, αλλά όχι μόνος του, αλλά μαζί με άλλες δυνάμεις (δόγμα του Πλάτωνα για το Dimiurge). Ο Ίδιος ο Θεός δημιουργεί μόνο τα καλύτερα (από ηθικής άποψης) πράγματα, ενώ τη δημιουργία του χειρότερου αφήνει στους μεσάζοντες. 811 Και ο Θεός δεν δημιουργεί τον άνθρωπο μόνος του, αλλά μαζί με μεσάζοντες, από τους οποίους ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει ένα συνδυασμό καλού και κακού, ή, ακριβέστερα, ατελών αρχών. 812 Εφόσον ολόκληρος αυτός ο ορατός κόσμος δημιουργήθηκε κατά το πρότυπο του ιδανικού κόσμου, 813 τότε ο επίγειος άνθρωπος είναι μόνο η εικόνα ενός ιδανικού ή ουράνιου ανθρώπου (ανθρωπος ουράνιος). 814 Πρώτον, ο Θεός δημιούργησε ένα ιδανικό πρόσωπο, το οποίο, σύμφωνα με τον βιβλικό μύθο, το 815 ήταν και άνδρας και γυναίκα - ᾶ νθρωπος γενικός, και μόνο αργότερα - ένα αισθησιακό άτομο. 816 Αυτές τις δύο διαφορετικές δημιουργίες (και ταυτόχρονα δύο διαφορετικές ψυχικές καταστάσεις του ανθρώπου - προχρονική και προσωρινή 817 (παρόν 818) Ο Φίλων διακρίνει επίσης ορολογικά: ένα ουράνιο άτομο που τοποθετείται στον παράδεισο χαρακτηρίζεται από αυτόν ως ποιηθείς, και ένα επίγειο ως πλασθείς. εικόνα της Εικόνας του Θεού, 821 v. ε., ο Θείος Λόγος. 822 Ο Φίλων προσπαθεί να διακρίνει με μεγαλύτερη ακρίβεια τις έννοιες του ουράνιου και του επίγειου ανθρώπου, δείχνοντας τη μη εμπλοκή του πρώτου με την ύλη, 823 το νοῦς του ουράνιου ανθρώπου, που ήταν τέλειος και δεν χρειαζόταν ούτε εντολές ούτε πεποιθήσεις, 824 γιατί ο ουράνιος άνθρωπος τοποθετήθηκε στον παράδεισο, ωστόσο δεν καταφέρνει πάντα στις αρετές. σε αυτό, και πέφτει σε αντιφάσεις με τον εαυτό του. 826 Αλλά ο Philo είναι ιδιαίτερα αντιφατικός στην οριοθέτηση των νοητικών ικανοτήτων του. Πολύ συχνά ακολουθεί τον Πλάτωνα σε αυτό το σημείο, διακρίνοντας τρεις δυνάμεις ή ικανότητες στην ψυχή: νοῦς καί λόγος θομος και έπιθουια 827 ή: αῖσθησις , φαντασία και ορμή, 828 αλλά μαζί με αυτό αναγνωρίζει και τη στωική ψυχολογία, όταν εκτός από νοῦς᾿ a, υπάρχουν και επτά ακόμη σωματικές ικανότητες της ανθρώπινης ψυχής. 829 Ωστόσο, τελικά, όλες αυτές οι ικανότητες για αυτόν, όπως για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, καταλήγουν σε δύο αρχές: στο λογικον και στο ᾶ λογον. 830 The essence of the rational soul is πνευμα που προκύπτει από τη λογική, 831 με το οποίο ο Φίλων σημαίνει όχι αέρας, αλλά ορισμένη εικόνα και χαρακτηριστικό θεϊκής δύναμης (τόπον τινά καί χαρακτῆρα θείας δυνάμεως 832 ). Χάρη σε αυτήν την πνοή, αυτό το μέρος του Θείου, η ανθρώπινη ψυχή έχει και τις δύο γενικές έννοιες και, ειδικότερα, την έννοια του Θείου, 833 από μόνη της, χωρίς αυτό το πνεύμα, η ψυχή δεν θα μπορούσε ποτέ να ανέλθει στη γνώση του Θείου. 834 Αυτή η πνοή είναι η εικόνα του Θεού. Λέγεται και μυαλό (νοῦς) και logos. 835 Εκτός από την ικανότητα της σκέψης, η ανθρώπινη ψυχή έχει και τη δυνατότητα της βούλησης ή της ελεύθερης επιλογής. 836 Η ουσία της παράλογης ψυχής είναι το αίμα. 837 Η παράλογη ψυχή του ανθρώπου τον φέρνει πιο κοντά στα ζώα, γι' αυτό και ο καθένας μας περιέχει και ένα ζώο και ένα άτομο. 838 Αυτό που φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στα ζώα είναι η ικανότητα της ζωής (ή ζωτιχή, καθ ̓ ἢ ν ζῶμεν), και αυτό που τον φέρνει σε άμεση σχέση με το Θείο, Ποιο είναι ή τοῦ πρεσβυτάτου λόγου πηγή, είναι η ικανότητα του νου (ή λογική, καθ᾿ ἣ ν λογικοι γεγόναμεν8). Ο Φίλων ταυτίζει τη λογική αρχή στον άνθρωπο με το νοῦς᾿ ωμ, δηλαδή με τον ορθολογισμό ή την εικόνα του Θεού. Όπως ο νοῦς᾿ έχει κυρίαρχο ρόλο (ήγεμών) στο σώμα, 840 έτσι και ο λόγος, και στην πραγματικότητα ο ορθός λόγος, είναι ο τιμονιέρης της ψυχής, 841 ί τῆς φύσεως ορθός λόγος είναι νόμος θείος, υποδεικνύοντας σε κάθε άτομο τι του αναλογεί. 842 Προφανώς, ο Φίλων συγκεντρώνει τη συνείδηση, που είναι ο κατήγορος και ο κριτής ενός προσώπου, με τον ίδιο λόγο ή λόγος ορθος. 843 Το δόγμα του ανθρώπου του Κλήμεντος Αλεξανδρείας προσεγγίζει τη διδασκαλία του Φίλωνα και, έτσι, δεν διακρίνεται από βεβαιότητα. Ταλαντεύεται μεταξύ της διμερούς και τριμερούς διαίρεσης της ψυχής, αν και αυτός, όπως ο Φίλων, προβάλλει το πραγματικό δόγμα δύο μερών της ψυχής - λογικού και παράλογου, από τα οποία το τελευταίο, με τη σειρά του, διαιρείται σε θυμόν και έπιθυμίαν. 844 Ο λόγος (το λογικόν και ό λόγος) είναι η ύψιστη δύναμη της ψυχής, που εξυψώνει τον άνθρωπο πάνω από τα ζώα και τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό, 845 είναι, όπως ο Φίλωνας, η «ανάσα του Θεού» που εισέπνευσε ο Θεός στο πρόσωπο του ανθρώπου. 846 Σύμφωνα με αυτό το υψηλότερο μέρος ή μυαλό, ο άνθρωπος δεν είναι η εικόνα του ίδιου του Θεού, αλλά μόνο η Εικόνα του Θεού - ο Λόγος. 847 Ο Κλήμης διακρίνει ξεκάθαρα την εικόνα του Θεού από την ομοίωση του Θεού. «Ό,τι είναι στην εικόνα, το άτομο λαμβάνει απευθείας από τη γέννησή του, και ό,τι είναι καθ’ ομοίωσιν, τότε πρέπει να λάβει, σύμφωνα με τη βελτίωση». 848 Η λογική ψυχή έχει την ικανότητα της γνώσης 849 και της βούλησης – όρυη. 850 Φιλωνικές τάσεις εντοπίζονται επίσης στο δόγμα του Ωριγένη για την ανθρώπινη φύση. Και διακρίνει πρώτα απ' όλα τον ανώτερο, εσωτερικό, αόρατο και ασώματο άνθρωπο, αφενός, και τον ορατό και σωματικό άνθρωπο, που ήταν plasmatus, αλλά όχι factus, 851 από την άλλη. Λέγοντας ότι ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, 852 Ο Ωριγένης με την εικόνα του Θεού σημαίνει την ικανότητα πνευματικής και ηθικής τελειότητας που δόθηκε αρχικά στο ανθρώπινο πνεύμα, την ικανότητα να εκδηλώνει πραγματικά αυτό το «άθροισμα αρετών που είναι εγγενείς στον Θεό ουσιαστικά και στον άνθρωπο μπορεί να υπάρξει μέσω της εργασίας και της μίμησης του Θεού» 853: η εικόνα του Θεού 854 Η εικόνα του Θεού δεν μπορεί να σβήσει ή να καταστραφεί εντελώς. 855 Γι' αυτό οι άνθρωποι, γεννημένοι κάτω από την αμαρτία, φέρνουν σε αυτόν τον κόσμο, αν και όχι όλοι στον ίδιο βαθμό, εκείνους τους σπόρους σωτήριους και ιερούς που, με προσοχή και δουλειά, μπορούν να αναπτυχθούν στον όμορφο καρπό της ηθικής τελειότητας. Όσο για τα μέρη της ψυχής, ο Ωριγένης μιλάει διαφορετικά για αυτό το θέμα, αφήνοντας τον καθένα να επιλέξει τη γνώμη που του φαίνεται πιο εμπεριστατωμένη. 861 Τις περισσότερες φορές, ο Ωριγένης ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα και πνεύμα. 862 Στο τελευταίο ο Ωριγένης αποδίδει το γενικό όνομα ήγεμονικον. 863 Το πνεύμα, γνωστό και ως mens and ratio, έχει την προέλευσή του από τον Λόγο του Θεού, 864 είναι η υψηλότερη λογική ψυχή: η κατώτερη (σωματική) ψυχή είναι το ζωτικό πνεύμα, το οποίο είναι επίσης χαρακτηριστικό των ζώων. 865 αυτή η ψυχή είναι η ουσία της φανταστικής και της ορμητικής, 866 η έδρα της είναι το αίμα, αφού το αίμα όλων των ζώων είναι η ψυχή τους. 867 Ωστόσο, η (σωματική) ψυχή του ανθρώπου φαίνεται στον Ωριγένη κάπως διαφορετική από την ψυχή των ζώων, δηλαδή: είναι πιο διανοητική και πιο πνευματική. Επιπλέον: η ψυχή και ο νοῦς δεν θεωρούνται διαφορετικά από τον Ωριγένη: η ψυχή νοῦς στέλνεται στο σώμα ως τιμωρία, και νοῦς είναι η ψυχή που έχει καθαριστεί από την αμαρτία ή δεν έχει πέσει στην αμαρτία. 868 Από εδώ γίνεται σαφές ότι ο Ωριγένης δεν ήταν τριχοτόμος: 869 στην πραγματικότητα μιλάει για δύο μέρη στον άνθρωπο: ψυχή και σώμα. Το τελευταίο έχει πέντε αισθήσεις: ως το κατώτερο μέρος του ανθρώπου, το σώμα πρέπει να υπακούει στην ψυχή. 870 Ο Ωριγένης βλέπει τα σώματα ως κάτι αρνητικό, και ως εκ τούτου θεωρεί ότι το να βάλεις την ψυχή σε σώμα ως τιμωρία από τον Θεό - η ψυχή, κατά τη γνώμη του, δεν θα είχε ποτέ λάβει σώμα αν δεν είχε προηγουμένως αμαρτήσει. 871 Ο Ωριγένης εκφράζεται αόριστα για τη συνείδηση, 872 αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι την ταύτισε με την αναλογία, 873 με το πνεύμα, με την πνοή του Θεού, 874 με εκείνον τον νόμο, που σύμφωνα με τον Απόστολο είναι γραμμένος στις καρδιές όλων των ανθρώπων, χωρίς να αποκλείονται οι ειδωλολάτρες, και, επιπλέον, με ανεξίτηλα γράμματα: δασκάλους ή διδασκάλους7. της ψυχής, που ενθαρρύνει τους τελευταίους στα καλύτερα και καθαρίζει εκθέτοντας τα χειρότερα. 876 Ο Ωριγένης αποδίδει μια πολύ σημαντική θέση στη διδασκαλία του για την ψυχή στην ελεύθερη βούληση. Αναγνωρίζει την ελευθερία ως το πρώτο και ουσιαστικό μέρος του ανθρώπινου όντος 877: η ελευθερία της βούλησης είναι μια σταθερή ιδιότητα της ψυχής, την οποία διατηρεί ακόμη και μετά τον χωρισμό από το σώμα. 878 Ο Ωριγένης γνωρίζει επίσης τη γεμάτη χάρη ελευθερία βούλησης, όταν ο άνθρωπος ενισχύεται τόσο στην καλοσύνη που του κόβεται η συνήθεια της αμαρτίας και ελευθερώνεται από κάθε αμαρτωλή σκέψη. Αυτή η ελευθερία δόθηκε στον άνθρωπο από την αρχή, αλλά μέσω της Πτώσης ο άνθρωπος την έχασε. Ωστόσο, μέσω της χάρης ένα άτομο μπορεί και πάλι να φτάσει σε κάποια φυσική τελειότητα. 879 883 Καμιά φορά όμως ονομάζει τον αρχηγό της ζωής (ήγεμών) όχι την καρδιά, αλλά ορθόν λόγον. 884 Λέει επίσης ότι ο άνθρωπος έχει μια ορισμένη έμφυτη επιθυμία (λόγος σπερματικός), που από μόνη της περιέχει κίνητρα για επικοινωνία στην αγάπη. 885 Η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για τον άνθρωπο και, ειδικότερα, για την ψυχή, επίσης δεν διακρίνεται από σταθερότητα και βεβαιότητα. Προφανώς, ο Άγιος πατέρας δεν είναι απολύτως σαφής σχετικά με αυτό το θέμα. Παρεμπιπτόντως, ένα γεγονός είναι ενδιαφέρον από αυτή την άποψη. Όταν ο μαθητής του αγίου Αμβροσίου Γκοροντιανός πρότεινε γραπτώς το ερώτημα εάν η ψυχή είναι ουράνια ουσία, τότε ο Αμβρόσιος, αντί να δώσει θετική διδασκαλία για την ψυχή, περιορίστηκε να παρουσιάσει πλατωνικές και αριστοτελικές απόψεις για αυτό το θέμα, αρνούμενος ταυτόχρονα τις νατουραλιστικές ιδέες για την ψυχή ως αρμονία νεύρων και επιβεβαιώνοντας την ουσία της. 886 Η κατ' εικόνα Θεού δημιουργία ή η ουράνια καταγωγή εξυψώνει τον άνθρωπο απείρως πάνω από κάθε άλλη δημιουργία. 894 «Ο άνθρωπος είναι ένα είδος ουράνιου πλάσματος στη γη... γιατί στο πνεύμα του συγκαταλέγεται μεταξύ των ουρανίων» 895: είναι η κορωνίδα της δημιουργίας, για χάρη της οποίας δημιουργήθηκαν τα πάντα, 896 είναι quasi totius summa operis, quasi causa mundi, proper quem facta suntom. 897 Από αυτή την πλευρά, ο άνθρωπος είναι ψηλότερα ακόμη και από τον ουρανό (ορατός, φυσικά). "Η αρχή των πραγμάτων του κόσμου είναι ο ουρανός και το τέλος του είναι ο άνθρωπος. Ο ουρανός είναι από τον κόσμο, ο άνθρωπος είναι πάνω από τον κόσμο: αυτό είναι μέρος του κόσμου, αυτός είναι κάτοικος του παραδείσου, ιδιοκτησία του Χριστού. Ο ουρανός θεωρείται αμετάβλητος και περνά, ο άνθρωπος θεωρείται φθαρτός και ενδύεται την αφθαρσία." 898 Εν ολίγοις: ο άνθρωπος είναι «το πιο πολύτιμο δημιούργημα του Θεού». 899 Για τη σύνθεση του ανθρώπου και, ειδικότερα, για την πνευματική πλευρά του ανθρώπου, ο άγιος Αμβρόσιος διδάσκει διαφορετικά. Καταρχάς, σύμφωνα με την 1 Θεσ. 5:23, αναγνωρίζει τρία μέρη σε ένα άτομο: πνεύμα, ψυχή και σώμα. «Όπου αυτοί οι τρεις είναι άμεμπτοι, υπάρχει ο Χριστός ανάμεσά τους. Εκείνος ενδόμυχα κυβερνά αυτούς τους τρεις, τους εξουσιάζει και τους ενώνει με ακλόνητη ειρήνη». 900 Στην πραγματικότητα, στην πνευματική αρχή του ανθρώπου, ο άγιος πατέρας διακρίνει έτσι δύο μέρη: πνεύμα και ψυχή. Αλλά, εκτός από αυτή τη διμερή διαίρεση της πνευματικής πλευράς στον άνθρωπο, ο Άγιος Αμβρόσιος γνωρίζει και μια άλλη - μια τριμερή διαίρεση, που προσεγγίζει την αριστοτελική, δηλαδή: σε rationabile animae, η ουσία του οποίου είναι divinus spiritus, σε κάτι ζωτικά θρεπτικό (nutrimentum quoddam vitale), που είναι το σώμα (delec, και κάτι ευχάριστο). 901 Λαμβάνει τον άγιο Αμβρόσιο και τον καταμερισμό των ικανοτήτων της ψυχής από τον Πλάτωνα σε λογιστικον, επιθ ῡ μητικόν και θορικον, που όμως συνάδει με τη διμερή διαίρεση, αφού ο λογιστικός ο άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στη λογική ψυχή. Και επιθυμητικον και θορικον - προς το παράλογο. 902 Μερικές φορές στα υποδεικνυόμενα τρία πλατωνικά μέρη προστίθεται (μόνο δύο φορές, και στη συνέχεια στο De virginitat and De Abraham) ένα τέταρτο διορατικό, 903 το οποίο μέρος χρειαζόταν ο Άγιος πατέρας μόνο για να υποδείξει τα θεμέλια και για τις τέσσερις βασικές αρετές. 904 Ωστόσο, οι μόλις αναφερθείσες διαιρέσεις της ψυχής, καθώς και μια άλλη (στωική), που διακρίνει οκτώ μέρη σε ένα άτομο, με πρώτο λόγο, 905 εμφανίζονται στον Άγιο Αμβρόσιο είναι τυχαίες και απαντώνται μόνο στα πρώιμα έργα του. Συνήθως έχει διαίρεση σε πνεύμα και ψυχή, και άλλοτε πνεύμα και ψυχή διακρίνονται αρκετά έντονα, 906 και άλλοτε έρχονται πιο κοντά μεταξύ τους. Εφόσον το anima και το spiritus, των οποίων τα συνώνυμα είναι νους, mens, vigor mentis, principale animae, virtus animae, rationale, θεωρούνται ως δύο διαφορετικές νοητικές δυνάμεις, ως δύο διαφορετικές ιδιότητες της ίδιας ψυχής. Unde sequenti capitulo Legis non duas animus, sed diversas qualitates unius animae comprehensas esse arbitor. 907 Στην τελευταία περίπτωση, ο άγιος πατέρας προφανώς παίρνει το μέρος της αρχαίας φιλοσοφικής (πλατωνικής) διδασκαλίας, η οποία σε μια μόνο ψυχή διέκρινε δύο αρχές: ανώτερη και κατώτερη ή: λογική και παράλογη. Και, πράγματι, στο De Abraham St. Ο Αμβρόσιος μιλάει καθαρά και σίγουρα με αυτή την έννοια. Η ψυχή μας, γράφει, είναι διμερής ή διμερής (bipertita), αφού έχει (από μόνη της κάτι) λογικό και παράλογο. 908 Από τις δύο αυτές αρχές, αποκλειστική θέση δίνεται στο έλλογο μέρος ή στην λογική αρχή, ουσία του οποίου είναι το πνεύμα (spiritus). Το Άγιο Πνεύμα ο Αμβρόσιος συνήθως συγκεντρώνει (μερικές φορές σε σημείο ταύτισης) με νοῦς, mens, animus, ratio, αλλά δεν υποδεικνύει τις διαφορές ή τις διαφορές μεταξύ τους, αν και ο άγιος ο πατέρας πάντα προβάλλει το μυαλό του - mens. Ο τελευταίος Άγιος Αμβρόσιος αναγνωρίζει «τον πιο αγνό», «τον πιο πολύτιμο», 909 «το υψηλότερο», 910 «το πιο υψηλό και βαθύ», 911 από όλα τα δώρα του Θεού στον άνθρωπο, αυτός ο νους είναι ο «εσωτερικός άνθρωπος», «που ο απ. Πέτρος, όταν είπε ότι ο κρυμμένος άνθρωπος που αποτελείται από τον Πέτρο και την ακεραιότητα του Θεού. 3:4)». 912 Mens is pricipale animae: 913 Ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο και τον προίκισε με ορισμένες ιδιότητες, του έδωσε ανθρώπους έτσι ώστε ο τελευταίος να ελέγχει όλες τις κινήσεις και τα συναισθήματά του: 914 «η δύναμη του νου είναι στην ψυχή, και η ψυχή στο σώμα είναι ίδια με τον πατέρα μιας οικογένειας στο σπίτι του: και ο νους είναι στην ψυχή, και η ψυχή είναι ασφαλής, αν η ψυχή είναι ασφαλής. η ψυχή είναι αλώβητη, τότε το σώμα είναι αβλαβές» 915: επομένως, όπως ο χρυσός υπερισχύει σε όλα τα μέταλλα, έτσι και ο νους υπερισχύει σε άλλα μέρη της ανθρώπινης ουσίας. 916 Ειπώθηκε παραπάνω ότι ο Άγιος Αμβρόσιος συγκεντρώνει τους άνδρες, το πνεύμα και το ratio στο σημείο της ταύτισης. Ωστόσο, αυτό δεν συμβαίνει πάντα: μερικές φορές τις διαφοροποιεί, συνήθως υποτάσσοντας το δεύτερο στο πρώτο. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, με την αναλογία. «Το Ratio εξευγενίζει», λέει, «την όραση της μέντας και εξαγνίζει το βλέμμα του πνεύματος (animi). 917 Αλλού υποστηρίζει ότι ο νους (mens) είναι καλός όταν είναι αφιερωμένος στη λογική (rationi), και, αντίθετα, λιγότερο από τέλειος εάν δεν έχει τον Χριστό, 918 ή ότι ο νους είναι καλός όταν χρησιμοποιεί τη λογική (ratio) και προσκολλάται στις διδασκαλίες της σοφίας. 919 Αναλύοντας προσεκτικά αυτά τα τελευταία λόγια του αγίου πατρός, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι σε αυτά ως αναλογία δεν εννοεί πλέον το υψηλότερο μέρος του ανθρώπινου όντος (spiritus, mens), αλλά μόνο μια ορισμένη ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος, δηλαδή τη γνωστική, αυτή την ορθολογικότητά του, η οποία, μαζί με την ελεύθερη βούληση, είναι η διακριτική ιδιότητα του ανθρώπου. «Ο Θεός έχει προμηθεύσει τον νου με εντολές και τη διδασκαλία της σοφίας, ώστε να ξέρει ακριβώς τι πρέπει να επιλέξει για τον εαυτό του και τι πρέπει να προσέχει», και αυτό είναι δυνατό μόνο όταν «το rekta ratione περιέχει disciplinam sapientiae». 920 Όσο για το παράλογο μέρος της ανθρώπινης ψυχής ή απλώς την παράλογη ψυχή, η διδασκαλία του αγίου πατέρα της δεν είναι επίσης πολύ σαφής γι' αυτήν. Στην ανόητη ψυχή του Αγίου Αμβροσίου μερικές φορές περιλαμβάνει μόνο τις πέντε αισθήσεις, μετά τον λόγο και την ικανότητα παραγωγής, 921 άλλοτε, εκτός από τα συναισθήματα και τους λόγους, και το σώμα, 922 υποστηρίζοντας ότι τα πάθη πηγάζουν από αυτά τα τρία και ότι επομένως δεν υπάρχει καλό σε αυτά. Το ίδιο ζωτικό πνεύμα (spiritus vitalis), που είναι η ουσία της λογικής ψυχής, σε σχέση με το αίμα χρησιμεύει ως ουσία της παράλογης ψυχής, «γιατί», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, «οι λεγόμενες αρτηρίες είναι, ας πούμε, οι διάδοχοι του πνεύματος, και περιέχουν όχι μόνο καθαρό αέρα, αλλά και αίμα». 923 Λόγω του ότι υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ των λογικών και των παράλογων μερών της ανθρώπινης ψυχής, ο άγιος Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Φίλωνα 925, αποκαλεί τα συναισθήματα μεταξύ των οποίων διακρίνει πράους και άγριους 924 συγγενείς της ψυχής. 926 Αυτή, γενικά, είναι η ιδέα του St. πατέρας για την ψυχή και τα μέρη της. Ωστόσο, να πούμε ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν σταθερός μέσα του, είναι αδύνατο. Τις περισσότερες φορές, ιδιαίτερα στη μεταγενέστερη περίοδο, ο Άγιος Αμβρόσιος φαίνεται να ξεχνά τη διαίρεση της ψυχής σε λογικά και παράλογα μέρη και διακρίνει μόνο δύο αρχές σε έναν άνθρωπο: animus, mens ή anima, από τη μια και caro, από την άλλη. «Η φύση του Θεού», λέει, «είναι απλή, αλλά ο άνθρωπος αποτελείται από μια λογική ψυχή και σώμα». 927 «Άλλος», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, επαναλαμβάνοντας τον Άγιο Βασίλειο, - εμείς (bos), άλλοι - δικός μας (nostra), άλλοι - γύρω μας (περίπου)», και με το «εμείς» εννοεί την ψυχή, με το «δικό μας» - το σώμα και την αισθητηριακή ζωή, με το «γύρω μας» - υλικό πλούτο. 928 «Τι είναι άνθρωπος; - ρωτάει στο δημιούργημά του. – Είναι η ψυχή, το σώμα ή συνδυασμός και των δύο; Ο άλλος είμαστε εμείς, ο άλλος είναι δικός μας, ο άλλος είναι αυτός που ντύνεται και ο άλλος είναι αυτός που ντύνεται». 929 Ως εκ τούτου, ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στην ψυχή και αναφέρεται σε όλες εκείνες τις ιδιότητες με τις οποίες χαρακτηρίζει την υψηλότερη, λογική αρχή σε έναν άνθρωπο - τους άνδρες του. Η ψυχή είναι η υψηλότερη ουσία, 930 που δημιουργήθηκε από τη θεϊκή πνοή 931. μόνο αυτή είναι πλασμένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. 932 Ο Θεός, υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, είναι άυλος και αόρατος, επομένως η ομοίωση Του μπορεί να βρίσκεται μόνο στο άυλο και αόρατο, δηλαδή όχι στο σώμα, αλλά στην ψυχή, 933 αυτή την απλή και πνευματική ουσία. 934 Η ψυχή είναι πάνω από καθετί υλικό και γήινο, 935 δεν μπορεί να φανεί ή να αγγίξει, 936 δεν είναι ούτε αίμα, ούτε αρμονία, ούτε αέρας, ούτε φωτιά, ούτε εντελεχία, αλλά μια ζωντανή ψυχή, γιατί ο Αδάμ δημιουργήθηκε σε ζωντανή ψυχή. 937 Με την πνευματική της αρχή η ψυχή αγκαλιάζει ολόκληρο το πρόσωπο, 938 από όπου η λέξη «ψυχή» είναι συνώνυμη με τη λέξη «άνθρωπος», 939 «γιατί στην ψυχή», λέει ο άγιος πατέρας, «είσαι στην πραγματικότητα ολόκληρος ο άνθρωπος». 940 Εξαιτίας της θεϊκής της ομοιότητας, η ψυχή δεν είναι μόνο άυλη, αλλά και αθάνατη. «Η ψυχή», λέει ο άγιος πατέρας, δεν πεθαίνει με το σώμα, γιατί έλαβε την αρχή της όχι από το σώμα, αλλά από τον Θεό. 941 Αλλά υπάρχει μια αιώνια, αληθινή και αθάνατη ουσία, οι δυνάμεις της οποίας, μετά τον χωρισμό από το σώμα, όχι μόνο διατηρούνται, αλλά γίνονται ακόμα πιο τέλεια: για παράδειγμα, μετά τον σωματικό θάνατο ενός ατόμου, η ψυχή έχει την ευκαιρία να συλλογιστεί τέτοια μυστήρια που ήταν απρόσιτα σε αυτήν κατά τη διάρκεια της παραμονής της στο σώμα. σώμα. 944 Η ανθρώπινη αθανασία, ωστόσο, δεν μπορεί να ταυτιστεί με την αθανασία του Θεού, γιατί οι άνθρωποι είναι αθάνατοι με διαφορετική έννοια από τον Θεό: μόνο η θεία ουσία δεν γνωρίζει τον θάνατο, γιατί απ. Ο Παύλος αποκαλεί μόνο τον Θεό αθάνατο. (1 Τιμ. 6; 16) 945; Οι άνθρωποι, ως πλάσματα, χαρακτηρίζονται από παροδικότητα. αν έχουν αθανασία, είναι μόνο με το θέλημα του Θεού, και η αθανασία τους είναι θείο δώρο στον άνθρωπο. 946 Σε αντίθεση με την άυλη ουσία της ψυχής, το ανθρώπινο σώμα είναι υλικό 947 ; Όπως κάθε υλικό πλάσμα, το ανθρώπινο σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, 948 στα οποία αποσυντίθεται μετά τον θάνατο. 949 Παρά την υλική του υπόσταση, το ανθρώπινο σώμα στην ομορφιά του ξεπερνά τα σώματα όλων των άλλων ζωντανών όντων, 950 αντανακλά την ομορφιά και την εικόνα του σύμπαντος ή του σύμπαντος 951 και όλη τη δόξα του. 952 Όχι μόνο αυτό. Το ανθρώπινο σώμα αρχικά δεν υπόκειται σε θάνατο: ο θάνατος εμφανίστηκε μετά την Άλωση ως μία από τις τιμωρίες για την αμαρτία, το 953 και από τότε έγινε κοινός κλήρος. 954 Ως προς την ηθική αξία του σώματος, στον ορισμό του ο άγιος Αμβρόσιος χαρακτηρίζεται από αστάθεια: είτε το θεωρεί αντίθετο προς το πνεύμα και καθαρό από ελλείψεις (σε πρωτόγονη κατάσταση), είτε μιλά για την απόλυτη αμαρτωλότητα του σώματος. Η πρώτη γνώμη επιβεβαιώνεται από όλα εκείνα τα αποσπάσματα από τα έργα του αγίου πατέρα, στα οποία γράφει για την αθωότητα του σώματος και την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου ως δημιουργού της αμαρτίας. 955 Βρίσκουμε επιβεβαίωση της δεύτερης γνώμης, για παράδειγμα, στον De Noe: «Όπως καθαρά και ακάθαρτα ζώα εισήχθησαν στην κιβωτό του Νώε, έτσι και ο Θεός δεν άφησε τη σωματική ουσία απαλλαγμένη από πάθη, όπως τα ακάθαρτα ζώα». 956 Αργότερα ο Άγιος Αμβρόσιος άρχισε να επιδιώκει πιο αποφασιστικά τις σκέψεις για την αμαρτωλότητα του σώματος και την αντίθεσή του στο πνεύμα. «Ο άνθρωπος», έγραψε σε μια επιστολή του προς τον Κωνστάντιο, «αποτελείται από ψυχή και σώμα (αρκεί να λέμε για την ψυχή και να σιωπάμε για το πνεύμα) ... αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης της ψυχής είναι αντίθετο με τη φύση του σώματος». 957 Ωστόσο, από άλλα σημεία στα έργα του Στ. Ο Αμβρόσιος μπορεί επίσης να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αυτή η αντίθεση ψυχής και σώματος δεν υπήρχε στους πρώτους ανθρώπους 958 και ότι, όπως ο θάνατος, εμφανίστηκε μόνο μετά την Άλωση. Άρα, από τα δύο μέρη στα οποία χωρίζεται ο άνθρωπος, μόνο η ψυχή δημιουργείται κατ' εικόνα Θεού. Ωστόσο, μόνο ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Θεό, μπορεί να ονομαστεί εικόνα του Θεού, είναι μόνο ο Imago Dei, 959 είναι φυσικό για ένα άτομο να είναι μόνο κατ' εικόνα Θεού - ad imagim Dei. 960 Αν δεν υπήρχε εικόνα στο πρόσωπο του Χριστού, η ανθρωπότητα δεν θα είχε την ομοίωση του Θεού. 961 Η κατ' εικόνα Θεού δημιουργία ο Άγιος Αμβρόσιος τη θεωρεί μεγάλο δώρο στον άνθρωπο. 962 Τι ακριβώς είναι η εικόνα του Θεού; Στην αόρατη 963 ουσία υπάρχουν 964 άτομα, απαντά ο άγιος Αμβρόσιος. Όταν πρέπει να απαντήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια σε αυτό το ερώτημα, συσχετίζει την εικόνα του Θεού με το λογικό μέρος και τη βούληση του ανθρώπου, καθώς και την κυριαρχία του στα ζώα. 965 Στην ορθολογικότητα του ανθρώπου, ο άγιος Αμβρόσιος σημειώνει πρωτίστως τη γνωστική ικανότητα του ανθρώπου. Ο τελευταίος, κατευθυνόμενος τόσο προς τον Θεό όσο και προς τον άνθρωπο, παίρνει θρησκευτικό και ηθικό χαρακτήρα. «Έκανε ο Θεός», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, - ο άνθρωπος είναι μέτοχος της Θείας φύσης, όπως διαβάζουμε στην Επιστολή του Πέτρου (Β' Πέτρου 1:4). Πού λέει κάποιος άδικα: «Τίνος φυλή είμαστε» (Πράξεις 17:28). Μας έδωσε από τη γνώση της και, δηλαδή, της λογικής φύσης Του, για να αναζητήσουμε εκείνο το Θείο που δεν απέχει πολύ από τον καθένα μας, στο οποίο ζούμε, βρισκόμαστε και κινούμαστε». 966 «Τι σημαίνει να γνωρίζεις τον εαυτό σου», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 118, «Πώς μπορεί κανείς να μην αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δημιουργημένο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, συμμετέχοντα στη λογική..., που πρέπει να κυβερνά το κάτω μέρος του με τη δύναμη του πνεύματος». 967 Ως θεόμορφη ιδιότητα, ο ορθολογισμός είναι αποκλειστικό χαρακτηριστικό 968 του ανθρώπου αλλά και των αγγέλων. 969 Μια άλλη ιδιότητα της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο είναι η ελευθερία του, την οποία κατανοεί ο Άγιος Αμβρόσιος, άλλοτε με την έννοια της απεριόριστης διάνοιας από το χώρο και τον χρόνο, 970 άλλοτε με την έννοια της ελεύθερης βούλησης, 971 δηλαδή, η ικανότητα της ψυχής να επιθυμεί το καλό ή το κακό, να αγωνίζεται για την αρετή ή το κακό. 972 Το ίδιο το θέλημα του Αγίου Αμβροσίου το παρουσιάζει επίσης αόριστα, δηλαδή είτε μια επιθυμία που είναι απλώς χαρακτηριστική όλων των ανθρώπων είτε μια ενεργητική κατεύθυνση των πνευματικών δυνάμεων προς έναν στόχο που θέτει ένα άτομο (σε συμφωνία στην τελευταία περίπτωση με τον τρέχοντα ορισμό της θέλησης. 974 Ο διάβολος δεν κατέχει κανέναν και δεν ελέγχει κανέναν επιβάλλει το ζυγό της σκλαβιάς, εκτός αν ο ίδιος πουλήσει τον εαυτό του με τίμημα των αμαρτιών του 975 Ο ίδιος ο άνθρωπος είναι η αιτία της πτώσης της αμαρτίας 976 και στη θέση των συνεπειών της αμαρτίας είναι πιο κοντά στον θάνατο. 977 Αν ο Αδάμ παραβίασε την εντολή που του έδωσε ο Θεός, εάν ο Ιούδας, που επιλέχθηκε από τον Κύριο για απόστολο, τον πρόδωσε, τότε η ευθύνη δεν βαρύνει τον Θεό σε αυτή την περίπτωση, αφού ούτε αυτός αναγκάστηκε να παραβεί την εντολή, ούτε αυτός να προδώσει τον Δάσκαλό του. 978 Ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με ελεύθερη βούληση φαίνεται από το γεγονός ότι δεν χάθηκε ούτε στους πεσόντες. «Έθεσα μπροστά σου το καλό και το κακό» (Δευτ. 30:15) Αν επιλέξεις το κακό, τότε δεν αμαρτάνει η φύση, αλλά το θέλημα αυτού που επιλέγει». 979 Υπάρχει μια ακόμη ιδιότητα της εικόνας του Θεού, η οποία, αν και δεν εμφανίζεται στον Άγιο Αμβρόσιο, είναι ξεκάθαρη μαζί με τον ορθολογισμό και την ελευθερία του ανθρώπου, αλλά σημειώνει ξεκάθαρα: αυτή είναι η δύναμη του ανθρώπου, ως προικισμένου με ορθολογισμό, πάνω σε όλα τα ζώα και γενικά τα παράλογα πλάσματα, 980 από την οποία αυτή η ιδιότητα είναι μόνο το αποτέλεσμα της ορθολογικότητας, και γι' αυτό τίθεται ο Άγιος. 981 Αυτή η δύναμη του ανθρώπου δεν επεκτείνεται μόνο στα ζώα, όχι μόνο στον υλικό κόσμο, αλλά και στον εαυτό του, αφού ο νοῦς καλείται να κυριαρχήσει στην αισθησιακή και παράλογη ψυχή. 982 Ο άγιος Αμβρόσιος μιλάει όχι μόνο για την εικόνα, αλλά και για την ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο, και τις περισσότερες φορές συγχέει την εικόνα με την ομοίωση του Θεού, εννοώντας από αυτούς την αγιότητα που είχε ο Αδάμ πριν από την Πτώση. «Ο Κύριος, που από την ψυχή Του σε δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, δηλαδή λογικό, δίκαιο, αγνό...» 983 Πολύ συχνά, κάτω από την εικόνα του Θεού, ο άγιος Αμβρόσιος δεν εννοεί τις εξαιρετικές ιδιότητες του ανθρώπου, αλλά την ανάπτυξη των αρετών, δηλ. αυτό που σήμερα λέγεται συνήθως στον δογματισμό ομοίωση του Θεού. 984 «Η εικόνα του Θεού είναι αρετή, όχι αδυναμία, είναι σοφία, δικαιοσύνη» 985: φέρει μέσα του την εικόνα του Θεού που ζει χωρίς αμαρτία, γιατί ο Θεός δεν γνωρίζει την αμαρτία, 986 μόνο σε μια ευσεβή ψυχή λάμψη gloriae et paternae imago substantiae. 987 «Ας αποφύγουμε το κακό», πείθει ο άγιος επίσκοπος - και εξυψώστε την ψυχή μας στην εικόνα και την ομοίωση του Θεού. σε αυτή τη φυγή από το κακό βρίσκεται η ομοίωση του Θεού και η εικόνα του Θεού αποκτάται από τις αρετές μας». 988 Λιγότερο συχνά βρίσκουμε στον πατέρα μας μια σωστή ιδέα για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. 989 Στον Άγιο Αμβρόσιο, συναντάμε επίσης το δόγμα της συνείδησης, αν και επίσης ανεπαρκώς διευκρινισμένο και σκιαγραφημένο. Συχνά στο όνομα της συνείδησης του Αγίου ο πατέρας αποκαλεί τον εσωτερικό, έμφυτο ηθικό νόμο του ανθρώπου, ταυτίζοντάς τον με τον νόμο που ανέφερε ο Άγιος Παύλος στη Ρώμη. 2, 14 – 15, 990 ή, με άλλα λόγια, με lex naturalis. «Ένας απολύτως επαρκής μάρτυρας (με την έννοια του κριτηρίου) του καλού και του κακού είναι η συνείδηση». 991 Με τον Θεό μάρτυρας είναι η συνείδηση, η οποία είναι αρκετά αληθινή γι' αυτό ακόμη και σε ένα άπιστο στήθος. 992 «Η συνείδηση ​​είναι το εσωτερικό μάτι. Εάν η συνείδησή σας είναι καθαρή, το σώμα σας είναι επίσης καθαρό· εάν είναι σκοτεινό, τότε το σώμα σας, λόγω της νύχτας της συνείδησής σας, είναι σκοτεινό». 993 «Τι είναι αμαρτία», υποστηρίζει ο Μιλανέζος άγιος σε άλλο μέρος, «αν όχι παραβίαση του θείου νόμου και αδυναμία εκπλήρωσης των ουράνιων οδηγιών;» Δεν αντιλαμβανόμαστε αυτές τις εντολές με τα σωματικά μας αυτιά, αλλά, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, αναπτύσσονται στην ψυχή μας ορισμένες φυσικές ιδέες για το τι είναι καλό και τι είναι κακό, τι πρέπει να αγωνιζόμαστε και τι να αποφεύγουμε: σε αυτές τις ιδέες ακούμε τη φωνή του Θεού και αυτές οι εντολές δεν είναι γραμμένες με μελάνι σε πέτρινες πλάκες, αλλά από το πνεύμα του ζωντανού Θεού στην καρδιά μας. 994 «Υπάρχουν άνθρωποι», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 39, «που από τη φύση τους κάνουν νόμιμα έργα, όπως οι ειδωλολάτρες, που δεν ακούν το νόμο και είναι νόμος για τον εαυτό τους, που τηρούν τις εντολές του Θεού που έμαθαν». 995 Αυτός ο εσωτερικός νόμος ή η συνείδηση ​​του Αγίου Αμβροσίου, ακολουθώντας τον Φίλωνα, τον αποκαλεί επίσης «η σωστή λέξη» (sermo rectus). 996 Αλλά τις περισσότερες φορές, ο άγιος επίσκοπος διακρίνει τη συνείδηση ​​από τον έμφυτο ηθικό νόμο, αναθέτοντας της το ρόλο του μάρτυρα του ηθικού νόμου, ή καταγγέλλοντας τον ανέντιμο, ή προστατεύοντας την αθωότητα, 997 με άλλα λόγια, προβάλλοντάς την ως αλάνθαστος κριτής των ανθρώπινων πράξεων, με τον χαρακτήρα του να καταδικάζει και να τιμωρεί ένα άτομο για την αμαρτία που έχει διαπράξει. 998 "Ποια τιμωρία θα μπορούσε να είναι βαρύτερη από το μαρτύριο της συνείδησης; Μπορεί μια άλλη ποινή να είναι τόσο αυστηρή όσο η δική του, με την οποία ο καθένας κατηγορεί και κατηγορεί τον εαυτό του ότι αδίκησε άδικα τον αδελφό του;" 999 Ωστόσο, λόγω των όσων παραδέχτηκε ο Άγιος Αμβρόσιος για τη σύγχυση της συνείδησης με το μυαλό (mens), ο Άγιος πατέρας αποδίδει μερικές φορές στον τελευταίο (σχετικά σπάνια και μόνο σε προηγούμενα έργα) τις ιδιότητες της συνείδησης για να κρίνει και να τιμωρεί για την αμαρτία που διαπράχθηκε. «Ο καθένας έχει τον εαυτό του και το δικό του πνεύμα ως αυστηρό κριτή, τον εκδικητή της αμαρτίας και τον τιμωρό των κακών πράξεων». 1000 Όπως η εικόνα του Θεού, λόγω της αμαρτωλότητας του ανθρώπου, μπορεί να καταστραφεί μέσα του, έτσι και η συνείδηση, για τον ίδιο λόγο, μπορεί να σκοτεινιάσει και να γίνει κακή. 1001 Έτσι φανταζόταν γενικά τον εαυτό του ο Στ. Αμβρόσιος ιδιότητες και ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. Έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο έξω από τον παράδεισο, 1002 έχοντας εμφυσήσει μέσα του πνοή ζωής, ο Θεός τον μετέφερε σε ένα καλύτερο μέρος, στον παράδεισο. Για ποιο σκοπό δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο και γιατί τον τοποθέτησε στον παράδεισο; Σε αυτό το ερώτημα ο άγιος Αμβρόσιος απαντά: Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να γίνει όμοιός Του, ώστε να σκέπτεται σύμφωνα με τον Θεό και να ανταποκρίνεται στην αγάπη του Θεού για αυτόν, ως αντανάκλασή του, 1003 με αγάπη. 1004 Και τα δύο και η τρίτη επιτυγχάνονται από έναν άνθρωπο όταν κάνει μια ενάρετη ζωή. Εάν ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα της δημιουργίας στον άνθρωπο, τότε ο άνθρωπος θα πρέπει να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι ο Θεός αναπαύεται ακριβώς στα καλά ήθη του. 1005 Κατ' εικόνα Θεού δόθηκαν στον άνθρωπο ηθικές τελειότητες: μόνο που δεν εμφανίζονταν στον άνθρωπο, όπως στον απόλυτο και αιώνιο Θεό, ως ιδιότητα της φύσης, αλλά ήταν μόνο θέμα χάριτος. 1006 Ανατέθηκε στον άνθρωπο ένα μεγάλο έργο: να αφομοιώσει την εικόνα του Θεού μέσω της αρετής και να την ενισχύσει στον εαυτό του ως ανεξίτηλη προσωπική ιδιότητα. 1007 Από τυπικής πλευράς, η αρετή είναι η άσκηση του νου, γιατί η γη να παρέχει τροφή σε παράλογα πλάσματα κατ' εντολή του Θεού, και μόνο ο άνθρωπος προορίζεται να περάσει τη ζωή του στην εργασία, δηλαδή να ασκήσει ό,τι είναι λογικό που έχει λάβει. 1008 Ο άνθρωπος έλαβε εντολή να καλλιεργήσει και να διατηρήσει τον παράδεισο. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο ήταν υποχρεωμένο να καλλιεργήσει και να διατηρήσει το μυαλό του (νοῦς) και ως βοηθός του δόθηκε α ῐ σθησις [αίσθηση], που μόνο οι άντρες μας μπορούσαν να βρουν παρόμοια με τον εαυτό τους, αφού τα ζώα και τα πουλιά προσωποποιούσαν τις ανθρώπινες παράλογες κινήσεις 1009. το να επεξεργάζεσαι σημαίνει να πετυχαίνεις στην αρετή και να προστατεύεις σημαίνει να διατηρείς την τελειότητα που έλαβε κατά τη δημιουργία. 1010 Έχοντας όμως κατά χάρη την εικόνα του Θεού, ο άνθρωπος κατείχε μόνο δυνητικά την αθανασία, την εγγύηση της οποίας είχε την πνοή του Θεού: ο άνθρωπος δεν ήταν ακόμη αμαρτωλός, αλλά δεν είχε φύση άφθαρτη και αναμάρτητη, 1011 γιατί δεν έζησε στη ζωή που είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. 3:3) αλλά «στη σκιά της ζωής». 1012 Έχει δώσει ο Θεός στον άνθρωπο τα μέσα για να πετύχει τους στόχους που έχει θέσει; Ναι, το έκανα. Αυτά τα μέσα συνίστανται, πρώτα απ' όλα, στην άμεση και στενότερη σχέση του Θεού με τον πρώτο άνθρωπο, 1013 στην αγάπη Του και στην άμεση βοήθεια 1014 στην εικόνα Του που δημιούργησε Αυτός. 1015 Στενά συνδεδεμένη με την τόσο στενή επικοινωνία του ανθρώπου με το Θείο ήταν η ευγενική κοινοπραξία supernae cognitionis, η οποία έδωσε στον άνθρωπο τη γνώση του ανθρώπινου και του θείου, τον δίδαξε να υποτάσσει το πρώτο στο δεύτερο και συνέδεσε το infirmitas mentes. 1016 Ως αποτέλεσμα αυτού, η ψυχή και το σώμα του πρώτου ανθρώπου ήταν σε πλήρη αρμονία, γιατί η φύση του ανθρώπινου μυαλού και της καρδιάς, πριν οξειδωθεί λόγω της ανάμειξης των κακών, είναι αγνή, όμορφη και διάφανη. 1017 Μεταξύ των μέσων που έδωσε ο Θεός στον πρώτο άνθρωπο ήταν το γεγονός ότι ο άνθρωπος μπορούσε να φάει τους καρπούς του δέντρου της ζωής, η κατανάλωση του οποίου, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, είχε την ίδια ευεργετική σημασία για τον άνθρωπο όπως η πνοή του Θεού, 1018 και η εισπνοή του αιθέριου αέρα. 1020 Επιπλέον, ο Αδάμ διέθετε και αθανασία (aeternitatis gratia), - αν και δυνατότητα, αφού μετά την Άλωση έχασε αυτή τη χάρη, 1021 - και γνώρισε πραγματική και ύψιστη ευδαιμονία όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα. 1022 Αυτά είναι τα «πλεονεκτήματα της φύσης» (praerogativa naturae 1023), βασισμένα στη μυστικιστική σχέση του ανθρώπου με το Θείο, 1024 τέτοια είναι η gratia caelestis, 1025 που απόλαυσε ο πρώτος άνθρωπος στον παράδεισο και που τον βοήθησε να συνειδητοποιήσει τον σκοπό για τον οποίο τον δημιούργησε ο Θεός. Εδώ πρέπει να τεθεί το ερώτημα: η ηθική κατάσταση του πρώτου ανθρώπου ήταν μόνο αθώα ή διακρινόταν από κάποιες θετικές αρετές; Ο Φίλων απάντησε στην ερώτηση αυτή στην πρώτη του διατύπωση, επισημαίνοντας ότι ο νους του πρώτου ανθρώπου ήταν γυμνός, δηλαδή δεν εμπλεκόταν ούτε στην αρετή ούτε στην αμαρτία, 1026 ήταν ό μέσος νοῦς, και ο Φίλων χαρακτήρισε την πιο πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων ως status integritatis [κατάσταση ακεραιότητας]. 1027 Ο άγιος Αμβρόσιος, αντίθετα, απαντά στο ερώτημα αυτό στη δεύτερη διατύπωσή του. Είναι αλήθεια ότι μιλάει για την έμφυτη αθωότητα του Αδάμ (innocentia), 1028 ωστόσο, ταυτόχρονα δηλώνει ευθέως ότι ο Αδάμ στον παράδεισο δεν στερούνταν αρετών. 1029 Ερμηνεύοντας τη βιβλική ρήση ότι ο Αδάμ και η Εύα ήταν γυμνοί, γράφει: «Ήταν γυμνοί λόγω της απλότητας των ηθών τους και επειδή δεν γνώριζαν την ενδυμασία της αδικίας, αν και δεν ήταν χωρίς τα πέπλα των αρετών». 1030 Στην επιστολή 58, λέει ευθέως ότι, αν και ο Αδάμ ήταν γυμνός πριν από την αμαρτία, δεν ένιωθε γυμνός, αφού ήταν ντυμένος με αρετές. 1031 Γεγονός είναι ότι η άποψη του Φίλωνα για το αῖσθησις δεν διακρίνεται με βεβαιότητα: Ο Φίλων είτε κοιτάζει την αῖσθησις ως κάτι αδιάφορο από ηθικής πλευράς, 1035 και μάλιστα περισσότερο από αυτό: σέβεται το αί τοῦ αλόγου δύναμεις ( αῖσθησις ανήκει στο παράλογο μέρος της ψυχής για, νοῦς μόνο τους ευχαριστεί) γνώση του αισθητηριακού κόσμου, 1037 - τότε, αντίθετα (και αυτό είναι πολύ πιο συχνά), βεβαιώνει ότι η αῖσθησις είναι από μόνη της κακή, 1038 οπότε η σύνδεση του νοῦς᾿ με την αῖσθησις δεν φέρνει τίποτα άλλο παρά μόνο κακό, γιατί για χάρη του αῖσθησις νοῦς αφήνει τον πατέρα (τον Θεό) και τη μητέρα άφησε το σώμα (τον Θεό) feelings ( αῖσθησις – σνγγένεια ) 1039 ; αφήστε τις αισθήσεις να παρέχουν στο μυαλό δεδομένα για τον πάνω κόσμο, ας υπάρχει μια απαραίτητη σύνδεση μεταξύ σώματος και ψυχής (συμβολίζεται από τον Φίλωνα στο όνομα Hebron 1040), ωστόσο, από ηθική άποψη αυτή η σύνδεση είναι κακή, 1041 γιατί σε αυτήν ο «καθαρός νους» υπόκειται αναγκαστικά σε «τυφλή αισθησιασμό» 1042: μόλις δημιουργήθηκε η σύζυγος - αισθησιασμός. 1043 Αυτή η αμαρτωλή σύνδεση του νου (Αδάμ) με το συναίσθημα (Εύα) γεννά ήδονή [ευχαρίστηση] (φίδι). το τελευταίο, ως αρνητική αρχή, - καταστρέφει την αρετή και γεννά την κακία, 1044 - και είναι, στην πραγματικότητα, η βάση της αμαρτίας. 1045 Αλλά επειδή η έδρα των ηδονών και των επιθυμιών (ήδονῶν γάρ καί έπιθυμιῶν χῶρα τό σῶμα 1046) και γενικά ο αισθησιασμός 1047 είναι το σώμα, το οποίο, σύμφωνα με την πεποίθηση Philo, υπάρχει κάτι που είναι από μόνο του νεκρό και θανατηφόρο, 1048 είναι ένα ορισμένο επιβλαβές πράγμα από μόνο του, 1051), τότε σε αυτό ο Φίλων, σαν αληθινός Πυθαγόρειος, βλέπει την πηγή κάθε κακού. 1052 Επομένως, αν και ο Αλεξανδρινός φιλόσοφος, μαζί με τους Στωικούς, αναγνωρίζει πολλές επιδράσεις, εντούτοις αρχίζουν όχι στο ήγεμονικόν, όπως οι Στωικοί, αλλά στο αισθητήριο μέρος του ανθρώπου και, δηλαδή, στο σώμα. 1053 «Το κακό», λέει, «εμφανίστηκε στη γη 1054 όταν οι ψυχές, μέχρι τότε ξένες προς οποιαδήποτε σωματικότητα, πήραν πραγματικά σώματα και έτσι έχασαν την αγνότητα της φύσης τους 1055 και την ενατένιση του Θείου που σχετίζεται με αυτό 1056· η αμαρτία κρύβεται έτσι στην ίδια τη γέννηση και την υλική εμφάνιση αυτού του ανθρώπου». 1057 Είναι σαφές ότι στην περίπτωση αυτή ο Φίλων επηρεάζεται από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, 1058 που αναγνώριζε την πραγματική ύπαρξη μόνο στις ιδέες, αλλά όχι στην ευμετάβλητη και ασταθή ύλη (το μη ὄν). Είναι αλήθεια ότι η διάκριση του Πλάτωνα μεταξύ αληθινού και μη αληθινού όντος ήταν περισσότερο μεταφυσική παρά ηθική, ωστόσο, στη διδασκαλία του υπήρχαν αρκετά δεδομένα ώστε οι (ιδιαίτερα μεταγενέστεροι) μαθητές του να ταυτίσουν το «υπαρκτό» με το καλό και το «ανύπαρκτο» με το κακό. τουλάχιστον ο Πλάτωνας είδε στην ύλη πρῶτον κακόν, «σε σύγκριση με το οποίο όλα τα άλλα μπορούν να θεωρηθούν μόνο ως παράγωγο κακό - δευτερεύον ή και τριτογενές. 1059 Μαζί με αυτή την εξήγηση της προέλευσης της αμαρτίας, βρίσκουμε στον Φίλωνα μια άλλη, σύμφωνη με τη βιβλική αφήγηση της πτώσης των πρώτων ανθρώπων, σύμφωνα με την οποία πιστεύεται ότι η αρχή της αμαρτίας ήταν στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Η σάρκα, υποστηρίζει ο Φίλων, δεν ελκύει ακαταμάχητα τον άνθρωπο στο κακό, το ίδιο το άτομο την αποδοκιμάζει, 1060 βάζοντας τον νου του και ακόμη και τον αισθησιασμό του στη θέση του Θεού 1061 και, γενικά, στη θέση των ουράνιων πραγμάτων - γήινων και παροδικών πραγμάτων, 1062 από τα οποία, από την άποψη του εαυτού30 συνδέεται στενά με την αμαρτία ή την εσωτερικά. 1064 Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, πρέπει να πούμε ότι η έννοια του Φίλωνα για την αμαρτία φέρει ένα νεοπλατωνικό αποτύπωμα: η ρίζα της αμαρτίας βρίσκεται στην ηδονή: το γενικό βρίσκεται στον αισθησιασμό, και ακόμη πιο γενικό είναι στο σώμα, στην ύλη. Σε αυτό το σημείο, ο Φίλων απομακρύνθηκε από τους Στωικούς, οι οποίοι ακολούθησαν αυστηρά τη σωκρατική αρχή της αμαρτίας ως άγνοια ή ψεύτικη γνώση και ήγεμονικόν ως πηγή των παθών. Αντίθετα, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, με όλη του την εξάρτηση από τον Φίλωνα, φέρνει στο προσκήνιο τη στωική αντίληψη στο δόγμα της αμαρτίας. Αλήθεια, λέει ότι τα πάθη πηγάζουν από το παράλογο μέρος του ανθρώπου, από το σαρκικό πνεύμα, 1065 ωστόσο, η αμαρτία χαρακτηρίζεται από αυτόν, ακολουθώντας τους Στωικούς, ως κάτι αντίθετο με τη λογική, 1066 ως ανυπακοή στη λογική 1067 ή, πιο κοντά, στον Λόγο που τον ελέγχει, 1068 και η αρχή της ηθικής αδυναμίας είναι ἄγνη. άσθενεια 1069 ). Ο Ωριγένης εξήγησε την πτώση των λογικών όντων απλώς (αλλά όχι διεξοδικά) δροσίζοντας στο πνεύμα της αγάπης για τον Θεό και του κορεσμού με την ουράνια ευδαιμονία. 1070 Όταν μιλάει πιο αναλυτικά για αυτό το θέμα, συνήθως δεν δείχνει συνέπεια και αμφιταλαντεύεται μεταξύ της φιλωνικής και της κλημεντίνης (στωικής) κατανόησης της αμαρτίας. Έτσι, μερικές φορές είναι έτοιμος να δει κάτι αρνητικό στο σώμα 1071 και υποστηρίζει ότι ορισμένες αμαρτίες δεν προέρχονται από αντίθετες δυνάμεις, αλλά προέρχονται από τις φυσικές κλίσεις του σώματος, 1072 μερικές φορές λέει ότι οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες της ψυχής από μόνες τους δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα κακό, ότι μόνο η υπερβολική προσοχή σε αυτές είναι η αιτία της αμαρτίας. «Πηγή και αρχή κάθε αμαρτίας στους πονηρούς είναι ο «κυρίαρχος» ἡγεμονικόν 1073) και, δηλαδή, οι κακές σκέψεις (malae cogitationes) του τελευταίου.1074 Τις ίδιες σκέψεις κάνει και ο Μέγας Βασίλειος. Συχνά μιλάει για το σώμα και την ύλη ως κάτι αρνητικό, και βλέπει την αρχή της αμαρτίας στο γεγονός ότι ο Αδάμ, που ήταν υπό την προστασία του Θεού και απολάμβανε τις ευλογίες Του, έχοντας χορτάσει τα πάντα, προτίμησε αυτό που φαινόταν ευχάριστο στα μάτια της σάρκας από την ευφυή ομορφιά και έβαλε το γέμισμα της κοιλιάς πάνω από τις πνευματικές απολαύσεις. 1075 Ωστόσο, καταρχάς ο Άγιος πατέρας προβάλλει την ιδέα ότι η αμαρτία δεν βρίσκεται στην ίδια τη σάρκα, ή στην υλικότητα ή στον αισθησιασμό (όπως συνέβη με τον Φίλωνα), αλλά στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, πιο συγκεκριμένα, στην έπαρση ή την υπερηφάνειά του. Έχοντας γίνει αλαζονικός, 1076 προτίμησε ό,τι ήταν ευχάριστο στα μάτια της σάρκας από την ευφυή ομορφιά, και όχι μόνο ό,τι ήταν ευχάριστο, αλλά ό,τι φαινόταν 1077 ευχάριστο, δηλαδή, στην προκειμένη περίπτωση, κλίνοντας προς αυτήν την ψεύτικη, παράλογη γνώμη που έθεσε τον άνθρωπο σε μια ανώμαλη σχέση με τον Δημιουργό και διέκοψε τη φυσική του σχέση με το Θείο. 1078 Εξ ου και το κακό κάτω από το οποίο ο Άγιος Βασίλειος κατανοεί την αμαρτία και θεωρείται από αυτόν ως ψευδής γνώμη ή απερισκεψία 1079 και ως «ψυχική ασθένεια». 1080 Στον Άγιο Αμβρόσιο, στο δόγμα της προέλευσης της αμαρτίας, όπως και στον Ωριγένη, παρατηρείται η δυαδικότητα: από τη μια βρίσκουμε σε αυτόν μια στωικο-κικερώνια άποψη, συμπληρωμένη από μια τερτυλλιακή ιδέα του ριζοσπαστικού κακού, 1081 από την άλλη, φιλωνική και γενικά ανατολική ασκητική. Θεωρητικά, ο άγιος Αμβρόσιος διατηρεί, θα έλεγε κανείς, μια στωική αντίληψη για την προέλευση των κακών και των παθών, αλλά σχεδόν συνεχώς προειδοποιεί για το σώμα ως ένοχο της αμαρτίας. «Επειδή όλες οι προθέσεις», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «όλες οι πράξεις και οι σκέψεις πηγάζουν από το animus and mens, 1082 τότε να είστε προσεκτικοί στην ψυχή και στο μυαλό σας, γιατί όχι μόνο όλες οι προθέσεις προέρχονται από εδώ, αλλά και οι καρποί των πράξεών σας επιστρέφουν εδώ». 1083 «Όπως η μήτρα της γυναίκας παράγει καρπούς, έτσι και η ψυχή μας, έχοντας λάβει τους σπόρους των σκέψεών μας, γεννά είτε θηλυκούς καρπούς - θυμό, αναζήτηση, πολυτέλεια, αμετροέπεια, αναίσχυνση, κλπ., είτε αρσενικούς καρπούς - αγνότητα, υπομονή, σύνεση, μέτρο, θάρρος, δικαιοσύνη. 1084 Αλλά η ψυχή μπορεί να γεννήσει το αρσενικό φύλο μόνο όταν ο νους μένει στον Θεό. αν η ψυχή δεν μείνει στον Θεό, τότε γεννά το γυναικείο φύλο και μέσω αυτού είναι ο δημιουργός του κακού. 1085 «Λοιπόν», καταλήγει ο άγιος Πατέρας, βλέπετε ότι το πνεύμα είναι ο δημιουργός της αμαρτίας». 1086 Όσο για το σώμα, είναι το όργανο ή το θέμα της αμαρτίας. 1087 Σε άλλες περιπτώσεις ο άγιος Αμβρόσιος δηλώνει ευθέως ότι ο λόγος της πτώσης του πρώτου ανθρώπου, ανεξάρτητα από τον έξωθεν πειρασμό, από τον διάβολο, ήταν ακριβώς η σάρκα, οι επιθυμίες της σάρκας, που ανατρέπει την κυριαρχία του πνεύματος και η ίδια παίρνει τη θέση της. 1088 Αυτό το βλέμμα του Αγίου Αμβροσίου ενεργεί μερικές φορές τόσο αποφασιστικά που η σάρκα του (όπως στη Γραφή) είναι συνώνυμη με τον αμαρτωλό και η ψυχή με τον δίκαιο. 1089 Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί ότι ο άγιος πατέρας έχει αρνητική στάση όχι μόνο προς τις επιθυμίες του σώματος και τις επιθυμίες του, αλλά, όπως ο Φίλωνας, προς την ίδια τη σωματικότητα και την υλικότητα γενικότερα. Η τέλεια ψυχή, σύμφωνα με αυτόν, αρνείται την ύλη, αποφεύγει και απορρίπτει κάθε τι άμετρο, ασταθές και κακό, δεν βλέπει και δεν πλησιάζει τη διαφθορά της γήινης βρωμιάς, divina intendit, terrenam autem materiem fugit. 1090 Ωστόσο, πολύ συχνά και οι δύο απόψεις για την προέλευση της αμαρτίας στον Άγιο Αμβρόσιο συγχωνεύονται και θεωρεί ότι και η ψυχή και το σώμα είναι οι ένοχοι της πτώσης ή μάλλον η παράλογη ψυχή, η οποία αφενός έχει το σώμα ως συστατικό μέρος και αφετέρου είναι η ίδια μέρος της ψυχής. «Το σώμα (από μόνο του) είναι αθώο, αλλά ως επί το πλείστον είναι συνεργός της αμαρτίας». 1091 «Οι επιδράσεις, όχι η σάρκα, είναι η πηγή της αμαρτίας· η σάρκα είναι μόνο υπηρέτης της θέλησης». 1092 Από την άλλη πλευρά, η ψυχή είναι από τη φύση της όμορφη (aniia secundum sui naturam optima est) και μόνο λόγω του παράλογου μέρους της προσκολλάται στη σάρκα, κλίνει προς τις απολαύσεις του σώματος και εμπλέκεται στη διαφθορά. 1093 Έτσι, η αιτία της πτώσης του πρώτου ανθρώπου ήταν η παράλογη ψυχή ή ο αισθησιασμός του 1094: αν ο άνθρωπος δεν είχε παρασυρθεί από το συναίσθημα, δεν θα έχανε ποτέ την «αθανασία της αρετής» (virtutis immortalitas). 1095 Αλλά δεν είναι το ίδιο το συναίσθημα που υποκινεί τον άνθρωπο στο έγκλημα, αλλά αυτό που δεν επιτρέπει στα συναισθήματα να παραμείνουν ήρεμα - το πάθος 1096 και, πιο κοντά, η απληστία (avaritia 1097), μητέρα του οποίου είναι η πολυτέλεια (υπερβολή) (luxuria 1098) ή η αμετροέπεια (intemperantia), η οποία, η πραγματικότητα, το πάθος. 1099 Στην Εύα, αυτή η intemperantia ή concupiscentia (πόθος) 1100 κατευθυνόταν προς την τροφή 1101 και συνδέθηκε άμεσα με αυτή τη σωματική απόλαυση, 1102 με εκείνη την delectatio (ευχαρίστηση), η οποία, στην πραγματικότητα, είναι η αρχή κάθε αμαρτίας 1103 και που οδηγεί άμεσα στην ικανοποίηση του εαυτού. Γι' αυτό και ο άγιος Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Φίλωνα, λέει ότι η αρχή της αμαρτίας είναι το delectatio (φίδι), 1105 που επηρεάζει το sensus (σύζυγο), και το τελευταίο μεταδίδει στους άνδρες (σύζυγο) το πάθος που προέκυψε μέσα του. «Λοιπόν», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, «το delectatio είναι η πρώτη αρχή της αμαρτίας, και επομένως μην εκπλαγείτε που σύμφωνα με τη θεία κρίση, πρώτα τιμωρείται το φίδι, μετά η γυναίκα και τέλος ο σύζυγος». 1106 Έτσι, η αρχή της αμαρτίας του Αγίου Αμβροσίου, όπως και ο Φίλωνας, πιστεύει στο delectatio, το οποίο έχει άμεση σχέση με το σώμα. Το delectatio δρα στις αισθήσεις, οι οποίες με τη σειρά τους επηρεάζουν το μυαλό. Πώς θα μπορούσε να γεννηθεί το πάθος στον πρώτο άνθρωπο; Μέσω της εξαπάτησης εκ μέρους του διαβόλου, ο οποίος ράντισε τη σάρκα του Αδάμ με το δηλητήριο του φιδιού. 1107 «Ο πειρασμός, λέω, είναι από την αρχή η αιτία της παγκόσμιας αμαρτίας». 1108 Και όχι απλώς πειρασμός, αλλά εξαπάτηση, 1109 για τον διάβολο, με τον ψεύτικο 1110 λόγο του, προσέλκυσε στον εαυτό του τον πρώτο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, 1111 και μέσω ηδονής τον υπέβαλε σε θάνατο. 1112 Ωστόσο, ο πειρασμός του διαβόλου δεν είχε ακαταμάχητη επίδραση στον άνθρωπο, γιατί ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως ελεύθερο άτομο. Αν άκουγε όχι τον Θεό, αλλά τον διάβολο, τότε αυτό αντανακλούσε στην ελεύθερη βούλησή του, 1113 που ευθύνεται για την πτώση των προγόνων του. Ο Θεός δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο και τον προίκισε με ελεύθερη βούληση ώστε, έχοντας επιλέξει ελεύθερα να ακολουθήσει τον Δημιουργό, να βελτιώνεται σταδιακά και διαρκώς, προσεγγίζοντας έτσι την τέλεια εικόνα του, από την οποία η υπακοή στο θέλημα του Θεού ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρεί πρωταρχικό καθήκον του αρχέγονου ανθρώπου σε σχέση με τον Δημιουργό. Διαψεύδοντας στο De paradiso τις αντιρρήσεις των αιρετικών για τη βιβλική ιστορία της ουράνιας ζωής και της πτώσης των προγόνων μας, ο Άγιος Αμβρόσιος, στο ερώτημα: πώς μπορούσε ο πρώτος άνθρωπος να ξέρει ότι η αποτυχία να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού είναι κακό, αν δεν ήξερε ακόμη τι είναι καλό και τι είναι κακό, απαντά: ο άνθρωπος ήξερε τι του είχε δώσει ο Θεός, που του έδωσε ζωή και του έδωσε την πνοή. Από εδώ μπορούσε να μάθει για την ανάγκη να είναι υπάκουος στον Θεό: ακόμα κι αν δεν γνώριζε τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, αλλά αυτό που του ζητούσαν δεν ήταν εμπειρία, αλλά πίστη: ήξερε ότι έπρεπε να προτιμά τον Θεό από τα πάντα. αν και δεν καταλάβαινε τη δύναμη και την ποιότητα των εντολών, ήξερε ότι έπρεπε να τιμήσει τον Θεό. 1114 Εξ ου και η γνώση του καλού και του κακού στον Αγ. Ο Αμβρόσιος είναι στην πραγματικότητα η γνώση ότι είναι απαραίτητο να ακολουθούμε το θέλημα του Θεού και να υπακούμε στις εντολές Του. 1115 Αλλά ο άνθρωπος δεν ήθελε να ακολουθήσει τον δρόμο που του έδειξε ο Θεός, αλλά ακολούθησε τον δικό του, βάζοντας έτσι περήφανα το προσωπικό του «εγώ» στη θέση του Θεού και το προσωπικό του θέλημα στη θέση του θελήματος του Θεού. Γι' αυτό το αμάρτημα των πρώτων ανθρώπων του αγίου πατρός χαρακτηρίζεται, πρώτα απ' όλα, ως αμάρτημα υπερηφάνειας. «Η υπερηφάνεια», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, «πρώτα απ' όλα οδήγησε τον άνθρωπο στην πτώση του». 1116 Η υπερηφάνεια είναι η μεγαλύτερη αμαρτία, αφού η αρχή της αδικίας κύλησε από εδώ. Ήταν με αυτό το δόρυ που ο διάβολος τραυμάτισε και ανέτρεψε έναν άνθρωπο, το 1117, που ο ίδιος έπεσε από υπερηφάνεια. 1118 Η αξιοθρήνητη κληρονομιά της αμαρτίας (haereditas feralis culpae) δεν θα έπληττε ποτέ τον άνθρωπο αν δεν επιθυμούσε περισσότερα, δεν ήταν ικανοποιημένος με τα όρια που του είχαν ανατεθεί. 1119 Αυτή είναι η εξύψωση ενός ατόμου του «εγώ» του 1120 Ο Άγιος Αμβρόσιος το θέτει σε στενή σύνδεση με την υπερηφάνεια της σάρκας, υποστηρίζοντας ότι ο νους φουσκώνει όταν υψώνεται η υπερηφάνεια της σάρκας. 1121 Αυτή είναι η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για την προέλευση της αμαρτίας. Είναι αδύνατο να μην δει κανείς ότι, παρά την επιθυμία να θεωρηθεί το προπατορικό αμάρτημα ως μια εντελώς ελεύθερη πράξη των πρώτων ανθρώπων, που μπορεί να συνέβη ή όχι, ο Άγιος πατέρας, στην πραγματικότητα, δεν απέχει πολύ από αυτήν την άποψη (του Φιλόνοφ), σύμφωνα με την οποία η αρχή της αμαρτίας βρίσκεται στην ίδια τη σάρκα, τη σωματικότητα και την υλικότητα γενικότερα. 1122 Στενά συνδεδεμένο με το ζήτημα του προπατορικού αμαρτήματος είναι το μεταφυσικό ζήτημα της προέλευσης του κακού γενικά, της φύσης και της ουσίας του. Τι είναι το κακό στην ουσία του και από πού προήλθε; Είναι μια ανεξάρτητη ουσία μαζί με τη θετική - Θεό, ή δεν έχει αυτάρκεια; Και αν δεν υπάρχει ανεξάρτητα, ο Θεός είναι η αιτία όλων όσων υπάρχουν, τότε δεν θα έπρεπε να τεθεί η αρχή του κακού στον Θεό; Ο Φίλων απάντησε αρνητικά στην τελευταία ερώτηση, ισχυριζόμενος κατηγορηματικά ότι η πηγή κάθε κακού βρίσκεται στον εαυτό μας, 1123 και όχι στον Θεό, ο οποίος είναι μόνο η πηγή του καλού, που δεν τιμωρεί καν προσωπικά, αλλά μέσω των άλλων, μέσω των δυνάμεών Του. Για να τιμωρήσει, για παράδειγμα, τους Σοδομίτες, έστειλε δύο αγγέλους, αλλά ο Ίδιος δεν πήγε μαζί τους. 1124 Από την πλευρά του, ο Ωριγένης δεν έτεινε να αναγνωρίσει την ουσία του κακού 1125 με βάση ότι μόνο η αρετή είναι μία, ενώ το κακό είναι πληθυντικός, 1126 από το οποίο το κακό, σύμφωνα με τον Ωριγένη, είναι μόνο η στέρηση του καλού. 1127 Αλλά ανέπτυξε τη θεωρία του για το κακό του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. 1128 Πρώτα απ' όλα διέκρινε το κακό με τη δική του έννοια, 1129 καθεαυτό, 1130 που είναι τέτοιο από αντικειμενική σκοπιά, και το φανταστικό κακό, 1131 που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, αν και στην υποκειμενική συνείδηση ​​φαίνεται να υπάρχει πραγματικά. Το πρώτο είδος κακού βρίσκεται μόνο στην ηθική σφαίρα και ταυτίζεται με τον Άγιο Βασίλειο με την αμαρτία. 1132 Ο δεύτερος τύπος κακού περιλαμβάνει τη σωματική ταλαιπωρία και τις καταστροφές, για παράδειγμα: γηρατειά, αναπηρία κ.λπ. 1133 Ούτε το φανταστικό, ούτε πολύ περισσότερο το ηθικό κακό έχει ουσία. 1134 Το κακό εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της κατάχρησης της ελεύθερης βούλησης από τον άνθρωπο, 1135 και είναι «μια κατάσταση της ψυχής που είναι αντίθετη προς την αρετή και εμφανίζεται στους απρόσεκτους μέσω της απομάκρυνσης από την καλοσύνη». 1136 Εμφανίζεται μόνο όταν η καλοσύνη και η λογική εξαφανίζονται, 1137 και είναι στην πραγματικότητα η στέρηση της καλοσύνης. 1138 Αυτές τις σκέψεις του Αγίου Βασιλείου επαναλαμβάνει ο άγιος Αμβρόσιος. Και ξεχωρίζει ξεκάθαρα το ηθικό κακό από το φυσικό κακό. «Δεν υπάρχει τίποτα κακό εκτός από αυτό που μπλέκει τον νου στην αμαρτία και δεσμεύει τη συνείδηση: φτώχεια, ατίμωση, αρρώστια και θάνατος, κανένας από τους σοφούς δεν θα το αποκαλούσε κακό ή θα το κατέτασσε ως κακό, όπως δεν θα θεωρούσε το αντίθετο ως το μεγαλύτερο καλό, από το οποίο το ένα μας φαίνεται από τη φύση του και το άλλο λόγω του οφέλους του». 1139 Το κακό (ηθικό) δεν έχει ουσία, 1140 και δεν προήλθε από τον Θεό 1141: ένοχος του κακού είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, η ελεύθερη βούληση και το μυαλό του. «Το κακό δεν έχει ζωντανή υπόσταση· είναι μια πλάνη του νου και του πνεύματος, μια παρέκκλιση από το μονοπάτι της αρετής, που συχνά πλήττει τις ανέμελες ψυχές». 1142 Ως εκ τούτου, για τον Άγιο πατέρα, υπήρχε ήδη μια άμεση μετάβαση στη δήλωση ότι το κακό προήλθε από το καλό, γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από τη στέρηση του καλού (ex bonis igitur mala orta sunt, non enim mala sunt nisi quae privantur bonis), εν ολίγοις: το κακό είναι έλλειψη καλού (boni indigentia 1143 που επαναλαμβάνεται αργότερα από μια θέση Boni indigentia. 1144 Ο Μέγας Βασίλειος δίδασκε ότι το φανταστικό κακό έχει προνοητική σημασία. 1145 Ακολουθώντας τον, ο άγιος Αμβρόσιος όχι μόνο βεβαιώνει ότι «ο θάνατος και άλλα του ίδιου είδους επιβάλλονται χάριν διόρθωσης των ενόχων», 1146 αλλά λέει επίσης ότι το κακό είναι τέτοιο μόνο μεμονωμένα, αλλά γενικά είναι χρήσιμο, 1147 και, κυρίως, ο άγιος πατέρας επεκτείνει την ηθική ισχύ αυτής της διάταξης στο κακό. «Χάρη στο κακό, η καλοσύνη λάμπει». 1148 «Δεν θα υπήρχε αμαρτία», γράφει σε μια άλλη δημιουργία, «αν δεν υπήρχε απαγόρευση και αν δεν υπήρχε αμαρτία, τότε δεν θα υπήρχε όχι μόνο το κακό, αλλά ίσως και η αρετή, την οποία, αν δεν υπήρχαν κάποιοι σπόροι του κακού, δεν θα μπορούσαν ούτε να αντισταθούν ούτε να υπερνικήσουν». 1149 Έτσι, ο άγιος Αμβρόσιος αναγνωρίζει τη χρησιμότητα και μάλιστα ως ένα βαθμό την αναγκαιότητα του κακού για την ενίσχυση και ακόμη και την ανάδειξη της αρετής. Μολονότι μια τέτοια σκέψη συνάδει, όπως θα δούμε παρακάτω, με τη γενική άποψή του για τη σχέση αμαρτίας και χάριτος, του φαίνεται και κάπως τολμηρή, γι' αυτό και την απαλύνει με την έκφραση «ίσως». 1150 Η αμαρτία των πρώτων ανθρώπων είχε τρομερές συνέπειες τόσο για τους ίδιους τους πρώτους γονείς όσο και για τους απογόνους τους. Ο άγιος Αμβρόσιος δεν μιλά συγκεκριμένα για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος για τους ίδιους τους προπάτορες, ωστόσο στα έργα του μπορεί κανείς να βρει κάποια στοιχεία που διευκρινίζουν αυτό το ζήτημα. Πρώτα απ 'όλα, μέσω της αμαρτίας, ο Αδάμ έχασε την άμεση γεμάτη χάρη θεία προστασία (infulas divinae protectis 1151), μετά αποδυνάμωσε, σκοτείνιασε και έχασε ακόμη και την εικόνα του Θεού, η οποία αργότερα ανανεώθηκε και ενισχύθηκε από την αληθινή Εικόνα του Θεού - τον Χριστό. 1152 Αυτή η απώλεια της εικόνας του Θεού αντικατοπτρίστηκε στο σκοτάδι εκείνων των ιδιοτήτων στις οποίες εκδηλώνεται πρωτίστως η εικόνα του Θεού, δηλαδή: το σκοτάδι του νου, που τώρα «καλύπτεται με πολλά πέπλα απάτης», 1153 και η αποδυνάμωση, ακόμη και η υποδούλωση της θέλησης. Και επειδή ο λόγος συνδέεται στενά με τη γνώση του Θεού, τότε ο άγιος Αμβρόσιος, μαζί με τον Φίλωνα και τον Ωριγένη, υποστηρίζει ότι μετά την Άλωση, ο άνθρωπος έχασε την αληθινή γνώση του Θεού, βυθίζοντας ταυτόχρονα στο «σκοτάδι αυτού του κόσμου» και «τη νύχτα αυτής της επίγειας ζωής». 1154 Μαζί με τη λογική, ο άνθρωπος έχασε την ελευθερία και έπεσε σε κατάσταση σκλαβιάς στην αμαρτία 1155. Διατήρησε ακόμα την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό, αλλά δεν μπορούσε πλέον να ακολουθεί ελεύθερα το πρώτο και να αποφεύγει το δεύτερο. 1156 «Με σωματικές ηδονές καρφώνεται η ψυχή, όπως λέγαμε, με ορισμένα καρφιά, ώστε χωρίς τη βοήθεια του Θεού να μην μπορεί να σηκωθεί από όπου κατέβηκε». 1157 Ωστόσο, κάτω από την εικόνα του Θεού, που ο πρώτος άνθρωπος έχασε ως αποτέλεσμα της πτώσης του, ο Άγιος Αμβρόσιος τις περισσότερες φορές δεν εννοεί την ίδια την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, αλλά εκείνη την κατάσταση χάριτος, εκείνη την αθωότητα και εκείνες τις αρετές που είχαν οι πρώτοι άνθρωποι στον παράδεισο. 1158 Αν ο άνθρωπος δεν είχε χάσει, λέει, τη χάρη που του έδωσε ο Θεός, δεν θα είχε βιώσει ποτέ τα δεινά που έχει υποστεί τώρα. «Μετά την Άλωση, οι πρόγονοι είδαν ότι είχαν χάσει την αγνότητα και την απλότητα μιας αμόλυντης και άθικτης φύσης». 1159 «Πριν αμαρτήσει ο Αδάμ, ήταν καλυμμένος με το χιτώνα των αρετών, αλλά αμαρτάνοντας, σαν να είναι ξεντυμένος, βλέπει τον εαυτό του γυμνό, γιατί έχασε το κάλυμμα με το οποίο ήταν ντυμένος». 1160 Πρέπει να ειπωθεί ότι αφού ο Αγ. Ο Αμβρόσιος διακρίνει κατ' εικόνα του Θεού τον ορθολογισμό και την ελεύθερη βούληση από τη γεμάτη χάρη και ενάρετη κατάσταση. μιλάει για την πλήρη απώλεια αυτού του τελευταίου και μόνο για το σκοτάδι των δύο πρώτων. Αυτό φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι στους πρώτους ανθρώπους παρέμενε και ο ορθολογισμός (λογικός), που είναι διακριτική ιδιότητα του ανθρώπου και τον κάνει κύριο των ζώων, 1161 και η ελεύθερη βούλησή του, 1162 που όμως έχει χάσει τον προηγούμενο, ας πούμε, όγκο. Μαζί με την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο σκοτίστηκε και η συνείδησή του. 1163 Οι σοβαρές συνέπειες της αμαρτίας των προγόνων μας δεν περιορίστηκαν μόνο στην ψυχή του ανθρώπου, αλλά επηρέασαν και το σώμα του, που έχει γίνει πλέον σάρκα της αμαρτίας. 1164 Αυτή η αμαρτωλή σάρκα έκανε στον άνθρωπο έναν διαρκή και ατελείωτο αγώνα 1165 με την πνευματική του αρχή, δημιούργησε επίσης στον άνθρωπο μια διαίρεση 1166 ή μεσοθωράκιο, 1167 που στη συνέχεια κατέστρεψε ο Χριστός και, το πιο σημαντικό, υπέταξε το πνεύμα 1168 ή νου 1169 του ανθρώπου στην κυριαρχία του. Έχοντας χάσει την προηγούμενη ομορφιά του και ακόμη και το ίδιο το όνομα «άνθρωπος», 1170 στερημένος της ουράνιας ευδαιμονίας, 1171 ο Αδάμ εκδιώκεται από το υψηλότερο ουράνιο μέρος στη γη, όπου υποβάλλεται σε σοβαρά βάσανα και καταστροφές, 1172 και, το πιο σημαντικό, υπόκειται σε θάνατο, ο οποίος εμφανίστηκε μόνο μετά την πτώση3 και δεν θα υπήρχε ο Θεός 17 1174) αν δεν ήταν αμαρτία. 1175 Η αμαρτία του Αδάμ, ως προγόνου, είχε τις σοβαρές συνέπειες όχι μόνο για τον ίδιο, αλλά και για όλους τους απογόνους του. Αυτή την ιδέα τη συναντάμε ήδη στον Φίλωνα, ο οποίος αντιμετωπίζει την καθολική αμαρτωλότητα, η οποία δεν αποκλείεται στα βρέφη. 1176 Ωστόσο, η διδασκαλία του Φίλωνα για την αμαρτωλότητα πηγάζει από την άποψή του για τα σώματα ως κάτι κακό από μόνα τους, και επομένως ο λόγος της υποδεικνύεται πιο στενά στη σύνδεση του σώματος με την ψυχή και στην απομάκρυνση της τελευταίας από τον υπεραισθητό κόσμο. 1178 Μιλώντας για την καθολική αμαρτωλότητα, ωστόσο, ο Philo δεν διευκρινίζει το ζήτημα της σχέσης της με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και είτε την αντιμετωπίζει ως ριζικό κακό είτε υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος είναι ηθικά αδιάφορος και ότι το κακό είναι θέμα της ελεύθερης επιλογής του. 1179 Οι ανατολικοί πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας, χωρίς γενικά να αρνούνται τις συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ για την ανθρωπότητα, γενικά δεν αφιέρωσαν πολύ χώρο στην αμαρτωλή κληρονομικότητα, κλίνοντας περισσότερο στον ισχυρισμό ότι η προσωπική, και όχι η κληρονομική, αμαρτία καθιστά τον άνθρωπο ένοχο ενώπιον του Θεού. 1180 Έτσι, ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια, αναγνωρίζοντας την τελειότητα του πρώτου ανθρώπου ως μόνη δυνατή, λέει ότι οι άνθρωποι δεν έχασαν αυτό που δεν είχαν: όσον αφορά τα πάθη, είναι χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσης όχι μόνο μετά την πτώση του, αλλά και πριν από αυτήν. 1181 Ο Ωριγένης, προσπαθώντας να συγχωνεύσει το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος με τη θεωρία του για την προ-ύπαρξη των ψυχών, απέδωσε την κληρονομικότητα του προπατορικού αμαρτήματος όχι στην ψυχή, αλλά (όπως ο Φίλωνας) στο σώμα, στην ίδια την πράξη γέννησης και αποδοχής ενός σώματος κατάφωρα υλικού και διεφθαρμένου από την αμαρτία 1182. Υπό αυτή την έννοια, δίδασκε για την αμαρτωλότητα ακόμη και των νηπίων και την ανάγκη για βάπτισμα γι' αυτά. 1183 Είναι αλήθεια ότι αυτό το αμάρτημα επηρεάζει και την ανθρώπινη ψυχή, ωστόσο, όχι τόσο που χάνει τους σπόρους της αρετής 1184 και δεν διατηρεί την ελευθερία επιλογής, και όχι μόνο εδώ στη γη, αλλά και στη μελλοντική ζωή. 1185 Ακόμα και στον άγιο Αθανάσιο συναντάμε την άποψη ότι πολλοί Χριστιανοί ζουν αναμάρτητοι και ότι και προ Χριστού υπήρχαν πολλοί άγιοι και καθαροί από κάθε αμαρτία (άνθρωποι) ἁ μαρτίας 1186 . Στη Δύση, αντίθετα, είχαν μεγαλύτερη τάση προς την πραγματική καθολική αμαρτωλότητα που κληρονόμησε από τον Αδάμ. Ο Τερτουλιανός μίλησε ήδη για διαφθορά (corruptio), που πηγάζει σε όλους τους ανθρώπους από την αμαρτωλότητα της γέννησης (ex originis vitio 1187), ο άγιος Κυπριανός επέμενε στην αναγκαιότητα του βαπτίσματος για την άφεση των αμαρτιών, όχι μόνο για τους ενήλικες, αλλά και για τα παιδιά, υποστηρίζοντας ότι στο βάπτισμα δεν είναι το δικό του, αλλά κάποιου άλλου. 1188 Ο Άγιος Αμβρόσιος συνεχώς ταλαντεύεται μεταξύ των ανατολικών και δυτικών εννοιών του προπατορικού αμαρτήματος, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια σημαντική κλίση προς τη Δύση 1190 και, συγκεκριμένα, προς την κατεύθυνση του Αυγουστίνου. Το κλασικό απόσπασμα σε αυτή την περίπτωση είναι η ακόλουθη παρωδία του Αγίου πατέρα, που επαναλήφθηκε αργότερα από τον μακαριστό Αυγουστίνο το 1191: «Υπήρχε ο Αδάμ και μέσα σε αυτόν ήταν όλοι. Ο Αδάμ χάθηκε και όλοι μέσα σε αυτόν χάθηκαν». 1192 Η πιθανότητα μιας τέτοιας μεταφοράς αμαρτίας από το ένα στο άλλο βασίζεται στο γεγονός ότι ο Αδάμ ήταν ο επικεφαλής της φυλής. «Μέσω μιας αμαρτίας μεταδόθηκε σε όλους (Ρωμ. 5:18). Και όπως δεν μπορούμε να αποφύγουμε τον αρχηγό της φυλής, έτσι δεν μπορούμε να αποφύγουμε τον κύριο ένοχο του θανάτου· και όπως μέσω ενός θανάτου ήρθε σε εμάς, έτσι μέσω ενός και η ανάσταση». 1193 Με την ανυπακοή του, αυτή τη «μετάδοση της αρχαίας αμαρτίας», 1194 ο Αδάμ έβγαλε το χιτώνα της πίστης και προκάλεσε μια «θανατηφόρα πληγή» σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, 1195 που έτσι έπεσε στο αμάρτημα του προγόνου του. 1196 Γι' αυτό όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται στην αμαρτία, 1197 αφού ο καθένας τους βρίσκεται στην αμαρτία του Αδάμ. 1198 Κανείς δεν είναι χωρίς αμαρτία, 1199 γιατί το να είναι χωρίς αμαρτία είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού, 1200 μόνο του Χριστού, 1201 ακόμη και της Παναγίας - και δεν ήταν χωρίς ελαττώματα. 1202 Ο Στ. μιλάει κάπως αόριστα. Ο Αμβρόσιος για την αμαρτωλότητα των παιδιών: τότε ισχυρίζεται ότι ένα παιδί δεν έχει αμαρτία και ενοχή, και ως εκ τούτου είναι καθαρό ενώπιον του δίκαιου Κριτή (parvuli apud iustum iudicem nulla est culpa..., quia parvulus sine ullo est crimine praevaricationis et culpae 1203), ότι η παιδική ηλικία είναι αντίθετα, στην τότε παιδική ηλικία. ότι οι άνθρωποι εμπλέκονται σε μολύνσεις ακόμη και πριν από τη γέννησή τους (antequam nascimur 1205), ότι σε καθέναν από εμάς γεννιέται πρώτα ο Κάιν, εξυψώνοντας τον εαυτό του, μετά ο Άβελ, λάτρης του Θεού, 1206 ότι κανείς δεν μπορεί να δικαιωθεί στα μάτια του Θεού, αφού ακόμη και ένα μωρό μιας ημέρας δεν είναι απαλλαγμένο από την αμαρτία. 1208 Σε αυτή την αντίφαση, ο Άγιος Αμβρόσιος επηρεάστηκε πιο ξεκάθαρα από τον δισταγμό του μεταξύ των ανατολικών και δυτικών απόψεων και όχι από το προπατορικό αμάρτημα. 1210 Τι σημαίνει ο Άγιος Τι σημαίνει ο Αμβρόσιος με το προπατορικό αμάρτημα και σε τι αναφέρεται αυτό το όνομα; Κάτω από το προπατορικό αμάρτημα του Αγίου, ο πατέρας μερικές φορές, προφανώς με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ωριγένης, κατανοεί την ίδια την αποδοχή ενός αδύναμου και ασθενούς σώματος κατά τη γέννηση, 1211, αλλά πιο συχνά αναφέρει το όνομα προπατορικό αμάρτημα στην πραγματική αμαρτωλότητα τόσο των γονέων όσο και του ατόμου που γεννιέται. «Η μητέρα γεννά τους πάντες με αμαρτίες. Αλλά εδώ (Ψαλμ. 50:7) δεν εξήγησε (ο Δαβίδ) αν η μητέρα γεννά με τις δικές της αμαρτίες ή αν αυτός που γεννιέται έχει αμαρτίες. Αλλά κοιτάξτε, δεν πρέπει να εννοούμε και εδώ και εκεί... Έτσι, έχουμε συλληφθεί στην ανομία των γονέων μας και δεν γεννιόμαστε στις αμαρτίες τους. μόνο η φύση του (γεννημένου) που έχει μολύνσεις». 1212 Το πιο κοντινό πράγμα στην έννοια του κληρονομικού αμαρτήματος είναι ότι ο Άγιος Αμβρόσιος συνοψίζει την κληρονομική ακαθαρσία που εμφανίστηκε μετά την Άλωση του 1213 - iniquitas ή την αμαρτωλή διάθεση του άδικου (habitudo mentis injustae 1214) και διεφθαρμένου (improbitas mentis) του κάθε ατόμου και sincatum, η ρίζα του κάθε ατόμου. 1216 Αυτοί οι δύο όροι - iniquitas και peccatum - χρησιμοποιούνται συνήθως από τον St. Ο Αμβρόσιος με μια ορισμένη έννοια: το πρώτο - για να δηλώσει το αρχικό ή κληρονομικό αμάρτημα, και το δεύτερο - το προσωπικό αμάρτημα. Το Iniquitas, αυτό το μεγάλο και αρχαίο έλκος (vulnus grande et vetus 1217), που στον Άγιο Αμβρόσιο λέγεται και «ακαθαρσία της φτέρνας» (iniquitas calcanei 1218), απελευθερώνεται σε ένα άτομο κατά τη βάπτιση, ενώ το peccatum καλύπτεται με καλές πράξεις. 1219 Ωστόσο, ο άγιος Αμβρόσιος δεν τηρεί πάντα αυτή την ορολογία και μερικές φορές μιλά για προσωπική όχι peccata, αλλά αθωώνει. Έτσι, ο άνθρωπος λαμβάνει την αμαρτωλότητα ως κληρονομιά από τον πρόγονό του. Το ερώτημα είναι, αυτή η αμαρτωλότητα μας καταλογίζεται ως προσωπική μας ενοχή ή η ενοχή παραμένει στον αρχικό της ένοχο; Ο Ωριγένης έλυσε αυτό το ζήτημα με τη δεύτερη έννοια. «Κανείς», λέει, «ας μη φοβάται το έγκλημα του Αδάμ, γιατί κανείς δεν καταδικάζεται για τα εγκλήματα του άλλου». 1220 Ακολουθώντας αυτόν και ο Άγιος Αμβρόσιος έγραψε: «Δεν μπορεί να είναι τρομερό για μένα (το έγκλημα του Αδάμ), γιατί την ημέρα της κρίσης τιμωρείται η δική μας ενοχή και όχι η ενοχή των άλλων. Και επομένως, με την αδικία της φτέρνας, εννοώ μάλλον την ευκολία της αμαρτίας, παρά την ενοχή κανενός». 1221 Ωστόσο, στην άλλη δημιουργία του βεβαιώνει όχι μόνο την αμαρτωλότητα, αλλά και την ενοχή του ανθρώπου για κληρονομικό αμάρτημα. «Έπεσα στον Αδάμ, εκδιώχθηκα από τον παράδεισο στον Αδάμ, πέθανα στον Αδάμ. Πώς θα καλέσει (ο Χριστός), αν δεν με βρει στον Αδάμ, συμμετέχοντα στην ενοχή, οφειλέτης θανάτου και δικαιωμένος εν Χριστώ; πατέρα, ενώ το πρώτο είναι από μεταγενέστερο, είναι δύσκολο να πούμε κατηγορηματικά ποια ακριβώς είναι η γνώμη του αγίου Αμβροσίου, ωστόσο, με πολύ δίκιο μπορεί να ειπωθεί ότι ο άγιος πατέρας απέδωσε στον άνθρωπο όχι μόνο το προπατορικό αμάρτημα, αλλά και την ενοχή γι' αυτό. 1223 Αυτό το συμπέρασμα μπορεί να επιβεβαιωθεί από τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για τη μεταφορά στους απογόνους του Αδάμ όχι μόνο της ίδιας της αμαρτίας, αλλά και των τιμωριών που υπέστη ο Αδάμ για την αμαρτία του. «Εάν αποδίδεται ενοχή», σημειώνει ο Στ. σχετικά με την αμαρτία του Αδάμ. πατέρα, τότε ακολουθεί η τιμωρία για την αμαρτία, γιατί όποιος δεν μπόρεσε να αποφύγει την ενοχή είναι άξιος τιμωρίας». 1224 Αλλά όλες οι τιμωρίες και οι συνέπειες για την αμαρτία που υπέστησαν οι πρώτοι γονείς μεταβίβασαν στους απογόνους τους 1225. και ο τελευταίος, καθώς έπεσε μέσω κληρονομικής σκλαβιάς (haereditarium vinculum) υπό την κυριαρχία «αυτού του κόσμου», κάτω από τη δύναμη του Σατανά, καθώς και των δικών του αμαρτιών και παθών, έφερε επάνω του και κατάρα και θάνατο. 1226 Απαριθμώντας τις συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ στην οποία υπεβλήθησαν οι απόγονοί του, ο Άγιος Αμβρόσιος εξετάζει λεπτομερέστερα τη δουλεία στον Σατανά και αναπτύσσει τη θεωρία των δικαιωμάτων του δαίμονα, για την οποία αναφέρεται επίσης ο Ιλαρίιος, Αμβροσιαστής, 1227 και αργότερα ο Άγιος Αυγουστίνος. 1228 Ο διάβολος, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, είναι τοκογλύφος. από αυτόν η Εύα δανείστηκε την αμαρτία, τους τόκους για τους οποίους πληρώνουν όλοι οι απόγονοί της με τις αμαρτίες τους, 1229 για πάντα σκλάβοι στον διάβολο 1230 όχι μόνο από την αμαρτία των προγόνων τους, αλλά και από τη δική τους, γιατί «η αμαρτία είναι από τον διάβολο, αφού από τον πλούτο του (patrimonio) οι πονηροί αποκτούν τα μέσα του. ποσά μέσα από τις αμαρτίες μας και γίναμε οφειλέτες». 1232 Αυτή είναι η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για το προπατορικό αμάρτημα. Λόγω ιστορικών συνθηκών (το δόγμα του κληρονομικού αμαρτήματος ήρθε στο προσκήνιο λίγο αργότερα, την εποχή του Αυγουστίνου), δεν μπόρεσε να ληφθεί από τον Άγιο πατέρα της πλήρους ανάπτυξης και πληρότητας, 1233, αλλά και πάλι σκιαγραφεί ξεκάθαρα εκείνες τις διατάξεις που έθεσε ο μακαριστός Αυγουστίνος ως επικεφαλής του δόγματος του πεπτωτού ανθρώπου. Και πρώτα απ' όλα, ο Μιλανέζος άγιος, πιο αποφασιστικά από οποιονδήποτε άλλο πατέρα πριν από αυτόν, επιβεβαιώνει την αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους και τοποθετεί αυτήν την αμαρτωλότητα στην πιο στενή σχέση με την αμαρτία του Αδάμ. 1234 Έτσι ο πρώτος άνθρωπος έπεσε και τιμωρήθηκε για την αμαρτία του. Είναι αυτονόητο ότι μετά την πτώση των προγόνων μας, η ηθική ζωή των ανθρώπων έπρεπε να γίνει κάτω από σημαντικά διαφορετικές συνθήκες. Όμως οι νέες συνθήκες δεν άλλαξαν τους στόχους της δημιουργίας του ανθρώπου: είχε τον ίδιο στόχο ζωής που του έδειξε ο Θεός στον παράδεισο. Μόνο η επίτευξη αυτού του στόχου έχει γίνει σημαντικά πιο δύσκολη. Εάν προηγουμένως ένα άτομο είχε όλα τα απαραίτητα μέσα για την εφαρμογή του, είχε τη χάρη του Θεού, καθώς και μια υγιή πνευματική και σωματική φύση, τώρα έπρεπε πρώτα να αποκαταστήσει την υγεία και των δύο φύσεων, να γίνει πάλι μέτοχος της χάριτος και μόνο τότε να πάει προς τον στόχο που του έχει τεθεί. Εν τω μεταξύ, η πνευματική του δύναμη είχε πληγεί αρκετά. Αυτό πρέπει να ειπωθεί πρώτα από όλα σχετικά με το θρησκευτικό του αίσθημα και την ικανότητά του να γνωρίζει τον Θεό. «Ο έκπτωτος άνθρωπος», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, βασισμένος στην αντίληψή του για την εικόνα του Θεού, έχασε την αληθινή γνώση του Θεού, τον εσωτερικό του έμφυτο φυσικό νόμο του 1235 (lex naturalis 1236) και μέσω αυτού αγνοούσε το καλό και το κακό». 1237 Εν όψει αυτού, και επίσης επειδή η υπερηφάνεια και η ανυπακοή άρχισαν να βασιλεύουν παντού, 1238 ο Θεός έδωσε μέσω του Μωυσή τον Νόμο, «ο οποίος θα με μάθαινε την υπακοή και θα έλυνε τον κόμπο της προδοσίας του Αδάμ που έμπλεξε όλους τους απογόνους του», 1239 «που θα έκανε τον Θεό υποταγμένο και πάλι στον Θεό». 1240 και που τελικά θα επέστρεφε στον άνθρωπο τουλάχιστον ένα κομμάτι από το σύνολο που είχε χάσει. 1241 Αυτός ο Νόμος του Μωυσή κατείχε, παρεμπιπτόντως, την αλήθεια και ήταν πολύτιμος όχι από μόνος του, αλλά μόνο στο βαθμό που σχετιζόταν με τον Χριστό, αποτελώντας μόνο μια σκιά ή εικόνα της επερχόμενης αλήθειας του 1242 - της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης και του Ίδιου του Χριστού. 1243 Μεταξύ της συναγωγής και της εκκλησίας, στην οποία αποκαλύφθηκε η αλήθεια, η ζωή και η άφεση των αμαρτιών, 1244 υπάρχει η ίδια διαφορά με τη νύχτα και την ημέρα. 1245 Ο Νόμος της Παλαιάς Διαθήκης είναι μόνο η αρχή αυτής της γεμάτη χάρη γνώση που δίνεται στο Ευαγγέλιο και φτάνει στην πληρότητα και την τελειότητά της στη μελλοντική ζωή 1246: Ο Νόμος προειδοποίησε μόνο το Ευαγγέλιο με κάποια αδελφική προαναγγελία. 1247 Αν όλο το νόημα του Μωσαϊκού Νόμου έγκειται στη σχέση του με την Καινή Διαθήκη και τον Χριστό, τότε όλοι οι θεσμοί και οι τελετουργίες του από μόνες τους, εκτός από τα μυστήρια της Καινής Διαθήκης, δεν έχουν καμία αξία, γιατί δεν είναι η ίδια η αλήθεια, αλλά μόνο ένα σημάδι της αλήθειας. 1248 Ο ίδιος ο Νόμος ήταν ανίσχυρος να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τη σκλαβιά στην αμαρτία, 1249 ήταν ανίσχυρος να νικήσει τη σοφία της σάρκας, 1250 να καταστρέψει στον άνθρωπο τη δουλική έλξη προς τη γη, 1251, δηλαδή, ήταν ανίσχυρος να απελευθερώσει τον άνθρωπο. Εν τω μεταξύ, «όπου δεν υπάρχει ελευθερία, δεν υπάρχει χάρη, και όπου δεν υπάρχει χάρη, δεν υπάρχει συμμετοχή στον υιό, και όπου δεν υπάρχει γιος, δεν υπάρχει κληρονομιά». 1252 Από εδώ ο άγιος Αμβρόσιος υποστηρίζει ότι στην Παλαιά Διαθήκη δεν υπήρχε αληθινό βάπτισμα και συγχώρεση, 1253 κανένας αληθινός ιερέας, βωμός και ναός, 1254 καμία αληθινή δικαίωση. 1255 Το τελευταίο ήταν αδύνατο στην Παλαιά Διαθήκη ήδη σε τυπική βάση: αυτός που είναι υπό το γράμμα του νόμου δεν μπορεί να δικαιωθεί, 1256 αλλά κυρίως επειδή η δικαίωση είναι δυνατή μόνο στον Χριστό, 1257 γιατί μόνο ο Χριστός δίνει (υπό την προϋπόθεση της αληθινής μετάνοιας 1258) αυτή τη χάρη, χωρίς την οποία δεν υπάρχει ούτε πλήρης συγχώρεση. 1260 Λόγω όλων αυτών, δεν μπορούσε να γίνει λόγος για ηθική τελειότητα στην Παλαιά Διαθήκη. 1261 Αν όμως ο Νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δεν οδηγεί τον άνθρωπο στην πραγματοποίηση του στόχου που έχει τεθεί για τους ανθρώπους, αν δεν οδήγησε ούτε στη δικαίωση ούτε στην τελειότητα, τότε για ποιο σκοπό, θα μπορούσε να αναρωτηθεί κανείς, δόθηκε από τον Θεό; Το νόημα του Νόμου, απαντά ο άγιος Αμβρόσιος, - έγκειται, πρώτα απ' όλα, στο ότι ο άνθρωπος άρχισε να ομολογεί αυτό που προηγουμένως είχε αρνηθεί, άρχισε να αναγνωρίζει την αμαρτία του και να μην συγκαλύπτει την αναλήθεια του, αλλά να την ανοίγει στον Θεό. 1262 Η επίγνωση της αμαρτωλότητάς του από τον άνθρωπο οδήγησε όχι μόνο στην ταπείνωση και, μέσω αυτής, στην επίλυση των δεσμών με τους οποίους ο Αδάμ και η Εύα έδεσαν τους απογόνους τους, 1263 όχι μόνο στη μετάνοια, αλλά και στην επιθυμία και στην αναζήτηση βοήθειας γεμάτη χάρη. 1264 Έτσι, ο Νόμος προανήγγειλε τη χάρη (γι' αυτό ο Άγιος Αμβρόσιος τον αποκαλεί «δημιουργό του καλού» 1265), και ο εβραϊκός λαός ακόμη και «αγίους», 1266, όπως ο ίδιος ο Νόμος ήταν ήδη η αρχή του ελέους του Θεού και της ευγενικής Του βοήθειας στον άνθρωπο. 1267 Ωστόσο, ο Νόμος θα μπορούσε να παράγει τόσο καλούς καρπούς μόνο όταν γινόταν αποδεκτός στο αληθινό του πνεύμα, δηλ. όταν δηλαδή τον κατάλαβαν πνευματικά 1268 και είδαν μέσα του όχι την απόλυτη αλήθεια, αλλά μόνο τη σκιά της, 1269 όταν, ακολουθώντας τις οδηγίες του ως δασκάλου, ήρθαν στον Χριστό, 1270 τον μοναδικό αληθινό Δάσκαλο, που έφερε στη γη το κλειδί της γνώσης 1271 και αποκάλυψε τα αινίγματα των προφητών και τα μυστικά του Νόμου. 1272 Ποια είναι η σχέση του υπερφυσικού Νόμου με το φυσικό, της Αποκάλυψης με τη λογική; Γνωρίζουμε ήδη τον σημαντικό ρόλο που ο άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στη λογική στη σχέση της με το νου. Αυτός ο λόγος, λέει, οδηγεί ένα άτομο στη γνώση του «Δημιουργού, στην εξουσία του οποίου είναι δική μας και η ζωή και ο θάνατος, που κυβερνά αυτόν τον κόσμο σύμφωνα με το θέλημά Του, στον οποίο, ξέρουμε, θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για όλες τις υποθέσεις μας». 1273 Η ανθρωπότητα καθοδηγήθηκε, στο μέτρο του δυνατού, από αυτόν τον λόγο στις θρησκευτικές της αναζητήσεις και δικαιολογίες για ηθική ζωή μετά την εκδίωξη από τον παράδεισο και ενώπιον του Μωυσή. Αλλά αφότου δόθηκε στους ανθρώπους ο Νόμος του Σινά, ο λόγος δεν έχασε τη σημασία του, αφού η λέξη του εξωτερικού νόμου πρέπει ακόμα να υποβοηθείται από την εξέταση του ορθού λόγου (rationis rectae consideratio 1274). Μερικές φορές ο άγιος Αμβρόσιος, κατανοώντας κατά αναλογία τον φυσικό ηθικό νόμο, ισχυρίζεται, όπως ο Αγ. Irenaeus, 1275 ότι το Μωσαϊκό και οι φυσικοί νόμοι αποτελούν ουσιαστικά έναν νόμο, γραμμένο στη μια περίπτωση στην καρδιά, στην άλλη σε πινακίδες 1276· ο γραπτός νόμος έπρεπε απλώς να ανανεώσει τον φυσικό, αφού δεν έχουν όλοι τη δυνατότητα «να είναι νόμος για τον εαυτό τους». 1277 Αλλά, γενικά αντιμετωπίζοντας ευνοϊκά τον ανθρώπινο νου, ο Άγιος Αμβρόσιος έχει μια πολύ διαφορετική στάση απέναντι στο προϊόν αυτού του νου, απέναντι στη φιλοσοφία. Ο Φίλων, που ξεκίνησε να συμφιλιώσει τη θρησκεία και τη φιλοσοφία, είδε σε αυτή τη σοφία, που είναι η γνώση των θείων και των ανθρώπινων πραγμάτων και των αιτιών τους, το 1278 και, αν και δεν ήταν αντίθετος να κατηγορήσει τη φιλοσοφία για την ανθρησκεία της, εντούτοις γενικά αντιμετώπισε όχι μόνο αυτήν, αλλά και την αστρολογία, με τον υψηλότερο βαθμό συμπάθειας. 1279 Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας και ο Ωριγένης είχαν επίσης γενικά ευνοϊκή στάση απέναντί ​​του, αν και ο τελευταίος αρνήθηκε μερικές φορές την ειδωλολατρική σοφία, υποστηρίζοντας ότι «οι δόλιοι ειδωλολάτρες σοφοί σκέφτηκαν και δίδασκαν λίγο πολύ υπό την επίδραση ακάθαρτων πνευμάτων». 1280 Στα τέλη του 4ου αιώνα, η θετική στάση των Πατέρων της Ανατολής απέναντι στην παγανιστική φιλοσοφία άρχισε να δίνει τη θέση της σε μια αρνητική. 1281 Αυτή είναι η γενική στάση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου 1282 και του Γρηγορίου Νύσσης. 1283 Όσο για τη Δύση, εκεί, όπως γνωρίζουμε, δεν ήταν φιλικά προς τη φιλοσοφία. Όπως και άλλοι Λατίνοι συγγραφείς ακόμη και του 4ου αιώνα (για παράδειγμα, ο Αγ. Ιλαρίου), ο οποίος δεν ήθελε να αναμιχθεί η φιλοσοφία σε θέματα πίστης, και ο άγιος Αμβρόσιος μίλησε επίσης κατά της φιλοσοφίας. Είναι αυτή, όπως ο Άγιος Βασίλειος, 1284 αρνείται, πρώτα απ 'όλα, επειδή ασχολείται με κενές ερωτήσεις που δεν έχουν καμία χρησιμότητα για τη μελλοντική ζωή, 1285 για παράδειγμα, γεωμετρία, αστρονομία κ.λπ. 1286; αλλά, εκτός από αυτό, η φιλοσοφία δεν μπορεί να δώσει αληθινή γνώση για τον απλό λόγο ότι δεν γνωρίζει τον Θεό. 1287 Δεν γνωρίζει τον Θεό επειδή είναι η σοφία αυτού του αιώνα υπό την κυριαρχία του διαβόλου (sapientia saecularia, mundana, carnalis 1289) και, ως τέτοια, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, έρχεται σε ευθεία αντίθεση με τη θεία σοφία που αποκαλύπτεται τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη και στην Εκκλησία129 και στην Καινή Διαθήκη. 1291 Εξ ου και η θετική οδηγία του αγίου πατέρα να κρατηθεί μακριά από τη φιλοσοφία, «ώστε κανείς μέσω των στοιχείων αυτού του κόσμου να μην αποσπάσει την πίστη μας από το αληθινό, ώστε κανείς να μην καταστρέψει την επιβεβαίωσή μας μέσω της φιλοσοφίας. 1292 Χωρίς αληθινή γνώση, η φιλοσοφία δεν θα μπορούσε να έχει αληθινή αξία, 1293 δεν θα μπορούσε να έχει αληθινή ηθική ζωή, που είναι δυνατή μόνο στον Χριστιανισμό, γιατί μόνο οι Χριστιανοί ενδιαφέρονται για την κάθαρση του σώματός τους, μόνο αυτοί φέρουν στο σώμα τους τη θανάτωση του Ιησού Χριστού για να αποκαλύψουν τη ζωή Του στη ζωή τους. 1295 Όμως, μαζί με μια τέτοια πλήρη άρνηση της φιλοσοφίας, βρίσκουμε στον Άγιο πατέρα και μια διαφορετική στάση απέναντί ​​της. Έτσι, λέει ότι δεν είναι όλα ψεύτικα στη φιλοσοφία, ότι έχει και αλήθεια, δανεισμένη, ωστόσο, από φιλόσοφους από αποκαλυμμένη διδασκαλία. 1296 Εδώ μπορούμε επίσης να επισημάνουμε ότι ο άγιος Αμβρόσιος δεν αναγνωρίζει ως κάτι αδύνατο την αρμονία που παράγει η κίνηση της γης γύρω από τον άξονά της, 1297 όπως δίδαξαν οι φιλόσοφοι. Επιπλέον, δεν καταδικάζει τις φυσικές αρετές των ειδωλολατρών, αν και τις θεωρεί κενές, παρομοιάζοντας τους ενάρετους ειδωλολάτρες με δέντρα σκεπασμένα με φύλλα αλλά χωρίς καρπούς. 1298 Τέλος, είναι ενδιαφέρον ότι, έχοντας αποφασίσει να γράψει ένα δόγμα των καθηκόντων ή της χριστιανικής ηθικής, ο Άγιος Αμβρόσιος πήρε ως πρότυπο το βιβλίο ενός ειδωλολάτρη φιλοσόφου. Μεταξύ των φιλοσόφων και, πιο συγκεκριμένα, των Στωικών, αν και όχι άμεσα, ο Άγιος Αμβρόσιος δανείστηκε επίσης την αρχή της ηθικής ζωής, που ορίζεται ως «ακολουθώντας τη φύση» ή «ζωή σε αρμονία με τη φύση». 1299 Κεφάλαιο III. Κατάσταση λύτρωσης ή σωτηρίας (χάρις-χριστιανική) Η λύτρωση των ανθρώπων που επιτεύχθηκε από τον Χριστό και οι καρποί αυτής της λύτρωσης. Ветхозаветный Закон приводил человека к сознанию его греховности, к покаянию, к желанию оправдания и спасения. Εντούτοις, σε αυτό το διάστημα δεν ήταν τόσο μεγάλο, αλλά δεν ήταν δυνατό να απορριφθεί και να σωθεί. Отсюда в нём возникла и крепла мысль о необходимости для него божественной помощи и небесного Спасителя. С этого рода мыслями мы встречаемся уже у Φιλόνα, που έβγαζε τέρμα, μεζού προτσιμ, что человек собственными силами, χωρίς δυσάρεστο βοηθητικό, δεν μπορεί να καθαρίσει το πρόσωπο και το επιθυμητό, искупление, заключающееся в предоставленија высшей части в человеке победы над низшей, есть дело милосердия Божия, 1301 почему Бог и называется у Филона спасител души 1302 ή Σωτήρ από πάθος. 1303 Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ωριγένη, η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Χριστό αποτελείται από: την επικοινωνία στους ανθρώπους του αληθινού φωτός της γνώσης 1304. στο περίγραμμα του Χριστού για το πιο τέλειο παράδειγμα ηθικής ζωής 1305. στη θεραπεία του εσωτερικού μας ανθρώπου 1306 και, 1307 με την ορθή έννοια, τη λύτρωση της ανθρωπότητας. Τα βάσανα και ο θάνατος του Χριστού, αφενός, δικαίωσαν τον άνθρωπο ενώπιον του Θεού, και αφετέρου νίκησαν τον άρχοντα αυτού του κόσμου, γιατί με το Αίμα Του ο Χριστός λύτρωσε τους ανθρώπους που πουλήθηκαν στην αμαρτία, το 1308 ήταν μια θυσία της Καινής Διαθήκης που έκανε όλες τις άλλες θυσίες περιττές. 1309 Μόνο ο Χριστός ήταν δυνατό να πάρει πάνω του το βάρος των αμαρτιών όλων, να τις σηκώσει στον σταυρό και να λυτρώσει τους πάντες μέσω του σταυρού. 1310 Ο Χριστός πέτυχε την παγκόσμια λύτρωση, αλλά αφομοιώνεται από κάθε πιστό σε διάφορους βαθμούς. Καθώς κάποιος συμμετέχει στη σωτηρία του Χριστού, ο νους ενός μεμονωμένου ατόμου επιστρέφει σταδιακά την εικόνα του Θεού που χάθηκε από την αμαρτία, αν και η εικόνα του Θεού σε ένα άτομο θα αποκατασταθεί τελικά μόνο σε μια μελλοντική ζωή. 1311 Η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για την εξιλέωση δεν διακρίνεται ούτε από το βάθος της θεωρητικής αιτιολόγησης ούτε από τη λεπτή δογματική διατύπωση, αλλά, έχοντας πιο πρακτικό χαρακτήρα σε σύγκριση με τη διδασκαλία των Πατέρων της Ανατολής, το 1312 μεταφέρει με μεγαλύτερη έκφραση και σαφήνεια το κέντρο βάρους αυτής της διδασκαλίας στην πνευματική και ηθική σφαίρα. 1313 Καταρχάς, ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει έντονα την αδυναμία του ανθρώπου, με προσωπικές προσπάθειες, να απελευθερωθεί από την ψευδή αμαρτωλή ζωή και να πάρει τον αληθινό δρόμο. «Αν ένα άτομο χωρίς οδηγό έχει χάσει το υποδεικνυόμενο (acceptum) μονοπάτι στον παράδεισο, τότε πώς», ρωτά ο Άγιος πατέρας, - χωρίς οδηγό, θα μπορούσε να βρει το χαμένο μονοπάτι στην έρημο, όπου υπάρχουν πολλοί πειρασμοί; 1314 Ούτε ο ίδιος ο άνθρωπος, 1315 ούτε άγγελος ή αρχάγγελος μπόρεσαν να υποδείξουν αυτό το χαμένο μονοπάτι και να δώσουν δύναμη να περπατήσει και γενικά να λυτρώσει έναν άνθρωπο, αφού δεν μπορούσε να αντισταθεί στην αμαρτία και να διατηρήσει αυτό που έλαβε από τον Θεό, 1316 - μόνο Αυτός που είναι πάνω από όλα, που είναι μεγαλύτερος από τον κόσμο, που είναι τα πάντα και σε όλα - ο Χριστός, μπορούσε να λυτρώσει. 1317 Λύτρωση ανθρώπων από τον Χριστό Ο Άγιος Αμβρόσιος τη θεωρεί πράξη του μέγιστου ελέους 1318 και αγάπης 1319 του Θεού για τους ανθρώπους, γι' αυτό και ο ίδιος ο Χριστός, που αγάπησε τον κόσμο και ήθελε να αγαπηθεί από αυτόν τον κόσμο, 1320 ονομάζεται από τον Άγιο πατέρα, τον Υιό της αγάπης ή την ίδια την Αγάπη. 1321 Σχετικά με το ζήτημα της ουσίας της λύτρωσης την εποχή του Αγίου Αμβροσίου υπήρχαν δύο απόψεις: η μία, προερχόμενη από τον Άγιο Ειρηναίο και τον Αθανάσιο, είδε την ουσία της λύτρωσης στο γεγονός ότι ο Χριστός, μέσω της σαρκικής του γέννησης, αγίασε τη σάρκα όλης της ανθρωπότητας, από την οποία ακολούθησε ότι όλοι οι άνθρωποι επιτυγχάνουν τη θεία ζωή στην 2 ή την ευχαριστία. το δεύτερο, που αντικατέστησε σταδιακά το πρώτο, τοποθέτησε το κέντρο βάρους στο ζήτημα της λύτρωσης στα βάσανα και του θανάτου στον σταυρό του Χριστού. Ο Άγιος Αμβρόσιος είναι ένθερμος υπερασπιστής της δεύτερης άποψης, ωστόσο, σε ορισμένα σημεία στα έργα του, ιδίως της παλαιότερης περιόδου, μπορεί κανείς να βρει ίχνη της αθανασιακής κατανόησης της εξιλέωσης που τελέστηκε στη Δύση από τον άγιο Ιλαρίου. Έτσι, στο De virginibus ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Αφού ο Κύριος, έχοντας έρθει σε αυτό το σώμα, συνδύασε την κοινωνία της θεότητας και της σωματικότητας χωρίς καμία κηλίδα εξωτερικής σύγχυσης, απλώνοντας σε ολόκληρο τον κόσμο, κοινοποίησε στα ανθρώπινα σώματα την εικόνα της ουράνιας ζωής. 7:11) (και) ποιος θα προσφέρει υπηρεσία στον Κύριο μέσω της υπακοής της άμεμπτης σάρκας." 1323 Αλλά, όπως ήδη ειπώθηκε, ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ζηλωτής υπέρμαχος της άποψης που απέδιδε εξαιρετική σημασία στο δόγμα της εξιλέωσης στα βάσανα και τον θάνατο του Σωτήρος στον σταυρό. Η ουσία της λύτρωσης του Αγίου Αμβροσίου πίστευε ότι ο Χριστός, έχοντας γίνει ο δεύτερος Αδάμ και παίρνοντας πάνω Του τις αμαρτίες και την κατάρα της ανθρωπότητας, τις πήρε στο σταυρό: αφού έπλυνε την ανθρωπότητα στο Αίμα Του, ο Χριστός αφενός τη δικαίωσε ενώπιον του Θεού και αφετέρου την εξαγόρασε από τη δύναμη του διαβόλου. Για να λυτρώσει τους ανθρώπους, ο Χριστός έπρεπε πρώτα να γίνει ο δεύτερος Αδάμ, το 1324 ο νέος ηγέτης ενός νέου είδους ανθρώπων. Και για αυτό χρειαζόταν να πάρει ανθρώπινη σάρκα το 1325 (μόνο αναμάρτητο 1326), για να γίνει τέλειος άνθρωπος, 1327 ή μάλλον, τέλειος Θεάνθρωπος. 1328 Αλλά η αποδοχή της αναμάρτητης σάρκας δεν ήταν αρκετή για τον δεύτερο Αδάμ: Χρειαζόταν να μπει στον πειρασμό και να ξεπεράσει την αμαρτία του Αδάμ στη σάρκα που υπέθεσε, κάτι που στην πραγματικότητα συνέβη. «Τι όφελος θα ήταν για εμάς», σημειώνει με την ευκαιρία αυτή ο Στ. πατέρα, - αν ο Θεός, με τη Θεότητά Του, κατέστρεψε την αμαρτωλότητα του ανθρώπου; Ή γιατί πήρε σάρκα, αν όχι για να μπει ο Ίδιος στον πειρασμό στη θέση της αδύνατης φύσης μας; Χρειαζόταν να μπει στον πειρασμό, αλλά να μην πέσει σε βάσανα, για να ξέρω πώς εγώ, ο πειραζόμενος, μπορούσα να νικήσω και να αποφύγω τα βάσανα. Νίκησε με την εγκράτεια, νίκησε με την περιφρόνηση του πλούτου Του, πάτησε την υπερηφάνεια, απέφυγε την αμετροέπεια, απέρριψε τον πειρασμό». 1329 Ο Χριστός, αν και τέθηκε στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, 1330 αν και δέχτηκε τη σάρκα μας, αλλά μόνος από όλους τους ανθρώπους 1331 δεν είχε τις αμαρτίες του, 1332 δεν γνώριζε τις αδυναμίες του, 1333 για τον εαυτό Του νίκησε την αμαρτία. 1334 Λόγω τέτοιας προσωπικής αναμαρτίας, άνοιξε η ευκαιρία στον Χριστό, τον δεύτερο Αδάμ, για χάρη της λύτρωσης των ανθρώπων να αναλάβει και την ανθρώπινη αμαρτία και την τιμωρία γι' αυτήν: και αυτή η τελευταία ήταν απαραίτητη γιατί «όποιος προσπαθεί να διορθώσει τα κακά της ανθρώπινης αδυναμίας πρέπει να την πάρει στους ώμους του και με κάποιο τρόπο να εξιλεωθεί για αυτήν την αδυναμία και όχι να την απορρίψει». 1335 Ο Χριστός πήρε αληθινά πάνω μας όχι μόνο τη σάρκα μας, αυτό το «βρώμικο ένδυμα», το 1336 αλλά και τις αναπηρίες μας, 1337 τη σκλαβιά μας, 1338 πληγές και βάσανα, 1339 θάνατο 1340 και κατάρα. 1341 "Όλα προέρχονται από τον Θεό, ο οποίος μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του μέσω του Χριστού. Ήμασταν νεκροί, και γι' αυτό Αυτός, ένας για όλους, έγινε δούλος (Φιλ. 2:7). Τι λέω ως δούλος; Έγινε αμαρτία, όνειδος, κατάρα." 1342 Αλλά το θέμα δεν είναι μόνο ότι ο Χριστός νίκησε την αμαρτία στη σάρκα Του και ανέλαβε τις αμαρτίες και την τιμωρία όλου του κόσμου, αλλά, κυρίως, ότι κάρφωσε τις αμαρτίες στον σταυρό, 1343 ότι με το Αίμα Του έπλυνε την ανθρωπότητα από κάθε αμαρτωλή βρωμιά, 1344 καθώς και τις συνέπειες της αμαρτίας, που με την αμαρτία και τον θάνατό Του επανέφερε σε θάνατο. 1346 Όπως προαναφέρθηκε, ο άγιος Αμβρόσιος, μιλώντας για τη λύτρωση που επιτέλεσε ο Χριστός, τονίζει ιδιαίτερα έντονα την εξαιρετική σημασία στο θέμα αυτό του θανάτου στον σταυρό του Υιού του Θεού, υποστηρίζοντας ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος σωτηρίας των ανθρώπων. «Η εξασθενημένη ανθρώπινη φύση δεν θα μπορούσε να αναγεννηθεί παρά μόνο μέσω του μυστηρίου του πάθους του Κυρίου και του Αίματος του Χριστού, του οποίου η εξουσία βρίσκεται στο σκελετό Του (Ησα. 9:6). Αυτός μετέφερε τις αδυναμίες μας στον σταυρό, ώστε εκεί να συγχωρήσει τις αμαρτίες όλων». 1347 «Δεν ξέρω», γράφει ο άγιος πατέρας στο De bono mortis - δεν σημαίνει ο θάνατος (του Χριστού) κάτι περισσότερο από την ίδια τη ζωή; Για πόσους λαούς ο θάνατος του Ενός έκανε δυνατή τη ζωή; 1348 Μια τέτοια ευγενική επίδραση του σωτήριου πάθους του Χριστού ήταν δυνατή μόνο επειδή Αυτός ο Ίδιος δεν ενεπλάκη σε καμία αμαρτία, καμία βεβήλωση. Ως εκ τούτου, ο σταυρός Του θυσία λαμβάνει τον χαρακτήρα μιας θυσίας, παρόμοιας με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, 1349 αλλά απείρως ανώτερη και μάλιστα αντικαθιστώντας τις, 1350 αφού ο Χριστός είναι η εκπλήρωση των αντιπροσωπευτικών θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, 1351 και το Αίμα Του έχει τον χαρακτήρα εξιλεωτικής τιμής όλου του κόσμου για τις αμαρτίες. 1352 Η χαρακτηριστική ιδιότητα αυτής της θυσίας ήταν, αφενός, ότι σε αυτήν εμφανίστηκε ο Χριστός και ως θυσία και ως θυσία (ιερέας 1353), προσευχητάριο, μεσολαβητής, 1354 και, αφετέρου, ότι δεν ήταν ό,τι περιέχεται σε αυτήν προήλθε από την ανθρωπότητα: «Ό,τι έλειπε σε μας, Αυτός, ο Πατέρας, ο Σωστής. 1355, γέμισε με τον δικό Του τρόπο) θεϊκό έλεος από το δικό Του... από εμάς έκανε θυσία, από τον εαυτό Του. 1356 Σε άλλο μέρος ο άγιος Αμβρόσιος λέει ευθέως ότι δεν χρειαζόταν κανένας από τους ανθρώπους να προσφέρει τον εαυτό του και να πεθάνει, αλλά Αυτόν που είναι πάνω από όλα, δηλαδή ο Θεός. 1357 Γι' αυτό ο Στ. Ο πατέρας ισχυρίζεται ότι, αν και ο Χριστός έπρεπε να πάρει την ανθρώπινη φύση για να αφομοιώσει ο άνθρωπος τους καρπούς της λύτρωσης, ο Χριστός χάρισε άφεση αμαρτιών και λύτρωση του κόσμου από την ενοχή όχι σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αλλά σύμφωνα με τη Θεότητα. 1358 Έτσι, στη διδασκαλία για τον Λυτρωτή από τον Άγιο Αμβρόσιο φέρνει στο προσκήνιο το στοιχείο όχι της ανθρωπότητας, αλλά της Θεότητας του Χριστού, και ο θάνατός Του αποδίδεται τόσο εξαιρετική σημασία γιατί δεν ήταν απλώς ο θάνατος ενός ατόμου, αλλά, δηλαδή, του Θεανθρώπου. 1359 Ωστόσο, την ίδια στιγμή ο άγιος πατέρας δεν χάνει από τα μάτια του το ανθρώπινο στοιχείο. Ο πρώτος άνθρωπος έφυγε από τον Θεό μέσω της υπερηφάνειας και της ανυπακοής του στο θέλημα του Θεού: ο Χριστός, ο Νέος Αδάμ, αντίθετα, έδειξε πλήρη ταπείνωση, πλήρη υπακοή σε όλη Του τη ζωή, σε όλους τους κόπους και τα βάσανά Του, και το πιο σημαντικό, στο θάνατό Του στο σταυρό. «Εφόσον είμαστε υπό αμαρτία σε αυτόν τον κόσμο, ο Χριστός είναι μαζί μας, ώστε με την υπακοή ενός πολλοί να γίνουν δίκαιοι (Ρωμ. 5:9). 1360 «Όπως η ενοχή εισήλθε μέσω της ανυπακοής, όταν οι εντολές του Κυρίου περιφρονήθηκαν, έτσι πρώτα απ 'όλα ήταν απαραίτητο να αναζωογονηθεί η υπακοή και έτσι να καταστραφεί το έδαφος αναπαραγωγής της αμαρτίας». 1361 «Ο ίδιος ο Χριστός (ο Χριστός) ταπείνωσε τον εαυτό Του εξαιτίας σου μέχρι θανάτου, θάνατο του σταυρού, για να καταστρέψει την πτώση της υπερηφάνειας σου, ώστε ό,τι χάσαμε από την ανυπακοή μόνο του Αδάμ, να το ξανακερδίσουμε μέσω της υπακοής του Ενός Κυρίου Ιησού». 1362 Αν και όλη η ζωή του Χριστού, όλα τα βάσανα και οι λύπες Του είναι σημάδια της μεγάλης Του υπακοής, 1363, ωστόσο, το αποκορύφωμα αυτής της υπακοής ήταν ο σταυρικός θάνατός Του, που στην πραγματικότητα λυτρώνει και δικαιώνει τους ανθρώπους. «Το στεφάνι του μεγάλου άθλου, το ένδοξο δώρο αρραβώνων του Χριστού, είναι το αίμα Του και τα βάσανά Του. Τι άλλο θα μπορούσε να δώσει, που δεν λυπήθηκε ούτε τον εαυτό Του και έδωσε την ψυχή Του στον θάνατο για εμάς; 1364 Ο Χριστός από τη μια δικαίωσε τους ανθρώπους και από την άλλη τους ελευθέρωσε από τη δύναμη του διαβόλου. Η έννοια της απελευθέρωσης της ανθρωπότητας από τη δύναμη του διαβόλου στην πατερική λογοτεχνία περιελάμβανε τρία σημεία: ξεπέρασμα του διαβόλου, νίκη εναντίον του και, στην πραγματικότητα, απελευθέρωση από τα δικαιώματα που απέκτησε ο διάβολος πάνω στους ανθρώπους μετά την Πτώση. 1365 Αυτά τα τρία σημεία διακρίνονται και από τον άγιο Αμβρόσιο, αν και συχνά τα συγχωνεύει όλα μαζί. Από αυτά, το πρώτο σημείο - η θεωρία της ευσεβούς εξαπάτησης (pia fraus) - δεν εμφανίζεται στον Άγιο πατέρα τόσο καθαρά όσο στον Ωριγένη, 1366, αλλά εξακολουθεί να επαναλαμβάνεται περισσότερες από μία φορές, και πολύ αποφασιστικά. Ο Χριστός επέτρεψε την εξαπάτηση σε σχέση με τον διάβολο, 1367 και την αδύναμη και φθαρτή σάρκα του ανθρώπου, την οποία ο Σωτήρας δέχτηκε, χρησίμευε ως δόλωμα για τον διάβολο, σαν σε καλάμι ψαρέματος. 1368 Αυτή η απάτη ήταν απαραίτητη για να αναγκαστεί ο διάβολος να μπει σε μάχη με τον Χριστό, αφού, διαφορετικά, θα μπορούσε να την εγκαταλείψει. 1369 Έχοντας μπει σε αγώνα με τον διάβολο, ο Κύριος κέρδισε με την ταπεινοφροσύνη Του και «έριξε στο έδαφος τον αληθινό Γολιάθ, που είχε χάσει τώρα το κεφάλι του, που εξασκούσε τεχνάσματα και απάτες». 1370 Χάρη σε αυτή τη νίκη, ο Κύριος σταμάτησε εκείνους τους πολέμους που μας έφερνε η πνευματική κακία. «Έσπασε το τόξο από το οποίο εκτοξεύτηκαν τα βέλη του εχθρού, και έκαψε με φωτιά την ασπίδα της απιστίας, για να παραμείνει η ασπίδα της πίστης άφθαρτη». 1371 Όσο για την απελευθέρωση από τη δύναμη του διαβόλου, συνδέεται στενά με τον Άγιο Αμβρόσιο με την ιδέα του διαβόλου ως τοκογλύφου. Ο άνθρωπος έπρεπε να λυτρωθεί από τον διάβολο, στον οποίο οι άνθρωποι πουλήθηκαν μέσω της αμαρτίας των προγόνων τους. Ο Χριστός, βλέποντας ανθρώπους να φορτώνονται με ένα τεράστιο χρέος, το οποίο κανείς δεν μπορούσε να καλύψει «από την κληρονομιά της αθωότητας», έδειξε στους ανθρώπους ένα μέσο απελευθέρωσης, 1372 που συνίστατο στην αλλαγή αυτού του κακού δανειστή σε καλό, 1373 και ο ίδιος έδωσε στους ανθρώπους ένα λύτρο, δηλαδή το Αίμα Του, «πλούσιο και αφθονία της αμαρτίας». 1374 Για τις συνέπειες και τους καρπούς της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού για τους ανθρώπους του Αγίου Αμβροσίου δεν μιλάει συγκεκριμένα, αλλά τους αναφέρει, ως επί το πλείστον, τυχαία. Μερικές φορές το σύνολο αυτών των σωτήριων καρπών του Αγίου ο πατέρας σκέφτεται κάτω από τη γενική έννοια του πλουτισμού των ανθρώπων με τον Χριστό. «Ο Χριστός, όντας πλούσιος, έγινε φτωχός, για να μας κάνει πλούσιους μέσω της φτώχειας Του». 1375 Αυτή η φτώχεια των ανθρώπων του Αγ. Ο Αμβρόσιος το χαρακτηρίζει ως εξής: «Έχουμε γίνει πολύ φτωχοί, γιατί χάσαμε τα πολύτιμα ενδύματα των αρετών με την εξαπάτηση του διαβόλου, στερηθήκαμε τον παράδεισο, εκδιώκουμε από την πατρίδα, στέλνουμε εξορία, στερούμαστε ακόμη και το ίδιο το κάλυμμα του σώματος, που προηγουμένως προστατευόταν από το φράχτη των αρετών μας, και μετά αποκαλύψαμε τις αμαρτίες μας». 1376 Αλλά, εφόσον η ουράνια κατάσταση κατά την άποψη του αγίου πατέρα συνδέθηκε στενά με την εικόνα του «ουράνιου ανθρώπου», τότε ο καρπός της λύτρωσης, σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, ήταν ότι γίναμε μέτοχοι της ουράνιας φύσης (naturae caelestis). 1377 Χάρη στη λύτρωση, εμφανίζεται μια νέα δημιουργία, supra mundum, 1378 ένας ουράνιος άνθρωπος, που ήδη εδώ στη γη μοιάζει με τους αγγέλους, 1379 ένας ουράνιος κάτοικος, 1380 αποκαλύπτοντας τον ουρανό μέσα του. 1381 Και αφού η ουράνια φύση του ανθρώπου εκδηλώνεται πιο στενά στην πνευματική του φύση, δημιουργημένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε η αποκάλυψη ενός νέου, ουράνιου ανθρώπου σηματοδοτεί, πρώτα απ' όλα, την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού 1382 με τις χαρακτηριστικές της ιδιότητες - λόγος και, ιδιαίτερα, ελευθερία, κατανοητή από τον Άγιο Αμβρόσιο με την έννοια της χάριτος. 1384 και από τη σκλαβιά στον κόσμο. 1385 Χριστός, λέει ο Άγιος Αμβρόσιος - αφού θυσίασε τη σάρκα Του, απελευθέρωσε ολόκληρο τον κόσμο το 1386 και έδωσε ελευθερία σε ολόκληρο το σύμπαν (universis libertatem daret 1387), μερικές φορές ταυτίζεται με τον Άγιο πατέρα με την ουράνια ελευθερία (restituit libertatem paradisi 1388). Σε άμεση σχέση με την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο είναι η κοινωνία με τη θεϊκή Του φύση και τη χάρη του υιού, όταν οι άνθρωποι, χάρη στην επιρροή της Αγίας Τριάδος και ιδιαίτερα του Αγίου Πνεύματος, 1389 γίνονται σαν θεοί, σαν γιοι του Θεού (quasi Dei, quasi filii Dei (1390), όταν ο Χριστός πνευματικός τίμησε τους ανθρώπους με την κοινωνία Του Μεγαλειότης, τους αποκαλεί αδελφούς λέγοντας: «Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς Μου» (Ησ. 21:23). 1392 Τώρα οι άνθρωποι, όπως ο πρώτος άνθρωπος, ο οποίος, ως μέτοχος της θεϊκής αγάπης και κληρονόμος της δόξας (charitatis divinae patriceps et haeres gloriae), ήταν φίλος του Θεού, 1393 και από υπηρέτες έγιναν φίλοι του Θεού. 1394 Η αξιοπρέπεια των φίλων του Θεού, κατά τον άγιο Αμβρόσιο, καθορίζεται από την κατανόηση των ουράνιων μυστηρίων και τη βελτίωση της θρησκευτικής γνώσης. Ο Χριστός αποκάλεσε τους αποστόλους φίλους γιατί τους αποκάλυψε όσα άκουσε από τον Πατέρα. 1395 Ο ίδιος ο Θεός έστειλε τον Χριστό στη γη με σκοπό να αφαιρέσει το πέπλο 1396 και το γήινο σκοτάδι από τα πνευματικά μάτια των ανθρώπων, το 1397 να τους δώσει την ευκαιρία να δουν το αιώνιο και ουράνιο, 1398 ώστε να δείξει στους ανθρώπους τα μονοπάτια της σύνεσης (vias prudentiae) και τα μονοπάτια της σοφίας 1399 ή, με άλλα λόγια, για να δείξει στην ανθρωπότητα αυτούς τους αιώνιους τρόπους με τους οποίους επρόκειτο να επιστρέψει στον Θεό. 1400 Αν ο Χριστός δεν είχε αποκαλύψει τη γνώση στους ανθρώπους, θα έμεναν σε πλήρη άγνοια, 1401 γιατί μόνο ο Χριστός είναι η αλήθεια 1402 και η πηγή από την οποία η εκκλησία, δηλαδή η ψυχή του καθενός, αντλεί σοφία. 1403 Αλλά όχι μόνο γνώση, διδάσκει ο άγιος Αμβρόσιος, ο Λυτρωτής που έφερε στους ανθρώπους. Τους δίνει επίσης τη χάρη, χωρίς την οποία η σωτηρία είναι αδύνατη, 1404 γιατί μόνο αυτή η χάρη απελευθερώνει το πνεύμα ενός ατόμου από την κυριαρχία της σάρκας πάνω του, 1405 μόνο καλεί έναν άνθρωπο στη ζωή, 1406 μόνο επιτελεί την πλήρη διόρθωσή του. 1407 Ταυτόχρονα, ο Άγιος Αμβρόσιος διακρίνει δύο είδη χάριτος: αφενός, ο Θεός ανανέωσε την αρχαία χάρη στον άνθρωπο, 1408 και αφετέρου, την αύξησε με «νέα χάρη» 1409: «Ο Χριστός υπέφερε», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, και όλα άρχισαν να αφθονούν με τους σπόρους της νέας χάριτος». 1410 Αυτή η χάρη, που ήταν άγνωστη στην Παλαιά Διαθήκη, 1411, εκδηλώνεται πιο στενά στη άφεση των αμαρτιών, στην ανανέωση του ανθρώπου και στην έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος πάνω του. 1412 Μα, αφού ο άγιος έχει αμαρτία. Ο Αμβρόσιος συχνά θεωρείται ως εικόνα αδυναμίας ή ασθένειας, τότε η αντίληψή του για τη σωτηρία περιλαμβάνει αναγκαστικά την ιδέα της θεραπείας του Χριστού των πνευματικών ασθενειών και ασθενειών της ανθρωπότητας που έπεσε στον Αδάμ, το 1413, από όπου η χάρη του Χριστού θεωρείται κυρίως ως θεραπευτική χάρη. Και γενικά, η άφεση των αμαρτιών από τον Άγιο Αμβρόσιο είναι ένας από τους σημαντικότερους καρπούς του λυτρωτικού έργου του Χριστού. «Ποιο είναι το θέλημα του Πατέρα αν όχι ο Ιησούς να έρθει σε αυτόν τον κόσμο και να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες μας;» 1414 Και σχεδόν παντού όπου ο Άγιος Αμβρόσιος πρέπει να μιλήσει για τον σκοπό της έλευσης του Σωτήρα στη γη. βάζει την άφεση και την άφεση των αμαρτιών σε πρώτη θέση. 1415 Γι' αυτό ο λυτρωμένος, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου πατέρα, να χαίρεται όχι για το ότι δικαιώνεται, αλλά για το ότι λυτρώνεται, όχι για το ότι ελευθερώνεται από την αμαρτία, αλλά για το ότι συγχωρούνται οι αμαρτίες του. 1416 Αλλά, εφόσον ένα άτομο συγχωρείται για τις αμαρτίες του, έτσι ελευθερώνεται από τον αμαρτωλό θάνατο και την αιώνια καταδίκη. 1417 Και, πράγματι, ο Χριστός, διδάσκει τον άγιο πάτερ, - δέχτηκε τα ρούχα (αμαρτίες) μας για να μας ντύσει τη λαμπρότητα της αθανασίας, 1418 για τον θάνατό Του, αφού κατέστρεψε τον θάνατό μας, 1419 έδωσε ζωή σε όλους. 1420 Κάτω από τον θάνατο, από τον οποίο ο Χριστός απελευθέρωσε τους ανθρώπους, ο Άγιος Αμβρόσιος σημαίνει πρωτίστως πνευματικό θάνατο, ενίοτε και σωματικό θάνατο, 1421 όπως δεν περιορίζει την ίδια τη λύτρωση μόνο στην ψυχή, αλλά την επεκτείνει στο σώμα. Η λύτρωση και η σωτηρία, διδάσκει, ισχύουν για ολόκληρο τον άνθρωπο: και ψυχή και σώμα. 1422 Σε άλλο σημείο γράφει ότι ο Χριστός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, ήθελε να τον συντηρήσει, ήθελε να σώσει και, ακριβώς, ολόκληρο τον άνθρωπο. 1423 Πώς συμμετέχει το σώμα στη λύτρωση; Ο Άγιος Πατέρας απαντά σε αυτό το ερώτημα: «Ο Κύριος Ιησούς ήρθε και με τη σάρκα, εμπλεκόμενος στην αμαρτία, ετοίμασε μια πολιτοφυλακή αρετής, γιατί όπου υπήρχαν πάθη, υπάρχει τώρα κατοικία αγνότητας». 1424 Ο Κύριος Ιησούς, αφού σταύρωσε στη σάρκα Του τις αμαρτίες όλου του κόσμου, (με αυτό) τις κατέστρεψε, και όχι μόνο τις αμαρτίες των πράξεων (delicta factorum), αλλά και τα πνευματικά πάθη (cupiditates animorum). 1425 Από εδώ η σάρκα, που ήταν μέχρι τότε το σκεύος του διαβόλου, γίνεται εκλεκτό σκεύος, 1426 που προηγουμένως ήταν σώμα πόρνης γίνεται σώμα Χριστού, 1427 δεν αντανακλά πλέον τη σκιά του θανάτου, αλλά τη χάρη του Θεού, και 1428 επομένως, ως απαλλαγμένη από την προηγούμενη κατάρα, είναι ευλογημένη. 1429 Χάρη στον καθαρισμό ή τη λύτρωση της σάρκας, η διαίρεση μεταξύ σώματος και ψυχής που συνέβη στον άνθρωπο ως αποτέλεσμα της αμαρτίας του Αδάμ καταστράφηκε. 1430 Προηγουμένως, η ψυχή και το σώμα χωρίζονταν από έναν τοίχο και το σώμα δεν μπορούσε να υποταχθεί στην ψυχή, 1431 αφού ο νόμος της σάρκας ήταν αντίθετος με το νόμο του νου. 1432 Αλλά μετά ήρθε ο κόσμος, που κατέστρεψε το μεσοθωράκιο, σταμάτησε τον αγώνα 1433 μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού ανθρώπου, 1434 υπέταξε το σώμα στην κυριαρχία του πνεύματος 1435 και τους ένωσε «στην ενότητα της θέλησης», 1436 σε μια κοινή επιδίωξη αυτού που σώζει. 1437 Και με την άρση αυτής της εχθρότητας στη σάρκα, ο παλιός και ο νέος άνθρωπος συμφιλιώθηκαν, 1438 και οι άνθρωποι έγιναν «παιδιά της ειρήνης και της αγάπης», 1439 χαίρονται με τη χαρά της καθαρής συνείδησης. 1440 Προηγουμένως, η συνείδηση ​​στέναζε από τις μομφές της, τώρα όμως χαίρεται, ελευθερωμένη από τον φόβο, χάρη στο έλεος του Χριστού και την άφεση όλων των αμαρτιών, 1441 και όχι μόνο των αμαρτιών, αλλά και της ίδιας της ενοχής που κληρονόμησε από τον Αδάμ. 1442 Χάρη σε όλα αυτά ανοίγει ξανά μπροστά στον άνθρωπο η πόρτα του ουρανού, μέσω της οποίας επιστρέφει στην πατρίδα του. 1443 Ο Χριστός ελευθερώνει τον άνθρωπο που λυτρώθηκε έτσι από τη δύναμη του διαβόλου, τον διώχνει από το βασίλειό του και τον κάνει μέλος της νέας, ξένης αμαρτίας, του 1444 βασιλείας του Θεού. Ο Χριστός ίδρυσε αυτό το βασίλειο όταν απελευθέρωσε τους ανθρώπους από τον θάνατο και τους έδωσε ζωή και ελευθερία, όταν Αυτός, όπως ο δεύτερος Αδάμ, έγινε ο αρχηγός (κεφάλι) όλων των ανθρώπων που έπρεπε να οδηγήσει στον Πατέρα. 1445 Αυτό το βασίλειο ή η εκκλησία 1446 δεν μπορεί, στην πραγματικότητα, να ονομαστεί νέα, αφού ήδη από την αρχή του χρόνου υπήρχε ένα βασίλειο αλήθειας και δικαιοσύνης στη γη, ατελές, είναι αλήθεια, αλλά στηρίζεται στην ελπίδα της μελλοντικής τελειότητας 1447 και σχετίζεται με την εκκλησία της Καινής Διαθήκης, ως δούλη στην εικόνα και ως σκιά 14. 1449 Το βασίλειο που ίδρυσε ο Χριστός, σε αντίθεση με το βασίλειο του διαβόλου, είναι ένα αιώνιο και μόνιμο βασίλειο (regnum perpetuum atque aeternum 1450). Μια ξεχωριστή ιδιότητα αυτού του βασιλείου είναι η καθολικότητα του, που εξηγείται τόσο από το γεγονός ότι είναι ανοιχτό σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, το 1451 όσο και από το γεγονός ότι αγκαλιάζει όχι μόνο αυτόν τον κόσμο, το 1452 αλλά και τον άλλο κόσμο. Η συνδετική αρχή αυτής της βασιλείας του Θεού είναι η χάρη του Χριστού. 1453 Η λύτρωση που επιτεύχθηκε από τον Χριστό δεν περιορίζεται, ωστόσο, σε ένα άτομο, επεκτείνεται σε όλη τη δημιουργία -γιατί «το μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού είναι η σωτηρία όλης της δημιουργίας», 1454 - και ακόμη και σε ολόκληρο τον κόσμο. «Παλιότερα, όλος αυτός ο κόσμος έβγαζε μια δυσωδία από τη βρωμιά των διαφόρων πράξεων, αλλά τώρα η ελκυστική αγνότητα, η αλοιφή της πίστης, το χρώμα της αθωότητας απλώνεται παντού». 1455 Τόσο ως Λυτρωτής όσο και ως Ιδρυτής της βασιλείας, ο Χριστός έχει εξαιρετική σημασία για τον χριστιανό και, ειδικότερα, για την ηθική του ζωή. Είναι πρώτα απ' όλα η αρχή της σωτηρίας (initium salutis 1456), ακόμη και η ίδια η σωτηρία (salus 1457). Είναι ο μόνος γιατρός των ανθρώπινων αναπηριών, 1458 Είναι η ζωή του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά 1459 και ταυτόχρονα η πηγή της παγκόσμιας ζωής, 1460 γιατί «Είναι το δέντρο της ζωής, το δέντρο της σοφίας, που φυτεύτηκε στη μήτρα της Παναγίας σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα». 1461 Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού, η ζωή, το φως, η ανάσταση των νεκρών. 1462 Αυτός είναι η πόρτα: θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή μόνο όποιος μπαίνει από αυτήν την πόρτα, 1463 γιατί κάθε έργο είναι μάταιο που δεν βασίζεται στο θεμέλιο του Χριστού, 1464 - αντίθετα, αυτός που έχει αρχίσει να είναι με τον Χριστό δεν μπορεί να πέσει. 1465 Από εδώ συλλαμβάνεται ο Χριστός ως η πηγή, ως ο σωτήριος σπόρος όλων των Χριστιανών, ξεκινώντας από τους αποστόλους, 1466 ως το κεφάλι κάθε συζύγου, 1467, το οποίο, αν κάποιος έχει χάσει, δεν μπορεί πλέον να ζήσει. 1468 Ο Χριστός δίνει ζωή, αλλά και τη στηρίζει. 1469 Για να το θέσω εν συντομία: «Κάθε ψυχή είναι στη δύναμη του Θεού, και ο Χριστός είναι τα πάντα για εμάς». 1470 «Τα πάντα μας δίνονται εν Χριστώ, μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα και σε Αυτόν είναι τα πάντα. Έχοντας τα πάντα μέσα Του, δεν ζητώ καμία ανταμοιβή, γιατί Αυτός είναι η ανταμοιβή όλων». 1471 Από εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει με απόλυτη συνέπεια την εξής οδηγία: «Είτε τρώμε είτε πίνουμε, ας κηρύξουμε τον Χριστό, ας ζητήσουμε τον Χριστό, ας σκεφτούμε για τον Χριστό, ας μιλήσουμε για τον Χριστό: ο Χριστός ας είναι πάντα στην καρδιά μας, πάντα στο στόμα μας». 1472 Ο Χριστός είναι η Σοφία, που έδειξε στους ανθρώπους τα μονοπάτια της σύνεσης, 1473 εκείνα τα αιώνια μονοπάτια με τα οποία ο άνθρωπος έπρεπε να επιστρέψει στον Θεό. 1474 Πώς έδειξε αυτά τα μονοπάτια; «Έδωσε», απαντά ο Άγιος Αμβρόσιος, «Το Ευαγγέλιό Του, που δεν είναι μόνο η διδασκαλία της πίστης, αλλά και ένα σχολείο ηθών και ένας καθρέφτης της δίκαιης μεταστροφής». 1475 Συγκρίνοντας την Καινή Διαθήκη με την Παλαιά, ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι οι υψηλές οδηγίες του Ευαγγελίου υπερισχύουν των οδηγιών των προφητών (και των αποστόλων 1476). Το Ευαγγέλιο, σε σύγκριση με τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης, είναι ένας νέος νόμος, χτισμένος σε μια διαφορετική αρχή - την αρχή της αγάπης, το 1477 την αρχή του ελέους. 1478 Εφόσον αυτή η νέα αρχή εκδηλώνεται στις σχέσεις του Θεού με τον άνθρωπο, αντικατοπτρίζεται ως το άπειρο έλεος του Θεού, 1479 ως η πλήρης άφεση των αμαρτιών 1480. Εφόσον στηρίζεται ως βάση των αμοιβαίων σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, αντί για την εκδίκηση της Παλαιάς Διαθήκης προς τους εχθρούς, προδιαγράφει την αγάπη προς αυτούς. 1481 Το ερώτημα είναι: ποια είναι η σχέση του ευαγγελικού νόμου με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, έχει νόημα ο τελευταίος για έναν χριστιανό ή όχι; Ο Ωριγένης απάντησε σχεδόν αρνητικά σε αυτό το ερώτημα, υποστηρίζοντας ότι ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, με την εισαγωγή ενός νέου, τέλειου νόμου από τον Χριστό, έχασε το νόημά του και έγινε νεκρός για εμάς, γι' αυτό τον δεχόμαστε μόνο όταν μας τον διαβάζει ο Χριστός. 1482 Ο Άγιος Αμβρόσιος διακρίνει δύο στοιχεία στην Παλαιά Διαθήκη: το θρησκευτικό-τελετουργικό και το ηθικό στοιχείο. Το πρώτο στοιχείο, παρά το γεγονός ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη δόθηκαν από τον ίδιο Θεό, 1483 ότι και στις δύο Διαθήκες ενήργησε ο ίδιος Χριστός, 1484 με την έλευση του νόμου - Χριστός, 1485 με τον ερχομό της «τέλειας χάριτος» και «πλήρους μέτρου», 1486 θα έλεγε κανείς, έχασε το νόημά της και έδωσε τη θέση της σε μια νέα εικόνα και σκοτάδι. Με άλλα λόγια: ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης έχει ξεπεραστεί για εμάς, 1488, γι' αυτό οι απόστολοι απελευθέρωσαν τους Χριστιανούς από το βάρος του εβραϊκού νόμου. 1489 Εάν το τελευταίο εξακολουθεί να διατηρεί κάποια σημασία για τους Χριστιανούς, είναι μόνο στο βαθμό που διακηρύσσεται ο Σωτήρας σε αυτό. «Εξομολογήστε», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, «Ο (Σωτήρας) Του είναι στο Νόμο, για να Τον γνωρίσετε στο Ευαγγέλιο». 1490 Κατά τα άλλα ο άγιος πατέρας αναφέρεται στο ηθικό στοιχείο του Νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ηθικός νόμος του Μωυσή δεν έχει χάσει το νόημά του για τους Χριστιανούς, επομένως όποιος τον αρνείται αρνείται και τον Χριστό, στον Οποίο ήταν η εκπλήρωση κάθε νόμου. 1491 Το γεγονός είναι ότι ο ηθικός νόμος της Παλαιάς Διαθήκης είναι μια απαραίτητη προετοιμασία για τον ηθικό νόμο του Ευαγγελίου, γιατί μόνο αυτός μπορεί να αναλάβει την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου που έχει εκπληρώσει τις απαιτήσεις του νόμου. «Πρώτα ανεβείτε στο πρώτο σκαλοπάτι του νόμου», διδάσκει ο Άγιος Αμβρόσιος του Χριστιανού, «ώστε στη συνέχεια να φτάσετε στην ουράνια κορυφή του Ευαγγελίου». 1492 Υποκειμενική αφομοίωση από τον άνθρωπο των καρπών της λύτρωσης του Χριστού. Πίστη. Βάπτισμα Δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος χωρίς αμαρτία, όλοι οι άνθρωποι έχουν αμαρτήσει, χωρίς να αποκλείεται η Μητέρα του Θεού, 1493 επομένως όλοι χρειάζονται τη λύτρωση του Χριστού. Ανάλογα με αυτό, η λύτρωση ή η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Χριστό διακρίνεται, πρώτον, από την αιωνιότητα της, γιατί είναι salus perpetua, salus aeterna, 1494 και δεύτερον, από την καθολικότητά της, γιατί ο Χριστός λύτρωσε όχι μεμονωμένα άτομα, αλλά ολόκληρο τον κόσμο, 1495 όλους τους ανθρώπους 1496 και τους αμαρτωλούς και τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους. 1498 Αυτή η καθολικότητα της λύτρωσης του Χριστού είναι χαρακτηριστική, μεταξύ άλλων, στο ότι δεν επεκτείνεται μόνο σε αυτούς που τη λαμβάνουν άμεσα, αλλά έχει και το αντίθετο αποτέλεσμα, σώζοντας αυτούς που πέθαναν με πίστη σε αυτή τη λύτρωση, και από αυτούς, πρώτα απ 'όλα, τους προπάτορες. 1499 Αλλά αν η λύτρωση επεκτείνεται σε όλους, τότε γιατί δεν σώζονται όλοι και ούτε καν αποδέχονται όλοι την εξιλέωση του Χριστού; Με άλλα λόγια: ποια είναι η σχέση της χάρης του Θεού με το θέλημα του ανθρώπου; Ο Θεός σώζει αυτόν που θέλει ή, αντίθετα, αυτόν που θέλει να σωθεί; Αυτό το ερώτημα είναι ένα από εκείνα τα πιο περίπλοκα ζητήματα σωτηρίας που αναπτύχθηκαν λεπτομερώς και επιλύθηκαν σε μια σύνοδο αργότερα από την εποχή του Αγίου Αμβροσίου, την εποχή, αν και προέκυψαν πολύ νωρίτερα - τουλάχιστον ο Ωριγένης έθεσε ήδη και έλυσε το ζήτημα της σχέσης της χάριτος με τη θέληση του ανθρώπου. Ταυτόχρονα, ο Ωριγένης μερικές φορές, προφανώς, είχε την τάση να αποδίδει ολόκληρο το ζήτημα της ανθρώπινης σωτηρίας αποκλειστικά στη χάρη του Θεού. «Ό,τι έχουμε», λέει, «είναι ένα άδικο δώρο άφατης χάρης· ό,τι μπορούμε να σκεφτούμε και να πούμε είναι όλα δώρο της ίδιας χάρης». 1500 Το πρώτο πράγμα που ξεκινά τη σωτηρία μας είναι η πίστη στον Θεό, την οποία ο Απόστολος απεικονίζει ως δωρεάν δώρο της χάρης του Θεού. 1501 Επιπλέον: η ίδια η αρχική μεταστροφή ενός αμαρτωλού από το μονοπάτι της καταστροφής, η αρχή της πνευματικής του αναγέννησης, 1502 η προσευχή του για σωτηρία, 1503 όλα αυτά είναι έργο της χάρης του Θεού. Μερικές φορές, αντίθετα, ο Ωριγένης, στο ζήτημα της σωτηρίας, φέρνει στο προσκήνιο τις δυνάμεις του ατόμου και, ειδικότερα, την ελεύθερη βούλησή του. "Η χάρη του Θεού", γράφει, "δεν ενεργεί άνευ όρων σε έναν άνθρωπο: ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να την κερδίσει με τις πράξεις του. Η χάρη δεν δίνεται αδιάφορα, αλλά ακριβώς σύμφωνα με τα προσωπικά πλεονεκτήματα του καθενός. Λέγεται στη Γραφή: "Σε όποιον έχει, θα δοθούν περισσότερα και θα έχει αφθονία, αλλά θα αφαιρεθεί από αυτόν που δεν έχει. 25:29), αυτό σημαίνει ότι σε όποιον, για παράδειγμα, έχει πίστη, θα του δοθεί η χάρη της πίστης, που θα αφθονεί μέσα του, και γενικά: τι δώρο παίρνει ο καθένας μας από τη φύση, αν αυξήσει και αναπτύξει ο ίδιος αυτό το δώρο, θα λάβει το ίδιο δώρο και από τη χάρη του Θεού, που θα ενισχύσει αυτό το ταλέντο και θα το ανεβάσει στο υψηλότερο επίπεδο τελειότητας. 1504 Έτσι, αποδεικνύεται ότι η δράση της χάριτος στον Ωριγένη περιορίζεται στην πραγματικότητα στην ανάπτυξη και ενίσχυση των ελεύθερων επιχειρήσεων του ανθρώπου: είναι μόνο ένας βοηθός της ελεύθερης βούλησής του, η οποία είναι ικανή και να θέλει και να κάνει το καλό. Η υποδεικνυόμενη αντίφαση στις απόψεις του Ωριγένη για τη σχέση μεταξύ της χάρης του Θεού και της ανθρώπινης ελευθερίας βρίσκει τη συμφιλίωση της στην υπόθεση ότι ο Ωριγένης, ο οποίος προφανώς ήδη διέκρινε την καλητική χάρη από την προώθηση και την ενίσχυση της χάρης, το 1505 αναγνώρισε τη σωτηρία του ανθρώπου ως θέμα κοινής δράσης, αφενός, της θέλησης του Θεού, της χάρης. Εν πάση περιπτώσει, βρίσκουμε σε αυτόν έναν ισχυρισμό ότι ούτε αυτό που επιτυγχάνεται με τη θέλησή μας μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με αυτό χωρίς χάρη, ούτε ό,τι επιτυγχάνεται με τη χάρη ολοκληρώνεται μόνο από αυτό χωρίς καμία συμμετοχή της θέλησής μας, 1506 αν και έχει την τάση να αναδεικνύει το θέλημα του ανθρώπου παρά τη χάρη του Θεού. «Η αρχή πρέπει να έρθει από εμάς», γράφει, «αλλά ο Θεός είναι (πάντα) έτοιμος να (μας) απλώσει ένα χέρι (βοήθειας).» 1507 Η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου περί χάριτος δεν διακρίνεται από συνέπεια και σαφήνεια. Πρώτα από όλα, ο Άγιος Αμβρόσιος δηλώνει κατηγορηματικά ότι ο Χριστός καλεί όλα τα έθνη να απορρίψουν την πλάνη, να ακολουθήσουν την αλήθεια και να ενταχθούν στην εκκλησία, 1508 ότι καλεί όλους να Τον ακολουθήσουν και να κληρονομήσουν τη βασιλεία των ουρανών και την αιώνια ζωή. 1509 Επομένως, αν κάποιος δεν σωθεί, τότε το φταίξιμο για αυτό πέφτει στον εαυτό του, στην αμέλειά του, 1510 γιατί ο ίδιος στερεί το σωτήριο φως, ο ίδιος, σαν να λέγαμε, κλείνει τα παράθυρά του για να μην εισχωρήσουν οι ακτίνες του ήλιου μέσα τους. 1512 Μαζί όμως με αυτή τη δήλωση βρίσκουμε στον Στ. πατέρα και εντελώς το αντίθετο. «Ο Θεός καλεί εκείνους που αξιώνει να τιμήσει, και εκείνους που επιθυμεί κάνει πιστούς», 1513, λέει. Στη συνέχεια, συγκρίνοντας την πίστη ενός ατόμου με την πόρτα που χτυπά ο Χριστός, ο Άγιος Αμβρόσιος αποκαλεί ευλογημένο αυτόν που χτυπά ο Χριστός, από όπου προκύπτει ότι υπάρχουν και μακάριοι, των οποίων τις πόρτες δεν χτυπά ο Χριστός. «Η θεραπεία του Χριστού», γράφει ο Αγ. ο πατέρας είναι σε άλλο μέρος - υπάρχει μια διόρθωση. Ο Κύριος διορθώνει αυτόν που θέλει να προσηλυτίσει». 1515 Και όχι μόνο διορθώνει, αλλά και δικαιώνει και αγιάζει μόνο αυτούς που θέλει. 1516 Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Όποιον προσελκύει ο Θεός δεν θα τον χωρίσει ο διωγμός, δεν θα τον απωθήσει η πολυτέλεια, δεν θα τον εξαπατήσει η φιλοσοφία, δεν θα βεβηλωθεί από τους Μανιχαίους, δεν θα παρασυρθεί από τον Άρειο, δεν θα μολυνθεί από τον Σαβέλλιο. 1517 Αυτή είναι μια αντίφαση στη διδασκαλία για την καλούσα χάρη του Αγίου Αμβροσίου συμβιβάζεται ως εξής. «Αν και ο Θεός», υποστηρίζει, «καλεί όλους τους ανθρώπους στη σωτηρία, δεν απευθύνει τον λόγο Του σε όλους, όχι λόγω κάποιας μεροληψίας, αλλά με βάση την παντογνωσία Του, γιατί γνωρίζει ότι από τους διάσημους ανθρώπους η έκκλησή Του δεν θα γίνει δεκτή με ειλικρίνεια και καλή θέληση». 1518 Αφού εξήγησε τα λόγια του Σωτήρα στον λεπρό: «Θέλω να καθαριστείς», γράφει ο άγιος πατέρας: «Η καλή θέληση (pietas) του θελήματος προηγείται, η εξουσία της δύναμης ακολουθεί. Λέει σε όλους «θέλω» τον Ιησού, που δεν θέλει να υπάρχει αμαρτία. αυτοί που οι ίδιοι Τον αγγίζουν με την πίστη τους». 1519 Έτσι, η χάρη, που δεν είναι θέμα αξίας, αλλά μόνο της ελεύθερης βούλησης και του ελέους του Θεού, 1520 απευθύνεται από τον Χριστό σε όλους, αλλά μόνο λίγοι τη λαμβάνουν. το αποδέχονται μόνο όσοι το επιθυμούν, που έχουν διάθεση απέναντί ​​του και που χάρη σε αυτό φαίνεται να το αξίζουν. 1521 Το θείο έλεος δεν αποκλείει κανέναν από τη χάρη: αντίθετα, όσοι δεν θέλουν να εξομολογηθούν οι ίδιοι τις αμαρτίες τους, φεύγουν από τον Κύριο. 1522 Δεν είναι η σωτηρία που αφήνει τους ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι που απομακρύνονται από τη σωτηρία. Ο Χριστός ήρθε στους Εβραίους, αλλά δεν ήθελαν να δεχτούν τη σωτηρία. 1523 «Εάν κάποιος», λέει ο άγιος πατέρας, δεν εισακούει το θείο κάλεσμα, τότε γίνεται πιο υπεύθυνος και ακόμη πιο απομακρυσμένος από τον Θεό». 1524 Αν όμως ο Θεός μεταστρέφει, ως άγιος Αμβρόσιος, τον λόγο Του και δίνει χάρη μόνο σε όσους, ας πούμε, άξιζαν τέτοια χάρη, αυτό δεν σημαίνει ότι στο θέμα της οικειοποίησης της λύτρωσης του Χριστού, το πρωτείο δεν ανήκει στη χάρη, αλλά στο θέλημα του ανθρώπου; Όχι, απαντά ο άγιος Αμβρόσιος, - η σωτηρία ξεκινά από τη χάρη του Θεού, αλλά όχι το θέλημα του ανθρώπου, που είναι τόσο αδύναμο που δεν μπορεί καν να επιθυμήσει τίποτα καλό αν δεν το προετοιμάσει ο Θεός 1525 και το ενισχύσει με τη χάρη Του. 1526 «Ποιος», ρωτά ο άγιος πατέρας, - με ανθρώπινο πόδι, χωρίς θεία καθοδήγηση, μπορεί να ανέβει από το γήινο στο ουράνιο, από το θόλο στη διαύγεια, από την εικόνα στην ουσία της αλήθειας; 1527 Ο Ίδιος ο Θεός είναι ο Δημιουργός της καλής θέλησης (bonae voluntatis auctor), ο Ίδιος ανάβει και φωτίζει την καρδιά και το πιο σημαντικό, ο ίδιος προκαλεί τη ζήλια, ώστε ο άνθρωπος να αξίζει τη χάρη Του (adpromerendam sui gratiam). 1528 Όμως και εδώ ο άγιος Αμβρόσιος δεν μένει συνεπής, αφού συχνά ισχυρίζεται ότι το έργο της σωτηρίας αρχίζει με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, ενώ η χάρη μόνο το τελειώνει. 1529 Ερμηνεύοντας την έκφραση του Αγ. Η Γραφή «μας τραβήξτε μέσα» (Άσμα Ασμάτων 1· 3), 1530 γράφει: «Τραβήξτε μας μέσα. Έχουμε έντονη επιθυμία να ακολουθήσουμε... Αλλά επειδή δεν μπορούμε να συμβαδίσουμε με το τρέξιμό σας, τραβήξτε μας ώστε με τη βοήθειά Σου να μπορέσουμε να ακολουθήσουμε τα βήματά Σου». 1531 Ανεξάρτητα από το πόσο αντιφατικός είναι ο συλλογισμός του αγίου Αμβροσίου για το ζήτημα της σχέσης της χάριτος με τη θέληση του ανθρώπου, ωστόσο από αυτούς μπορεί κανείς να συναγάγει το συμπέρασμα ότι στο ζήτημα της εξομοίωσης του Αγίου Αμβροσίου, όπως ο Ωριγένης, προσχώρησε στο δόγμα της κοινής δράσης του 1532 της θείας χάρης και της ανθρώπινης θέλησης. του Θεού. Έτσι, ο Χριστός, αφού λύτρωσε τους ανθρώπους, καλεί όλους να συμμετάσχουν στη σωτηρία που πέτυχε. Αλλά δεν ανταποκρίνονται όλοι σε αυτό το κάλεσμα του Σωτήρα, αλλά μόνο λίγοι, και στη συνέχεια με την άμεση βοήθεια της θείας χάριτος. Αυτή η ανταπόκριση των ανθρώπων στο κάλεσμα του Χριστού εκφράζεται στην πίστη τους. Για τον Φίλωνα, η πίστη δεν είναι στην πραγματικότητα η αρχή, αλλά το τέλος ή ο στόχος της θρησκευτικής και ηθικής ζωής ενός ατόμου. 1533 It is only a true and true good before God (μόνον δές καί βεβαίον άγαθόν προς θεόν 1534), and prandaj χαρακτηρίζεται με τον ίδιο τρόπο ως ανταμοιβή από τον Θεό σε ένα δίκαιο άτομο, 1535 vol. δηλαδή ενάρετο άτομο. 1536 Αλήθεια, ο Philo αποκαλεί μερικές φορές την πίστη την πιο τέλεια αρετή 1537 και ακόμη και τη βάση της αρετής, 1538 κατανοητή όχι μόνο με την έννοια των ενεργητικών καλών πράξεων, αλλά κυρίως με την έννοια της ταπεινοφροσύνης, της ταπείνωσης και της επίγνωσης της αδυναμίας κάποιου, 1539 ωστόσο, στην ουσία, η πίστη είναι θετική και υποτιμητική. μεταβατική στιγμή στη διαδικασία της κατάκτησης όλων των πλούτων της σοφίας», 1540 και το νόημά του για την ηθική δραστηριότητα του ανθρώπου παρέμενε ασαφές από τον Φίλωνα. 1541 Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια δίδαξε ότι ο Κύριος πέτυχε τη σωτηρία για όλους τους ανθρώπους και έφερε το ευαγγέλιό Του σε όλους. 1542 Για έναν άνθρωπο, η σωτηρία είναι δυνατή μόνο μέσω της πίστης. 1543 Αποκαλώντας την πίστη χάρη, 1544 Ο Κλήμης λέει ταυτόχρονα ότι εξαρτάται από εμάς να πιστέψουμε ή όχι, 1545 ότι η πίστη είναι «εθελοντική συμφωνία», 1546 που έχει τον χαρακτήρα υπακοής στον Θεό, 1547 και ότι είναι η πρώτη πράξη μεταστροφής, την οποία ακολουθεί αμέσως η δεύτερη - μετάνοια. 1548 Ο Ωριγένης αναπτύσσει τις ίδιες σκέψεις. Για να λάβει τη σωτηρία, ένα άτομο πρέπει πρώτα να δείξει πίστη. 1549 Στην ίδια την πίστη, ο Ωριγένης διακρίνει διάφορα στάδια: απλή πίστη, γνώση και σοφία ή άμεση γνώση του Θεού. 1550 Η αληθινή και τέλεια πίστη, σύμφωνα με τον Ωριγένη, είναι αδιανόητη χωρίς αρετή και, ειδικότερα, χωρίς αγάπη. 1551 Μερικές φορές ο Ωριγένης αποκαλεί την πίστη χάρη και τη δράση του Αγίου Πνεύματος, 1552 αλλά ταυτόχρονα ισχυρίζεται ότι ένα άτομο προετοιμάζεται για αυτό με τις δικές του δυνάμεις. 1553 Ο άγιος Ιππόλυτος στην έννοια της πίστεως αγκαλιάζει ολόκληρο το άθροισμα της ορθής σχέσης με τον Θεό, βεβαιώνοντας ταυτόχρονα ότι στην πίστη υπάρχει και άφεση αμαρτιών. 1554 Ο Μέγας Βασίλειος στην πίστη σημειώνει πρώτα από όλα το στοιχείο της υπακοής στον Θεό. «Κατά την εξέταση των όσων είπε ο Κύριος, δεν πρέπει να διστάζετε και να αμφιβάλλετε, αλλά αναμφίβολα να αποδεχτείτε ότι κάθε λόγος του Θεού είναι αληθινός και παντοδύναμος, ακόμα κι αν η φύση έχει μαραθεί διαφορετικά. Γιατί αυτό είναι το κατόρθωμα της πίστης». 1555 Ο άγιος Αμβρόσιος από την πλευρά του θεωρεί την πίστη απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. «Κανείς δεν μπορεί να είναι υγιής που δεν πιστεύει στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Νεκρός και άψυχος είναι εκείνος που αρνείται το Άγιο Πνεύμα, που δεν πιστεύει στη δύναμη της παντοδύναμης Τριάδος», 1556 ειδικά ο Χριστός και κάθε αλήθεια που αποκαλύφθηκε από Αυτόν το 1557 και προσφέρθηκε από την Εκκλησία. 1558 Ωστόσο, τόσο η μεταστροφή του ανθρώπου όσο και η ίδια η πίστη του Αγίου Αμβροσίου τη θεωρεί έργο ή δώρο της χάριτος του Θεού. «Αυτό», λέει ο άγιος πατέρας, - επιβεβαιώνει και ο απόστολος στη διαίρεση της χάριτος: «Σε άλλον δίνεται πίστη από το ίδιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:9) 1559 ή: «Επειδή σας δόθηκε για χάρη του Χριστού όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε για Αυτόν» (Φιλιπ. 1:20). ημών» (Λουκάς 17:5). 1561 Με βάση την παραπάνω θέση, ο Άγιος Πατέρας λέει ότι ο Χριστός ήρθε στη γη για να εδραιώσει την πίστη και να δώσει άφεση αμαρτιών, το 1562 και ότι με τον ερχομό του Χριστού ο άνθρωπος υποχρεούται να προετοιμαστεί για την αποδοχή της πνευματικής χάριτος, δηλαδή της πίστης 1563. Ο Θεός μεταδίδει τις σωτήριες αλήθειες που πρέπει να δεχτεί ένας Χριστιανός στον άνθρωπο στην Αγία Γραφή, η οποία περιέχει τις αποστολικές και τις μαρτυρίες του Κυρίου (apostolica et dominica testimonia 1564) και είναι αλάνθαστος δάσκαλος της αληθινής γνώσης, 1565 όμως, όχι άμεσα, αλλά μέσω της εκκλησίας και των εκκλησιαστικών δογμάτων: 1566 Τα εκκλησιαστικά δόγματα και γενικά η πίστη δεν αποκλείουν την ανθρώπινη λογική. Αντίθετα, είναι απαραίτητο «η Αποκάλυψη να συνδυάζεται με τη λογική», 1567 είναι απαραίτητο για να κατανοηθούν οι αλήθειες της πίστης, η κρίση του ορθού λόγου να έρχεται σε διάσωση (rationis rectae consideratio 1568). Ωστόσο, η απλή έμπιστη πίστη του Αγίου Αμβροσίου, όπως και ο Άγιος Βασίλειος, δίνει προτίμηση έναντι της λογικής, έναντι της πεποίθησης, επαναλαμβάνοντας συνεχώς ότι ο Αβραάμ πιστώθηκε με δικαιοσύνη για το γεγονός ότι απλώς, χωρίς καμία λογική, πίστεψε στον Θεό. «Ο Αβραάμ λογίστηκε ως δικαιοσύνη... γιατί δεν ζήτησε απόδειξη, αλλά πίστευε με απόλυτη εμπιστοσύνη. Καλό είναι η πίστη να πείθει τη λογική, ώστε να μη φαίνεται ότι, όπως από έναν άνθρωπο, απαιτούμε απόδειξη από τον Κύριο τον Θεό μας. Γιατί πόσο ανάξιο είναι για εμάς να πιστεύουμε ανθρώπινες μαρτυρίες για τους άλλους και να μην πιστεύουμε θεϊκές αποκαλύψεις για εμάς». 1569 Προτρέποντας να μιμηθεί το παράδειγμα του Αβραάμ, ο άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει, αφενός, ότι στην Αγία Γραφή υπάρχουν πολλά που δεν μπορούμε να καταλάβουμε με τον περιορισμένο νου μας και ότι πρέπει να δεχτούμε ως αποκάλυψη και τον λόγο της Υψίστης Θεότητας, 1570 και από την άλλη, ότι ο Θεός ευχαρίστησε να οδηγήσει τους ανθρώπους στη πίστη Conventione sermonis, αλλά στην απλότητα της πίστης (in simplicate fidei 1571), ότι, τελικά, ο άνθρωπος διατάσσεται να πιστεύει, και όχι να συλλογίζεται. 1572 Ως εκ τούτου η πίστη του Αγίου Αμβροσίου θεωρείται ως νίκη επί της λογικής, ως νίκη επί της απιστίας, 1573 - εν ολίγοις: έχει πίστη, όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, υπάρχει εμπιστοσύνη και υπακοή στον Θεό, εκεί είναι το κατόρθωμα του, που βασίζεται σε ένα ζωντανό και φλογερό θρησκευτικό συναίσθημα. «Σε εκείνους που δεν έχουν τη ζέση της πίστεως», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, - θα ήταν καλύτερα να μην δεχτούν καθόλου την πίστη... Ένας ζεστός είναι χειρότερος από έναν κρύο, όπως ένας Εβραίος που πιστεύει ότι έχει πίστη, αν και στην πραγματικότητα δεν έχει». 1574 Η πίστη πρέπει να είναι ζηλωτής (perfunctoria), γιατί είναι γραμμένο: «Ο ζήλος για τον οίκο σου με κατατρώει» (Ψαλμ. 68:10) 1575: πρέπει να είναι ζηλωτής, 1576 σταθερή, άφθονη σε έλεος, απαλλαγμένη από απληστία και γεμάτη έλεος. 1577 Έτσι, στην έννοια της πίστης στον άγιο Αμβρόσιο φέρνει στο προσκήνιο τον ηθικό της χαρακτήρα, που αντανακλάται στην εμπιστοσύνη της στον Θεό. Η πίστη στον Άγιο Αμβρόσιο δεν είναι μια ψυχρή, ορθολογική αναγνώριση της θρησκευτικής αλήθειας, αλλά ένα ζωντανό θρησκευτικό συναίσθημα άνευ όρων αφοσίωσης στον Θεό και ετοιμότητα της ψυχής να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και να υποφέρει για τον Χριστό. 1578 Γι' αυτό η πίστη του Αγίου Αμβροσίου είναι η αρχή και το θεμέλιο όλων των αρετών, όπως και η ίδια, όμως, είναι ήδη αρετή. 1579 Το στέρεο θεμέλιο 1580 και η ρίζα 1581 όλων των αρετών, λέει ο άγιος πάτερ, υπάρχει πίστη. "Και ο Παύλος έκανε τον Χριστό το θεμέλιο (Α' Κορ. 3:11), πάνω στο οποίο οικοδομούμε πάνω στα έργα της δικαιοσύνης. Έτσι πρέπει να είναι, γιατί η πίστη είναι η βάση." 1582 Η πίστη πάντα προηγείται της ευσέβειας, γιατί μόνο όποιος έχει αποκτήσει τη γνώση του Θείου μπορεί να προσφέρει άξια θυσία στον Θεό. 1583 Αντίθετα, όπου δεν υπάρχει πίστη, βασιλεύει ο αθεϊσμός, 1584 και, όπως η πίστη είναι η αρχή των αρετών, έτσι και ο αθεϊσμός, όντας από μόνος του το βαρύτερο αμάρτημα, είναι η μητέρα όλων των ανομιών, γιατί «πώς μπορεί κάποιος που βεβήλωσε το θείο να συγκρατηθεί από την ανθρωπότητα και να είναι καλός με ανθρώπους που προσβάλλουν τον Θεό;» 1585 Γι' αυτό, όπου δεν υπάρχει πίστη, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των αιρετικών, δεν υπάρχει αληθινή ευσέβεια, δεν υπάρχει καρπός αιώνιας ζωής, 1586 δεν υπάρχει αληθινή αξία, 1587 για τις αρετές χωρίς πίστη είναι βραχύβιες, 1588 - είναι φύλλα που ζουν στην εμφάνιση, αλλά δεν φέρνουν όφελος. «Πόσα έθνη δείχνουν έλεος και εγκράτεια, αλλά δεν έχουν καρπό, γιατί δεν έχουν πίστη... Αυτές (οι αρετές των αιρετικών και των ειδωλολατρών) είναι τα φύλλα που βρήκε ο Σωτήρας στη συκιά, αλλά δεν βρήκε καρπό (Ματθαίος 21:19). 1589 Όπου λοιπόν υπάρχει πίστη, υπάρχει και αρετή. Η πίστη δεν μπορεί παρά να εκδηλωθεί στην τήρηση των σωτήριων οδηγιών και του θείου λόγου, 1590 στη λατρεία του Θεού, γενικά, στην αρετή και, κυρίως, στην αγάπη. 1591 «Η πίστη είναι, σαν να λέγαμε, ο προκάτοχος της αγάπης· κατέχει την ψυχή και προετοιμάζει τα μονοπάτια για τη μελλοντική αγάπη». 1592 Η τέλεια αγάπη έχει όλη την πληρότητα της πίστης, όπως κάθε πίστη έχει τέλεια αγάπη, γιατί όποιος πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός δεν αμαρτάνει. 1593 Έτσι, η πίστη και η αγάπη του Αγίου Αμβροσίου συνδέει το ένα με το άλλο τόσο στενά που σχεδόν τα συγχωνεύει. 1594 Όπως κάθε αρετή, η πίστη δεν δίνεται σε έναν άνθρωπο αμέσως. Σαν σπόρος ή βλαστάρι, αναπτύσσεται και μεγαλώνει σε έναν Χριστιανό σταδιακά. 1595 Από την άλλη πλευρά, όπως η αρετή είναι η σοφία, 1596 έτσι και η πίστη διακρίνεται όχι μόνο από την ετοιμότητά της να υποφέρει και να κάνει οποιαδήποτε θυσία για την αλήθεια, 1597 αλλά και από τη φώτιση στα θεία πράγματα ή τη σοφία. 1598 Αυτή η σοφία, όπως και η ίδια η πίστη, δεν δίνεται αμέσως όπως πιστεύει ένα άτομο, αλλά μεταδίδεται ως προσωπική ηθική βελτίωση του τελευταίου. "Δεν μπορούν όλοι, όπως ο Σολομών, να αντιληφθούν την τέλεια σοφία, όχι όλοι, όπως ο Δαβίδ. Το πνεύμα της σοφίας μεταδίδεται σε όλους (μόνο) ανάλογα με τον βαθμό της δεκτικότητάς τους, αλλά μόνο στους πιστούς. Αν πιστεύεις, τότε έχεις το πνεύμα της σοφίας, γι' αυτό η Γραφή λέει: "Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα" (Ψαλμ. 1599 Ερμηνεύοντας τα λόγια του ψαλμού: «Η αρχή των λόγων Σου είναι αλήθεια· όλες οι κρίσεις της δικαιοσύνης Σου διαρκούν στην αιωνιότητα», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος: «Εφόσον η αρχή των λόγων του Θεού είναι αλήθεια, τότε η αλήθεια είναι, φυσικά, το θεμέλιο της πίστεως. Πρώτα από όλα, πρέπει να πιστέψουμε ότι οι αποκαλύψεις του Υπέρτατου Θεού που διαβάζουμε στις θείες γραφές είναι αληθινές. Τότε πρέπει να μελετήσουμε τη δύναμή τους με πληρέστερη γνώση. Διότι όπως η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 61:10), και η πληρότητα της σοφίας είναι η αγάπη, γιατί ο νόμος είναι σοφία και η πληρότητα του νόμου είναι αγάπη, έτσι και η πληρότητα των λόγων του Θεού είναι σοφία και γνώση δικαιοσύνης». 1600 Η τέλεια σοφία, η πλήρης γνώση των αληθειών της πίστης είναι διαθέσιμες μόνο στους τέλειους. 1601 Εννοούμενη έτσι, η πίστη του Αγίου Αμβροσίου αποδίδει πολύ σημαντική σημασία, αφού μόνο αυτή δίνει στον άνθρωπο την ευκαιρία να συμμετάσχει στη λύτρωση και τη δικαίωση των ανθρώπων που κατορθώνει ο Χριστός. «Λύτρωση της ψυχής», λέει ο άγιος Πατέρας, υπάρχει πίστη». 1602 Το τελευταίο ισούται με τον Άγιο Αμβρόσιο με το τίμημα με το οποίο ένας άνθρωπος, σαν να λέγαμε, αγοράζει τη χάρη της λύτρωσης του Χριστού, αγοράζει τα θεία μυστήρια του 1603 και συμμετέχει σε εκείνο το άφθονο γεύμα που ετοίμασε ο Χριστός για τους λαούς με τον σταυρό Του θάνατο. 1604 Είναι μεγάλη απώλεια, επομένως, για την ψυχή αν χάσει την πίστη ή τη χάρη που προσελκύεται με το τίμημα της πίστης, 1605 γιατί «δεν υπάρχει τίποτα στον άνθρωπο πιο ακριβό από την πίστη του, δεν υπάρχει κληρονομιά που να μπορεί να συγκριθεί με το τίμημα της σωτηρίας και της ψυχής μας». 1606 Λόγω της τόσο μεγάλης σημασίας της πίστης, ο Άγιος Αμβρόσιος της μεταβιβάζει εκείνες τις γεμάτες χάρη ακίνητα που αποδίδει στη λύτρωση του Χριστού. «Η πίστη», λέει, «αφαιρεί την αμαρτία, και γι' αυτό ο Κύριος, συγχωρώντας τις αμαρτίες, είπε: «Σύμφωνα με την πίστη σας, ας γίνει σε σας» (Ματθαίος 7:13). 1607 Η πίστη διώχνει τους κακούς βασιλιάδες από το ανθρώπινο μυαλό και τους κάνει αιχμαλώτους, 1608 φέρνει ελευθερία στον άνθρωπο, 1609 τον καθαρίζει από κάθε αμαρτία, 1610 τον ελευθερώνει από τον αιώνιο θάνατο, 1611 τον ελευθερώνει από την οργή του Θεού και τον κάνει μέτοχο της αιώνιας ζωής, για όποιον δεν πιστεύει ο Χριστός (162) καταδικασμένος» 1613: από καταστάσεις αμαρτωλότητας, η πίστη μεταφέρει ένα άτομο σε κατάσταση δικαίωσης και αγιότητας, 1614 επιστρέφει τον χαμένο παράδεισο και την ουράνια ιθαγένεια, 1615 - γιατί «η πίστη είναι η βασιλεία των ουρανών και η βασιλεία των ουρανών είναι η πίστη» 1617), δίνει στον άνθρωπο γλυκύτητα 1618 και χαρά 1619 και τον κάνει ευλογημένο. 1620 Όπως η πίστη δικαιώνει έναν άνθρωπο, η απιστία, αντίθετα, τον κάνει ένοχο και καταδικασμένο. «Όποιος δεν πιστεύει στον Χριστό είναι ήδη καταδικασμένος, αλλά όποιος πιστεύει δεν θα κριθεί». 1622 Αυτός που απορρίπτει την πίστη εκτίθεται σε θάνατο. Αυτός που έχει απορρίψει εντελώς τον Θεό από την καρδιά του είναι νεκρός, αλλά αυτός που δεν απορρίπτει εντελώς τον Θεό είναι μισοπεθαμένος. 1623 «Όποιος δεν πιστεύει στον Χριστό είναι πάντα νεκρός. Οι ειδωλολάτρες, όταν πιστεύουν, ζουν με τη χάρη, και όποιος πέφτει, ζωντανεύει ξανά με τη μετάνοια». 1624 Σύμφωνα με όσα είπε για την πίστη στα δόγματα, ο άγιος Αμβρόσιος, ωστόσο, υποστηρίζει ότι δεν αρκεί να πιστεύει κανείς, αλλά πρέπει να «πιστεύει αληθινά». «Δεν θα μπουν όλοι στις πόρτες της βασιλείας των ουρανών, αλλά μόνο όσοι πιστεύουν πιστά (fideliter credit). 1625 «Όπου υπάρχει πίστη», γράφει ο άγιος ο πατέρας σε άλλο μέρος - εκεί έχουμε αρχή και τέλος. Και όπου υπάρχει αίρεση (περφίδια), δεν υπάρχει αρχή ούτε τέλος. 1626 Μόνο η πίστη μας βάζει μπροστά στον Θεό, αλλά η απιστία κάνει τους πονηρούς εξόριστους. 1627 Ένας άπιστος, δηλαδή αυτός που έχει απορρίψει την πίστη στον Ιησού Χριστό, 1628 δεν είναι αδιάφορος για έναν Χριστιανό, αφού κάθε άπιστος είναι εχθρός του Θεού. «Οι εχθροί Του (του προφήτη)», υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, - όπως και οι εχθροί σας, αυτοί είναι εκείνοι που δεν είχαν την ευκαιρία να δεχτούν τον Κύριο να έρχεται στα δικά τους. Ο προφήτης μαρτυρεί ότι αυτοί είναι σοβαροί εχθροί και ότι είναι εχθροί του όχι επειδή είναι προσωπικοί του εχθροί, αλλά επειδή είναι αντίπαλοι του Χριστού». 1629 «Οι εχθροί του ανθρώπου», λέει σε άλλο μέρος, «είναι αυτοί που είναι εχθροί του Θεού». Αυτοί είναι κυρίως αιρετικοί, 1630 από τους οποίους ο άγιος πατέρας τους αποκαλεί αντίχριστους. 1631 Ωστόσο, τόσο οι άπιστοι όσο και οι αιρετικοί πρέπει να αντιμετωπίζονται χριστιανικά. «Μια συκιά», λέει ο άγιος πατέρας, που μεγαλώνει μόνο με την άγρια φύση, μας διδάσκει να μην απομακρυνόμαστε από τους άπιστους, αφού από αυτούς μπορούμε να μάθουμε κάτι καλό και, από την άλλη, ποιος ξέρει, ίσως μπορέσουμε να τους οδηγήσουμε στην αληθινή πίστη. 1633 Όμως, όσο υψηλή και αν είναι η πίστη του Αγίου Αμβροσίου, όση σημασία κι αν της αποδίδει, δεν μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο από μόνη της, δεν μπορεί να τον κάνει άμεσα συμμέτοχο στους λυτρωτικούς καρπούς του Χριστού: όλα αυτά τα πετυχαίνει μόνο αν βρει τη φυσική και άμεση έκφραση του στο μυστήριο του βαπτίσματος. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας θεώρησε το βάπτισμα «τέλειο» 1634. Σύμφωνα με τον ίδιο, ξεπλένει τις αμαρτίες του ανθρώπου και του αφαιρεί την τιμωρία, το 1635 αποκαθιστά την πνευματική του δύναμη, το 1636 τον φωτίζει, τον υιοθετεί, τον τελειοποιεί και τον κάνει αθάνατο. 1637 Σύμφωνα με τον ορισμό του Ωριγένη, το βάπτισμα είναι η αρχή και η πηγή των θείων δώρων (χαρισμάτων θειων αρχή καί πηγή 1638). Σε αυτό, ο Ωριγένης διακρίνει δύο στιγμές: την άφεση των αμαρτιών 1639 και την έκχυση της χάριτος. Το βάπτισμα κάνει έναν άνθρωπο γιο του Θεού, 1640 μέτοχο του Αγίου Πνεύματος, ναό του Θεού, 1641 και επίσης κληρονόμο της βασιλείας των ουρανών. 1642 Ο Ωριγένης θεωρούσε το βάπτισμα απαραίτητο όχι μόνο για τους ενήλικες, αλλά και για τα νήπια (αν και με κάποια αντίφαση με τις βασικές του διατάξεις 1643). Σύμφωνα με τον ορισμό του Μεγάλου Βασιλείου, ο άνθρωπος με το βάπτισμα αλλάζει μυαλό, λόγο και πράξη και, σύμφωνα με τη δύναμη που του δίνεται, γίνεται ο ίδιος με αυτόν που τον γέννησε, 1644 - συγκεκριμένα, το βάπτισμα πλένει τον χριστιανό από τις αμαρτίες, τον ελευθερώνει από τον γέροντα και τον κάνει κατοικία του Αγίου Πνεύματος. 1645 Γενικά τις ίδιες σκέψεις σχετικά με τη βάπτιση εκφράζει και ο άγιος Αμβρόσιος. Από το γεγονός ότι η ίδια η πίστη, χωρίς το βάπτισμα και το Αίμα του Χριστού, δεν δίνει ούτε την τελειότητα, 1646 ούτε τη βασιλεία των ουρανών, 1647 φανερώνεται στον άνθρωπο η ανάγκη για βάπτισμα, που ουσιαστικά είναι μία. 1648 Υποχρεωτικές προϋποθέσεις για την εγκυρότητα και την αποτελεσματικότητα της βάπτισης του Αγίου Αμβροσίου αναγνωρίζει πρώτα από όλα την πίστη, το 1649 και μετά τη μετάνοια. 1650 Όσο για την εσωτερική πλευρά του μυστηρίου της βάπτισης, ο άγιος Αμβρόσιος λέει τα εξής. Όπως στο λυτρωτικό έργο του Χριστού το κύριο σημείο και το κεντρικό σημείο είναι ο θάνατος του Σωτήρος στον σταυρό, έτσι και στο βάπτισμα το κύριο πράγμα είναι η κοινωνία του θανάτου του Χριστού και η ταφή μαζί Του. Στο βάπτισμα, ο άνθρωπος «πεθαίνει με τον Χριστό», «πεθαίνει μαζί Του», «θάβεται μαζί με τον Χριστό», από όπου κάθε χριστιανός φέρει το mortificatio Christi στην ψυχή και το σώμα του. 1651 Σε αυτόν τον θάνατο με τον Χριστό, ο πιστός πεθαίνει στον κόσμο, πεθαίνει στον γέροντα και, χάρη σε αυτό, καθαρίζεται από τις αμαρτίες. «Στο βάπτισμα», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, «είμαστε καρφωμένοι στον σταυρό του Υιού του Θεού μέσα μας και μέσω αυτού ο κόσμος σταυρώνεται μέσα μας». 1652 «Όποιος βαπτίζεται, μέσα του είναι ο Υιός του Θεού σταυρωμένος, γιατί η σάρκα μας δεν θα μπορούσε να καταστρέψει την αμαρτία αν δεν σταυρώθηκε εν Χριστώ Ιησού, γι' αυτό είναι γραμμένο: «Όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό Ιησού, βαφτίστηκαν στο θάνατό Του» (Ρωμ. 6:3) και παρακάτω: «Εάν πρέπει να είμαστε ενωμένοι με την ενότητα του θανάτου. Ανάσταση, γνωρίζοντας ότι ο γέρος μας σταυρώθηκε». μαζί Του «(Ό.π. 5 – 6 1653). «Δε σου φαίνεται», ρωτάει ο άγιος επίσκοπος, «να πιαστείς κι εσύ όταν ο γέροντας πεθαίνει στο μυστήριο του βαπτίσματος;» 1654 Ο μυστικός θάνατος ενός ανθρώπου στο βάπτισμα δεν είναι στην πραγματικότητα θάνατος, αλλά ζωή, 1655 αλλά ανάσταση. 1656 Ο άνθρωπος χρειάζεται να πεθάνει για τον κόσμο, να πεθάνει για την αμαρτία, για να αναστηθεί στη συνέχεια εν Χριστώ για μια νέα αιώνια και αγία ζωή. «Δεν μπορούμε να ζήσουμε για τον Θεό», σημειώνει ο άγιος πατέρας, «αν δεν πεθάνουμε για την αμαρτία πρώτα». 1657 «Πρέπει να πεθάνουμε στον αιώνα για να αναστηθεί ο Χριστός». 1658 "Πέθανες για τον κόσμο και αναστήθηκες ξανά για τον Θεό. Και, σαν θαμμένος σε αυτό το στοιχείο του κόσμου, πέθανες για την αμαρτία, αλλά αποκαταστάθηκες στη μελλοντική ζωή." 1659 Αυτή η ανάσταση του ανθρώπου στο βάπτισμα συνδέεται στενά με την ανάσταση του Χριστού. 1660 Έτσι, αν στο βάπτισμα ένας άνθρωπος, αφενός, πεθάνει με τον Χριστό στο θάνατό Του, τότε, αφετέρου, στο ίδιο βάπτισμα, λαμβάνοντας «αγιασμό στην αθανασία», 1661 ανασταίνεται στην ανάσταση του ίδιου Χριστού, έχει ήδη αναστηθεί, όπως λέγεται, «για τη ζωή του Χριστού και του Χριστού». 1663 Οι άμεσοι καρποί του μυστηρίου του βαπτίσματος είναι αφενός η άφεση των αμαρτιών και αφετέρου η αποστολή του «δώρου της πνευματικής χάριτος» (spiritualis gratiae munus 1664). «Ο Χριστός μας έδωσε το βάπτισμα για την εξιλέωση των αμαρτιών μας», γράφει ο άγιος πατέρας. «Η ψυχή μας ήταν μαύρη, άσχημη από το φοβερό σκοτάδι των αμαρτιών: όταν όμως πλύθηκε στο βάπτισμα και έλαβε τη συγχώρεση των αμαρτιών, τότε η λευκή ανεβαίνει στον Χριστό». 1665 Επομένως, πάντα, όταν ο άγιος Αμβρόσιος μιλάει για το βάπτισμα, εννοεί πρώτα απ' όλα τη άφεση των αμαρτιών. «Αυτός που αρχίζει το βάπτισμα ζητά συγχώρεση των αμαρτιών του». 1666 Ποιες αμαρτίες συγχωρούνται σε ένα άτομο στο βάπτισμα; Ο άγιος Αμβρόσιος απαντά σε αυτό το ερώτημα ότι στο βάπτισμα ο άνθρωπος λαμβάνει άφεση όχι μόνο των προσωπικών του αμαρτιών, αλλά και του κληρονομικού ή προπατορικού αμαρτήματος. ininquitate, που είναι μεγαλύτερο, και καθαρίζεται από delicto, που είναι λιγότερο. 1668 «Πρέπει να αγωνιστούμε», γράφει ο ιερός επίσκοπος, «να διασφαλίσουμε ότι το κακό (μαλίτια) δεν θα περάσει στους απογόνους μας. Και ο Χριστός το εκτελεί αυτό στο μυστήριο του βαπτίσματος. Στο βάπτισμα, ο καθένας βγάζει από τον εαυτό του αυτό στο οποίο γεννήθηκε και ενδύεται αυτό στο οποίο αναγεννήθηκε, για να είναι κληρονόμος όχι φυλής, αλλά χάρης, και για να αποκτήσει μόνιμη κατοικία αιώνιας κατοικίας». 1669 Δεδομένου ότι τα παιδιά υπόκεινται επίσης σε αυτήν την κληρονομική κακοήθεια, χρειάζονται επίσης μια αναγέννηση του βαπτίσματος (a militia reformantur) και χρειάζονται κάθαρση από το κληρονομικό αμάρτημα. 1670 Το βάπτισμα πλένει και καθαρίζει όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα, γιατί στο μυστήριο του βαπτίσματος η θνητή σάρκα μας λαμβάνει το φως της αιώνιας ζωής. 1671 Ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα: το ένα μέσα του είναι ορατό, το άλλο είναι αόρατο. το ορατό αγιάζεται από το ορατό και το αόρατο από το αόρατο. Το σώμα πλένεται με νερό, αλλά οι αμαρτίες της ψυχής καθαρίζονται με το πνεύμα. 1672 Εν ολίγοις, στο μυστήριο της βάπτισης λυτρώνεται ολόκληρος ο άνθρωπος. 1673 Το δεύτερο αποτέλεσμα του χριστιανικού βαπτίσματος (σε αντίθεση με το βάπτισμα της μετανοίας του Ιωάννη) το 1674 είναι η έκχυση της χάριτος του Θεού στο βαφτισμένο άτομο, 1675 καταστρέφοντας την ίδια την ενοχή, 1676 και ανανεώνοντας και αναγεννώντας ένα άτομο. 1677 Ερμηνεύοντας τα λόγια του ψαλμού: «Θα σου πω στην άρπα, Θεέ μου», ο άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Η άρπα είναι η σάρκα μας όταν πεθαίνει για την αμαρτία για να ζήσει ο Θεός. Γίνεται άρπα όταν λάβει το επταμορφωμένο πνεύμα (sepiformem spiritum 1678) στο μυστήριο του βαπτίσματος». Αυτή η χάρη του βαπτίσματος δίνεται στον πιστό από την Αγία Τριάδα, 1679, αλλά στην περίπτωση αυτή το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, το Άγιο Πνεύμα, ενεργεί κατεξοχήν. «Ο δημιουργός του νέου ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού είναι το Άγιο Πνεύμα», 1680 αφού μόνο μετά τη λύτρωση και την ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα εξαφανίζεται κάθε ίχνος αμαρτίας (vestigium offensionis 1681). Το εξωτερικό σημάδι αυτής της θείας χάριτος του Αγίου Πνεύματος και η εγγύηση της νέας ζωής των βαπτισμένων είναι το χρίσμα με μύρο, το οποίο ταυτόχρονα σηματοδοτεί την είσοδο όλων των βαπτισμένων στη βασιλεία του Θεού και την ανύψωσή τους στην αξιοπρέπεια των ιερέων. 1682 «Είμαστε σφραγισμένοι με το Πνεύμα από τον Θεό. Και όπως εν Χριστώ πεθαίνουμε για να ξαναγεννηθούμε, έτσι μας σημαδεύει το Πνεύμα για να διαφυλάξουμε το φως, την εικόνα και τη χάρη Του, και αυτό είναι φυσικά πνευματική σφραγίδα. Διότι, μολονότι ορατά σημαδευόμαστε στο σώμα, όμως στην αλήθεια σημαδευόμαστε στην καρδιά, για να σημαδέψει μέσα μας το Άγιο Πνεύμα τη σφραγίδα της ουράνιας εικόνας». 1683 «Δεν είναι καλό το Πνεύμα», ρωτά ο Άγιος Πατέρας, «Ποιος κάνει καλό από το κακό, Ποιος χύνει ένα καλό δώρο, Ποιος κάνει αποστόλους από διώκτες, ιερείς από αμαρτωλούς;» 1684 Inebriari Spiritu Sancto – έτσι είναι ο Άγιος Αμβρόσιος η ευλογημένη κατάσταση ενός ατόμου ευλογημένου στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος. 1685 Επειδή όμως η Αγία Τριάδα είναι αχώριστη, 1686 τότε και τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας κατοικούν στο λυτρωμένο πρόσωπο, 1687 και η ψυχή του λυτρωμένου γίνεται σπίτι και ναός όχι ξεχωριστής Υπόστασης, αλλά ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. 1688 Λόγω αυτής της έννοιας του βαπτίσματος του Αγίου Αμβροσίου του αποδίδει τις ίδιες ενέργειες που προηγουμένως συνέδεε με την πίστη. Έτσι, το βάπτισμα, σύμφωνα με τον ίδιο, δικαιώνει έναν άνθρωπο, το 1689 τον υιοθετεί στον Θεό 1690 και τον κάνει κληρονόμο της βασιλείας του Θεού, 1691 και η χάρη του Αγίου Πνεύματος χύνει χαρά μέσα του, 1692 στέλνει ψυχική ηρεμία και γαλήνη. 1693 Το ίδιο το βάπτισμα, ως μυστήριο, αποτελείται από δύο στοιχεία: το πλύσιμο με νερό και την κοινωνία της χάρης του Αγίου Πνεύματος: όπου δεν υπάρχει χάρη του Αγίου Πνεύματος, το ίδιο το νερό του βαπτίσματος είναι αναποτελεσματικό. 1694 Σχέση νερού και Αγίου Πνεύματος. Ο Αμβρόσιος το εξηγεί ως εξής: «Είμαστε θαμμένοι σε αυτό το στοιχείο του νερού για να μπορέσουμε να αναστηθούμε με ένα ανανεωμένο Πνεύμα. Στο νερό είναι η εικόνα του θανάτου, στο Πνεύμα είναι η εγγύηση της ζωής· όπως ένα αμαρτωλό σώμα πεθαίνει μέσω του νερού - νερού, που το περικλείει σαν σε κάποιο είδος τάφου - έτσι με τη δύναμη του Πνεύματος, αναγεννημένοι στον Θεό, είμαστε αμαρτωλοί». 1695 Μερικές φορές, σε σχέση με την ιστορία του Ευαγγελίου για το αίμα και το νερό από τη διάτρητη πλευρά του Χριστού, ο Άγιος Αμβρόσιος μιλά για το νερό του βαπτίσματος και το αίμα της εξιλέωσης, 1696 ως απαραίτητα στοιχεία του βαπτίσματος 1697 μαζί με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και αυτά τα τρία στοιχεία ονομάζονται μάρτυρες βαπτίσματος. 1698 Και επομένως, αν υπάρχει κάποια χάρη στο νερό, δεν οφείλεται στις ιδιότητες του νερού, αλλά στην παρουσία του Αγίου Πνεύματος. 1699 Ακριβέστερα, η αμοιβαία σχέση αυτών των μαρτύρων με τον άγιο πατέρα την ορίζει ως εξής: «Ακούστε πώς οι μάρτυρες. Το πνεύμα ανανεώνει το μυαλό, το νερό προάγει το πλύσιμο (lavacrum), το αίμα είναι τιμή. Το Πνεύμα μέσω της υιοθεσίας μας κάνει γιους του Θεού, αγίασμα. η βρύση μας πλένει, το Αίμα του Κυρίου μας λυτρώνει». 1700 Όπως είδαμε ήδη παραπάνω, ο Άγιος Αμβρόσιος αναγνωρίζει μόνο ένα βάπτισμα με νερό, ωστόσο, όπως αποδεικνύεται, όχι αποκλειστικά το 1701: εκτός από το βάπτισμα του ύδατος και του Πνεύματος, επιτρέπει και το βάπτισμα του πόνου, «όταν ο καθένας καθαριστεί με το αίμα του» 1702 - τότε το βάπτισμα του πυρός στο κατώφλι και τελικά το βάπτισμα του πόθου. Το δόγμα του βαπτίσματος με φωτιά στο κατώφλι του ουρανού, δανεισμένο από τον Άγιο Αμβρόσιο στον Ωριγένη, το 1703, αν και ίσως όχι χωρίς την επίδραση του Μεγάλου Βασιλείου, συνδέεται στενά με τη βιβλική ιστορία ενός αγγέλου με πύρινο σπαθί, που τοποθετήθηκε από τον Θεό στις πόρτες του ουρανού. "Υπάρχει βάπτισμα στο κατώφλι του ουρανού. Αυτό το βάπτισμα δεν είχε ξαναγίνει. Αλλά μετά την εκδίωξη του αμαρτωλού, εμφανίστηκε ένα σπαθί φωτιάς, το οποίο ο Θεός έθεσε (Γεν. 3:24) και που δεν υπήρχε πριν μέχρι την αμαρτία. Εμφανίστηκε η ενοχή και εμφανίστηκε και το βάπτισμα, ώστε όσοι ήθελαν να επιστρέψουν στον παράδεισο, μπορούσαν να επιστρέψουν στον παράδεισο: και ύδωρ» (Ψαλμ. 65:12). Εδώ - μέσω του νερού, εκεί - μέσω της φωτιάς. Δια του νερού, για να πλυθούν οι αμαρτίες, και μέσω της φωτιάς, για να καούν». 1704 Σε εκείνες τις περιπτώσεις που ένα άτομο, έχοντας μια σταθερή και έντονη επιθυμία να βαπτιστεί, για κάποιο λόγο δεν έχει ακόμη χρόνο να βαπτιστεί, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι στερήθηκε τη λύτρωση, «γιατί βαφτίστηκε με τη δική του πίστη και αγιάστηκε από την αναζήτηση του μυστηρίου», 1705 όπως συνέβη, για παράδειγμα, με τον αυτοκράτορα Βαλεντιανό Β'. 1706 Κοιτάζοντας τριγύρω όλα τα γεμάτα χάρη δώρα που έφερε ο Χριστός στην ανθρωπότητα και αφομοιώθηκαν από την τελευταία μέσω του βαπτίσματος, ο Άγιος Αμβρόσιος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Θεός μας έδωσε περισσότερα στη λύτρωση παρά στη δημιουργία, 1707 ότι «η αμαρτία μας έκανε περισσότερο καλό παρά κακό», 1708 και ότι «το κρασί είναι πιο καρποφόρο από την αθωότητα». 1709 Άλλωστε, η λύτρωση του Χριστού όχι μόνο αποκατέστησε τα χαμένα, δηλαδή την αρχική χάρη, 1710 αλλά και την αύξησε. 1711 Πολλαπλασιάστηκε δίνοντας στους ανθρώπους τη χάρη του υιού, και αυτή η τελευταία είναι ανώτερη από την κληρονομιά της γης και τη λήψη παρηγοριάς (quam possidere terram et conssolationem habee), δηλαδή υψηλότερη από την ουράνια παραμονή του πρώτου προσώπου. 1712 Αυτός είναι ο λόγος που ακόμη και η πτώση του πρώτου ανθρώπου, ο Άγιος Αμβρόσιος τον αποκαλεί «ευλογημένο». «Ευλογημένη η πτώση, για την οποία ετοιμάζονται ακόμη καλύτερα πράγματα (Felix ruina, quae reparatur in melis 1713). Όχι μόνο αυτό. Το έλεος του Θεού που δείχνει στους ανθρώπους στο λυτρωτικό κατόρθωμα του Θεανθρώπου, καθώς και οι ευγενικοί καρποί αυτής της λύτρωσης, μας δίνουν περισσότερα από όσα έχουν οι άγγελοι. «Έχουμε κάτι που ίσως δεν έχουν οι άγγελοι, γιατί όπου περισσεύει η αμαρτία, εκεί περισσεύει η χάρη... Για χάρη μας, ο Χριστός πήρε σάρκα ή, καλύτερα, μας δέχτηκε με αυτή τη σάρκα, γιατί κάθισε τον Υιό του Ανθρώπου στον θρόνο του Θεού. Δεν διαβάζω τίποτα για τους αγγέλους εκτός από το ότι στέκονται μόνο στον θρόνο του Θεού, εκτός και αν διακονούν (Εβρ. 1:14· Απόκ. 8:2· Δαν. 7:10). Διάβασα επίσης ότι δεν είναι άγγελοι, αλλά άνθρωποι που θάβονται εν Χριστώ και αναστούνται εν Χριστώ». 1714 Ανάλογα με αυτή την άποψη για την έννοια της εξιλέωσης, ο άγιος Αμβρόσιος βεβαιώνει ότι ολόκληρη η χριστιανική εποχή είναι χάρη με την απόλυτη έννοια της λέξης. 1715 Ηθική Ανάπτυξη του Λυτρωμένου Ανθρώπου. αρνητική και θετική βελτίωσή του (Η άποψη του Αγίου Αμβροσίου για τη σάρκα και τον κόσμο. Το βασίλειο του διαβόλου) Κάθε άτομο στο βάπτισμα καθαρίζεται από τις αμαρτίες του, πλένεται από κληρονομική βρωμιά και γίνεται άμεμπτος. Ωστόσο, αυτή η ακεραιότητα δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια της πραγματικής ακεραιότητας, αλλά με την έννοια της μόνο δυνατότητας, η οποία μόνο με την πάροδο του χρόνου, μέσω της χάρης του Θεού και της ίδιας της αρετής του ανθρώπου, γίνεται πραγματικότητα. «Είναι αδύνατο για την ανθρώπινη φύση να είναι άψογη (ανώμαλη) από την αρχή». 1716 «Οι άνθρωποι δεν μπορούν να είναι τέλειοι (pertecti) από την αρχή, αλλά βελτιώνονται μέσω της επιτυχίας στην αρετή». 1717 Με άλλα λόγια: στο βάπτισμα ο άνθρωπος αποκτά μόνο αθωότητα, την οποία αναλαμβάνει όχι μόνο να διαφυλάξει, αλλά και να ενισχύσει, και να την ανυψώσει μέσα από το μονοπάτι της αλήθειας, μέσα από μια ενάρετη ζωή στον βαθμό της πραγματικής προσωπικής ηθικής τελειότητας, «στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού». «Ας διαφυλάξουμε», προτρέπει ο άγιος πατέρας, το ένδυμα με το οποίο μας έντυσε ο Κύριος όταν βγήκαμε από το νερό. (Αυτό το ένδυμα σκίζεται γρήγορα), εκτός κι αν οι πράξεις (μας) συνάδουν (με την αγνότητα που λαμβάνεται στο βάπτισμα), γρήγορα χαλάει από τη φθορά της σάρκας και μολύνεται από το λάθος του γέρου». 1718 «Το βάπτισμα αποκαθιστά την εικόνα του Θεού μόνο στην καρδιά», γράφει ο Άγιος πατέρας σε ένα άλλο δημιούργημά του, ο άνθρωπος καλείται να τον αποκαταστήσει στις υποθέσεις του. 1719 Το βάπτισμα τοποθετεί μόνο τον χριστιανό στο μονοπάτι της αθωότητας και της αλήθειας και η πίστη που εκδηλώνει ένα άτομο στο βάπτισμα είναι μόνο το πρώτο στάδιο της αρετής ή της τελειότητας. "Η πίστη είναι η αρχή ενός Χριστιανού, αλλά η πληρότητα ενός Χριστιανού είναι η αλήθεια. Η πίστη είναι στην ομολογία των λαών, η αλήθεια είναι στα βάσανα των μαρτύρων." 1720 Ωστόσο, η ομολογία, ως επιβεβαίωση της πίστης, είναι ήδη μεταγενέστερη, αλλά η πίστη είναι η αρχική. 1721 Ένας Χριστιανός αναγεννημένος στο βάπτισμα καλείται να κάνει μια πλήρη και τέλεια θυσία κατά τη διάρκεια της μετέπειτα ζωής του, αποτελούμενη όχι μόνο από την πίστη μας, αλλά και από καλές πράξεις, 1722 γι' αυτό κάθε Χριστιανός είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να πιστεύει, αλλά και να κάνει καλές πράξεις. 1723 Από την άλλη, μόνο αυτή η πίστη στον Χριστό είναι αληθινή πίστη, η οποία επιβεβαιώνεται με καλές πράξεις. Άλλωστε, αν κάποιος ακούσει και δεν ενεργήσει, αρνείται τον Χριστό. ένα τέτοιο άτομο αναγνωρίζει τον Σωτήρα με λόγια και τον απορρίπτει με πράξεις. 1724 Γι' αυτό είναι απαραίτητο οι πράξεις μας να συμφωνούν με την πίστη μας και έτσι να «δικαιώνουν τον Θεό». «Όποιος εκπληρώνει τις εντολές του Θεού», λέει ο άγιος πατέρας, - όποιος κάνει ό,τι πιστεύει είναι ευάρεστο στον Θεό, όχι μόνο αναγνωρίζει τον Θεό, αλλά και Τον δικαιώνει (δικαιώνει) γιατί κάνει τη δικαιοσύνη Του (justitiam). 1725 Αντίθετα, όποιος δεν εκπληρώνει τις εντολές του Θεού υπόκειται σε κατάρα. «Πραγματικά καταραμένοι είναι αυτοί που απομακρύνονται από τις εντολές Σου». 1726 Άρα, ένας Χριστιανός δεν πρέπει μόνο να θυμάται τον νόμο, αλλά και να ενεργεί σύμφωνα με τις οδηγίες του. 1727 «Αυτό που καταλάβαμε πρέπει όχι μόνο να το αγκαλιάζουμε με το συναίσθημα, αλλά και να το κάνουμε πράξη». 1728 Είναι σαφές ότι μια τέτοια ενεργητική αρετή απαιτεί έντονη εργασία και άσκηση από τον Χριστιανό τόσο για να διατηρήσει την κατάσταση της χάριτος που έχει ήδη λάβει, το 1729 όσο και για να επιτύχει την ηθική τελειότητα. 1730 «Χωρίς εργασία δεν μπορεί να υπάρξει αρετή, γιατί η εργασία είναι επιτυχία στην αρετή». 1731 «Όπως ο πολεμιστής δεν μπορεί να είναι χωρίς όπλα, έτσι και η αρετή δεν μπορεί να είναι χωρίς άσκηση, γι' αυτό ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή, η βασιλεία των ουρανών καταλήφθηκε με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12) και σε άλλο μέρος: «Ας προστεθεί ο Θεός σε όλους». 6:33 1732 Όλη η ζωή ενός χριστιανού, επομένως, θα πρέπει να είναι αφιερωμένη στις πράξεις της ευσέβειας: «δεν πρέπει να υπάρχει ούτε μια ελεύθερη μέρα ούτε μια ελεύθερη νύχτα, κανένας χρόνος δεν πρέπει να είναι απαλλαγμένος από τα καθήκοντα της ευσέβειας», 1733 ειδικά από τη στιγμή που η αρετή ή η «δημιουργία του θελήματος του Επουράνιου Πατέρα». 4; 34) είναι επίσης απαραίτητο για τον άνθρωπο, όπως η τροφή, γιατί είναι το ψωμί της ζωής, είναι πνευματική τροφή. 1734 Και ο Αδάμ και η Εύα (ακόμη και στον παράδεισο) μπορούσαν να έχουν αληθινή ζωή μόνο με την εκπλήρωση και την τήρηση των εντολών του Θεού. 1735 Αν στο βάπτισμα ένας χριστιανός τοποθετηθεί στο πρώτο επίπεδο τελειότητας, τότε μόνο χάρη στη δική του εργασία και άσκηση, αφενός, και στη βοηθητική χάρη του Θεού, αφετέρου, ανεβαίνει στο επόμενο. «Η Αγία Γραφή, λέει ο άγιος Αμβρόσιος, μας διδάσκει (Γεν. 28· 12) ότι η ανάβαση της ευσέβειας είναι σαν μια σκάλα... 1736 Σταδιακά πρέπει να ανεβούμε τα σκαλιά της αρετής. Έτσι μπορούμε να φτάσουμε από το χαμηλότερο στο υψηλότερο... Αφήστε αυτά τα βήματα να είναι πάντα μπροστά στα μάτια σας. Το πρώτο σκαλοπάτι είναι κοντά στη γη, το δεύτερο είναι παρόμοιο με αυτήν, φίλε, το πρώτο βήμα σε χωρίζει από τη γη... (Εξάλλου) φεύγεις από τη γη αν αποφύγεις την αμαρτία. 1737 Η τελειότητα ενός Χριστιανού ή η αρετή του είναι στην πραγματικότητα η εκπλήρωση των εντολών του Θεού, αλλά επειδή ορισμένες από τις εντολές του Θεού του απαγορεύουν να ακολουθεί την αμαρτία, ενώ άλλες ορίζουν τη θετική καλοσύνη, τότε η τελειότητα ενός ανθρώπου αποτελείται από δύο είδη αρετής: την αρνητική αρετή (αποποίηση της αμαρτίας και του κόσμου) και τη θετική αρετή (ακολουθώντας το καλό). Τόσο οι θετικές όσο και οι αρνητικές αρετές σχετίζονται άμεσα με το λυτρωτικό έργο του Σωτήρα: αρνητικές - με τον θάνατο και την ταφή του Χριστού που πέθανε για τον κόσμο και τη σάρκα, και θετικές - με την ανάστασή Του, που αναστήθηκε για νέα ζωή και έδωσε αυτή τη νέα ζωή στους πιστούς. «Είμαστε νεκροί στους αιώνες», γράφει ο άγιος Πατήρ, τι περιμένουμε από τον αιώνα; Πεθάναμε με τον Χριστό - τι ψάχνουμε για αυτή τη ζωή; Φέρουμε τον θάνατο του Χριστού στο σώμα μας, για να φανερωθεί μέσα μας η ζωή του Χριστού. Δεν ζούμε τη ζωή μας, αλλά τη ζωή του Χριστού, τη ζωή της αθωότητας, τη ζωή της αγνότητας, τη ζωή της αγνότητας και όλες τις αρετές». 1738 «Τι κοινό έχουμε εμείς που πεθάναμε εν Χριστώ», ρωτά ο Στ. Ambrose in De Iacob - με τα στοιχεία του κόσμου, με τα πάθη, με την ασυγκράτητη και τη λαγνεία; Άλλωστε, αν πεθάναμε εν Χριστώ, τότε εν Χριστώ αναστηθήκαμε. Ας μείνουμε με τον Χριστό και μαζί Του να αγωνιζόμαστε για τα ανώτερα και όχι για τα γήινα και φθαρτά. Ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, άφησε τον γέροντα καρφωμένο στον σταυρό, (και) ξύπνησε έναν νέο. Τότε ο Χριστός πέθανε για να πεθάνουμε κι εμείς στην αμαρτία και να αναστηθούμε στον Θεό». 1739 Στην ηθική του διδασκαλία, ο Άγιος Αμβρόσιος αφιερώνει ιδιαίτερα πολύ χώρο στην αρνητική αρετή - τον αγώνα ενός ανθρώπου με τη σάρκα και τον κόσμο. Κάτω από την άμεση επιρροή της ασκητικής Ανατολής (ιδιαίτερα του Φίλωνα και του Ωριγένη), ο Άγιος πατέρας, σε σχέση με τη δήλωση του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου για τον κόσμο ως κείμενη στο κακό, αναπτύσσει μια άποψη για την ύλη ως κακή, θεωρώντας το σώμα, τον κόσμο και, γενικά, οτιδήποτε ορατό ως φάντασμα, ψέμα και καθαρό κακό. Είναι αλήθεια ότι αυτή η άποψη αμβλύνεται μέσα του με την εισαγωγή της χριστιανικής διδασκαλίας για τον διάβολο, ως ένοχο του κακού και της σαρκικής αμαρτίας, 1740 και για τον κόσμο, ως βασίλειο του διαβόλου, ωστόσο, αυτή η διδασκαλία, αφενός, δεν διατηρείται πάντα και, αφετέρου, ακόμη και με τη συνεπή εφαρμογή της, λέγεται ένα κατάλοιπο για τον οποίο ο Αγ. η λύτρωση του ανθρώπου και όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά όλης της δημιουργίας και όλου του κόσμου. Λαμβάνοντας υπόψη τη σημασία αυτού του σημείου στο ηθικό σύστημα του Αγίου πατέρα, θα σταθούμε λίγο περισσότερο, ξεκινώντας με μια έκθεση των διδασκαλιών του Αγίου Αμβροσίου για τον διάβολο και το βασίλειό του. Ο Άγιος Αμβρόσιος εξηγεί την αιτία της πτώσης των δαιμόνων με δύο τρόπους: μερικές φορές λέει ότι έπεσαν από ακράτεια, «έχοντας αγαπήσει τις θυγατέρες των ανθρώπων» (Γεν. 4:2), 1741, αλλά πιο συχνά επισημαίνει την υπερηφάνεια, το 1742 ως την αιτία της απομάκρυνσής τους από τον Θεό. Η τελευταία άποψη κυριαρχεί μαζί του. 1743 Για την αμαρτία τους, οι πεσμένοι άγγελοι ρίχτηκαν κάτω και αυτό το «κάτω» χαρακτηρίζεται άλλοτε ως κόλαση, άλλοτε ως αέρας και άλλοτε ως γη. «Ο τόπος του διαβόλου», γράφει ο άγιος πατέρας, - στην κόλαση, επιπλέον, στο κάτω μέρος της, στο κάτω μέρος εκείνης της φλεγόμενης λίμνης, 1744 όπου «φωτιά και θειάφι, όπου η φωτιά δεν σβήνει και η τιμωρία ταυτόχρονα δεν σταματά ποτέ». 1745 Σε άλλα σημεία στα έργα του ο Άγιος Αμβρόσιος μιλά για τους δαίμονες ως δυνάμεις του αέρα, 1746 ή ακόμα και ως όντας στον ουρανό (spiritalis nequitia in caelo 1747). Σημειωτέον ότι ο Άγιος πατέρας διακρίνει δύο ουρανούς: με τη σωστή και την ακατάλληλη έννοια - caelum verum και coelum appellativum, και με το δεύτερο εννοεί τον εναέριο χώρο (locus aerius), που βρίσκεται ανάμεσα στη γη και τον αληθινό ουρανό, 1748 ή τον συννεφιασμένο ουρανό από πάνω μας. 1749 Όπως ο έναστρος ουρανός χρησιμεύει ως βιότοπος καλών αγγέλων, στοχαζόμενοι, μεταξύ άλλων, ό,τι απλώνεται μπροστά στα μάτια τους (στη γη), 1750 καθώς και βλέποντας τις πύλες του ουρανού και δοκιμάζοντας όσους προσπαθούν να μπουν σε αυτόν, 1751 έτσι και ο ευάερος ουρανός είναι ο βιότοπος των κακών πνευμάτων και των καλών τους που προσπαθούν να τους εμποδίσουν. 1752 Μερικές φορές, τέλος, ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει για την ανατροπή αμαρτωλών αγγέλων από τον ουρανό στη γη, στον κόσμο, 1753 ισχυριζόμενος, μεταξύ άλλων, ότι η αμαρτία άρχισε να αναπτύσσεται στη γη ακριβώς από την εποχή αυτής της ανατροπής του διαβόλου εκεί. 1754 Η υποδεικνυόμενη αντίφαση στη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για τους δαίμονες συμβιβάζεται με τη δήλωση του αγίου πατέρα, ότι προς το παρόν ο διάβολος δεν έχει υποστεί ακόμη την τελική τιμωρία και επομένως δεν είναι ακόμη σε ένα ορισμένο μέρος, 1755 ότι μόνο πριν από το τέλος του κόσμου θα ληφθεί από τη γη το 1756 και θα ριχθεί στην κόλαση, στη γη του 1757 στη γη του 1757. 1758 Όπως και να έχει, ο διάβολος έχει δημιουργήσει το δικό του βασίλειο στη γη, και ο ίδιος είναι το κεφάλι του, ως «βασιλιάς» του, 1759 ως «κυβερνήτης αυτού του κόσμου», 1760 και οι υπόλοιποι άγγελοι είναι μέλη αυτού του βασιλείου και υπηρέτες του διαβόλου. 1761 Υπάρχουν εξαιρετικά πολλά κακά πνεύματα, 1762 και καθένα από αυτά έχει έναν συγκεκριμένο ρόλο, μια συγκεκριμένη ειδικότητα στο βασίλειο του διαβόλου. για παράδειγμα, υπάρχει το πνεύμα της μοιχείας, το πνεύμα της φιλαρέσκειας, το πνεύμα της υπερηφάνειας 1763, κλπ. Εκτός από τα κακά πνεύματα, οι αμαρτωλοί είναι επίσης μέλη του διαβολικού βασιλείου. Ο διάβολος είναι ο «πνευματικός Φαραώ», αυτός είναι ο «Αμαλήκ», δηλαδή ο βασιλιάς των αδίκων, και οι άδικοι είναι οι ειδωλολάτρες, γιατί τους διατάζει να κάνουν το θέλημά του. Οι πονηροί είναι ο σπόρος του διαβόλου, γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Είστε από τον πατέρα σας τον διάβολο» (Ιωάννης 8:44). 1764 Όπως οι άγιοι είναι μέλη του Χριστού, έτσι και οι πονηροί είναι μέλη του διαβόλου 1765 ή του δράκου 1766, και όπως οι πρώτοι τρέφονται με το σώμα του Χριστού, έτσι και οι δεύτεροι τρέφονται με το σώμα του δράκου. «Εμείς, που αγωνιζόμαστε για ένωση με τον Χριστό, τρέφουμε καθημερινά άφεση και άφεση αμαρτιών· όσοι προσθέτουν νέες αμαρτίες τρέφονται με αδιάκοπα κακίες και εγκλήματα». Ο διάβολος απεικονίζεται στον Άγιο Αμβρόσιο τον πιο άγριο βασιλιά. 1768 Ο άνθρωπος δεν έχει άλλον πιο επιβλαβή εχθρό από τον διάβολο. 1769 Από αυτή την άποψη, ούτε η σάρκα και το αίμα μέσα σε ένα άτομο, ούτε οι εξωτερικοί διώκτες μπορούν να συγκριθούν μαζί του, για πολλούς αγίους, που άξιζαν ένα στέμμα για το μαρτύριο τους, μετά έπεσαν, ανίκανοι να αντέξουν τις επιθέσεις του διαβόλου. 1771 Ο διάβολος είναι «ο αληθινός εχθρός της ανθρώπινης φυλής» και «ο κοινός εχθρός όλων». 1772 Ο διάβολος γίνεται εχθρός των ανθρώπων από φθόνο. Ζηλεύοντας τον καθένα που αγωνίζεται για το καλύτερο, 1773 είναι ιδιαίτερα θυμωμένος εναντίον των δικαίων, αφού η ουράνια δόξα τους είναι γι' αυτόν αντικείμενο ιδιαίτερου οδυνηρού φθόνου. 1774 Έτσι, από φθόνο για την υπερφυσική κατάσταση στην οποία βρίσκονταν οι πρώτοι άνθρωποι και που ο ίδιος είχε χάσει, ο διάβολος παρέσυρε τους πρώτους γονείς. 1775 Αλλά ο διάβολος όχι μόνο ζηλεύει τους ανθρώπους, όχι μόνο κακόβουλο, αλλά προσπαθεί επίσης να τους βλάψει και να τους βλάψει. 1776 Οι προσπάθειες των δαιμόνων σε αυτή την περίπτωση κατευθύνονται προς την απομάκρυνση ενός ατόμου από τη σωτηρία. Το τελευταίο το πετυχαίνουν με δύο τρόπους: είτε αποσπώντας την προσοχή του χριστιανού από τη σκέψη της μετάνοιας, 1777 είτε αυξάνοντας τον αριθμό τους γύρω του για να μη βλέπει τους αγγέλους του Θεού. 1778 Απομακρύνοντας τους ανθρώπους από τη μετάνοια και απομακρύνοντάς τους από την αρετή, ο διάβολος θέλει να δει ανθρώπους σαν τον εαυτό του, 1779 θέλει να τους κάνει αμαρτωλούς, 1780 και ταυτόχρονα κοινωνούς της τιμωρίας (consortium supplicii) που τον βρήκε. 1781 «Ο διάβολος θέλει να δει περισσότερα από το δικό του είδος και έχει τη δόξα να κάνει πολλούς να χαθούν. Είναι ο υποκινητής και ο κατήγορος· ο ίδιος μπήκε στον Ιούδα, ο ίδιος τον ώθησε στην παράδοση και ο ίδιος τον έσπρωξε στη θηλιά». 1782 Στα πονηρά σχέδιά του κατά των ανθρώπων, ο διάβολος, παραπλανώντας τα συναισθήματά τους, 1783 πυροδοτεί μέσα τους πάθη, 1784 όπως, για παράδειγμα, η αμετροέπεια και η απληστία, 1785 η πορνεία, 1786 δηλαδή, στρέφει την προσοχή του όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα ενός ατόμου. 1787 Πολλοί διαφορετικοί τύποι πειρασμών προέρχονται από τον διάβολο, 1788 αλλά δεν ενεργεί πάντα άμεσα και ανοιχτά. Έτσι, συχνά συνυφαίνει το ψέμα με την αλήθεια για να καλύψει την προφανή εξαπάτηση 1789 με το πρόσχημα της αλήθειας και να περάσει ένα ασήμαντο πράγμα τόσο πολύτιμο και ένα ψέμα όσο η αλήθεια, 1790 μερικές φορές μετατρέπεται κακόβουλα σε άγγελο φωτός. 1791 Ο διάβολος μπορεί να ονομαστεί αμαρτωλός με τη σωστή έννοια της λέξης, 1792 γιατί είναι ο πατέρας της αμαρτίας σε όλο τον κόσμο 1793 και, πάνω απ 'όλα, ο προγονικός. 1794 Αυτός, παρεμπιπτόντως, χύνει το δηλητήριο της φιλοσοφίας 1795 και το δηλητήριο της αίρεσης. 1796 Γενικά, κάθε αμαρτία είναι από τον διάβολο, 1797 που μας δένει με τα δεσμά των εγκλημάτων. 1798 Ωστόσο, οι πειρασμοί του διαβόλου δεν αποκλείουν ακόμη την ελευθερία επιλογής, και ο Θεός θα πει στους αμαρτωλούς κατά την κρίση: «Ακούσατε τον διάβολο, που σας έκανε να βλάψετε, και δεν άκουσατε Εμένα, που σας κήρυξα τα πράγματα της ζωής». 1799 Από την πλευρά του, ο Άγιος πατέρας προτρέπει να μην φοβόμαστε τον διάβολο: τελικά είναι τόσο ανίσχυρος που ο ίδιος έχει τη δύναμη να πέσει στη γη - τελικά έλαβε μόνο την ευκαιρία να δελεάσει, αλλά δεν έλαβε την ελευθερία να καταστρέψει. 1800 Ο διάβολος πάντα επιβουλεύεται το 1801 και εναντίον όλων το 1802. κανείς, ειδικά οι δίκαιοι, 1803 δεν μπορεί να είναι ελεύθερος από τον πειρασμό του διαβόλου. Ο διάβολος δελεάζει τους ανθρώπους και υποκινεί τους ανθρώπους στο κακό όχι μόνο ο ίδιος, αλλά και μέσω των υπηρετών του - πρώτα απ 'όλα δαίμονες, μετά ειδωλολάτρες και, γενικά, πονηρούς ανθρώπους. Στην Παλαιά Διαθήκη, οι δαίμονες διεξήγαγαν πόλεμο εναντίον της εκλεγμένης φυλής του Θεού, υποκινώντας ειδωλολατρικά έθνη εναντίον τους, και στην Καινή Διαθήκη πολεμούν εναντίον κάθε Χριστιανού. 1804 «Οι πρίγκιπες του κόσμου και οι άρχοντες του σκότους», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, «προσπαθούν να σε καταπιέσουν στο στήθος σου». 1805 Συχνά ο διάβολος, όπως ήδη ειπώθηκε, προσπαθεί να παρασύρει έναν χριστιανό στην αμαρτία μέσω των συμμάχων του 1806 - άσπονδοι και αμαρτωλοί άνθρωποι που είναι το όργανό του, το 1807 και το όπλο του. 1808 «Αν κάποιος σας εμποδίσει, που θέλετε να διατηρήσετε τη δικαιοσύνη, μην αμφιβάλλετε ότι αυτοί είναι οι υπηρέτες εκείνου του άσεμνου αμαρτωλού που είναι ο ένοχος όλων των άτιμων πράξεων». 1809 «Πρέπει επίσης να προσέχουμε τον εχθρό που φαίνεται... Γιατί είναι ο αμαρτωλός που μας προκαλεί (σε εκνευρισμό), αυτός είναι που μας προσβάλλει, θέλοντας να δει μέσα μας σαν τον εαυτό του». 1810 Όπως ο διάβολος, ο αμαρτωλός και παρηγορείται και χαίρεται για την πτώση των άλλων. 1811 Μαζί με μια τέτοια βιβλική διδασκαλία από τον Άγιο Αμβρόσιο μιλάει ιδιαίτερα έντονα, όπως ήδη είπαμε, μια άλλη άποψη, δανεισμένη από την Ανατολή και ουσιαστικά πλατωνική, για τον ορατό κόσμο ως αδύναμη αντανάκλαση του ιδανικού κόσμου και για την ύλη και το σώμα ως κάτι από μόνο του νεκρό, κακό και, εν πάση περιπτώσει, εχθρικό προς τον Θεό. Ανάλογα με αυτή την άποψη, η πηγή του κακού του St. Ο Αμβρόσιος δεν δείχνει πλέον τον διάβολο και όχι την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, αλλά την ύλη, τη σωματικότητα και, ακόμη πιο συγκεκριμένα, τη σάρκα του ανθρώπου. Ας μιλήσουμε πρώτα για τη σάρκα. Ο Άγιος Πατέρας διακρίνει έντονα, όπως ήδη γνωρίζουμε, την ψυχή από το σώμα. Εάν η ψυχή έχει ως πηγή τον Θεό, τότε η ύλη είναι γη (terra) 1812. αν η ψυχή είναι αιώνια, τότε το σώμα είναι προσωρινό 1813: «Όλη η σάρκα είναι σαν σανό». 1814 Το σώμα είναι μόνο ένα προσωρινό «κέλυφος» της ψυχής, με το οποίο η τελευταία συνδέεται κατά τη διάρκεια της ζωής με «έναν ορισμένο νόμο της φύσης μας» 1815. το σώμα είναι μόνο το ένδυμα ή το ρούχο της ψυχής, 1816 που εμποδίζει τον νου ή την ψυχή να δει τον Κύριο, γιατί «ο Κύριος θέλει να δείξει τον εαυτό του σε εκείνους που έχουν παραμερίσει το πέπλο της σάρκας» 1817. Μόνο κατά τη διάρκεια του ύπνου η ψυχή, ξεφορτωμένη από τη σάρκα, μπορεί να συλλογιστεί το υψηλότερο και το τελειότερο. 1818 Εξ ου και το σώμα είναι τα δεσμά της ψυχής 1819 και η φυλακή του. 1820 Τα δεσμά της ψυχής είναι τρομερά γιατί είναι τα δεσμά των πειρασμών που δένουν τον άνθρωπο «σε έναν ορισμένο νόμο της αμαρτίας» και τον κάνουν δέσμιο της σάρκας. 1821 Οι τέσσερις βασιλιάδες που αιχμαλώτισαν τον Λωτ είναι σωματικές και εγκόσμιες αποπλανήσεις, γιατί τόσο το ανθρώπινο σώμα όσο και ο κόσμος αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία. 1822 Το ανθρώπινο σώμα είναι κακό, γιατί είναι η αιτία της διαφθοράς της ψυχής μέσα του. το σώμα είναι χώρα ή τόπος ηδονής, από όπου, ως από πηγή, ξεχειλίζουν ποτάμια δυνατών αμαρτωλών παθών 1823· δεσμεύει την ανθρώπινη ψυχή με τους πειρασμούς των ηδονών 1824 και την τυλίγει στο σκοτάδι των αμαρτιών. 1825 «Λοιπόν, ο απόστολος ήθελε (Ρωμ. 7:24) να ελευθερωθεί από αυτό το σώμα του θανάτου, γιατί είμαστε φυλακισμένοι σε κάποια φυλακή και σε κάποιο σπίτι της πολυτέλειας και είμαστε τυλιγμένοι στο σκοτάδι της αμαρτίας». 1826 Το σώμα είναι μια φυλακή, τρομερή για τη σκοτεινή βρωμιά του (tenebroso suti), 1827 που λερώνει την ψυχή. «Υπάρχουν πολλές ανησυχίες», γράφει ο άγιος πατέρας, - γεννά και μας δίνει μια σύνδεση με αυτό το σώμα και τη χρήση του: με αυτές τις ανησυχίες διατηρείται η ψυχική δύναμη και η ένταση εκτονώνεται. Γι' αυτό, ο Ιώβ είπε όμορφα: «Να θυμάσαι ότι με έκανες σκόνη» (Ιώβ 10:9). Έτσι, αν το σώμα είναι σκόνη, τότε φυσικά μας μολύνει και δεν μας πλένει και μολύνει την ψυχή με τη βρωμιά της αμετροέπειας». 1828 Σάρκα Αγ. Ο Αμβρόσιος ονομάζει επίσης το σώμα του θανάτου, το φέρετρο, 1829 κάτι θανατηφόρο, το άγγιγμα του οποίου καθιστά κάθε άνθρωπο ακάθαρτο, όπως στην Παλαιά Διαθήκη όποιος άγγιζε ένα πτώμα γινόταν ακάθαρτος. 1830 Η αναγκαστική σύνδεση της ψυχής με το σώμα, αυτή η παραμονή σε μια αμαρτωλή, βρώμικη και σκοτεινή φυλακή, είναι γι' αυτήν μια πηγή βασάνων και στεναγμού όλη την ώρα «ενώ εκπληρώνει τα καθήκοντα της διοίκησης που της έχουν ανατεθεί». 1831 Ακολουθώντας τον Ωριγένη, ο άγιος Αμβρόσιος ισχυρίζεται ότι η ψυχή, επιβαρυμένη από τη σύνδεσή της με το σώμα, θλίβεται και προσπαθεί συνεχώς να ελευθερωθεί ή να μετακινηθεί από αυτό το σώμα για να είναι με τον Θεό (Β' Κορ. 5, 7). 1832 Η αμαρτωλή φύση της σάρκας, πιο συγκεκριμένα, «σαρκική λαγνεία», ισχυρότερη από την ίδια την ψυχή. 1838 Μεταξύ αυτού και εκείνου του νου, αυτού και εκείνου του νόμου και της σοφίας, ή μεταξύ του πνεύματος και της σάρκας, του εσωτερικού και του εξωτερικού ανθρώπου, υπάρχει ένας συνεχής αγώνας. 1839 «Ο νόμος της σάρκας μας αντιτίθεται μέσα μας στον νόμο του νου και μας σύρει αιχμάλωτους στην αμαρτία, ώστε να κάνουμε ό,τι δεν θέλουμε» (Ρωμ. 7:23). 1840 Εάν η λογική ή ο νους κατακτηθεί από τη σάρκα, τότε ο ίδιος γίνεται ο νους της σάρκας. 1841 Ως εκ τούτου η αμαρτία ορίζεται ως «περπάτημα κατά τη σάρκα, γιατί αυτός που ζει σύμφωνα με τη σοφία της σάρκας ζει από την πολυτέλεια, τις απολαύσεις, τα χάδια και τα πάθη της σάρκας», 1842 και αυτός που αμαρτάνει ο ίδιος γίνεται σάρκα. 1843 Και αφού, επιπλέον, μόνο η σοφία του νου είναι υποταγμένη στον Θεό, αλλά η σοφία της σάρκας όχι μόνο δεν υποτάσσεται σε Αυτόν, 1844 αλλά είναι και άμεσα εχθρική, 1845 τότε όποιος ενεργεί σύμφωνα με τη σοφία της σάρκας αμαρτάνει εναντίον του Θεού και δεν μπορεί να είναι αρεστός σε Αυτόν. 1846 Εξ ου και, παρεμπιπτόντως, ο νόμος του νου του Αγ. Ο Αμβρόσιος ταυτίζεται με το νόμο του Θεού και ο νόμος της σάρκας με την αμαρτωλή επιθυμία. 1847 Μερικές φορές, (προφανώς υπό την επίδραση της στωικής διδασκαλίας για τα πάθη) ο Άγιος Αμβρόσιος μαλακώνει και σχεδόν εγκαταλείπει την άποψη της σάρκας ως πηγής του κακού, ενώ αναπτύσσει (κυρίως στο De officiis ministrirum και μετά στον De Iacob) το στωικό δόγμα των παθών και των επιδράσεων. «Δεν είναι καθόλου το σώμα, αλλά οι επιδράσεις», γράφει, «που είναι οι ένοχοι της αμαρτίας, ενώ το σώμα είναι μόνο ένας ακροατής της θέλησης». 1848 Δεν είναι η σάρκα ή η φύση στην αμαρτία, αλλά αυτό που έκανε τη φύση φθαρτή. 1849 «Γιατί να κατηγορούμε τη σάρκα», λέει ο Άγιος πατέρας στο De Iacob - ως κάτι αδύναμο; Τα μέλη μας είναι και όπλα αναλήθειας και όπλα αλήθειας». 1850 Όλα εξαρτώνται από το πώς τα χρησιμοποιεί ένας Χριστιανός. Αν τα χρησιμοποιεί για το καλό του πλησίον του, γίνονται όπλα αλήθειας, αν όχι για καλό, τότε τα μέλη του σώματος γίνονται όπλα αδικίας». 1851 «Μαθαίνουμε», έγραφε στο πρώτο του θεολογικό έργο, «να μην περιφρονούμε την αδυναμία του σώματος, ώστε, περιφρονώντας το, να μην μπούμε στον πειρασμό». 1852 Αντίστοιχα, ο Στ. Ο Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Κικέρωνα πιστά, μεταφέρει την πηγή της αμαρτίας, της κακίας και των παθών στην ίδια την ψυχή και βλέπει τα πάθη ως ανισόρροπες βουλητικές ορμές που αποκτούν δύναμη όπου ο έλεγχος του νου εξασθενεί ή απουσιάζει εντελώς και όπου οι ήρεμοι στοχασμοί και η λογική σκέψη δίνουν τη θέση τους στην επιθυμία. 1853 «Η δύναμη του πνεύματος και της φύσης», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, - δύο ειδών: το ένα εκδηλώνεται στην επιθυμία και το άλλο εκφράζεται στη λογική. Η λογική περιορίζει την επιθυμία, την υποτάσσει στον εαυτό της και μετά την οδηγεί όπου θέλει: διδάσκει, σαν μέσω προσεκτικής διδασκαλίας, τι να κάνει και τι να αποφύγει για να υποταχθεί σε έναν καλό δαμαστή». 1854 «Όταν το μυαλό είναι διαταραγμένο, η επιθυμία αποκτά μεγαλύτερη δύναμη και, σαν σε άγρια ​​ορμητικότητα, δαγκώνει το κομμάτι του μυαλού και δεν αισθάνεται πλέον τα ηνία του οδηγού που θα μπορούσε να το συγκρατήσει». 1855 Έτσι αναδύεται το πύρινο πάθος (πυρετός ψυχής 1856), που είναι εχθρός του ανθρώπου. 1857 Λογικές και παράλογες κινήσεις της ψυχής, αρετές και κακίες του Αγίου ο πατέρας αναπαριστά μεταφορικά με τη μορφή καλών και κακών αλόγων και την ίδια την ψυχή με τη μορφή οδηγού. Τα καλά άλογα περιλαμβάνουν: σύνεση, μέτρο, θάρρος, δικαιοσύνη (prudentia, temperantia, fortitudo, iustitia), κακά άλογα: ερεθισμός, λαγνεία, φόβος και αναλήθεια (iracundia, concusiscentia, timor, iniquitas 1858). Ωστόσο, οι κακίες του Αγίου ο πατέρας μερικές φορές ταξινομεί διαφορετικά, δηλαδή: θυμό, πόθο, ευχαρίστηση, φόβο (ira, cupiditas, voluptas, timor 1859). Το πιο σημαντικό από τα πάθη του Αγίου Αμβροσίου, μετά τον Μακκαβαίων δ᾿ (ή De rationis imperio) αναγνωρίζει την ηδονή (delectatio), της οποίας προηγείται η λαγνεία (concupiscentia), και ακολουθείται από την αυτοϊκανοποίηση (gratulatio) και τη θλίψη (dolor), την οποία προηγείται ο φόβος (timorsitdency). 1860 Αυτά τα πάθη είναι χαρακτηριστικά ψυχής και σώματος. 1861 Υπάρχουν και δευτερεύοντα πάθη: μερικά από αυτά σχετίζονται με την ψυχή: υπερηφάνεια, τσιγκουνιά, φιλοδοξία, διαμάχες, φθόνος. άλλα - στο σώμα: ακόρεστο πάθος λαιμαργίας, ασυγκράτητη. 1862 Με βάση την άποψη του πάθους ως διαταραγμένης διανοητικής κίνησης, το 1863 ο Άγιος Πατέρας συνιστά στους Χριστιανούς να δίνουν περισσότερη προσοχή στην καρδιά τους, 1864 επειδή μας απειλεί μεγαλύτερος κίνδυνος από τον εαυτό μας παρά από έξω. «Μέσα είναι ο εχθρός, μέσα είναι ο ένοχος του λάθους, μέσα, λέω, είναι φυλακισμένος μέσα μας. Δώσε προσοχή στην πρόθεσή σου, εξέτασε τη διάθεση του μυαλού σου, φύλαξε τις σκέψεις του μυαλού σου και τις επιθυμίες του πνεύματός σου». 1865 Ωστόσο, αυτό διδάσκει ο Στ. Ο Αμβρόσιος ήταν μόνο υπό την άμεση επιρροή του ενός ή του άλλου στωικού συγγραφέα (δηλαδή του εκλεκτικιστή Κικέρωνα και του συγγραφέα του λεγόμενου τέταρτου βιβλίου των Μακκαβαίων) ή γενικά στωικών σκέψεων, από τις οποίες βρίσκει πολλές στα ανατολικά του μοντέλα (για παράδειγμα, στον Φίλωνα και στον Ωριγένη). Συνήθως, βλέπει την πηγή της αμαρτίας στο σώμα και όχι μόνο, αλλά ονομάζει όλα τα πάθη γενικά πάθη του σώματος. «Η παγίδα του μυαλού μας είναι η σάρκα και τα πάθη του οι πληγές μας». 1866 Τα σώματα είναι πλοία που μεταφέρονται από τον παραπλανητικό ενθουσιασμό διαφόρων παθών. σύντομα βυθίζονται αν δεν έχουν πιλότο. 1867 «Οι κακίες», λέει ο άγιος πατέρας, «είναι σωματικές, γιατί σχετίζονται με τη σάρκα, αλλά οι αρετές είναι πνευματικές, γιατί σχετίζονται με το νου». 1868 Από εδώ, αν και ο άγιος Αμβρόσιος παραδέχεται ότι η άγνοια και η επιθυμία είναι ασθένειες της ψυχής, αλλά δεν πιστεύει ότι η πηγή της αμαρτίας βρίσκεται σε αυτές. Η άγνοια και η θέληση, υποστηρίζει, είναι μορφή και η ύλη είναι το σώμα. Η μορφή δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ύλη. η μορφή ενός τσεκούρι, για παράδειγμα, δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς ύλη. «Τι θα ήταν η λαγνεία», ρωτά ο Στ. πατέρα, «αν δεν ήταν η σάρκα που της έβαλε φωτιά;» 1869 Όχι, δεν είναι ο νους, αλλά η ιδιαίτερη ταχύτητα της σάρκας προς την αμαρτία που παρασύρει τον αδύναμο ανθρώπινο νου στον ίδιο δρόμο, μπλέκοντάς τον με άλυτα κακά. 1870 Η ψυχή από μόνη της είναι τέλεια, αλλά εμπλέκεται στην αμαρτία μέσω, ως επί το πλείστον, μιας παράλογης αρχής. 1871 Ως εκ τούτου, οι προσπάθειες ενός ατόμου θα πρέπει να στοχεύουν κυρίως στο να τιθασεύσουν τις δυνατές κινήσεις της σάρκας και να τις περιορίσουν μέσω του νου. 1872 Μερικές φορές ο Άγιος Αμβρόσιος, όπως έχουμε δει προηγουμένως, ισχυρίζεται ότι όλη η αμαρτία προέρχεται από τον διάβολο. Ωστόσο, αυτή η δήλωση δεν εκτελείται με συνέπεια από αυτόν, και η σάρκα, ως αμαρτωλή αρχή, διατηρεί την κυρίαρχη σημασία της δίπλα στον διάβολο, ως ένοχος της αμαρτίας. 1873 Εάν ο Άγιος Αμβρόσιος προσπαθεί μερικές φορές να οριοθετήσει τη σφαίρα των δραστηριοτήτων τους, αλλά, πρέπει να ειπωθεί, έχει μικρή επιτυχία. 1874 Τελικά, λοιπόν, η αμαρτωλή αρχή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατέρα βρίσκεται στην ανθρώπινη φύση. «Τα πάθη του ανθρώπου», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, είναι τόσο ριζωμένα μέσα του που δεν μπορούν να εξαλειφθούν με καμία προσπάθεια λογικής. 1875 Η ανθρώπινη φύση είναι αλλοιωμένη. όλοι οι άνθρωποι είναι εύκολοι και εύκολα επιρρεπείς στην αμαρτία. 1876 Οι μεμονωμένες προσωπικότητες μπορούν να διορθωθούν, αλλά η καθολική φύση δεν μπορεί να αλλάξει. όποιος προσπαθεί να καταστρέψει το κακό στις καρδιές των ανθρώπων αντλεί νερό με ένα λεπτό δίχτυ. 1877 Κανείς δεν μπορεί να κόψει τη λαγνεία του πνεύματος, κανείς εκτός από τον Χριστό δεν μπορεί να ελευθερωθεί από τις επιθυμίες της σάρκας. 1878 Η καρδιά και οι σκέψεις μας, που ελκύουν το μυαλό και το πνεύμα στα προσωρινά, εγκόσμια, στις απολαύσεις, δεν είναι στη δύναμή μας. 1879 Με την άποψη που μόλις αναφέρθηκε η στάση του Αγίου Αμβροσίου απέναντι στη σάρκα είναι αρκετά συνεπής με την αρνητική στάση του Αγίου πατέρα προς τη γη και ολόκληρο τον ορατό κόσμο, που του φαίνεται, όπως θα δούμε παρακάτω, τίποτα περισσότερο από το βασίλειο του κακού ή του διαβόλου. Ο ορατός κόσμος είναι σημάδι του αόρατου κόσμου και απόδειξη αόρατων πραγμάτων. 1880 Έτσι, ο ορατός ουρανός δείχνει σε εκείνο το υψηλότερο μέρος, το 1881 που βρίσκεται πάνω από τον ήλιο 1882 και, γενικά, πάνω από τον υλικό κόσμο 1883 - στον αόρατο ουρανό. Ο αόρατος κόσμος είναι καλύτερος από τον ορατό, γιατί όλα τα ορατά είναι προσωρινά, αλλά όλα τα αόρατα είναι αιώνια. 1884 Η τελευταία θέση, που βρέθηκε τόσο στην Αγία Γραφή (Β' Κορ. 4:18) όσο και στον Φίλωνα, 1885 ανήκει στον Άγιο Αμβρόσιο είναι ένα από τα αγαπημένα του, που επαναλαμβάνει, θα έλεγε κανείς, σε κάθε βήμα. Προσωρινό», διδάσκει περαιτέρω ο St.. πατέρας, - το οποίο συλλογίζεται με σωματικά μάτια, το 1886 υπόκειται σε διαφθορά, και επομένως ο πραγματικός κόσμος ονομάζεται φθαρτός· 1887 αόρατος, που φαίνεται από το συναίσθημα και το μυαλό, 1888 φυσικά, είναι ξένο σε αυτή τη διαφθορά. (velut quiddam temptationum locus 1889): όπως το ίδιο το σώμα φαίνεται στον Άγιο στον πατέρα του κάτι εχθρικό προς τον Θεό, έτσι αποκαλεί τη γη τόπο του κακού 1890 Η ίδια η ουσία αυτού του κόσμου είναι το κακό. Έτσι, κάθε εποχή είναι στο κακό, και ο κόσμος είναι γεμάτος αμαρτία». 1892 Αυτός ο κόσμος, που ταυτίστηκε από τον Άγιο πατέρα με έναν αιώνα, το 1893 δεν είναι μόνο γεμάτος αμαρτία, αλλά και θάνατο, γιατί είναι το «βασίλειο του θανάτου». 1894 Αλλά, αφού το σκοτάδι είναι συνώνυμο της αμαρτίας, και το σκοτάδι είναι συνώνυμο της αδικίας, και το φως είναι εξίσου συνώνυμο της αθωότητας, 1895 τότε ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρη η ζωή του, όχι μόνο πριν την ανάσταση του Χριστού, 1896 αλλά και μετά, ο Άγιος πατέρας εικονίζεται κάτω από την εικόνα της νύχτας. «Είστε στη νύχτα του αιώνα: αφήστε την εκκλησία να σας δείξει το δρόμο, αφήστε τον ήλιο της αλήθειας να λάμψει πάνω σας, για να μην φοβάστε να πέσετε». 1897 Η μέρα αυτής της ζωής είναι μια νύχτα που χρειάζεται ένα λυχνάρι, 1898 για το λυχνάρι του άθεου έχει σβήσει. 1899 Πολύ συχνά και ο Άγιος Αμβρόσιος απεικονίζει αυτή τη ζωή είτε ως σκιά είτε ως όνειρο. «Το Ευαγγέλιο», λέει ο άγιος πατέρας, λάμπει στις σκιές, δηλαδή στον αιώνα. 1900 Όλοι, ακόμη και οι άγιοι, ενώ ζουν στο σώμα, σε αυτή τη ζωή, βρίσκονται στη σκιά. 1901 «Είμαστε εδώ στις σκιές, ζούμε στις σκιές, επαινούμε στις σκιές. Δεν μπορούμε να δοξάσουμε πλήρως (τον Θεό) ενώ βρισκόμαστε στη σκιά. Είμαστε «σε ξένη γη», και έχετε ακούσει αυτούς που λένε: «Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε ένα τραγούδι στον Κύριο σε μια ξένη γη;» (Ψαλμ. 136, 4). 1902 Η σκιά είναι αυτή η ζωή, και ως εκ τούτου ένας Χριστιανός πρέπει να σπεύσει προς τον ήλιο, ώστε να τον προστατεύσει από το κρύο αυτής της σκιάς και να χύσει επάνω του ζεστασιά. 1903 Όλη η πραγματική ζωή, λοιπόν, είναι ένα όνειρο. 1904 Όλοι όσοι ζουν σε αυτόν τον κόσμο νυστάζουν και όλα τα αντικείμενα είναι απόκοσμα. 1905 Όλα τα γήινα είναι όνειρο. Μόνο όσοι είναι ξύπνιοι στην καρδιά δεν κοιμούνται σε αυτόν τον ύπνο του αιώνα, αλλά όλοι όσοι είναι αφοσιωμένοι στις απολαύσεις και στα πάθη κοιμούνται μέσα από αυτόν. 1907 Αυτό δεν είναι αρκετό. Όποιος, έχοντας ακούσει τη φωνή: «Ξύπνα, που κοιμάσαι» (Εφεσ. 5:41), σηκωθεί από τον ύπνο αυτής της εποχής, θα καταλάβει ότι όλα εδώ είναι ψεύτικα, 1908 για σκόνη, ματαιοδοξία 1909 και ασημαντότητα 1910 είναι όλα όσα βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο. "Δεν περνάει όλο αυτό (επίγεια) σαν σκιά; Δεν είναι αυτό το σπίτι σου στάχτη και σκουπίδια; Δεν είναι όλα αυτά ένα ψέμα; Δεν είναι ματαιοδοξία ο θησαυρός αυτού του κόσμου;" 1911 Και αυτό γιατί ο πραγματικός κόσμος είναι το βασίλειο του Σατανά, 1912 ο πρίγκιπας αυτής της εποχής. Εξ ου και το όνομα του Αγίου πατέρα αυτού του κόσμου κατά τον «αιώνα» του 1913 και ο ισχυρισμός ότι ο Θεός δεν έχει καμία σχέση με τον αιώνα. 1914 Αλλά εφόσον τα ορατά μέλη του βασιλείου του διαβόλου στη γη είναι οι πονηροί ή άθεοι, στη ζωή τους αναφέρεται κυρίως ο Αγ. Αμβρόσιος, όταν μιλάει για τον αιώνα ή τον κόσμο. Όλοι οι πονηροί, ως στερημένοι από τον ήλιο της αλήθειας και τη λάμψη των αρετών, παραμένουν στο σκοτάδι και είναι σαν κοιμισμένοι. 1915 Η ζωή των κακών μοιάζει με όνειρο. 1916 Η ζωή τους είναι η γαλήνη της κόλασης, γιατί κατεβαίνουν στην κόλαση ζωντανοί. 1917 Αν και φαίνονται να είναι ζωντανοί, στην πραγματικότητα είναι οι πιο δυστυχισμένοι από όλους τους νεκρούς, αφού κουβαλούν τα σώματά τους σαν να ήταν κάποιο είδος τάφου στον οποίο έθαψαν την άτυχη ψυχή τους. 1918 Από εδώ ολόκληρο το βασίλειο αυτού του κόσμου απεικονίζεται ως ο Άγιος Αμβρόσιος, ως το βασίλειο των νεκρών, 1919 και τα μέλη του - ως νεκροί 1920 και πτώματα. 1921 Σε αυτό το βασίλειο του διαβόλου δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο, 1922 δεν υπάρχει αληθινή ζωή, δεν υπάρχει χαρά: αυτός ο κόσμος είναι γεμάτος κλάματα και δάκρυα. 1923 Ανασκοπώντας ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου και εστιάζοντας τη σκόπιμη προσοχή του στις θλίψεις και τα βάσανα που τον συναντούν, είτε λόγω αδυναμίας του σώματος, είτε λόγω εξωτερικών δυσμενών συνθηκών, 1924 ο Άγιος Αμβρόσιος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο θάνατος είναι κέρδος και η ζωή είναι τιμωρία, 1925 ότι οι νεκροί είναι πιο απαλλαγμένοι από κακοτυχίες παρά οι νεκροί. τα αγέννητα είναι πιο ευτυχισμένα από τους νεκρούς, 1927 γιατί ο Άγιος πατέρας και εγκρίνει αυτούς που θρηνούν την ημέρα της γέννησης και γιορτάζουν την ημέρα του θανάτου. 1928 Αυτή είναι η άποψη του Αγίου Αμβροσίου για τον κόσμο και το σώμα. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι βασίζεται σε μια άποψη του πραγματικού κόσμου και του σώματός μας ως τόπου εξορίας (μια ξένη γη), ως φυλακή του πνεύματος, δηλαδή ως κάτι από μόνο του αρνητικό και κακό. Αυτή είναι η βάση για την κάτι παραπάνω από αρνητική στάση του αγίου πατέρα σε κάθε τι υλικό και, ιδιαίτερα, στο σώμα. 1929 Ταυτόχρονα, ο Άγιος Αμβρόσιος φαίνεται να ξεχνά ότι ο ίδιος μίλησε για τους καρπούς της λύτρωσης του Χριστού τόσο για τον άνθρωπο και τη σάρκα του, όσο και για όλη τη δημιουργία και ολόκληρο τον κόσμο. Προηγουμένως, υποστήριξε ότι ως αποτέλεσμα του πόνου του Χριστού, η ίδια η σάρκα άλλαξε για μια διαφορετική ζωή, το 1930 ότι η σάρκα εν Χριστώ είναι ευλογημένη, ότι όλος ο κόσμος ευωδιάζει με τη χάρη του Χριστού. Τώρα, προφανώς, είναι κοντά στην ιδέα ότι ο Χριστός ήρθε για να λυτρώσει την ψυχή του ανθρώπου, χωρίς να επεκτείνει τη χάρη Του στο σώμα του και στον κόσμο γύρω του. «Ο Χριστός ήρθε από τον ουρανό», λέει στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 39, «για να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, να μας καθαρίσει από τη βρωμιά αυτού του κόσμου: να μας ξεκόψει από το θνητό σώμα μας». 1931 Αυτή είναι μια αντίφαση στη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για τις πνευματικές δυνάμεις και την ηθική κατάσταση του πεσόντος και λυτρωμένου ανθρώπου, καθώς και στις απόψεις του αγίου πατέρα για τη σάρκα και τον ορατό κόσμο, εξηγείται από το γεγονός ότι το ζήτημα του προπατορικού αμαρτήματος και τα πιο συγκεκριμένα σημεία του χριστιανικού δόγματος που συνδέονται με αυτό την εποχή του Αγίου Αμβροσίου δεν είχε ακόμη λάβει την τελική γνώμη της εκκλησίας για τη διαφωνία. αυτόν. Ας επιστρέψουμε τώρα στη διακοπτόμενη παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου Αμβροσίου για τις θετικές και αρνητικές αρετές ή για τη θετική και αρνητική φύση της τελειότητας ενός ατόμου που έχει βαπτιστεί. Έχουμε ήδη δει ότι η αρνητική αρετή συνίσταται στο να πεθάνεις για τον κόσμο και τη σάρκα. Τώρα ξέρουμε πώς φαντάστηκε ο άγιος Αμβρόσιος αυτόν τον κόσμο και τη σάρκα μας, και επομένως δεν μας φαίνεται καθόλου περίεργο ότι η αρνητική αρετή στον άγιο πατέρα παίρνει έναν καθαρά ασκητικό χαρακτήρα άρνησης του κόσμου και της σάρκας. «Μυστήριο, έρημος και νηστεία», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, «εδώ είναι τρία πράγματα που συμβάλλουν στη σωτηρία του ανθρώπου». 1932 «Η τέλεια κάθαρση», γράφει σε άλλο μέρος, «συνίσταται στον διαχωρισμό από τρία: από το σώμα, από τα σωματικά συναισθήματα, από τη φωνή: σε αυτά είναι όλα τα πάθη του σώματος και οι απάτες των αισθήσεων με τις οποίες μας εξαπατούν και παρασυρόμαστε· δεν υπάρχει καλό σε κανένα από αυτά τα τρία». 1933 Δεδομένου ότι ολόκληρος ο ορατός κόσμος βρίσκεται στον Άγιο Αμβρόσιο φαίνεται να είναι το βασίλειο του Σατανά, στο βαθμό που η άρνηση ή φυγή του κόσμου και της σάρκας, όχι μόνο μεταφορικά, αλλά και με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, καταλήγει στην άρνηση και τη φυγή του βασιλείου του διαβόλου, που από χρονολογικής πλευράς, αλλά από θρησκευτικής πλευράς έχει ήδη ανατραπεί. η σωτηρία απέχει πολύ από το να εξασθενήσει. 1934 Αν η αρνητική βελτίωση του ανθρώπου περιορίζεται έτσι στο να σαρώσει τη βασιλεία του διαβόλου, τότε το θετικό, αντίθετα, είναι η αναζήτηση, η είσοδος και η ζωή στη βασιλεία του Χριστού. Αυτά τα δύο βασίλεια είναι εντελώς αντίθετα μεταξύ τους. Σε σχέση με τον Ματθ. 13; 27 λέξεις., γράφει ο άγιος Αμβρόσιος: "Υπάρχει άλλος ο σπόρος του διαβόλου και άλλος ο σπόρος του Χριστού, που σπέρνεται για δικαιοσύνη. Άλλα έσπειρε ο Υιός του Ανθρώπου και άλλα ο διάβολος. Και η φύση του ενός και του άλλου σπόρου είναι τόσο διαφορετική όσο οι σπορείς είναι αντίθετοι. Αυτό που σπέρνει ο Χριστός είναι η βασιλεία του Θεού και αυτό που ο διάβολος έσπειρε." 1935 Αυτά τα δύο βασίλεια είναι δύο δρόμοι: η οδός του Θεού και η οδός της σάρκας. «Αν κάποιος θέλει να περπατήσει στους δρόμους του Θεού, ας γνωρίζει ότι πρώτα πρέπει να αφήσει τους δρόμους της σάρκας και του σώματος και την κοσμική σοφία». 1936 Τα τελευταία μονοπάτια του Αγίου ο πατέρας αποκαλεί επίσης τους δρόμους του αιώνα και του κόσμου, το 1937 τους δρόμους των ανθρώπων, το 1938 τους δρόμους των αμαρτωλών, το 1939 και το πρώτο - τους δρόμους των δικαίων, το 1940 τους ορθούς τρόπους, το 1941 τους τρόπους του Χριστού, το 1942 τους δρόμους της δικαιοσύνης και της αρετής. 1944 Τα δύο βασίλεια που αναφέρονται είναι τόσο αντίθετα μεταξύ τους που είναι αδύνατο να είσαι ταυτόχρονα μέλος και των δύο βασιλείων. «Ο δούλος του Κυρίου δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα δούλος της αμαρτίας». 1945 Η είσοδος στο βασίλειο είναι δυνατή μόνο όταν ένα άτομο απορρίπτει το βασίλειο του διαβόλου. Ένα άτομο αρχίζει να κάνει καλό μόνο αφού έχει απορρίψει το κακό. 1946 Και αυτό γιατί οι κακίες είναι ένα είδος δηλητηρίου για την αρετή. 1947 "Πρέπει να αποφεύγουμε το κακό και να κάνουμε το καλό. Το καλό και το κακό δεν πρέπει να αναμιγνύονται. Πρέπει πρώτα να ελευθερωθείτε από την αμαρτία και μόνο μετά να φέρετε τον καρπό της αθωότητας." 1948 «Ο Χριστός δεν μπαίνει παρά μόνο αποκλείοντας τις κακίες, γιατί δεν κατοικεί με τις αμαρτίες». 1949 Η άρνηση του διαβόλου και της αμαρτίας είναι ταυτόχρονα η αποδοχή του Χριστού και η αρχή της αρετής. 1950 Μόλις απορριφθεί η κακία, αμέσως αποκτάται η αρετή. Η αποφυγή του κακού είναι η είσοδος στο μονοπάτι της αρετής: με την ίδια προσπάθεια που εξαλείφει την ενοχή αποκτά κανείς και αθωότητα, 1951, αν και η ευδαιμονία που είναι αποτέλεσμα αρετής δεν δίνεται στον άνθρωπο αμέσως καθώς απείχε από την κακία, αλλά μόνο μετά από μια πολύ μεγάλη, καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής, αποχή από την αμαρτία. 1952 Χάριτος βοήθεια στον λυτρωμένο στο θέμα της ηθικής προόδου Ο αγώνας με τον διάβολο, με τον κόσμο και τη σάρκα («τα πάθη του σώματος και οι πειρασμοί του αιώνος»), 1953 αφενός, και το περπάτημα στους δρόμους του Κυρίου ή στις αρετές, αφετέρου, ακόμη και για έναν έμπειρο και βαφτισμένο άνθρωπο είναι πολύ δύσκολος, και μερικές φορές ακόμη και αφόρητος («όσοι σώζονται είναι λιγότεροι από αυτούς που χάνονται»). 1954 Κι αυτό γιατί, αν και χάρη στο βάπτισμα, η αμαρτία σβήνεται από τον άνθρωπο, παραμένει μέσα του κάποια φυσική αδυναμία, κάποια φυσική έλλειψη, που μπορεί να καλυφθεί μόνο με τη χάρη του Θεού. 1955 «Όπου ο ανθρώπινος νους μπερδεύεται, όπου η βαρύτητα και η σφοδρότητα του αγώνα μας κουράζει, εκεί πρέπει να αναζητηθεί η βοήθεια του Κυρίου», 1956 γιατί μόνο η πνευματική χάρη δίνει σε όσους δραπετεύουν από την ξηρότητα αυτής της εποχής και της ζέστης του κόσμου τη σκιά που ζήτησε ο Δαβίδ από τον Θεό, ώστε να μην καεί από την ημέρα και το φεγγάρι. 1957 Η υποδεικνυόμενη αδυναμία ενός ήδη έμπειρου πνεύματος είναι χαρακτηριστική όχι μόνο των αμαρτωλών, αλλά ακόμη και των δικαίων, αφού ένας νους γεμάτος σύνεση και αλήθεια δεν μπορεί να αυτοκυβερνηθεί χωρίς την υποστήριξη του Θεού. «Αν ένας τόσο δυνατός (σύζυγος) δεν ήλπιζε», λέει ο άγιος πατέρας, «να ξεφύγει από το σώμα του θανάτου με τις δικές μας δυνάμεις, αλλά ζητούσε βοήθεια από τον Χριστό, τότε τι να κάνουμε εμείς οι τόσο αδύναμοι;» 1959 Γι' αυτό είναι απαραίτητο όχι μόνο να πιστεύουμε από την αρχή, όχι μόνο να ξεκινήσουμε τα πάντα από τον Θεό, αλλά και να εδραιωθούμε σε Αυτόν. 1960 Δεν αρκεί ο άνθρωπος να λάβει χάρη μόνο μία φορά (στο βάπτισμα), όχι, τότε χρειάζεται συνεχώς 1961 εκείνη τη θεία χάρη 1962 που ενισχύει τη θέλησή του (έτσι, συνεργαζόμενη χάρη), χωρίς την οποία η σωτηρία είναι αδύνατη, 1963 καμία τελειότητα δεν είναι δυνατή, καμία ασφάλεια 1964 και καμία αθωότητα. 1965 Ο άνθρωπος από μόνος του όχι μόνο δεν μπορεί να γίνει καλύτερος, 1966 αλλά και δεν μπορεί να ολοκληρώσει αυτό που έχει ήδη αρχίσει, εκτός αν του απλώσει ένας ελεήμων Θεός, 1967 γιατί χωρίς Θεό ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτα 1968 και χωρίς τη χάρη του Θεού δεν μπορεί ούτε να ευχηθεί το 1969 ή να σκεφτεί τίποτα καλό. 1970 Εάν είναι αδύνατο για ένα άτομο είτε να τελειώσει είτε να ξεκινήσει οτιδήποτε χωρίς τον Θεό, τότε ο ρόλος του στο θέμα της σωτηρίας του ανάγεται στο να βοηθάει τη Θεία δύναμη (vides utique quia ubique domini virtus studiis cooperatur humanis 1971). Επομένως, κανένας, όπως ο Απόστολος Πέτρος, δεν πρέπει να καυχιέται για τη δική του δύναμη, 1972 γιατί έχουμε έναν μεγάλο εχθρό, τον οποίο είμαστε αδύναμοι να νικήσουμε χωρίς τη βοήθεια του Θεού. 1973 Σε αυτή τη βάση, παρεμπιπτόντως, ο Ντέιβιντ αποκαλεί ευλογημένο αυτόν που έχει όλη του την ελπίδα στον Θεό, 1974 για ποιον είναι δυνατός εκτός από τον Θεό μόνο, που περιέχει τα πάντα και ελέγχει τα πάντα. 1975 Ο Αμβρόσιος αποκαλεί επίσης το λυτρωτικό μας τίμημα: αυτό το Αίμα πρέπει να πιείτε για να συμμετάσχετε στη λύτρωση, 1986 γιατί το σωτήριο ποτήρι καταστρέφει τη θλίψη μιας αμαρτωλής συνείδησης και χύνεται στην τελική χαρά και ευδαιμονία της αιώνιας ζωής. 1987 «Τρώμε το σώμα του Χριστού», λέει ο άγιος πατέρας, «για να μπορέσουμε να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής, και μας υποσχέθηκαν ως ανταμοιβή όχι φαγητό και ποτό, αλλά κοινωνία της ουράνιας χάριτος και ζωής». 1988 Αλλά το πιο σημαντικό, με τη μετάληψη του Σώματος του Χριστού, ένας Χριστιανός δέχεται τον ίδιο τον Χριστό. «Δέξου τον Χριστό στο μυαλό σου, γιατί όπου είναι το Σώμα Του, εκεί είναι και ο ίδιος ο Χριστός». 1989 Ωστόσο, όχι μόνο η κοινωνία, αλλά όλα τα μυστήρια είναι καλή τροφή με την οποία ο Κύριος τρέφει και ενισχύει τους ανθρώπους. 1990 Αν και η χάρη και τα δώρα της χάριτος είναι έργο ολόκληρης της Αγίας Τριάδας, εκχέονται, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, από το Άγιο Πνεύμα, χάρη στο οποίο ο άνθρωπος επιτυγχάνει την τελειότητα της ζωής και την κορυφή της αρετής. 1991 «Δημιουργούμενοι από το Πνεύμα και μέσω του Πνεύματος», λέει ο Άγιος πατέρας, «Ενδυναμωμένοι από Αυτόν, ενισχυμένοι σε Αυτόν, δεχόμαστε το δώρο της αιώνιας ζωής». 1992 Το Άγιο Πνεύμα είναι ο μεγαλύτερος Οδηγός στην προσευχή. Μας ανυψώνει επίσης πάνω από την αδυναμία της γης και προωθεί την ανάβασή μας κατευθείαν σε υψηλές αρετές. 1993 Το Άγιο Πνεύμα καλύπτει τις αμαρτίες και τις καταστρέφει. Καταστρέφει το κακό, εξαλείφει τις ενοχές και εμποτίζει καλά δώρα. 1994 Ωστόσο, το Άγιο Πνεύμα δεν χύνεται μόνο σε ένα καλό δώρο, αλλά ο Ίδιος είναι ένα donum ή munus, το οποίο δίνεται στους ανθρώπους, 1995, δηλ. Τον σκέφτεται το Άγιο Πνεύμα. πατέρας όχι μόνο ως άτομο που δρα μέσω spirare και inspirare, 1996 όχι μόνο ως Δημιουργός και όχι δημιουργία, 1997 αλλά και ως θεϊκή σωτήρια δύναμη - donum ή munus, ως πνευματική χάρη (gratia spiritalis), ως ανεξάντλητη πηγή αγάπης (lons profluus charitatis). 1998 Αυτή η πνευματική χάρη ή δύναμη δίνεται από τον Θεό στον άνθρωπο ανάλογα με την αξία της θέλησής του, δηλαδή ανάλογα με την ηθική του βελτίωση. 1999 Η ευγενική βοήθεια ή η σωτήρια θεραπεία για έναν αδύναμο άνθρωπο δεν είναι μόνο χάρη με την ορθή έννοια, όχι μόνο η χάρη των μυστηρίων ή του Αγίου Πνεύματος, αλλά και εξωτερικά πράγματα γεμάτα χάρη, για παράδειγμα, η θεία διδασκαλία ή η Αγία Γραφή. 2000 Ο Άγιος Αμβρόσιος είναι ακούραστος στον έπαινο του Λόγου του Θεού, στον οποίο αποδίδει τις ίδιες ιδιότητες με την ίδια τη θεία χάρη. Ο Λόγος του Θεού είναι η παλαίστρα στην οποία ένας χριστιανός προετοιμάζεται για τον αγώνα. Η Αγία Γραφή είναι το λάδι με το οποίο αλείφουμε τους ώμους μας πριν μπούμε στην αρένα. 2001 Ο Λόγος του Θεού μας καλεί, τους απορριφθέντες και καταπιεσμένους, στη θεία χάρη, ώστε να επιθυμούμε την αιωνιότητα, να απομακρυνθούμε από το παρόν και, αδιαφορώντας για το πρόσκαιρο, να αναζητήσουμε το μέλλον και το αόρατο 2002. με λίγα λόγια: ο Λόγος του Θεού είτε μας απομακρύνει από την αμαρτία είτε μας καθοδηγεί στην αγνότητα. 2003 Ο Λόγος του Θεού είναι το σπαθί του Αγίου Πνεύματος, 2004 που διαχωρίζει το ψέμα από την αλήθεια. 2005 Ο Λόγος του Θεού είναι φως, 2006 στο οποίο κατοικεί αυτός που μαθαίνει το νόμο 2007 και το μονοπάτι που υποδεικνύεται από αυτόν. 2008 Η Αγία Γραφή εξισώνεται περαιτέρω με τον Αγ. πατέρας σε πνευματικό ψωμί, σε πνευματικό μάννα ή βροχή πνευματικής σοφίας, 2009 αυτή η ουράνια τροφή που δυναμώνει τις ψυχές μας. 2010 Η Αγία Γραφή είναι το ψωμί με το οποίο τρέφεται και χαίρεται η ψυχή των συνετών, 2011 είναι, με την ορθή έννοια, το καθημερινό μας ψωμί, γιατί η συζήτηση με τον Θεό είναι ζωτική ανάγκη της ψυχής μας. Ο Λόγος του Θεού είναι καλό φαγητό που πρέπει να τρώγεται καθημερινά το 2013. Αυτή η τροφή χορταίνει τους πεινασμένους, αλλά δεν βλάπτει τους καλοθρεμμένους, αφού τους οδηγεί στην αιώνια ζωή. 2014 All Divine Scripture of St. Ambrose μερικές φορές το εξισώνει με ένα τραπέζι συμποσίου και μερικά από τα βιβλία του με διάφορα πιάτα του 2015 ή πιάτα που τρέφουν την αιώνια ζωή. 2016 Ωστόσο, ο Λόγος του Θεού συχνά απεικονίζεται από τον Άγιο Αμβρόσιο όχι μόνο ως καλό φαγητό, αλλά και ως αληθινό ποτό. Όταν το πιει ένας χριστιανός, τότε ο χυμός του αιώνιου Λόγου ρέει στις φλέβες του νου και της πνευματικής του δύναμης. 2017 Η Αγία Γραφή είναι η βροχή που χύνει με σωτήριο ρεύμα σε ολόκληρο το σύμπαν, ποτίζοντας το μυαλό των ανθρώπων και ενισχύοντας το πνεύμα τους. 2018 «Το τραγούδι του Κυρίου κατεβαίνει από τον ουρανό σαν απαλή δροσιά και ποτίζει τους ανθρώπους σαν χόρτο με τη βροχή της πνευματικής χάρης». Η Γραφή όχι μόνο οδηγεί στην αιώνια ζωή, αλλά είναι η ίδια η αιώνια ζωή, γιατί όποιος χωρίζει τον εαυτό του από το Νόμο του Θεού χωρίζει και τον εαυτό του από την αιώνια ζωή. 2034 «Τι άλλο», ρωτά ο άγιος πατέρας, κι αν οι τάφοι δεν είναι τα σώματα των απίστων, στα οποία δεν κατοικούν τα λόγια του Θεού;» 2035 Αυτός που διαβάζει την Αγία Γραφή αντλεί πλούσια ευχαρίστηση από αυτήν. 2036 «Τι άλλη ειρήνη μπορεί να είναι μεγαλύτερη από το να αναπαύεσαι στον Λόγο του Θεού και να απολαμβάνεις τη χάρη και την παρηγοριά του;» 2037 Ωστόσο, ο Λόγος του Θεού παράγει τέτοιες ενέργειες μόνο εάν ακούγεται όχι τόσο με τα αυτιά του σώματος όσο με την κατανόηση του νου, 2038 αλλιώς: όταν όχι μόνο ακούγεται, αλλά και κατανοείται. 2039 Η Αγία Γραφή πρέπει να διαβαστεί όπως τη διαβάζει ένας σοφός, που καταλαβαίνει αυτά που διαβάζει και φτάνει στο σημείο να φωτίζεται από τη λάμψη της αιώνιας σοφίας. 2040 Όποιος ακούει τα λόγια της βασιλείας και δεν καταλαβαίνει, είναι οφειλέτης στον Θεό. 2041 Ο άνθρωπος για να μην γίνει οφειλέτης στον Θεό καλείται να μελετήσει το νόμο και όχι απλώς να μελετήσει, αλλά να μελετήσει μέρα νύχτα. 2042 Τέτοια διδασκαλία, προσεκτική και λεπτή μελέτη της Αγίας Γραφής, ο συνεχής στοχασμός των θείων οδηγιών έχουν ως αποτέλεσμα αφενός την κατανόηση των ύψιστων μυστηρίων, 2043 και αφετέρου την ετοιμότητα για εκπλήρωση των εντολών του Θεού. 2044 Ωστόσο, ακόμη και με ημερήσια και νύχτα διδασκαλία στο νόμο, αυτό που απαιτείται δεν είναι τόσο συνεχής επιμέλεια στο διάβασμα όσο η επιθυμία εκπλήρωσης του νόμου. 2045 Από την άλλη πλευρά, κατά τη μελέτη του St. Η Γραφή δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι κρύβει από μόνη της τέτοια μυστικά που θα μείνουν για πάντα απρόσιτα στον ανθρώπινο νου, εκτός αν ο ίδιος ο Θεός δώσει το κλειδί για την κατανόησή τους. 2046 Ενόψει αυτού, είναι απαραίτητο, έχοντας καθαρίσει τα πνευματικά μας μάτια και αυτιά 2047 και έτσι προετοιμαστήκαμε να κατανοήσουμε τον Λόγο του Θεού, ταπεινά και υποτακτικά να ζητήσουμε από τον Θεό να μας αποκαλύψει τα μυστικά της Γραφής. 2048 «Οι οδηγίες του Ευαγγελίου», γράφει, «είναι ανώτερες από τις οδηγίες των προφητών και των αποστόλων. Ο νόμος λέει: «Αγάπα τον πλησίον σου» (Λευ. 19:18), και το Ευαγγέλιο σου λέει: «Αγάπα τον εχθρό σου» (Ματθαίος 5:44). διδασκαλία της πίστεως, αλλά και σχολείο ηθών και καθρέφτης ορθής μεταστροφής. Βρίσκω στο Ευαγγέλιο ότι ο Κύριος Ιησούς ανέλαβε τα συναισθήματα και τα καθήκοντα πολλών για να διδάξει πώς πρέπει να εκπληρώνονται αυτά τα καθήκοντα». 2058 Ο Λόγος του Θεού, τα μυστήρια, όπως και η ίδια η χάρη του Θεού, δεν δίνονται στον άνθρωπο απευθείας, αλλά μόνο μέσω της εκκλησίας που ίδρυσε ο Χριστός. «Αγωνιζόμαστε και επιθυμούμε να επιτύχουμε τη χάρη του Χριστού μέσω της (ανά) εκκλησίας». 2059 Έξω από την εκκλησία, χωρίς να ανήκει σε αυτήν, είναι αδύνατο να λάβεις τη σωτηρία. 2060 Αυτό συμβαίνει γιατί ο Κύριος, που κάλεσε τα έθνη και τα δέχθηκε κάτω από τη σκιά των φτερών Του, «τα παρέδωσε στη μητέρα εκκλησία για εκπαίδευση (nutriendos). 2061 Η ίδια η διδασκαλία για την εκκλησία από τον Άγιο Αμβρόσιο δεν διακρίνεται από την πληρότητα της ανάπτυξής του. 2062 Μπορεί να επισημανθεί μόνο ότι διακρίνει την εκκλησία ως θεϊκό σωτήριο ίδρυμα, στον οποίο συγκεντρώνονται τα σωτήρια μέσα που μεταδίδονται στους πιστούς μέσω της ιεραρχίας, και ως κοινωνία πιστών, μελών του μυστικιστικού σώματος του Χριστού, το οποίο ταυτίζει, όπως ήδη σημειώσαμε, με τη βασιλεία του Θεού. Ωστόσο, οι ιδέες του συνήθως συγχωνεύονται σε μία. Η Εκκλησία, κατανοητή με την πρώτη έννοια, είχε την αρχή της στον παράδεισο. «Η αγία εκκλησία, γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, - αρραβωνιασμένη στην αρχή του κόσμου στον παράδεισο, προεικονισμένη στον κατακλυσμό, διακηρυγμένη στο Νόμο, καλούμενη από τους προφήτες, περίμενε πολύ καιρό για τη λύτρωση των ανθρώπων». 2063 Αλλά ο πραγματικός διοργανωτής και ιδρυτής της εκκλησίας του 2064 ήταν ο Υιός του Θεού. Ο Χριστός, που υπέφερε για όλους, υπέφερε ιδιαίτερα για την εκκλησία, 2065 στην οποία παρέδωσε τον καρπό της λυτρωτικής Του ταλαιπωρίας. 2066 Γι' αυτό η εκκλησία έχει αγιότητα, 2067 λάμπει με τις ακτίνες της αρετής, καθώς και με τον πλούτο των ενάρετων αξιών. 2068 Κατέχει όλη την πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος 2069 και του Τριαδικού Θεού, από τις πηγές του οποίου πίνει. 2070 Ο Χριστός της έδωσε τα κλειδιά για τη γνώση των μυστηρίων, 2071 καθώς και την αληθινή διδασκαλία, 2072 από όπου - μόνο η εκκλησία γεννά τους ελεύθερους. Η συναγωγή και οι αιρέσεις γεννούν δούλους. 2073 Η Εκκλησία με μεγάλα ρεύματα σύνεσης (prudentia) και αλήθειας (justitia) ποτίζει το μυαλό των πιστών, 2074 διδάσκει στους Χριστιανούς πώς μπορούν να κρατήσουν τον Χριστό, 2075 και τους στηρίζει στις κακουχίες της ζωής. «Η υποστήριξη και η προστασία μας στο αδύναμο σώμα μας και στα δεινά αυτού του κόσμου μπορεί να είναι μόνο η χάρη της εκκλησίας (gratia ecclesiae), που μας λυτρώνει, και η πίστη μας με την οποία ζούμε». 2076 Μόνο στην εκκλησία είναι τα γεμάτα χάρη μυστήρια, και επομένως μόνο στην εκκλησία είναι η αιώνια ζωή. 2077 «Το βάπτισμα της χάριτος και τα δάκρυα της μετανοίας είναι δύο ποτάμια που ρέουν γύρω από την εκκλησία. Αν δεν πληρώσεις για τις αμαρτίες σου και δεν δεχτείς τη χάρη του βαπτίσματος, τότε δεν θα αποκτήσεις την πίστη της εκκλησίας». 2078 Αλλά αυτά τα μυστήρια, όπως όλα τα μυστήρια, πρέπει να τελούνται στην εκκλησία από αληθινούς ιερείς. 2079 Η θυσία μας μπορεί να γίνει δεκτή μόνο μέσω μιας εξομολόγησης που γίνεται από έναν ιερέα. 2080 Και γενικά η ράβδος και η χάρη της ιεροσύνης είναι ουσιαστικό σημάδι της εκκλησίας. 2081 2095 Αυτό είναι ένα βασίλειο που κατέβηκε από τον ουρανό, και όποιος μπαίνει στην εκκλησία με καλή πίστη και πράξεις γίνεται πολίτης και κάτοικος αυτού του βασιλείου, 2096 καθώς και ιερέας της δικαιοσύνης, γιατί «είμαστε όλοι, αν τα πλεονεκτήματά μας το επιτρέπουν, ιερείς της δικαιοσύνης, οι οποίοι αγιοποιούνται από τη βασιλεία και τον αγιασμό». 2097 Όντας μέλη του ίδιου σώματος του Χριστού, όλοι οι Χριστιανοί ενώνονται μεταξύ τους με την πιο στενή σύνδεση, το 2098 που τους ενώνει με το Άγιο Πνεύμα 2099 και τη χάρη Του. 2100 Ως εκ τούτου, εάν ένα μέλος υποφέρει, τότε και άλλα υποφέρουν μαζί του. 2101 Κανένα μέλος δεν μπορεί να πει σε άλλο: «Δεν σε χρειάζομαι», 2102, όπως ο πλούσιος δεν μπορεί να πει το ίδιο στους φτωχούς, ούτε ο σοφός στους αμόρφωτους, 2103, αλλά ο καθένας πρέπει να σηκώσει τα βάρη του άλλου. 2104 Μια τέτοια στενή σύνδεση των Χριστιανών μεταξύ τους βασίζεται όχι μόνο στον φυσικό νόμο της φύσης, 2105 αλλά, κυρίως, στην πίστη 2106 και κυρίως στη θεϊκή αγάπη... «Το σώμα του Χριστού είναι η εκκλησία, η οποία είναι δεμένη με τους δεσμούς της αγάπης... και στη δικαιοσύνη ο Πέτρος εκλέγεται ως ιερέας, αφού το πνεύμα της θείας αγάπης έχει ζωσθεί τρεις φορές». 2107 Λόγω μιας τόσο στενής σχέσης μεταξύ των πιστών, κάθε Χριστιανός στην εκκλησία και την εκκλησιαστική κοινωνία βρίσκει υποστήριξη και βοήθεια γεμάτη χάρη στο δύσκολο κατόρθωμα της ζωής του. Η Εκκλησία είναι η φροντίζοντας μητέρα κάθε πιστού. Απλώνει τα χέρια της και καλεί όσους κινδυνεύουν, δείχνοντάς τους έναν ασφαλή τόπο διαμονής. 2108 Ως φροντίζοντας μητέρα, είναι μεσολαβητής ενώπιον του Θεού για τους πιστούς, ένα βιβλίο προσευχής για όσους έχουν αμαρτήσει, 2109 που ξεπλένει τις αμαρτίες τους με δάκρυα. 2110 Προσεύχεται όχι μόνο για τους ζωντανούς, αλλά και για τους νεκρούς, 2111 ζητά από τον Θεό την προστασία των χριστιανών από τον κακό εχθρό, 2112 για την απελευθέρωση των νεκρών από την ενοχή και την τιμωρία, 2113 για την επιτάχυνση της διαδικασίας της πύρινης κάθαρσης 2114, κ.λπ. δίκαιοι 2116 και άγιοι, φέρνουν μεγάλο όφελος και βοήθεια σε έναν άνθρωπο. 2117 Η καλή ζωή του δικαίου δίνει φτερά στην προσευχή του, και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα υψώνει τις προσευχές του ενώπιον του Θεού, 2118 και ο Θεός, μέσω των προσευχών των δικαίων, δίνει συγχώρεση στον αμαρτωλό. 2119 Επομένως ο σοφός είναι ο λυτρωτής των ανόητων 2120 και ο δίκαιος είναι η προστασία και το προπύργιο των συμπολιτών του. 2121 Ένας άγιος άνθρωπος είναι σωτήρας για τους ομοπίστους του. 2122 Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λοιπόν, όντας τέλειος, πέθανε όχι για τη δική του, αλλά για την αδυναμία μας. 2123 Αυτά είναι τα ευγενικά μέσα που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο, που καλείται να βαδίσει στη βασιλεία Του στα μονοπάτια της αρετής. Αρετή. Η βάση και η ουσία του. Διαχωρισμός αρετών Η υιοθέτηση του Αγίου Αμβροσίου υποδείκνυε δύο, αν όχι πάντα αντιφατικές, εν πάση περιπτώσει, αντίθετες αρχές της ηθικής και καθόρισε την αβεβαιότητα και την ασυνέπεια στη διδασκαλία του περί αρετής, την οποία προαναφέραμε. Τίθεται το ερώτημα: ποια από τις δύο υποδεικνυόμενες έννοιες της αρετής -ειδωλολατρική ή χριστιανική- κυριαρχεί ο άγιος πατέρας; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν είναι τόσο δύσκολη αν λάβουμε υπόψη ότι στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων ο άγιος Αμβρόσιος εμμένει στις αρχές όχι του στωικού-Κικέρωνα, αλλά της χριστιανικής ηθικής. 2135 Όμως, καθώς το τελευταίο ως προς τον γενικό του χαρακτήρα δεν ήταν το ίδιο σε Ανατολή και Δύση, τίθεται εδώ ένα νέο ερώτημα: ο Άγιος κλίνει προς την Ανατολή με τον ασκητισμό και τον μυστικισμό του ή προς τη Δύση με το ζωτικό-πρακτικό πνεύμα του. πατέρα στη διδασκαλία του για την αρετή; Από τα έργα του Αγ. Ο Αμβρόσιος δεν μπορεί παρά να δει ότι, αν και παραμένει πρακτικός Ρωμαίος στην ηθική του, στη διδασκαλία της αρετής η συμπάθειά του κλίνει περισσότερο προς τον ανατολικό ασκητισμό και τη στενά συνδεδεμένη ιδέα της μυστικιστικής ενότητας της πνευματικοποιημένης ψυχής με τον Χριστό στον Θεό. Переходим к изложению самого учения св. Αμβρόσιος επί αρετής. Ο Φίλων ήδη δίδαξε ότι ο ηγέτης και μέντορας του ανθρώπου στην ηθική ζωή, 2136 καθώς και η πηγή κάθε αρετής και σοφίας, 2137 είναι ο Θεός ή, ακριβέστερα, ο Θείος Λόγος (ορθός τῆς φυσεως λόγος), Who only must be αναγνωριστεί ως ὰρχη καὶ πηγή όλων των αρετών, 2138 for a main from a virt, growues, the main. 2139 Αυτός ο Θείος Λόγος ή Θεία Σοφία, η αντανάκλαση του οποίου είναι η γήινη σοφία ή ορθὸς λόγος, 2140 οδηγεί τον άνθρωπο στην υπακοή στο νου τόσο τα συναισθήματα όσο και το γενικά παράλογο μέρος της ψυχής. Καθοδηγεί, συμβουλεύει, κατακρίνει. Μαζί του είναι αδύνατο να αμαρτάνεις έστω και ακούσια. Αντίθετα, χωρίς αυτό η ψυχή, ακόμα κι αν δεν ήθελε, σίγουρα θα αμαρτήσει. 2141 Δεδομένου ότι η αρετή πηγάζει από τον Θεό, πρέπει να εμφυτεύεται στην ψυχή μας όχι για χάρη μας, αλλά για χάρη του Θεού. 2142 Άλλωστε, ο Θεός είναι χωρίς αμαρτία και επομένως όποιος αποφεύγει την αμαρτία είναι κατ' εικόνα Θεού (Hoc est igitur similem esse Dei, habere iustitiam, habere sapientiam et virtute esse perfectum. Deus enim sine peccato, et ideo qui peccatum fugit ad imagim est Dei). 2175 Αλλά όπως ο άνθρωπος δεν είναι η εικόνα του Θεού στην πραγματικότητα, αλλά μόνο η Εικόνα του Θεού - Χριστού, έτσι και στην αρετή του γίνεται όμοιος και ακολουθεί, πρώτα απ' όλα, τον Χριστό. «Όποιος ακολουθεί τον Χριστό», λέει ο άγιος πατέρας - πρέπει να Τον μιμείται όσο το δυνατόν περισσότερο. πρέπει να μάθει μέσα του από τις οδηγίες και τα παραδείγματα θεϊκών πράξεών Του». 2176 «Ας υποταχθεί ο άνθρωπος στον Χριστό», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 36, «δηλαδή, υποταγμένος στη σοφία του Θεού, υποταγμένος στον λόγο, υποταγμένος στην αλήθεια, υποταγμένος στην αρετή, γιατί όλα αυτά είναι ο Χριστός». 2177 Εάν ένας ενάρετος άνθρωπος μοιάζει με τον Χριστό, τότε είναι σαφές ότι γίνεται στενός πνευματικός δεσμός μαζί Του. Ο Ωριγένης, που προφανώς ακολούθησε τον Φίλωνα, 2178 αντιπροσώπευε αυτή τη μυστικιστική σύνδεση μιας τέλειας ή τελειοποιημένης ψυχής με τον Χριστό κάτω από την εικόνα της νύφης και του γαμπρού, υποστηρίζοντας ταυτόχρονα ότι από το γάμο αυτών των νυμφών γεννιούνται εκείνες οι αρετές με τις οποίες αποκαθίσταται η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. 2179 Αυτή η εικόνα της μυστικιστικής σχέσης μεταξύ του Χριστού και της ενάρετης ψυχής είναι δανεισμένη από τον Ωριγένη και τον Άγιο Αμβρόσιο, οι οποίοι αφιέρωσαν ένα ολόκληρο βιβλίο στο ζήτημα της μυστικιστικής σχέσης της πιστεύουσας ψυχής με τον Χριστό, De Isaac vel anima, 2180, και οι αρετές της ψυχής θεωρούνται από τον Χριστό που πλησιάζει η νύφη, ο πατέρας. 2181 ή (ακολουθώντας τον Ωριγένη), ως φυσικός καρπός που γεννήθηκε από κάποιον που «έλαβε το πνεύμα της σωτηρίας» και στον οποίο ο Χριστός έχει ήδη «απεικονιστεί». 2182 ο πατέρας, εξίσου με τους αρχαίους φιλοσόφους 2189 και Φίλωνα, 2190 διδάσκει ότι η αρετή είναι ουσιαστικά μία, 2191 ότι οι ατομικές αρετές είναι μόνο τύποι μιας και της ίδιας αρετής, ότι αλληλοσυνδέονται με τον πιο οικείο τρόπο 2192 και ότι όπου υπάρχει μία αρετή, υπάρχουν και άλλες. 2193 «Οι αρετές συνδυάζονται και αλληλοσυνδέονται με τέτοιο τρόπο, ώστε όποιος έχει ένα έχει και πολλές· και για τους αγίους αρκεί μια αρετή· εκείνος όμως που η αρετή του είναι πληρέστερη, η ανταμοιβή είναι τελειότερη». 2194 Ο πατέρας του τον προτρέπει: «Να είσαι ο ίδιος ως προς την ομοίωση του Θεού: μη νηφάλιος σήμερα και μεθυσμένος αύριο, ειρηνικός σήμερα και ασυγκράτητος αύριο... Δεν είναι καλό να αλλάζεις προς το χειρότερο, αλλά να είσαι σαν εικόνα σε δίδραχμο, αμετάβλητη και να διατηρείς την ίδια εμφάνιση κάθε μέρα». 2197 Οι αναγκαίες τυπικές προϋποθέσεις της αρετής του αγίου Αμβροσίου αναγνωρίζουν αφενός τον ορθολογισμό του ανθρώπου και αφετέρου την ελεύθερη βούληση. «Μόνο αυτή η πράξη», υποστηρίζει, «έχει ηθική αξία που γίνεται συνειδητά, ορθολογικά και σκόπιμα (consilio, ratione, prudentia) και, το πιο σημαντικό, οικειοθελώς (εκούσια). 2198 Με βάση αυτό, ο άγιος πατέρας διακρίνει δύο στιγμές σε κάθε ενάρετη πράξη: intentio και acto. 2199 «Σε έναν τέλειο άνθρωπο η αρετή είναι διπλή· δηλαδή, σε αυτήν, αφενός, διακρίνεται η πρόθεση, και αφετέρου, η ίδια η δράση» (Gmina virtus est in homine perfecto, ut et intentio sit et actio 2200). Αυτά τα δύο σημεία δεν είναι απαραίτητα παρόντα σε κάθε ενάρετη πράξη: δεν υπάρχει πάντα ένα acto όπου υπάρχει μια πρόθεση, και ένα καλό actio δεν προϋποθέτει πάντα την παρουσία μιας εξίσου καλής πρόθεσης. 2201 "Συχνά, είτε ένα καλό μυαλό παραμορφώνεται από την εκδήλωση κάποιας επαίσχυντης πράξης, είτε μια ακάθαρτη σκέψη καλύπτεται από την ομορφιά κάποιας πράξης. Αλλά ακόμα κι αν ενεργείς καλά και σκέφτεσαι άσχημα, τότε (μια τέτοια πράξη) δεν μπορεί να εγκριθεί από το θεϊκό δικαστήριο." 2202 Μερικές φορές συμβαίνει ότι in actio υπάρχει περισσότερο δεδομένο παρά intentio, ή intentio περισσότερο από intentio. «Όταν ο Απόστολος Πέτρος είπε: «Κύριε, γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω;» Θα καταθέσω την ψυχή μου για Σένα «(Ιωάννης 13:37) - είχε επιθυμία να υποφέρει, αλλά δεν υπήρχε η ίδια δράση, αν και υπήρχε ήδη δράση στη νηστεία, υπήρχε σε αγρυπνίες, υπήρχε περιφρόνηση για τις σωματικές απολαύσεις». 2203 Ένα παράδειγμα του πώς το actio δίνει περισσότερα από την πρόθεση, και το αντίστροφο, είναι η ιστορία του Ευαγγελίου της Μάρθας και της Μαρίας. 2204 Η επιθυμία για καλό χωρίς πράξη δεν αρκεί για την αρετή. 2205 Αλλά, από την άλλη πλευρά, μόνο αυτή η πράξη πρέπει να αναγνωρίζεται ως πολύτιμη, η οποία πηγάζει από μια ειλικρινή και καθαρή καρδιά 2206 και από μια καλή πηγή, δηλ. καλή θέληση, 2207 γιατί ο Θεός κρίνει την αξία ενός δίκαιου ατόμου όχι από μια εξωτερική πράξη, αλλά από την κατάσταση του νου του (mentis 2208, αλλά όχι από το χάρισμα του δώρου). 2209 Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί ότι η πρόθεση, όπως συμβαίνει με τους δίκαιους και τέλειους, το 2210 συνδυάζεται στενά με τη δράση και τη δράση με πρόθεση. 2211 Πριν κάνετε οτιδήποτε, πρέπει να σκεφτείτε προσεκτικά, 2212 να εξετάσετε τις προθέσεις σας, να συζητήσετε πρώτα τι είναι αξιοπρεπές και ειλικρινές (γιατί μόνο ο iniquitas προτιμά τη δράση από τη σκέψη 2213), να ενισχύσετε τη θέλησή σας 2214 και μόνο μετά από αυτό προχωρήστε στη δράση ή στην ενεργητική αρετή. Γενικά, η πρόθεση του Αγίου Αμβροσίου αποδίδει μεγαλύτερη σημασία, υποστηρίζοντας ότι ακόμη και η σκέψη ενός επαίσχυντου πράγματος καλύπτει έναν άνθρωπο με τη μεγαλύτερη ντροπή. 2215 Αλλά από την άλλη, δεν βρίσκει ένοχους αυτούς που απαρνήθηκαν τον Χριστό όχι εκούσια, αλλά υπό την επήρεια σκληρών μαρτύρων. 2216 Στον καταμερισμό των αρετών ο άγιος Αμβρόσιος δεν ήταν επίσης ανεξάρτητος, ακολουθώντας στην περίπτωση αυτή τόσο τους χριστιανούς δασκάλους του και εκπροσώπους της ειδωλολατρικής φιλοσοφικής σκέψης, όσο και τον Φίλωνα. Ο Φίλων αποδέχεται το αριστοτελικό σχήμα και διδάσκει περίπου τρία μονοπάτια που οδηγούν στην αρετή: φύση, άσκηση και διδασκαλία (φύσις, ᾶ σκησις και μάθησις 2224). Το πρώτο μονοπάτι αναπαρίσταται μεταφορικά στον Ισαάκ και είναι ώς ρίζα π ᾶ σιν, 2225 το δεύτερο - στον Ιακώβ και το τρίτο - στον Αβραάμ. 2226 Η μάθηση, η άσκηση και το φυσικό ταλέντο δεν είναι διαφορετικές, αλλά στενά συνδεδεμένες καταστάσεις, που ονομάζονται με το ένα ή το άλλο όνομα σύμφωνα με την κυρίαρχη θέση του ενός ή του άλλου τύπου αρετής. 2227 Είναι συγχωνευμένα, αν και, ωστόσο, καθένα από αυτά τα μονοπάτια είναι αρκετά επαρκή για την αρετή. 2228 Από αυτή την ιδέα του Φίλωνα για την αρετή, ακολούθησε αναγκαστικά, μεταξύ άλλων, το (στωικό) συμπέρασμα ότι η αρετή είναι ταυτόχρονα και θεωρητική και πρακτική. 2229 Διακρίνοντας μεταξύ θεωρητικής και πρακτικής αρετής, ο Φίλων συγκεντρώνει τις συμπάθειές του, ωστόσο, στη θεωρητική αρετή. Όντας σε μια αρκετά στενή σχέση με τον Στωικισμό, ο Φίλων αντιλαμβάνεται από τον τελευταίο τη διδασκαλία του για τη σοφία ως την ύψιστη αρετή και ο σοφός ως τον τελειότερο άνθρωπο, 2230 και θέτει αυτή τη διδασκαλία σε στενή σύνδεση με τη μυστική γνώση του Θείου 2231 και την ενότητα μαζί Του, 2232 ως τελικό στόχο της ηθικής δραστηριότητας. Η ανθρώπινη αρετή (= επίγεια σοφία), σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Φίλωνα, πηγάζει από τη Θεία Σοφία 2233. λόγω αυτής της καταγωγής, χαρακτηρίζεται από έναν λόγιο Εβραίο ως γνώση (έπισῖήμη), και σε αυτήν την ουσιαστική ιδιότητα αντιτίθεται στην άγνοια (ἄγνοια), δηλ. την κακία. 2234 Εξ ου και το ηθικά τέλειο άτομο αποκαλείται από τον Φίλωνα, καθώς και από τους Στωικούς, σοφός. 2235 Αλήθεια, ο Φίλων όχι μόνο δεν αρνείται, αλλά και αναγνωρίζει τις πρακτικές (πλησιέστερες από όλες τις ασκητικές 2236) αρετές ως αναγκαίες, αλλά τις τοποθετεί σε σχέση υπηρεσίας με τη μυστικιστική-στοχαστική αρετή της γνώσης των ουρανίων γενικά και της γνώσης του Θείου ειδικότερα. Ο Άγιος Αμβρόσιος, όπως ο Φίλωνας και ο Ωριγένης, μιλά για τρία μονοπάτια που οδηγούν τον άνθρωπο στην τελειότητα: μάθηση, άσκηση και φύση. 2248 Ένα παράδειγμα του πρώτου είδους αρετής του Αγίου πατέρα, ακολουθώντας τον Φίλωνα σε αυτή την περίπτωση, βλέπει στον Αβραάμ, 2249 ένα παράδειγμα του δεύτερου είδους - στον Ιακώβ, 2250 τέλος, μια εικόνα από τη φύση ενός ενάρετου συζύγου του Αγίου επισκόπου δείχνει τον Ισαάκ. 2251 Ωστόσο, τις περισσότερες φορές ο άγιος Αμβρόσιος χωρίζει τις αρετές σε δύο κατηγορίες: τη θεωρητική αρετή, ακριβέστερα, τη λογική (λογική) και την πρακτική αρετή (πρακτική 2252). Ταυτόχρονα, σε πρώτο πλάνο, όπως τα πρότυπά του, ο άγιος πατέρας προβάλλει μια θεωρητική αρετή ή σοφία, η οποία, κατά τον ίδιο, όχι μόνο υψώνεται απείρως πάνω από άλλες αρετές, αλλά λειτουργεί και ως φυσική πηγή τους. 2253 Ακολουθώντας και τους Ανατολικούς δασκάλους του, ο Άγιος Αμβρόσιος προχωρά περαιτέρω σε αυτό το μονοπάτι εξιδανίκευσης της «διανοητικής» αρετής. Έτσι, ταυτίζει την αρετή με τη γνώση 2254 και εφαρμόζει το επίθετο sapienta όχι σε ατομικές (θεωρητικές) αρετές, αλλά σε κάθε αρετή και στην ενάρετη ζωή ενός ανθρώπου. 2255 Περαιτέρω, ο τέλειος ή δίκαιος άνθρωπος Στ. ο πατέρας ταυτίζεται με τον σοφό και για την ίδια τη σοφία λέει ότι τελειώνει με μυστικιστική γνώση ή άμεση ενατένιση του Θείου (σοφία θεωρητική), αδιανόητη χωρίς προκαταρκτικό ασκητισμό, απόσπαση από τον αισθησιασμό και την υλικότητα και γενικά τις πρακτικές αρετές. Ωστόσο, συνήθως ο Άγιος Αμβρόσιος αντιμετωπίζει περισσότερο την πρακτική αρετή παρά τη «διανοητική» αρετή. Άρα η αρετή διαιρείται σε άγιος πατέρας για σοφία, λογική, πρακτική και θεωρητική. Ωστόσο, μια τέτοια διαίρεση των αρετών του αγίου Αμβροσίου άρχισε να διεξάγεται στα τελευταία χρόνια της ζωής του, αλλά νωρίτερα, όντας υπό τη μεγάλη επιρροή του Φίλωνα (και της αρχαίας ηθικής γενικότερα), μίλησε για διαφορετικό διαχωρισμό των αρετών. Έτσι, στο De paradiso, ο ίδιος, ακολουθώντας το παράδειγμα του Φίλωνα, ο οποίος δίδαξε ότι οι τέσσερις βασικές αρετές πηγάζουν από την καλοσύνη, η οποία, ως γενική αρετή, προέρχεται από την Εδέμ, από τη Θεία Σοφία, 2256 λέει ότι η σοφία χωρίζεται σε τέσσερις αρχές ή τέσσερις κύριες (principales, 2257 cardinales 2298) ή πνευματικές (22988) πνευματικές (2298) σύνεση, ευημερία στην περίοδο από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι τον κατακλυσμό, μετριοπάθεια - στην περίοδο των πατριαρχών, θάρρος - στην περίοδο του Μωυσή και άλλων προφητών και δικαιοσύνη - στο Ευαγγέλιο, 2260 αν και ήδη στο De Cain et Abel του Αγίου Αμβροσίου, αντιγράφοντας πάλι τον Φίλωνα, 2261 αυτό είναι γενικά, αλλά δεν είναι σοφία. χωρίζεται σε τέσσερις ιδιαίτερες αρετές. 2262 Ανεξάρτητα από το πόσο τεχνητή ήταν για τη χριστιανική ηθική μια τέτοια τετραμερής διαίρεση των αρετών, εντούτοις ο άγιος Αμβρόσιος προσπάθησε να την τεκμηριώσει στο γράμμα της Αγίας Γραφής. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια, όπως ήταν φυσικό να αναμενόταν, δεν οδήγησε σε τίποτα. 2263 Ο Φίλων δίδασκε ότι η σοφία, ως αρετή, μέσω της γενικής αρετής - της καλοσύνης - πηγάζει από τη θεία σοφία, την οποία (αν και όχι πάντα) 2268 ταυτίζει με τον Θείο Λόγο. 2269 Ο Philo, διακρίνοντας την ανθρώπινη σοφία από τη θεϊκή σοφία, το 2270 την ορίζει ως «γνώση των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων και των αιτιών τους». 2271 Ο Ωριγένης διακρίνει επίσης τη θεία σοφία και την ανθρώπινη σοφία, η οποία βρίσκεται στη λογική 2272 και είναι η γνώση των θείων και των ανθρώπινων πραγμάτων, καθώς και των αιτιών τους. 2273 Ο Ωριγένης, όπως και ο Φίλων, ταυτίζει τη θεία σοφία με τον Θείο Λόγο ή τον Χριστό. 2274 Ο άνθρωπος φτάνει στην άμεση γνώση της θείας σοφίας μόνο με τη βοήθεια της γνώσης. 2275 Και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διακρίνει τη θεία σοφία και την ανθρώπινη σοφία 2276. Η τελευταία ορίζεται από αυτόν ως κοσμική εμπειρία, 2277 και η πρώτη ως αληθινή σοφία, που πηγάζει από τη θεία και είναι μια από τις τέσσερις γενικές αρετές. 2278 «Η αληθινή σοφία είναι η αναγνώριση του τι πρέπει να κάνει κανείς και τι δεν πρέπει να κάνει. Ο Κικέρων, στο έργο του De officiis, αναφέρει τη διαίρεση των αρετών σε θεωρητικές και πρακτικές, σε σοφία 2298 και σύνεση 2299 με τις άλλες τρεις βασικές αρετές, 2300 και στην ηθική και πρακτική καθοδήγησή του στον γιο του μιλά μόνο για πρακτική αρετή. Ο Άγιος Αμβρόσιος είτε ανακάτεψε είτε προσδιόρισε αυτές τις αρετές, που είναι διαφορετικής φύσης, και στη συνέχεια βάζει τη σοφία στη θέση της βασικής αρετής της σύνεσης, 2301 στη συνέχεια αποδίδει στη σύνεση τις λειτουργίες και τις ιδιότητες της σοφίας, θεωρώντας την πηγή άλλων αρετών. σοφία, διδασκαλία και κατανόηση (sapientia, disciplina, intellectus 2303). Η διάκριση μεταξύ αυτών των τριών τύπων σύνεσης στον Άγιο Αμβρόσιο δεν είναι σαφής. Δεν μπορεί παρά να σημειώσει ότι κάτω από τη λέξη intellectus St. Ο Αμβρόσιος κατανοεί ότι είναι απαραίτητη για μια δίκαιη ζωή 2304 η κατανόηση των εντολών του Κυρίου, που είναι η βάση όλων των αρετών, 2305 που ρυθμίζει ακόμη και τον ίδιο τον φόβο του Κυρίου, γιατί «αν ο φόβος του Κυρίου δεν συμφωνεί με τη γνώση, τότε όχι μόνο δεν φέρνει όφελος, αλλά και βλάβες». 2306 Ο Έξυπνος δεν αποκτάται με προσωπικές προσπάθειες, 2307 αλλά είναι πνευματική χάρη, που πηγάζει από το Άγιο Πνεύμα και κατέχει, όπως το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, το χάρισμα της ζωής. 2308 Αυτή η χάρη δεν δίνεται σε όλους, αλλά μόνο σε όσους την αξίζουν 2309 και που τη ζήτησαν από τον Θεό. 2310 Όποιος δεν έχει λάβει αυτή την υπερφυσική αποκάλυψη δεν μπορεί να καταλάβει τις εντολές του Κυρίου. 2311 Ως προς το δόγμα της πειθαρχίας, ο άγιος Αμβρόσιος εκφράζεται πολύ αόριστα. «Τι επιθυμεί ένας σοφός», ρωτά, «αν όχι τι αφορά την αρετή και τη διδασκαλία (πειθαρχία), χωρίς τα οποία δεν μπορεί να υπάρξει;» 2312 Σε άλλο σημείο αντιπαραβάλλει τη διδασκαλία (disciplina) με το αχαλίνωτο (insolentiae 2313), στο τρίτο, τέλος, λέει ότι η σοφία βρίσκεται στην τιμή του Θεού και την υποταγή σε Αυτόν και η διδασκαλία (disciplina) στην αποχή από τις αμαρτίες. Ο Φίλων ήδη θεωρούσε την ευλάβεια προς τον Θεό τη μεγαλύτερη από τις αρετές, κάνοντας την ίδια την ψυχή αθάνατη. 2319 «Η πρώτη αρχή κάθε τι που υπάρχει», λέει, «είναι ο Θεός, και από όλες τις αρετές είναι η ευσέβεια». 2320 Οι σχέσεις των ανθρώπων με τον Θεό βασίζονται είτε στον φόβο είτε στην αγάπη. Από αυτά, η αγάπη είναι ανώτερη από τον φόβο, γιατί μόνο αυτός τιμά τον Θεό με άξιο τρόπο που τον αγαπά. 2321 «Η ζωή σύμφωνα με τον Θεό, σύμφωνα με τον ορισμό του Μωυσή, συνίσταται στην αγάπη για τον Θεό, γιατί λέει: «Η ζωή σας είναι να αγαπάτε τον Ιεχωβά» (Δευτ. 30, 20).» 2322 Ο Ωριγένης βάζει επίσης τη λατρεία του Θεού στην πρώτη θέση, 2323 και λέει ότι η θρησκευτική μας στάση απέναντι στον Θεό μπορεί να βασίζεται είτε στον φόβο - ένα κατώτερο κίνητρο, ειδικά αφού ο φόβος είναι πάθος - είτε στην αγάπη. Ο Θεός θέλει ο άνθρωπος να Τον υπηρετεί όχι από φόβο, αλλά από αγάπη. 2324 Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας υποδεικνύει τα ακόλουθα τρία κίνητρα υπακοής στον Θεό: φόβος τιμωρίας, χαρακτηριστικό των δούλων, επιθυμία ανταμοιβής, χαρακτηρισμός μισθοφόρων και αγάπη για τον Θεό και την καλοσύνη, που αρμόζει στους γιους. 2325 Οι ευθύνες απέναντι στον Θεό και τον Άγιο Αμβρόσιο θέτει πάνω από όλες τις άλλες ευθύνες. 2326 «Πρέπει να εκπληρώσουμε», λέει, «πρώτα από όλα τις εντολές που αφορούν τον Θεό και μόνο μετά τις εντολές που αφορούν τους ανθρώπους». 2327 «Όταν εκπληρώνεις το καθήκον σου σε σχέση με τον Δημιουργό σου, τότε μπορείς να αφιερώσεις τη δύναμή σου στο έργο του να κάνεις καλό και να βοηθάς τους ανθρώπους». 2328 Όλα τα καθήκοντα προς τον Θεό είναι ενωμένα στην έννοια της υπακοής σε Αυτόν. 2329 Αυτή είναι η υπακοή του Αγίου Αμβροσίου, όπως ο Φίλων, θεωρεί το 2330 τη βάση όλων των αρετών. 2331 «Μάθε να είσαι υπάκουος στον Θεό», λέει, «ώστε να μην επιλέγεις αυτό που επιθυμείς, αλλά αυτό που ξέρεις ότι ευχαριστεί τον Θεό». 2332 Η υπακοή στο θέλημα του Θεού μπορεί να βασίζεται σε ένα αίσθημα φόβου για τον Θεό, ή, πολύ υψηλότερο, 2333 σε ένα αίσθημα αγάπης για Αυτόν. Αυτός που φοβάται τον Θεό αποφεύγει την αμαρτία και κατευθύνει τα βήματά του στο μονοπάτι της αρετής. 2334 Ο φόβος του Θεού, λοιπόν, είναι επίσης εκδήλωση αρετής, και γι' αυτό είναι γραμμένο: «Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι του» (Ψαλμ. 33:10). 2335 Επιπλέον, αυτός ο φόβος από μόνος του κάνει έναν άνθρωπο και σοφό και ευλογημένο. «Ο φόβος κατά Θεόν είναι άγιος, διότι «Αρχή σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου» (Ψαλμ. 110:10). Έτσι, όσοι φοβούνται τον Θεό είναι σοφοί, και αυτοί είναι ευλογημένοι, γιατί «μακάριος είναι εκείνος που τον δίδαξες, Κύριε, και τον δίδαξες τον νόμο σου» (Ψαλμ. 93:12). ο Κύριος» (Ψαλμ. 127:1) 2336 Ο φόβος, που απομακρύνει το κακό και τον ενθαρρύνει να αγωνίζεται για τον Θεό, είναι σωτήριος, ωστόσο δεν έχει την τελειότητα 2337 που χαρακτηρίζει την εκπλήρωση των εντολών από αγάπη προς τον Θεό. Είναι αλήθεια ότι ο φόβος να προσβάλλουν τον Θεό, τον οποίο αγαπούν, είναι αναμεμειγμένος με την εκπλήρωση των εντολών του Θεού από αγάπη, 2338 ωστόσο, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτών των δύο αρχών. Αυτός που αγαπά τον Θεό εκπληρώνει τις εντολές Του εκούσια, αλλά αυτός που φοβάται κάνει το καλό από ανάγκη. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό των ελεύθερων ανθρώπων και το δεύτερο - των σκλάβων. Ο Θεός εκτιμά τα εθελοντικά έργα των ελεύθερων περισσότερο από την αναγκαστική υπηρεσία των σκλάβων. «Γι’ αυτό μας απελευθέρωσε από σκλάβους, για να κάνουμε οικειοθελώς ό,τι χρωστάμε και να μην υπακούμε από ανάγκη». 2339 Ο ίδιος ο Κύριος δεν αποκαλεί πλέον τους ελεύθερους εκτελεστές των εντολών του Θεού όχι δούλους, αλλά φίλους, «γιατί όποιος αγαπά, κάνει, και όποιος έχει κάνει δίκαια απονέμεται το δώρο της αμοιβαίας αγάπης». 2340 Μόνο όσοι αγαπούν τον Θεό αγαπούν τα «ραντεβού» Του, αλλά όσοι φοβούνται μόνο τα διαφυλάσσουν, 2341 και όμως «η εκπλήρωση του νόμου είναι αγάπη». 2342 Επομένως, όλη η εκπλήρωση του νόμου πρέπει να είναι εμποτισμένη με αγάπη, 2343 γιατί ολόκληρος ο νόμος περιέχεται σε μία εντολή: την αγάπη. Αυτός που αγαπά πραγματικά εκπληρώνει όλες τις εντολές. 2344 Η αληθινή αγάπη για τον Θεό πρέπει να συνδυαστεί με την προθυμία να την αποδείξουμε στην πράξη, με την προθυμία να υποφέρουμε για τον Χριστό. Αυτός που αγαπά τον Θεό πρέπει, σε κάθε κατάσταση (ευτυχία και δυστυχία), να διατηρεί ένα αίσθημα αδιάκοπης αγάπης 2345 και την ηρεμία ενός ενισχυμένου πνεύματος. 2346 Όποιος Τον αγαπά αληθινά, που έχει ζήλο για τον Θεό, να μη λυπάται κανέναν και τίποτα, και κυρίως τον εαυτό του, για χάρη του Θεού. 2347 «Αν σου παρουσιαστεί μια ένδοξη περίπτωση θανάτου», δίνει οδηγίες στον κλήρο του ο Στ. Επίσκοπος, πεθάνει? αν το χάσετε, δεν θα είναι τόσο εύκολο για εσάς να το περιμένετε ξανά». 2348 Ο άνθρωπος πρέπει να αγαπά τον Θεό, γιατί τέτοιο είναι το θέλημα του Θεού. 2349 Αλλά η ανθρώπινη αγάπη είναι μόνο μια απάντηση σε εκείνη την απέραντη αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους, που αντικατοπτρίστηκε στη δημιουργία τους και, κυρίως, στη λύτρωση. «Ο Κύριος, αγαπώντας το λαό Του με τέλεια αγάπη, παρέδωσε τον εαυτό Του στα βάσανα. Ομοίως, πρέπει να αγαπάμε τον Θεό και, αν είναι απαραίτητο, να μην αποφεύγουμε τον θάνατο γι' Αυτόν, να μην αποδίδουμε τα βάσανα σε τίποτα και να μην φοβόμαστε τίποτα». 2350 Η άμεση έκφραση της αγάπης ενός ανθρώπου για τον Θεό είναι η προσευχή του προς Αυτόν. Όμως η προσευχή, για να είναι επιτυχής, πρέπει να πληροί ορισμένες προϋποθέσεις. Έτσι, πρέπει να γίνεται με σιωπή και ψυχική ηρεμία, ώστε κάθε άνθρωπος που προσεύχεται να είναι προσεκτικός στον εαυτό του και να συγκεντρώνεται. 2361 Η προσευχή πρέπει να γίνεται όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας (από το πρωί έως το βράδυ), 2362 αλλά και τη νύχτα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, «Ο οποίος πέρασε τη νύχτα στην προσευχή, ζητώντας από τον Πατέρα άφεση των αμαρτιών σου». 2363 Ο ίδιος ο Χριστός ενθουσιάζει τον άνθρωπο να σηκωθεί μέσα στη νύχτα και να πάρει το όπλο της προσευχής την ώρα που συνήθως επιτίθεται ο πειραστής. 2364 Όμως, ο Χριστιανός δεν πρέπει να περιμένει να τον διεγείρει ο Χριστός, αλλά ο ίδιος καλείται να διεγείρει τον Χριστό: «Αυτός που Τον διεγείρει είναι αυτός που Τον σκέφτεται, ακόμη και στον ύπνο του». 2365 Ένας άνθρωπος πρέπει πάντα να προσεύχεται στον Θεό, πάντα να Τον ζητάει. Αν δεν μπορεί να προσεύχεται πάντα, τότε τουλάχιστον αφήστε τον να έχει πάντα προσευχητική διάθεση». 2366 Στις καθημερινές μας προσευχές προς τον Θεό, πρέπει να διαβάζουμε το σύμβολο νωρίς το πρωί, «πριν από την αυγή», ως εικόνα της πίστης μας, γιατί «είναι δυνατόν όταν ένας πολεμιστής σε μια σκηνή ή ένας μαχητής με εξοπλισμό δεν ορκίζεται;» 2367 Όσον αφορά τα ίδια τα αιτήματα της προσευχής, ένας Χριστιανός πρέπει πρώτα απ' όλα να προσεύχεται στον Θεό να μην τον εγκαταλείψει ο Λόγος του Θεού, ότι το πάθος θα του ξεφύγει και ο πόθος θα εξαφανιστεί 2368. το άτομο που προσεύχεται πρέπει να ζητά από τον Θεό να «απομακρύνει τα μάτια του από τις υποθέσεις αυτού του κόσμου» 2369 και να κατευθύνει τα μονοπάτια του μυαλού του για να κρατήσει τις δικαιολογίες Του 2370. αλλά κυρίως -μέρα και νύχτα- πρέπει κανείς να προσεύχεται για άφεση αμαρτιών, 2371 για όποιον πιστεύει και προσεύχεται λυτρώνεται. 2372 Περαιτέρω, ο Χριστιανός καλείται να προσεύχεται όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και «για όλο τον λαό, δηλαδή για όλο το σώμα, για όλα τα μέλη της μητέρας σου»... Αν τα άτομα προσεύχονται για όλους, τότε όλοι προσεύχονται για όλους. Και αν προσεύχεσαι μόνο για τον εαυτό σου, προσεύχεσαι μόνο για τον εαυτό σου. Ο Φίλων δίδαξε ότι όλοι οι άνθρωποι, όπως όλα τα έμβια όντα, έχουν έναν Πατέρα και ότι αυτό το γεγονός είναι η βάση της αδελφότητας όχι μόνο των ανθρώπων μεταξύ τους, αλλά και όλων των πλασμάτων. 2388 Προχωρώντας από εδώ, ο Φίλων λέει ότι οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι όχι μόνο να μην βλάπτουν τους εχθρούς τους, αλλά ακόμη και να προσπαθούν να είναι χρήσιμοι σε αυτούς, 2389 αν και πιστεύει ότι το έλεος πρέπει πρώτα από όλα να δείχνει στους άξιους. 2390 Ο Φίλων, όπως και οι στωικοί δάσκαλοί του, θεωρεί ένα ηθικά τέλειο άτομο, ή σοφό, κοσμοπολίτη. 2391 Στον Ωριγένη δεν βρίσκουμε ακόμη μια κατηγορηματική αιτιολόγηση για σχέσεις με τον πλησίον με βάση την αγάπη: οι σχέσεις του χριστιανού με τους άλλους ανθρώπους, με τον εαυτό του και με τον Θεό ορίζονται από αυτόν με βάση τη στωική έννοια, ως εκδήλωση της βασικής αρετής της δικαιοσύνης. 2392 Από το σύνολο των γειτόνων, ο Ωριγένης ξεχωρίζει μόνο αυτούς που αναγεννήθηκαν μαζί μας εν Χριστώ: πρέπει να τους συμπεριφερόμαστε σαν να είχαν μαζί μας μια μητέρα και έναν πατέρα. 2393 Αγ. Ο Βασίλι απαιτεί ιδιαίτερη ειλικρίνεια από τις χριστιανικές σχέσεις με τους γείτονες και σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει ψέματα 2394: όλες οι σχέσεις με τους γείτονες πρέπει να βασίζονται στην αγάπη: πρέπει να αγαπάς όχι μόνο τους φίλους, αλλά και τους εχθρούς. 2395 Ομοίως, η δικαιοσύνη και η ισότητα θα πρέπει να τηρούνται όχι μόνο σε σχέση με τους ελεύθερους, αλλά και σε σχέση με τους δούλους. 2396 Οι σκέψεις αυτές του Αγίου Βασιλείου βασίζονται τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στις φυσικές κλίσεις του ανθρώπου. «Τίποτα δεν είναι πιο φυσικό», γράφει, «στη φύση μας από το να έχουμε επικοινωνία μεταξύ μας και να χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον και να αγαπάμε τους συντρόφους μας». 2397 Ο Άγιος Αμβρόσιος, στη διδασκαλία του για τη στάση απέναντι στους άλλους, φέρνει στο προσκήνιο την ιδέα ότι ο χριστιανός δεν πρέπει να ζει μόνο για τον εαυτό του. «Κανείς ας μην παρεκκλίνει από το καθήκον να βοηθά τον πλησίον του…, αλλά ας τα θεωρεί όλα δικά του: και την ευτυχία κάποιου άλλου και την ατυχία κάποιου άλλου». 2398 «Επομένως ο Χριστός πέθανε εν σάρκα για όλους, για να μάθουμε να ζούμε όχι μόνο για τον εαυτό μας». 2399 Πώς εκφράζεται αυτή η «ζωή για τους άλλους»; «Σε αγάπη για τους γείτονες», απαντά ο Άγιος πατέρας, γιατί τόσο ο Νόμος όσο και το Ευαγγέλιο το απαιτούν. 2400 Η ουσία του νόμου είναι η αγάπη, αφού «όποιος αγαπά τον πλησίον του έχει εκπληρώσει το νόμο». 2401 «Αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό, θα αγαπήσουμε (τους ανθρώπους), θα είμαστε ομόφωνοι, θα είμαστε ταπεινοί, θεωρώντας τον καθένα ανώτερο από τον εαυτό μας». 2402 Η χριστιανική αγάπη για τους γείτονες έχει την πηγή της στην αγάπη για τον Θεό και βασίζεται σε αυτή τη μυστικιστική σύνδεση που ενώνει όλους τους Χριστιανούς σε ένα μυστικιστικό σώμα (ή εκκλησία), με επικεφαλής τον ίδιο τον Χριστό. Είμαστε όλοι στενά συνδεδεμένα μέλη ενός οργανισμού, από τον οποίο κανένας δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον άλλο. Όλα τα μέλη του σώματος ενώνονται με μια τόσο στενή σύνδεση που όταν ένα από τα μέλη υποφέρει, τα άλλα υποφέρουν μαζί του. 2403 Γι' αυτό όλα τα μέλη του εκκλησιαστικού σώματος δεν πρέπει να βλάπτουν, αλλά να υπηρετούν και να ευχαριστούν το ένα το άλλο. 2404 Αλλά σε έναν φυσικό οργανισμό τα μέλη συνδέονται μεταξύ τους, θα λέγαμε, με δεσμούς αμοιβαίας ανάγκης, αλλά σε μια χριστιανική κοινωνία τα μεμονωμένα μέλη συνδέονται μεταξύ τους με την «ενότητα αγάπης και πίστης». «Ας σηκώσουμε τα φορτία μας», προτρέπει ο άγιος πατέρας, όπως μας δίδαξε ο Απόστολος (Γαλ. 6:2), που μίλησε έτσι σε εκείνους που η αγάπη έκανε μέλη του ίδιου σώματος». 2405 Η φιλική στάση προς τον λαό του Αγίου Αμβροσίου δεν τη βασίζεται πάντα στη μυστικιστική σύνδεση των Χριστιανών ως μελών του σώματος του Χριστού: μερικές φορές δέχεται τη στωική δικαιολόγηση σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι πρέπει να βοηθούν ο ένας τον άλλον, επειδή όλη η ανθρωπότητα είναι ένας κοινός οργανισμός (corpus generis humani 2406), τα μέλη του οποίου είναι συγγενείς και αδέρφια (consortes one end consortes, consortes and end consortes, consortes). σε όλα τα άλλα έμβια όντα, με το υψηλότερο χάρισμα - τον ορθολογισμό. 2408 "Δεν είναι αυτός ο αδελφός μας που η ίδια μήτρα της λογικής φύσης γέννησε και μας ένωσε με τη γέννηση από την ίδια μητέρα; Η ίδια φύση είναι η μητέρα όλων των ανθρώπων, και επομένως είμαστε αδέρφια, γεννημένοι από την ίδια μητέρα και δεσμευμένοι με το ίδιο δικαίωμα συγγένειας." 2409 Τα ζώα δεν έχουν αυτά τα δικαιώματα της φύσης, αφού δεν έχουν τίποτα κοινό με εμάς και δεν συνδέονται μαζί μας με κανέναν συγγενικό δεσμό. 2410 Λόγω της υποδεικνυόμενης προγονικής σύνδεσης, όλοι οι άνθρωποι, σαν να ήταν μήτρα, πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλον με αμοιβαία αγάπη, 2411 γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο συνεπές με τη φύση από το να βοηθάμε κάποιον άλλον της ίδιας φύσης με εμάς. 2412 Αυτή η ευεργεσία προς τους ανθρώπους του Αγ. Ο Αμβρόσιος το αποκαλεί δικαιοσύνη και, όπως ο Κικέρωνας, λέει ότι η δικαιοσύνη αναπτύχθηκε από τις οικογενειακές σχέσεις. 2413 Η δικαιοσύνη του αγίου πατέρα πιστεύει μερικές φορές ότι αυτή είναι η βάση της σχέσης μεταξύ των Χριστιανών ως μελών της εκκλησίας, υποστηρίζοντας ότι, αφενός, η καλοσύνη (= δικαιοσύνη) λαμβάνει ειδική δικαιολόγηση και ανάπτυξη στην εκκλησιαστική κοινωνία, 2414 και από την άλλη, ότι «η ίδια η εκκλησία είναι μια ορισμένη εικόνα της δικαιοσύνης» 2415 Με την ενότητα της πίστης και της αγάπης ενώνεται σε ένα στενά συνδεδεμένο και αχώριστο σώμα, επίσης καταρρέει - επίσης ο Χριστός ο Κύριος, που πέθανε για όλους, λυπάται που το εξιλεωτικό Αίμα Του χύθηκε μάταια». 2416 Αυτές οι δύο δικαιολογίες για την αγάπη προς τους γείτονες είναι ο Άγιος Αμβρόσιος μερικές φορές τους βάζει δίπλα-δίπλα, 2417 αλλά πιο συχνά τις συνδυάζει, 2418 και είτε σκέφτεται τη δικαιοσύνη ως γενική έννοια, στην οποία η αγάπη για τους ανθρώπους περιλαμβάνεται ως ένας από τους τύπους, 2419 είτε την ταυτίζει πλήρως με την αγάπη. 2420 «Τι είναι τόσο δίκαιο», ρωτά ο άγιος πατέρας, τι θα λέγατε να αγαπάτε τον Θεό και να αγαπάτε τον αδελφό σας;» 2421 «Αυτός δεν είναι ο μόνος τύπος δικαιοσύνης για να μην προσβάλεις κάποιον που δεν σε προσβάλλει: υπάρχει ένας άλλος τύπος - να συγχωρείς κάποιον που σε προσέβαλε». 2422 «Τι είδους δικαιοσύνη», γράφει περαιτέρω ο Στ. πατέρας - καλύτερο από το θεϊκό; Γιατί ο Υιός του Θεού είπε: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Ματθαίος 5:44). Και πάλι λέει: «Προσευχήσου για αυτούς που σε καταδιώκουν και σε συκοφαντούν». 2423 Ταυτίζοντας τη δικαιοσύνη με την αγάπη, ο Άγιος Αμβρόσιος της μεταφέρει άθελά της εκείνες τις ιδιότητες της συγχώρεσης και της πραότητας που είναι χαρακτηριστικά ειδικά της αγάπης. «Αν η δικαιοσύνη», γράφει, «είναι αρετή, τότε πρέπει να είναι απαλλαγμένη από ενοχές και να μην ανταποδίδει την αδικία με αδικία. Τι είδους δικαιοσύνη είναι αν τιμωρείς ο ίδιος άλλον; Αυτό δεν είναι ανταπόδοση, αλλά συμμετοχή στην αδικία. Δεν υπάρχει διαφορά σε ποιον κάνεις κακό, δίκαιο ή άδικο, αφού δεν πρέπει να κάνεις κακό... Άλλωστε, το να είσαι κακός είναι το ίδιο με το να είσαι άδικος». 2424 Έτσι, ένας Χριστιανός καλείται να αγαπήσει όλους τους ανθρώπους, αλλά πρώτα απ 'όλα τους κοντινούς του, μόνο τους κοντινούς όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, 2425 - αυτούς που θα είναι μαζί του όχι μόνο σε αυτόν τον αιώνα, αλλά και στο μέλλον. 2426 Η ίδια η αγάπη εκδηλώνεται είτε στη μη ανταπόδοση του κακού για το κακό, είτε σε θετικές πράξεις αγάπης. Η αγάπη του πρώτου είδους γεννά τη χριστιανική υπομονή και ανεκτικότητα, 2427 και αυτές οι τελευταίες βρίσκουν την ολοκλήρωσή τους στη συνεχή 2428 συγχώρεση των αδικημάτων ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, «Ο οποίος, έχοντας σάρκα, ήθελε να έρθει σε αυτόν τον κόσμο όχι ως Κριτής, αλλά ως Λυτρωτής». 2429 Η συγχώρεση των αδικημάτων του Αγίου Ο Αμβρόσιος θεωρεί «αληθινή αρετή». «Τι ωφελεί αν δεν κάνουμε κακό σε κάποιον που δεν μας βλάπτει; Αλλά αυτή θα είναι αληθινή αρετή όταν συγχωρείς αυτούς που σε προσέβαλαν». 2430 Η βάση για μια τέτοια εντολή είναι, παρεμπιπτόντως, η εμπιστοσύνη στη Θεία πρόνοια για τον κόσμο, και ακόμη περισσότερο για τους πιστούς στον Θεό, ως Προμηθευτή, ο οποίος έχει επίσης το δικαίωμα της ανταπόδοσης. Αυτό το δικαίωμα δεν πρέπει να το θαυμάζει κάποιος που, δεδομένου ότι ο Θεός δεν αγνοεί τη δολοφονία ενός αθώου, καλείται να μην υπερασπιστεί τον εαυτό του ακόμα και όταν του επιτίθεται με όπλο στα χέρια ληστής, ώστε υπερασπιζόμενος τη ζωή του να μην προδώσει την ευσέβειά του». 2432 Αν και η εντολή να αγαπάμε τους εχθρούς είναι υποχρεωτική για κάθε Χριστιανό, 2440, ωστόσο, μόνο ο τέλειος μπορεί να ευλογήσει τον συκοφάντη και να αγαπήσει τον εχθρό, με αποτέλεσμα να γίνει γιος του Θεού. Όσον αφορά τις θετικές πράξεις αγάπης για τον πλησίον, αυτό το είδος αγάπης για τους ανθρώπους μπορεί να εκδηλωθεί: στην προσευχή για αυτούς, στη βοήθεια τους με συμβουλές και, τέλος, σε πράξεις ευσπλαχνίας. Λόγω της στενής σχέσης με την οποία είναι ενωμένοι οι Χριστιανοί στην εκκλησία, ο καθένας από αυτούς πρέπει να προσεύχεται για τον άλλον. 2441 Ειδικότερα, τα παιδιά που έχουν αφιερωθεί στην υπηρεσία του Θεού πρέπει να προσεύχονται για τις αμαρτίες των γονιών τους. 2442 Η ιδιαίτερη σημασία του Αγίου Αμβροσίου δίνει την προσευχή του ετοιμοθάνατου. 2443 Όσο για το να βοηθάς τον πλησίον σου με συμβουλές, αυτό, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, μπορεί να το προσφέρει μόνο ένας δίκαιος άνθρωπος, 2444 ηθικά ανώτερος από αυτόν που ζητά συμβουλές. 2445 Η συμβουλή είναι πιο πολύτιμη όσο υψηλότερη είναι η ηθική αξιοπρέπεια του συμβούλου. 2446 Πόσο ψηλά είναι ο άγιος ο πατέρας βάζει τη δικαιοσύνη και το έλεος που στηρίζεται σε αυτήν, τόσο αρνητική και μομφή είναι η στάση του απέναντι στην απληστία, η ρίζα όλων των κακών, η κεφαλή και η φούστα 2459 της αδικίας, 2460 που έχει διαφθείρει τους ανθρώπους. 2461 «Όποιος δεν θέλει να χάσει το αιώνιο», λέει ο άγιος πατέρας, ας μην αφαιρέσει το πρόσκαιρο από τον άλλον». 2462 Ο ιερός επίσκοπος θεωρεί αδύνατο για έναν τέλειο χριστιανό να σκεφτεί να οικειοποιηθεί για τον εαυτό του ό,τι ανήκει στους άλλους και την επιθυμία να οικοδομήσει τη δική του ευημερία πάνω στην κακοτυχία του πλησίον του. 2463 Αλλά ειδικά ο άγιος Αμβρόσιος οπλίζεται, όπως ο άγιος Βασίλειος, 2464 κατά της τοκογλυφίας, την οποία θεωρεί δόλωμα για τον διπλανό του. 2465 Τοκογλύφος Άγιος Αμβρόσιος παρομοιάζει τον Ιούδα τον προδότη 2466 και τον θεωρεί καταραμένο. 2467 Ο Άγιος Πατέρας είναι τόσο αυστηρός για την απληστία, για την επιθυμία να πλουτίσει εις βάρος κάποιου άλλου, που έχει αρνητική στάση ακόμη και προς το ίδιο το εμπόριο, αναφέροντας το γεγονός ότι «η φροντίδα για τα κέρδη δεν είναι χαρακτηριστικό της ειλικρίνειας, αλλά του δόλου. Γιατί λέει ο Σολομών: «Αυτός που παίρνει χρήματα για ψωμί είναι καταραμένος ανάμεσα στους ανθρώπους» (Παροιμίες 11:26). 2468 «Χριστιάν», διδάσκει ο Στ. ο πατέρας, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρος, πρέπει να δώσει δάνειο σε κάποιον από τον οποίο δεν ελπίζει να λάβει, 2469 γιατί σε αντάλλαγμα θα το πληρώσει ο ίδιος ο Θεός, όχι μόνο σε αυτήν, αλλά στη μελλοντική ζωή». Αυτός που δίνει στους φτωχούς δεν χάνει, αλλά κερδίζει. δανείζει στον Θεό εδώ για να λάβει εκεί. 2470 «Δώστε σε εκείνους από τους οποίους δεν ελπίζετε να λάβετε πίσω, γιατί αυτό δεν είναι απώλεια, αλλά αποταμίευση: δίνετε πολύ λίγα, αλλά λαμβάνετε πολύ. Δίνεις στη γη, αλλά θα λάβεις στον ουρανό, θα χάσεις το ενδιαφέρον σου, αλλά θα έχεις μεγάλη ανταμοιβή». 2471 «Πουλήστε χρυσό και αγοράστε μάλλον σωτηρία (δηλαδή ελεημοσύνη), πούλατε πέτρα και αγοράστε τη βασιλεία του Θεού, πούλατε χρυσό και αγοράστε στον εαυτό σας αιώνια ζωή». 2472 Εάν η γη επιστρέφει ήδη στον άνθρωπο καρπούς που είναι πολύ πιο άφθονοι από αυτούς που έλαβε η ίδια, τότε ακόμη περισσότερο ο Θεός θα τον ανταμείψει για το έλεος που του έδειξε. 2473 «Φτωχός», λέει ο άγιος πατέρας, κάνει τον Θεό Πατέρα οφειλέτη σου: Αυτός, για το δώρο με το οποίο βοήθησες τον φτωχό, σου πληρώνει, όπως ο οφειλέτης σε έναν καλό δανειστή, τόκους· επιπλέον, κάνει τον Υιό σου οφειλέτη». 2474 «Θα σας διδάξω», γράφει σε άλλη δημιουργία, «πώς μπορείτε να γίνετε καλοί δανειστές, πώς μπορείτε να λάβετε καλό τόκο. Ο Σολομών λέει: «Εκείνος που ελεεί τους φτωχούς δανείζει στον Κύριο. (Ο Θεός) θα τον ανταμείψει σύμφωνα με όσα έχει δώσει» (Παρ. 19, 17).» 2475 Ωστόσο, ο Θεός θα ανταμείψει μόνο εκείνο το έλεος που πηγάζει από την ειλικρινή επιθυμία να βοηθήσει κάποιος τον πλησίον του. 2476 Άλλωστε μερικές φορές οι άνθρωποι κάνουν καλό από ματαιοδοξία. 2477 Προκειμένου η βοήθειά μας, το έλεός μας να αποφέρει πραγματικό όφελος στον πλησίον μας, και όχι κακό, 2478 και η γενναιοδωρία πρέπει να είναι αφενός αυστηρά δικαιολογημένη και αφετέρου συνετή. «Ας είναι αυτό το πρότυπο, ώστε ούτε η φιλανθρωπία να ξεχαστεί, ούτε η ανάγκη να μείνει χωρίς επιτήρηση». 2479 Από εδώ ο άγιος Αμβρόσιος, σαν γνήσιος Ρωμαίος, συμβουλεύει τους χριστιανούς, όταν κάνουν ελεημοσύνη, να μην ξεχνούν τον εαυτό τους, δηλαδή να μην στερούνται τα απαραίτητα. «Το έλεος πρέπει να επιδεικνύεται μόνο σε ένα βαθμό, ανάλογα με τη δύναμη των ευκαιριών, έτσι ώστε κανείς να μην στερεί από τον εαυτό του τα πάντα (απαραίτητα).» 2480 Γενικά, είναι απαραίτητο να ρυθμίζεται η δικαιοσύνη με μέτρο, 2481 σύμφωνα με τα λόγια του Σολομώντα: «Μην είσαι δίκαιος στους μεγάλους (Εκκλ. 7:17). Ωστόσο, σε αυτό το σημείο ο Άγιος Αμβρόσιος δεν διακρίνεται από συνέπεια: δηλαδή, στο πιο πρακτικό έργο του, De officiis ministrorum, μιλά όχι μόνο για εφικτή βοήθεια στους άλλους στην ατυχία και τις ανάγκες τους, αλλά και για αφόρητη βοήθεια. 2482 Στα έργα φιλανθρωπίας του αγίου ο πατέρας αναφέρεται μεταξύ άλλων στη φιλοξενία, «δι' της οποίας ο Αβραάμ απέκτησε τη χάρη» (Γεν. 18:3) 2483 και που πρέπει να παρέχεται, μεταξύ άλλων, γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε ξένοι και ξένοι, τόσο στον κόσμο αυτό όσο και στο σώμα μας. 2484 Ακριβώς όπως ο Άγιος Βασίλειος, ο Άγιος Αμβρόσιος βάζει τη φιλανθρωπία πάνω από τους «ψαλμούς». Ομοίως, θεωρεί πολύ δίκαιο να θυσιάζει, για παράδειγμα, εκκλησιαστικά αγγεία για τα λύτρα των κρατουμένων. 2485 Τα φιλανθρωπικά έργα του Αγίου Αμβροσίου θεωρούν τις καθυστερήσεις ως ανυπόμονες, και ως εκ τούτου συνιστά ανεπιφύλακτα να μην χάνουμε την ευκαιρία να κάνουμε το καλό και να μην αναβάλλουμε για αύριο την καλή πράξη που μπορεί να γίνει σήμερα. 2486 Ταυτόχρονα, ο Άγιος Αμβρόσιος είναι καχύποπτος για τις υποσχέσεις, ισχυριζόμενος ότι είναι απάτη, «γιατί δεν είναι στη δύναμή σου (τώρα) να δώσεις αυτό που θέλεις να δώσεις (αργότερα).» 2487 Άρα, ο χριστιανός καλείται σε φιλανθρωπία. Το ερώτημα είναι: χρειάζεται όλοι οι άνθρωποι να κάνουν φιλανθρωπία στον ίδιο βαθμό; Ο Άγιος Πατέρας απαντά σε αυτό με την έννοια ότι το έλεος πρέπει να επεκταθεί σε όλους, 2488 γιατί «μόνο ο Θεός είναι αμερόληπτος και τα ξέρει όλα· είμαστε υποχρεωμένοι να είμαστε ελεήμονες με όλους». 2489 Ωστόσο, θα πρέπει να κάνουμε φιλανθρωπία σε κάποιους ανθρώπους κατά προτίμηση, για παράδειγμα, στους φτωχούς, 2490 στους ηλικιωμένους και στους ανάπηρους. 2491 Από την άλλη, πρέπει να θυμόμαστε πρώτα απ' όλους τους προσκείμενους στην πίστη, ιδιαίτερα τους δίκαιους, 2492 μετά για τους ομοφυλόφιλους, 2493 κ.λπ. Για το αν πρέπει κανείς να κάνει καλό σε όλους ανεξαιρέτως, ο άγιος Αμβρόσιος, επαναλαμβάνοντας τον Ωριγένη, απαντά αρνητικά. «Το έλεος», υποστηρίζει, «μπορεί να είναι άδικο: γι' αυτό υπήρξαν περιπτώσεις που ο Κύριος απαγόρευσε (για παράδειγμα, στον Σαούλ) να είναι ελεήμων» (Α' Σαμουήλ 15:9· πρβλ. Δευτ. 19:13). 2494 Ο λόγος αυτής της απαγόρευσης είναι ότι το να δείξεις έλεος στους ανάξιους μπορεί να εκθέσει πολλούς στον κίνδυνο να πέσουν. 2495 Ως συμπέρασμα από αυτό, ο άγιος Αμβρόσιος δίνει έναν κανόνα: δεν χρειάζεται να είμαστε ιδιαίτερα επιεικείς απέναντι στους αμαρτωλούς. 2496 Υπάρχει μια άλλη ομάδα ανθρώπων που, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, όχι μόνο δεν μπορεί να είναι καλοπροαίρετος, όχι μόνο δεν μπορεί κανείς να αγαπηθεί, αλλά πρέπει και να τον μισεί, είτε είναι γονείς, είτε παιδιά είτε συγγενείς. 2497 Αυτή η ομάδα αποτελείται από τους εχθρούς του Θεού. Ωστόσο, μερικές φορές ο Άγιος Αμβρόσιος αμβλύνει τη σκληρότητα αυτής της εντολής και λέει ότι το μίσος δεν πρέπει να ισχύει για τους ίδιους τους άδικους ανθρώπους, αλλά για την αναλήθεια, 2498 ειδικά επειδή οι άνθρωποι μπορούν ακόμα να στραφούν στον Θεό υπό την επίδραση του ευαγγελικού κηρύγματος. 2499 Ανεξάρτητα όμως από το αν μπορούμε να κάνουμε καλό ή όχι, όλες οι σχέσεις μας με τους γείτονές μας πρέπει να είναι ειλικρινείς και άμεσες, απαλλαγμένες από φθόνο, 2500 διττότητα, 2501 δόλο, ψέματα και δόλο. 2502 Κι αυτό γιατί, εκτός των άλλων, κάθε απάτη είναι επαίσχυντη, 2503 και αφετέρου ό,τι κερδίζεται με δόλο και πονηριά είναι βραχύβια. 2504 Υπάρχει μόνο μία περίπτωση κατά την οποία είναι δυνατό να εξαπατήσετε ένα άτομο και να μην εκπληρώσετε μια δεδομένη υπόσχεση - αυτή είναι όταν η εκπλήρωση της υπόσχεσης συνεπάγεται κάποια ανέντιμη πράξη. 2505 Στην ίδια βάση, μερικές φορές κάποιος δεν πρέπει να επιστρέψει το ενέχυρο και να ζητήσει πίσω το δάνειο. 2506 Η ειλικρίνεια των ανθρώπινων σχέσεων βρίσκει την ολοκλήρωσή της στη φιλία, στους επαίνους της οποίας ο άγιος Αμβρόσιος είναι τόσο ακούραστος όσο ο Κικέρωνας. 2507 Έχει αγάπη και, ιδιαίτερα, έλεος. Ο λυτρωτικός χαρακτήρας του Αμβρόσιου. 2508 «Έλεος», γράφει ο άγιος Πατέρας, αναφερόμενος στην παραβολή του Καλού Σαμαρείτη, «υπάρχει λάδι που θεραπεύει τους αρρώστους, γιατί το έλεος απαλλάσσει από την αμαρτία». 2509 Σε άλλα σημεία στα έργα του, ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι η τέλεια αγάπη παράγει την άφεση των αμαρτιών, 2510 ότι καταστρέφει τις ενοχές και όλες τις αμαρτίες, 2511 ότι η αγάπη έχει φτερά φωτιάς με τα οποία πετάει γύρω από όλες τις καρδιές και τις μήτρες των αγίων, καίγοντας οτιδήποτε υλικό και γήινο και υποστηρίζει οτιδήποτε αγνό. 2512 Και από τις τρεις χριστιανικές αρετές, η αγάπη είναι μεγαλύτερη από τις 2513 και πιο σημαντική από τις 2514 η πίστη και η ελπίδα. «Όπου υπάρχει τέλεια αγάπη, υπάρχει όλη η ελπίδα». 2515 Ωστόσο, η αγάπη, όπως και άλλες αρετές, δεν αποκτάται από το ίδιο το άτομο, αλλά του δίνεται από τον Θεό, «Στείλε μας, Κύριε», προσεύχεται ο Άγιος Αμβρόσιος, - βοήθησε ώστε να Σε ακολουθήσουμε, δεμένοι από τα δεσμά Σου. Δεν υπάρχουν δεσμοί πιο δυνατοί και πιο ευχάριστοι από τους δεσμούς της αγάπης». 2516 Οι ευθύνες του ανθρώπου απέναντι στον εαυτό του Τα καθήκοντα ή οι αρετές ενός ανθρώπου προς τον εαυτό του μεταφέρονται από τον άγιο Αμβρόσιο έχει ζωηρόχρωμο ασκητικό χαρακτήρα, περιφρονητικής και περιφρονητικής στάσης προς τη σάρκα, τον κόσμο και γενικά κάθε τι αισθησιακό και υλικό. Το μίσος για το σώμα είχε ήδη κηρύξει ο Φίλων, για τον οποίο η γέννηση ενός ατόμου ήταν συνώνυμη με την πτώση του. Σε αντίθεση με το ουράνιο και το γήινο, 2517 ο Φίλων υποστήριξε ότι δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα καθαρό στα αισθητά πράγματα. 2518 Ο άνθρωπος, αν και καταλαμβάνει τη μέση ανάμεσα στον ουράνιο και τον επίγειο κόσμο, είναι όμως πρώτα απ' όλα φυτόν συράνιον, 2519 του οποίου η πατρίδα είναι ο ουρανός και η γη είναι μόνο μια προσωρινή κατοικία. 2520 Γι' αυτό ο άνθρωπος πρέπει πάντα να αγωνίζεται προς τον ουρανό, προς τον αναλλοίωτο και απόλυτο Θεό, για να ατενίζει το Θείο και να μένει μαζί Του. 2521 Αλλά απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό είναι η απάρνηση από όλα τα γήινα πράγματα, από όλο τον κόσμο, από οτιδήποτε αναγνωρίζεται εδώ ως πολύτιμο. 2522 Η απομάκρυνση ή η φυγή από τον αισθητηριακό κόσμο εκδηλώνεται αμέσως στη φυγή από τις ηδονές ή τους πειρασμούς του σώματος, 2523 που ο άγιος πατέρας το ονομάζει φυλακή και τάφος της ψυχής, 2524 - και γενικά από τον αισθησιασμό, που από μόνος του είναι κακό. 2525 Αν ο νους ακολουθεί τον αισθησιασμό, αυτόν τον ένοχο των παθών, τότε ο ίδιος γίνεται σαρκικός (τό σαρκός γένος). Αντίθετα, αν ο αισθησιασμός ακολουθεί τον νου, τότε παύει να είναι σάρκα (σαρξ) και ο ίδιος γίνεται νους (νοῦς 2526). Ένας τέλειος άνθρωπος δεν πρέπει να διακρίνεται από τη μετροπάθεια, αλλά από την πλήρη απάθεια. 2527 Ο άγιος Ιππόλυτος, πιστεύοντας ότι η πατρίδα των χριστιανών είναι στον παράδεισο, υποστήριξε επίσης ότι ό,τι σχετίζεται με τη γη δεν έχει θετική και ανεξάρτητη σημασία για έναν χριστιανό, 2528 και επομένως το πρόσκαιρο, επίγειο και φθαρτό δεν πρέπει να προτιμάται από τις αιώνιες, άφθαρτες και αγνές ευλογίες της μελλοντικής ζωής. 2529 Όπως είναι γνωστό και ο Ωριγένης είχε ασκητικές απόψεις, υποστηρίζοντας, μεταξύ άλλων, ότι η γη στην οποία βρισκόμαστε σε κατάσταση ταπείνωσης είναι τόπος τιμωρίας της ψυχής. 2530 Ο Στ. κοίταξε αυτόν τον κόσμο με τον ίδιο τρόπο. Βασίλειος ο Μέγας. «Πιστεύουμε, παιδιά, ότι η πραγματική ανθρώπινη ζωή δεν σημαίνει απολύτως τίποτα· δεν τιμούμε καθόλου και δεν αποκαλούμε καλό αυτό που μας φέρνει τελειότητα μόνο σε αυτή τη ζωή». 2531 Ως εκ τούτου, θεωρεί ευλογημένους μόνο εκείνους που «περνούν την παρούσα ζωή τους με την ελπίδα του μελλοντικού αιώνα και ανταλλάσσουν το παρόν με το αιώνιο». 2532 Αναγνωρίζοντας δύο αρχές στην ψυχή: τη μία – παθιασμένη και παράλογη, και την άλλη – λογική και πνευματική, που καλείται να κυριαρχήσει στην πρώτη, ο Άγιος Βασίλι πείθει: «Μην επιτρέψεις στον σκλαβωμένο νου να γίνει ποτέ υπηρέτης των παθών και πάλι: μην επιτρέψεις στα πάθη να επαναστατήσουν ενάντια στο νου και σε εμάς». 2533 Εφόσον ο παθιασμένος ταυτίζεται από αυτόν με τη σάρκα, με τις ηδονές του σώματος, σε αυτό το βαθμό ο Άγιος Βασίλειος προειδοποιεί τον χριστιανό για την κυριαρχία της σάρκας. 2534 Το μέσο για να κατακτήσεις τη σάρκα και να κυριαρχήσεις πάνω της είναι «η αρετή, που είναι ένα ορισμένο μέσο και αναλογικότητα, και η υπερβολή και η έλλειψη προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, που προεξέχει από τα όρια της αρετής, είναι ήδη αμετροέπεια και ασχήμια… Κατά συνέπεια, η ομορφιά της ψυχής έγκειται στην αναλογία της στην αρετή, στο μέτρο της αρετής». 2535 Στόχος των ανθρώπινων επιδιώξεων πρέπει να είναι η επίτευξη της απάθειας της φύσης του Θεού και μέσω αυτής της αποκατάστασης της εικόνας του Θεού στην ψυχή. 2536 Αρνητική στάση απέναντι στο σώμα και τον κόσμο έχει και ο Στ. Αμβρόσιος. Είδαμε ήδη παραπάνω ότι η αρνητική τελειότητα ή ο θάνατος του Χριστού συνίσταται στην πραγματικότητα στον θάνατο της σάρκας, ως πηγής κάθε αμαρτίας, και του κόσμου, ως βασιλείου του κακού και του διαβόλου, ξένο προς την αλήθεια και τη δικαιοσύνη και γεμάτο ματαιότητα. "Ο Απόστολος δίδαξε ότι η δημιουργία του ανθρώπινου γένους ήταν υποκείμενη στη ματαιότητα... Άρα, η ζωή του ανθρώπου σε αυτήν την εποχή είναι ματαιότητα. Η ψυχή υπόκειται σε αυτήν τη ματαιότητα." 2537 Εδώ είναι το βασίλειο του θανάτου, εδώ είναι η σκιά, εδώ όλα είναι αντίθετα με την αληθινή πατρίδα της ψυχής και ξένα για την ίδια την ψυχή. 2538 Επομένως, δεν πρέπει να παρασυρθεί από το φυσικό, να μην παρασυρθεί από το αισθησιακό, που είναι τόσο απατηλό. 2539 «Ας απομακρυνθούμε», πείθει ο Στ. πατέρα, «από τη φυσική σύνδεση, ας αφήσουμε στην άκρη ό,τι σχετίζεται με τη γη». 2540 «Η καλή ψυχή», λέει σε άλλο μέρος, «περιφρονεί τα ορατά και τα αισθητά και δεν προσκολλάται σε αυτά..., αλλά αγωνίζεται για το αιώνιο και αόρατο, γεμάτη από τα θαυμαστά, στο οποίο ανεβαίνει με το καθαρό αίσθημα του νου της». 2541 Ο χριστιανός πρέπει να κατακτήσει αυτή την εποχή με την οποία αγωνίζεται κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής 2542 ; σε αυτό πρέπει να υποβάλω την ψυχή μου στον Χριστό, για να μπορώ να πω αργότερα: «Δεν υποτάσσεται η ψυχή μου στον Θεό;» (Ψαλμ. 61). 2543 Αυτός ο θάνατος για τον κόσμο είναι, πρώτα απ' όλα, πεθαίνει στις αποπλανήσεις του, 2544 - γιατί μόνο αυτός υψώνει τον εαυτό του και τοποθετείται σε ουράνια κατοικία, που απελευθερώνεται από ηδονές και γήινες απολαύσεις, 2545 - είναι ο θάνατος «της σοφίας αυτού του κόσμου, που δεν γνωρίζει τον Θεό, αφού δεν θέλει να καλύψει τις πληγές στον Θεό». όλες οι εγκόσμιες υποθέσεις που δεν μπορούν να έχουν αληθινούς καρπούς και καλή επιτυχία, 2547 γιατί ωφελούμαστε από τη λύπη για τον Θεό, όχι από τη λύπη για τον κόσμο. 2548 Μόνο η αλήθεια έχει τον χαρακτήρα της αιωνιότητας, αλλά ό,τι σχετίζεται με το πρόσκαιρο, για παράδειγμα, την τιμή του αιώνα, την εγκόσμια φροντίδα, είναι όλο ματαιοδοξία. Επομένως, εάν ένας Χριστιανός επιθυμεί να ακολουθήσει το μονοπάτι της αλήθειας, πρέπει να αποσυρθεί από τον κόσμο. 2549 Άλλωστε είναι αγωνιστής της ευσέβειας (athleta pietatis), που μάχεται για την αλήθεια και, ως τέτοιος, πρέπει να ξεγυμνωθεί από τις φροντίδες αυτής της ζωής, πρέπει να είναι γυμνός από την κακία. 2550 Ο Χριστός σταύρωσε στη σάρκα Του όλη τη ματαιότητα αυτού του κόσμου, και επομένως όποιος είναι εν Χριστώ όχι μόνο δεν μπορεί να έλκεται προς τη ματαιότητα, 2551 αλλά ούτε να κοιτάζει τη ματαιότητα. 2552 Με άλλα λόγια: ένας χριστιανός, αν θέλει να είναι τέλειος, πρέπει να φέρει στον Θεό όχι το μισό από το δίδραχμο, αλλά να πουλήσει τα πάντα και να τα δώσει στους φτωχούς (Ματθαίος 19, 21). δεν πρόκειται να υπηρετήσει τον κόσμο έστω και εν μέρει, αλλά καλείται να απαρνηθεί πλήρως τον εαυτό του, να σηκώσει τον σταυρό του και να ακολουθήσει τον Χριστό. 2553 Αλλά δεν αρκεί να απαρνηθείς τα μάταια πράγματα: πρέπει να απαρνηθείς όλους τους γήινους δεσμούς, 2554 για να ανέβεις στην αιώνια ζωή, 2555 πρέπει να απαρνηθείς οτιδήποτε γήινο, ώστε η ψυχή να γίνει ελεύθερη να δεχθεί το ύψιστο αγαθό, 2556 ώστε ο άνθρωπος να πλησιάσει πιο κοντά στην εικόνα και την ομοίωση του Θεού, 2558 να αφήσει τα γήινα και να σε σκεφτεί. μόνο για το μέλλον, 2559 πρέπει να γίνουμε νεκροί στη γη, να κρύψουμε τη ζωή μας με τον Χριστό στον Θεό, ώστε να μην ζούμε πια εμείς, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μας. 2560 Οι δίκαιοι το κάνουν αυτό. Αυτός, για παράδειγμα, «δεν μιλάει για τίποτα επίγειο, δεν ασχολείται με τίποτα προσωρινό» 2561: αν πρέπει να ζήσει και να ενεργήσει στον κόσμο, κάνει ό,τι σχετίζεται με το σώμα όχι εκούσια, όχι με την επιθυμία να υπηρετήσει το σώμα, αλλά για χάρη Εκείνου που υποτάχθηκε στην ελπίδα (Ρωμ. 8:20), - υπακούοντας μόνο για το ίδιο. 2562 Σε αυτήν την περίπτωση, ακολουθεί τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος (Κολ. 2:20-21) «ήθελε να είμαστε κατ' εικόνα αυτού του κόσμου και να μην τον κατέχουμε ούτε να τον απολαμβάνουμε, και επομένως να τον χρησιμοποιούμε σαν να μην τον χρησιμοποιούμε, να πεθαίνεις και να μην μένεις, να περπατάμε καθ' ομοίωσιν του κόσμου και όχι με τη σφοδρή επιθυμία αυτού του κόσμου». 2563 Αλλά κανείς δεν πρέπει μόνο να αρνηθεί το γήινο, όχι μόνο να το χρησιμοποιήσει σαν να μην το χρησιμοποιεί, πρέπει να φύγει από τη γη, όχι μόνο μεταφορικά (με την έννοια της ελευθερίας από τα κακά αυτής της ζωής 2564), από τους πειρασμούς και τις ανησυχίες αυτής της εποχής, 2565 αλλά και με την κυριολεκτική σημασία της λέξης. 2566 «Άγιοι», λέει ο άγιος πατέρας, - έφυγαν από αυτή τη ζωή, αν και η ζωή τους ήταν χρήσιμη για εμάς και όχι χρήσιμη, κατά τη γνώμη τους, για τους εαυτούς τους. Τι πρέπει να κάνουμε όταν η ζωή μας δεν είναι χρήσιμη στους άλλους και μας φέρνει μόνο αύξηση στις αμαρτίες;» 2567 Ταυτίζοντας τη γη με την πηγή του κακού και της αλήθειας, 2568 Ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι πρέπει να φύγει από την αίσθηση της αυτοσυντήρησης, μιμούμενος στην περίπτωση αυτή τους ναυτικούς που σε μια καταιγίδα προσπαθούν να μείνουν μακριά από την ακτή για να μην σπάσουν σε πέτρες και βράχους. 2569 «Φύγε από τη γη», καθοδηγεί ο άγιος επίσκοπος, - στο οποίο υπάρχει φθόνος, εγωισμός και έριδες... Ας μη φοβάται η ψυχή να αναζητήσει το παραπάνω, ας μείνει αυτό το σπίτι άδειο, γιατί η επίγεια κατοικία βαραίνει την ψυχή». 2570 Στον επικήδειο λόγο για τον αδελφό του Στ. Ο Αμβρόσιος μιλάει ευθέως για την ανάγκη να φύγεις από αυτή τη ζωή 2571 και κατανοεί τα λόγια του Θεού προς τον Αβραάμ: «Φύγε από το σπίτι σου» ως εντολή να φύγεις από αυτό το σώμα. 2572 Πιο πάνω αναφέραμε το παράδειγμα των ναυτικών, τους οποίους καλεί να μιμηθούν ο Στ. Ο Αμβρόσιος των Χριστιανών υποχρεώθηκε να φύγει από τη γη. Μια άλλη αγαπημένη του εικόνα για να εκφράσει την ίδια σκέψη είναι το πέταγμα των πουλιών από πάνω, όπου δεν υπάρχουν παγίδες. Ισχυριζόμενος ότι η ζωή μας είναι γεμάτη παγίδες, ότι περπατάμε ανάμεσα σε παγίδες και ζούμε ανάμεσα σε πειρασμούς, 2573 ο άγιος ο πατέρας λέει: «Η ψυχή μας πρέπει να πετάξει ψηλά, όπου δεν υπάρχουν παγίδες, γιατί ένα πουλί που έχει κατέβει από ύψος ή δεν μπορεί να ανέβει σε ύψος συχνά μπλέκεται σε μια παγίδα». 2574 Αυτό είναι το ίδιο ανέβασμα πάνω από τον κόσμο γιατί ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμεύει ως τρόπος ζωής με τον Χριστό και τον Χριστό, ο οποίος δεν έχει καμία σχέση με αυτήν την εποχή. «Δεν πρέπει να αναζητούμε τον Χριστό μέσα σε αυτόν τον κόσμο, ο οποίος θέλησε οι μαθητές Του να είναι πάνω από τον κόσμο». 2575 «Μάθετε να είστε με τον Χριστό για να είστε πάνω από τον κόσμο». 2576 Επομένως, όλοι οι αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού, στο βαθμό που είναι με τον Χριστό, 2577 πρέπει να είναι πάνω από αυτόν τον κόσμο. 2578 Τέλος, η τρίτη εικόνα της απάρνησης ενός χριστιανού από αυτόν τον κόσμο δίνεται από τον Άγιο Αμβρόσιο λειτουργεί ως «όνειρο σε αυτόν τον κόσμο». Αν λοιπόν ο Χριστός κοιμόταν στο πλοίο, τότε με αυτό έδειξε στους αποστόλους ότι κοιμόταν για τον κόσμο. 2579 Αν κάποιος προσκολληθεί στον Θεό με αυτόν τον τρόπο, αν γίνει ανώτερος από τα γήινα, αν πεθάνει ό,τι είναι γήινο μέσα του, τότε, σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, «περιφρονεί και αρνείται ό,τι είναι κάτω από τον ήλιο». 2580 «Προσκολλώντας στον Θεό και επιστρέφοντας πάλι το περίγραμμα της ουράνιας εικόνας, η ψυχή, έχοντας ανέβει με το πέταγμα των πνευματικών φτερών σε εκείνο το αιθέριο και αγνό μέρος όπου μπορεί να προστατεύσει τη ζωή της από την αγανάκτηση των αλόγων, κοιτάζει με περιφρόνηση τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο. Ορμώντας προς τις αιώνιες δυνάμεις, πετάει πάνω από τον κόσμο». 2581 Άρα, η γη πρέπει να αποφεύγεται και να περιφρονείται ως κακή. Αλλά δεν πρέπει να προσκολληθούμε σε αυτό και γιατί δεν είμαστε μόνιμοι κάτοικοί του, αλλά μόνο ξένοι και περιπλανώμενοι. 2582 Είμαστε φιλοξενούμενοι εδώ, 2583 από όπου θα πρέπει σύντομα να αποσυρθούμε στην πατρίδα μας, στο πατρικό μας σπίτι - στον ουρανό, 2584 σε εκείνο το ψηλό μέρος, 2585 από όπου ήρθαμε, 2586 στη χώρα των ζωντανών, όπου η ζωή μας είναι κρυμμένη, όπου δεν υπάρχουν σκιές, αλλά μόνο μια ελαφρότητα. 2587 Ωστόσο, δεν είναι όλοι ακόμα ξένοι στη γη, αλλά μόνο αυτός που έχει απορρίψει τις γήινες απολαύσεις και έχει απελευθερωθεί από κάθε διάθεση γήινου πάθους, μέρος του οποίου είναι ο Κύριος, που λυπάται που ζει στη γη για πολύ καιρό, που δεν φοβάται να «λύσει τον εαυτό του», 2588 που ανήκει στον Θεό και περιστρέφεται «στον ουρανό». 2589 Γι' αυτό ο δίκαιος όχι μόνο δεν φοβάται τον θάνατο, αλλά, αντίθετα, ζητά κιόλας να μην είναι μεγάλη η ζωή του εδώ. Σπεύδει προς το αιώνιο και επιθυμεί με πάθος να ελευθερωθεί από τον κόπο και τη θλίψη αυτού του σώματος. 2590 Η περιφρονητική ή, για να το πούμε κάπως πιο ήπια, αρνητική στάση του Αγίου Αμβροσίου λογικά οδηγείται από τον άγιο σε κάθε τι επίγειο, υλικό και αισθησιακό. πατέρα και στην άρνηση του σώματος. «Ο άνθρωπος», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, καλείται να περιφρονήσει όχι μόνο ό,τι έχει κανείς, αλλά ακόμη και τη σάρκα του για χάρη της αλήθειας», 2591 επειδή είναι «φθαρτό», 2592 ότι είναι «το σώμα του θανάτου», 2593 πιο επιβαρυντικό για την ανθρώπινη ψυχή παρά χρήσιμο. γράφει: «Τι μιλάω για εξωτερικά δίκτυα; Πρέπει να προσέχουμε τους δικούς μας. Σε αυτό ακριβώς το σώμα μας υπάρχουν πολλά δίκτυα που πρέπει να αποφύγουμε. Ας μην μας εμπιστευόμαστε σε αυτό το σώμα, ας μην ανακατεύουμε την ψυχή μας σε αυτό». 2595 Το σώμα από μόνο του είναι κακό, είναι εχθρικό προς τον ανθρώπινο νου, 2596 εξίσου εχθρικό προς τον Θεό. 2597 Και αφού ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα υπηρέτης του Θεού και της σάρκας, πρέπει να αφήσει το σώμα. 2598 «Αφήστε την ψυχή να φύγει από το σώμα για να είναι με τον Θεό, αφού, ενώ παραμένει στο σώμα, απομακρύνεται από τον Χριστό». 2599 «Σηκώνουμε την ψυχή μας», πείθει ο Στ. πατέρα, - από το κρεβάτι αυτού του σώματος και, σαν να λέμε, θα σηκωθούμε από αυτόν τον τάφο, ας αποσπάσουμε την προσοχή μας από τη σωματική σύνδεση, ας αφήσουμε όλα τα γήινα, ώστε όταν έρθει ο εχθρός, να μην βρει τίποτα δικό του μέσα μας». 2600 Όπως ο Αβραάμ έφυγε από τους Χαλδαίους και απαρνήθηκε την κληρονομιά του πατέρα του για να γίνει μέτοχος της πίστης, έτσι και ο Χριστιανός πρέπει να αφήσει τη φυσική κληρονομιά και να αποκτήσει την κληρονομιά της υπόσχεσης. 2601 Και ο Μωυσής διατάχθηκε να βγάλει τις μπότες του, ώστε αυτός που έπρεπε να καλέσει τον λαό στη βασιλεία του Θεού, πρώτα από όλα να αφήσει στην άκρη τα καλύμματα του σώματός του και να πλησιάσει με ανοιχτό πνεύμα και το (λογικό) πόδι του μυαλού του. 2602 Τι σημαίνει να απελευθερωθείς από τη σωματική κληρονομιά, να φύγεις από το σώμα; Αυτό σημαίνει ότι πρέπει κανείς να απαλλαγεί από τις σωματικές απολαύσεις, 2603 από τις σωματικές επιθυμίες 2604 ή, με άλλα λόγια, να απαλλαγεί από τις αμαρτίες. 2605 Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Είναι αναγκαίο όχι μόνο να ελευθερωθεί κανείς από τους πειρασμούς της σάρκας, αλλά και να τον αφανίσει. «Ας πεθάνει η σάρκα μας, για να πεθάνει μέσα της κάθε ενοχή, κι εμείς, σαν να αναστηθήκαμε από τους νεκρούς, ας αναστηθούμε με νέες πράξεις και ήθη». 2606 «Ποιος είναι», ρωτά ο άγιος πατέρας, που πεθαίνει καθημερινά, αν όχι αυτός που φέρει τον θάνατο του Χριστού στη σάρκα του, για να πεθάνουν όλες οι αμαρτίες μέσα του;» 2607 Μερικές φορές αυτός ο θάνατος του σώματος του Αγίου Αμβροσίου αντιπροσωπεύει τον ύπνο ως εικόνα και ως εκ τούτου προτρέπει: «Αφήστε τη σάρκα σας να κοιμηθεί, αλλά η σύνεση της καρδιάς σας να μείνει ξύπνια». 2608 Επειδή όμως αυτοί οι πειρασμοί του σώματος (σύμφωνα με τη στωική διδασκαλία) οφείλουν την προέλευσή τους στο γεγονός ότι οι επιθυμίες υπερισχύουν στον νου του, «καλυμμένες από ορισμένα σύννεφα παραλογισμού», 2609 τότε όλες οι προσπάθειες ενός χριστιανού σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να στοχεύουν στο να κυριαρχήσει η λογική στα πάθη και τις κινήσεις της ψυχής. Έτσι, δεν εισάγει διαταραχές στη δραστηριότητα του νου, έτσι ώστε να μην την απέκλεισε ή να την αρνηθεί». 2611 Χρειάζεται να δυναμώσεις το μυαλό σου για να μην το συντρίψουν καμιά θλίψη, κανένας φόβος και φρίκη, 2612 για να προάγει την αρετή και να περιορίζει τα πάθη. 2613 Γενικά ο χριστιανός καλείται να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός σε σχέση με το σώμα του και τα πάθη του, 2614 για να μην αιχμαλωτίζεται η ψυχή από τις επιθυμίες του σώματος, 2615 για να μην εξασθενεί ο νους, 2616 αλλά, αντίθετα, να νικάει τα πάθη του σώματος. 2617 Αυτή η νίκη επιτυγχάνεται με δύο τρόπους: είτε αποδυναμώνοντας τη σάρκα, είτε σκοτώνοντάς την εντελώς. Όσο αποδυναμώνεται η σάρκα και η επιθυμία της, τόσο πιο δυνατό γίνεται το πνεύμα, 2618 που πλέον αναλαμβάνει τα δικαιώματα του κυρίου. «Τι μπορεί να είναι ανώτερο, τι πιο ένδοξο από το να ζεις σοφά, να αποδυναμώνεις τη σάρκα και να τη φέρνεις σε κατάσταση υποταγής, ώστε να υπακούει στην εντολή και να υποτάσσεται στην καθοδήγηση του νου;» 2619 Σχετικά με τη θανάτωση της σάρκας ο άγιος Αμβρόσιος υποστηρίζει έτσι. Υπάρχει νόμος της σάρκας και νόμος του νου. Είναι απαραίτητο να συμφωνούν, και αυτό συμβαίνει όταν η σάρκα είναι εντελώς υποταγμένη στο πνεύμα, όταν είναι νεκρή. Νεκρώνεται όταν η σοφία δεν είναι σαρκική, αλλά πνευματική. 2620 Τότε η ψυχή του σοφού χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανο ή όργανο. αυτή σαν ένδοξη ερωμένη οδηγεί το υπάκουο σώμα όπου θέλει, σμιλεύει από αυτό την εικόνα που επιθυμεί και κάνει τις αρετές που θέλει να αντηχούν μέσα της. 2621 Ο άνθρωπος πετυχαίνει τέτοια αποτελέσματα σε σχέση με το σώμα χάρη στην αρετή της αποχής (ή του μέτρου) (moderatio, abstintntia, temperantia), που τηρεί το μέτρο και την τάξη σε όλα, 2622 που είναι ο προκάτοχος της διόρθωσης, 2623 που κόβει 2624 και εξαλείφει ακόμη και ίχνη ανθρώπινων παθών. 2625 Αυτή την αρετή, ανεξάρτητα από τη θέση που κατείχε στη στωική ηθική, ο Άγιος Αμβρόσιος την τοποθετεί πολύ ψηλά, υποστηρίζοντας ότι είναι «η ωραιότερη από όλες τις αρετές» (prope omnium virtutum pulcherrima) και ότι αυτή διέδωσε την εκκλησία που αγόρασε το Αίμα του Κυρίου. 2626 Η στωική έννοια της αμαρτίας προέρχεται από τον Άγιο Αμβρόσιο είναι ένα σχετικά μέτριο μέρος: αντίθετα, μια αρνητική ασκητική στάση απέναντι στη σάρκα ως πηγή της αμαρτίας, οδηγίες φυγής από τη σάρκα και καταστροφή της εμφανίζονται στον άγιο πατέρα στο προσκήνιο. Είναι απαραίτητο να πεθάνει η σάρκα και ο κόσμος για να αναστηθούν για νέα ζωή. Ως εκ τούτου, όπως ένας Χριστιανός πρέπει να χρησιμοποιεί τον κόσμο, σαν να μην τον χρησιμοποιεί και σαν να περνά μέσα από αυτόν, έτσι «πρέπει να χρησιμοποιεί το σώμα σαν παπούτσια, για χάρη της υπηρεσίας και όχι για εντολή, για υπακοή και όχι για ευχαρίστηση». 2627 Διακρίνοντας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Φίλωνα, τις έννοιες operator terrae και agrocola και εξισώνοντας το σώμα με τη γη, 2628 Ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι ο αμαρτωλός εργάζεται στο σώμα σαν μισθοφόρος, για χάρη του κέρδους, αλλά ο δίκαιος το εργάζεται (excolat) για να αποκτήσει τον καρπό και τη χάρη του καλού. ότι η φωτιά του πάθους, της υπερβολικής επιθυμίας, δεν καίει το σώμα, αυτό το κάλυμμα της ψυχής. 2631 Ένας Χριστιανός πετυχαίνει αυτούς τους καλούς στόχους όταν, όπως προαναφέρθηκε, καταστέλλει τους πόθους της σάρκας, όταν θανατώνει το σώμα του. Το καλύτερο μέσο γι' αυτό είναι η νηστεία, 2632 που ο Άγιος Αμβρόσιος βρέχει τον ίδιο ακούραστο έπαινο με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. 2633 Η γενική έννοια της νηστείας του αγίου Αμβροσίου την ορίζει ως εξής: ο νόμος μας απαγορεύει την υπερβολή στην τροφή, για να δώσουμε έτσι κυριαρχία στη λογική. 2634 Όσον αφορά τους πιο ιδιαίτερους ορισμούς της νηστείας, ο άγιος πατέρας τον χαρακτηρίζει ως «ουράνια ουσία και εικόνα, γαλήνη ψυχής, τροφή για το νου, ζωή αγγέλων..., σωτήριο φάρμακο, ρίζα χάριτος, θεμέλιο της αγνότητας». 2635 Εν ολίγοις: Ο άγιος Αμβρόσιος αναγνωρίζει τη νηστεία ως πηγή όλων σχεδόν των αρετών. Η νηστεία είναι «ο διδάσκαλος της εγκράτειας, η διδασκαλία της σεμνότητας, η ταπεινοφροσύνη του νου, η κάθαρση της σάρκας, η εικόνα της νηφαλιότητας, ο κανόνας της αρετής, η κάθαρση της ψυχής, ο άσωτος του ελέους..., η χάρη της αγάπης..., ο φύλακας της νεότητας, το στήριγμα της αδυναμίας, το ψωμί της σωτηρίας». 2636 Στη νηστεία αποδίδεται περαιτέρω η δύναμη να σβήνει τη δύναμη της φωτιάς, 2637 να σταματάει τα στόματα λιονταριών, 2638 να βγάζει νερό από βράχους, 2639 να επιλύει τη στειρότητα, 2640 να δίνει εντολή στα στοιχεία 2641 και να ανασταίνει τους νεκρούς. 2642 Η νηστεία είναι απαραίτητη για όποιον κηρύττει τον Χριστό, 2643 είναι απαραίτητη για κάθε πιστό, γιατί μόνο χάρη σε αυτό το κατόρθωμα, 2644 ένας χριστιανός καθαρίζεται, καθαρίζει τη σάρκα του, 2645 νικάει και νικάει τον διάβολο, 2646 αξίζει άφεση αμαρτιών 2647 και επιστροφή στον παράδεισο. 2648 Ωστόσο, η νηστεία παράγει τέτοιο αποτέλεσμα μόνο αν συνδυάζεται με καλές πράξεις. 2649 Από την άλλη πλευρά, τα σοβαρότερα αμαρτήματα απαιτούν εξαιρετικά μέτρα: θεραπεύονται όχι απλώς με νηστεία, αλλά, σύμφωνα με την αποστολική εντολή, με εξάντληση της σάρκας, «γιατί αν δεν πεθάνει η σαρκική αίσθηση, δεν μπορεί να υπάρξει καρπός αιώνιας ζωής». 2650 Τοποθετώντας τη άθλια ζωή του ανθρώπου στη σάρκα και γενικά στον κόσμο, αυτό το βασίλειο του κακού, σε σχέση με το αμάρτημα της υπερηφάνειας και της εξύψωσης του πρώτου ανθρώπου, και από την άλλη, θεωρώντας τη λύτρωση, μεταξύ άλλων, ως συνέπεια της υπακοής του Ιησού Χριστού, όλων των αρετών, 2652 ως αρχή αντίθετη από αυτήν που βασιλεύει τώρα στον κόσμο. 2653 Μόνο αυτός που ταπείνωσε τον εαυτό του μπορεί να ελευθερωθεί από τη δύναμη του σώματος, που βαραίνει την ψυχή, από τη δύναμη του αιώνα, 2654 μόνο αυτός μπορεί να ανοίξει τα μάτια του και να αναγνωρίσει την αλήθεια που βγαίνει από το στόμα του Θεού. 2655 Και αυτό γιατί η ίδια η ταπείνωση, γεμάτη αλήθεια και δικαιοσύνη, προέρχεται από τον Θεό. 2656 Και ο Χριστός ταπείνωσε τον εαυτό Του για να εξυψώσει τους πάντες, 2657 με ταπείνωση συγκέντρωσε την εκκλησία Του, 2658 δίδαξε ταπεινοφροσύνη στους ακολούθους Του, γιατί δεν είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι δυνατός», αλλά: «Εγώ είμαι ταπεινός». 2659 Η ταπεινοφροσύνη πρέπει να επιδεικνύεται πάντα και παντού. Είναι αξιέπαινη στην προσευχή μας στον Θεό, από τον Οποίο αξίζει πλούσιο έλεος, 2660 είναι αναντικατάστατο στις ανθρώπινες σχέσεις, αφού φέρνει κοντά και ξένους, 2661 δίνει στον ίδιο τον Χριστιανό ό,τι χρειάζεται, 2662 και, το πιο σημαντικό, δικαιώνει τον άνθρωπο ενώπιον του Θεού - γιατί είναι δίκαιος και ευαρεστημένος στον εαυτό του. αθάνατος. 2664 Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι όσο πιο άγιος είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο ταπεινός είναι 2665: ο Φαρισαίος είχε περισσότερες αρετές από τον φοροεισπράκτορα, αλλά αφού ο τελευταίος έδειξε ταπεινοφροσύνη, δικαιώθηκε περισσότερο από τον Φαρισαίο. 2666 Όχι μόνο αυτό. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια αρετή που υμνείται από τον Θεό ακόμη και σε έναν ειδωλολάτρη. 2667 Τόσο υψηλή είναι η αρετή της ταπεινοφροσύνης. «Υπάρχει κάτι πιο ένδοξο από την ταπεινοφροσύνη;» 2668 – ρωτά ο άγιος ο πατέρας απαντά: «Δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την ταπείνωση» (nihil est excelsius humilitate). 2669 Η αρετή της ταπεινοφροσύνης εκδηλώνεται όχι μόνο στις ίδιες τις πράξεις, αλλά και στα λόγια. 2670 Η μεγαλύτερη μορφή ταπεινοφροσύνης σε αυτή την περίπτωση είναι η σιωπή, 2671 παράδειγμα της οποίας μας έδωσε ο Χριστός, που σιωπούσε ενώπιον του Πιλάτου. 2672 Οι άγιοι, λόγω του ότι η φωνή συχνά χρησιμεύει ως προάγγελος της αμαρτίας και ο λόγος ως αρχή του λάθους, αγαπούσαν τη σιωπή. 2673 Άλλωστε, η πρώτη αμαρτία οφείλει την προέλευσή της στον λόγο, γιατί το ακάθαρτο και πονηρό φίδι μας έβαλε πρώτα σε πειρασμό μέσω της φωνής. 2674 Επειδή η ομιλία οδηγεί σε καταστροφή αθωότητας και αρετής, καθώς και υποκίνηση σε πτώση και αμαρτία, 2675 είναι απαραίτητο να έχεις τη δική σου πόρτα στο στόμα, την οποία πρέπει να κλείσεις την κατάλληλη στιγμή, 2676 γιατί όποιος κρατάει τη γλώσσα του καλλιεργεί καλή συμπεριφορά, αλλά και πραότητα και υπομονή. 2677 Η σιωπή απαιτεί μια ιδιαίτερα ισχυρή προσπάθεια θέλησης από ένα άτομο. Γι' αυτό πολλοί, ακόμη και εκείνοι που θριάμβευσαν στα μαρτύρια, δεν άντεχαν πάντα τον σκληρό λόγο, 2678 και στη Γραφή ο ασθενής θεωρείται πιο θαρραλέος από αυτόν που καταλαμβάνει την πόλη. 2679 Γενικά, η σοβαρότητα του λόγου στον Στ. Ο Αμβρόσιος φτάνει στο σημείο να λέει ότι δεν αναγνωρίζει (τουλάχιστον για τον κλήρο) το επιτρεπτό των αστείων, 2680 επισημαίνοντας σωστά ότι ο άνθρωπος θα πρέπει να δίνει απάντηση στον Θεό για κάθε άσκοπη λέξη. 2681 Η στάση του χριστιανού απέναντι στον πλούτο, στη φτώχεια και στις κακοτυχίες της ζωής γενικότερα, καθώς και στους πειρασμούς Η φύση της παραπάνω στάσης του αγίου Αμβροσίου προς τη σάρκα και τον κόσμο καθιστά δυνατή την εκ των προτέρων επιβεβαίωση της αρνητικής στάσης του Αγίου πατέρα και για τα εγκόσμια αγαθά και, ειδικότερα, για τον πλούτο. Έτσι ήταν πραγματικά (με κάποιους περιορισμούς όμως, όπως θα δούμε παρακάτω). Η ενάρετη ζωή και η ευδαιμονία που συνδέεται με αυτήν, κατά τον άγιο πατέρα, είναι αυτάρκης αγαθό, και επομένως ο τέλειος ή σοφός άνθρωπος θεωρεί καλή μόνο αυτή τη ζωή (solum et praclarum bonum), μόνο την επιθυμεί, μόνο αγωνίζεται για αυτήν, μόνο την απολαμβάνει. 2682 Κατέχοντας αυτό το αγαθό, ο δίκαιος ή ο τέλειος κατέχει αληθινό πλούτο, 2683 ελευθερώνοντάς τον από κάθε ανάγκη ή έλλειψη. 2684 Αφού η ενάρετη ζωή δεν είναι μόνο αγαθό γενικά, αλλά και μοναδικό αγαθό, αφού έξω και εκτός αυτής δεν υπάρχει άλλο αγαθό. Γι 'αυτό για έναν δίκαιο άνθρωπο 2685 όλα τα γήινα πράγματα είναι εντελώς αδιάφορα (εξάλλου, οι κακοτυχίες της ζωής δεν του αφαιρούν τίποτα και η ευημερία δεν προσθέτει τίποτα στο μόνο καλό του 2686) - γι 'αυτό, ειδικότερα, ο δίκαιος είναι εντελώς αδιάφορος για τα γήινα αγαθά, συμπεριλαμβανομένου του πλούτου. 2687 Αλήθεια, μερικές φορές χαίρεται για τα γήινα, για παράδειγμα, χαίρεται τα παιδιά. Ωστόσο, αυτή η χαρά δεν προσθέτει τίποτα στην ευδαιμονία του, αφού ακόμα κι αν χάσει τα παιδιά του, δεν θα γίνει λιγότερο ευτυχισμένος, γιατί αυτή η απώλεια δεν μείωσε τις τελειότητές του, και ό,τι είναι τέλειο είναι επίσης μακάριο. 2688 Όσον αφορά τον πλούτο, ο πλούτος των δικαίων δεν είναι στα επίγεια πράγματα, όχι στα ανθρώπινα και φυσικά, αλλά στα θεϊκά και πνευματικά, 2689 στη δύναμη του νου και «στο καλό πνευματικό νόμισμα της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού», 2690 στον πλούτο των «ουράνιων αποκαλύψεων», σύμφωνα με τους ψαλμούς της δοκιμασίας σας: ευχαριστημένος, σαν σε όλα τα πλούτη» (Ψαλμ. 118· 14 2691). Ο δίκαιος είναι πλούσιος στην πίστη, που τον προικίζει με τον πλούτο του κόσμου, 2692 για να μη χρειάζεται πλέον τίποτα, 2693 - και όχι μόνο στην πίστη, αλλά και στην ευσέβεια και στη φιλανθρωπία, και, κυρίως, είναι πλούσιος στον Χριστό 2694 τον Κύριο, 2695 στον Οποίο μόνο χαίρεται. 2696 «Αν θέλεις να είσαι πλούσιος», καθοδηγεί ο Στ. πατέρα, να είσαι φτωχός για τον κόσμο για να είσαι πλούσιος για τον Θεό. Πλούσιος σε πίστη, πλούσιος στον Θεό. πλούσιος σε σοφία, πλούσιος σε γνώση, πλούσιος στον Κύριο». 2697 Αλλά όχι μόνο ο τέλειος και δίκαιος, αλλά και κάθε χριστιανός, λόγω της αντίθεσης της παρούσας και της μελλοντικής ζωής, δεν μπορεί να θεωρήσει καλό οτιδήποτε σχετίζεται με αυτήν την εποχή και με την παρούσα ζωή. Ξέρει ότι αν υπάρχει γλέντι, χαρά, άλμα και τραγούδι, τότε θα υπάρχουν νηστεία, δάκρυα, προσευχές και στεναγμοί 2698 και, αντίθετα, αν αυτή η ζωή είναι στην εργασία, τότε αυτή η ζωή είναι σε ανάπαυση. 2699 Ο Χριστιανός επίσης γνωρίζει καλά ότι από αυτές τις δύο αντίθετες ζωές, η αληθινή ζωή είναι μόνο εκεί και, αντιστρόφως, η επίγεια ζωή και όλοι οι θησαυροί αυτού του κόσμου δεν είναι τίποτα και ό,τι υπάρχει σε αυτήν είναι ψέμα. 2700 Δεν υπάρχει αληθινό καλό σε τίποτα επίγειο: ούτε σε δύναμη και τιμή, ούτε σε καλή υγεία, 2701 ούτε, τέλος, σε ό,τι πιο συχνά λαμβάνεται για καλό, σε πλούτο, που πεθαίνει 2702 και δεν μπορεί να το πάρεις μαζί σου στον τάφο, 2703 σε οτιδήποτε φθαρτό, η αναζήτηση του οποίου μαρτυρεί μόνο το καλό, δεν υπάρχει27. Αλλά, αν έτσι η αληθινή ζωή και το αληθινό καλό είναι δυνατά μόνο πέρα ​​από τον τάφο, τότε είναι αυτονόητο ότι μόνο ένας ανόητος θα ήθελε να «μαζέψει τα σωματικά πράγματα της ψυχής», 2705 ο σοφός και γενικά χριστιανός έχει αρνητική στάση απέναντι σε όλες τις «ξένες στη φύση του» 2706 ευλογίες αυτού του κόσμου, γιατί καλό είναι μόνο η αιώνια ζωή που σχετίζεται με. 2707 Από αυτή την άποψη, μπορεί, για παράδειγμα, ο πλούτος να θεωρηθεί καλό πράγμα; Τι καλό είναι, αλήθεια; Φέρνει κάποιο όφελος στην ψυχή, ακολουθεί την ψυχή στη μελλοντική ζωή; 2708 Άλλωστε, μόνο η αρετή είναι σύντροφος των νεκρών, μόνο το έλεος μας ακολουθεί, 2709 Ο πλούτος έχει σημασία μόνο για όσους ζουν στη γη, και δεν υπάρχει όφελος από αυτόν στους νεκρούς, όπως δεν υπάρχει όφελος για τους ζωντανούς. Ο πλούτος όχι μόνο δεν ωφελεί έναν άνθρωπο, αλλά, αντίθετα, τον βλάπτει, ή μάλλον, την ψυχή του, 2710 γιατί διάφορα είδη χρηματικών κερδών συνεπάγονται την απώλεια της αρετής και η πολυτέλεια όχι μόνο καταστρέφει την αρετή, αλλά οδηγεί και στην απώλεια της αληθινής πίστης και στη λήθη των εντολών του Θεού. 2711 Γι' αυτό ο δίκαιος, γνωρίζοντας ότι κάθε κέρδος αυτής της εποχής είναι καταστροφή για την ψυχή, δεν ενδιαφέρεται για κανένα κέρδος εκτός από αυτό που σχετίζεται με την αιώνια ζωή. 2712 «Περιφρόνησέ το», καθοδηγεί ο άγιος πατέρας, «ό,τι ανήκει στην εποχή και στην μομφή του πάθους του Κυρίου είναι προτιμότερο σχεδόν από όλα τα πλούτη», 2713 επειδή η περιφρόνηση για τον πλούτο είναι «πολύ στέρεο θεμέλιο για την αρετή» 2714 και ως εκ τούτου: «Ποιος είναι πιο ένδοξος, ο χρυσός και ο χρυσός φαίνεται σε αυτόν. από κάποιο οχυρό, κοιτάζει με περιφρόνηση τα ανθρώπινα πάθη;» 2715 Αυτή είναι η άποψη του αγίου πατέρα για τα επίγεια αγαθά και, ειδικότερα, για τον πλούτο. Ωστόσο, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν έχει πάντα τόσο αρνητική στάση απέναντι στα αγαθά αυτού του κόσμου. Μερικές φορές προδίδει τη διδασκαλία του για την αρετή ως το μόνο αγαθό και σε σχέση με την αριστοτελική αντίληψη της τέλειας ευδαιμονίας, που αποτελείται από τα αγαθά της ψυχής, του σώματος και τυχαία, υποστηρίζει ότι τα αγαθά ανάλογα με την αξία τους εμπίπτουν σε τρεις κατηγορίες: η πρώτη πρέπει να περιλαμβάνει τα αγαθά της ψυχής, η δεύτερη - τα αγαθά της ψυχής, η δεύτερη - τα αγαθά της ψυχής, για παράδειγμα, την ομορφιά, την υγεία, τέλος, την υγεία, τη δύναμη. όπως πλούτος, φίλοι, πατρίδα, φήμη. 2716 Λαμβάνοντας μια ουσιαστικά αριστοτελική άποψη για το καλό, ο Άγιος πατέρας, σύμφωνα με αυτήν, αλλάζει την άποψή του για τον πλούτο. Έτσι, δεν το αρνείται πλέον κατηγορηματικά, αλλά λέει ότι ο πλούτος μπορεί να είναι και καλός και κακός (indifferentia bona 2717) ανάλογα με τον τρόπο χρήσης του, και ότι «η ουράνια ρήση καταδικάζει όχι αυτούς που έχουν πλούτη, αλλά αυτούς που δεν ξέρουν πώς να τον χρησιμοποιήσουν», 2718 ότι δεν είναι τα ίδια τα πλούτη, μόνο τα πλούτη των αμαρτωλών. 2720 ​​Πότε μπορεί ο πλούτος να είναι ευλογία; «Τότε», απαντά ο άγιος πατέρας, - όταν είναι μέσο για σένα για την αρετή (adjumentum virtutis 2721), όταν το χρησιμοποιείς για έργα ελέους, όταν το «σπαταλάς», 2722 όταν το χαρίζεις στους φτωχούς, 2723 όταν λυτρώνεις την ψυχή σου μέσω αυτού. 2724 Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση της ευεργεσίας του Αγίου Αμβρόσιου είναι έτοιμος να αναγνωρίσει τον πλούτο ως ευλογία. Αντίθετα, αν ο πλούτος δεν σπαταληθεί σε έργα ευσπλαχνίας, τότε δεν γίνεται πλέον καλός, αλλά κακός, αφού βλάπτει τον πλούσιο, 2725 πλησιέστερο όλων, γεννώντας μέσα του απληστία 2726 και αφαιρώντας από αυτόν την εικόνα του Θεού, τον ντύνει με γήινα πράγματα. 2727 Στα μεταγενέστερα έργα του, ο άγιος Αμβρόσιος, ανάλογα με τον ασκητικό τρόπο σκέψης που είχε υιοθετήσει, αρνείται πιο αποφασιστικά από πριν τον πλούτο, την κατοχή του οποίου θεωρεί δυστυχία για τον χριστιανό και βάρος για αυτούς που τα κατέχουν. 2728 «Αυτό που φαίνεται καλό, για παράδειγμα, πλούτος, ευημερία, χαρά, ξένο στη λύπη, είναι στην πραγματικότητα εμπόδιο για την απόκτηση ευδαιμονίας, όπως είναι σαφές από τα λόγια του Κυρίου: «Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, γιατί έχετε ήδη την παρηγοριά σας». Αλίμονο σε εσάς, που είστε χορτάτοι, γιατί θα πεινάτε» (Λουκάς 6, 24 – 25 2729). «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3). Αν η φτώχεια είναι ευλογημένη, στην οποία είναι ανοιχτός ο παράδεισος, ας περιφρονήσουμε αυτά τα σωματικά πλούτη, ας απαρνηθούμε τη σωματική αφθονία». 2730 Στην πορεία (σε σχέση με το ζήτημα της πρόνοιας του Θεού) ο Άγιος Αμβρόσιος θίγει και επιλύει το ερώτημα γιατί σε αυτόν τον κόσμο συμβαίνει συχνά οι αμαρτωλοί να απολαμβάνουν πλούτο ενώ οι δίκαιοι είναι φτωχοί. Για το γεγονός αυτό δίνει δύο εξηγήσεις. Πρώτα. Τα πλούτη ανήκουν στην εποχή, και «η εποχή υπόκειται στο κακό της εποχής». Επομένως, εάν οι αμαρτωλοί χρησιμοποιούν τον πλούτο, τότε χρησιμοποιούν ό,τι είναι αμαρτωλό, που φέρει τη σφραγίδα του κακού. Επιπλέον, οι πρίγκιπες του κόσμου πατρονάρουν αυτούς που τους υπηρετούν. 2731 Το συμπέρασμα από αυτό είναι ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να ζητούν από τον Θεό την ανταμοιβή της εποχής και να ελπίζουν σε ό,τι ανήκει στον κόσμο. 2732 Δεδομένου ότι ο πλούτος αναγνωρίζεται και ως αμαρτωλός και μάταιος, ο άγιος Αμβρόσιος υποστηρίζει ότι οι πλούσιοι είναι στην πραγματικότητα φτωχοί, επειδή η αληθινή κληρονομιά δεν τους ανήκει, 2733 και, από την άλλη, όσο περισσότερα έχουν οι πλούσιοι, τόσο περισσότερο επιθυμούν και επομένως τόσο περισσότερο χρειάζονται. 2734 Δεύτερο. Στέλνοντας πλούτη στους αμαρτωλούς - κάτι τυχαίο, ο Κύριος τους εμπιστεύεται, έτσι ώστε αργότερα να μην έχουν κανένα λόγο να δικαιολογήσουν τις αναλήθειες τους. 2735 Το ζήτημα των συμφορών και των δεινών αυτής της ζωής, καθώς και το νόημά τους για έναν χριστιανό, λύνεται από τον άγιο Αμβρόσιο με το ίδιο πνεύμα με το ζήτημα του πλούτου. Και στην επίλυση αυτού του ζητήματος, άγιε Αμβρόσιε, διακρίνονται δύο είδη δικαίωσης ή δύο στοιχεία: μια πιο τυχαία - στωική και μια πιο μόνιμη - χριστιανική. Με βάση τις στωικές αρχές, ο άγιος πατέρας λέει ότι η φτώχεια και γενικά οι συμφορές αυτής της ζωής είναι κάτι το αδιάφορο, 2736 που σε καμία περίπτωση δεν μειώνει την ευδαιμονία 2737 του σοφού, που περιφρονεί όλες τις κακοτυχίες και τα βάσανα του κόσμου 2738 για τον απλό λόγο ότι δεν υπάρχουν. Στεκόμενος σε χριστιανικό έδαφος, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν αρνείται τα βάσανα, αλλά, αντιθέτως, σε σχέση με τη διαβεβαίωσή του για το γεγονός της αντίθεσης μεταξύ της παρούσας ζωής και του μέλλοντος, μιλά αφενός για την ανάγκη να υποφέρουν οι Χριστιανοί σε αυτόν τον κόσμο του κακού και αφετέρου για τη χρησιμότητα αυτής της ταλαιπωρίας για την ηθική ζωή ενός ανθρώπου. Ζώντας στον παρόντα κόσμο, σε αυτήν την εποχή του κακού και της βασιλείας του διαβόλου, ένας Χριστιανός καλείται να πολεμήσει εναντίον αυτής της εποχής και αυτής της βασιλείας. Ως εκ τούτου, ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου στη γη περνάει σε συνεχή εργασία, βάσανα και καταστροφές. 2739 Και ο Χριστός, που ήρθε να λυτρώσει τους ανθρώπους, μπορούσε να το πετύχει αυτό μόνο με τα βάσανα για τους δούλους Του. 2740 Οι μαθητές και οι συγκληρονόμοι Του πρέπει να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο οδύνης: «Είναι συνκληρονόμος με Αυτόν που δοξάζεται μαζί Του, και δοξάζεται εκείνος που μέσα από τα παθήματα Αυτόν τον συμπονεί» (Ρωμ. 8:16). 2741 Γι' αυτό όποιος αναζητά τον Χριστό αναζητά και τις θλίψεις Του και δεν εγκαταλείπει τα βάσανά του, 2742 γιατί μόνο «με δάκρυα, θρήνους και πολύ συχνές προσευχές πετυχαίνουμε τη δύναμη της αιώνιας ευδαιμονίας», 2743 γιατί μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει ο άνθρωπος να μπει σε εκείνο το βασίλειο του Θεού, 2744 στο οποίο δεν οδηγεί το στενό μονοπάτι. 2745 Μακάριος δεν είναι αυτός που υποφέρει, αλλά αυτός που νικάει τα βάσανα, που δεν υποκύπτει στην επιρροή της πρόσκαιρης λύπης. 2746 Το τελευταίο είναι δυνατό για έναν Χριστιανό γιατί όχι μόνο υποφέρει, αλλά υποφέρει με την ελπίδα μιας μελλοντικής ευλογημένης ζωής. 2747 "Ο δίκαιος ξέρει ότι αν υποφέρει σε αυτή τη ζωή, δεν θα υποφέρει στην επόμενη, και όποιος δεν αγωνίστηκε εδώ δεν έχει ελπίδα ανταμοιβής στο μέλλον. Όποιος έχει λάβει το όφελος εδώ έχει (ήδη) την ανταμοιβή του." 2748 Πριν από τη δόξα του επόμενου αιώνα, όλα τα δεινά αυτού του κόσμου 2749 δεν είναι τίποτα: ούτε φτώχεια, 2750 ούτε προσβολές και διώξεις, 2751 ούτε καν θάνατος και μαρτύριο. 2752 Αλήθεια, στα βάσανα υπάρχει μερικές φορές τέτοια υπερβολή που ακόμη και το ισχυρό πνεύμα των αγίων δεν μπορεί να καταστείλει. 2753 Αλλά δεν πρέπει να ενδώσει κανείς στην απελπισία, αφού ο Θεός στέλνει αγγέλους για να προστατεύσουν αυτούς που είναι κληρονόμοι των θείων υποσχέσεων. 2754 Από την άλλη, αυτή η περίσσεια και η πίκρα του πόνου δεν χαλάει τη γλύκα της ευδαιμονίας. «Κατά τη διάρκεια της συγκομιδής μιας καλής συνείδησης, μπορεί να υπάρχει μια πρόσμιξη κάποιας θλίψης», αλλά αυτή η πικρία είναι αόρατη «στο δέμα μιας ευλογημένης ζωής». 2755 «Σώσε», προτρέπει ο Άγιος Πατήρ, θεωρήστε την ανταμοιβή σας για το μέλλον και την μομφή αυτού του κόσμου ως αύξηση της ανταμοιβής σας». 2756 Πρέπει να προστεθεί, όμως, ότι οι κακοτυχίες αυτού του κόσμου μας είναι χρήσιμες όχι μόνο ενόψει της μελλοντικής ζωής, αλλά και της παρούσας, και ακριβώς επειδή η χαρά και η καλοτυχία υπερισχύουν του νου και τον οδηγούν στην αμαρτία, 2757 όπως συνέβαινε, για παράδειγμα, με τον εβραϊκό λαό, ο οποίος, έχοντας τραφεί και παχύνει, ξανασηκώθηκε από τον Κύριο. 2758 Αντίθετα, οι κακοτυχίες κάνουν τον άνθρωπο ιδιαίτερα αφοσιωμένο στον Θεό: άλλωστε, στις κακοτυχίες, στους κινδύνους και στις νηστείες, ο εξωτερικός και σαρκικός άνθρωπος πεθαίνει και ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται, 2759 και επομένως «για σένα», καταλήγει ο άγιος Αμβρόσιος, «καλό είναι να έχεις μια ταπεινωμένη καρδιά». 2760 Μιλώντας για την υπομονή του χριστιανού στα βάσανα αυτής της ζωής, ο άγιος Αμβρόσιος προσπαθεί να τονίσει ένα χαρακτηριστικό του χριστιανικού πόνου. Ο πιστός στον Χριστό υπομένει τα βάσανα όχι ανόητα, όπως είναι χαρακτηριστικό του στωικού σοφού, και όχι με ελπίδα μόνο για μια μελλοντική ζωή, 2761 αλλά, ακολουθώντας το παράδειγμα του ίδιου του Χριστού, και με χαρά. «Ας χαρούμε τα παθήματά μας, όπως χάρηκε ο Χριστός για τα δικά Του», 2762 – προτρέπει ο άγιος πατέρας του ποιμνίου του. «Στον τέλειο», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος στο De Iacob, - η θλίψη αυτού του κόσμου είναι ξένη, κάθε διέγερση της σωματικής λύπης είναι ξένη» 2763. Και η ανταμοιβή δίνεται μόνο σε εκείνους που χαίρονται στις κακοτυχίες· αντίθετα, κανένας από τους λυπημένους δεν στεφανώνεται, όπως και κανένας από τους αγίους 27 γράφει. Αμβρόσιος στον Ειρηναίο, «υπάρχει χαρά». 2765 «Αν όμως όλες οι καταστροφές αυτής της ζωής δεν είναι τίποτα για έναν Χριστιανό, τότε», υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, - γι' αυτόν, αυτό που θεωρείται η μεγαλύτερη συμφορά αυτής της ζωής - ο θάνατος - δεν είναι κακό. Άλλωστε, μόνο αυτό που βλάπτει την ψυχή πρέπει να θεωρείται κακό. Ο θάνατος δεν βλάπτει την ψυχή, επομένως, δεν είναι κακός. 2766 Αλλά αυτό που δεν είναι κακό είναι καλό, 2767 από το οποίο προκύπτει ότι και ο θάνατος είναι καλός. 2768 Άλλωστε, ο θάνατος είναι στην πραγματικότητα ο διαχωρισμός ψυχής και σώματος, στον οποίο η ψυχή ελευθερώνεται και το σώμα καταστρέφεται. αυτός που ελευθερώνεται χαίρεται, αλλά αυτός που πηγαίνει στη γη του δεν αισθάνεται τίποτα 2769· Ο θάνατος είναι επομένως ειρήνη για το σώμα και ελευθερία ή άδεια για την ψυχή, 2770 που μετά το θάνατο περνά σε μια «ανώτερη», 2771 «πιο ευτυχισμένη ζωή». 2772 Από την άλλη, αν η πραγματική ζωή είναι γεμάτη βάρη, τότε ο θάνατος, που βάζει ένα τέλος σε αυτήν, είναι ευλογία. 2773 Αλλά ο θάνατος είναι ιδιαίτερα ευεργετικός για την ηθική ζωή του ανθρώπου, αφού τον απαλλάσσει από κακίες και πάθη που δελεάζουν ακόμη και τους δίκαιους, 2774 από κάθε αμαρτία, 2775 και επίσης από κάθε ενοχή. 2776 Ακόμα περισσότερο από αυτό: ο θάνατος είναι σωτήριο. «Τι άλλο μπορούμε να πούμε για τον θάνατο από το ότι ο θάνατος ήταν αυτός που λύτρωσε τον κόσμο». 2777 Αν ο ίδιος ο Υιός του Θεού δεν απέφυγε τον θάνατο, τότε δεν πρέπει να τον αποφύγουμε ούτε εμείς. 2778 Αλήθεια, φοβόμαστε τον θάνατο, αλλά για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή έχουμε ακάθαρτη, «πληγωμένη» συνείδηση ​​2779. Δεν είναι ο φυσικός θάνατος που πρέπει να φοβόμαστε και να αποφεύγουμε, αλλά τον ηθικό θάνατο, όταν πεθαίνει η ψυχή. 2780 Όσον αφορά τον φυσικό θάνατο, όχι μόνο δεν πρέπει να αποφεύγεται, αλλά, αντιθέτως, να είναι επιθυμητός και ακόμη και αναμενόμενος: το πετυχαίνουμε όταν συμπεριφερόμαστε σαν να είχαμε ήδη εγκαταλείψει αυτόν τον κόσμο, γιατί η θανάτωση (της σάρκας) είναι μίμηση του θανάτου και η προσμονή του. Μέσα από αυτή την προσμονή, μπορούμε να αποκτήσουμε τον εαυτό μας εκ των προτέρων, όπως ο Απόστολος Παύλος, ένα μέρος στον παράδεισο. 2781 Αρκεί να απορρίψουμε καθετί θνητό, και αποκτούμε τα οφέλη του θανάτου. 2782 «Χρειάζεται να πεθάνουμε για τον κόσμο για να ζήσει ο Θεός. Εάν ζούμε με τη σάρκα, τότε, φυσικά, ο ορθολογισμός της σάρκας είναι θάνατος· τότε δεν μπορούμε να ζήσουμε για τον Θεό, γιατί αυτή η σαρκική σοφία και η ζωή αυτής της εποχής είναι εχθρικά προς Αυτόν». 2783 Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο ζοφερά χρώματα κι αν είναι ο Άγιος Αμβρόσιος η ζωή αυτού του αιώνα, όσο σοβαρά κι αν είναι τα βάσανα και οι καταστροφές αυτής της ζωής, όσο επιθυμητή κι αν είναι η απελευθέρωση από αυτά και από αμαρτωλή σάρκα, ωστόσο, ο Άγιος πατέρας μου αρνείται κατηγορηματικά ότι η αυτοκτονία επιτρέπεται στους Χριστιανούς. «Δεν επιτρέπεται σε ένα άτομο», καθοδηγεί, «να διαπράττει βία εναντίον του εαυτού του, 2784 για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι το τρέξιμο σε όλο τον κόσμο απαιτεί να παραμείνει σε αυτόν». 2785 Ο Άγιος Πατέρας επισημαίνει την ασυνέπεια όσων καταφεύγουν στην αυτοκτονία: δεν αντέχουν τον θάνατο και ταυτόχρονα τον αγωνίζονται - ό,τι αποφεύγουν ως κακό, το παίρνουν ως φάρμακο. 2786 Μόνο σε μία περίπτωση ο Άγιος Αμβρόσιος θεώρησε επιτρεπτή την αυτοκτονία - αυτή είναι στην περίπτωση της ατιμίας. Έτσι, εγκρίνει την πράξη της Πελαγίας της Αντιόχειας και των αδελφών της, που πνίγηκαν στο ποτάμι για να σώσουν την τιμή τους. 2787 Άρα, ένας Χριστιανός πρέπει όχι μόνο να υπομένει με παραίτηση, αλλά και να υπομένει με χαρά τα βάσανα και τις καταστροφές, γιατί είναι απαραίτητο μέρος του παρόντος κακού κόσμου και της παρούσας ζωής, τόσο αντίθετα με τη ζωή του μελλοντικού αιώνα. 2788 Όμως, εκτός από αυτό το θεμέλιο, ο άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει και κάτι άλλο, που όχι μόνο συμφιλιώνει τον χριστιανό με τις συμφορές που βιώνει, αλλά και τον κάνει να τις επιθυμεί. Ο Θεός, στέλνοντας στους ανθρώπους καταστροφές και βάσανα, γενικά δελεάζοντάς τους, το κάνει αυτό για να ενισχύσει τον άνθρωπο στην καλοσύνη. 2789 Ο πειρασμός παρακινεί ένα άτομο σε ενδοσκόπηση, κριτική αξιολόγηση και ακριβέστερη κατανόηση των δυνατοτήτων του και της περιβάλλουσας πραγματικότητας. «Ο πειρασμός», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, - σαν βέλος, διεισδύει μέσα σε έναν άνθρωπο, όπως το σπαθί του Κυρίου ή, όπως είναι και το ρήμα του Θεού, εξερευνά τα μυστικά μέρη του ανθρώπου 2790: χάρη σε αυτόν, ο άνθρωπος έχει την ευκαιρία να διαχωρίσει από τον εαυτό του ό,τι είναι παροδικό, όπως το άχαρο, 2791 και σε οποιαδήποτε περίπτωση 2792. Σε εκείνες τις περιπτώσεις, όταν ένας άνθρωπος, χάρη στην επιτυχία και την ευτυχία, πέφτει σε έπαρση ή κακία, οι πειρασμοί και οι καταστροφές τον επιστρέφουν στο δρόμο της δικαιοσύνης, όπως φαίνεται στο παράδειγμα των Ιουδαίων 2795 Όπως η δύναμη του σώματος αυξάνεται με τη συχνή άσκηση και, αντίθετα, εξασθενεί αν δεν ασκείται, έτσι συμβαίνει και με την ψυχική δύναμη, 2796 και με την πίστη μας στον Θεό. Όπου δεν υπάρχουν πειρασμοί, δεν υπάρχει πνευματική δύναμη, αρετή, νίκη, 2797 γιατί όλοι οι πειρασμοί αυτού του κόσμου είναι άσκηση πίστης, σημάδι υπομονής, ένδοξη εκπαίδευση της αρετής, νικηφόρα ομολογία (exercitium fidei, insigne patiiae, eruditio gloriosa victoriafe contraitis). 2798 «Δεν είναι μεγάλη αξία», λέει ο άγιος πατέρας, «μην παρεκκλίνεις από τις εντολές του Κυρίου όταν απολαμβάνεις την ευημερία, όταν κανείς δεν σε προσβάλλει, κανείς δεν σε διώκει». Είναι πολύ πιο σημαντικό αν δεν φύγεις από τον Θεό, έχοντας χάσει όλη σου την περιουσία και τα παιδιά σου. 2799 Άλλωστε, ο διωγμός στέλνεται τότε από τον Θεό, ώστε «η πίστη να λάμψει, ώστε να λάμψει η αρετή, για να αποκαλυφθεί ο εσωτερικός νους σε όλους». 2800 Και δεν πρέπει να φοβόμαστε τους πειρασμούς για τους οποίους υπάρχει ανταμοιβή ως κακό, αλλά, αντιθέτως, 2801 σαν δίκαιος να επιθυμούμε και να ζητάμε από τον Θεό τέτοιους πειρασμούς που να μπορούμε να αντέξουμε. 2802 Δεν πρέπει να φοβάται κανείς ούτε τα σοβαρά βάσανα, γιατί όπου υπάρχει μεγαλύτερη δουλειά, υπάρχει μεγαλύτερη ανταμοιβή, 2803 όπου υπάρχουν πολλοί πειρασμοί, υπάρχουν επίσης πολλά στέφανα και βραβεία, 2804 όπου υπάρχουν περισσότεροι πειρασμοί, υπάρχει περισσότερη δόξα, 2805 όπως ο τιμονιέρης είναι τότε πιο ένδοξος μεταξύ των πλοίων. κύματα, που τα διαπερνούν και δεν τους κρύβονται». 2806 Ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος συμπάσχει με τους χρόνους των διωγμών, που ανάγκασαν τους χριστιανούς να προσέχουν τον εαυτό τους, ενθάρρυναν την περιφρόνηση για το θάνατο και έφεραν τους ανθρώπους πιο κοντά στον Θεό. 2807 Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι πειρασμοί όχι μόνο ενισχύουν την πίστη και αυξάνουν τη δόξα, αλλά μεταδίδουν επίσης γαλήνη και ευδαιμονία στην ψυχή. «Η ειρήνη μπορεί να εδραιωθεί στην ψυχή του ανθρώπου», λέει ο άγιος πατέρας, - μόνο χάρη στους πειρασμούς, γιατί η ειρήνη και η ηρεμία έρχονται μόνο όταν ο άνθρωπος διώχνει ή καταπιέζει μάταιες σκέψεις, όταν εξαλείφει όλες τις κινήσεις των αναδυόμενων παθών, όταν οι θλίψεις, οι διώξεις, η πείνα, ο κίνδυνος και το σπαθί γίνονται πιο συχνές. 2808 Από την άλλη, αυτοί οι ίδιοι πειρασμοί προσδίδουν χαρά και ευδαιμονία στην ανθρώπινη ψυχή - οι απόστολοι, για παράδειγμα, χάρηκαν που υπέφεραν για το όνομα του Κυρίου. 2809 Αυτό είναι κατανοητό. Εξάλλου, τα βάσανα, όπως ο πειρασμός, αποστέλλονται από τον Θεό, αλλά ο Θεός τιμωρεί αυτόν που αγαπά. 2810 Γι’ αυτό ο άγιος πατέρας θεωρεί μακάριους όσους υποβάλλονται στις συμφορές και τα βάσανα της ζωής αυτής. «Ποιος θα αρνηθεί τώρα», ρωτά, «ότι αυτοί που υπέφεραν είναι πιο μακάριοι από εκείνους που δεν υπέστησαν κανένα μαρτύριο διώκτων», 2811 και αυτό γιατί η ευδαιμονία των δικαίων από τα βάσανα και τις καταστροφές αυτής της ζωής, καθώς και από τους πειρασμούς των παθών, όχι μόνο δεν μειώνεται, αλλά, αντίθετα, ακόμη περισσότερο. 2812 Ο Θεός δελεάζει τους ανθρώπους είτε ο ίδιος είτε απευθείας, είτε μέσω του διαβόλου, 2813 στον οποίο δίνει τη δύναμη να πειράζει τους ανθρώπους 2814 για να νικήσει τον διάβολο και να δικαιώσει τους δίκαιους, 2815 και επίσης να σώσει το πνεύμα του ανθρώπου. 2816 Δελεάζοντας τους ανθρώπους και μην τους νικάει, ο διάβολος τους κάνει έτσι πιο δυνατούς και καλύτερους, 2817 από το οποίο προκύπτει ότι με τις μηχανορραφίες του ο διάβολος δεν βλάπτει τόσο τους ανθρώπους όσο, παρά τη θέλησή του, τους προστατεύει. 2818 Τον διάβολο στους πειρασμούς των πιστών τον βοηθούν, όπως είδαμε παραπάνω, οι άγγελοί του από τη μια και οι πονηροί και αμαρτωλοί άνθρωποι από την άλλη. Οι υψηλότερες χριστιανικές αρετές (κατορθώματα). Δίκαιος ή σοφός. Contemplative virtue (σοφία θεωρητική) Ειπώθηκε παραπάνω για εκείνα τα καθήκοντα ή τις αρετές σε σχέση με τον Θεό, τους γείτονες και τον εαυτό του, που πρέπει να εκπληρώσει κάθε Χριστιανός που θέλει να αφομοιώσει τη γεμάτη χάρη λύτρωση του Χριστού και να δικαιωθεί από τον Θεό. Όμως, όπως είδαμε ήδη, αυτή η πρόοδος στην αρετή ή η αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης του Χριστού δεν συμβαίνει ξαφνικά, αλλά σταδιακά. Πρώτα, ένα άτομο είναι φυσικό, μετά πνευματικό και τέλος πνευματικό. Πρώτα, θαυμάζει τη δύναμη του νου του στον πρώτο, μετά στον δεύτερο και μετά στον τρίτο ουρανό, όπου έχει την τιμή να δει την «ακτινοβολία της πνευματικής χάρης». 2819 Όπως μερικοί από τους αθλητές ονομάζονται pueri, άλλοι - ephebi, άλλοι - viri (παιδες, ἕ φηβοι, πύκται), και η Γραφή διακρίνει διάφορα επίπεδα αρετής: αγόρια (Ψαλμ. 88; 18), νέοι και γέροι (Ψαλμ. 36; 25) ή, όπως στον Αγ. πατέρες. 2820 Με άλλα λόγια: η αρετή έχει τα χρόνια της. Έτσι, είναι θαρραλέος που είναι απαλλαγμένος από τα λάθη της νιότης, που χάρη στην ωριμότητα του πνεύματος δεν αισθάνεται τους πειρασμούς της νιότης, και είναι νέος, που δεν έχει ανάπτυξη στην αρετή. 2821 Πρέπει να σημειωθεί ότι το ύψος της ηθικής τελειότητας δεν εξαρτάται από την ηλικία του ενός ή του άλλου ατόμου: υπάρχουν εκείνοι που είναι γέροι στα νιάτα τους και άλλοι που είναι νέοι σε μεγάλη ηλικία 2822. για παράδειγμα, στον Απόστολο Ιωάννη τη νεότητα υπήρχε ένα σεβαστό γήρας ευσέβειας και φαιάς σοφίας, γιατί η αμόλυντη ζωή είναι καρπός ενός καλού γήρατος (Σοφ. Σολ. 4, 9). 2823 Στη μακρά κλίμακα της ηθικής επιτυχίας ενός χριστιανού, όλες οι προαναφερθείσες αρετές (προς τον Θεό, προς τον πλησίον και προς τον εαυτό του) αποτελούν μόνο το πρώτο, λιγότερο τέλειο, μέρος του μονοπατιού. Ακολουθεί το δεύτερο, το οποίο δεν επιτυγχάνεται από όλους, αλλά μόνο από τους επιλεγμένους. αυτό το δεύτερο μέρος, αυτή η υψηλότερη ηθική διάθεση 2824 έχει επίσης τις δικές του ιδιαίτερες, τέλειες αρετές. Την ιδέα των δύο οδών ηθικής τελειότητας - το κατόρθωμα και το καθῆκον - βρίσκουμε στον Στωικισμό, στον Φίλωνα και στους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας τόσο της προηγούμενης (Κλήμης Αλεξανδρείας 2825) όσο και της μεταγενέστερης (Ευσέβιος Καισαρείας 2826) περιόδου. Όπως αυτοί, έτσι και ο άγιος Αμβρόσιος δέχεται το στωικό (ουσιαστικά) δόγμα των τέλειων καθηκόντων - κατόρθωμα και συνηθισμένων ή μέτριων - καθηκόντων, 2827 εκ των οποίων τα πρώτα είναι χαρακτηριστικά λίγων, και τα δεύτερα σχεδόν όλων. 2828 Αλλά μόνο στο De officiis ministrorum η στωική αντίληψη αυτών των δύο ειδών αρετής εμφανίζεται στον άγιο πατέρα σχεδόν σε όλο του τον αυθορμητισμό. Συνήθως παίρνει χριστιανική μορφή μαζί του και αυτός, σε σχέση με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου στην Α' Κορ. 7; 25, κάνει διάκριση μεταξύ των εντολών «οδηγία» και «εντολή» (συνήθεις αρετές) από τη μια πλευρά και «συμβουλή» (τέλειες αρετές) από την άλλη. Η εντολή είναι δεσμευτική για όλους, αλλά η συμβουλή είναι μόνο για τους εκλεκτούς. 2829 «Οι συμβουλές δίνονται στους ενάρετους, αλλά οι οδηγίες εμποδίζουν το λάθος». Στην έννοια της αρετής της παρθενίας του Αγίου Αμβροσίου φέρνει στο προσκήνιο τη σωματική αγνότητα, 2836 την οποία αποκαλεί μητέρα όλων των αρετών, 2837 γιατί «δεν μπορεί», υποστηρίζει, «να μην περιέχει όλες τις ηθικές αρετές». 2838 Χάρη στην αγνότητα και την αγνότητά τους, οι παρθένες έχουν μια φύση ξένη προς τη σωματική βρωμιά, αγνές και άθικτες, όπως τα παιδιά, «που, καθώς δεν εμπλέκονται σε κακία, από την ίδια την αθωότητα της ηλικίας τους, έχουν διατηρήσει το χάρισμα της αγνότητας». 2839 Στις Παρθένες απονέμεται η βασιλεία των ουρανών, γιατί «ανήκει σε εκείνους που, λόγω άγνοιας της κακίας, πλησιάζουν την παιδική φύση». 2840 Όμως, αφού η βασιλεία των ουρανών χαρίζει αγγελική ζωή, οι παρθένες ακόμα εδώ στη γη παρομοιάζονται με τους αγγέλους του Θεού, «που δεν συνδέονται μεταξύ τους με κανένα γάμο» 2841 και που, χάρη στη μη ανάμειξή τους στο σώμα και την ύλη, στέκονται πάνω από τον ίδιο τον μεγαλύτερο άνθρωπο. 2842 Για τους λόγους αυτούς, ο Μιλανέζος άγιος τοποθετεί εξαιρετικά την αρετή της παρθενίας, θεωρώντας μάλιστα την κύρια αρετή. 2843 Αυτή, σύμφωνα με αυτόν, έχει ως πατρίδα της τον παράδεισο, 2844 ως ανώτερό της είναι ο Χριστός, του οποίου η σάρκα δεν είδε τη διαφθορά, και της οποίας η Θεότητα δεν εμπλέκεται στην αμαρτία, 2845 καθώς η εικόνα της είναι η εκκλησία. 2846 Οι παρθένες περιστοιχίζονται από ειδική φρουρά αγγέλων, τη ζωή των οποίων μιμήθηκαν. 2847 Στις παρθένες του Αγίου Αμβροσίου, σε συμφωνία με τον Απόστολο, το 2848 εξισώνει και εκείνες τις χήρες που δεν ήθελαν να συνάψουν δεύτερο γάμο, αν και θεωρεί την παρθενία ανώτερη από τη χηρεία. 2849 Έτσι ορίζει ο άγιος Αμβρόσιος τις τελειότερες και λιγότερο τέλειες αρετές, αν και αυτή η διάκριση του δίνεται σχετικά σπάνια και μόνο θεωρητικά. συνήθως μιλάει για μια ενάρετη ή μη ενάρετη κατάσταση γενικά. «Τόσο η σοφία όσο και η μη σοφία», γράφει, «μπορεί να είναι τέλεια και ατελής, αλλά προσδιορίζονται με ένα όνομα». 2850 Άρα, (γενικά) η ενάρετη κατάσταση κάνει τον άνθρωπο τέλειο. Αλλά, εφόσον μόνο αυτός που έχει αφομοιώσει τον καρπό της λύτρωσης του Χριστού θα είναι τέλειος Χριστιανός, τότε ο τέλειος είναι ταυτόχρονα δικαιωμένος και δίκαιος. Ο άγιος Αμβρόσιος δεν σκοπεύει να χαρακτηρίσει τη δικαιοσύνη και επομένως μόνο τυχαία και παροδικά υποδεικνύει τα χαρακτηριστικά της δικαιοσύνης, τα οποία συγχωνεύει με την αρετή. Οι δίκαιοι είναι εκείνοι που διακρίνονται από ηθική τελειότητα, είναι ξένοι στην αμαρτία, που ενισχύουν την πίστη τους με καλές πράξεις, 2851 που, σύμφωνα με τη βιβλική έκφραση (Α' Κορ. 2:2), μπαίνουν στη φωτιά με ευγενή μέταλλα - χρυσό και ασήμι, που εδώ έκαιγαν τις αμαρτίες τους στη φωτιά της θείας αγάπης, γιατί «όποιος από εδώ δεν έχει τίποτε την αγάπη για φόβο». 2852 Ο δίκαιος όχι μόνο εκπληρώνει τα καθήκοντά του προς τον Θεό, αλλά, το ακόμη ανώτερο, ακολουθώντας το παράδειγμα του ίδιου του Θεού, ο οποίος είναι γρήγορος στα λόγια και τις πράξεις Του, προσπαθεί να είναι γρήγορος εκτελεστής των εντολών του Κυρίου. 2853 Στην 7η ομιλία της ερμηνείας του Ψαλμού 118 του Αγίου Αμβροσίου εκθέτει, μεταξύ άλλων, τους κανόνες που καθοδηγούν έναν δίκαιο ή άγιο. 1. Σκέφτεται τις ουράνιες ανταμοιβές. 2854 2. Σε καιρούς κακοτυχίας βρίσκει παρηγοριά στην Αγία Γραφή. 3. Δεν υποχωρεί, αλλά, αντίθετα, ενισχύεται ακόμη περισσότερο στον νόμο στη θέα των ασεβών και πονηρών, καθώς και στην αφθονία του πλούτου τους. 2855 4. Σκέφτεται τη θεία κρίση. 2856 5. Είναι συμπονετικός προς τους κακούς ανθρώπους και τους εχθρούς, 2857 κι ας τον προσβάλλουν. 2858 6. Δοξάζει τον Θεό με ύμνους, ψαλμωδίες και ψαλμούς. 2859 7. Πάντα δοξάζει τον Θεό. 2860 Πιο αναλυτικά, ο άγιος πατέρας περιγράφει τις ιδιότητες των δικαίων όταν μιλάει γι' αυτόν ως σοφό, ποια είναι η προσέγγιση ή ταύτιση του δικαίου με τον σοφό για τον άγιο. Ο Αμβρόσιος είναι πολύ συνεπής. Είδαμε ήδη ότι μέσω της σοφίας του αγίου ο πατέρας αναγνώρισε τόσο τη δικαίωση (σοφία λογική) της αρετής όσο και την ίδια την αρετή (σοφία πρακτική). Ήταν επομένως πολύ φυσικό να ισχυριστεί ότι αυτός που έφτασε στο απόγειο της αρετής έχει φτάσει στο απόγειο της σοφίας και ότι επομένως είναι σοφός. Ως εκ τούτου, ο δίκαιος (fidelis) και ο σοφός είναι ένα και το αυτό. 2861 Η έννοια του σοφού, ως του τελειότερου ανθρώπου, αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τους Στωικούς, οι οποίοι προίκισαν στον σοφό τους, μεταξύ άλλων, τις ακόλουθες ιδιότητες: τέλεια γνώση και σοφία, τέλεια αρετή, πλήρη ελευθερία, ανεξαρτησία από εξωτερικές συνθήκες (είναι πλούσιος και δεν χρειάζεται τίποτα), ανεξαρτησία από οτιδήποτε έξω από αυτόν (είναι σε ειρήνη ή απάθεια) και, τέλος, ικανοποίηση και ευγένεια. Ο Άγιος Αμβρόσιος δανείζεται αυτή την έννοια του σοφού από τον Στωικισμό, αλλά, αποδεχόμενος στωικούς τύπους και ορισμούς, τους γεμίζει με χριστιανικό περιεχόμενο και, ενώ οι Στωικοί είτε αρνούνταν εντελώς την πιθανότητα της πραγματικής ύπαρξης του σοφού τους, τον τιμούσαν μόνο με ιδανικό τρόπο, είτε μέτρησαν τους σοφούς σε μεμονωμένες ενότητες, ο Άγιος πατέρας αναγνωρίζει κάθε (άρετο). «Όποιος έχει δεχτεί τον Χριστό είναι σοφός, και όποιος είναι σοφός είναι ελεύθερος· επομένως, κάθε Χριστιανός είναι και σοφός και ελεύθερος». 2862 Ο χριστιανός σοφός στον Άγιο Αμβρόσιο έχει τέλεια σοφία, κατανοητή και με τη θεωρητική (λογική) και την πρακτική (πρακτική) έννοια, 2863 δηλ. έχει γνώση της αρετής και, ταυτόχρονα, ενεργητική και τέλεια αρετή, 2864 αγνοώντας τις κακίες που χαρακτηρίζουν τους ασοφούς. 2865 Ο σοφός, περαιτέρω, είναι ελεύθερος. 2866 Αυτή η ελευθερία του Αγίου Αμβροσίου κατανοείται με διάφορες έννοιες, αλλά πρωτίστως με την έννοια της ελεύθερης βούλησης. «Ο σοφός άνθρωπος δεν κάνει τίποτα παρά τη θέλησή του και δεν αναγκάζεται να κάνει τίποτα». 2867 «Είναι επίσης ελεύθερος στην ίδια τη δράση, γιατί κάνει μόνο ό,τι θέλει». 2868 Ως εκ τούτου, η ελευθερία του σοφού ορίζεται ως η ελευθερία να αυτοκυβερνάται και έρχεται σε αντίθεση με τη σκλαβιά του ασυνείδητου. «Η βλακεία είναι τόσο χειρότερη από τη σκλαβιά που η δουλεία είναι μια σωτήρια χάρη για αυτήν, γιατί ένας ανόητος δεν μπορεί να κυβερνήσει τον εαυτό του, δεν έχει κυβερνήτη και παρασύρεται από τις δικές του απολαύσεις». 2869 Μερικές φορές η ελευθερία των δικαίων γίνεται κατανοητή από τον Αγ. πατέρας με την έννοια της ελευθερίας που έφερε στην ανθρωπότητα η λύτρωση του Χριστού, 2870 και, πιο κοντά, με την έννοια της ελευθερίας από το Νόμο, που έχασε την εξουσία του πάνω στους δίκαιους που έγιναν υπεράνω του Νόμου. «Ο σοφός είναι πάντα ελεύθερος, πάντα με τιμή, είναι πάντα αυτός που είναι πάνω από τους νόμους». 2871 Γιατί; Διότι η θέληση ενός σοφού ή δίκαιου ανθρώπου είναι τόσο ενισχυμένη στην καλοσύνη που δεν χρειάζεται πλέον τις επιταγές του νόμου. «Ο νόμος δεν δίνεται στους δίκαιους, αλλά στους άδικους (Β΄ Τιμ. 1:9), γιατί ο δίκαιος είναι νόμος για τον εαυτό του· δεν έχει πλέον την ανάγκη να αφομοιώσει την εικόνα της αρετής, γιατί τη φέρει στην καρδιά του, έχοντας το έργο του νόμου γραμμένο στις πλάκες της καρδιάς του». 2872 Αν οι ειδωλολάτρες «κάνουν ό,τι είναι από τη φύση τους νόμιμο», τότε ακόμη περισσότερο είναι αυτό το χαρακτηριστικό των σοφών και δικαίων, 2873 που εκούσια, 2874 και όχι από φόβο τιμωρίας, κάνει καλό. 2875 Η θέληση του σοφού ενισχύεται τόσο στην καλοσύνη που η αμαρτία και ακόμη και η αμαρτωλή επιθυμία γίνονται αδύνατες γι' αυτόν, όπως είναι αδύνατες για τα παιδιά, 2876 στα οποία κάθε σκέψη για αμαρτία είναι ξένη. «Είναι τέτοια η δύναμη της τέλειας διόρθωσης που σε επιστρέφει σε μια κατάσταση πνευματικής παιδικής ηλικίας, γιατί δεν γνωρίζει τους τρόπους του λάθους και, ακόμα κι αν ήθελε να διαπράξει αμαρτία, δεν μπορεί, αφού έχει ξεχάσει πώς να αμαρτάνει». 2877 Ωστόσο, η ελευθερία 2878 ενός χριστιανού από τον ζυγό του νόμου και η σκλαβιά στην αμαρτία είναι ταυτόχρονα και σκλαβιά στον Χριστό. 2879 Αλλά αυτή η σκλαβιά είναι σκλαβιά στο πνεύμα (ex animo και όχι από ανάγκη 2880· καλό είναι, γιατί μόνο χάρη σε αυτή τη σκλαβιά απελευθερώνεται ο άνθρωπος από την πραγματική σκλαβιά. βασιλεύει, γιατί το να υπηρετείς σημαίνει να βασιλεύεις (Deo servire regnare est 2883) Αν η σκλαβιά στον Χριστό κάνει έναν άνθρωπο ελεύθερο, τότε, αντίθετα, η απομάκρυνση από τον Χριστό είναι απώλεια ελευθερίας και μετάβαση σε κατάσταση σκλαβιάς, γι' αυτό ο Άγιος Πατέρας γράφει: «Όποιος θέλει να είναι ο κύριος του Χριστού. ώριμος στις αμαρτίες και πεσμένος σε μια κατάσταση βλακείας». 2885 Αλλά επειδή οι δεσμοί του Χριστού είναι οι δεσμοί της αγάπης, του ελέους και της πίστης, το 2886 τότε η υπηρεσία (υπηρεσία) στους άλλους δεν είναι παρά μια εκδήλωση της χριστιανικής ελευθερίας. 2887 «Ο Απόστολος με δίδαξε ότι ανώτερη από την ελευθερία είναι η ελευθερία της υπηρέτησης. Αν και ήμουν ελεύθερος, (αλλά) έκανα τον εαυτό μου σκλάβο όλων, για να κερδίσω πολλούς (Α' Κορ. 9, 19). Τι είναι ανώτερο από την ελευθερία, αν όχι η κατοχή του Πνεύματος της χάριτος, αν όχι η κατοχή της αγάπης; 2888 Ο σοφός είναι ελεύθερος μέσα του, ελεύθερος και έξω από τον εαυτό του. Δεν έχει ανάγκη ούτε του λείπει τίποτα, αφού ολόκληρος ο κόσμος του πλούτου του ανήκει, 2889 γιατί όποιος ζει σύμφωνα με τη φύση θεωρεί ό,τι ανήκει στη φύση δικό του, 2890 και όποιος έχει το όφελος της αρετής δεν του λείπει τίποτα. 2891 Αποδεχόμενος όμως αυτές τις στωικές (στην πραγματικότητα) σκέψεις, ο άγιος Αμβρόσιος τις προσαρμόζει στη χριστιανική διδασκαλία, γεμίζοντας με νέο περιεχόμενο τις παγανιστικές φόρμουλες. Έτσι, αν μιλάει για την κατοχή όλου του κόσμου από τον σοφό, τότε δεν είναι ένας σοφός γενικά, αλλά ένας χριστιανός, χάρη στην επιβεβαίωση στην πίστη, που έχει επιτύχει την ηθική τελειότητα: «Του οποίου το πεπρωμένο είναι ο Θεός, κατέχει τη φύση». 2892 Εδώ εμφανίζεται η πίστη στην πηγή πλούτου του αγίου πατέρα: «Η πίστη είναι επαρκής από μόνη της, επαρκής και ακόμη περισσότερο από επαρκής: είναι πλούσια κατά τη γνώμη της. Άλλωστε, τίποτα δεν είναι ξένο στον σοφό, εκτός από αυτό που δεν είναι σύμφωνο με την αρετή. Όπου κι αν γυρίσει, θα τα βρει όλα δικά του. Όλος ο κόσμος είναι δικό του.» 2893 Μερικές φορές ο Αγ. ο πατέρας βλέπει την πηγή του πλούτου στην πλούσια συνείδηση ​​των δικαίων, που αφθονεί και δίνει, ενώ ο αμαρτωλός έχει πάντα ανάγκη. 2894 Μερικές φορές, τέλος, ο πλούτος του σοφού Αγίου Αμβροσίου βλέπει στη χάρη, με την οποία μόνο ο σοφός αρκείται, 2895 αφού αυτός που απέκτησε τη χάρη έχει τα πάντα, 2896 γιατί όπου είναι ο Χριστός, υπάρχουν τα πάντα. 2897 Ο στωικισμός υποστήριξε περαιτέρω ότι οι σοφοί απολαμβάνουν πλήρη γαλήνη και ευδαιμονία. Αλλά η ευδαιμονία του σοφού μεταξύ των Στωικών είχε κάποιο ασαφές χαρακτήρα, αφού πίστευαν στην απάθεια την ολοκλήρωση της ηθικής ζωής. Ο Άγιος Αμβρόσιος εξαλείφει αυτήν την αμφισημία, γεμίζοντας τη λέξη «ευδαιμονία» με ένα συγκεκριμένο περιεχόμενο, που αποτελείται, πρώτον, από την έννοια της ειρήνης και της χαράς της καθαρής συνείδησης και ταυτόχρονα τη συνείδηση ​​της αρετής και δεύτερον, από την ευλογία της γνώσης του Θεού και της ενατένισης του Θεού. «Η τέλεια αρετή έχει την ειρήνη και την αδιατάρακτη ηρεμία, για την οποία όλες οι κακοτυχίες του κόσμου δεν έχουν σημασία. Στέκεται ακίνητη, σαν στον πιο ασφαλή βράχο, και το μυαλό παραμένει ήσυχο και ήρεμο μπροστά σε όλες τις καταιγίδες αυτού του αιώνα». 2898 «Τι είναι ο καρπός της δικαιοσύνης», ρωτά ο Άγιος Πατέρας, τι θα συμβεί αν δεν είναι ηρεμία; Ή τι σημαίνει να ζεις δίκαια, αν όχι να ζεις ειρηνικά;». 2899 Αυτή η ειρήνη είναι στην πραγματικότητα η ειρήνη της συνείδησης και η συνείδηση ​​της αρετής κάποιου. «Για τον δίκαιο, η ψυχική του κατάσταση είναι πηγή ευδαιμονίας, και για τον αμαρτωλό, είναι πηγή οδύνης: ο πρώτος δικαιώνεται με την κρίση του και ο δεύτερος καταδικάζεται· ο πρώτος χαίρεται με το θάνατο και ο δεύτερος είναι λυπημένος». 2900 Η έννοια της ευλογίας των δικαίων περιλαμβάνει όχι μόνο τη συνείδηση ​​της καθαρής συνείδησης, όχι μόνο τη συνείδηση ​​των καλών πράξεων κάποιου, 2901 αλλά και τη συνείδηση ​​της θείας χάριτος που έλαβε. 2902 Το τελευταίο στοιχείο είναι πρωταρχικής σημασίας, γιατί «Η χάρη σου μας κάνει πιο ευλογημένους από την αθωότητά μας». 2903 Ωστόσο, το πιο ουσιαστικό στοιχείο στην έννοια της ευδαιμονίας είναι η γνώση της σοφίας, και ακόμη πιο κοντά, η γνώση των θείων μυστηρίων. Ο Φίλων, όπως γνωρίζουμε, δίδαξε ότι ο στόχος των ανθρώπινων επιδιώξεων είναι η μυστική ενότητα και η ενατένιση του Θείου, ότι η ενάρετη ζωή χρησιμεύει ως προετοιμασία για αυτήν την ενατένιση και η απάρνηση από τον αισθησιασμό και τη σαρκικότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεση. Τις ίδιες σκέψεις βρίσκουμε και στον Άγιο Αμβρόσιο. Ο στοχασμός είναι η ολοκλήρωση μιας ενάρετης ζωής, είναι η σοφία θεωρητική, 2904 που δεν μπορεί να επιτύχει ο άνθρωπος προτού γίνει ενάρετος και απαρνηθεί την υλικότητα, γιατί «το φως και η δόξα του Θεού δεν μπορούν να φανούν διαφορετικά παρά μόνο με την αποποίηση των ανησυχιών της ανθρώπινης αδυναμίας». 2905 Η μακαρία κατάσταση της γνώσης του Θεού, την οποία ο Άγιος Αμβρόσιος μερικές φορές ορίζει απλώς ως «γνώση» και συγκεκριμένα τον Θεό 2906 ή ως «γνώση σοφίας», 2907 γνώση «σοφίας», 2908 ως libertas (Libertatem nostram in cognitione esse sapientiae), «Η σοφία δεν μπαίνει σε μια κακή ψυχή». 2910 Όπως τα άρρωστα μάτια φοβούνται το φως, έτσι και ένα αδύναμο μυαλό δεν μπορεί να αντέξει τη λάμψη της σοφίας 2911. ένα ατελές άτομο χρησιμοποιεί μόνο «μέσες» διδασκαλίες, είναι μόνο ξένος και όχι κάτοχος σοφίας, αφού μόνο οι τέλειες αρετές δέχονται ολόκληρη την κληρονομιά της δόξας. 2912 Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος κήρυξε στον ουρανό ό,τι δεν μπορούσε να κηρύξει στη γη, γιατί τα μυστικά της σοφίας πρέπει να ειπωθούν ανάμεσα στους τέλειους. 2913 Φέρνοντας αυτή τη γνώση του Θεού πιο κοντά σε κάποιο βαθμό στην προφητική «διδασκαλία του νόμου», ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι στο πρώτο βιβλίο των ψαλμών υποδεικνύεται η σειρά σύμφωνα με την οποία πρέπει πρώτα να αγαπήσει κανείς τον νόμο 2914 και να περπατήσει στη ζωή και μόνο τότε να μάθει από το νόμο. Πρώτα πρέπει να αντιληφθεί κανείς το ηθικό, στο οποίο εμπεριέχεται η ζωή, μετά το μυστικιστικό, στο οποίο δίνεται η γνώση. Ωστόσο, η ζωή και η γνώση ενώνονται με τη στενότερη σύνδεση. «Αν αναζητάς την τελειότητα, τότε δεν υπάρχει ζωή χωρίς γνώση, ούτε γνώση χωρίς ζωή· το ένα εξομοιώνεται με το άλλο». 2915 Έτσι, μόνο ο τέλειος είναι άξιος «της γνώσης των ουρανίων μυστηρίων», 2916 εκείνων των «μυστικών σοφίας» που άκουσε ο απόστολος όταν τον έπιασαν στον τρίτο ουρανό, 2917 εκείνης της «δόξας του Θεού που φωτίζει το μυαλό των σοφών με τη λάμψη της γνώσης και τη θεϊκή γνώση» ιερό του Θεού. 2919 Σκέψεις για τη μυστικιστική γνώση του Θεού από τον άγιο Αμβρόσιο επεξεργάζεται στην επιστολή 37, που γράφτηκε υπό την άμεση επίδραση του Φίλωνα. «Ποιος είναι σοφός», ρωτά, «αν όχι αυτός που έχει φτάσει στα μυστικά του Θείου και γνωρίζει ξεκάθαρα την κρυμμένη σοφία; Είναι μόνο σοφός που, υπό την καθοδήγηση του Θεού, έχει φτάσει στη γνώση της πηγής της αλήθειας. Έτσι, μέσω της χάρης, ο θνητός άνθρωπος έγινε ο κληρονόμος και διάδοχος του αθάνατου Θεού, και επίσης ως κοινωνός του Θεού: Σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συνδούλους Σου» (Ψαλμ. 44:8) 2920 Στην ερμηνεία του Ψαλμού 35, ο Αγ. Ο Αμβρόσιος γράφει τα εξής για το ίδιο θέμα: «Στο σκοτάδι ο Θεός ίδρυσε την κατοικία Του, για να λάβετε αρχικά τη βροχή της μυστικιστικής καρποφορίας και στη συνέχεια, κορεσμένοι με ουράνια δροσιά, να γνωρίσετε τη λάμψη του αποκαλυφθέντος φωτός, ώστε να μπορείτε να πείτε: «Λάβαμε από την πληρότητά Του» (Ιωάννης 1:16). 2921. Σημειωτέον, όμως, ότι η μυστική θεία γνώση μεταδίδεται στην ψυχή των δικαίων όχι άμεσα, αλλά μέσω του Λόγου του Θεού, μέσω του Χριστού, που είναι ο Νυμφίος, ενωμένος μυστικά με την ψυχή των δικαίων, όπως και με τη νύφη Του. 2922 Επομένως, ο άμεσος στόχος του ανθρώπου είναι η γνώση του Λόγου, αφού από Αυτόν, από αυτόν τον Νυμφίο που ζει στην ψυχή του ανθρώπου, προέρχεται η αλήθεια, 2923 που προσφέρει ανεξήγητη ευδαιμονία, γιατί «η ηδονή της θείας γνώσης υπερβαίνει κάθε χαρά της επίγειας ηδονής». 2924 «Μακάριος ο εν Χριστώ ικανοποιημένος», φωνάζει ο άγιος πατέρας. 2925 «Ας απολαύσουμε αυτό το φαγητό», προτρέπει ο άγιος Αμβρόσιος, για το οποίο ο προφήτης είπε: «Ευχαρίστησε τον εαυτό σου στον Κύριο» (Ψαλμ. 34:4). Αυτό το φαγητό το απολαμβάνουν όσοι, με κάποιο εκπληκτικό μυαλό, έχουν αντιληφθεί τις υψηλότερες απολαύσεις, εκείνοι που μπορούν να ξέρουν τι είναι αυτή η αγνή και κατανοητή απόλαυση του νου». 2926 Είναι δυνατόν η ανθρώπινη ψυχή να απολαύσει τον Κύριο, γιατί φέρει μέσα της ολόκληρη τη Θεότητα, όταν αυτή, αυτή η νύφη του Λόγου, χάρη στην πίστη και την αξία, ανέλθει στον Χριστό και λάβει ουράνιους σπόρους στην πνευματική μήτρα (uterus intelligibilis). 2927 Το δόγμα της δικαίωσης του ανθρώπου μεταξύ των δυτικών πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, όπως γνωρίζουμε, είχε νομικό χαρακτήρα. Ωστόσο, μετά την πιο στενή γνωριμία της Δύσης με τη θεολογική επιστήμη της Ανατολής (τον 4ο αιώνα), αυτή η άποψη άρχισε να αλλάζει. Ήδη λοιπόν ο άγιος Ιλαρίιος μίλησε για ανεπάρκεια καλών έργων για δικαίωση και αναγκαιότητα θείου ελέους για την επίτευξη της τέλειας μακαριότητας. 2928 Ο Άγιος Αμβρόσιος, χωρίς ωστόσο να εγκαταλείπει την απολύτως νομική κατανόηση της δικαιολόγησης, επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα ακόμη πιο αποφασιστικά, πλησιάζοντας από αυτή την άποψη την άποψη του μακαριστού Αυγουστίνου, ο οποίος σε αυτό το σημείο πολύ συχνά επαναλαμβάνει μόνο τον Μιλανέζο άγιο. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν ήταν εντελώς ξένος, όπως μόλις είπαμε, στη νομική κατανόηση της δικαιολόγησης μέσω της προσωπικής αξίας, μέσω της αντιστάθμισης των κακών πράξεων με καλές. 2929 Έτσι, σε ένα, έστω και αρκετά αργό, της δημιουργίας του, γράφει για τα πλεονεκτήματα και τις αρετές που προστατεύουν έναν άνθρωπο: «Υπάρχει αληθινή χαρά, αυτή είναι που, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, είναι ακριβώς όταν κάποιος χαίρεται, προστατεύεται από καλές ιδιότητες και αρετές». 2930 Και σε ένα προηγούμενο εκτελεστικό έργο (De Cain et Abel) λέει ευθέως ότι αξίζουμε το θείο έλεος μέσω της πίστης, του ζήλου και των πράξεών μας 2931 και ότι με τον ίδιο τρόπο κερδίσαμε τη χάρη από τον Θεό, και μαζί της τα πάντα, και τον πρόγονο Ισραήλ. 2932 Όχι μόνο αυτό. Μερικές φορές ο Αγ. Ο Αμβρόσιος εκφράζεται κατηγορηματικά με το πνεύμα ότι οι αμαρτίες πρέπει να καλύπτονται με καλές πράξεις, 2933 ότι πρέπει κανείς να προσέχει για να μην γίνουν περισσότερες αμαρτίες από τις αρετές, 2934 ότι για τη άφεση των αμαρτιών δεν αρκεί η μετάνοια, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να «καλύπτονται οι προηγούμενες αμαρτίες με έργα διόρθωσης, ώστε ο Θεός να μην εξετάζεται». ζυγίζει τα πλεονεκτήματα μεμονωμένων ανθρώπων και, ανάλογα με την αξία, ξεχύνει για τον καθένα τη χάρη Του. 2936 «Έχουμε πλεονεκτήματα και αμαρτίες», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος. - Και τα δύο ζυγίζονται σαν σε ζυγαριά. Αν κάποιος έχει περισσότερες αμαρτίες από αρετές, τότε τον ακολουθούν (Α' Τιμ. 4:24). 2937 Πολύ συχνά επίσης ο Άγιος Αμβρόσιος εξισώνει τη θέση των Χριστιανών στη γη με τη θέση των μισθωτών που εργάζονται στον αμπελώνα του Χριστού 2938 για μια ανταμοιβή (praemium, retributio, corona certaminis, merces caelestis), την οποία πρέπει να λάβουν στον ουρανό. 2939 Η μελλοντική ευδαιμονία είναι, επομένως, πληρωμή για την εργασία ενός ατόμου, 2940 ένα άφθονο εισόδημα συγκομιδής για την ενάρετη ζωή του στη γη. 2941 Ωστόσο, το δόγμα της δικαίωσης ενός ατόμου με τα δικά του πλεονεκτήματα λαμβάνεται από τον άγιο Αμβρόσιο είναι γενικά μια πολύ μέτρια θέση: στο προσκήνιο συνήθως προβάλλει το δόγμα της δικαίωσης του ανθρώπου αποκλειστικά με τη χάρη του Θεού. Ο Άγιος Πατέρας δηλώνει ευθέως και κατηγορηματικά ότι τίποτα δεν πρέπει να αποδίδεται στα δικά του πλεονεκτήματα, παρά στον Θεό που κάλεσε τον άνθρωπο και στη χάρη Του. 2942 «Κανείς δεν αποδίδει τίποτα στον εαυτό του, αλλά ας αφομοιώσει τα πάντα στη χάρη... ας τα αποδώσει όλα στον Χριστό». 2943 Και ο άνθρωπος επιτυγχάνει τη σωτηρία όχι με τα δικά του πλεονεκτήματα, αλλά μόνο με το θέλημα του Θεού. για αξία, αλλά σαν με θέλημα (του Θεού).» 2948 Ο Θεός δίνει αυτή τη χάρη σε έναν άνθρωπο και πριν από το βάπτισμα και ακόμη πιο άφθονη (σε εκείνους που υπηρετούν επιμελώς τον Θεό) μετά το βάπτισμα. 2949 Τι θα μπορούσε, μετά από αυτό, να αποδώσει ο άνθρωπος στον εαυτό του και όχι στον Δημιουργό των πάντων - τον Θεό; 2950 Τι θα μπορούσε να καυχηθεί, αν όχι ότι με τη χάρη του Θεού έγινε μέτοχος της λύτρωσης που επιτέλεσε ο Χριστός; 2951 Ή μήπως θέλει να πιστώσει τη νίκη επί του διαβόλου; Αλλά «ο διάβολος νικιέται όχι από την αξία του, αλλά από τη δική του κακία». 2952 Αλλά λέγοντας αυτό, ο άγιος Αμβρόσιος απέχει πολύ από το να αρνηθεί την προσωπική συμμετοχή του ανθρώπου στη σωτηρία του. Αυτή η προσωπική συμμετοχή ενός ατόμου εκδηλώνεται στην πίστη του, 2953 χωρίς την οποία ένα άτομο δεν μπορεί να λάβει τα δικαιώματα της ουράνιας βασιλείας. 2954 Αυτή η πίστη συντηρεί έναν άνθρωπο, 2955 τον δικαιώνει και αυτόν. 2956 Μόνο αυτή η πίστη του Αγίου Αμβροσίου την κατανοεί με την έννοια της ζωντανής πίστης, συνοδευόμενη απαραίτητα από πράξεις αγάπης. «Και Αυτός (ο Θεός) δεν απαιτεί από εσάς πολύτιμα δώρα, αλλά αυτό το άρωμα πίστης που εκπέμπουν οι βωμοί της καρδιάς σας και το οποίο διακρίνεται από την αγάπη του ευσεβούς μυαλού». 2957 Μερικές φορές όμως ο άγιος πατέρας αντιπαραβάλλει την πίστη και τις καλές πράξεις και ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος σώζεται ακριβώς με την πίστη, και όχι με τις καλές πράξεις. «Δεν δικαιωνόμαστε με έργα, αλλά με πίστη». 2958 «Ο Θεός ευαρέστησε τη σωτηρία να αναζητηθεί καλύτερα με την πίστη των ανθρώπων παρά με τα έργα, ώστε κανείς, καυχούμενος για τα έργα του, να μην πέσει στην αμαρτία». 2959 Με αυτό, καθώς και με άλλες δηλώσεις του αγίου πατρός, ότι η ίδια η πίστη είναι δώρο Θεού, 2960, φυσικά, δεν αρνείται καθόλου τη σημασία της προσωπικής πρωτοβουλίας ενός χριστιανού για τη σωτηρία, 2961 αλλά μόνο η χάρη και το έλεος του Θεού τοποθετούνται σε πρώτο πλάνο. Αυτή η ιδέα εκφράζεται καλύτερα από τον άγιο Αμβρόσιο με τα ακόλουθα λόγια. «Αν εκπληρώσουμε ό,τι μας έχει διαταχθεί, δεν πρέπει να υψωθούμε αμέσως, αλλά, αντιθέτως, να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας ακόμη περισσότερο, γιατί η υπηρεσία μας δεν μπορεί να συγκριθεί με τα οφέλη που λάβαμε από τον Θεό, όπως τα δώρα της φύσης, της ζωής και της σωτηρίας. Και έτσι, γνωρίζοντας αυτό, ο δίκαιος ζητά από τον Θεό έλεος». 2962 Και μπορεί, στην πραγματικότητα, ένας άνθρωπος να πιστώσει οτιδήποτε όταν μόνος του, χωρίς τη βοήθεια του Θεού, δεν μπορεί καν να επιθυμήσει τίποτα καλό, 2963 πολύ λιγότερο να κατευθύνει το μονοπάτι της ζωής σύμφωνα με τη δική του επιθυμία; 2964 Όχι μόνο αυτό. Ακόμη και ένας λυτρωμένος, αναγεννημένος και ήδη ενισχυμένος στην αρετή Χριστιανός δεν μπορεί χωρίς το ιδιαίτερο έλεος του Θεού, 2965 αφού, ζώντας στο σώμα, αυτό το πήλινο δοχείο, 2966 ένας άνθρωπος συνεχώς αμαρτάνει 2967 και μερικές φορές τόσο βαθιά που εξαλείφει όλα όσα κατάφερε να φυτέψει μέσα του η χάρη του Θεού. Και δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι ένας δίκαιος άνθρωπος είναι απαλλαγμένος από πτώσεις ή αμαρτίες, γιατί κανείς δεν είναι ελεύθερος από αμαρτία. 2968 «Ποιος, συμπεριλαμβανομένων των δικαίων, δεν εμπλέκεται στην αμαρτία; Ή ποιανού η ζωή είναι τέτοια ώστε να θεωρείται άξια της ομοίωσης του Θεού; 2969 Οι αμαρτίες του λυτρωμένου. Χωρίζοντας τους. Μυστήριο της Μετανοίας Παραπάνω γνωρίσαμε τη συγκεχυμένη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για την πηγή της αμαρτίας και την ψυχολογία της (υποκειμενική πλευρά). Ας θίξουμε τώρα το θέμα της διαίρεσης των αμαρτιών, καθώς και τις συνέπειες και τη σημασία των αμαρτιών για την ηθική ζωή ενός λυτρωμένου ανθρώπου (η αντικειμενική πλευρά). Από ηθική άποψη, ο άγιος Αμβρόσιος χωρίζει όλους τους ανθρώπους σε τρεις κατηγορίες: τους δίκαιους, τους αμαρτωλούς και τους άθεους ή πονηρούς. 2970 Μιλώντας για αμαρτίες και αμαρτωλούς, ο άγιος πατέρας εννοεί τις περισσότερες φορές πρόσωπα της δεύτερης κατηγορίας. Στην πιο αμαρτωλή του κατάσταση, ο άγιος Αμβρόσιος, με βάση τα εναρκτήρια λόγια του πρώτου ψαλμού, διακρίνει τρία στάδια. «Μακάριος ο άνθρωπος που δεν ακολούθησε τη συμβουλή των ασεβών και δεν στάθηκε εμπόδιο στους αμαρτωλούς και δεν κάθισε στο κάθισμα της πληγής» (Ψαλμ. 1:1). Εδώ υποδεικνύονται, όπως νομίζουμε, τρεις κατηγορίες αμαρτιών: (αμαρτίες) σκέψεων, πράξεις και δηλώσεις. Μακάριος θεωρείται εκείνος που δεν σκέφτηκε τίποτα κακό... (Έτσι), πρώτον, για να μην περιχαρακωθεί ο άνθρωπος στην αμαρτία, δεύτερον, για να μη στέκεται σε αυτήν, τρίτον, για να μη σκέφτεται αμαρτωλά πράγματα. Αυτός που δεν έχει καθιερωθεί δεν μπορεί να σταθεί ακόμα. Αυτός που δεν έχει καθιερωθεί δεν μπορεί να σκεφτεί. αυτός που δεν σκέφτηκε είναι ευλογημένος». 2971 Κάπως πιο χαμηλά από τον Άγιο ο πατέρας μιλάει για το τι σημαίνει να μην στέκεσαι εμπόδιο στους αμαρτωλούς. «Το να μην στέκεσαι εμπόδιο στους αμαρτωλούς σημαίνει να μην επιτρέπεις τίποτα αποδοκιμαστικό ούτε με λόγια ούτε με πράξεις». 2972 Έτσι, ο Στ. Ο Αμβρόσιος διακρίνει μεταξύ της ρίζας στις αμαρτίες ή της κατάστασης αμαρτωλότητας, των ατομικών αμαρτιών πράξεων και λόγων και, τέλος, του ευκολότερου τύπου αμαρτίας - αμαρτίας της σκέψης. 2973 Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει αιχμηρή γραμμή μεταξύ των τύπων αμαρτίας που μόλις αναφέρθηκαν, και η μετάβαση από την αμαρτία της σκέψης στην αμαρτωλή κατάσταση συμβαίνει εντελώς ανεπαίσθητα. Επομένως, όσο εύκολο κι αν είναι το αμάρτημα της σκέψης, ο Άγιος πατέρας υπενθυμίζει συνεχώς στο ποίμνιό του την ανάγκη να είναι απαλλαγμένος ακόμη και από αμαρτωλούς λογισμούς, και επειδή ο Κύριος θα μας κρίνει όχι μόνο για τις πράξεις μας, αλλά και για τις σκέψεις μας, 2974 και επειδή αυτές οι φαινομενικά μικρές αμαρτίες έχουν τη δική τους επικίνδυνη πλευρά, γιατί μια ελαφριά αμαρτία οδηγεί σε πιο σοβαρή. «Όπως μια φωτιά που πηδάει σε ένα δέμα δεν σβήνει, αλλά παραμένει μέχρι να καταστρέψει ό,τι έχει αιχμαλωτίσει, έτσι και μια μικρή σπίθα αμαρτίας, που γεννιέται από το χτύπημα της κακίας, φουντώνει σε μια μεγάλη φωτιά». 2975 Γι' αυτό είναι απαραίτητο να προσέχουμε τα πρώτα αμαρτήματα, «για να μην γίνουν πολυάριθμα και, επιπλέον, τα πιο βαριά». 2976 Όπως κάποιος που κυλιέται στη λάσπη, όσο κυλιέται, τόσο πιο βρώμικος γίνεται, έτσι και αυτός που σκεπάζεται με τη λάσπη της εξαχρείωσης, εκτός κι αν ελευθερωθεί σύντομα από αυτήν, λερώνεται κάθε μέρα όλο και περισσότερο. 2977 Στο τέλος, φτάνει σε βαριές αμαρτίες, και μετά «Ο Θεός κινείται μέσα του για να φύγει από αυτόν», 2978 και ταυτόχρονα καταστρέφεται μέσα του η εικόνα του Θεού. 2979 Αυτή η καταστροφή ή η καταστροφή της εικόνας του Θεού αντανακλάται στην απώλεια, πρώτα απ 'όλα, της «οξύτητας της θρησκευτικής έντασης» («Αυτή είναι η σκουριά του πνεύματος», λέει ο Άγιος Πατέρας), και η πίστη ενός ατόμου καλύπτεται με ένα σύννεφο απιστίας, 2980 - τότε, ο ορθολογισμός ενός ατόμου, που τώρα έχει χάσει το αυτοκίνητο. (homo irrationalis, animalis, carnalis 2981), - και, επιπλέον, η ελευθερία του, γιατί όποιος δεν έχει καθαρή συνείδηση είναι σκλάβος, και όποιος παραμένει στην αμαρτία είναι σκλάβος, γιατί βρίσκεται στα βαριά δεσμά της αμαρτίας. 2982 Εν ολίγοις, η ριζωμένη συνήθεια της αμαρτίας αποκτά τέτοια δύναμη που καταπιέζει την ίδια τη φύση, η οποία, «αν και θεραπεύσιμη για σωτηρία, ωστόσο, χάρη στα πάθη που εντείνονται με τον καιρό, γίνεται ανίατη». 2983 Με την επακόλουθη παραμονή του στην αμαρτία, ο άνθρωπος αλλάζει τη φύση του, χάνει την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του και γίνεται φίδι, άλογο, αλεπού 2984. έχοντας χάσει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, δεν μπορεί πλέον να διατηρήσει το ίδιο το όνομα «άνθρωπος». 2985 Η περαιτέρω ριζοβολία του ανθρώπου στην αμαρτία οδηγεί τον έκπτωτο άνθρωπο στο γεγονός ότι ο ήλιος της δικαιοσύνης πεθαίνει γι' αυτόν (Μαλ. 4:2), 2986 και ο ίδιος, ζώντας στην αμαρτία, πεθαίνει για τον Θεό - πεθαίνει όχι με ορατό τρόπο, σωματικά, αλλά πνευματικά, πνευματικά και αιώνια. πικρός (Εκκλ. 7· 27) και άγριος (Ψαλμ. 33· 22). 2990 Ως ηθικά νεκροί, αυτοί οι αμαρτωλοί (και οι ειδωλολάτρες 2991) κατεβαίνουν στην κόλαση 2992 όσο είναι ακόμα ζωντανοί και συγκαταλέγονται στους νεκρούς, 2993 ενώ είναι ακόμα ζωντανοί γίνονται μέλη του σώματος του δράκου, 2994 μέλη του βασιλείου του διαβόλου, γιατί ο Κύριος παρέδωσε στη δύναμη τους ένοχους των εχθρών Του. 2995 Το πιο δύσκολο όμως για έναν αμαρτωλό είναι ότι βιώνει συνεχώς το βαρύ μαρτύριο της βρωμισμένης συνείδησής του, περισσότερο από όλους τους τάφους. 2996 «Δεν υπάρχει πόνος μεγαλύτερος από αυτόν που πληγώνει τη συνείδηση ​​με την άκρη της αμαρτίας, και δεν υπάρχει βάρος βαρύτερο από το βάρος των αμαρτιών και το βάρος των μομφών». 2997 Αυτά τα βασανιστήρια της συνείδησης, που γεμίζουν με λύπη την καρδιά του αμαρτωλού, 2998 δεν του δίνουν γαλήνη ούτε λεπτό (για αυτόν υπάρχει μόνο μια γαλήνη της κόλασης 2999). Ωστόσο, μερικές φορές ο άνθρωπος, λόγω αμέτρητων ανομιών (propter nimias inquitates), φθάνει σε τέτοιο βαθμό παρακμής που δεν αντιλαμβάνεται πλέον τη γνώση της αμαρτίας 3000 και δεν εξομολογείται τις αμαρτίες του στον Κύριο, 3001 παρά όλες τις θλίψεις που του στέλνει ο Θεός για να τον παρακινήσει σε μετάνοια. 3002 Έτσι, μέσω των αμαρτιών του, ένας ήδη δικαιωμένος χριστιανός χάνει τη χάρη, 3003 χάνει την αιώνια ζωή, της οποίας έχει ήδη γίνει μέτοχος· μέσω των αμαρτιών, σπάει τους δεσμούς με το βασίλειο του Σωτήρος Χριστού, με την εκκλησία Του, που είναι ξένη προς κάθε αμαρτία και μολύνσεις, γιατί αυτός που αμαρτάνει θανάσιμα εσωτερικά χωρίζει τον εαυτό του από την εκκλησία 3004 και τα γεμάτα χάρη μυστήρια της. 3005 Όμως και εδώ ο Θεός δεν εγκαταλείπει τον άνθρωπο: μέσα στο έλεός Του του δίνει τα μέσα να γίνει και πάλι μέτοχος των ευλογιών της ουράνιας βασιλείας. Το φάρμακο είναι η μετάνοια. Χάρη στη μετάνοια, ένα άτομο έχει την ευκαιρία να λάβει άφεση αμαρτιών, να πλησιάσει τα μυστήρια, να γίνει δεκτός στην κοινωνία της εκκλησίας και στη συνέχεια να κερδίσει την ίδια την αιώνια ζωή - η συγχώρεση των αμαρτιών είναι, τελικά, αιώνια ζωή. 3006 Έτσι, η μετάνοια παράγει το ίδιο αποτέλεσμα 3007 με το βάπτισμα, γι' αυτό, στην εσωτερική της πλευρά, η μετάνοια πλησιάζει πολύ στο βάπτισμα. Όπως και στο βάπτισμα, στη μετάνοια ο θάνατος της σάρκας επιτυγχάνεται για την τελειότητα του πνεύματος. έτσι, τουλάχιστον, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, προδίδοντας την κορινθιακή αιμομιξία στον Σατανά. 3008 Όπως το βάπτισμα, έτσι και η μετάνοια δεν επαναλαμβάνεται, γιατί γίνεται μόνο μία φορά και, επιπλέον, δημόσια. 3009 Ωστόσο, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν ήταν σταθερός αυστηρός σε σχέση με τη μετάνοια, αρνούμενος την επανάληψη της μετάνοιας - και όχι μόνο για ελαφρά, αλλά και για σοβαρά αμαρτήματα. Ακόμα περισσότερο από αυτό. Για άφεση μικρών αμαρτιών ο Αγ. ο πατέρας, πιστός στις νομικές τάσεις της δυτικής θεολογίας, δεν έβλεπε καν την ανάγκη για μετάνοια. Να αναφέρουμε εδώ ότι από σωφρονιστικής άποψης όλα τα αμαρτήματα του Αγίου Αμβροσίου χωρίζει το 3010 σε δύο τάξεις: βαριά αμαρτήματα (delicta graviora), τα οποία ονομάζει και ο ίδιος, σε σχέση με τον 1 Τιμ. 5; 24, που προηγούνται (praecedentes), που καταστρέφουν την κατάσταση της χάριτος, και ελαφρά ή επακόλουθα αμαρτήματα (delicta leviora ή sequentes), που δεν προκαλούν τόσο καταστροφικό αποτέλεσμα στην ηθική ζωή ενός ατόμου όπως το πρώτο. 3011 Το πρώτο είδος αμαρτιών ορίζεται μερικές φορές από τον Άγιο πατέρα, όπως τα iniquitas. 3012 Αμαρτήματα δεύτερης κατηγορίας, σύμφωνα με τις διδαχές του αγίου πατρός, και δεν χρειάζονται ουσιαστικά το μυστήριο της μετανοίας, αφού αποζημιώνονται και καλύπτονται από καλές πράξεις και γενικά από την αξία ενός ανθρώπου. «Έτσι, με αποζημίωση για αγάπη και άλλες πράξεις ή κάποια άλλη ικανοποίηση, λύνεται η ενοχή της αμαρτίας». 3013 Όσο για τις αμαρτίες της πρώτης κατηγορίας, όλες θεραπεύονται με μετάνοια. 3014 Αγ. Ο Αμβρόσιος δεν υποδεικνύει ακριβώς ποιες αμαρτίες κατατάσσει στην πρώτη κατηγορία, αλλά δηλώνει οπωσδήποτε ότι ο Θεός συγχωρεί ακόμη και την πιο σοβαρή αμαρτία στη μετάνοια 3015 και ότι θα είχε συγχωρήσει τον Ιούδα εάν, πρώτον, είχε ειλικρινή πίστη και, δεύτερον, θα είχε επιφέρει τη δέουσα μετάνοια. 3016 «Πώς», ρωτά ο άγιος πατέρας, - μπορεί κάποιος που έχει το χάρισμα του Θεού - πίστη, να μην έχει άφεση αμαρτιών; 3017 Άλλωστε, όποιος έχει πίστη έχει και ζωή, όποιος έχει ζωή σίγουρα δεν στερείται τη σωτηρία». 3018 Η άφεση των αμαρτιών δίνεται από τον Θεό στον άνθρωπο μόνο στο μυστήριο της μετανοίας, αλλά η μετάνοια ισχύει μόνο όταν γίνεται με νόμιμο τρόπο 3019 ή, διαφορετικά, εάν πληροί ορισμένες προϋποθέσεις. Πρώτα από όλα, ο άνθρωπος πρέπει να αναγνωρίσει και να ομολογήσει την ενοχή του ενώπιον του Θεού. Όπου δεν υπάρχει ομολογία αμαρτίας, δεν υπάρχει άφεση αμαρτιών, 3020 δεν υπάρχει πλύσιμο αυτών, 3021 δεν υπάρχει δικαίωση. 3022 Άλλωστε, η πληγή αναζητά γιατρό, και ο γιατρός απαιτεί εξομολόγηση. 3023 Η αμαρτία είναι δηλητήριο, αλλά το αντίδοτο είναι η συνείδηση ​​της αμαρτίας, 3024 γιατί όποιος ομολογεί την αμαρτία με αυτόν τον τρόπο την καταδικάζει. 3025 Όχι μόνο αυτό. Ομολογώντας τις αμαρτίες μας «τις επιστρέφουμε, τις μεταφέρουμε στον δημιουργό των πτώσεων μας» 3026 και μέσω αυτού μειώνουμε την τιμωρία μας για την αμαρτία. 3027 Ο Άγιος Αμβρόσιος τοποθετεί την ομολογία της αμαρτίας τόσο πολύ που αποδίδει καθαριστικό αποτέλεσμα σε αυτήν ακριβώς την ομολογία. «Ας σε καθαρίσει η νόμιμη κάθαρση, δηλαδή η ομολογία των αμαρτιών», λέει. 3028 Είναι αλήθεια ότι η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι δύσκολη για τους πεσόντες, και πολλοί την αποφεύγουν από μια φυσική αίσθηση ντροπής, 3029 ωστόσο, αυτή η «ντροπή» είναι πολύτιμη ενώπιον του Θεού, γιατί αποτελεί εγγύηση διόρθωσης. Άλλωστε όποιος ντρέπεται για αυτό που έχει κάνει θα θέλει να πάρει πίσω του 3030? όποιος μετανοεί και θυμάται τις αμαρτίες του πληγώνεται, και όποιος πληγώνεται δεν μπορεί πλέον να απολαύσει την αμαρτία. 3031 Ο Θεός, βέβαια, γνωρίζει για τις αμαρτίες του ακόμη και χωρίς την ομολογία του ατόμου, αλλά είναι πολύτιμο για Αυτόν να ακούσει την εξομολόγηση του ίδιου του Χριστιανού, ως σημάδι ότι έχει αληθινά αναγνωρίσει την αμαρτία και δεν ντρέπεται πλέον να την αποκαλύψει στον Θεό. «Δείξε μου», προτρέπει ο άγιος. Αμβρόσιος, - Θα γιατρέψω την πληγή σου. Αλήθεια, ξέρει, ακόμα κι αν δεν το δείξεις, θέλει να ακούσει τη φωνή σου». 3032 Στην ομολογία προς τον Θεό εκτιμάται η ταπείνωση, άρα αντίθετα με την αμαρτία, γιατί η ίδια η ομολογία είναι η άρνηση της αυτοεξύψωσης. 3033 Γνωρίζοντας την έννοια της μετάνοιας και, ειδικότερα, της εξομολόγησης, ο δίκαιος, αν πρέπει να αμαρτήσει, δεν περιμένει εξωτερικές κατηγορίες, αλλά σπεύδει να εξομολογηθεί την αμαρτία του το συντομότερο δυνατό. «Ο δίκαιος ξέρει πώς να σπάσει τις αλυσίδες των αμαρτιών του. δεν περιμένει κατήγορο, αλλά προειδοποιεί, ώστε με την εξομολόγηση να ελευθερωθεί από κάθε αμαρτία του, ώστε ο εχθρός να μην έχει λόγο να κατηγορήσει. Γι' αυτό σας λέει η Γραφή: «Ο δίκαιος στην αρχή του λόγου του κατηγορεί τον εαυτό του» (Παρ. 18, 17). Στερεί από τον εχθρό τη φωνή του και, εξομολογώντας τις αμαρτίες του, σταματά τα δόντια έτοιμος να αποσπάσει εχθρικές κατηγορίες». 3034 Αν και η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι απαραίτητη στη μετάνοια, δεν είναι η μόνη προϋπόθεση για τη συγχώρεση των αμαρτιών: υπάρχουν και άλλες προϋποθέσεις που πρέπει να εκπληρώσει ο μετανοημένος, συγκεκριμένα: στην ομολογία του ο αμαρτωλός πρέπει να προσθέσει την ένθερμη προσευχή 3035 πρώτα από όλα ότι ο Θεός θα του διδάξει τις δικαιολογίες Του, ώστε ο μετανοών να μην αμαρτάνει μετά. ένα ποτάμι, ξέπλυνε αμαρτίες, ενοχές, 3038 συνείδηση 3039 και κάθαρσε την ψυχή, 3040 και, κυρίως, ο αμαρτωλός πρέπει να δείξει την ειλικρίνεια των συναισθημάτων του στις καλές πράξεις 3041 και, ιδιαίτερα, στο έλεος. 3042 Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Γνωρίζοντας ότι με την ανυπακοή του προσέβαλε ατελείωτα τον Θεό, ο μετανοημένος αμαρτωλός, σαν εγκληματίας, πρέπει να καλλιεργήσει στον εαυτό του την ετοιμότητα και ακόμη και την επιθυμία να υποστεί θεϊκή τιμωρία για τις αμαρτίες του και μέσω αυτού να αποφύγει την τιμωρία πέρα από τον τάφο. «Όποιος φέρνει μετάνοια πρέπει να προετοιμαστεί για τιμωρία, ώστε να τιμωρηθεί εδώ και να μην υπόκειται σε αιώνια τιμωρία· δεν πρέπει να περιμένει τον χρόνο, αλλά ο ίδιος σπεύδει προς τη θεία οργή», 3043 γιατί «η τιμωρία των ενόχων είναι ένα είδος επίλυσης αμαρτιών». 3044 Όταν ο μετανοημένος πληροί τις προϋποθέσεις της μετανοίας που του παρουσιάζονται, τότε του χορηγείται άφεση αμαρτιών. Ωστόσο, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την κατάσταση με τέτοιο τρόπο ώστε ένας αμαρτωλός, με την ειλικρινή του μετάνοια και τις καλές του πράξεις, να αξίζει συγχώρεση αμαρτιών - όχι, η συγχώρεση, όπως η δικαίωση, δίνεται σε ένα άτομο όχι σύμφωνα με την αξία, αλλά σύμφωνα με την πίστη του (ex fide 3045): με τις καλές του πράξεις, ο αμαρτωλός αξίζει μόνο αν την ελπίδα του λαμβάνει. χάρις του Θεού 3046 και δυνάμει της σταυρικής δυστυχίας του Σωτήρος. 3047 Επομένως κάθε μετάνοια -όχι μόνο η συγχώρεση, 3048 αλλά ακόμη και η ίδια η ομολογία των αμαρτιών, 3049 - σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου πατρός, είναι θέμα της χάριτος του Θεού 3050 και, δηλαδή, της χάρης του Αγίου Πνεύματος. 3051 Για να κατανοήσετε το νόημα των τελευταίων λόγων του αγίου πατέρα, πρέπει να έχετε κατά νου ότι ο Άγιος Αμβρόσιος συνήθως διακρίνει δύο στοιχεία στη χριστιανική μετάνοια: με την ορθή έννοια, τη μετάνοια που κηρύττει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και μετά τη χάρη της άφεσης των αμαρτιών (gratia, quae in remissione peccatorum est 3052). «Διά Ιωάννου μετάνοια», λέει, «διά Χριστόν χάρις. Αυτό το δίνει ο Κύριος και το διακηρύττει κατά κάποιο τρόπο από τον δούλο. Αυτό και εκείνο το διατηρεί η εκκλησία, για να διατηρηθεί η χάρη και να μην παραμεριστεί η μετάνοια. γιατί η χάρη είναι το δώρο ενός γενναιόδωρου δότη και η μετάνοια είναι θεραπευτικό φάρμακο για τον αμαρτωλό». 3053 Αυτά τα δύο στοιχεία, από τα οποία προηγείται η μετάνοια και ακολουθεί η χάρη, συνδέονται τόσο στενά που δεν μπορεί να υπάρξει ούτε μετάνοια χωρίς χάρη, ούτε χάρη χωρίς μετάνοια. 3054 Η μετάνοια, ως μέσο επιστροφής σε μια ζωή χάριτος, είναι δυνατή μόνο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής. 3055 Δεν υπάρχει μετά θάνατον μετάνοια. 3056 Η αδυναμία ενός χριστιανού να επιτύχει στη γη είτε πλήρη ηθική τελειότητα είτε πλήρη ευδαιμονία Ο άνθρωπος συνεχώς αμαρτάνει και γι' αυτό χρειάζεται καθημερινή μετάνοια (cotidiani nos debet poenitere peccati 3057). Αλλά, αν ναι, μπορεί ένας Χριστιανός να επιτύχει ηθική τελειότητα εδώ στη γη; «Όχι», απαντά ο Άγιος Αμβρόσιος, «στη γη ο άνθρωπος πετυχαίνει μόνο τη μισή τελειότητα, αλλά η πλήρης τελειότητα θα του γίνει δυνατή μόνο εκεί, στη μελλοντική ζωή». 3058 Γιατί είναι αδύνατη εδώ η πλήρης τελειότητα για αυτόν; «Επειδή», λέει ο άγιος πατέρας, - ότι ζει «σε αυτήν την εποχή», και αυτή η εποχή σίγουρα θα τον μολύνει με την αμαρτία και θα τον εμπλέξει στην ενοχή». 3059 «Εδώ κανείς δεν μπορεί να είναι απόλυτα ευάρεστος στον Θεό, παρόλο που μπορεί να είναι ελεύθερος από προσωπικές αμαρτίες, γιατί, ζώντας στη χώρα των νεκρών, χρειάζεται κάθαρση που θα τον απελευθέρωσε από τη μόλυνση αυτής της χώρας». 3060 Είναι αυτονόητο ότι αφού δεν υπάρχει πλήρης ηθική τελειότητα στη γη, τότε δεν υπάρχει απόλυτη θεϊκή γνώση σε αυτήν, που είναι χαρακτηριστικό της υψηλότερης ηθικής αρετής - της στοχαστικής σοφίας. Γι' αυτό, αν και οι χριστιανικοί χρόνοι είναι κατά κύριο λόγο περίοδος χάριτος, οι χριστιανοί δεν κατέχουν την αλήθεια, αλλά μόνο μια εικόνα της. Από την άλλη πλευρά, η ίδια η θρησκευτική αλήθεια δεν μπορεί να αποκαλυφθεί στη γη στο σύνολό της. Άλλωστε, η αλήθεια είναι απόλυτη και αιώνια και, ως τέτοια, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί σε όλη της την ουσία σε αυτόν τον πρόσκαιρο, φθαρτό και παροδικό κόσμο. Ως εκ τούτου, οι Χριστιανοί που είναι εδώ «στη σκιά», 3061 στο Ευαγγέλιο, δεν ακολουθούν την αλήθεια, αλλά μόνο «η εικόνα των λόγων του Θεού» 3062 και ο ίδιος ο Χριστός, που δεν ήρθε στη γη, δεν εμφανίστηκε στην πραγματική Του εικόνα, αλλά «έλαβε τη μορφή δούλου», ήρθε «σε ελαφρύ σύννεφο». 3063 Εάν η αλήθεια, επομένως, δεν μπορεί να εκδηλωθεί ολόκληρη στη γη για τους ίδιους λόγους, το 3064 δεν είναι σε θέση όχι μόνο να συγκρατήσει, αλλά και να αντιληφθεί το 3065 την τέλεια αλήθεια στην πραγματικότητά του. «Το αθάνατο πνεύμα του ανθρώπου ζει μια ζωή χωρίς σώμα. Από εδώ απαντά σε μια άλλη χώρα, γεμάτη ευδαιμονία, όπου δεν βλέπει το ψεύτικο αντί για το αληθινό, όπως εδώ, αλλά τη ζωντανή ουσία των πραγμάτων, γιατί εκεί, αποκομμένος από τη σκοτεινή εικόνα του σώματος, τα συναισθήματα, τη φωνή, παραμερίζει το μεταβλητό σκοτάδι και ανοίγοντας το πρόσωπό του βλέπει με το βλέμμα του τη χάρη της αιώνιας ζωής. 3066 Μόνο σε αυτή την αληθινή, 3067 αθάνατη 3068 και δοξασμένη 3069 κατάσταση που ντύνει τους εκλεκτούς σαν ένδυμα θα μπορέσει 3070 να συλλογιστεί την τέλεια αλήθεια. 3071 Μόνο εκεί, στον ουρανό, όπου δεν θα υπάρχει ούτε φως ούτε ήλιος, 3072 αλλά η κυριότητα του Κυρίου θα φωτίζει, 3073 όπου το αληθινό και αθάνατο 3074 φως λάμπει, διαφωτίζοντας κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, 3075 όπου λάμπει το «αιώνιο φως», στο οποίο λάμπει ο δίκαιος3070 και30 αποκαλυφθέν πρόσωπο του Κυρίου, 3078 - μόνο εκεί ένας τέλειος Χριστιανός θα έχει την ευκαιρία να συλλογιστεί την τέλεια Αλήθεια, να συλλογιστεί τη Θεία Σοφία και τον Ίδιο τον τέλειο Θεό. Αλλά θα είναι εκεί και τότε. Τώρα, «γνωρίζουμε τον Θεό μόνο εν μέρει, γιατί εδώ όλα είναι ατελή, και εκεί όλα είναι τέλεια, εδώ είναι μωρά και υπάρχουν δυνατοί». 3079 Βλέπουμε μόνο στην εικόνα 3080 εκείνο το μέλλον, τη σκιά του οποίου είδαμε στον Νόμο, 3081 γιατί, όπως ο Μωυσής, πολύ λιγότερο μπορούμε να συλλογιστούμε «όλη την πληρότητα της Θεότητας». 3082 Ακόμη και ο Απόστολος Πέτρος και οι άλλοι δύο απόστολοι, όντας στο σώμα, δεν μπόρεσαν να δουν την ακτινοβόλο ανθρωπότητα του Χριστού, αλλά έπεσαν στη γη, 3083 και ο Άγιος Απόστολος Παύλος, αυτό το επιλεγμένο σκεύος, ενώ ήταν στο σώμα, δεν μπορούσε να δει την αλήθεια πρόσωπο με πρόσωπο. 3084 Αν η σωματικότητά μας αποτελεί εμπόδιο για την επίτευξη της ύψιστης αρετής και της τέλειας γνώσης, τότε είναι σαφές ότι «οι σκλάβοι που θέλουν να επιτύχουν τέλεια πίστη στον Θεό πρέπει να εξαντλήσουν το σώμα τους, να παρακολουθούν αυστηρά την αγνότητά του και να το υποτάσσουν», 3085 γιατί δεν γίνεται μέσω τέρψεων στο σώμα, αλλά μέσω της ανύψωσης της καρδιάς επιτυγχάνουν την αληθινή ταπείνωση. 3086 «Δίκαια, λοιπόν, ο άγιος απόστολος Παύλος υποτίμησε αυτό το σώμα αποκαλώντας το σώμα του θανάτου. Ποιος μπορούσε να δει τη λάμψη της αρετής με τα μάτια του, ποιος μπορούσε να συλλάβει την αλήθεια με τα χέρια του, ποιος μπορούσε να παρατηρήσει τη σοφία με τα σωματικά του μάτια; 3087 Λοιπόν, δεν υπάρχει σοφία στη γη. του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, γιατί ο κόσμος δεν τον γνώρισε, αλλά αν θέλετε να τον βρείτε, ποδοπατήστε τα κύματα αυτού του κόσμου, όπως πάτησε ο Πέτρος, και περπατήστε πάνω στα νερά αυτής της εποχής. 3088 Εάν, λοιπόν, η πλήρης τελειότητα του ανθρώπου είναι αδύνατη στη γη, τότε, όπως είναι αυτονόητο, εδώ είναι αδύνατη μια τέλεια ανταμοιβή 3089 για την αρετή, και η πλήρης ευδαιμονία, που συνίσταται στη σκέψη του ύψιστου αγαθού, είναι επίσης αδύνατη. 3090 Αληθινή μακαριότητα, αυτή η «γλυκύτητα του Λόγου», 3091 πλήρης και τέλεια υιοθεσία, 3092 τέλεια γνώση του Θεού είναι δυνατή μόνο μετά την αναχώρηση ενός ατόμου από αυτό το θνητό σώμα 3093 και, ακόμη πιο συχνά, μετά την ανάσταση, όταν δεν υπάρχει πλέον διαφθορά. 3094 Αναμένοντας τα λόγια του Σωτήρα προς τον συνετό κλέφτη: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43), ο άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Ο Κύριος δεν σας το λέει αυτό, γιατί είστε ακόμα σε αυτό το πυρετώδες, λάγνο σώμα, επιθυμείτε περισσότερα γήινα πράγματα. Όταν μπορείς να πεις: Δηλαδή με κατέστρεψες από τη ροή αυτής της ζωής, με απελευθέρωσες από αυτό το θνητό σώμα, τότε σου λέει: «Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο». 3095 Έτσι, μόνο στη μελλοντική ζωή μπορεί ένα άτομο να λάβει την πλήρη ανταμοιβή. 3096 Ωστόσο, σε αυτόν τον κόσμο ένας Χριστιανός δεν μπορεί να απολαύσει πλήρη ευδαιμονία, όχι μόνο επειδή δεν υπάρχει ούτε πλήρης τελειότητα ούτε πλήρης ευδαιμονία στη γη, αλλά και «λόγω της αβεβαιότητας του μέλλοντος», 3097 δηλ. λόγω της πιθανότητας ο δίκαιος να πέσει στην αμαρτία κατά τη διάρκεια της μετέπειτα επίγειας ζωής του. «Μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί ευλογημένος, γιατί είναι ανοιχτός στην αμαρτία· μόνο αυτός που τελειώνει τη ζωή του χωρίς ψεγάδι, δικαιωματικά θεωρείται ευλογημένος, γιατί απολαμβάνει τον κλήρο των ευλογημένων». 3098 Έτσι, η πλήρης ευδαιμονία θα ακολουθήσει μόνο μετά τον τάφο, γιατί η ίδια η χάρη θα εκχυθεί πλήρως μόνο στη μελλοντική ζωή, και τώρα εκδηλώνεται, αυστηρά μιλώντας, μόνο δυνητικά, ακριβώς ως gratia futura (μελλοντική χάρη). 3099 Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη σωτηρία. Η σωτηρία μας δεν είναι, στην πραγματικότητα, πραγματική σωτηρία, αλλά μόνο futura salus (μελλοντική σωτηρία) 3100. στη γη βρισκόμαστε μόνο στη «σκιά της σωτηρίας», 3101, αλλά θα επιτύχουμε πραγματική σωτηρία μόνο όταν, ξένοι από τις γήινες ελλείψεις, κατοικήσουμε ανάμεσα στους αγγέλους στον παράδεισο, 3102 γιατί μόνο εκεί θα έρθει η αιώνια και μόνιμη σωτηρία. 3103 Από εδώ προκύπτει ότι τόσο η πλήρης λύτρωσή μας, που πρόκειται να γίνει μετά τη μελλοντική κρίση, 3104 όσο και η ουράνια ανταμοιβή μας 3105 είναι στην πραγματικότητα τα αντικείμενα της ελπίδας μας. Και όλη μας η ζωή στη γη δεν είναι παρά ένας συνεχής αγώνας με τον αιώνα, το 3106 και ο κόσμος είναι μια αρένα γεμάτη αγώνα. 3107 Αν όλη η ζωή ενός χριστιανού είναι αγώνας, τότε είναι αυτονόητο ότι η ανταμοιβή για αυτόν τον αγώνα δεν μπορεί να του δοθεί νωρίτερα από το τέλος του, δηλαδή όχι νωρίτερα από την αναχώρησή του από αυτή τη ζωή. «Αν και έχετε κάνει πολλά έργα δικαιοσύνης, μην είστε ανυπόμονοι και απαιτητικοί, πιστεύοντας ότι η ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη πρέπει να σας δοθεί σε αυτήν την εποχή, και μην παραπονιέστε ότι τυχόν κακοτυχίες σας έπιασαν άδικα. Όσο ζείτε (στη γη), πρέπει να ανταγωνίζεστε και να μην (λαμβάνετε) αμοιβές». 3108 Κεφάλαιο IV. Η ηθική κατάσταση ενός τέλειου (δοξασμένου) ανθρώπου Το υψηλότερο καλό ή μελλοντική ευδαιμονία. Βαθμοί ευδαιμονίας των δικαίων. Μεταθανάτια κατάσταση ανθρώπων. Η ανάσταση των νεκρών και η μελλοντική ημέρα της κρίσεως. Αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών. Από τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου για την ενάρετη ζωή, προκύπτει ότι ούτε η πλήρης τελειότητα ούτε η πλήρης ευδαιμονία είναι δυνατές στη γη: και τα δύο είναι ο κλήρος της μελλοντικής ζωής. μόνο εκεί ο δίκαιος γίνεται και αληθινά τέλειος και αληθινά ευλογημένος. Ισχυριζόμενος ότι ένας Χριστιανός επιτυγχάνει την πλήρη τελειότητα μόνο στη μελλοντική ζωή, ο Άγιος Αμβρόσιος επιτρέπει έτσι τη δυνατότητα ηθικής ανάπτυξης πέρα ​​από τον τάφο. 3109 Αλήθεια, δεν εκφράζει αυτή τη σκέψη άμεσα και κατηγορηματικά, αλλά επιβεβαιώνεται έμμεσα από τον ίδιο όταν μιλά για την άνοδο των δικαίων πέρα ​​από τον τάφο σε όλο και υψηλότερα επίπεδα ευδαιμονίας, 3110 που, φυσικά, θα πρέπει να καθορίζονται από το προοδευτικό ύψος της ηθικής τους τελειότητας. Η ιδέα της δυνατότητας ηθικής ανάπτυξης πέρα ​​από τον τάφο επιβεβαιώνεται και από εκείνα τα αποσπάσματα από τα έργα του αγίου πατέρα, στα οποία λέει ότι η ψυχή, έχοντας απαρνηθεί το σώμα, χαίρεται, γιατί λαμβάνει την ευκαιρία για μια ευρύτερη και, κυρίως, ελεύθερη ανάπτυξη της πρωτοβουλίας της. 3111 Αν ο Άγιος Αμβρόσιος δεν εκφράζει άμεσα σκέψεις για τη μεταθανάτια τελειότητα του ανθρώπου, αλλά δεν του λείπουν οι δηλώσεις ότι η ηθική δραστηριότητα είναι δυνατή για ένα άτομο μόνο εδώ στη γη, όταν παραμένει «στη ζωή αυτού του σώματος», 3114 Δεν είναι δυνατόν να συμβιβαστεί αυτή η αντίφαση στη διδασκαλία του Αγίου Αμβροσίου. Μπορεί κανείς μόνο να επισημάνει γιατί ένα άτομο επιτυγχάνει την πλήρη τελειότητα μόνο στον παράδεισο ή στη μελλοντική ζωή. Η υψηλότερη χριστιανική αρετή, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι η νοητική αρετή της «στοχαστικής σοφίας» (σοφία θεωρητική). Όντας «διανοητικός», αυτή η ύψιστη αρετή, αυτή η κορυφή της ηθικής τελειότητας παραμένει απρόσιτη σε έναν άνθρωπο σε πλήρη έκτασή του όσο ο άνθρωπος ζει με το σώμα, 3115 αυτή η αρνητική, υλική αρχή που μολύνει την ψυχή και χρησιμεύει ως εμπόδιο στο νου στις ιδανικές του επιδιώξεις και δραστηριότητές του. Γενικά, το ζήτημα της τελειότητας των δικαίων πέρα ​​από τον τάφο από τον Άγιο Αμβρόσιο παραμένει στη σκιά, αλλά ο Άγιος πατέρας μιλά εκτενώς για την τέλεια ευδαιμονία ή το ύψιστο αγαθό, το οποίο, όπως η πλήρης τελειότητα, είναι δυνατό για έναν άνθρωπο μόνο μετά την απελευθέρωση από τους σωματικούς δεσμούς, δυνατό μόνο σε μια μελλοντική ζωή. 3116 Ο Πλάτων αναγνώρισε τη γνώση του Θείου και ταυτόχρονα την ομοίωση με τον Θεό ως το ύψιστο και μοναδικό αγαθό (όμοίωσις θεφ κατά το ὁυνατόν 3117), ενώ ο Αριστοτέλης, μαζί με αυτό το μόνο αγαθό, επέτρεψε την παρουσία δευτερευόντων αγαθών, κατανέμοντας αυτούς τους διαφορετικούς τύπους αγαθών σε τρεις κατηγορίες: τα αγαθά της ψυχής, τα αγαθά του σώματος και τα εξωτερικά ή περιστατικά. 3118 Οι μεταγενέστερες φιλοσοφικές σχολές στον ορισμό του αγαθού -που είναι ουσιώδες και χαρακτηριστικό σημείο σε κάθε φιλοσοφικό σύστημα- κλίνοντας είτε προς τον Πλάτωνα είτε προς τον Αριστοτέλη, και ενίοτε συνδύαζαν τις έννοιες του καλού και των δύο φιλοσόφων. Η Stoya, συγκεκριμένα, αρχικά αναγνώρισε την πλατωνική έννοια: έβλεπε το υψηλότερο και μοναδικό καλό μόνο στην αρετή. Ωστόσο, αργότερα, όταν η στωική διδασκαλία αμβλύνθηκε υπό την επίδραση των απαιτήσεων της ζωής, οι Στωικοί άρχισαν να παραδέχονται ότι, εκτός από το ύψιστο καλό, μπορεί να υπάρχει και ένα σχετικό καλό, που, αν και για τους σοφούς όλα τα πράγματα είναι αδιάφορα, κάποια από αυτά πρέπει να προτιμώνται (προηγμένα) και κάποια να τα αρνούνται (άποπροηγμένα). 3123 Ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό με το μυαλό του 3124 ; Μόνο η πλήρης γνώση του Θείου είναι δυνατή όχι στην παρούσα ζωή, όπου ένα άτομο είναι δεσμευμένο από το σώμα, αλλά στο μέλλον. τότε «ο τέλειος νους (των αγίων) με εμπλουτισμένη σκέψη και συναίσθημα θα προσεγγίσει την τέλεια γνώση· ταυτόχρονα, ο νους δεν θα συναντά πλέον εμπόδια από αυτές τις σωματικές αισθήσεις, αλλά, εμπλουτισμένος από νοητικές αυξήσεις, θα συλλογίζεται πάντα τα αίτια των πραγμάτων με πλήρη διαύγεια και, ας πούμε, πρόσωπο με πρόσωπο». 3125 Αυτή η μελλοντική ευδαιμονία απεικονίζεται περαιτέρω από τον άγιο πατέρα, ως ξένη προς τη θλίψη και τη θλίψη κ.λπ. 3127 Ο Στ. κοίταξε επίσης τη μελλοντική ευδαιμονία που βρίσκεται στη γνώση του Θεού. Βασίλειος, ο οποίος έγραψε: «Για εμάς τώρα, λόγω της αδυναμίας της σάρκας που μας περιβάλλει, το όραμα της ένδοξης εμφάνισης του Θεού είναι ασυμβίβαστο: αλλά για τους αγγέλους, που δεν έχουν καμία κάλυψη παρόμοια με τη σάρκα μας, τίποτα δεν μας εμποδίζει να κοιτάξουμε ανεμπόδιστα το πρόσωπο της δόξας του Θεού. 3128 Ο άγιος Αμβρόσιος, όπως ήδη γνωρίζουμε, αποδέχεται μερικές φορές την αριστοτελική διαίρεση των αγαθών σε τρεις κατηγορίες: εξωτερικά, σωματικά και νοητικά αγαθά. 3129 Από αυτά όμως, μόνο το τελευταίο είδος αγαθών έχει, κατά τον άγιο πατέρα, από ηθική άποψη απόλυτη αξία, αφού μόνο αυτά μπορούν να ονομαστούν με την ορθή έννοια αγαθά ή το ύψιστο και μοναδικό αγαθό. Όσον αφορά τα αγαθά του σώματος και τα εξωτερικά, ο άγιος Αμβρόσιος, μόνο υπό την επίδραση του στωικισμού, που κληρονόμησε την άποψη του Αριστοτέλη για τα αγαθά, τα παραδέχεται στην κατηγορία των αγαθών και στη συνέχεια (όπως ο Αριστοτέλης) στα δευτερεύοντα. Στις περισσότερες περιπτώσεις, υπό την επίδραση της αρνητικής στάσης που αντιλαμβάνεται η Ανατολή από τον Πλάτωνα σε οτιδήποτε υλικό και γήινο, όχι μόνο στερεί από αυτά τα οφέλη θετική αξία για την ηθική ζωή ενός χριστιανού, αλλά βλέπει ακόμη και σε αυτά κάτι αρνητικό που εμποδίζει την ηθική επιτυχία ενός ατόμου. Έτσι, η έννοια του ύψιστου αγαθού του Αγίου πατέρα ταυτίζεται τελικά με την έννοια των πνευματικών αγαθών ή αγαθών της ψυχής. Τι γίνεται με τον Άγιο Εννοεί ο Αμβρόσιος με τα αγαθά της ψυχής ή το ύψιστο αγαθό; Το υψηλότερο αγαθό, 3130 και ταυτόχρονα η πρωταρχική πηγή όλων των καλών, 3131 είναι ο Θεός. Είναι ο μόνος, αληθινός 3132 και συνάμα αιώνιος, ξένος στις όποιες αλλαγές, 3133 Καλός. "Αυτό το Αγαθό (δηλαδή ο Θεός) διαποτίζει τα πάντα, και όλοι ζούμε σε Αυτό και εξαρτιόμαστε από Αυτό. Το ίδιο δεν έχει τίποτα πάνω από τον εαυτό του, αλλά είναι Θεϊκό. Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο. ​​Έτσι, ό,τι είναι καλό είναι Θεϊκό και ό,τι είναι Θείο είναι καλό." 3134 Ακόμη πιο κοντά, χάρη στον Άγιο Αμβρόσιο καλεί το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, τον Πραγματοποιό της σωτηρίας των ανθρώπων - τον Ιησού Χριστό. "Αυτός (ο Κύριος Ιησούς) είναι η ειρήνη μας, είναι το υψηλότερο αγαθό... Αυτός είναι ο θησαυρός μας, είναι ο δρόμος μας, είναι η σοφία μας, η αλήθεια μας, ο ποιμένας και ο καλός ποιμένας μας, είναι η ζωή μας. Βλέπετε πόσα οφέλη υπάρχουν σε ένα Αγαθό." 3135 Η συμμετοχή ενός ατόμου σε αυτό το Υπέρτατο Αγαθό 3136 είναι γι' αυτόν πηγή ύψιστης ευχαρίστησης 3137. Ο δίκαιος δεν γνωρίζει τίποτε ανώτερο από αυτήν την ευχαρίστηση, ανώτερο από αυτό το αγαθό: «Δεν υπάρχει τίποτα στον ουρανό που θα επιθυμούσα έξω από εσάς», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, παραφράζοντας τα λόγια του Ψ. Χάρη στη διάσπαση 3148 και στη γνώση του υποδεικνυόμενου Θείου και αιώνιου Καλού πρόσωπο με πρόσωπο, 3149 ο άνθρωπος γίνεται, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, μέτοχος της θείας φύσης (Β' Πέτ. 1· 4 3150) και ακόμη περισσότερο: αληθινός γιος του Θεού. Είναι αλήθεια ότι «ένας Χριστιανός υιοθετείται ενώ είναι ακόμα εδώ στη γη, αλλά αυτό είναι υιοθεσία», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Ωριγένη, είναι ατελής». Η τέλεια υιοθεσία θα συμβεί μόνο στη μελλοντική ζωή. «Η υιοθεσία γίνεται και στην Εκκλησία του Κυρίου, όταν το Πνεύμα αναφωνεί: «Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6), όπως έχετε στην επιστολή προς τους Γαλάτες. Αλλά θα είναι τέλειο όταν εκείνοι που αξίζουν να δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο σηκωθούν σε αφθαρσία, τιμή και δόξα. Τότε η ανθρώπινη φυλή θα θεωρήσει τον εαυτό της αληθινά λυτρωμένο (humana conditio 3151). Με τη δόξα των τέκνων του Θεού, ο Άγιος Αμβρόσιος τοποθετεί τους δίκαιους ανθρώπους σε στενή σύνδεση και ουράνια κατάσταση ελευθερίας (libertas gloriae filiorum Dei, libertas verae gloriae 3152). Όμως, εφόσον η ίδια η μεταμόρφωση σε υιούς του Θεού περιέχει ως κύριο στοιχείο τη γνώση του Θεού, τότε η αληθινή ελευθερία του αγίου πατέρα βασίζεται στην ελευθερία της ανώτερης γνώσης. 3153 Από την άλλη, αυτή η ανώτερη γνώση του Θείου, αυτή η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό τον καθιστά μέτοχο του μέλλοντος (futura, superventura gloria 3154), αληθινό, 3155 αθάνατο, 3156 ουράνια δόξα, 3157 που οι εκλεκτοί φορούν ως ενδύματα. 3158 Αυτή η δόξα των δικαίων, που προκύπτει από την ένωσή τους με τον Θεό, έγκειται στο ότι είναι γεμάτοι με θείο φως, δηλαδή την κυριότητα του Κυρίου, 3159 που είναι το φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο, 3160 το αιώνιο και αθάνατο φως. 3161 Σε αυτό το φως κατοικούν και χαίρονται οι δίκαιοι, 3162 χάρη σε αυτό, ατενίζουν τον Θεό όχι σε συνθήκες ατελούς γνώσης, αλλά ήδη πρόσωπο με πρόσωπο βλέπουν τη δόξα του Κυρίου να τους αποκαλύπτεται. 3163 Όποιος μετέχει αυτής της δόξας του Θείου δεν θα θέλει πια τίποτε άλλο. 3164 Αυτή η ενότητα του ανθρώπου με το Θείο είναι, τέλος, η πηγή και της σταθερής ή «αιώνιας χάριτος», 3165 και μιας ειδικής κατάστασης χάριτος, που χαρακτηρίζεται ως consummatio gratiae. 3166 Αυτό είναι το κύριο στοιχείο της μελλοντικής ευδαιμονίας των δικαίων. Ωστόσο, δεδομένου ότι η μακαρία κατάσταση των εκλεκτών στον ουρανό δεν αντιπροσωπεύει τίποτα διαφορετικό από την τέλεια κατάσταση των δικαίων εδώ στη γη, αλλά είναι μόνο η πληρέστερη εσωτερική της ανάπτυξη και εξωτερική έκφανσή της, 3167 αφού η έννοια της μελλοντικής ευδαιμονίας των δικαίων δεν καλύπτεται από άμεση γνώση του Θεού και ενατένιση του Θεού, αλλά αποτελείται, όπως και από όλα τα άλλα χριστιανικά στοιχεία και τα στοιχεία πάνω στη γη. ειρηνική συνείδηση και τη χαρά του να κάνουμε το καλό. «Η Θεία Γραφή», λέει ο άγιος πατέρας, «πιστεύει μια ευλογημένη ζωή στη γνώση του Θείου και στη χαρά του να κάνουμε το καλό». 3168 «Η αγνότητα και η γνώση κάνουν τον άνθρωπο ευλογημένο», σημειώνει σε άλλο σημείο. 3169 Αυτή η ακεραιότητα του Αγίου Αμβροσίου την εκτιμά τόσο πολύ που μερικές φορές, προφανώς, είναι έτοιμος να δει μόνο σε αυτήν τον παράγοντα της ευδαιμονίας. «Είναι τέτοια η λαμπρότητα των τίμιων», λέει στο De officiis ministrorum, «που η γαλήνη της συνείδησης και η γαλήνη της αθωότητας δημιουργούν μια ευτυχισμένη ζωή». 3170 Εν πάση περιπτώσει, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η χαρά της καθαρής συνείδησης και η γαλήνη του πνεύματος των δικαίων στην εικόνα του Αγίου Αμβροσίου επί της μακαριότητας λαμβάνει χώρα αμέσως μετά την κατά χάρη ενατένιση του Θεού. Αυτή είναι η κατάσταση της καθαρής συνείδησης του δίκαιου Αγίου ο πατέρας πολύ συχνά την ορίζει και ως «χάρη της αιώνιας ειρήνης» (gratia perfextae quietis 3171), τη χάρη της «ουράνιας ή παραδείσιας ειρήνης», 3172 που θα συμβεί την «ημέρα του Μεγάλου Σαββάτου», 3173, δηλαδή, τη μελλοντική ζωή. 3174 Στην υποδεικνυόμενη έννοια της ειρήνης ο Άγιος Αμρόσιος φαντάζεται την κατάσταση όχι μόνο της καθαρής, απαλλαγμένης από αμαρτίες συνείδησης των δικαίων, αλλά και της ψυχικής κατάστασης του αμαρτωλού, ο οποίος με το μυστήριο της μετάνοιας κατάφερε να ξεπλύνει τις αμαρτίες του και να προετοιμαστεί για την ουράνια ευδαιμονία. «Δεν υπάρχει ανάπαυση για εκείνους», διδάσκει ο άγιος πατέρας, - όπου δεν υπάρχει ψυχική ηρεμία, όπου το πνεύμα βασανίζεται από τις τύψεις μιας ένοχης συνείδησης, 3175 και, από την άλλη, μόνο εκείνοι που έχουν ξεπλύνει τις αμαρτίες τους με δάκρυα και δάκρυα 3176 και που είναι έτσι ξένοι στις βαριές γήινες αμαρτίες. 3177 «Επιτρέψτε στον εαυτό σας», πείθει ο Στ. Αμβρόσιος, «από κάθε Σάββατο και ελαφρύνετε το βάρος των αμαρτιών, ώστε, έχοντας ειρήνη, να κερδίσετε την ειρήνη του επόμενου Σαββάτου». 3178 Ωστόσο, η έννοια της συμφιλιωμένης συνείδησης (requies remissionis 3179) εξακολουθεί να μην καλύπτει την έννοια της «ειρήνης». Το τελευταίο περιλαμβάνει επίσης την ιδέα της ειρήνης ως συνέπεια της καταστροφής της πάλης μεταξύ του παλιού και του νέου ανθρώπου και της ενοποίησής τους (μετά την ταφή των αμαρτωλών κινήσεων του πνεύματος) σε ένα άτομο. 3180 Αυτή η ίδια έννοια της «ανάπαυσης» περιλαμβάνει, επιπλέον, την ελευθερία της ψυχής από όλες τις γήινες υποθέσεις, 3181 κατ' εικόνα του πώς ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα Του, 3182 ειδικότερα: ελευθερία ή ειρήνη από την εργασία, 3183 επίγειες ανησυχίες 3184 και, ιδιαίτερα, από ταλαιπωρία, από τη μελλοντική ευδαιμονία, τον θάνατο και τη διαφθορά της ζωής. Το 3185 αποκλείει όλα τα βάσανα, τη λύπη, τα δάκρυα, τους θρήνους 3186 και, αντίθετα, μεταδίδει θετική χαρά, αντιστρόφως ανάλογη με τα επίγεια βάσανα. 3187 Η μελλοντική ευλογημένη ειρήνη είχε προβλεφθεί, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, ήδη στα βάσανα του Χριστού, που «είναι η εικόνα της βασιλείας των ουρανών». Όπως κατά τη διάρκεια της δυστυχίας του Χριστού δεν ακούστηκαν δάκρυα ή κραυγές, έτσι δεν θα υπάρχει κλάμα ούτε εκεί, γιατί ο Κύριος σκούπισε τα δάκρυα των πιστών με την ευλογία του σταυρού και «στο βάσανό Του έδειξε την εικόνα της μελλοντικής μακαριότητας». 3188 Έτσι, η πηγή ή ο ένοχος της γεμάτη χάρη ειρήνης των δικαίων στη μελλοντική ζωή ή στην ουράνια κατοικία 3189 είναι πάλι ο Θεός, από όπου η ειρήνη, ως τύπος μελλοντικής ευδαιμονίας, όπως η ενατένιση του Θεού, έχει άμεση σχέση με το Θείο. «Ο Θεός είναι η ειρήνη μας», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, επαναλαμβάνοντας εν μέρει τον Φίλωνα, «έχει ανάπαυση από τη δουλειά, εκεί είμαστε ικανοποιημένοι με το Μεγάλο Σάββατο». 3190 «Ο Χριστός είναι το κρεβάτι των αγίων, πάνω στο οποίο αναπαύονται όλες οι καρδιές που κουράζονται από τους κοσμικούς πολέμους». 3191 «Η ειρήνη μας», λέει ο άγιος ο πατέρας σε άλλο μέρος είναι ο Κύριος Ιησούς», 3192 και κοινωνοί αυτής της ανάπαυσης είναι εκείνοι που κοιμούνται τον ύπνο του Χριστού, αντίθετα, όποιος δεν κοιμάται τον ύπνο του Χριστού, δεν έχει την ανάπαυση του Χριστού και δεν θα αναστηθεί στην ανάσταση του Χριστού. 3193 Με άλλα λόγια: η λέξη «ειρήνη» χρησιμοποιείται από τον άγιο Αμβρόσιο, ως συνώνυμο της μακαρίας κατάστασης των δικαίων με τον Θεό και τον εν Θεώ, αντίθετη με την οδυνηρή κατάσταση των αμαρτωλών στην κόλαση: «Ο δίκαιος είναι εν ειρήνη, ο πονηρός σε θλίψη (justus un reguie, impius in aerumna). Η ειρήνη και η ενατένιση του Θεού δεν αποτελούν πάλι ολόκληρο το περιεχόμενο της μελλοντικής ευδαιμονίας. Εάν η τελευταία ουσιαστικά δεν διαφέρει από τη γήινη ευδαιμονία, ανεβαίνοντας πάνω της μόνο ποσοτικά και όχι ποιοτικά, 3195 τότε η μελλοντική ευδαιμονία χαρακτηρίζεται από τον Άγιο Αμβρόσιο με τα ίδια χαρακτηριστικά όπως η επίγεια ευδαιμονία ενός δίκαιου ή σοφού ανθρώπου. Το νέο σε αυτή την περίπτωση είναι μόνο μια χαρούμενη παραμονή όχι μόνο με τον Χριστό, αλλά και με τους αγγέλους και με τους αγίους, 3196 - με τους καλύτερους από εμάς, των οποίων οι πράξεις θαυμάζουμε, 3197 δηλαδή να είμαστε στην κοινωνία και τη σύναξη των αγίων (consortium, 3198 coetus 3199 sanctorum). Ο Δρ. J. E. Niederhuber, επιθυμώντας να διατηρήσει τη διαίρεση των αγαθών σε τρεις κατηγορίες στο δόγμα της μελλοντικής ευδαιμονίας, τοποθετεί την κοινωνία με αγίους στην τρίτη κατηγορία τυχαίων ή εξωτερικών αγαθών, 3200 που, φυσικά, είναι άδικο, για την κοινωνία των δικαίων με τους αγίους στον Άγιο Αμβρόσιο, σύμφωνα με τη στενή σχέση και την κοινωνία του Θεού. πατέρα, αγωνίσου για επικοινωνία με τον Θεό, τον Υιό του Θεού, το Άγιο Πνεύμα και τους αγγέλους με τους οποίους θα ζήσει για πάντα. 3201 «Ας αγωνιστούμε ακούραστα», προτρέπει ο Στ. πατέρα, - στον Λυτρωτή μας Ιησού, στην κοινωνία των πατριαρχών, στον προπάτορα Αβραάμ, στη σύναξη των αγίων." 3202 Η ίδια η ειρήνη, που αναφέρθηκε παραπάνω, που είναι η ανταμοιβή της αληθινής αγιότητας, δυνατή μόνο στον ουρανό μεταξύ των εκλεκτών αγγέλων του Θεού, 3203 προϋποθέτει κατ' ανάγκην την αγία κοινωνία. Μια άλλη ιδιότητα της μελλοντικής ευδαιμονίας που τη διακρίνει από τη γήινη είναι η συμμετοχή σε αυτήν του σώματος, για την οποία ο άγιος Αμβρόσιος ξεχνά στους λόγους του για την επίγεια ευδαιμονία των δικαίων. Η συμμετοχή των αναστημένων σωμάτων στη μελλοντική μακαριότητα ή στην ουράνια δόξα βασίζεται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου, στη μυστική σύνδεσή τους με το ένδοξο σώμα του Χριστού (per consortium Christi corporis). 3205 Ωστόσο, η ευδαιμονία του σώματος είναι πολύ χαμηλότερη στη φύση της από την ευδαιμονία της ψυχής και χαρακτηρίζεται όχι τόσο θετικά όσο αρνητικά, όσο η ελευθερία από επιθυμίες, βάσανα και θάνατο. 3206 Η μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων (futurae beatitudinis delectatio, beatitudo vitae aeternae 3207) Ο Άγιος Αμβρόσιος την απεικονίζει συχνότερα ως «αιώνια ζωή» (vita aeterna), με την οποία εννοεί το σύνολο όλων των επιμέρους αγαθών: «αν και υπάρχουν πολλά αγαθά, ωστόσο υπάρχει μία αιώνια ζωή». 3208 Παράλληλα, στην έννοια της αιώνιας ζωής έρχεται στο προσκήνιο η γνώση του Θεού, αφού η αιώνια ζωή στηρίζεται στη γνώση του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού 3209 και του Θεού του Αγίου Πνεύματος. 3210 Ο συγγραφέας (χειριστής) της αιώνιας ζωής είναι το Άγιο Πνεύμα, 3211 και ο διανομέας είναι Αυτός που δημιούργησε την αιωνιότητα. 3212 Το όφελος της αιώνιας ζωής, ξένο προς την αλλαγή ή τη μεταμόρφωση, 3213 είναι τόσο μεγάλο που κανένας πλούτος 3214 και τίποτα στον κόσμο 3215 δεν μπορεί να το ισούται σε σημασία. Από την άλλη, όλα τα βάσανα αυτής της ζωής είναι πολύ φευγαλέα σε σύγκριση με την αιώνια ανταμοιβή. 3216 Από όσα μόλις ειπώθηκαν προκύπτει ότι η αιώνια και η ευλογημένη ζωή είναι ισοδύναμες έννοιες. Ο Άγιος Πατέρας στο De officiis ministrorum λέει πραγματικά αυτό: «... Σε αυτόν τον τόπο η Γραφή καλεί ιδιαίτερα ξεκάθαρα εκείνη την αιώνια ζωή που είναι ταυτόχρονα ευλογημένη». 3217 Αλήθεια, στο ίδιο De officiis ministrorum του Αγίου Αμβροσίου διαφοροποιεί την αιώνια και την ευλογημένη ζωή, υποστηρίζοντας ότι η ευλογημένη ζωή (γήινη τελειότητα και επίγεια ευδαιμονία) είναι προϋπόθεση για την απόκτηση αιώνιας ζωής, 3218 ωστόσο, δεν υπάρχει ακόμη αντίθεση μεταξύ τους, αλλά μόνο διάκριση μεταξύ κατώτερου και υψηλότερου σταδίου. Είπαμε παραπάνω ότι ο όρος «αιώνια ζωή» στον Άγιο Αμβρόσιο συνήθως χρησιμεύει ως γενικός προσδιορισμός για τη μελλοντική ευλογημένη ζωή. Πρέπει να προστεθεί εδώ ότι αυτή η κατανόηση της «αιώνιας ζωής» έχει ο Άγιος όχι πάντα πατέρας. Μερικές φορές απεικονίζει την αιώνια ζωή ως έναν από τους τύπους μελλοντικής ανταμοιβής, μαζί με, για παράδειγμα, τη βασιλεία του Θεού 3219 και τη γενική 3220 και τα προσωπικά οφέλη που μπορούν να θεωρηθούν σε αυτήν, 3221 μαζί με την κοινωνία των αγγέλων κ.λπ. Στην ερμηνεία του Ψαλμού 119, ο Άγιος Αμβρόσιος, παρεμπιπτόντως, είναι η προσδοκία της ζωής μας: Ο Θεός, η κοινωνία των αγγέλων, οι πνευματικές ευλογίες». 3222 Ανεξάρτητα από το πώς ονομάζουμε τη μελλοντική τέλεια ευδαιμονία των δικαίων - το ύψιστο αγαθό, την αιώνια ζωή, την ευλογημένη ζωή κ.λπ., μόνο ένα πράγμα είναι βέβαιο, ότι θα αποκαλυφθεί στο σύνολό της μόνο τον επόμενο αιώνα, αφού ο Χριστιανός τελειώσει την παρούσα ζωή του. Από αυτή την άποψη, η μελλοντική ευδαιμονία θεωρείται μερικές φορές από τον άγιο πατέρα, ως ανταμοιβή σε έναν άνθρωπο για την ενάρετη ζωή του στη γη. «Η ανταμοιβή για την καλή δράση είναι η ευδαιμονία της αιώνιας ζωής». 3223 «Ας μην ντρεπόμαστε να υπομείνουμε αυτό που είναι εύκολο εδώ, για να έχουμε πλήρη έπαινο και δόξα και να λάβουμε αιώνιες αμοιβές μέσω του Κυρίου Ιησού για τους προσωρινούς μας κόπους». 3224 Αλλά ο όρος «ανταμοιβή» δεν είναι κατάλληλος, στην πραγματικότητα, για μελλοντική ευδαιμονία, γιατί γεννά την ιδέα για κάτι διαφορετικό από την πράξη για την οποία δίνεται η ανταμοιβή, προκαλεί στο μυαλό του ατόμου την ιδέα ότι αυτή η μελλοντική ευδαιμονία είναι στην πραγματικότητα ο στόχος, ενώ η αρετή είναι μόνο ένα μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου. Στην πραγματικότητα, η μελλοντική ευλογημένη κατάσταση των εκλεκτών στον ουρανό δεν αντιπροσωπεύει τίποτα διαφορετικό από την τέλεια κατάσταση των δικαίων εδώ στη γη, αλλά, αντίθετα, είναι μια περαιτέρω, πληρέστερη εξέλιξη αυτής της ευλογημένης κατάστασης που ήδη απολαμβάνουν οι δίκαιοι στη γη και που είναι το απαραίτητο και φυσικό αποτέλεσμα ή ολοκλήρωση της ενάρετης ζωής τους. 3225 «Όπως είναι ο γήινος, έτσι είναι και ο γήινος, και αν η ζωή του δεν υψωθεί πάνω από τη γη, τότε δεν θα έχει ειρήνη μετά το θάνατο: δεν θα δει το φως για πάντα, γιατί έψαχνε για το προσωρινό». 3226 «Μόνο ένα υγιές και δυνατό μάτι μπορεί να κοιτάξει τον ήλιο, και μόνο μια καλή ψυχή μπορεί να δει το καλό». 3227 Διαφορετικά: «Η μελλοντική ευδαιμονία είναι ο καρπός της αρετής μας 3228 ή ο καρπός της ψυχής μας, που στη Γραφή μερικές φορές ισοδυναμεί με κήπο, 3229 γι' αυτό λέγεται ότι «ο ευλογημένος θα δώσει καρπό» - φυσικά στην ανάστασή του, όταν μπορεί να δώσει κάτι μόνιμο». 3230 Αυτός είναι ο λόγος που οι αληθινοί Χριστιανοί ενεργούν ενάρετα όχι επειδή τους υποσχέθηκε μια ανταμοιβή, αλλά από αγάπη για την ίδια την αρετή. «Δεν είναι για χάρη της ανταμοιβής που κάποιος προσπαθεί για την τελειότητα», διδάσκει ο Άγιος πατέρας - και λαμβάνει μια ανταμοιβή για την τελειότητα. Μιμούνται τον Χριστό όχι λόγω του υποσχεμένου αγαθού, αλλά λόγω της αγάπης για την αρετή. Ο ίδιος ο Χριστός είναι καλός από τη φύση του, αλλά όχι για χάρη της ανταμοιβής». 3231 Όπως η λυτρωτική χάρη του Χριστού, που κέρδισε με το Αίμα Του, ως ανταμοιβή, είναι ίδια για όλους τους ανθρώπους, 3232 αλλά διαφέρει στον βαθμό αφομοίωσής της από κάθε Χριστιανό ξεχωριστά, 3233 έτσι και η ουράνια ανταμοιβή είναι ουσιαστικά η ίδια για όλους. Όλοι οι εργαζόμενοι στον αμπελώνα, παρά τις διαφορετικές ώρες εργασίας, έπαιρναν την ίδια αμοιβή. Ωστόσο, δεν μπορεί ο καθένας να πει ότι του απονεμήθηκε το στεφάνι της δικαιοσύνης (2 Τιμ. 4:8). Από εδώ, παρεμπιπτόντως, προκύπτει ότι ένα πράγμα είναι μια ανταμοιβή σύμφωνα με το έλεος και τη χάρη του Θεού, και ένα άλλο πράγμα είναι μια ανταμοιβή για εργασία - μια ανταμοιβή ως καρπός της αρετής. 3234 Γι' αυτό, αν και υπάρχει μία αιώνια ζωή, οι κορώνες της ανταμοιβής και οι πολυάριθμες παλάμες της ανταμοιβής είναι διαφορετικές. 3235 Ο βαθμός ανταμοιβής σχετίζεται άμεσα με τον αριθμό 3236 και τη σημασία των 3237 ενάρετων πράξεων. Όσο υψηλότερο είναι το κατόρθωμα, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανταμοιβή. 3238 Goveniya, 3239 για παράδειγμα, θλίψεις και κακοτυχίες 3240 οδηγούν σε αύξηση της ανταμοιβής. Ως εκ τούτου, κάθε αρετή έχει τη δική της ανταμοιβή: «Διαφορετικές ανταμοιβές αποδίδονται για διαφορετικές αρετές», 3241 και μεμονωμένοι άγιοι άνθρωποι, δοξασμένοι από ορισμένες αρετές, στεφανώνονται με ορισμένα στέφανα. Έτσι, "Ο Ιωσήφ είναι το στεφάνι της αγνότητας, ο Παύλος είναι το στεφάνι της δικαιοσύνης, ο Πέτρος είναι το στεφάνι της πίστης. Ορισμένες αρετές έχουν επίσης ειδικές κορώνες. Μόνο ο Χριστός έχει το στέμμα του κεφαλιού με το οποίο Τον στεφάνωσε η Εκκλησία. Σε αυτό το στέμμα περιέχονται όλα τα στέμματα, γιατί η δόξα δεν είναι μέρος οποιουδήποτε στέμματος, αλλά η ανταμοιβή οποιουδήποτε στέμματος." 3242 Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικοί μπορεί να είναι οι κορώνες της μιας ή της άλλης αρετής, ομαδοποιούνται τελικά από τον άγιο πατέρα σε δύο κύριες κατηγορίες: τα στέφανα του παραδείσου και τα στέφανα της βασιλείας των ουρανών. Στην περίπτωση αυτή, ο Άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί προφανώς τον Ωριγένη, ο οποίος δίδαξε ότι οι άγιοι, έχοντας αναδυθεί από αυτή τη ζωή, βρίσκονται στον παράδεισο και ότι μόνο μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ανάλογα με την προσωπική επιτυχία, ανεβαίνουν στη βασιλεία των ουρανών. 3243 Και σύμφωνα με την ιδέα του Αγ. Ο Αμβρόσιος, ο παράδεισος (perfectae beatitudinis amoenitas 3244) είναι η χαμηλότερη χώρα του αόρατου ουρανού γενικά, και το βασίλειο των ουρανών είναι το υψηλότερο. Ο Αμβρόσιος προσδιορίζει ότι ο τρίτος ουρανός, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, είναι στην ίδια σχέση με τη βασιλεία των ουρανών όπως η θεομοίωση του πρώτου ανθρώπου στην πρωτόγονη κατάστασή του με τη θρησκευτική και ηθική τελειότητα του λυτρωμένου ανθρώπου. 3249 Ανάλογα με αυτή τη διάκριση μεταξύ του παραδείσου και του βασιλείου των ουρανών, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν συνδέεται ποτέ με την ιδέα του παραδείσου έννοιες όπως regnare cum Christo, glirua caelestis και το προκύπτον visio Dei de facie ad faciem, βεβαιώνοντας τη διαθεσιμότητά τους σε ένα άτομο μόνο όταν καταλαμβάνει κάποια θέση. 3250 Το ερώτημα είναι: πότε θα λάβουν οι δίκαιοι αυτά τα στέφανα της ανταμοιβής ή, με άλλα λόγια, πότε θα έρθει αυτή η μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων, καθώς και τα βάσανα των αμαρτωλών; Ο Άγιος Αμβρόσιος απαντά σε αυτό το ερώτημα με την έννοια ότι ο άνθρωπος μπορεί να λάβει μια ανταμοιβή ή τιμωρία που αξίζει στην επίγεια ζωή την ημέρα της γενικής κρίσης, αν και ακόμη και πριν από αυτήν την κρίση ούτε οι δίκαιοι μένουν χωρίς ανταμοιβή, ούτε οι αμαρτωλοί χωρίς τιμωρία. 3261 Αυτή η δήλωση θα γίνει πιο κατανοητή αν πούμε ότι η μεταθανάτια ζωή ενός ανθρώπου είναι ο Άγιος Αμβρόσιος τη χωρίζει σε δύο περιόδους: την πρώτη (tempus medium) - πριν από τη γενική κρίση ή ανάσταση και τη δεύτερη - από την εποχή της γενικής κρίσης. Αρχικά θα μιλήσουμε για την πρώτη περίοδο. πατέρα, όποιος περνάει μέσα από τη φωτιά." 3266 Οι αμαρτωλοί είναι εκτεθειμένοι σε αυτή τη φωτιά για λίγο πολύ καιρό, ανάλογα με τον βαθμό της αμαρτωλότητάς τους: όσοι από αυτούς έχουν ελαφρές αμαρτίες είναι πιο πιθανό να ελευθερωθούν από το καθαρτήριο και να λάβουν ευδαιμονία ως ανταμοιβή - μόνο όχι στη βασιλεία των ουρανών, αλλά στον παράδεισο, στην οποία μένουν η τελική μορφή327, στην οποία παραμένουν στη σοβαρή μορφή. Οι αμαρτωλοί παραμένουν στο καθαρτήριο μέχρι την ημέρα της δεύτερης παρουσίας, όταν απελευθερώνονται από το καθαρτήριο για να υποστούν την τελική κρίση. άγγελοι και με το οποίο έκαψε ο ευαγγελικός πλούσιος 3272 Αγ. Ας σημειωθεί εδώ ότι από το καθαρτήριο πυρ του Αγίου Αμβροσίου διακρίνει το δοκιμαστικό πυρ, το οποίο φέρνει μαζί με το βάπτισμα του πυρός στις πόρτες του ουρανού. Ωστόσο, η παράσταση του Αγίου Πατέρα δεν είναι πολύ σαφής σχετικά με αυτή τη φωτιά. Έτσι, μερικές φορές αυτή η φωτιά είναι ιερή. Ο Αμβρόσιος μας φέρνει πιο κοντά στην κρίση του Θεού, στην οποία πρέπει να εμφανιστεί κάθε άνθρωπος, 3278 - άλλοτε με το αιώνιο φως του Θεού, 3279 - άλλοτε, τέλος, η φωτιά ονομάζεται Άγιο Πνεύμα και φως του προσώπου του Θεού. 3280 Αυτή η φωτιά φωτίζει τους δίκαιους και ελευθερώνει τυπικά τους αμαρτωλούς από εκείνες τις αμαρτίες από τις οποίες είχαν ήδη καθαριστεί στο καθαρτήριο. 3281 Συχνά και ο άγιος Αμβρόσιος ταυτίζει τη φωτιά της κρίσης με τη φωτιά της κάθαρσης. Η δεύτερη περίοδος της μεταθανάτιας κατάστασης ξεκινά με την ημέρα της γενικής κρίσεως, η οποία συμπίπτει με την ημέρα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού και της ανάστασης των νεκρών. 3282 Η ανάσταση των νεκρών, που πρέπει να είναι in consummatione mundi, 3283 δεν είναι θέμα ανθρώπινης αξίας, αλλά του ελέους του Θεού. είναι δώρο του Θεού, 3284 είναι ο ευγενικός καρπός του σωτηρίου έργου του Χριστού, 3285 που εννοείται κατά την πρώτη έλευση του Σωτήρος 3286 και εκτείνεται σε ολόκληρο το άτομο (τόσο σώμα όσο και ψυχή 3287). Η ανάσταση των Χριστιανών, ως επιμέρους μελών του σώματος, βασίζεται στη μυστική σύνδεσή τους με τον Χριστό ως κεφαλή, 3288 ως τον δεύτερο Αδάμ, ο οποίος ήταν ο πρώτος καρπός εκείνων που αναστήθηκαν, όπως ο πρώτος Αδάμ ήταν ο πρώτος καρπός εκείνων που πέθαναν. 3289 Εξαιτίας αυτού, η ανάσταση του Χριστού καθορίζει την ανάσταση μόνο των πιστών. 3290 Αλήθεια, όλοι ανεξαιρέτως θα αναστηθούν - και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί, 3291 αλλά δεν θα αναστηθούν όλοι για κρίση, δηλαδή: οι άθεοι ή οι πονηροί δεν θα αναστηθούν για κρίση. 3292 Περαιτέρω, αν και όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν ταυτόχρονα, εντούτοις θα αναστηθούν με τη σειρά που καθορίζεται από τα πλεονεκτήματά τους 3293: πρώτα οι δίκαιοι, μετά οι αμαρτωλοί και, τέλος, οι άθεοι. 3294 Τα σώματα των αναστημένων θα είναι ουσιαστικά τα ίδια με τώρα, 3295 ωστόσο, τα αναστημένα σώματα των δικαίων θα είναι πολύ διαφορετικά από τα αναστημένα σώματα των αμαρτωλών. Ενώ τα σώματα των τελευταίων δεν θα αλλάξουν, 3296 τα σώματα των δικαίων θα λάμψουν μέσω μιας ειδικής διαδικασίας commutatio, immutatio, 3297 μέσω της διαδικασίας της δοξολογίας. Τα τελευταία θα εκδηλωθούν στην αμετάβλητότητά τους, 3298 σε μια δοξολογία αντίθετη με την παραφθορά του θνητού σώματος, 3299 στην πνευματικότητα και την απλότητά τους, στην εικόνα της απλής φύσης του Θεού, 3300 και, τέλος, στην ελευθερία από αδυναμίες (πάθη) τόσο σωματικά όσο και ηθικά. 3301 Την ημέρα του τέλους (consummatio) του παρόντος κόσμου, της ανάστασης των νεκρών και της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, θα υπάρξει μια γενική κρίση κατά την οποία οι άνθρωποι θα λάβουν την τελική ετυμηγορία, είτε ανταμείβοντάς τους είτε τιμωρώντας τους. Ωστόσο, με την αληθινή της έννοια, αυτή η κρίση θα είναι κρίση μόνο των αμαρτωλών χριστιανών, αλλά όχι των δικαίων και των άθεων. Δηλαδή. Οι δίκαιοι, που έχουν ήδη ανταμειφθεί με τη βασιλεία των ουρανών αμέσως μετά το θάνατο, δεν θα κριθούν καθόλου από αυτό το δικαστήριο. 3302 Οι άθεοι, που για την απιστία τους είναι καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο και αμέσως μετά το θάνατό τους, δεν θα αναστηθούν γι' αυτή την κρίση: είναι αλήθεια, θα αναστηθούν, αλλά μόνο σε βασανιστήριο. 3303 Σε αυτό το δικαστήριο θα κριθούν μόνο οι πιστοί που πέθαναν ως αμαρτωλοί, οι οποίοι δεν αναστήθηκαν με τους δίκαιους στην πρώτη ανάσταση, αλλά έπρεπε να ελευθερωθούν από τις αμαρτίες μέσω της εξαγνιστικής φωτιάς. 3304 Όλους όσους έχουν καταδικαστεί, ο άγιος Αμβρόσιος το χωρίζει σε τρεις κατηγορίες. Το πρώτο περιλαμβάνει εκείνους που έχουν πέσει κάτω από την κατάρα του διαβόλου και των αγγέλων του, ξένοι στη μετάνοια και τη σωτήρια χάρη του Χριστού 3310. στο δεύτερο - τον άθεο και τον πονηρό, του οποίου το μαρτύριο, διαφορετικό από το καθαρτικό μαρτύριο των αμαρτωλών πιστών, ορίζεται από τον Άγιο πατέρα, σαν να μαστιγώνει με τον διάβολο (flagellari cum diabolo 3311). Τέλος, η τρίτη κατηγορία περιλαμβάνει πιστούς αμαρτωλούς που διέπραξαν τόσο βαριές αμαρτίες που η καθαρεύουσα φωτιά δεν μπορούσε να τους καταστρέψει. Το μαρτύριο των αμαρτωλών χαρακτηρίζεται από χαρακτηριστικά αντίθετα από εκείνα με τα οποία απεικονίζεται η ευδαιμονία των δικαίων. Στην πρώτη θέση ο Άγιος πατέρας βάζει «την απομάκρυνση των ασυγχώρητων ανθρώπων από τον Θεό», 3312 τη στέρηση της ευκαιρίας να ατενίζει τον Θεό και το θείο φως, 3313 να είναι έξω από τον Χριστό, ο οποίος είναι φως στο σκοτάδι, 3314 και επομένως τη βύθιση στο σκοτάδι 3315 και, ακριβώς, «το σκοτάδι της αιώνιας νύχτας». 3316 Ταυτόχρονα, οι αμαρτωλοί στερούνται για πάντα τη βασιλεία του Θεού 3317 και την παραμονή τους σε αυτήν, 3318 στερούνται την επικοινωνία με τους αγίους αγγέλους 3319 και γενικά αυτούς που ζουν στο φως. 3320 Οι αμαρτωλοί είναι «σε αλυσίδες και φυλακή» 3321 όχι μόνο γιατί στερούνται την ελευθερία και έχουν πέσει στη άθλια, δύσκολη και αφόρητη σκλαβιά της αμαρτίας, των παθών και του διαβόλου. 3322 Εφόσον ο αμαρτωλός δεν μπορεί να πάρει τίποτα μαζί του από εδώ εκτός από την ενοχή των αμαρτιών του, 3323 εκεί θα βιώσει τρομερή πείνα, 3324 που θα χρησιμεύσει ως σημάδι εσωτερικής πείνας λόγω της στέρησης μέσων που είναι γεμάτα χάρη και, κυρίως, πίστης. 3325 Ταυτόχρονα, οι αμαρτωλοί θα βιώσουν και θετικά μαρτύρια, τα οποία σχετίζονται στενά με τον τόπο διαμονής τους. Αυτό το μέρος θα είναι ο κάτω κόσμος και ακριβώς το χαμηλότερο μέρος της κόλασης (ultima inferni 3326), όπου ο διάβολος βασανίζεται. 3327 Οι αμαρτωλοί θα υποφέρουν στο κάτω μέρος της κόλασης ή στη λίμνη της φωτιάς 3328 ; το πάνω μέρος αυτής της λίμνης σχηματίζει μια καθαρτική φωτιά, από την οποία περνούν οι αμαρτωλοί πιστοί με ή χωρίς κακό στον εαυτό τους. 3329 Στην κόλαση, οι αμαρτωλοί υποβάλλονται σε φοβερή και ανελέητη φωτιά μαρτύρων, 3330 συνεχή φωτιά και ατελείωτο κάψιμο, 3331 για φωτιά και θειάφι καίγονται εκεί για πάντα. 3332 Αλλά στην πραγματικότητα, η αιώνια φωτιά προετοιμάζεται μόνο για τον διάβολο, 3333 οι άθεοι είναι μόνο flagellantur cum diabolo. 3334 Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι ο άγιος Αμβρόσιος κατανοεί την κόλαση με την υλική έννοια. Ωστόσο, στην ερμηνεία του του Ευαγγελίου του Λουκά, υπό την επιρροή, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, το 3335 του Ωριγένη, μιλά για αυτό διαφορετικά, δηλαδή, λέει ότι αυτή «η φωτιά γεννιέται από λύπη για αμαρτίες». 3336 Είναι πολύ φυσικό, επιπλέον, ότι οι αμαρτωλοί, όπως αυτοί που δεν έχουν λάβει συγχώρεση εδώ, 3337 σε αντίθεση με τους δίκαιους που λαμβάνουν ειρήνη ως αμοιβή, δεν θα έχουν ειρήνη, 3338 δεν θα κατοικούν στη γη των ζωντανών, 3339 αντίθετα, τους περιμένει αιώνιος στεναγμός και ανήσυχη παραμονή. 3340 Αυτό είναι το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών στην Αγία Κόλαση. Ο Αμβρόσιος αντιπροσωπεύει τις περισσότερες φορές τον πνευματικό θάνατο τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα. 3341 Το μαρτύριο των αμαρτωλών, όπως και η ευδαιμονία των δικαίων, έχει τους δικούς του βαθμούς. Οι άγγελοι τιμωρούνται πιο αυστηρά από τους ανθρώπους, και οι αμαρτίες των ηλικιωμένων είναι πιο βαριές από τις αμαρτίες των νέων. 3342 Αυστηρότερα τιμωρείται και αυτός που με τη χάρη του Θεού έλαβε την εικόνα του Θεού και μετά την έχασε στο δρόμο της ανομίας. 3343 Ομοίως, όσοι αποπλανούν τον άλλον, και ιδιαίτερα τα παιδιά, υπόκεινται σε αυστηρότερη τιμωρία. 3344 Ο ατυχής κλήρος των άθεων στον άλλο κόσμο ο Άγιος Αμβρόσιος δηλώνει τον όρο poena miserabilis. 3345 Όπως η ευδαιμονία των δικαίων είναι αιώνια, έτσι και το μαρτύριο των αμαρτωλών είναι αιώνιο: η φωτιά στην οποία υποβάλλονται είναι αιώνια, 3346 η καταστροφή τους είναι αιώνια, 3347 που στην ουσία είναι καταστροφή, 3348 ανυπαρξία, 3349 είναι αιώνιος θάνατος, αλλά η υλική αρχή δεν συνεπάγεται, ωστόσο, η υλική ύπαρξη. 3351 Ωστόσο, στο σημείο αυτό ο άγιος Αμβρόσιος δεν παρέμεινε απόλυτα συνεπής, καθώς υπέκυψε, έστω και ασθενώς, στην επιρροή του Ωριγένη. 3352 Ο Ωριγένης δίδασκε για την αποκατάσταση, δηλ. για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων, ακόμη και των δαιμόνων, που πρόκειται να γίνει στο τέλος των αιώνων. Σύμφωνα με αυτό, αποδίδει έναν λυτρωτικό χαρακτήρα στη «φυλακή και τη φωτιά του βασάνου», δηλαδή στην τιμωρία στην κόλαση, και αποκαλεί το ίδιο το βάσανο σωτήριο. 3353 Και ο άγιος Αμβρόσιος υποστηρίζει ότι το μαρτύριο (όχι των άθεων ή των δαιμόνων, αλλά) των αμαρτωλών που πιστεύουν στον Χριστό 3354 και ανήκουν στην εκκλησία, 3355 δεν θα συνεχιστεί για πάντα, γιατί ο Θεός τους σώζει σύμφωνα με το έλεός Του. 3356 Αλλά, λέγοντας αυτό, ο άγιος ο πατέρας απέχει πολύ από την αποκατάσταση του Ωριγένη, γιατί δηλώνει ευθέως ότι λίγοι θα σωθούν, αλλά πολλοί θα καταδικαστούν. 3357 Τόσο στην ξένη όσο και, ειδικότερα, στη ρωσική θεολογική λογοτεχνία δεν υπάρχουν ειδικά έργα αφιερωμένα στην ηθική διδασκαλία του Αγίου Αμβροσίου, εκτός από αρκετά πολυάριθμες, περισσότερο ή λιγότερο εμπεριστατωμένες και λεπτομερείς πραγματείες, των οποίων το θέμα είναι η αποσαφήνιση του ζητήματος της σχέσης μεταξύ των ηθικών διδασκαλιών του Αγίου Αμβροσίου στο βιβλίο του De officiis ministrorum και του Κικέρωνα στο έργο του De officiis. μεμονωμένες σελίδες, και μερικές φορές ακόμη και κεφάλαια, που έχουν ως θέμα τους την ηθική διδασκαλία του Μιλανέζου αγίου, μπορείτε να βρείτε στα ακόλουθα έργα για τον Άγιο Αμβρόσιο: Δρ. Förster, «Ambrosius Bischof von Mailand» 1 Τετ. Deutsch, 3; R. E. Herzog-Hauck, I, 446 (Λειψία, 1896). Exameron, I, 1, 3 sqq; Επ. 45, 15; De fid IV, 4, 43. Εκθέσεις. στο Ψ. 118, 12, 7. Σπάνια το saeculim αναφέρεται στον χρόνο μετά την έλευση του Σωτήρα. Ερ. 70,16. Exameron, I, 10, 37; στο Ψ. 118, 12, 7. Στο p.s. 38, 18; De interp. Iob et David, I, 5, 14; Exameron, IV, 5, 22. Ερ. 44, 14: «Έτσι πέρασαν επτά χρόνια ειρήνης. Η όγδοη φωτισμένη χάρη, που έκανε τον άνθρωπο όχι πια μόνο μέλος αυτού του κόσμου, αλλά τον τοποθετούσε πάνω από τον κόσμο, και δεν ζούμε πλέον τη ζωή μας, αλλά τη ζωή του Χριστού». De Abrsham, Ι, 4, 28; De fide, V 2, 31. Exameron, IV, 5, 22; Στο p.s. 38, 18. De Ioseph. 7, 39. Ο Δρ. I. Niederhuber (Die Eschatologie, 127) παρανόησε αυτό το απόσπασμα, αναφέροντας τον παρόντα χρόνο ή την «οκτάβα» σε αυτούς τους μελλοντικούς χρόνους. De excassu fr. II, 62, 84; Στο Luc. Χ, 33, 44. Στο Luc. I, 36. Επίσης στο Origen - Selectia in Genes. MPG, XII, p. 121; Στη βιβλιοθήκη. Iesu Nave Homil. XV, 4; IX, 8; cp. Δρ. G. Capitaine, «De Origenis ethica», σσ. 81 – 82. Σβήστε. m. Ι, 48, 238; cp. Ι, 49, 250. De opif. m. 157 τ.μ., 165 κ.λπ. Сobtr. Cels. IV, 40. Cp. καθ. K. I. Skvortsov, «Philosophy of the Fathers and Teachers of the Church», 291; Thamin R., 85. Τον Παράδεισο κατανοούσαν και με την πνευματική έννοια ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος, ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας (πρβλ. D.I. Tikhomirov: «Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ως ηθικολόγος», 141 – 143. Κοιν. στην Ιοβ. Τομ. XII, 37; Contra Cels. VI, 43; Στη βιβλιοθήκη. Iesu Nave hom. VI, 4, κλπ. Τετ. Καπιτάν, 196. De paradiso 2, 11; 9, 42. Ερ. 45, 3; Wed Philo, De opit. m. 154; cp. Δρ. G. Wilbrand, «S. Amrosius», 15. Ερ. 45, 7; Τετ. Ibid. 3; Να παρελάσεις. 3, 12; Est ergo paradisus terra quaedam fertilis, hoc est anima fecunda. Στο Luc. Χ, 161; De Noe 13, 43; De inst. παρθένος. 4, 25. Ντε Ισαάκ. 1, 2; cp. Philo, De opif. m. 165; Πόδι. ισχυρισμός. II, 11; III, 16. Ερ. 45, 17: Caneamus ergo ne hominem istum, id est, νοῦν, mulier illa, id est, passio sensuum nostrorum delectatione et ipsa decerta atque illusa effiminet et circumseriptum in leges suas et sententiam trahat. Να παρελάσεις. 1, 4, 5; Στο p.s. 118, 4, 2. Cp. Niederhuber, «Eschatologie», 53 Να παρελάσεις. 1, 1. Cp. Niederhuber, «Eschatologie», 52. De Cain et Abel II, 9, 31; Στο Luc. IV, 16. Στο p.s. 118, 4, 2; παράδεισος – incolatus supernae posessionis – De parad. 2, 10. Στο p.s. 118, 4, 2; 15, 36. Να παρελάσεις. 10, 47 - 48; 12, 59 – 60. Cp. MPL, t. XV, p. 1241, επι. "α". Βιβλίο S. N. Trubetskoy, “The Doctrine of Logos”, 144; Δρ. E. Zeller, «Die Philosophie der Grechen» 3. Th., 2. Abth., 393 – 402. Zeller, III, 2, 393 – 398. Αναζήτηση. στην Έξοδο. II, 122 – 123. Cp. E. Brehier, «Les idées philosophiques et religieuses de Philon d'Alexandrie», 82. De fuga et invent. 69; De confus. γλώσσα. 178 – 179. De conf. Lingu. 172. Παρεμπιπτόντως, ο Φίλων λέει ότι τις πρώτες έξι ημέρες ο Θεός δημιούργησε τα γένη και τους τύπους των παθών και μετά τους ίδιους τους τύπους. Πόδι. φλεγ. II, 12. Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 31; II, 13. Ζωή 2, 7. De opif. m. 134. Cp. Γίγαντας. 12 τετρ. De φυτό. 13 – 14; De Sonm. Ι, 135; (cp. Orig., C. Cels. V, 55; Comm. in lohan. t. VI, 25). De φυτό. 18 – 20; Πόδι. ισχυρισμός. III, 69; cp. VitaMos. II (III),61. Πόδι. ισχυρισμός. Εγώ, 31, De Gigant. 31. Πόδι. Αλεκ. I, 54. Ωστόσο, και οι δύο άνθρωποι τοποθετούνται στον ουρανό: πεπλαφμένοι, τόν δέ χατ. Ibid. 53. De confus. γλώσσα. 21; Πόδι. ισχυρισμός. I, 70, III, 115. De agrie. 30; De opif. m. 117. Το παράλογο μέρος του ανθρώπου αποτελείται από αυτά τα επτά μέρη. Πόδι. ισχυρισμός. Εγώ, 11. De congr. ερούντος. χάρη. 26. Πόδι. Αλεκ. Ι, 37 – 38; Quod det. δοχείο. μέσα. 87. Quod d. μικρό. άτοπος. 48 – 49. Quod det. p ό t. ins. 129. De Decal. 87; Quod d. μικρό. ins. 129. Str. V, 8, 53, 1. Τετ. καθ. D. P. Martov, «Η ηθική διδασκαλία του Κλήμεντος Αλεξανδρείας» σελ. 8 και περίπου. 1. Str. V, 14, 94, 3 – 4; Praed. Ι, 3, 7, 1. Str. VI, 12, 96, 4 – 97,1; 8, 68, 3; Coh. X, 100, 2 – 3. Ο πρίγκιπας. IV, 37. Ρωσική μετάφραση, 385. De pribc. IV, 36; Ad Rom. III, 7; II, 9; Contr. Cels. IV, 25. Στο Contr. Cels. Ι, 32 Ο Ωριγένης λέει ότι οι ψυχές των ανθρώπων, ενώνοντας ακατανόητα με το σώμα τους, έρχονται στον κόσμο με την ηθική φυσιογνωμία που απέκτησαν στην προκοσμική τους ύπαρξη. Στα Γονίδια. οικ. Ι, 13; cp. Ο πρίγκιπας. III, 5, 4. Στο Levit. οικ. IV, 3; Στα Γονίδια. Ι, 13. Cp. Καπιτάν, 45. Contr. Cels. VI, 63; Ο πρίγκιπας. Ι, 2, 6. Ο πρίγκιπας. III, 4, 5; II, 8, 4. Cp. Καπιτάν, 27 – 28. Τετ. Ο λόγος. 28 (MPG, XI, σελ. 525). Στο Ies. Nav. οικ. XI, 4, 5; Ο πρίγκιπας. Ι, 1, 7; Com. στο Iohan. t. Χ. 16 (MPG, XIV, σελ. 349); De orft. 28. Ο Ωριγένης σημαίνει εδώ το χονδροειδές σώμα, αλλά όχι τη σωματικότητα που είναι χαρακτηριστικό όλων των πνευμάτων εκτός από τον Θεό. Νυμφεύομαι. Ο πρίγκιπας. II, 2, 2: «Στην πραγματικότητα, τα λογικά όντα δεν έζησαν ποτέ και δεν ζουν χωρίς αυτό (σωματική φύση), γιατί η ασώματη ζωή είναι χαρακτηριστικό, φυσικά, μόνο της Τριάδας». Από αρχή. Ι, 3, 6; II, 10, 4. Στο Ezech. οικ. Ι, 16. Cp. Σκβόρτσοφ, 289. Στη βιβλιοθήκη. les. Nav. οικ. IX, 4. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, De princ. III, καπ. I. Cp. Καπιτάν, 93 – 97. Homil. στο illud: Συμμετέχετε στο ipsi 3. Κωνστ. μοναχός. II, 1. Ρωσική μετάφραση τόμ. V, 355 (Έκδοση 3· Sergiev Posad, 1892). Sermo de legend. libris gentil. 8 (MPG, XXXI, σελ. 885). Regulae fusius tractat., ερωτηματικά. II. Ερ. 34. Τετ. Förster, 140, Anm. 84. Τετ. Δρ. C. Siegfrid, 388. Στο p.s. 43, 4; cp. Να παρελάσεις. 1, 5. Cp. D.I. Tikhomirov, 106: «Ο Άγιος Γρηγόριος διακρίνει μεταξύ του γενικού και του συχνού στον άνθρωπο, και η δημιουργία της παγκόσμιας ανθρώπινης ουσίας αποδίδεται σε μια στιγμή της δημιουργικής πράξης και το έργο του ειδικού σε μια άλλη». Σελίδα 107: «Διακρίνοντας δύο στιγμές στη δημιουργική πράξη, μέσω των οποίων δίνεται η ύπαρξη στον άνθρωπο, ο Γρηγόριος, ταυτόχρονα, με βάση τα λόγια του Συγγραφέα της Γένεσης, πιστεύει ότι η κατ' εικόνα του Θεού δημιουργία στην πραγματικότητα αναφέρεται στην πρώτη στιγμή και, επομένως, στην παγκόσμια ανθρώπινη ουσία». De Cain et Abel II, 9, 36; De virginitate 13, 83; Επ. 34, 4. Cp. Ceillier, «Historire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques», V, 548. Ερ. 43, 7. Πότε ο άγιος Αμβρόσιος εφιστά την προσοχή στη φυσική πλευρά ενός ατόμου, τότε μιλά γι' αυτόν εντελώς διαφορετικά: «Σε σύγκριση με τον ουράνιο, τι είναι άνθρωπος αν όχι ανόητο θηρίο (De interp. Iob et David III (IV), 9, 26).» De institut. παρθένος. 2, 14; De Cain και Abel II, 1, 6. Don ergo duo in duo, sed duo in tres et tres in duo dividentur – In luc. VII, 139. De virginitatt 18, 113 – 114. De Abraham II, 8, 54. De virginitate, 18, 113 – 114. Στο p.s. 118, 10, 15; 10, 10; Επ. 34, 2 – 3; Exameron VI, 1, 2. De Isaac I, 2, 4; Στο p.s. 118, 10, 10. Ωστόσο, ορισμένα ρητά του αγίου Αμβροσίου δίνουν αφορμή να σκεφτούμε ότι αυτός, όπως και άλλοι, εν μέρει ανατολικοί, αλλά κυρίως δυτικοί, πατέρες, είχε την τάση να αποδίδει μια ορισμένη υλικότητα στην ψυχή. Έτσι, αναγνωρίζει μια απλή και ξένη προς την πολυπλοκότητα ουσία μόνο στον Άγιο Θωμά (De Abraham II, 58), από όπου μπορεί κανείς να βγάλει το αντίθετο συμπέρασμα για τη σωματικότητα ή την υλικότητα οποιουδήποτε άλλου όντος (πρβλ. Orig., De princ. II, 2, 2). Στο De bono mortis, η ιδέα της υλικότητας της ψυχής εκφράζεται πιο ξεκάθαρα: «Κατά τον ίδιο τον θάνατο», γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος, «παρατηρούμε πώς η ψυχή ενός ετοιμοθάνατου απελευθερώνεται σιγά σιγά από τα δεσμά του σώματος και, βγαίνοντας από το στόμα, φεύγει σαν από τη φυλακή αυτού του σώματος (2, 5). Exameron VI, 7, 43; Προτρέπω. παρθένος. 10, 68. De Abraham II, 7, 44; cp. De fide I, 5, 36. De excessu fr. II, 21; cp. De Cain et Abel II, 9, 31, 35. De fide III, 3, 19 – 20; cp. De Spiritu Sanctu I, 8, 98. Να παρελάσεις. 12, 54; cp. De bono mortis 7, 26. De virginibus III, 5, 21; De Isaac 7, 59; De Abraham II, 9, 64. Exameron VI, 9, 54; Επ. 43, 14. De excessu fr. II, 3 et passim. Για παράδειγμα, Exameron I, 8, 31; Να παρελάσεις. 7, 35. De Noe 12, 41; cp. Στο p.s. 118, 8, 23. Ερ. 72, 17; Τετ Ερ. 15, 11. Επιστολή 45 γραμμένη από τον άγιο Αμβρόσιο γύρω στα 389 - 390 (πρβλ. Rauschen, “Jahrbücher der christlichen Kirche unter dem Kaiser theodosius dem Grossen”, S. 311), αλλά ο χρόνος συγγραφής της επιστολής 72 παραμένει άγνωστος. (πρβλ. Ihm, “Studia Ambrosiana”, 39). Συγκρίνετε, για παράδειγμα, De Iacob I, 1, 4. Exameron VI, 7, 4; cp. De fide I, 7, 48 τ. Στο p.s. 118, 10, 16; Exameron V, 7, 40, 41; Στο Luc. Χ, 49. Exameron VI, 8, 45; Η υπερβολή. fr. II, 130; De institut. παρθένος. 3, 20; De Noe 4, 10. Cp. S. Deutsch, 9. Επ. 43, 10. Cp. Philo, De opif. m. 77. Στο p.s. 118, 2, 13; cp. Επ. 43, 14 και Philo, De opif. m. 69. Exameron VI, 8, 45. Όχι το σώμα, αλλά η ψυχή δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, μια ελεύθερη ψυχή, η οποία, χάρη στον προβληματισμό και τη σκέψη, κατοικεί και εδώ και εκεί, η οποία, χάρη στη σκεπτόμενη ικανότητα, βλέπει τα πάντα. Για παράδειγμα, όσο βρισκόμαστε στην Ιταλία, αναλογιζόμαστε ό,τι αφορά την Ανατολή και τη Δύση, καθώς και την Περσία... Αυτό σημαίνει ότι αυτή η ικανότητα του νου να βλέπει κρυφά πράγματα, μακριά από εμάς, και τη μια στιγμή να μεταφέρεται στην (άλλη) άκρη της γης, ανήκει στην εικόνα του Θεού. Στο p.s. 47, 8; De Jacob I, 1, 1; Exameron IV, 4, 13. Cp. Δρ F. Wörter, 531 – 532. Επ. 43, 15 - 16; cp. Philo, De opif. m. 69 – 71, 83; Wilbrand, Ibid. Επ. 43, 15, 16 – 19, 14; De Jacob I, 1, 4. Στο p.s. 118, 8, 23; cp. Exameron VI, 8, 49; 7, 42; Στο p.s. 36, 73. Exameron VI, 7, 41; cp. Στο p.s. 118, 10, 15. Ένα άτομο γίνεται τότε η εικόνα και η ομοίωση του Θεού όταν δείχνει δικαιοσύνη, σοφία και αρετή. De bono mortis 5, 17; cp. De Jacob II, 7, 30; De helia 16, 61; Στο p.s. 118, 8, 23. Ο Κύριος, που από την ψυχή Του σε δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, δηλαδή λογικό, δίκαιο, αγνό (τότε είσαι κατ' εικόνα Θεού, αν είσαι δίκαιος, για να είσαι εικόνα δικαιοσύνης, αν είσαι αγνός, για να λάμψει η εικόνα της ακεραιότητάς σου)... De interp. Iob et David III (IV), 8, 24. Στο p.s. 118, 1, 5; Επ. 63, 14. De paradiso 15, 73; De Jacob I, 2, 5. De Iacob I, 2, 5: Ante delectationem concupiscentia, post delectationem gratulatio est Στο De Cain et Abel I, 5, 16, οι κακίες της Εύας σκιαγραφούνται με αυτή τη σειρά: φαγητό, καύχημα, απληστία και ματαιοδοξία. De paradiso 15, 73. Cp. Επ. 63, 14: Siquidem ipse serpens voluptas sit, et ideo veriae ac lubricae, et velut veneno quodam corruptelarum infectae passiones voluptatis sint. De paradiso 15, 73. Ο Philo (De opif. m. 152) και ο Clement (Str. III, 17, 103, 1) έχουν την ιδέα ότι οι πρώτοι γονείς έπεσαν ως αποτέλεσμα της σαρκικής επαφής. Βρίσκουμε επίσης έναν αμυδρό υπαινιγμό της πτώσης του Αδάμ και της Εύας μέσω της σαρκικής συναναστροφής στον Άγιο Αμβρόσιο (Προτροπή παρθένου 6, 36). Στο p.s. 118, 1, 5; De paradiso 2, 9; Στο p.s. 118, 16, 12; 17, 3; 14, 36. Στο ps. 38, 58. De virginitate 1, 3; De paradiso 12, 54; Στο p.s. 47, 20; Στο p.s. 118, 1, 13; De poenitentia I, 13, 64. Αυτή την ιδέα αναπτύσσει κάπως πιο αναλυτικά ο Στ. Γρηγόριος Νύσσης, του οποίου η διδασκαλία για την προέλευση της αμαρτίας αποτυπώνεται, ωστόσο, διαφορετικά σε σύγκριση με τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου, χαρακτήρα. «Το ύπουλο σχέδιο του διαβόλου ήταν να παραπλανήσει έναν αθώο άνθρωπο, να εξαπατήσει τον εαυτό του στην εκτίμηση του καλού, να τον αναγκάσει να δεχτεί ως καλό αυτό που φαίνεται μόνο καλό, χωρίς στην πραγματικότητα να είναι τέτοιο, και μετά να ακολουθήσει οικειοθελώς αυτό το φάντασμα του καλού» (D. I. Tikhomirov, 175). Στο p.s. I, praef. 1; cp. Βασίλειος. M., Regul., fus. Tract., inter. 2. De Jacob I, 1, 1; Στο p.s. 47, 8: Natura hominis contrariorum capax est,ut et malitiae in ea sit vis et virtutis ingressus. Στο p.s. 118, 14, 20; 3, 34. Cp. Στο p.s. 118, 7, 14; 8, 14. Ο Άγιος Αμβρόσιος, ακολουθώντας το παράδειγμα του Φίλωνα, ο οποίος διέκρινε μεταξύ του θανάτου του σώματος και του θανάτου της ψυχής (Leg. alleg.I, 105 - 107), και του Ωριγένη, ο οποίος υπέδειξε πέντε σημασίες της λέξης «θάνατος» (In ep. ad Rom.VI, 6; cp. Dr. paradiso 9, 43), Επιπλέον, διακρίνει τρία είδη θανάτου: σωματικό ή σωματικό, όταν η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, διανοητικό ή αμαρτωλό, όταν κάποιος πεθαίνει πνευματικά μέσω των αμαρτιών του και, τέλος, μυστικιστικό ή πνευματικό, όταν κάποιος πεθαίνει στον αμαρτωλό κόσμο για να ζήσει με τον Χριστό (De excessu fr. II, VII, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 36, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19). - 38 De paradiso 9, 43 – 45). Ο Αδάμ τιμωρήθηκε με τον πρώτο θάνατο, αυτό που είναι absolutio animae et corporis και quaedam hominis separatio (De bono mortis 3, 8; cp. Ibid. 2, 3; 8, 31; De Cain et Abel I, 2, 8; II, 10, 25u. -3, excess). Αυτός ο θάνατος κατ' εικόνα του Αγίου Αμβροσίου (ιδιαίτερα στο De bono mortis και στο De exces. fr. II) χάνει τον χαρακτήρα της τιμωρίας και προσλαμβάνει όχι μόνο τον χαρακτήρα του ορίου στο οποίο θα τιμωρηθεί κάποιος (poenarum nostrarum meta) (De exces. fr. II, 38), όχι μόνο την έννοια της θεραπείας για το επίγειο κακό (I38bi.naturae, II; Ibid. II, 47), αλλά και η ιδιότητα του καλού, του αντίθετου κακού (πρβλ., για παράδειγμα, De excessu fr. II, 39: Ergo mors non solum malum non est, sed etiam bonum est; 40: Mors haec lucrum est, et vita poena est; 47; ιδίως De bonotis). Νυμφεύομαι. De paradiso 7, 35, κ.λπ. Vita M. II (III), 147: γένεσιν, συμφυές τό άμαρτάνειν εστίν; De mut. ονομ. 48 τετρ. Δρ. E. Zeller, III, 2, 402. Vita M. II (III), 147; De mut. ονομ. 48 τετρ. Αναζήτηση. στα Γονίδια. IV, 157 (365); Cp. E. Breier, 273 – 274; Δρ. E. Zeller, III, 2, 402. Paedag. III, 12, 93, 3; Strom. II, 12, 55, 2; VI, 12, 96, 1 ​​– 2; II, 18, 81, 1. Cp. R. Thamin, 429. Κοιν. σε επ. ad Rom. V, 1 (MPG t. XIV σελ. 1009). Cp. Contr. Cels. VII, 50; Στο Levit hom. VII, 3: Quaecunque anima in carne nascitur iniquitatis et peccati sorde polluitur... Mulier ergo quaecunque conceperit semen, et peperit masculum, immunda erit septem diebus κ.λπ.; Com. στα Μαθηματικά. t. XV, 23: αυτοῦ, διά το περί της γενέσεως μυστήριον. Ως εκ τούτου, η καθολικότητα της αμαρτίας στον Ωριγένη συνδέθηκε στενά με την καταβολή κόσμου - Dr. Freidlich Loofs, “Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte”, 1906 4 S. 335 – 336. Cp. ιερέας Γρ. Malevansky, “The Dogmatic System of Origen” in “Proceedings of the Kyiv Theological Academy”, 1870, March, 564 - 597. Ωστόσο, το κληρονομικό αμάρτημα εξαπλώνεται στους ανθρώπους όχι μόνο μέσω της γέννησης (σωματικά), αλλά και μέσω της διδασκαλίας, μέσω αρνητικών παραδειγμάτων - Com. σε επ. ad Rom. V, 1 (MPG t. XIV, p. 1018), γιατί δεν είναι μόνο το βάπτισμα που αναγεννά τον άνθρωπο, αλλά και η διδασκαλία της ευσέβειας (Ibid. V, 2 – MPG XIV, 1024). Cp. Αγ.Γρ. Malevansky, ό.π., σ. 566 – 567. Contr. Cels. VII, 50; Στο Levit. οικ. VIII, 3; Στα Μαθηματικά. t. XV, 23. Libellus de oratione, 29 (MPG t. XI, σελ. 537 – 539). Νυμφεύομαι. Ρωσική μετάφραση από τον καθηγητή N. Korsunsky. Yaroslavl, 1884, σελ. 152 περ.** Ερ. 64, 5. Loofs, S. 336. Τετ. Ο Δρ Θ. Φόρστερ, 146. Cp. Ο Δρ Θ. Forster, 146, 156; Dr. F. Loofs, 336 – 337. Cp. Δρ. F. Worter, 529. Contr. lul. Pelag. I, 3, 10 και Contr. δευτ. Ιουλ. Ι, 47, 48, 112; II, 36, 164, 176; IV, 104; VI, 26. Στο Luc. VII, 73; cp. Αύγουστος. Contr. Pelag. 1, 3, 10. Στο p.s. 38, 29; De Noe 3, 7; Στο Luc. VII,164; Στο p.s. 118, 8, 24. Ερ. 67, 4; Στο p.s. 118, 22, 27. De Noe 3, 7; Apologia David.3, 10. Στο Luc. II, 64. Cp. Ο Δρ Θ. Förster, S. 150, Anmerk. 111. Στο p.s. 43, 77; cp. De paradiso 6, 31; De Noe 22, 81. De bono mortis 11, 49; De Cain και Abel I, 3, 10. Τετ. Orig., Στην επ. ad Rom. III, 6 (MPG τ. XIV, σελ. 939). Η υποδεικνυόμενη αντίφαση στη διδασκαλία του αγίου πατέρα συμβιβάζεται από τον Förster (153 – 156), ο οποίος ισχυρίζεται ότι στη μία περίπτωση ο Άγιος πατέρας εκθέτει την πραγματική δογματική διδασκαλία (περί της έμφυτης αμαρτίας) από μόνος του, ενώ στη δεύτερη μιλά ad hoc, δηλαδή πρακτικούς στόχους. στην τελευταία περίπτωση, ανοίγεται σε μεγαλύτερη επιρροή από τους ανατολικούς πατέρες. De Noe 22, 81. Cp. Δρ F. Wörter, 545 – 546. Συγγνώμη. προφ. Δαβίδ. 11, 56. Απολογία προφ. Δαβίδ. 13, 62. Απολογία προφ. Δαβίδ. 9, 49. Peccatum opus est iniquitatis autem operatrix culpae atque delicti (Απολογία προφ. Δαβίδ. 13, 62). Praecedit iniquitas peccatum sequitur. Radix est iniquitas, fructus autem radicis est culpa. Unde videtur iniquitas ad mentis improbitatem referri, peccatum ad corporis? grevior iniquitas tamquam materia peccatorum, levius peccatum, denique iniquitas per lavacrum remittitur, peccatum tegitur bonis factis et tamquamalis operibus obumbratur; unde bene supra hic ipse ait: beati, απαρτία remissae sunt iniquitates et απαρτία tecta sunt peccata (Απολογία προφ. Δαβίδ. 9, 49). Ο Ωριγένης κάνει επίσης τη διάκριση μεταξύ iniquitas και peccatum, αλλά διαφορετικά από τον Ambrose. «Quod iniquitas in his dicitur, quae contra legem committuntur unde et Graecus sermo ανομίαν appelat iniquitatem, hoc est, quod sine lege committitur· peccatum vero etiam illud dici potest, si contra, quamnatura consentiaepgutat. Rom IV, 1 (MPG t. 956 Cp. G Capitaine, σελ. 3). «Μια είναι η αδικία μας και άλλη η φτέρνα μας, στην οποία ο Αδάμ δαγκώθηκε από το φίδι, καθιστώντας τις επόμενες γενιές της ανθρώπινης φυλής ένοχες για την πληγή του, έτσι ώστε όλοι να κουτσαίνουν από την πληγή του». Στο p.s. 48, 8. Αυτή τη γνώμη έχει, παρεμπιπτόντως, ο Δρ Θ. Förster, ο οποίος σχολίασε το παραπάνω απόσπασμα από τον De excesu fr. Ο ΙΙ, 6, γράφει (153 – 154): «Wie die Gerechtigkeit Christi der reale Quell und Ausgangspunkt einer neuen Gerechtigkeit der Menschen geworden ist, so ist die Schuld Adams der Quellpunkt für den verschuldeten λέξης Ζουστάνμιτς όλων; solidarisch verhaftet, und kraft dieses Zusammenhangs nehmen wir Teil an der über Adam verhängten Strafe und Schuld» [Καθώς η δικαιοσύνη του Χριστού έγινε η πηγή και το σημείο εκκίνησης μιας νέας δίκαιης κρίσης των ανθρώπων, έτσι η αμαρτία του Αδάμ έγινε η αρχή του χρέους για όλους τους απογόνους του. εμείς, μαζί με τον Αδάμ, στερούμαστε την ελευθερία και, όντας σταθερά συνδεδεμένοι μαζί του, εισπράττουμε μέρος της ενοχής και της τιμωρίας του -μεταφρ. επιμ.], – Δρ. R. Seeberg (“Lehrbuch der Dogmengeschichte”, 2 B, S. 340): “Er (Ambrose) kennt nicht nur eine physische Erbsünde, sondern es ist der Meinung, dass das ganze von Adam herstamlechtschtünist. als auch der Schuld und Strafe der Sünde verfallen ist» [Αυτός (Αμβρόσιος) δεν γνωρίζει μόνο το φυσικό προπατορικό αμάρτημα, έχοντας την άποψη ότι ολόκληρη η φυλή, απόγονος του Αδάμ, ως αληθινά αμαρτωλή, δέχεται και ενοχές και τιμωρία για την αμαρτία - μετά. εκδ.], και I. Tixeront (“Histore des Dogmes”, II, 279). Cp. I. Mausbach, “Die Ethik des heiligen Augastinus”, Freiburg im Breisgau, 1909. II, 145 – 146. Αντίθετα, ο A. Harnack (“Lehrbuch der Dogmengeschichte”, 3 B., 8 Lief., S. 49, Amsse do not find still a diaching in Anm. καταλογισμός σε εμάς. αμαρτία. Πρβλ. F. Böhringer, 62 και S. Deutsch, 26 - 27, ο οποίος χτίζει θεωρίες για το θέμα αυτό που δεν τεκμηριώνονται επαρκώς από τον ίδιο. Για παράδειγμα, η θέληση των ανθρώπων είναι τόσο εξασθενημένη από την αμαρτία του Αδάμ που έπαψε να είναι ηθικά ουδέτερη και έχει γίνει σαρκική (carnalis). έχει πέσει κάτω από την επήρεια σωματικών παθών, στα οποία, αν και απρόθυμα, υποτάσσεται και τα οποία, παρ' όλη την επιθυμία της, δεν μπορεί να τα ξεπεράσει. (De Jacob. I, 4, 15, cp. In Luc. IV, 65). Για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε Förster, 146 επ., Deutsch, 18 και Dr. I. E. Niederhuber, “Lehre”, 178 flg. Στο p.s. 38, 9; Στο Luc IV, 67. Σχετικά με τον θάνατο ως τιμωρία για την αμαρτία, καθώς και για τις εξαιρέσεις από τον παγκόσμιο νόμο του θανάτου για τους ανθρώπους, βλέπε Dr. I. E. Niederhuber: «Die Eschatologie», 6 – 9. Contr. Ιουλ. Πελάγκ. Ι, 3, 10. Ibid. Το ερώτημα είναι αν κράτησε ο Στ. Ο Ambrose στο δόγμα της προέλευσης της ψυχής της θεωρίας του δημιουργισμού (όπως αναφέρει ο Tixeront, 276), ή, όπως ο Τερτουλιανός (Καθ. K.I. Skvortsov, 170), ο παραδοσιακός, είναι πολύ δύσκολος, αφού ο Αγ. Δεν βρίσκουμε τον Αμβρόσιο. Ωστόσο, με βάση τη διδασκαλία του για το κληρονομικό αμάρτημα, ο Άγιος Αμβρόσιος θα μπορούσε δικαίως να ταξινομηθεί ως παραδοσιακός (πρβλ. Dr. Th. Förster, 152). Ωστόσο, από την άλλη, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με τη δήλωση του καθηγητή A. Harnack (ό.π., 49) ότι ο Αμβρόσιος σε καμία περίπτωση δεν συνδέει τη διδασκαλία του για την κληρονομικότητα και τη συνέχεια της αμαρτίας με την ιδέα της Θεότητας και της λύτρωσης. Νυμφεύομαι. A. Harnack, 49 – 50; I. Mausbach, II, 145; Ο Δρ Θ. Φόρστερ, 154. Επ. 73, 5: Ergo quia per inobedientiam praerogativa naturalis legis corrupta atque interlita est, ideo scriptum legis existimatum est necessarium; ut vei partem haberet, qui universum amiserat: et cui perierat quod nascendo assumpserat, discendo saltem cognosceret et custodiret. Επ. 73, 9: Habes igitur unum, quia Lex et superflua fuit et facta est non superflua: superflua in eo, quia non fuisset necessaria, si illam legem naturalem servare potuissemus sed quia non servavimus ista lex per Moyen necessaria factaest. Επ. 73, 5; De Jacob I, 5, 17. Ερ. 48, 5; cp. De interp. Iob et David, III (IV), 10, 27. De incarn. dom. saer. 7, 77; De poenit. Ι, 3, 12; Στο Luc. X, 56; Επ. 46, 6. De poenit. Ι, 3, 12; Στο p.s. 48, 13. De poenit. Ι, 3, 12; Στο Luc. Χ, 42. De poenit. II, 7, 58. Ο Χριστός ήταν απαλλαγμένος όχι μόνο από κάθε προσωπική αμαρτία (Απολογία προφ. Δαβίδ, 3, 10), αλλά και από το προπατορικό αμάρτημα (Ibid. 11, 57). De fide III, 1, 6; Απολογία 5, 22. De Spiritu Sanctu III, 11, 124. De fide II, 7, 54; De Spiritu Sanctu III, 17, 124. De fuga saec. 7, 44; De fide II, 11, 93 – 94; V, 14, 179; Στο p.s. 118, 5, 41· Sermo c. Auxent. 25: «Καταραμένος είναι ο καθένας που κρέμεται στο δέντρο, δηλαδή εκείνος που πήρε τη σάρκα μας με τη σάρκα Του και στο σώμα Του τις αδυναμίες μας και τις κατάρες μας, για να τις σταυρώσει, γιατί δεν είναι (Ο ίδιος) καταραμένος, αλλά καταραμένος μέσα σας». Στο p.s. 39, 17; Στο p.s. 118, πρόλ. 3: «Το πάθος του Κυρίου έπλυνε αυτόν τον κόσμο για να κάνει τα έθνη άξια να υμνούν τον Θεό με αμόλυντα χείλη». De Jacob I, 5, 17. Στο p.s. 118, 22, 3; Στο p.s. 47, 17: «Ο Χριστός έπλυνε τον κόσμο με το Αίμα Του, γιατί η αμαρτία δεν μπορούσε να καταστραφεί με άλλο τρόπο». 3, 9. Μερικές φορές ο άγιος Αμβρόσιος διακρίνει σε λύτρωση την έννοια, αφενός, του σταυρού του Χριστού, αφετέρου του θανάτου του Σωτήρος (Defide III, 5, 36), αλλά συχνότερα τα συγχωνεύει και τα προσδιορίζει, ισχυριζόμενος ότι ο σταυρός του Χριστού μας σώζει και μας λυτρώνει (Apolog. 6, Spir .5; 118, 21, 21). Εφόσον η έννοια της έλευσης του Χριστού περιλαμβάνει ολόκληρο το λυτρωτικό έργο Του, ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι η έλευση του Σωτήρος λυτρώνει τους ανθρώπους (De Iacob I, 4, 14). Στο p.s. 47, 17; Στο p.s. 118, 12 36. Στο p.s. 40, , 15. Cp. Ο Δρ Θ. Φόρστερ, 137. De Isaac 5, 46; cp. Η υπερβολή. fr. II, 46. Ο Δρ Θ. Φόρστερ, 137 – 138. Στο Luc. II, 3; IV, 19; VI, 101; cp. De Jacob II, 3, 10. Στο p.s. 35, 1; Επ. 78, 8 (cp. Dr. G. Wilbrand, “Ambrosius”, 28); De Abraham, II, 11, 79; Στο p.s. 118, 12, 36. Εφόσον το Αίμα του Χριστού της Καινής Διαθήκης καταργεί το αίμα της Παλαιάς Διαθήκης, ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι «ο Χριστός πούλησε τον εβραϊκό λαό (ό,τι θεωρείται περιττό πωλείται) και αγόρασε τον χριστιανικό λαό με το αίμα Του». Στο p.s. 43, 42. Στο p.s. 38, 27; Στο p.s. 118, 3, 8. Στο Luc. V, 46; Στο p.s. 39, 2; Επ. 7, 12. Ερ. 76, 9; Στο p.s. 118, 12.25. Στο p.s. 118, 15, 34; Επ. 29, 21. De Spiritu Sanctu, II, 7, 65: Qui renovatur Spiritu mentis, induit novum hominem, qui secundum Deum creatas est; De Isaac, 8, 75. Ερ. 78, 1: «Δεν είμαστε παιδιά υπηρέτριας, αλλά ελεύθερης γυναίκας, με την οποία μας ελευθέρωσε ο Χριστός. Από αυτό προκύπτει ότι αυτοί που είναι με πίστη είναι παιδιά του Αβραάμ, γιατί προηγούνται των κληρονόμων εκ γενετής. Ο νόμος είναι δάσκαλος, η πίστη είναι ελεύθερη. Ιουδαίοι (Γαλ. 3:24)». Στο Luc. ΙΙΙ, 29: «Ήρθε που «επικαλέστηκε την εμπειρία της αρχαίας ζωής και στον Νέο Αδάμ ξαναδημιούργησε την ελευθερία με την οποία προίκισε τον πρώτο Αδάμ, έτσι ώστε το ανθρώπινο γένος να παραμείνει χωρίς τον νόμο της δουλείας». De Iacob, I, 3, 9, κ.λπ. Η υπερβολή. fr. II, 46: Itaque mors ejus vita est omnium. De mearn. ρε. μικρό. 5, 39: Postermo mortuns est, ui illius mors vita fieret mortnorum. Cp. De fide III, 2, 8: Redemptio enim nostra per sanguinem, remissio per potestatem, vita per gratium.Cp. Στο p.s. 35, 3. Exameron IV, 5, 22; De Jacob II, 7, 39. De poenit. Ι, 17, 95; cp. De Abraham I, 4, 20; Στο Luc. V, 30. De Spiritu Sanctu I, πρόλογος. 3; Στο p.s. 118, 15, 40. Το πάθος του Αγίου Αμβροσίου, όπως γνωρίζετε, αναφέρεται στο σώμα και την ψυχή. Στο p.s. 118, 21, 11; cp. Στο p.s. 37, 4. Στο p.s. 61, 12; Από το βίντεο 13, 79. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν κάνει διάκριση, στην πραγματικότητα, μεταξύ της «βασιλείας του Θεού» και της «εκκλησίας του Χριστού». Cp. Dr. I. Niederhuber, “Die Lehre”, 184, Anm. 4. Cp. Ο Δρ Θ. Φόρστερ, 137. De interp. Iob et Dav. IV (II), 2, 9. De Abraham II, 9, 65; Ντε Τομπ. 20, 74. Στο p.s. 118, 12, 25; Στο p.s. 43, 64. De myster. 6, 30. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Dr. I. Niederhuber, “Lehre”, 79, Στο Luc. VI, 50; De Cain και Abel II, 3, 12. Στο p.s. 38, 35. ...qui opus suum supra Christi non constituit fundamentum. Cp. Στο p.s. 45, 7. Στο p.s. 61, 19. Non enimlabi poterit qui coeperit esse cum Christo. De virginitate 16, 99. Cp. De Jacob I, 6, 22; Στο Luc. V, 42. De interp. Iob και David. III (IV), 11, 28. De Cain και Abel. II, 3, 11. Στο p.s. 118, 20, 33; cp. 118, 18, 37. Στο p.s. 118, 5, 19 - 20; Στο p.s. 39:3: «Σε μένα που σε περίμενα, Κύριε Ιησού, ήρθες κάποτε, οδήγησες τα βήματά μου στο Ευαγγέλιο, και έβαλες στο στόμα μου νέο τραγούδι, δηλαδή την Καινή Διαθήκη. Ήδη χαιρόμαστε, ψάλλουμε έναν ύμνο στον Θεό μας, γιατί μάθαμε τις εντολές των νέων αρετών. Στο p.s. 118, 18, 38; 16, 44; cp. De Jacob I, 4, 18 – 19. Hom. Στα Γονίδια. VI, 3; Hom. Ναί. Nav. IX, 8. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Dr. G. Capitaine, 80 – 83. Στο p.s. 118, 18, 29; cp. Επ. 31, 4 – 5. Στο p.s. 35, 5; Στο p.s. 118, 1, 8. Επ. 44, 5, 6; Επ. 26, 9; Στο p.s. 118, 1, 8; De interp. Iob και David. IV (II), 4, 18; Στο p.s. 118, 19, 13. Cp. Orig. Selecta σε ψαλμ. CXVIII, στίχ. 151; Pitra, "Anal. s.", III, 395. De interp. Iob και David. IV (II), 2, 9; De Cain et Abel II, 6, 19. Στο p.s. 118, 18, 37; De interp. Iob και David. Ι, 5, 12. De Abraham II, 8, 52; Στο Luc V, 83; Στο p.s. 40, 28; Στο p.s. 61, 17. Στο p.s. 118, 18, 25; De Spiritu Sanctu III, 17, 123. Επ. 36, 3; Στο p.s. 118, 15, 10; De Cain et Abel II, 3, 11; De Jacob II, 7, 30; De paradiso 11, 56; Στο p.s. 1, 3. De paradiso 8, 39; Στο Luc. 10, 62. De paradiso 14, 72; 16, 17. Σε επ. ad Rom. X, 38; IV, 1 (MPG τ. XIV, σελ. 963 – 964). Στο I Reg. οικ. II (MPG t. XII, σελ. 1020 – 1021); Στην Ιερμ. οικ. I, 16 Cp. ιερέας G Malevansky, «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου», 1870, Μάιος, σσ. 259 – 260. Σχόλιο. σειρά στα Μαθηματικά. 69. Δρ. G. Capitaine, 108 – 109. De fuga saec. 2, 6; cp. Στο p.s. 118, 12, 13; De Helia 21, 77, 89; De poenitentia II, 2, 11; De Cain και Abel II, 3, 11. De Cain και Abel II, 3, 11. Στο p.s. 118, 8, 57; 2, 21. Στο p.s. 118, 19, 33. Cp. Ibid. 20, 13, 14, 42. De fide V, 6, 83, 84; De Cain et Abel I, 7, 27; Exhortatio virginitatis 7, 43. Στο p.s. 118, 15, 31; cp. Στο p.s. 43, 50. De poenitentia II, 11, 99 – 100. Στο Luc. II, 84; Στο p.s. 118, 2, 21; 20, 42; De poenitentia II, 2, 11. Στο p.s. 118, 19, 30; 12, 16, 17, 10, 35. Αυτό το κείμενο του Αγίου πατέρα διαφέρει από τα εβραϊκά και τα ελληνικά. Νυμφεύομαι. Förster, 158 και ο Dr. F. Worter, 583. E. Brehier, 223. Δρ. H. Windisch, 26. Μετανάστευση. Αβραάμ 44; De praem. et paen. 27. Cp. Windisch, 26. Quis rer. div. εδώ. 91. De virtut. 216. Cp. Windisch, 28. De Somn. Ι, 60; Πόδι. ισχυρισμός. II, 89; Quod deus s. imm. 4; cp. E. Brehier, 218 – 219 και Windisch, 28. Καθ. N. N. Glubokovsky, 186. Περισσότερες λεπτομέρειες από N. N. Glubokovsky, 174 – 186. Βλ. Επίσης Windisch, 27: Bisweilen gilt wohl die Tugend als Lehrmeisterin, die zum Glaube hinführt. Da muss der Mensch in der Tugend bewährt sein, ehe er zu glauben vermag. Στο Iohan XXXII, 9 (MPG t. XIV, p. 784); Στα Μαθηματικά. t. XVI,9. Com. σε επ. ad Rom. IV, 6 (MPG t. XIV, σελ. 981). Στα Μαθηματικά. com. Ser. 69; Contr. Cels. Ι, 9 – 11; VII, 49; Ο πρίγκιπας. IV, 12; Στο Iohan XIX, 1 (MPG t. XIV, p. 529); Στα Μαθηματικά. XII, 15 (MPG t. XIII, σελ. 1017). Com. σε επ. ad Rom. IV, 6 (σελ. 1017). Com. σε επ. ad Rom. IV, 5 (σελ. 974); Com. στα Μαθηματικά. σειρά. 69. Σχόλιο. στα Μαθηματικά. Σειρά. 69. Cp. Bontetsch, N., «Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede» στο Texte und Unterstesuchungen heraus gegeben von Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack, N. F. I Band, 2 Heft. S. 64. Moralia, Κανονισμός VIII. Rus. lane Part III, p. 301. Επ. 22.21; Στο p.s. 43, 1; Στο Luc. VIII, 42; Επ. 73, 11. De officiis minirorum I, 29, 142; Στο p.s. 61, 5; De mysreriisV, 28. De poenitentia I, 11, 48. De Spiritu Sanctu I, 3, 45; De fide IV, 1, 1. Στο Luc. II, 12; Στο p.s. 118, 20, 56. De Spir. S. I, 2, 30. Cp. Δρ. R. Seeberg, “Lehrbuch der DG”, 2 B., σελ. 334 – 335. De Spir. S. I, 3, 45; cp. De poenitentia II, 2, 7, 12. De Jacob I, 1, 1. Cp. Δρ. R. Seeberg, 335. Να παρελάσεις. 2, 7; cp. Η ενσάρκωση δ. μικρό. 9, 89 τ.μ. De fide I, 3, 21. Ερμηνεύοντας τα λόγια του Σωτήρα: «Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή, η βασιλεία των ουρανών καταλήφθηκε με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11· 12), σημειώνει ο άγιος Αμβρόσιος (Στους ψ. 43, 35): «Ο νικητής είναι εκείνος που, ενώ βρίσκεται στη γη, δεν γνωρίζει την απιστία από την αιχμαλωσία». Ερ. 78, 5 – 7. Ταυτόχρονα, ο άγιος Αμβρόσιος εξηγεί (7): «Για παράδειγμα, ο Απόστολος ανέφερε ότι μπορείς να έχεις τέτοια πίστη, ώστε να μπορείς να μετακινήσεις βουνά, αλλά να μην έχεις αγάπη». όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν αμαρτάνει» (Α΄ Ιωάννου 3:9). Μερικές φορές, όμως, τοποθετεί την πίστη, αυτή την πρωταρχική αρετή, πάνω από την αγάπη. De viduis, 6; Στο Luc. VII, 146. De Cain et Abel II, 6, 19; De poenitentia I, 11, 49 – 50. De Cain et Abel II, 6, 19. Στο p.s. 36, 65; Στο p.s. 118, 16, 24. Ερ. 7, 2. Μερικές φορές μαζί με την πίστη του Αγίου Αμβροσίου θεωρεί και το έλεος και το έλεος (gratia et misericordia) ως λύτρωση. Ibid. 3. Είδαμε παραπάνω ότι το κληρονομικό αμάρτημα χαρακτηρίζεται μερικές φορές από τον άγιο Αμβρόσιο, ως iniquitas calcanei. Η ιδέα αυτού του iniquitas στη Γαλατία και, ειδικότερα, στην εκκλησία του Μιλάνου σχετιζόταν με το πλύσιμο των ποδιών, μια τελετή στην οποία αποδόθηκε η έννοια του βαπτίσματος, δηλαδή η δύναμη να απελευθερώνεται η haereditaria peccata. Αυτό υποδεικνύεται στο De mysreriis (6, 32) και στον Άγιο Αμβρόσιο, όταν λέει: «Ο Πέτρος ήταν καθαρός, αλλά απαιτούνταν το πλύσιμο των κληρονομημένων αμαρτιών του· οι προσωπικές μας αμαρτίες ξεπλένονται στο βάπτισμα». Πρβλ. Ο Δρ. Worter, 545; I. Tixeront, 312; G. Rauschen, “Florilegium patristicum”, Fasciculus VII, Bonnae MCMIX, S. 82; Anm. 6, 8. Στο Luc. II, 79; Στο Luc. ΙΙ, 83: «Ο ίδιος ο Κύριος βαφτίστηκε, όχι επειδή χρειαζόταν το βάπτισμα, αλλά για να εξαγνίσει τα νερά με το αναμάρτητο Σώμα Του, ώστε να αποκτήσουν τη χάρη του βαπτίσματος». De interp. Iob et Dav. IV (II), 10, 36. De Spiritu Sanctu II, 4, 28. De Spiriu Sanctu II, 66, 64; III, 10, 64. De Spiritu Sanctu I, 6, 79. De Spiritu Sanctu I, 5, 71. De Spiritu Sanctu III, 16, 109 – 112; 4, 28. De Spiritu Sanctu III, 16, 112. De Spiritu Sanctu III, 17, 120; Στο Luc. VI, 53. De Spiritu Sanctu II, 7, 64. De mysreriis 4, 19. Cp. S. Deutsch, 40 – 41; Φόρστερ, 168. De Spiritu Sanctu I, 6, 76. De mysreriis IV, 20: Ideoque legisti quod tres testes in baptismate unum sunt, aqua, sanguis, et Spiritus (I John. V, 7); Quia si unum horum detrahes, non stat baptismatis sacramentum. De Spiritu Sancto I, 6, 77. 118, 7, 25); αλλά δεν αρκεί για κανέναν να έχει δικαιολογίες για το τραγούδι του Κυρίου. πρέπει ακόμη «να ελευθερωθεί από τη σκλαβιά των σωματικών παθών» (Ibid. 28). «Η εκπαίδευση στις δικαιολογίες του Θεού και στη γνώση της ουράνιας αλήθειας δεν επιτρέπει στην ψυχή του ανθρώπου να κοιμηθεί τον ύπνο αυτής της εποχής (Σε ψ. 118, 4, 14· σελ. 4, 12). Ibid. De Abraham II, 3, 8. De Cain και Abel II, 2, 8. De Cain et Abel I, 4, 12. Τετ. Βασιλικός. Μ., Hom. στο p.s. I, 4: «Η άσκηση στην αρετή είναι σαν μια σκάλα... Όσοι εισέρχονται σε μια ενάρετη ζωή πρέπει πρώτα να εδραιώσουν τα πόδια τους στα πρώτα σκαλοπάτια και από αυτά να ανεβαίνουν συνεχώς όλο και πιο ψηλά». (Ρωσική λωρίδα, μέρος 1, Μόσχα, 1891, σ. 155). Στο p.s. 1, 18; Στο Luc. V, 46: "Prius enim untisquisque sanatus est, ut paulatium virtutibus procedentibus ascendere posset ad montem." Ο νόμος της σταδιακής ηθικής ανάπτυξης και βελτίωσης υπόκειται τόσο σε κάθε άτομο ξεχωριστά όσο και σε όλη την ανθρωπότητα και στο ανθρώπινο πνεύμα γενικότερα. Πρβλ. De Abraham II, 2, 5: "Processus viri sapientis (Ambrosiam) propositus nobis ad imitandum seriptus est ad experimentum, non perfectio. De fuga saeculi 7, 44; cp. De excesssu fr. II, 40. De Jacob I, 5, 18; Στο p.s. 37, 10; 118, 11, 15; De paradiso 9, 45; De excesssu fr. II, 40; De poenitentia II, 2, 9. Τετ. MPL. XV, p. 1243, και. "δ". Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Dr. I. E. Niederhuber “Die Eschatologie”, 61 – 62. Exameron II, 4, 15 – 16. Cp. Δρ. I. E. Niederhuber, «Die Eschatologie», 46 – 47. De Cain et Abel II, 9, 31; Exameron II, 4, 15. Στο p.s. 118, 12, 10; De paradiso 12, 54: «In haec saecularia et mundana vendimrat (dialobus).» Στο p.s. 43, 54: "Saevissimus rex diabolis est." Στο p.s. 38, 18; 118, 1, 13; 20, 22; Contr. Αυξέντιος 6. Στο p.s. 118, 20, 45; 1, 13. Στο p.s. 35, 27: «Sicut sancti membra sunt Christi, ita impii membra sunt diaboli». Ibid. Το ίδιο βρίσκουμε και στο Origen – De oat. 27 (MPG τ. XI, σελ. 516). Cp. Κοιν. σε επ. ad Rom. V, 9 (MPG τ. XIV, σελ. 1046). Στο p.s. 43, 1: "Luctandum est igitur adversus carnis hujus illecebras, et fervorem sanguinis: luctandum est adversus nequitias spiritales. Nemo gravior domestico adversario: nemo nocentior hoste eo, cui coclestis sustantiagaetur." Ibid. 33: «Quis tamen tam inimicus et hostis tuus, quam princeps istius mundi, et ejis socii, qui persecutisunt usque ad crucem Dominum Jesus, ejus potentiam nescientes;» De paradiso 12, 54; De fuga s/ 7, 71; De patriarchis 11, 56; Στο p.s. 38, 30; Στο p.s. 35, 25. Στο p.s. 118, 16, 16; Επ. 51, 12. Στο p.s. 118, 1, 13; Στο Luc. VII, 150. Στο p.s. 118, 20, 46; Επ. 29, 23. Στο p.s. 118, 19, 7; De bono mortis 6, 23. Να παρελάσεις. 2, 9; cp. Σβήστε. m. Ι, 5, 19 – 20. Ωστόσο, εμείς οι ίδιοι δίνουμε συχνά την αφορμή για τον πειρασμό, και ταυτόχρονα την αρχή της αμαρτίας, ενώ ο διάβολος λάμπει μόνο τη σπίθα της αμαρτίας και μετά φουντώνει το πάθος. Σβήστε. m. I, 4, 15 – 16. Cp. Origen., De princ, III, 2, 2, 4. Στο Luc. IV, 39; Στο Λου. IV, 17: «Ο διάβολος συνήθως πληγώνει το μυαλό ενός ατόμου με τρία βέλη: τροφή (gula), ευχαρίστηση (jacluntia) και εγωισμό (ambitio). Αυτά τα τρία πράγματα είναι το θέμα όλων των αμαρτιών. Τετ. Στο ίδιο 35· Στο p.s. 118, 20, 46. Να παρελάσεις. 12, 55; Στο p.s. 118, 5, 12. Να παρελάσεις. 15, 73; Στο Luc. IV, 26; Στο p.s. 37, 23. Στο p.s. 118, 17, 3; Στο p.s. 36, 25 - 28. Στο p.s. 118, 14, 36; 16, 12; Σβήστε. m. Ι, 4, 13, 20; Στο Luc. IV, 35; Επ. 41, 7. Να παρελάσεις. 2, 9; Στο Luc. IV, 62. Να παρελάσεις. 12, 65. Cp. I. E. Niederhuber, «Die Lehre», 59, Anm. 1. Στο p.s. 118, 16, 12; cp. Στο p.s. 26, 56; 36, 31. Στο p.s. 118, 8, 42: Vinculis enim peccatorum snorum unusquisque constringitur, sicut ipse legisti nos vinculis carnis ellecebra (Iacob I, 1)… Sant et diaboli vincula Denique scriptum est: Hang antem filiam denasceogam (Λουκ. XIII, 16). Ligat nos etiam diabilus criminum nexi: ligat nos vinculo fornicationis, vinculo adulteri, vinculo perfidias, qua Christus negatur, vinculo invidiae qua συχνότερος etiam frater appetitur, vinculo erudelitatis qua nonnumquam concidetur socuis. Να παρελάσεις. 2, 10: «Non metuamus eum, qui eo usque infirmus est, ut ipse casurus in terram sit; accepit quidem temptandi licentiam, sed non accepit copiam subruendi, nisi sua sponte labatur infirmus effectus, qui sibi auxilium non norit accersire. Στο p.s. 118, 21, 11; Στο p.s. 37, 38. Να παρελάσεις. 12, 55; Στο p.s. 118, 20, 45. Ibid. ; Exameron VI, 6, 39. Exameron VI, 9, 55; Στο Luc. V, 107; De Isaac 8, 79. De Abraham II, 2, 5; De bono mortis 2, 5. Exameron VI, 9, 55; Στο Luc. VIII, 48; Στο p.s. 118, 4, 6; Να παρελάσεις. 12, 54. Από το καλό 2, 5: «Σύνδεση με βελούδινη κοιλότητα quaedam corporis huius et quod est gravius vincula temptationum, quae nos alligant και ad iniuriam captivitatis adstringunt quadam lege peccati». De Cain et Abel II, 10, 36: «Inseritur hoc loco dogma de incorruptione animae, quod ipsa vera et beata vita sit, quam unusquisque bene conscius vivit multo purius et beatius, cum hujus carnis anima nostra deposuerito absoluta corporeo, in illum superiorem revolans locum, unde nortis infusa visceribus conpassione corporis hujus ingemuit, donec commissi gubernaculi munus impleret, ut carnis hujus inrationabiles motus rationabile ductu regeret et cohereret». Cp. Cicero, De rep. VI, 14 – De Abraham I, 2, 4 Επ. 34, 4. Cp. Orig., Comm. σε επ. ad Rom. VII, 4 (MPG τ. XIV, σελ. 1110 – 1111). Cp. Dr. G. Wilbrand, “S. Ambosius”, 30 – 31. – De excessu fr. II, 20. Στο Luc. VIII, 50; De Cain και Abel I, 3, 10. De poenitentia II, 8, 74. Στο p.s. 118, 20, 46; Στο Luc. VIII, 50. Στο p.s. 36, 13; Στο Luc. VIII, 49 - 50; De fide V, 13, 109; De poenitentia Ii, 8, 74; Επ. 70, 20: «Οι κινήσεις του σώματος είναι σοβαροί αντίπαλοι της ψυχής μας». Στο Luc. VIII, 50. Μερικές φορές ο πόθος του σώματος του Αγίου Αμβροσίου εξισώνει την ψυχή με την αρσενική αρχή, και την ψυχή με τη θηλυκή, και λέει ότι ακόμη κι αν η ψυχή υποκύψει στον πόθο, υποφέρει από ξένο βάρος και γεννά αμαρτίες. Στο Luc. VII, 143 – 144. Στο p.s. 118, 4, 8: «Όποιος παρασύρεται από την ομορφιά μιας γυναίκας, που αιχμαλωτίζεται από το πάθος για αυτήν, είναι σάρκα». Cp. De Noe 3, 6. Στο p.s. 36, 16; Στο p.s. 118, 14, 15. Στο p.s. 37, 5; De paradiso 12; 54; Στο p.s. 118, 11, 15. Cp. Origen, Selecta στο ps. CXVIII, στίχ. 83; Pitra, “Analecta sacra”, III (1883), 284. De Isaac, 8, 65. Ο Άγιος Αυγουστίνος σε αυτό το σημείο επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τον Άγιο Αμβρόσιο. Contr. Iul. Pelag. II, 5, 12. De virginitate 15, 94 – 95. De virginit. 15, 96. Η εφηβεία διακρίνεται από μια ιδιαίτερη ταχύτητα της σάρκας, μια ιδιαίτερη κινητικότητα προς την αμαρτία (Στον ψ. 118, 16, 45· πρβλ. Βασίλειος. Μ., Comm. στο Isaiam prophetam 108). «Δύο πράγματα», λέει ο άγιος πατέρας, - το κρασί και η νεότητα ανάβουν τον άνθρωπο εξίσου» (De virginibus III, 2, 5). Η νεότητα πλησιάζει σε πτώσεις, επειδή η φλόγα των διαφόρων παθών ενθουσιάζεται από το κάψιμο της φλογερής ηλικίας (De viduis 2, 12). επιρρεπής σε διασκεδάσεις (De interpellatione Iob et David I, 7, 21), όμως, ο νέος αμαρτάνει όχι μόνο λόγω της αδυναμίας της ηλικίας του, που είναι επιρρεπής στην αμαρτία, αλλά και λόγω άγνοιας των θείων εντολών (De obitu Valentiniani 13). Στο Luc. IV, 62; De officiis ministrorum I, 4, 15. Στο p.s. 61, 18; Στο p.s. 1, 25. De Noe 22, 80; De Cain et Abel I, 6, 24. Στο p.s. 47, 3; De obitu Valent. 64. Στο Luc. VI, 107; Εξάμερον Ι, 3, 9. Ibidem 7, 37; Στο Luc. VI, 107. Στο p.s. 43, 77; Στο p.s. 36, 45. De officiis ministrorum I, 12, 44. De interpellatione Iob et David IV (II), 4, 14. Στο p.s. Ι, 16, 17, 23; Στο p.s. 118, 2, 3. De fuga saeculi 1, 2 – 3. Cp. Orig., De princ. III, 1, 18, 22. De Abraham II, 6, 27; cp. Apologia prophetae David 2, 8. Στο p.s. 118, 19, 33: Semper homo, etiamsi sanctus, et justus sit, debet orare: ut exaudiat eum Dominus secundum misericordiam suam, non secundum merita virtutisalicujus; Quia rara virtus multa peccata: et secundum judicium suum, at infirmis opem ferat. Στο p.s. 43, 1. Στο p.s. 35, 23. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom. στο p.s. XXIX, 5 (στίχ. 8): "Αν και ήμουν όμορφος από τη φύση μου, έγινα αδύναμος, επειδή σκοτώθηκα από την αμαρτία, από την κακία του φιδιού. Επομένως, πρόσθεσες στην καλοσύνη μου, που έλαβα από Σένα στην πρώτη θεώρηση, τη δύναμη να εκπληρώσω το καθήκον μου." Στο Luc. III, 37; Στο p.s. 43, 1. Στο p.s. 118, 1, 18; De poenitentia II, 2, 11. Στο Luc. II, 84; cp. August., De gratia Christi 44, 48. Στο Luc. Χ, 91; De officiis ministrorum I, 30, 157/ De mysteriis 1,3: «Ανοίξτε λοιπόν τα αυτιά σας και απολαύστε το άρωμα της αιώνιας ζωής που ρέει προς εσάς στα μυστήρια». Στο p.s. 118, 15, 28; 18, 26. Στο Luc. X, 49; Στο p.s. 1, 33; Στο p.s. 118, 18, 28, 26. Στο p.s. 118, 8, 48. Για το μυστήριο του βαπτίσματος, βλέπε Stanislaus Lisieckt: «Quod s. Ambrosius de ss. Eucharistia docuerit, inquiritur», ειδικά σελίδα 2: De vero animae eibo, qui in s. Eucharistia continetur. Στο p.s. 118, 14, 2. Το μυστήριο της μετάνοιας θα συζητηθεί παρακάτω. De Spiritu Sancto II, 9, 93. De Spiritu Sancto I, 5, 64, 71. De Spir. S. I, 5, 66, 71; II, 7, 64. Στο p.s. 118, 20, 40: Examinam ergo et tribuat Deus merita sigulorum, et quemadmodum pro mensura dat gratiam; ne supra mensuram sit: ita pro mensura dat misericordiam. De Spir. S. I, 9, 93. Στο p.s. 35, 18. Γενικά, η εμβέλεια της λέξης gratia στον άγιο Αμβρόσιο είναι πολύ εκτεταμένη και τη χρησιμοποιεί με πολλές διαφορετικές σημασίες. Νυμφεύομαι. Worter, 508 flg. Cp. D.I. Tikhomirov, s. 254 – 255. Στο Luc. VII, 98; Στο p.s. 1, 33. Επ. 64, 2. Cp. Philo, De fuga et invent. 137 – 139; Quis rer. ρε. αυτήν. 79: «Ο θείος λόγος είναι το αόρατο μάννα, είναι η ουράνια άφθαρτη τροφή της ψυχής». De officiis ministrorum I, 32, 165. De Cain et Abel II, 6, 20. De Cain et Abel II, 6, 20; cp. Επ. 65, 5; Στο p.s. 118, 12, 28. De officiis ministrorum III, 3, 23; 3, 20. Διαβάστε περισσότερα για αυτό στο Dr. I. Niederhuber «Die Lehre», 211 – 212. De Noe 26, 94; De Abraham II, 6, 28; De officiis ministrorum III, 3, 19. De inkarn. 5, 34: «Η πίστη είναι το θεμέλιο της εκκλησίας». Δε πατριάρχη 5, 27. De officiis ministrorum I, 29, 142; Στο Luc. V, 11, 92. De poenitentia I, 15, 80 τ. II, 10, 92; Στο Luc. V, 92. De obitu Pheodosii 35; De obitu Valentiniani 52, 86; De excessu fr. Εγώ, 80. Στο p.s. 118, 22, 5. Cp. De obitu Pheodosii 80. Στο p.s. 118, 22, 5. Cp. Orig., Selecta σε ψαλμ. CXVIII, στίχ. 169. Cp. Pitra, «Analecta sacra», III, 312. Στο Luc. V, 11. Cp. De Abraham II, 11, 93. De Cain et Abel II, 3, 11. Cp. Philo, De sacrif. 121. Με αυτό δεν θέλουμε να πούμε ότι η χριστιανική ηθική της Ανατολής ήταν εντελώς ξένη προς τους Στωικούς. Αντίθετα, στωικές σκέψεις, όπως είδαμε ήδη, βρίσκονται στον Κλήμη, και στον Ωριγένη, ακόμη και στον Άγιο Βασίλειο (για να μην αναφέρουμε τον Εβραίο Φίλωνα). Cp. De officiis ministrorum I, 8, 25 – 26; 9, 27; II, 9, 49. Σβήστε. m. Ι, 22, 98; 24, 105 - 106; 47, 227 - 228; 26, 124. Σβήστε. m. I, 25, 119 τ. Μια λεπτομερέστερη ερώτηση σχετικά με τη στάση του αγίου πατρός στη στωικο-κικερωνική διδασκαλία περί ηθικής θα εξετάσουμε παρακάτω. Ας σημειώσουμε τώρα μόνο ότι στην περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένη στωική ηθική του Αγίου Αμβροσίου στρέφεται, στην πραγματικότητα, όταν πρέπει να επεξηγήσει, ή, ακριβέστερα, να επαναδιατυπώσει τη θεωρία της χριστιανικής ηθικής. Συνήθως είναι πιστός στις αρχές της χριστιανικής ηθικής. De posterit. C. 16; De monar. Ι, 6 (Μ. II, 218). Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 82; Quod D. sit immut. 92 – 93. Cp. R. Thamin, «St. Ambroise et la morale chrétienne», σελ. 58. De vita Mosis I, 48; cp. De Iosepho 29, 31; De plantat. 121. De fuga et invent. 117 – 118. Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 48; De somn. II, 76. Com. στο Ioh. t. II, 7; Ο πρίγκιπας. Ι, 2, 13; 8, 3. Contr. Cels. VII, 35, 51; Ι, 68; VIII, 57; Homil. στο Numer. XXV, 3; Sel. στο p.s. XXIV, vrs. 17 – 18. Δημιουργίες του Αγίου Ιππόλυτου, Επισκόπου Ρώμης, σε ρωσική μετάφραση. Τεύχος Ι: «Σχόλια στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ». Καζάν, 1898, σελ. 23. De officiis ministrorum I, 9, 28. Exameron VI, 7, 42; De obitu Pheodosii, 25: Apud Dominum omnium virtutum abundantia est; quia Dominus virtutum est (Ψλ. XXIII, 10). Στο Luc. VIII, 65; Ντε Ισαάκ. 8, 78 - 79; De fuga 6, 35 – 36; De Abraham II, 5, 21. De Abraham II, 3, 11; Exameron IV, 2, 5. Απολογία προφ. David 17, 81. Μετανάστευση. Αβραάμ 127 τετρ. Exameron VI, 8, 44; 7, 42. De bono mortis 5, 17: Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imagem Dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo Dei est et virtutibus imago Dei adquiritur. Πόδι. ισχυρισμός. III, 146; De congr. ερούντος. 7; Qu. rer. div. εδώ. 117 τετρ. Cp. S. N. Trubetskoy, 115. Hom .in Humer. XX, 2; Κοιν. στην Ιοβ. XXXII, 9; cp. Hom. στα Γονίδια. XV, 6. Ο Άγιος Αμβρόσιος (σε σχέση με την αφήγηση του βιβλίου των Ασμάτων) υποδεικνύει εδώ, μεταξύ άλλων, τους εξής τέσσερις βαθμούς της σχέσης της ψυχής με τον Χριστό: Primum etenim caritatis impatiens et verbi moras non ferens rogabat, ut oscula mereretur, et meruit desideratum introductamogider. Secundum cum mutua misceret alloquia, in umbra ejus requievit, et subito verbum ei de medio sermone discessit... Tertio cum in cubili et noctibus, in civitate et foro et plateis quaesitum non repperisset... Quarto ipsa doraturo exciting (60,00,00,00,00,00,00,00 €). Ωστόσο, σε άλλο σημείο του ίδιου βιβλίου (8, 68) τέτοιους βαθμούς εγγύτητας της ψυχής ενός ατόμου με τον Νυμφίο του, ο Άγιος πατέρας μετράει μόνο τρεις: In primo quasi institute adhuc umbras videt anima necdum verbi adpropinquantis revelatione commotas, et non odeo quasi institute adhuc umbras videt anima necdum verbi adpropinquantis revelatione commotas, et non odeo evcundoang edhuceeli umbrarum confusione μυρωδιές pios carpit. Στο tertio jam perfecta requiem in se verbo ministrat, ut convertatur super eam et caput suum reclinet atque requiescat, ut convertatur super eam et caput suum reclinet atque invitat ad agrum suum. De officiis ministrorum I, 47, 229. Επ. 63, 71. Η λέξη moralitas χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον συγγραφέα Μακρόβιο. Για αυτόν, δεν έχει μια συγκεκριμένη ηθική σημασία και χρησιμοποιείται για να δηλώσει τις διακριτικές ιδιότητες ή τον χαρακτήρα του στυλ. Ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ο πρώτος που έδωσε στη λέξη αυτή μια συγκεκριμένη ηθική χροιά, χρησιμοποιώντας ακριβώς με την έννοια του morum probitas. Cp. Dr. Rudolf-Eisler, «Wörterbuch philosophischen Begriffe». 2 Auflage, 1 Band. Berlin, 1904. S. 692. Dritte Auvgabe, 2B., Berlin, 1910, S. 824. Wilhelm Wundt, “Ethik”. Eine Untersuchung der Thatsachen und Gesetze des siulichen Lebens. Stuttgart, 1886, S. 17. Anm. 2. Du-Canges, «Glossarium mediae et infunae latinitatis». Tomus quartus. Parisiis, 1845, πίν. 543. De Cain και Abel II, 6, 18. Η αρετή γι' αυτόν δεν είναι κάποια ξεχωριστή πράξη, αλλά μια ορισμένη ενάρετη κατάσταση (habitus, ἒ σις). Κοιν. σε επ. ad Rom. III, t. (MPG τ. XIV, σελ. 925); cp. Hom. στα Γονίδια. Ι, 4; cp. Dr. G. Capitaine, 131, 138 και. 3. Στο Luc. Ι, 18. Ένας τέτοιος ορισμός της αρετής, ως ορισμένης ηθικής διάθεσης, υπήρχε ήδη στην αρχαία ηθική. Έτσι, ο Αριστοτέλης δίδαξε ήδη ότι η αρετή είναι μια πολύ γνωστή διάθεση ή μια γνωστή δεξιότητα που αποκτάται μέσω της άσκησης - ἒ σις (Eth. Nic. lib. Iib, II, cap. V, v. 1, 6; Iib. 1, cap. VII, τ. 13 - 16· πρβλ. Broristnazotle in their Thomas A. A. δόγμα ηθικής". Αγία Πετρούπολη, 1884, σ. 118 επόμενο, 107). Οι Στωικοί πιθανότατα δανείστηκαν από τον Αριστοτέλη τον ορισμό της αρετής ως γνωστή κατάσταση του νου - διάθεσις. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της αρχαίας Στοάς, «αρετή είναι μια ορισμένη διάθεση ή δύναμη του καθοδηγητικού μέρους της ψυχής που προκύπτει μέσω της λογικής» (Zeno, Fragm. 202 - «Stoicorum veterum “fragmenta” collegit Ioannes ab Arium. Vol. I, “Zeno et Zennopsa, p. Barth, “Die Stoa, durchgesehene und sehr erweiterte, Stuttgart, 1908, S. 157, “Die Philosophie der Grechen”, 3 Th/, 2 Abth , 4, 4. Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, που επέτρεψε βαθμούς στην ενάρετη διάθεση (Categoriae VI, 5), θεωρεί ότι η ενάρετη διάθεσις είναι κάτι αμετάβλητο (πρβλ. P. Barth, S. 157, Anm. 2). Στομπ., Εκλογ. II, 110 – 112; Plut., De sto. αντιπρ. VII, 1 – 3; De virt. μορ. II; Ντε Άλεξ. Virtut. I, XI; Diog. Ι, VII, 125; Cicero, De officiis I, 5, 15; II, 10, 35; Ακαδ. ανάρτηση. Εγώ, 10, 38. De officiis ministrorum I, 27, 129; II, 9, 49: Est ergo individuum sapientiae atque iusaitiae contubernium, sed vulgi usu dividitur una quaedam forma virtutum, ut temperantia sit in despiciendis voluptatibus, fortitudo spectetur in laboribus etrudenoria sc. commoda et adversa distinguere iustitia, quae sit bona custos juris alieni et vindex proprietatis, suum cuique conservans. Αυτόθι; De excessu fr. Εγώ, 57. De officiis ministrorum I, 25, 118 – 119. Στο Luc. V, 63; Σβήστε. m. II, 9, 48. «Κάθε αμαρτία», γράφει ο Ωριγένης, «αυτή η πράξη μοιχείας σπάει την ένωση ψυχής και Λόγου, αφού η παραβίαση μιας εντολής είναι παραβίαση όλου του νόμου. Και όπως λέμε την αισχρότητα του κακού και της αναλήθειας μία και την ίδια βωμολοχία, έτσι πρέπει να θεωρούμε τις αρετές της καλοσύνης και της δικαιοσύνης ως μία και η ίδια αρετή». Ο πρίγκιπας. II, 5, 3. Ρωσική μετάφραση N. V. Petrova. Καζάν, 1899, σελ. 123.Κρ. Δρ G. Capitaine, 134. Στο p.s. 118, 1, 15. Cp. Προέλευση, Επιλογή. στο p.s. CXVIII, στίχ. 6. Cp. Pitra, “Analekta sacra”, III, p. 254. Στο p.s. Ι, 30; Στο Luc. VI, 77: «Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού που κάνει κάτι από ανάγκη και αυτού που επιλέγει το καλό με τη δική του ελεύθερη βούληση». Στο p.s. 118, 14, 24: «Μόνο ένας πρόθυμος δούλος (του Θεού) λαμβάνει αμοιβή». De Jacob I, 3, 10: «Ο άνθρωπος ακολουθεί ελεύθερα το δικό του θέλημα στις πράξεις του, γιατί αυτός που έχει πέσει στην αμαρτία να κατηγορεί τη δική του θέληση σε αυτή την περίπτωση». Exameron I, 8, 31: «Οι αμαρτίες μας δεν πρέπει να κατηγορούνται στη φύση, γιατί είναι στη δύναμή μας είτε να σβήσουμε τα πάθη είτε να τα φουντώσουμε ακόμη περισσότερο. Cp. De Cain et Abel II, 7, 25; De interpellatione Iob et David III (IV), 11, 29 – 30; De Jacob I, 1, 1; De patriarchis 4, 17; Στο p.s. 43, 77; Στο p.s. 118, 20, 27. Παραπάνω είδαμε ότι ο άγιος Αμβρόσιος, προσπαθώντας να αποδείξει την αδυναμία ενός ανθρώπου να επιτύχει τη δικαίωση από μόνος του, έδειξε την αδυναμία της θέλησης ενός ανθρώπου, το γεγονός ότι ο τελευταίος δεν μπορεί καν να επιθυμεί τίποτα καλό. Τώρα, γνωρίζοντας καλά ότι χωρίς ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει αρετή, ο άγιος Αμβρόσιος επιμένει σθεναρά στην ελεύθερη βούληση, υποστηρίζοντας ότι ο Χριστός έκανε τη θέληση του ανθρώπου άνευ όρων ελεύθερη. «Τι ωφελεί η συγχώρεση της αμαρτίας εάν η τάση για αμαρτία παραμένει; Αυτό δεν θα σήμαινε θεραπεία του έλκους, αλλά κλείσιμο του. Αυτός (ο Χριστός) ευχαρίστησε να γιατρέψει την πληγή με τέτοιο τρόπο ώστε να θεραπεύσει τη θέληση (affectus), ώστε να μην έμεινε καμία μορφή ανυπακοής (στο ψ. 61, 4). «Εδώ έχουμε να κάνουμε με μια από εκείνες τις περιπτώσεις που ο άγιος Αμβρόσιος, στην επιθυμία του να τονίσει πιο έντονα μια γνωστή σκέψη ή θέση, υπερέβαλλε το πραγματικό της νόημα και έτσι έπεσε σε αντίφαση με τον εαυτό του, και ο S. Deutsch (15 - 16) μάταια προσπάθησε να συμβιβάσει τη μόλις υποδεικνυόμενη αντίφαση. Cp. Αριστοτ., Εθ. Νικ. lib. Χ. καπ. 8, v, 5 (πρβλ. Prof. A. A. Bronzov, 109). Cicer., De officiis, I, 5, 17; Ακαδ. προ.. II, 12, 37 τ.μ. Cp. Orig., Comm. σε επ. ad Rom. II, 1. De officiis ministrorum I, 30, 143. Cp. Cicero, De officiis I, 6, 19; 5, 17. Σβήστε. m. Ι, 18, 77; cp. Κικέρων, De officiis III, 8, 37. De poenitentia I, 5, 24: Quod si non ex toto corde omnem humiliat peccatorem, quanto magis non ex toto corde humiliat eum, qui non ex toto corde peccavit. Nam sicut dixit de ludeis: Populis hic labiis me honorat, cor autem corum longe est a me (Esa. XXIX, 13; Matt. XV, 8); fortasse et de aliquibus lapsis dicat: Isti labiis me negarunt, sed corde mecum sunt. Vicit eos poena, non avertit perfidia κ.α. Phraedo, 82 AB; Meno, 71 – 72 A; 99 Α; Rep. X, 619 C; III, 402 Α; 522 Α. E. Brehier, p. 272 και όχι. 2. Καθ. A. A. Bronzov, σελ. 219 – 220. ῖήμη Diog. L., V, 18. Cp. E. Brehier, 272. Καθ. A. A. Bronzov, 140. Eth. Νικ. lib. Χ, καπ. VII, v. I. Cp. καθ. A. A. Bronzov, 108. De somn. Ι, 167 – 168; Ντε Αβραάμ 52. Ibidem; cp. De Joseph. 1. Cp. καθ. N. N. Glubokovsky, 400, 1084. De Abraham 119 – 123; Πόδι. ισχυρισμός. III, 39 – 41. Τετ. καθ. N. N. Glubokovsky, 398, 400 – 401. Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 43, 64 – 65. Αυτός ο ίδιος σοφός, όπως και μεταξύ των Στωικών, είναι αυομαθής και αυτοδιδακτος. De fuga et invent. 166. Quis rer. div. αυτή. 68 – 69. Cp. R. Thamin, 58; Βιβλίο S. N. Trubetskoy, 155. De Abraham 119 – 123; Πόδι. ισχυρισμός. III, 39 – 41; Αναζήτηση. στα Γονίδια. IV, 138; De vita contemplat. 4 (Μ. II, 476), Ρωσ. λωρίδα Smirnova N.I. για τη διατριβή: “Therapists and the essay of Philo the Judeus on the contemplative life”, Kyiv, 1909, p. 11; Dr. E. Hans Windisch, «Die Frömmigkeit Philos», S. 76 – 78; 60 – 62 flg; καθ. N. N. Glubokovsky, 358 – 359; E. Brehier, 261 – 265; Βιβλίο S. N. Trubetskoy, 157; Dr. E. Zeller, III, 2, S. 406 – 407. Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 63 – 65; De somn. II, 243; Από αφίσα. Κάιν 128. Sel. στα Γονίδια. 38 (MPG τ. XII, σ. 120). Επιλέγω. στο p.s. XVIII, στίχ. 46; στο p.s. C.L., στίχ. 5. Επιλέξτε. στο p.s. CXXXIII, στίχ. 1; στο p.s. XVIII, στίχ. 3; Contr. Cels. VI, 69. Cp. Δρ G. Capitaine, 149. Hom. στο p.s. XXXIX, 5 (εδ. 8). Κοιν. σε Isaiam proph., prooem. 6. Cp. Sieegfried, 389-391. De Abraham II, 2, 5; 7, 39. De cain et Abel I, 6, 24; De officiis ministrorum I, 10, 31 – 33. De Cain et abel II, 1, 6. De paradiso 3, 14; De officiis ministrorum I, 50, 251. De Iacob I, 1, 1: «Για τη διδασκαλία, ένας καλός λόγος, γεμάτος σύνεση, είναι απαραίτητος ... γιατί η αρετή μπορεί να μαθευτεί». Νυμφεύομαι. De Maccabeis seu de rationis imperio 2. Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 19, 63 – 64. De Cain et Abel II, 6, 21; De officiis ministrorum I, 24, 115. De excessu fratri. Ι, 57; Στο Luc. V, 62. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς να ακυρώσουμε εδώ ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ο πρώτος που εισήγαγε στην εκκλησιαστική λογοτεχνία το όνομα «καρδινικές αρετές», όρος που τόσο σύντομα απέκτησε αδιαμφισβήτητα δικαιώματα ιθαγένειας σε συστήματα και έργα για τη χριστιανική ηθική. Cp. D. Leitmeir, S. 77; Δρ. W. Gass, 169. De paradiso 3, 14 τετρ. De officiis ministrirum II, 9, 49. De Cain et Abel II, 6, 21. Στην πρώτη του δημιουργία (De excessu fr. I, 50) ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει επίσης μια άλλη διαίρεση των αρετών, η οποία, ωστόσο, είναι πολύ τυχαία στη φύση: «Εάν το πάθος και ο θυμός είναι οι παιδαγωγοί άλλων κακών, τότε δικαίως θα αποκαλούσα την αγνότητα και την πραότητα τους γονείς. είναι επίσης το φυτώριο των αρετών». Στην ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά (V, 50 τ.μ.) ο πατέρας αποδεικνύει ότι στους τέσσερις (γιατί μόνο τέσσερις;) Μακαρισμούς δίνονται τα θεμέλια των τεσσάρων βασικών αρετών. Το ίδιο σχήμα για τη διαίρεση των κύριων αρετών του Αγίου Αμβροσίου, αντιγράφοντας τον Κικέρωνα, το αναπτύσσει λεπτομερώς στο De officiis ministrorum. Πρέπει για άλλη μια φορά να επιφυλάξουμε ότι μια τέτοια διαίρεση των αρετών σκιαγραφείται μόνο από τον άγιο Αμβρόσιο, αλλά δεν παρουσιάζεται καθαρά και δεν πραγματοποιείται με συνέπεια από αυτόν. Στο p.s. 118, 16, 14. Κάθε ηλικία, για παράδειγμα η νεότητα (De officiis ministrorum I, 17, 65 sqq), η τρίτη ηλικία (De off. m. I, 43, 212), έχει τα δικά της καθήκοντα και αρετές προτεραιότητας. Σβήστε. m. I, καπ. 35 τετρ. Cp. E. Brehier, 115 – 116. Quis rer. div. εδώ. 182. Από το συνέδριο. ερούντος. χαριτωμένο. 79. Contr. Cels. VI, 13; cp. De prins. III, 3, 2. Cp. Στο Λεβ. οικ. Vi, 4; Έραγμ. σε Prov., καπ. Ι, στίχ. 2. Hom. κατ' αρχήν παροιμία. 3 – 4. Hom. κατ' αρχήν παροιμία. 4. Ibidem. 6. Ρωσ. λωρίδα Μέρος IV, γ. 187. De paradiso 3, 14; Στο p.s. 118, 5, 36. De officiis ministrorum I, 25, 118; 26, 124 – 125. Exameron VI, 9, 67; De Noe 31, 117. De officiis ministrorum I, 50, 252 De Spiritu Sancto II, 12, 130. De Interpellatione Iob et David III (IV), 2, 3. Στο p.s. 37, 34; 36, 65; De Helia 10, 35; Στο Luc. VII, 107; De fide I, 10, 62; cp. De paradiso 3, 15. Κικέρων, De officiis I, 43, 153. Cp. De officiis ministrorum I, 25, 119 – 120. Ibidem I, 24, 115; 25, 116 - 118; 27, 126. Cp. Dr. P. Ewald, 73; Anm. 1. Έτσι ο Σολομών ζήτησε από τον Θεό να του δώσει το δώρο της πνευματικής κατανόησης (intellectus spiritalis munus) (Στους ψ. 118, 19, 47· 16, 35) και ο Δαβίδ ικέτευσε τον Θεό: Da mihi intellectum, ut discam madata tua (Ψλ. CXVIII, 73) (Σε ψ. 18, 10). Apologia David 16, 76: Doctrina caelestis and operatio divina μπορεί να αλλάξει τη διάθεση και την κλίση ενός ατόμου και να ενσταλάξει στους αμαρτωλούς την επιθυμία για ευσέβεια στην καρδιά Cp. Στο p.s. 118, 1, 2; De Jacob I, 3, 9. Στο Luc. VII, 86; cp. Στο p.s. 118, 18, 46. Στο De officiis ministrorum II, 3, 8 ο Άγιος Αμβρόσιος, επαναλαμβάνοντας τον Κικέρωνα, αρνείται ως κενό χόμπι κάθε γνώση που δεν έχει πρακτική εφαρμογή. Cp. Κικέρωνας, De officiis I, 6, 19. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Dr. H. Windisch, 53 – 60. Επιλέξτε. στο p.s. CXL, v. 3; cp. Στο Λεβ. οικ. VI, 6 (MPGt. XII, σελ. 490); Ibidem XI, 2 (σελ. 532). Προοίμιο. σε κανονικό. fusius tractat. 3. Στο Luc. VII, 136, 146; De excessu fr. II, 97; Στο p.s. 1, 21. Έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω για το πρωταρχικό καθήκον του ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό - την πίστη σε Αυτόν. De Abraham I, 2, 3 – 4. Cp. R. Thamin, 325. De fuga saeculi, 2, 10; De Jacob I, 3, 1. Στο p.s. 118, 21, 22; De Abraham II, 2, 5. Στο p.s. 118, 22, 21; 13, 3. De officiis ministrorum II, 30, 153. De virginitate 9, 53; Επ. 78,5 τετρ. Στο p.s. 118, 16, 44; Επ. 78, 9, 6. Στο p.s. 118, 16, 44; cp. Επ. 78,5 τετρ. Στο p.s. 118, 21, 7; Σβήστε. m. Ι, 7, 126. De institut. Παρθένα. 2, 10. Στο p.s. 118, 8, 45; Στο Luc. II, 70: Vae mihi est, si non oeccata defkevero, vae mihi, si non media nocte surrexero ad confitendum Tivi; De Cain et Abel II, 6, 22; Στο p.s. 118, 7, 31 - 32. Στο p.s. 118, 8, 48; Στο p.s. 36, 66. Στο p.s. 118, 19, 18: Qui rogat itaque, semper roget: et si non sempet precatur, paratum semper habeat precantis effectum. De virginivus III, 4, 20. Στο Luc. VII, 88; De poenitentia I, 8, 37. De Cain et Abel I, 9, 39. De obiru Valentiniani 34. Destitute virginitatis 2, 8. Στο p.s. 118, 22, 8: Et tu si saccularia petas, si flagitiona postules, oratio non ad Deum dirigitur, sed in peccatum. De obitu Valentiniani 32. Αναζήτηση. στα Γονίδια. II, 11 (βλ. E. Brehier, 253). Στα Γονίδια. 228 (II, 426 Μ.). Cp. στο Dr. G. Capitaine, 145 τ.μ. Δυσφημώ. de oratione 28 (MPG τ. XI, σελ. 521). Κανονικός. συντομ. traet., ανακρίνω. LXXVI. Hum et miseric et judec. (MPG τ. XXXI, σελ. 1708). Κανονικός. φασαρία. κέρασμα., ανακρίνω. III, 1. De officiis ministrorum I, 28, 135. De officiis ministrorum III, 22, 128. Cp. όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την εκκλησία. De officiis ministrorum I, 11, 38. Οι άνθρωποι είναι rationabilis naturae υποκόλες. De Abraham II, 6, 28. De officiis ministrorum I, 32, 169. Cp. Cicer., De officiis I, 16, 50. De officiis ministrorum I, 33, 170; cp. II. 24, 124: «Η αδικία πρέπει να γίνεται τουλάχιστον στην εκκλησία». De officiis ministrorum I, 29, 124. De officiis ministrorum I, 28, 135: «By the θέλημα του Θεού ή δυνάμει μιας φυσικής σύνδεσης, είμαστε υποχρεωμένοι να βοηθούμε ο ένας τον άλλον»... The Stoic justification of love to people or the virty of justice φέρνει στο προσκήνιο ο Άγιος Αμβρόσιος στα προηγούμενα έργα του, γραμμένα υπό την επιρροή του Philo: για παράδειγμα De paradiso; 3, 3, 22; De Noe 1, 2; 12, 40; De Abraham II, 10, 68. Ωστόσο, αυτή η ενοποίηση δεν είναι χωρίς αντιφάσεις. Έτσι στο De paradiso 2, 9 ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρει: «Στο ηθικό πεδίο, ό,τι βλάπτει κάποιον, ωφελεί τον καθένα γενικά, όπως ο διάβολος έβλαψε τον Ιούδα, αλλά, εκτός από αυτόν, έστεψε όλους τους αποστόλους που νίκησαν τους πειρασμούς της κακίας του». στο De officiis ministrorum (III, 4, 25) γράφει κάτι τελείως διαφορετικό: «Σύμφωνα με το νόμο της φύσης, το ίδιο πράγμα είναι χρήσιμο τόσο για τα άτομα όσο και για ολόκληρη την κοινωνία. Και, αντίθετα, ό,τι δεν είναι χρήσιμο για όλους είναι επιβλαβές». De officiis ministrorum III, 4, 27; Στο p.s. 118, 7, 20: «Ο δίκαιος δεν απομακρύνεται από τον αμαρτωλό, ακόμη και όταν του επιτίθεται ο τελευταίος· και όταν προσβάλλεται, θεωρεί ότι αυτό είναι συνέπεια του εκνευρισμού του αμαρτωλού, και όχι (έκφανση) ανηθικότητας, και (επομένως) προσπαθεί σκληρά να του πάρει φάρμακα, για να μην τον συμπονέσει... De officiis ministrorum I, 21, 94. Στο Luc. V, 21; Στο p.s. 118, 12, 51; Επ. 29, 10 De Isaac 3, 10; Επ. 87, 3; 4, 3. De officiis ministrorum II, 14, 66. De obitu Theodosii 26; Στο Luc. II, 90; cp. De officiis ministrorum I, 24, 115. Βασίλειος. Μ., Homil. σε διαίρεση. 5, 7. Δεν μπορεί, φυσικά, να μην δει κανείς κάποια τεχνητικότητα σε αυτό το σκεπτικό. De officiis ministrorum III, 3, 16. De officiis ministrorum III, 3, 21 De officiis ministrorum I, 28, 137. De officiis ministrorum III, 2, 3. Βασίλειος. Μ., Hom. in divit., passim. De officiis ministrorum III, 6, 37. Ibidem. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom. στο illud Lucae: Destruam ect., 8. Cp. De Nabutae 12, 53; Στο p.s. 48, 27; De officiis ministrorum II, 21, 107. De Tobia 16, 54. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom. στο illud Lucae: Destruam ect. 8. De Nabutae 14, 59; De Helia 20, 76; De officiis ministrorum I, 11, 39. De officiis ministrorum I, 39, 147 – 149. De officiis ministrorum I, 30, 144. De officiis ministrorum Ii, 28, 136. Επ. 63, 105; De Abraham I, 5, 32. De Abraham I, 5, 34. Λεπτομερέστερες συζητήσεις για τη δικαιοσύνη, καθώς και τη διαίρεση της ευεργεσίας σε ξεχωριστούς τύπους, ο άγιος Αμβρόσιος δανείστηκε από το De officiis του Κικέρωνα. Για παράδειγμα, η δικαιοσύνη πρέπει να τηρείται στον πόλεμο (I, 20, 140), η εξύψωση της καλοσύνης (I, 32, 167), το θάρρος ως αναπόσπαστο στοιχείο της καλοσύνης (I, 33, 173), η ανάγκη να είσαι στοργικός (II, 19, 96), η ανάγκη να ακούς την κοινή γνώμη (29,7, I, 7,7; 226, 50, 246), κ.λπ. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, δείτε το τρίτο μέρος αυτού του βιβλίου. De officiis ministrorum II, 28, 142. De Nabutae 8, 40. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom. στο illud Lucae: Destruam ect. 6 De officiis ministrorum I, 30, 146; De Nabutae 12, 53. Cp. Βασιλικός. Μ.; Αυτόθι. De Isaac 3, 10; cp. De officiis ministrorum I, 29, 139. De officiis ministrorum I, 30, 149. De officiis ministrorum I, 11, 38; De Nabutae 8, 40; Στο p.s. 118, 3, 37. De officiis ministrorum I, 30, 158. Στο p.s. 118, 8, 25. Cp. Origen., Select in ps. CXVIII, τ. 58; Pitra, «Analecta sacra», III, 274. Στο p.s. 118, 15, 15; cp. De officiis ministrorum II, 30, 152; III, 4, 24. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom in ps. XLIV, 8. Στο p.s. 118, 15, 22; cp. 13, 28. Στο Luc. IV, 46: «Μάταια περιμένεις ουράνιο έλεος αν ζηλεύεις μόνο τους καρπούς της αρετής κάποιου άλλου». De officiis ministrorum III, 10, 66 – 68; II, 24, 119; Ibidem III, 11, 73; 12, 76. Cp. Στο p.s. 35, 12: «Δεν είναι η φύση της ύψιστης βλακείας και τρέλας να αναζητάς μίσος και να εκτιμάς το κακό πάνω από όλες τις τέχνες, που κανένα από τα καλά δεν επιδιώκει;» De officiis ministrorum III, 9, 65. Ibidem III, 12, 76; Ι, 50, 254. De officiis ministrorum III, 21, 124; 22, 125 – 128, 131 – 134; II, 7, 37. De helia 20, 76. Cp. Ο Δρ Χρ. E. Lauthardt, 179 Quod det. δοχείο. μέσα. σολ. 85. De φυτό. 22; Quod det. δοχείο. μέσα. σολ. 89. Quis rer. div. εδώ 92 τετρ. Cp. Δρ. H. Windisch, 24 – 26. Μόνο αυτός που αποφεύγει τα γήινα πράγματα κάνει μια ενάρετη ζωή και γίνεται φίλος του Θεού. Quis rer. div. αυτήν. 76. Μετανάστευση. Αβραάμ 9, 16. Ο Δρ Χ. E. Luthardt, 60 – 61; Δρ. C. Siegfried, 224. Πόδι. ισχυρισμός. III, 129, 132, 134. N. Bonwetdch, “Studien zu den Kommentaren Hippolyrs zum Buche Daniel und Hohen Leibe”, S. 65 (στο “Texte und Untersuchungen”, N. F. 1 Band, 2 Hefr). Άγιος Ιππόλυτος, Επίσκοπος Ρώμης, «Σχόλιο του Βιβλίου του Προφήτη Δανιήλ». Τομ. 1, Καζάν, 1898, σελ. 170. Sermo de legend. libr. gent. Rus. λωρίδα Μέρος 4, σελίδα 319. Hom. de grat. actione, 3 Rus. λωρίδα Μέρος 4, σελίδα 51. Hom in illud, Attende tibi ipsi, 7. Rus. λωρίδα Μέρος 4, σελίδα 43. Hom. in illud, Attende tibi ipsi, 3; Hom. κατ' αρχήν παροιμία. 15; Κοιν. στον Ησαΐαμ προφ. καπάκι. VIII, 213; Hom. στο p.s. LXI, 1. Κοιν. στον Ησαΐαμ προφ. ντο. 5, 174. Ρωσ. Lane part 2, strew 191. Sermo ascet. 1 (MPG τ. XXXI, σελ. 872). Ibidem 5, 16; Στο Luc. IV, 37: «Δεν παλεύουμε για γήινα πράγματα». De Spiritu Sancto III, 8, 50. De Cain και Abel II, 2, 9. Οι δεσμοί του Αγίου Αμβροσίου δεν ονομάζουν μόνο απολαύσεις, τιμές και γάμους, αλλά και την ίδια την επιθυμία για ζωή. Στο p.s. 118, 3, 32. Στο p.s. 47, 12; De Spiritu Sancto II, 3, 27. De Jacob II, 7, 30; cp. Στο p.s. 118, 5, 31. Στο p.s. 48, 25: «Είναι ανόητοι οι άνθρωποι που σκέφτονται για το παρόν και όχι για το μέλλον». Στο p.s. 118, 3, 46; 6, 31: «Ο δίκαιος δεν περιορίζει τον νου του στα όρια του γήινου και του σωματικού, αλλά τον κατευθύνει στα ουράνια, ώστε η μεταστροφή του να είναι στον ουρανό». Cp. De fuga saeculi 5, 25. Στο p.s. 36, 79; Στο Luc. IV, 32. De excessu fr. II, 123 – 124. Στο p.s. 118, 15, 11; cp. Επ. 7, 17. Στο p.s. 118, 14, 3; Παρθενία 17, 108 – 109. De virginitate 17, 107. Ρωσική μετάφραση A. Voznesensky, p. 154. De excessu fr. II, 33; De Abraham II, 7, 41. De bono mortis 12, 56, 57. Στο p.s. 118, 3, 31; cp. Στο p.s. 37, 3. De Isaac 6, 54; Στο p.s. 37, 5. Exhortatio virginitatis 9, 59; Επ. 29.14: «Η ψυχή μας, αν θέλει να πλησιάσει τον Θεό, πρέπει να υψώνεται πάνω από το σώμα και να προσκολλάται συνεχώς στο Υπέρτατο Αγαθό - αυτό το Θείο Αγαθό, που είναι πάντα παρόν, που ήταν στην αρχή και που ήταν με τον Θεό, δηλαδή στον Λόγο του Θεού». Exhortatio virginitatis 7, 47. De officiis ministrorum I, 37, 185. Στο p.s. 37, 52; cp. Επ. 39, 6: «Κανένας σαρκικός (carnalis) δεν μπορεί να είναι εν Χριστώ». Exhortatio virginitatis 9, 58. De Jacob I, 1, 4. Cp. De Maccabaeis liber seu de rationis imperio 3. De officiis ministrorum I, 47, 228; 22, 99; 3, 12. De paradiso 15, 77: «Ο νόμος της σάρκας αντιτίθεται στον νόμο του νου, και πρέπει να εργαστούμε και να αγωνιστούμε για να καθαρίσουμε το σώμα και να το φέρουμε σε σκλαβιά». De officiis ministrorum I, 38, 187. De Jacob I, 1, 1. Cp. De Maccabaeis… 2. De officiis ministrorum I, 36, 180; Στο p.s. 118, 19, 19: «Αξίζει έπαινο σε εκείνον που πολέμησε πρώτα από όλα μέσα του, που δάμασε τη σάρκα που του αντιστάθηκε με τη δύναμη του νου του, τον καθάρισε με μέτρο και τον έφερε σε κατάσταση σκλαβιάς». De poenitentia I, 13, 61; cp. Στο p.s. 118, 4, 7: «Όποιος ζει σύμφωνα με το θέλημα του σώματος είναι σάρκα· όποιος ζει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού είναι πνεύμα. Ας μην είναι λοιπόν η ψυχή μας σάρκα». Cp. Exhortatio virginitatis 10, 68. De bono mortis 6, 25; cp. 7, 27. De officiis ministrorum I, 24, 115. De Jacob I, 2, 8; II, 10, 43. De Cain et Abel I, 6, 23. Ο Άγιος Αμβρόσιος έχει αρνητική στάση απέναντι σε όλα τα πάθη με εξαίρεση τον θυμό, ο οποίος, κατά τη γνώμη του, μπορεί μόνο να ηρεμήσει και να ειρηνευτεί, αλλά όχι να εξαλειφθεί (Επ. 63, 60· De Noe 23, 84· De Iacob I, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 1, 2, 2, 2, 2, 1, 1, 2, 1, 1, 2, 1, 2, 2, 2, 2, 1, 2, 9, 12, 20, 12, 12, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 20). της συγκατάβασης προς τη φύση Επιτρέπεται και από τον ίδιο τον Θεό: «Οργίζεσθε και μη αμαρτάνετε» (Ψαλμ. 4:5), δηλαδή θυμώνετε, αλλά μην πέφτετε στην αμαρτία, μην βλάπτετε τον εαυτό σας (Επ. 63, 60· De officiis ministrorum I, 3, 13· Exhortatio virginitatis 1,77). Μερικές φορές ο άγιος πατέρας εκφράζει ευθέως το θυμό ως συναίσθημα απολύτως φυσικό και θεμιτό (cp. De officiis ministrorum I, 21, 96). Στο p.s. 118, 17, 15; 8, 18. Μερικές φορές η ψυχή εξισώνεται με τη γη που πρέπει να καλλιεργηθεί. Στο p.s. 36, 12. De Noe 29, 107 – 108. Cp. Φίλω, Δε αγροτικό. 20 – 22. Ο Άγιος Πατέρας, όπως και ο Μέγας Βασίλειος, εγκρίνει τη χορτοφαγία. Exameron III, 7, 28; cp. Bas. M., In Hexaem. οικ. V, 1. Ακριβώς όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, έτσι και ο Άγιος Αμβρόσιος φτάνει στα άκρα στο εγκώμιο της νηστείας, δείχνοντας, για παράδειγμα, ως κίνητρο για νηστεία την ευχαρίστηση του κορεσμού μετά από πολύωρη νηστεία. De helia 9, 32; cp. Βασιλικός. μ., De jejunio hom. Ι, 8. De Jacob I, 2, 5; cp. De maccabaeis... 2. De Helia 8, 22; cp. Βασιλικός. Μ., De jejunio hom. Ι, 7. Ibi 7, 21; cp. Βασιλικός. Μ., Ibidem. Ibidem 7, 20; cp. Βασιλικός. Μ., Ibidem. Ibidem 6, 17; cp. Βασιλικός. M., Ibidem 6. Ibidem 2, 2; cp. Βασιλικός. Μ., Ibidem. Ibidem 2, 3; cp. Βασιλικός. Μ., Ibidem. Ibidem 5, 14; cp. Βασιλικός. M., Ibidem 9. Ibidem1, 1; cp. Βασιλικός. M., Ibidem 9. De Helia 1, 1; cp. Βασιλικός. Μ., De jejunio hom. Ι, 9. Cp. Στο p.s. 36, 55; 43, 1; Επ. 63, 15. De Helia 4, 7: «Νηστεία και ελεημοσύνη χωρίς αμαρτία». Ibidem 4, 9; cp. Βασιλικός. Μ., De jejunio hom. Ι, 4. Ibidem 10, 34; cp. Βασιλικός. M., Ibidem I. De fuga saeculi 2, 8; Στο p.s. 38, 31. Στο p.s. 118, 20, 3; cp. 18, 32; De officiis ministrorum II, 14, 67; De viduis 10, 62; De poenitentia II, 10, 91. Στο p.s. 118, 3, 41; cp. Βασιλικός. Μ., Sermo de renunt. saecul. κ.λπ. 10: «Η ταπεινοφροσύνη είναι η μίμηση του Χριστού, αλλά η εξύψωση, η ελεύθερη σκέψη και η αναίσχυνση είναι η μίμηση του διαβόλου». Στο p.s. 118, 14, 46; 20, 20; De obitu Theodosii 27. De officiis ministrorum I, 18, 70. Στο p.s. 118, 14, 20; De officiis ministrorum I, 18, 70. De officiis ministrorum I, 29, 142. Στο Luc. προλ. 3: «Μέσα από την ταπείνωση, την εγκράτεια και την πίστη, ο άνθρωπος, σαν με βήματα, φτάνει στην αθανασία. De interpellatione Iob et David IV (II), 6, 22; cp. Βασίλειος. M., Sermo de renunt κλπ. 10: «Η ευημερία της ψυχής είναι επιτυχία στην ταπεινοφροσύνη». Στο p.s. 118, 3, 41. Αυτή η δήλωση του αγίου πατρός αποκτά ιδιαίτερη σημασία και αξίζει ακόμη περισσότερη προσοχή γιατί οι αρετές στον παγανισμό του Αγίου Αμβροσίου, αυστηρά μιλώντας, δεν την αναγνωρίζουν. Στο Luc. VIII, 40. Cp. Βασίλειος. Μ., Sermo de renunt. saecul. κ.λπ. 10: «Η ταπεινοφροσύνη είναι η πιο εξαιρετική αρετή». De officiis ministrorum I, 18, 67 – 68. Destitute virginnis 1, 5; cp. De Cain et Abel I, 9, 37. De interpellatione Iob et David II (III), 3, 8. Cp. E. Klosstermann, «Die Uederlieferung der Ieremiahomilien des Origines» στο «T.u U.», N.F.I.B., H. 3. Leipzig, 1897, S. 57, Anm. 3. Στο p.s. 38, 6; cp. De Jacob II, 4, 14. De officiis ministrorum I, 23, 102 – 103. De officiis ministrorum I, 2, 8; Στο p.s. 37, 46. De officiis ministrorum II, 4, 15. De Jacob I, 8, 35; Στο p.s. 1:25: «Όποιος αγωνίζεται για το αιώνιο επιλέγει την αρετή, και όποιος αγωνίζεται για το παρόν επιλέγει την ηδονή». Cp. De officiis ministrorum II, 27, 133. De Jacob I, 8, 34. «Από την άλλη πλευρά, σε περίπτωση ανάγκης, ο δίκαιος για χάρη του Χριστού δεν θα μετανιώσει όχι μόνο για όλες τις χαρές αυτού του κόσμου, αλλά και για την ίδια του τη ζωή». Ibidem 8, 33. Στο p.s. 36, 12; cp. Επ. 27:6: «Βλέπετε τι κατέχει ο δίκαιος: τις εντολές του Κυρίου, τις οδηγίες Του, τις εντολές Του. Μέσα σε αυτές είναι πλούσιος, σε αυτές βόσκει, σε αυτές απολαμβάνει, σαν να λέγαμε, όλα τα πλούτη». De Nabuthae 14, 60. Αντίθετα, ο άπειρος αμαρτωλός απεικονίζεται από τον άγιο πατέρα φτωχό και γυμνό. Στο p.s. 118, 1, 14. Στο p.s. 1, 25; De officiis ministrorum I, 9, 29; De viduis 6, 35: «Θα προτιμήσει κανείς τις παραπλανητικές εικόνες των παρόντων χαρών από την απόλαυση της μελλοντικής ευτυχίας;» (Ρωσική μετάφραση, σελ. 84). Exameron VI, 8, 51; Επ. 81, 12: «Τι είναι πιο ανόητο από το, έχοντας εγκαταλείψει το ουράνιο, να προσκολληθείς στα γήινα και, έχοντας απορρίψει το μόνιμο, να εφεύρεις το παροδικό και φθαρτό;» Στο p.s. 118, 4, 4: «Η ζωή μας εξαπατά, σαν πόρνη, στολίζει το πρόσωπό της με τα χρώματα των ηδονών και των σωματικών απολαύσεων, για να κρύψει την αλήθεια μέσα τους και να εξαπατήσει όσους την πλησιάζουν με μια διεφθαρμένη εμφάνιση». Στο p.s. 48, 24; Στο p.s. 61, 32; cp. De Nabuthae 8, 39. De officiis ministrorum I, 49, 241. De officiis ministrorum I, 7, 23. Ibidem II, 14, 66; Ι, 38, 191; Στο p.s. 118, 8, 15. De Abraham II, 6, 33 – 34; 10, 68. De Noe 32, 122; De officiis ministrorum II, 4, 15. De Nabuthae 7, 36; Επ. 2, 26; cp. Philio, De Iosepho 144. Cp. Δρ. G. Wilbrand, «S. Amrosius», 4. De officiis ministrorum I, 49, 244. Ibidem I, 9, 28. «Εάν ο πλούσιος δεν ξέρει πώς να πλουσιάζει και να κάνει καλό στους φτωχούς», λέει ο άγιος πατέρας, τότε δεν είναι πλέον κύριος του πλούτου, γιατί αυτός, σαν σκλάβος, φυλάει ό,τι ανήκει σε άλλους, αλλά δεν χρησιμοποιεί το δικό του σαν αφέντης (De Nabuthae 15, 63, 15, 63, 4, 63, 1, 15, 4, 65, 1, 4, 65, 1, 4, 63, 1). είναι σαν ένα πηγάδι: όσο περισσότερο αντλούν από αυτό, τόσο πιο καθαρό και πιο ευχάριστο γίνεται το νερό». (De nabuthae 12, 52· cp. Basil. m., Hom. in illud Lucae, Destruam κ.λπ. 5). De officiis ministrorum II, 5, 16. Cp. De officiis ministrorum I, 16, 61. De nabuthae 15, 63; 2, 4; 12, 50. Cp. Βασίλειος. Μ., Hom. σε διαίρεση. 5. De interpellatione Iob et David III (IV), 7, 21; De officiis ministrorum I, 16, 63: «Ίσως τότε (στην Εσχάτη Κρίση) ο Κύριος θα πει στον κλέφτη της περιουσίας κάποιου άλλου: «(Τώρα) ήσουν πλούσιος, γιατί ιδιοποιήθηκες την περιουσία κάποιου άλλου για τον εαυτό σου; (Τελικά) δεν σε καταπίεσε η ανάγκη και δεν σε καταπίεσε η φτώχεια; Δεν είναι αυτός ο λόγος που σε έκανα πλούσιο, για να έχεις (καμία) δικαιολογία (για τις αναλήθειες σου)» κ.λπ. cp. Στο ίδιο 64. Cp. Στο Luc. V, 53: Paupertas enim midia est.; cp. Ibidem VIII, 13. De Jacob I, 7, 27 – 28; 8, 35; De officiis ministrorum III, 17, 98. Exhortatio virginitatis 14, 91. De officiis ministrorum I, 15, 58. De officiis ministrorum II, 3, 19. Στο p.s. 118, 7, 6. Cp. Προέλευση, Επιλογή στο ps. CXVIII, τ. 50. Pitra, “Anal sacra”, III, 272. De interpellatione Iob et David III (IV), 2, 3; IV (II), 3, 12 Στο p.s. 118, 7, 6; Στο p.s. 37, 59; De Jacob I, 7, 31. De officiis ministrorum I, 48, 234. De officiis ministrorum II, 5, 21. Στο p.s. 118, 21, 18; cp. 5, 41. De interpellatione Iob et David IV (II), 3, 12. De iacob I, 7, 31; Στο Luc. VII, 130. De bono mortis 8, 31; 4, 14; 5, 16. De bono mortis 2, 7; De Cain et Abel II, 10, 35. De bono mortis 4, 15; Στο p.s. 118, 11, 24. De excessu fr. II, 42; De bono mortis 2, 7; 7, 28; 4, 15; Στο p.s. 61, 17; De obitu Valentiniani 45; De Cain et Abel II, 10, 35; Στο p.s. 118, 18, 3. Στο p.s. 61, 19; De bono mortis 4, 15. De bono mortis 4, 15. Cp. De excessu fr. II, 44; De bono mortis 3, 9; De interpellatione Iob et David IV (II), 3, 11. De bono mortis 2, 3; De excessu fr. II, 36. De Isaac 4, 28; De bono mortis 3, 9. Στο p.s. 118, 11, 15; cp. Στο p.s. 36, 72. De virginibus III, 7, 32. De virginibus III, 7, 32 τ. Ο Άγιος Αυγουστίνος, που συζήτησε το ίδιο θέμα, εκφράζει την άποψή του διστακτικά, αλλά παρόλα αυτά είναι κατά της αυτοκτονίας ακόμη και σε περιπτώσεις που κινδυνεύει η αρετή του ανθρώπου. «Σε τελική ανάλυση, η αρετή», υποστηρίζει, «είναι στην ψυχή, αλλά κανείς δεν μπορεί να καταλάβει την ψυχή». De civit. Dei I, γ. 19. Cp. Leitmeir, 108. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει το καλό αλλιώς παρά μόνο με πειρασμούς και βάσανα, έγραψε ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός (Πρβλ. K. Skvortsov, σ. 239). Από την πλευρά του, ο Ωριγένης αναγνώριζε τη σημασία μόνο εκείνης της αρετής που μετριάζεται από δοκιμασίες (Hom. in Num. XIV, 2.), και η οργή του Θεού, που εκδηλώθηκε στις καταστροφές που έστειλε ο Θεός, θεωρήθηκε εκπαιδευτικό εργαλείο για τους ανθρώπους (In Ierem. hom. XIX, 1). De Cain et Abel II, 6, 22. Συγγνώμη. 6, 30; Στο Luc. IV, 41. De interpellatione Iob et David II (III), 1, 2. Στο p.s. 118, 14, 16; De fuga saeculi 7, 39. De poenitentia I, 13, 62. De paradiso 2, 9; De fuga saeculi 7, 39. De paradiso 11, 53. Ο Ωριγένης αναγνωρίζει επίσης τους βαθμούς αρετής κατά τους οποίους πρέπει να ανέβει ένας Χριστιανός μέχρι να φτάσει στο υψηλότερο. Στο Numer.. ομ. XXVII, 5, 9; Κοιν. σε επ. ad Rom. VI, 5 (MPG τ. XIV, σελ. 1068). Στο p.s. 36, 52. Και De fuga saeculi (2, 9) Ο άγιος Αμβρόσιος μετράει έξι βαθμούς ηθικής τελειότητας, σε σχέση με τις έξι πόλεις καταφυγίου. αλλά αυτή η διαίρεση πάσχει από πλήρη τεχνητότητα. Στο De Isaac (6, 50) κάνει λόγο για μια τετραπλή ανύψωση της ψυχής στον Θεό Λόγο. Στο Luc. I, 31: Et erit magnus coram domino. Non corporis hic, sed animae magnidudinem declaravit. Est coram domino magnitudo animae, magnitudo virtutis, est etiam parvitas animae et pueritia virtutis. Juxta enim animae et corporis numeramus aetates, non pro ratione temporis, sed pro qualitate virtutis, ut vir perfectus ille dicatur qui careat errort pueritiae et lubricum adulescentiae animi ωριμάζει non sentiat, pusillus autem virtutis quillus. De officiis ministrorum II, 20, 101. Cp. Στο p.s. 118, 16, 19: «Μια ατελής ψυχή επιθυμεί μόνο να αποφύγει την κρίση για την αμαρτία, αλλά η τέλεια ψυχή επιθυμεί να αποκτήσει τη βασιλεία των ουρανών ως ανταμοιβή». Demonstr. evang. 1, 8: « Ωστε ῆδη τ ῇ Χριστοῦ Ἓ κκλησια δύο βίων νενομοθετῆσθαι « Ο Σ » δποβερηκώς άνθρωπινώτερος… De officiis ministrorum I, 11, 36. De viduis 12, 72; Exhortatio virginitatis 3, 17; De virginibus I, 5, 23; De officiis ministrorum II, 17, 87. De Cain et Abel I, 6, 23. Β Απενεργοποιήστε. m. Ι, 30, 152 Ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι ακόμη και μεταξύ των κληρικών δεν μπορούν όλοι να μοιράσουν ό,τι έχουν, αλλά ότι τέτοιους ανθρώπους δεν τους θεωρεί ατελείς, αν μόνο εκτελούν επιμελώς τη διακονία τους. Cp. Ibidem I, 11, 37. Από εδώ, παρεμπιπτόντως, μπορεί κανείς να δει την πλάνη της ακόλουθης δήλωσης του G. Ulgorn («Χριστιανική φιλανθρωπία στην αρχαία εκκλησία». Μετάφραση από τα γερμανικά. Αγία Πετρούπολη, 1899, σ. 245): «Ο Αμβρόσιος δικαίως υπενθυμίζει στον Σύμμαχο ότι αυτοί που γίνονται ιερείς αποκηρύσσουν την ιδιοκτησία τους». Αλήθεια, στη διάψευση της αναφοράς του Συμμάχου, ο άγιος Αμβρόσιος γράφει ότι ο ιερέας εξαγοράζει την ελευθερία της διακονίας του με τίμημα να χάσει όλη του την περιουσία (13). Όμως, όπως φαίνεται από τα συμφραζόμενα, εδώ δεν μιλάμε για περιουσία γενικά, αλλά για περιουσία που κληρονομείται με διαθήκη είτε από τον πατέρα (patrimonium) είτε από ευσεβείς χριστιανούς (ακριβέστερα χριστιανές γυναίκες) (private successionis emolumenta). Η αποδοχή από τον κλήρο της «κληροδοτημένης περιουσίας» απαγορευόταν πράγματι από έναν από τους νόμους (20th - MPL t. XVI, σελ. 975, και. «f») του Βαλεντινιανού ή, όπως ο άγιος πατέρας, πρόσφατα (13). Ο Άγιος Αμβρόσιος λυπάται για τις περιόδους διωγμών, ο ίδιος θα ήθελε να υποφέρει και συνιστά να υποφέρουν και άλλοι εάν παρουσιαστεί η ευκαιρία για ένδοξο θάνατο (Deoff. m. II, 30, 153), αν και συμβουλεύει όσους χριστιανούς δεν αισθάνονται αρκετά δυνατοί γι' αυτό να μην αναλάβουν το συντριπτικό έργο του μαρτυρίου (De off. m.1, . Στο ps 14, 17, αν ο Χριστός έκανε μια εξιλεωτική θυσία για τους ανθρώπους, πρώτα απ 'όλα, ως μαρτύριο, κ.λπ. 50· Στο Λευΐτ II, 4, ιδιαίτερα IV, 9. De excessu fr. Ι, 53; De officiis ministrorum Ii, 6, 27. Ωστόσο, η καθαριότητα δεν είναι ακόμη η ίδια η αγνότητα. Από το βίντεο 13, 75. De excessu fr. I, 54. Si libido atque iracundia reliquorum vitiorum educatrices sunt, jure castitatem atque clemeniam dixtrim quasdam virtutum γονείς. Exhortatio virginitatis 4, 19. De virginibus I, 3, 11; 5, 20. De viduis 1, 1; cp. 11, 67 - 68; 14, 82. De viduis 4, 23. Σχετικά με το γάμο, ο άγιος Αμβρόσιος όχι μόνο δεν καταδικάζει τον γάμο, αλλά τον επαινεί (De virginibus I, 7, 34), ωστόσο, προτιμά την παρθενία (Ibidem I, 6, 24; De viduis 12, 72) και ακριβώς επειδή ο γάμος επιβάλλει το γάμο (viduis a1; παρθενία 6, 33), ένα βάρος (De viduis 11, 69), ενώ η παρθενία είναι μια πλήρης θυσία σώματος και ψυχής που προσφέρεται στον Θεό (Exhortatio virginitatis 14, 94). Στο p.s. 118, 20, 13; cp. 12. De Cain et Abel I, 6, 31 – 32. Στο p.s. 118, 16, 32 τ. cp. De interp. Iob et David IV (II), 9, 34. Στο p.s. I, 26. Ο Dr. I. Niederhuber βλέπει λανθασμένα τον St. σε αυτή τη διαίρεση. ο πατέρας της κατηγορίας των μόνο αμαρτιών της σκέψης. «Τρία είδη αμαρτιών σκέψης», γράφει, διακρίνει τον άγιο δάσκαλο (ψ. 1, 1): παροδικές αμαρτωλές σκέψεις, παραμονή σε σκέψεις (stare in cogitatione) και επίσημη επιβεβαίωση σε τέτοιες σκέψεις (perseverare in iis cogitationibus) («Die Eschatologie», 238). Cp. Προέλευση, Επιλογή στο ps. LVII, στίχ. 3: Atque peccati quidem principium est a corde, et finis in operationibus: in iis autem qui ad Deum convertuntur, pricipium ducitur a pravorum actuum abstinentia; Finis vero est puritas cordis. Επιλέξτε στο ps. XX, τ. 11; Κοιν. στα Μαθηματικά. t. XI, 15; Σε επίκλιση. κλίση. IV, τ. 15 (MPG τ. XIII, σ. 196 – 197); Στην Έξοδο. οικ. VI, 3. Στο p.s. 40, 7; 38, 13; 1, 52; De Nabuthae 10, 45. Στο p.s. 45, 13. Cp. Ιππόλυτος, Επίσκοπος Ρώμης: «Ερμηνεία του Βιβλίου του Προφήτη Δανιήλ» (Ρωσική μετάφραση. Καζάν, 1898, σελ. 23): «Όποιος, όντας πιστός, δεν τηρεί τις εντολές, στερείται το Άγιο Πνεύμα και, καθώς εκδιώκεται από την εκκλησία, γίνεται γη και στρέφεται πάλι στον γέρο του». Ωριγένης: «Η αμαρτία μας χωρίζει από τον Θεό (In Genes. hom. XIII, 2), γιατί όποιος αμαρτάνει δεν έχει τον Θεό στην καρδιά του, η αμαρτία βασιλεύει μέσα του (Libel. de orat. 25). De Interpellatione Iob et David III (IV), 8, 24 Cp. De Isaac 2, 3. Cp. Δρ. I. E. Niederhuber, «Die Lehre», 65. Στο p.s. 36, 16; De Jacob II, 3, 12; Στο p.s. 35, 8; cp. Στο p.s. 45, 16 - 17; De Nabuthae, 28; De Tobia 20, 75. Ibidem. Εάν ένας αμαρτωλός χάσει το ίδιο το όνομα «άνθρωπος», τότε είναι σαφές ότι «αμαρτάνει για τον εαυτό του (Ψαλμ. 35:2). Ο άγιος Αμβρόσιος θαυμάζει ιδιαίτερα αυτή την έκφραση της Γραφής, παρόμοια της οποίας δεν βρίσκει στους σοφούς του κόσμου (Στ. ψ. 35, 6). Ο Ωριγένης κάνει διάκριση μεταξύ των θανατηφόρων αμαρτιών, που στερούν την κοινωνία με τους αγίους και οδηγούν τον χριστιανό στο θάνατο, και των ελαφρότερων αμαρτιών, μέσω των οποίων ο πιστός γίνεται ακάθαρτος και μόνο καταδικάζεται (In Ezech. hom. IX, 2; In Lev. hom. XII, 2 - 3; XIV, 3). Όσον αφορά τις θανάσιμες αμαρτίες, δεν μπορούν να θεραπευτούν ούτε με μετάνοια (In Exsod. hom. X, 3; In Levit. hom. XI, 2; Libel. de orat. 28. Cp. Dr. G. Capitaine, 165 - 167). Αυτόθι. Επιπλέον, ο Άγιος Αμβρόσιος κάνει διάκριση μεταξύ εκούσιων και ακούσιων αμαρτιών και θεωρεί ένα άτομο υπεύθυνο όχι μόνο για εκούσια, αλλά και για ακούσια αμαρτήματα. (Στις ψ. 118, 3, 17). Στο Luc. VII, 156; Apologia David 6, 24; 9, 49; Στο p.s. 43, 46; cp. Επ. 70, 23. De poenitentia II, 6, 40; Στο p.s. 118, 10, 47; 3, 10. De Helia 20, 75; Στο p.s. 118, 20, 29; Στο p.s. 37, 26. De poenitentia II, 4, 27; Επ. 67, 10. Β Έκθεση. evang. μικρό. Λουκάν (Χ, 94) Ο άγιος Αμβρόσιος, σε αντίθεση με τον εαυτό του, δεν επιτρέπει, ωστόσο, τη δυνατότητα συγχώρεσης για τον Ιούδα, καθώς αμάρτησε κατά του Αγίου Πνεύματος. Λόγω του ότι η Expos. evang. μικρό. Ο Λουκάν γράφτηκε, κατά πάσα πιθανότητα, νωρίτερα από το De poenitentia, αλλά, από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι ο Άγιος Πατέρας άλλαξε την άποψή του για τη συγχώρεση των αμαρτιών, που εκτίθεται στη μεγάλη πολεμική του πραγματεία κατά της αίρεσης των Νοβατιανών. θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η άποψη για τη δυνατότητα μετάνοιας για τον Ιούδα ήταν έκφραση των μεταγενέστερων πεποιθήσεων του αγίου πατέρα σχετικά με τη μετάνοια. De poenitentia I, 11, 49. Cp. Στο p.s. 118, 8, 30; Στο p.s. 37, 1. De poenitentia II, 6, 40. Στο p.s. 118, 3, 10; 10, 47. De Cain et Abel II, 9, 27; cp. Επ. 70, 23. Στο p.s. 118, 10, 47; cp. Στο p.s. 38, 30; De paradiso 14, 71. Στο p.s. 118, 10, 41; cp. Orig., Sel. στο p.s. CXVIII, τ. 78; Pitra, «Analecta sacra», III, 282. De poenitentia II, 8, 66; 6, 48; 7, 53. De Cain et Abel I, 1, 4. Cp. Philo, De sacrif. 3. Στο p.s. 35, 8; Στο p.s. 118, 4, 11: «Όποιος κατηγορεί τον εαυτό του, ακόμα κι αν ήταν αμαρτωλός, αρχίζει να είναι δίκαιος, αφού δεν λυπάται και ομολογεί τις δικαιολογίες του Θεού, από τον οποίο, νομίζει, τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί. Ω, αν ο Αδάμ ήθελε να κατηγορήσει αντί να κρυφτεί». Cp. Στο p.s. 118, 7, 21; 9, 5. Στο p.s. 37, 58 – 59: «Ας πιστέψουμε κι εμείς (στη δυνατότητα της ανάστασης), για να αποκτήσουμε από τις πληγές μας το φάρμακο της σωτηρίας και της μελλοντικής δόξας. Η μετάνοια πρέπει να φέρεται με προσευχές και ικεσίες, με δάκρυα και θλίψη, ώστε να είμαστε άξιοι να δούμε τη δόξα του Θεού». De poenitentia II, 9, 81; Ι, 5, 22. Επ. 63, 16; Επ. 51, 11; Στο p.s. 31, 10: «Αν αμάρτησες μετά το βάπτισμα, τότε χύσε το νερό των δακρύων, όχι προσποιητό, αλλά αληθινό, από τα βάθη κραυγάζεις στον Κύριο τον Θεό σου, για να σου ειπωθεί: φωνή ακούγεται στο Ράμα»... Στο Λουκ. Χ, 90: «Αν θέλεις να κερδίσεις τη συγχώρεση, τότε ξεπλύνε την ενοχή σου με δάκρυα και την ίδια στιγμή, «την ίδια στιγμή ο Χριστός θα σε κοιτάξει». Επ. 70, 23; De poenitentia II, 5, 35. Cp. Orig., In Levit. οικ. II, 4. De poenitentia II, 9, 83; De Helia 20, 76. Ωστόσο, δεν μειώνει όλη η φιλανθρωπία την αμαρτία, αλλά μόνο αυτή που βασίζεται στην πίστη. De poenitentia II, 9, 83. Στο p.s. 118, 20, 22. Ο Δρ. I. E. Niederhuber (δεν μπορεί να πει κανείς ότι όχι ακούσια) μιλάει για πέντε ιδιότητες αληθινής μετάνοιας στον Άγιο Αμβρόσιο: εσωτερική θλίψη της ψυχής και ταπεινοφροσύνη που συνδέεται με την ελπίδα της συγχώρεσης. η πλήρης παραμέριση των μέχρι τώρα διαπραττόμενων αμαρτιών. προστασία από νέες αμαρτίες. προθυμία να τιμωρηθεί? επείγουσα ανάταση μετά από κάθε αμαρτία («Die Theologie des hl. Ambrosius», S. 40 – 41). De poenitentia II, 9, 80.Dr. R. Seeberg, 348 – 349. De poenitentia II, 9, 80. De poenitentia I, 15, 83. Στο Luc. X, 88 – 90: Bonae lacrimae, quae lavant culpam: denique quos Jesus respicit plorant; negavit primo Petrus et non flevit, quia non respexerat dominus...; respexit Jesus et ille amarissime flevit. De Spiritu Sancto III, 18, 137. De poenitentia II, 4, 24. De poenitentia II, 6, 44. De bono mortis 2, 5; cp. Στο p.s. 1, 26; De obiru Valentiniani 10; Επ. 71, 9. De poenitentia II, 10, 95. Cp. Δρ. R. Seeberg, 347. De officiis ministrorum III, 2, 11: «Η τελειότητα μπορεί να είναι δύο ειδών: το ένα έχει όλη την πληρότητα των καθηκόντων και το άλλο μόνο ένα μέρος· το ένα είναι εδώ και το άλλο είναι εκεί, το ένα είναι σύμφωνα με τις δυνάμεις του ανθρώπου και το άλλο είναι σύμφωνα με την τελειότητα του μέλλοντος». Στο p.s. 118, 3, 19: "Λοιπόν, εδώ ζούμε στο κουβούκλιο και επομένως στο κουβούκλιο κρατάμε τα λόγια του Θεού. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα. Παλαιότερα, οι άνθρωποι ήταν κάτω από τη σκιά του νόμου και τηρούσαν το Σάββατο, που είναι η σκιά του μέλλοντος. Οι Εβραίοι μέχρι σήμερα, μη γνωρίζοντας το αληθινό Σάββατο, υπηρετούν εδώ σύμφωνα με την εικόνα και το Σάββατο. Τα λόγια του Θεού... Ο Ιησούς άπλωσε επίσης τα χέρια Του για να καλύψει όλο τον κόσμο με μια σκιά. Εδώ στο σύνολό του Όταν έρθει το τέλειο, τότε η ίδια η ξεκάθαρη αλήθεια θα λάμψει, χωρίς να εμπλέκεται πλέον σε περιορισμούς (non jam per descensionem, non per speciem ut transfiguarati). Επ. 34, 5, 11; Στο p.s. 37, 59. De obitu Valentiniani 65. De officiis ministrorum I, 48, 238: "Λοιπόν, πρέπει να αναζητήσουμε αυτό στο οποίο υπάρχει τελειότητα, στο οποίο υπάρχει αλήθεια. Εδώ είναι μια σκιά, εδώ είναι μια εικόνα και υπάρχει η αλήθεια. Η σκιά είναι στο νόμο, η εικόνα είναι στο Ευαγγέλιο και η αλήθεια είναι στα ουράνια... Εδώ περπατάμε στην εικόνα, στην τελειότητα, στην εικόνα, στην εικόνα και στην εικόνα. μόνο στην αλήθεια. Στο p.s. 38, 18; De interpellatione Iob et David I, 7, 24. De bono mortis 12, 55; De excessu fr. II, 94; De obitu Theodosii 32, 39; De Cain et Abel II, 9, 31; De obitu Valentiniani 65. De obinu Theodosii 32, 52. De officiis ministrorum I, 48, 238. Στο p.s. 118, 3, 18; De excessu fr. II, 109. De bono mortis 3, 10; cp. Ibidem 11. De interpellatione Iob et David I, 9, 30. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν αρνείται τις ανταμοιβές στη γη, και όχι μόνο πνευματικές, αλλά και υλικές. «Ως ανταμοιβή για τον αγώνα», λέει, «δίνονται σε ένα άτομο και terrarum fructus και coeli lumins (Επ. 43, 4), αν και στην επιστολή 29, 19, αυτές οι ευλογίες ως ανταμοιβή προφανώς αρνούνται. Ερ. 29:11: «Σίγουρα, θα επιθυμήσει κάτι η ψυχή, αφού έχει γευτεί τη γλυκύτητα του Λόγου και έχει δει τη δόξα Του;» Επ. 29, 12; De bono mortis 8, 35. De officiis ministrorum I, 16, 59. De bono mortis 3, 8: «Σε εσένα θα κάνω θυσία έπαινο...» Δεν είπε, «θα κάνω», αλλά «θα κάνω», δηλώνοντας εκείνη την τέλεια θυσία, όταν ο καθένας, απαλλαγμένος από τα δεσμά αυτού του σώματος, θα εμφανιστεί ενώπιον του Κυρίου και θα προσφέρει μέσα του μια θυσία έπαινο, γιατί πριν από το θάνατο δεν μπορεί να υπάρξει κανένας τέλειος έπαινος. που ακολουθεί είναι άγνωστο». Στο p.s. 1, 16. Στο p.s. 1, 16. Cp. Βασίλειος. Μ., Hom. στο p.s. Ι, 3. Ρωσ. μετάφραση, μέρος I, 154: «Όποιος είναι ακόμα ζωντανός δεν μπορεί να ονομαστεί ευλογημένος λόγω του άγνωστου τέλους της ζωής». Cp. Philo, Quaest. στα Γονίδια. IV, 122, (3400: «Ένα άτομο μπορεί να συμμετάσχει στην πλήρη και πλήρη χαρά μόνο όταν γίνει ον ξένο στη θνητότητα, όταν εισέλθει στον κατανοητό κόσμο». De excessu fr. II, 122; cp. Στο Luc. V, 78. De poenitentia II, 6, 51; cp. Στο p.s. 61, 17; Στο Luc. V, 83; Επ. 35, 13; Στο p.s. 118, 15, 29. De officiis ministrorum I, 3, 11. Επ. 35, 13 (Spe enim salvi facti sumus – Ρωμ. VIII, 24). Στο p.s. 36, 17; Στο Luc. IV, 37. Επ. 43, 4; 6: «Η γη είναι η άσκηση και ο ουρανός είναι το στέμμα». Η σύγκριση ενός χριστιανού με έναν αθλητή (De Helia 21, 79), με έναν παλαιστή (Στ. 36, 17) και έναν πολεμιστή (Exameron VI, 8, 50· In Luc. IV, 37) είναι η αγαπημένη εικόνα του αγίου. Αμβρόσιος (όπως και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας). Αυτό δίδαξαν ήδη ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός και ο Ωριγένης. Στο p.s. 38, 17. Κατά συνέπεια, μόνο πέρα ​​από τον τάφο είναι εκείνο το consummatio virutis, για το οποίο μιλάει ο άγιος ο πατέρας στην ερμηνεία του Ψ. 118 (10, 15). De officiis ministrorum III, 2, 11; Στο p.s. 118, 3, 18; Στο p.s. 47, 12; cp. De obitu Thiodosii 37. De interpellatione Iob et David III (IV), 3, 9. Cp. Βασιλικός. Μ., Μορίλια. ρυθμίζω. I, καπ. Ι: «Αφού φύγω από αυτή τη ζωή, δεν υπάρχει πια χρόνος για καλές πράξεις» (Ρωσική μετάφραση, μέρος 3, σελ. 295). Νυμφεύομαι. Στο p.s. 118, 8, 20: «Τα παπούτσια που διατάχθηκε να βγάλει ο Μωυσής από τα πόδια του είναι σωματική ζωή», γι' αυτό ο Θεός του είπε: «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Εξ. 33:20). Νυμφεύομαι. Στο p.s. 118, 3, 23: Denique in monte gravati erant (απόστολοι) somno, sed excitati majestatis fulgore divinae oculos cordis sui aperuerunt. Et quia siti in corpore, plene videre non poterunt, obumbravit eos nubes (Μαθ. XVII, 5), ne corporis oculos gloriae coelestis fulgor hebetaret. Στο ίδιο 4, 2. De Iacob II, 1, 2 τ. Στο p.s. 1, praef. 1; Στο p.s. 1, 13. Cp. Δρ. T. E. Luthardt, I, S. 6. Cp. καθ. A. A. Bronzov, σελ. 100 κ.ε., ειδικά 112. Philo, Leg. ισχυρισμός. III, 167. Cp. Δρ G. Capiraine, 58. Ο πρίγκιπας. III, 6, 1; Sel. στο p.s. XLIX, τ. 18; LXXXV, τ. 2. Cp. Dr. G. Capitaine, 49 τ. Ο πρίγκιπας. I, 2, 3. cp. Ρωσική μετάφραση καθ. Ν. Πέτροβα, σελ. 11, περ. 20 και σελίδα 15 περ. 30. Ο πρίγκιπας. II,11, 7. Ρωσ. μετάφρ., σελ. 186. Κοιν. σε επ. ad Rom. III, 1. Αρχική στο ps. XXXIII, 11. Rus. λωρίδα Μέρος 1, σελίδα 252. Επ. 29 passim; De Isaac 8, 78, 79. De Isaac 7.61: omnium bonorum auctor est. Επ. 29 passim; De Isaac 7, 60; 8, 79; De bono mortis 12.55. De Isaac 8, 79; De bono moris 12, 55. Cp. Επ. 29, 3, 10; De Isaac 8, 78. De Jacob I, 7, 30; cp. De Isaac 7, 60; Στο p.s. 1, praef. 1. De interpellatione Iob et David III (IV), 11, 28; cp. Επ. 76, 7. Επ. 66, 8: sanctis omnia Deus est; Επ. 4, 4. Cp. Niderhuber, «Die eschatologie», 84. Cp. Επ. 35, 13, 5; Στο p.s. 37, 59. Στο p.s. 118, 19, 6; De bono mortis 11, 49. Στο p.s. 118, 18, 41; cp. Στο Luc. Ι, 27, 25; II, 94. Στο p.s. 118, 19, 5 τ. De excessu fr. II, 109. De officiis ministrorum I, 16, 62. Επ. 35, 13. Cp. Orig., Comm. σε επ. ad Rom. VII, 5 (MPG τ. XIV, σ. 1116 – 1117). Cp. Δρ. W. Wilbrand, «Ambrosius», 32. De Cain et Abel II, 2, 9; in libertatem supernae cognitionis, quae est vera et sola libertas. Στο p.s. 118, 5, 41; Επ. 34, 11; Στο p.s. 37, 59. Στο p.s. 38, 18; cp. De interpellatione Iob et David I, 7, 24; De bono mortis 12, 53. Στο p.s. 118, 12, 13; De bono mortis 12, 53. De excessu fr. II, 94; De Cain et Abel II, 9, 31; De bono mortis 12, 55; De obitu Theodosii 39; cp. 32. De obitu Theidosii 32, 52. De bono mortis 11, 49; Επ. 29, 2, 11; De Isaac 8, 79. Στο p.s. 118, 21, 10; Επ. 4, 5; cp. Απολογία 7, 35. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 89. De officiis ministrorum II, 2, 5; cp. II, 5, 19. Ibidem II, 3, 9; cp. II, 2, 7. De officiis ministrorum II, 1, 1. Στο caelestibus requiescere, requies superna. Επ. 15, 1; De obitu Theodosii 30. Ωστόσο, μερικές φορές ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι αυτή η ειρήνη - requies mortis, requies beata (Στ. ψ. 48, 24) - έρχεται για τους δίκαιους μετά θάνατον και ότι οι αμαρτωλοί δεν έχουν αυτή την ειρήνη του θανάτου (De interpellatione Iob et David II (III), 5, 19). Αλλού ο άγιος πατέρας γράφει ότι η ψυχή, ανεβαίνοντας στον ουρανό, επιστρέφει στην ανάπαυσή της όπως το άλογο που επιστρέφει στο στασίδι του, και το πλοίο που επιστρέφει στο λιμάνι (De obitu Theodosii 30). Αυτόθι; cp. De bono mortis 2, 5: vita aeterna remissio peccatorum est. Επ. 76, 9. Στη μελλοντική ευλογημένη ζωή δεν θα υπάρχουν άλλα λάθη, πλάνες, πάθη της σάρκας (De bono mortis 12, 55· cp. Ep. 16, 4). δεν θα υπάρχει ενοχή (De obitu Theodosii 37), όπως δεν θα υπάρχουν πτώσεις (De bono mortis 12, 55· De obitu Theodosii 30). Ibidem 53; Στο p.s. 39, 36. De obitu Theodosii 30; De bono mortis 12, 55. Ibidem 30; cp. De bono mortis 12, 55. Στο p.s. 118, 10, 35 τ. De officiis ministrorum I, 9, 29; Στο Luc. Χ, 125. De fuga saeculi 8, 45. Cp. philo, De fuga et invent. 173 – 174. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 90. De bono mortis 11, 49 – 51. De excessu fr. II, 100; De bono mortis 11, 50; De obitu Theodosii 32; De obitu Valentiniani 65. Niederhuber, “Die Eschatologie”, 86 flg. De obitu Valentiniani 65. Αν η είσοδος των δικαίων στην κοινωνία με τους αγίους είναι πηγή χαράς γι' αυτούς, τότε οι άγιοι με τη σειρά τους χαίρονται που μπορούν να τους δεχτούν ανάμεσά τους. Επ. 15, 5, 8. Cp. De virginibus II, 2, 16. Στο p.s. 1, praef. 3; De excessu fr. II, 47; Στο p.s. 118, 4, 3. De Spiritu sancto II, 3, 27. De officiis ministrorum II, 1, 9. Ibidem; De Jacob II, 6, 23; De obitu Valentiniani 72. De officiis ministrorum II, 1, 3. De officiis ministrorum II, 5, 18. Στο p.s. 118, 14, 46; Επ. 43, 6. De officiis ministrorum II, 3, 9; De virginibus I, 11, 64; De paradiso 9, 44; Σε πα. 118, 21, 18; 14, 46; 3, 7; Επ. 15, 2. Στο p.s. 37, 59; cp. De officiis ministrorum I, 11, 39; 15, 57. Η μελλοντική ευδαιμονία μπορεί να ονομαστεί ανταμοιβή μόνο στο βαθμό που χρησιμεύει ως κίνητρο για μια ενάρετη ζωή. «Όπως οι αγωνιστές παρακινούνται για τη νίκη με ανταμοιβή, έτσι και ο Κύριός μας Ιησούς, ως κίνητρα στους ανθρώπους προς την αρετή, πρόσφερε τη δόξα του ουράνιου θρόνου, τη χάρη της διαρκούς ανάπαυσης και την ευδαιμονία της αιώνιας ζωής». Στο p.s., 1, 13; cp. Ibidem 1; Στο Luc. VII, 1. Στο p.s. 48, 26; De excessu fr. II, 48. Cp. De officiis ministrorum I, 30, 150. Στο p.s. 1, 45; cp. De interpellatione Io et David II (III), 4, 13. De interpellatione Iob et David III (IV), 14, 28. Στο Luc. V, 61: Denique siept entermenta virtutum ua etiam ingredienta sunt preemiorum…; cisi unum regnum diversa tamen inerita sunt in regno coelorum. Cp Ibidem IV, 37, prolog. 6; Επ. 42. De Abraham II, 11, (...); 4, 7. Cp. ιερέας Γρ. Malevansky, «The Dogmatic System of Origen» στο «Proceedings of the Kiev Theological Academy», 1970, Ιούνιος, σσ. 525 κ.ε. σελ. Niderhuber, «Die Eschatologie», 55 – 56. De interpellatione Iob et David I, 9, 29; Στο p.s. 118, 8, 18. Στο p.s. 38, 17; Στο p.s. 40, 26; Στο Luc. V, 61; De officiis ministrorum I, 48, 237. Cp. De bono mortis 11, 48. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 62. De interpellatione Iob et David II (III0, 5, 19. Αυτή ήταν και η γνώμη του Ωριγένη. Τετ. Niderhuber, “Die Eschatologie”, S. 64, Anm. 1 και 3. Cp. De fide IV, 1, 8; V, 12, 152; De excessu fr. II, 94; Στο Luc. VII, 5; Στο p.s. 118, 20, 44. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 74. De virginibus II, 2, 16 – 17; Επ. 15, 4 - 8; De obitu Valentiniani 72, 65; De obitu Theodosii 31, 40. Cp. Niderhuber, «Die Eschatologie», 40 – 41. Cp. Niederhuber, “Die Eschatologie”, 42. Cp. Orig., “On the Beginnings” II, 10, 4; Επιλέξτε. στο p.s. XCVI, τ. 3; De orat., 29 (MPGt. XI, σελ. 541). Στο p.s. 36, 26; Στο p.s. 118, 3, 16. Στο p.s. 118, 20, 23 τ. 3, 14 τ. Στο p.s. 36, 26; cp. Στο p.s. 118, 3, 17. Στο p.s. 118, 20, 15, 14; cp. Επ. 2, 16. Ακόμη και οι απόστολοι πρέπει να περάσουν από αυτή τη φωτιά. Στο p.s. 118, 20, 12. De Spiritu Sancto I, 14, 149 – 150. De Spiritu Sancto I, 14, 150; Στο Luc. VII, 132; II, 82; Εξάνερον IV, 3, 10. Cp. De Abraham II, 9, 66; Στο Luc. Χ, 33, 44; De excessu fr. II, 84; De viduis 3, 15; Στο p.s. 1, 51 - 56; De interpellatione Iob et David I, 5, 15. De poenitentia I, 17, 95. Cp. Στο Luc. VII, 96; Στο p.s. 36, 36; Στο p.s. 118, 5, 6. De excessu fr. II, 91; cp. Επ. 35, 10 τ.μ. De interpellatione Iob et David I, 7, 25. De excessu fr. II, 53; cp. De interpellatione Iob et David I, 7, 25. Στο p.s. 118, 5, 44; Στο p.s. 1, 51. Ibidem; Exameron V, 23, 78. Cp. Στο p.s. 38, 26; Στο p.s. 43, 77; Στο p.s. 47, 17. Στο Luc. VII, 194; Χ, 168. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 194 – 195. Cp. De excessu fr. II, 52, 88. Τετ. Στο p.s. 1, 56. Cp. Βασιλικός. Μ., Hom. στο p.s. VII, 1 – 5. Στο p.s. 1, 54. Cp. Στο p.s. 118, 20, 22. De officiis ministrorum I, 48, 237. Στο p.s. 40, 7; cp. Στο p.s. 47, 15; De interpellatione Iob et David I, 8, 26: Erit enim in consummatione saeculi ira domini, recte ergo sanctus in indicium mavult resurgere quam in tempus divinae iracundiae, quae terribillis etiam innocentibus est. De fuga saeculi 7, 40, 41, 44; Στο p.s. 118, 7, 8. De paradiso 14, 71; De interpellatione Iob et David III (IV), 3, 9; Στο p.s. 118, 20, 22. Στο p.s. 36, 21; Apologia David 14, 68. Στο Luc. VII, 204; VI, 46. Στο p.s. 38, 38; Apologia David, 14, 68; cp. Στο Luc. VI, 46. Exameron IV, 1, 2; cp. De officiis ministrorum I, 12, 44. De excessu fr. II, 11; cp. Στο p.s. 37, 51. Στο p.s. 36, 16; 45, 16 - 17; De Tobia 20, 75; De nabuthae 6, 28. De fide II, 13, 119; De Nabuthae 6, 28. Lacus ignis arlentis. Στο p.s. 36, 26. Στο p.s. 118, 21, 13. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 104 – 105. De paradiso 14, 71; De interpellatione Iob et David II (IV), 3, 9; cp. 118, 20, 22. Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 107 – 108, Anm. 2: «Αυτό (Στο Λουκ. VII, 205) είναι το μόνο μέρος στα έργα του Αγίου Αμβροσίου που αρνείται τον υλικό χαρακτήρα της φωτιάς της κόλασης». Στο Luc. VII, 205. Cp. Orig., De princ. II, 10, 24; Contr. Ceis. Εγώ, 15. Στο p.s. 48, 26; De officiis ministrorum I, 12, 15. De interpellatione Iob et David II (III), 5, 19. Στο p.s. 118, 20, 58; cp. De bono mortis 10, 47. Στο p.s. 118, 8, 58; 3, 17; 10, 11; 21, 8; De fide II, 13, 119. Ibidem 21, 8; Στο p.s. 48, 16. Στο p.s. 38, 38; Στο p.s. 118; 5, 1. De paradiso 9, 15; Στο p.s. 40, 28. Στο p.s. I, 47 τ.μ. cp. Ibidem 58; De bono mortis 9, 41. Cp. MPL, t. XIV, 950 περ. "σι". Cp. Niederhuber, «Die Eschatologie», 249, Anm. 1. Orig., De princ. II, 10, 6; De orat. 29. Cp. ιερέας Γρ. Malevansky, «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου», Ιούνιος, 541, 543 και 562. Cp. Στο p.s. 118, 22, 26; Στο p.s. 36, 26. Cp. G. Rauschen, «Grundriss der Patrologie», S. 158.