Преподобний Ніл Сорський та статут його скитського життя

У 15 і 16 століттях дуже багатьох у Росії займав питання про те, який рід життя краще для порятунку - у подружжі чи чернецтві? Чимало обставин говорили на користь останнього рішення. Тоді, саме перед кінцем 15 століття, думали і вірили, що скоро, дуже скоро настане смерть світу. Це скорботне очікування панувало над усіма явищами тогочасного російського життя 1 . Тому між іншим ніколи не ґрунтувалося стільки нових монастирів, як у 15 і 16 століттях 2 . Самі государі, за зауваженням вітчизняного історика, за кілька хвилин до смерті поспішали постригтися, щоб в ангельському образі стати на суд Бога 3 . Але в міру того, як у володінні монастирів зосереджувалися багато майна, у них природно почало виявлятися послаблення чернечих подвигів. З одного боку, великі майна мали викликати ченців на діяльність суто мирську; з іншого – наводили монастирську владу на суперечки, позови та часті зіткнення зі світською владою, а іноді і з суспільством. Скарги на занепад монастирського життя помітно посилюються з кінця 15-го та у 16 ​​столітті. У монастирі багато хто вступав не за бажанням подвижництва, а тікаючи від насильства чи злиднів і заради тілесного спокою “щоб жити у прохолоді”, як відгукувалися отці Стоглавого собору; інші постригалися в чернецтво в молодих літах. Бояри, вдові священики та диякони іноді постригалися неволею; перші й у чернецтві не залишали своїх боярських звичок і з недбалістю і зарозумілістю дивилися на простих ченців; багаті ченці докоряли бідним, які не мали маєтків. Митрополит Данило в посланні до Волоколамського монастиря озброюється особливо проти тих ченців, які пишалися своєю шляхетністю, говорили, що вони походять від царського роду, княжого сану, від бояр великих і знатних, що вони виховані інакше, ніж інші, і тому не можуть виконувати всіх правил монастирського статуту. Стала ясно позначатися потреба у реформі чернецтва, і думку про таку реформу поділяли багато духовних осіб 15 і 16 століть. Ще митрополит Кипріан († 1406) вважав незгодним з духом чернецтва управляти монастирям великими маєтками 5 . Митрополит Фотій († 1431) надумав було виправляти монастирські заворушення 6 ; але порушив проти себе ремствування. Нарешті з-поміж самих монастирів висунулися два реформатори: пр. Йосип Волоколамський і пр. Ніл Сорський. Значення особи пр. Ніла Сорського історія російського чернецтва був ще обстежено і розкрито з достатньою повнотою. Найбільш заслуговують на увагу зауваження з цього предмета зводяться до таких положень: «Ніл дивився на монастир, як на суспільство людей, які відмовилися від світу; це суспільство в очах його було тим досконалішим, чим менше мало зіткнень зі світом. Він мав на увазі тільки самітника, який бажає відійти від світу, від усіх його стосунків, у болотах та лісах білозерських». – «Світ, суспільство для ченця, у сенсі пр. Ніла, не повинні були існувати, і він постійно і єдино мав дбати лише про спасіння своєї душі» 7 . У житті пр. Ніла і в поступовому утворенні морально-релігійного характеру його можна розрізняти два головні впливи: вплив живих ідей і прикладів благочестивого подвижництва, частину російського, особливо східного і головним чином афонського, і вплив літературний: батьківських писань і священних біблійних книг. Щоб переконатися в незаперечності та широті останнього, варто лише розкрити твори Нілу, особливо його «передання учням», де, під вилученнями з батьківських писань, щойно можна розрізняти власну думку автора. Істотну мету чернечого звання, до якої має прагнути непохитна воля, преподобний постачав у повному зреченні від світу і всіх тривог і турбот мирських: «се є перший ступінь чернечого віку». Але навколо нього, у середовищі російського суспільства, відбувалися тривожні події, які закликали його до діяльності живої, від споглядального життя тягли до сфери практичних питань. Так Геннадій, архієпископ новгородський, звертався до нього з недоуміннями з приводу єресі жидівство; Іоанн 3 запрошував його на собор з питання церковних майнах. Те саме сталося і з його ідеями, які він виростив у тиші самотності, даючи їм результат тільки в практичному подвижництві ченців. Настав час, коли вони охопили не одну маленьку середу старців-подвижників білозерських, але проникли у різні верстви російського суспільства; тут знайшли носіїв з сильнішою енергією і головне – з більш практичними нахилами та вступили у боротьбу з невідповідними суспільними звичаями та державними установами. Пр. Ніл народився у другій чверті 15 століття; за походженням був великоросіянин і носив прізвище Майков. Місце народження його залишилося невідомим; хоча є одне не зовсім тверде свідчення, за яким отчиною Нілу була Москва, а сам він походив із боярського роду 8 . В одному зі своїх послань він, однак називає себе поселянином: «про себе ж, не смію творити нічого, ніж невігла і селянин єсмь» 9 . У чернецтво пр. Ніл був пострижений у Кирило-білозерському монастирі і тут же розпочав свої благочестиві подвиги. Він був великий постник, віддалявся від усіляких мирських знайомств і намагався у всьому наслідувати давнім св. батькам і пустельникам (Посл. 3 стор. 179). «Від юності своєю», каже він, «я прагнув подвижництва, працюючи з стражданням Богові моєму» (Посл. 4 ст. 194). Він виховав у собі тверде переконання, що світ цей мимохідний, з його мінливістю і помилками, гірко посміюється тим, хто любить його, солодкий будучи на початку, гіркий буваючи згодом: «заради того, хто має розум благий і явлений показує собі, нехай не коханий буде ними» 10 . Власне довготривале роздуми та досвід змушують його шукати твердішої опори у житті. Такою опорою є непохитна віра в Божий Промисел, який охороняє на всіх шляхах людини і всі обставини життя спрямовує до благих цілей. Вона дає то спокійне житіє, то повне умиротворення душі, яке не бентежиться ні від яких лих і напастей, що осягають нас 11; мало того, вона звертає скорботи в радість душі, яка бачить у них знамення любові Божої, бачить дар Божий, що робить нещасливця (за мирськими поняттями) спільником Христовим пристрастям, уподібнює його святим угодникам і відрізняє улюбленця Божого від людини, відданої світу. І в цьому бо різняться улюбленці Божі від інших, та ці ж у скорботах живуть; люблячі ж світ - ці в їжі і покої веселяться ... І цього ради з радістю належить ходити нам шлях цей (шлях спокус і скорбот). Насамперед скорботи, бо хто дивний (чужий) людина молиться Богу; коли ж увійти в спокусу любові його заради…, тоді як хто боржника має Бога: як щирий друг ставиться від Бога 12 . При такому переконанні нічого боятися ні людей, ні звірів і пустелі: "що таке грізні явища фізичної природи, - полохливі образи фантазії", "се є дитячий звичай не мужніх душ! душевний спокій, і твою мужність залишаться непохитними. Вся гідність людини в її моральних подвигах, у вільній волі: воно не полягає ні в почесному становищі у світлі, ні в знатності роду, ні в зв'язках і високому званні, ні в багатстві і блиску, ні в фізичних доблестях і навіть не в фізичній праці, а єдино і виключно в чесноті. Прагнучи до неї з непохитною рішучістю, людина завжди може сподіватися, що припущена їм мета, за її старання і за сприяння Божої благодаті, неодмінно буде досягнута 15 . Чи бентежать тимчасові падіння, не слід віддаватися розпачу і слабшати в подвигу, віруючи, що немає гріха настільки тяжкого, який міг би перемогти милосердя Боже, що закликає грішника до покаяння 16 . Однак помилування можливе, з іншого боку, лише за умови покаяння та смирення. Гордий своїм хизуванням стає противником Богу, ворогує на Нього: а крім Бога, хто ж може помилувати і очистити його (стор. 144)? Тому батьки, бажаючи застерегти від зарозумілості, говорили: «Якщо бачиш юнаго, на небо висхідне, їж за ногою, захопи його на землю» 17 . Проживши кілька часу у Білозерському монастирі, пр. Ніл вирушив до св. місцях на схід, був на околицях Царгорода, на Афонській горі та в константинопольських монастирях. З ним пішов інший інок, Інокентій, на прізвисько Охлебінін, що походив із боярського роду. Про свою подорож пр. Ніл свідчить сам: "і всюди знаходиться в святих писаннях похваляється, що з єдиним або двома безмовністю, як і самовидці бихом у Св. горі Афонстей і в країнах Царгорода, і по інших місцях багато суть17". Прагнення до Афонського подвижництва існувало в нас і раніше; на Афоні в різні часи бували багато російських мандрівників 18 . Так само, поряд з панівним напрямом до гуртожитку, зберігалася і розвивалася на Русі і анахоретська життя 19 . Поневіряння особливо сильно трималося в тій місцевості, в якій, зі всіх областей російських, більш розвинене було почуття свободи і свідомість особистості, - саме на півночі, в новгородських землях. Північна смуга Росії в 15 і 16 століттях переповнена була скитками, в яких поселялися самітники 20 . Пр. Ніл перші живі уроки подвижництва, що закріпили в ньому прагнення анахоретського життя, отримав із монастиря Спасокаменного (на Кубенському озері). Першим наставником його цим шляхом був суворий і освічений старець Паїсій Ярославов, спочатку інок Спасокаменного, та був Білозерського монастиря 21 . Збереглися звістки, перший ігумен Спасокаменного монастиря, присланий за бажанням братії великим князем Дмитром Іоанновичем Донським, був грек Діонісій, що прибув з Афона. Він увів у своїй новій обителі статут Афонської гори, збудований не стільки за початками гуртожитку, скільки келійного чи скитського життя 22 . В подальший час перекази про Афон підтримувалися в ченцях цього монастиря живими зносинами з грецькими землями. Так ігумен його Кассіан, за дорученням великого князя Василя Васильовича та митрополита Іони, двічі їздили до Царгорода за деякими обставинами, з питаннями «про церковне виправлення» 23 . Настанови Паїсія глибоко запали в душу пр. Ніла, тож він і в самому монастирі Кириловому намагався жити за подобою самітника. «Ти сам веси, писав він згодом Інокентію, коли в монастирі купно жили есми, як соплетений мирських віддаляюсь, і творю, вельми по силі, за божественними писаннями» 24 . Живучи на Афоні, пр. Ніл по-перше вивчав зовнішні види чернецтва, особливо житіє скитське, яке існувало там поруч із кіновітськими установами і було у великому розвитку на сході. Але головним чином він зводився до усних і письмових настанов великих отців пустельників, намагаючись вникнути в сенс і дух так званого «розумного діяння». Напрямок богословської думки у Греції був тоді переважно споглядальний. За століття до цього грецька церква схвильована була великим розколом, відомим під ім'ям ісихастських суперечок, а також під ім'ям суперечок про фаворське світло. Варлаам, уродженець калабрійський, папист і чернець Базиліанського ордену, прибув Грецію з метою точніше вивчити філософію Аристотеля і ознайомитися з тамтешнім чернецтвом. Зустрівшись з афонськими подвижниками, він знайшов в аскетичному вченні їх дуже багато, на його думку, дивного. Так, між іншим, вони вірили, що довгим і напруженим спогляданням і безперервною внутрішньою молитвою можна досягати такого безтурботного стану духу, який буває вільним від будь-якого хвилювання; що в глибоких схованках душі приховано небесне світло, яке можна, за певних умов, споглядати тілесними очима. З цією метою, у певний час дня, вони полягали в досконалому самоті і, залишаючись нерухомими, з главою, що поникла додолу, чекали благодатного відвідування, при осінні якого вони відчували промені божественного світла, що виходять з душі, і відчували у своєму серці невимовні радості 25 . На питання, як вони думають про це світло, подвижники відповідали, що, за своєю природою, це те саме світло, яке осяяло на Фаворі Господа Ісуса – і яке бачили його учні. Варлаам у думках грецьких ченців побачив ознаки єресі месаліанської, євхітської та омфалопсихської 26 . Проти нього виступив знаменитий Григорій Палама, архієпископ фессалонікійський, який був сам ченцем Афонської гори і згодом зарахований церквою до лику святих. Він називав зводжені Варлаамом на подвижників звинувачення в брехні наклепом і вигадкою. На константинопольському соборі 1341 р. Варлаам був засуджений. Але з видаленням його на захід розкол не скінчився, а лише перейшов з практичного ґрунту на теоретичну, порушивши догматичні дебати про природу божественного світла і про відношення властивостей, сил і дій Божих до божественної Істоти. Достойно зауваження, що в диспутах, що відбувалися з цього приводу, публічних і приватних, обидві сторони, що сперечаються, відстоювали свої погляди, приводячи в доказ, між іншим, і вчення різних філософів, причому відстоювали думки Варлаама, подібно до свого попередника, більш схилялися до ар. До думок Варлаама приєднався потім Акіндін і багато інших 27 . Нарешті після 1349 константинопольський патріарший престол зайняв інок Афонської гори, Калліст, і на соборі, що склався в 1351, вчення Акіндіна і послідовників його остаточно було засуджено. Таким чином, афонське чернецтво, після довгих смут у Церкві, урочисто виправдало своє православ'я, наслідком чого було те, що його вплив поширився на багато областей церковного життя. У підкріплення і захист так званого «розумного діяння», або невпинної внутрішньої молитви, з'явилося кілька нових подвижницьких творінь, і між іншим творіння св. Григорія Сінаїта , на якого дуже часто посилається пр. Ніл Сорський , а в одному місці робить про нього такий відгук: «се блаженний цей, всіх духоносних отець обсяг писання і наслідуючи іншим, про молитву наказує старанно мати піклування, всіх помисл ошаяясь в ній, не точити злих». Пр. Ніл прибув на Афон у таку пору, коли слава, набута афонськими ченцями у боротьбі за православ'я, набула їм дуже багатьох наслідувачів у внутрішньому подвижництві. Там він заповнив та завершив свою релігійну освіту. Він перечитав безліч творів св. подвижників: Василя Великого , Іоанна Золотоустого, Макарія Великого , Єфрема Сиріна (4 ст.), Ніла Синайського , Ісіхія Єрусалимського (5 ст.), Іоанна Ліствичника , Варсонофія Великого (6 ст.), Ісаака Сіріна , Максима Сирина , Максима Сирина , Максима Сирина ( 4 ст.) Філофея Сінаїта (9 ст.), Симеона Нового Богослова, Микити Стіфата (11 ст.), Петра Дамаскіна (12 ст.), Григорія Сінаїта (14 ст.) та багатьох інших. Натомість пр. Ніл старанно вивчав і книги св. Письма. На Афоні ж у нього дозріла думка внести «розумне діяння» й у життя російського чернецтва, яке, за невисокою мірою внутрішнього розвитку, на той час у деяких членах своїх вважало всю надію порятунку лише у ретельному виконанні зовнішніх умов монастирського статуту. Після повернення з подорожі пр. Ніл оселився за 15 верст від Білозерського монастиря, на річці Сорці, від якої й отримав свою назву. Місцевість біля нового скиту була пустельна і похмура, грунт рівний і болотистий, навколо ліс 29 . Подвижник тому саме й обрав це місце, що, за словами його, воно було «мирською чаді маловхідною». Незабаром почали до нього стікатися братія, бажаючи співжити разом із ним. Життя скитників влаштувалося в такий спосіб. На пагорбі, який насипаний був самими ченцями, збудували церкву, але прикрашати її не стали, згідно з настановами пр. Ніла, що «не повинно мати нам посуд срібний або золотий, навіть і священний, так само як і інша зайва прикраса: нехай приноситься до церкви тільки те, що потрібно». Св. Златоуст сказав, «що ніхто ніколи не був засуджений за незабарвлення церкви»; жертву на цей предмет нехай краще лунає жебракам. Навколо церкви ченці розселилися на такій відстані від неї, як можна було кинути рукою камінь (на кидання каменя), і розмістилися по келіях по одному, по два і по три. На думку Ніла, ці чернечі житла мають бути невеликими цінностями і негарними; всередині їх аж ніяк не дозволялося ніякої пишності чи зайвого оздоблення, згідно з настановою Василя Великого, який сказав, що «у ченців все має бути найпростіше і скрізь зручне». Кожен інок неодмінно повинен був здобувати їжу своєю працею: рукоділлям, обробітком землі, борошномельництвом тощо, які уявлялися можливими за місцевими умовами краю; не роби бо, каже апостол, нехай не їсть (2Сол. 3:10). Йому не слід лише займатися такими роботами, які можуть порушувати безмовність. Пр. Ніл сам подавав приклад фізичної працьовитості: він своїми руками викопав колодязь і ставок, а для фізичних занять братії та для загальної потреби влаштував на річці Сорці невеликий млин 30 . Але оскільки, при всьому тому, країна, в якій оселилися скитники, була бідна і пустельна і не можна було не подумати, що колись особиста праця ченців не зможе задовольняти насущним потребам харчування, то преподобний зробив поступку, дозволивши приймати милостиню від христолюбців. Однак він суворо обмежив випадки та межі приношень: милостиню можна приймати тільки в необхідних випадках і до того ж малу, а аж ніяк не зайву; особливо слід остерігатися від «чужопривласнення». «Здобування, що набувають насильства і чужі руки, каже він, аж ніяк не повинно приймати нам, але нехай відриваємо такі, як деяка смертоносна отрута». На особливу увагу заслуговують настанови пр. Нілу про обов'язковість і сенс милостині по відношенню до чернечих. «Той, хто має не більше того, скільки потрібно (повчає він), не зобов'язується до милостині. Тому справжній інок не підлягає обов'язку – творити милостиню; бо відвертим обличчям він може сказати: оце ми залишимо вся і в сліді тобі ідохом »(Мф.19: 27). Для ченців є інша милостиня не речова, а духовна: «щоб допомогти братові словом під час потреби і втішити йому скорботу міркуванням духовним. Ось душевна милостиня! І вона настільки ж вища за тілесну, наскільки душа важливіша і переважніша за тіло». В інших монастирях дотримувалися певних правил щодо постів, і якість їжі та кількість страв з точності визначалися монастирським статутом. У Ніловій пустелі не існувало жодних навмисних постанов про їжу та питво. Одна і та сама людина могла вживати різну їжу, дивлячись за станом і міцністю здоров'я і за родом занять. «Здоров'я і молоді нехай стомлюють тіло постом, спрагою і працею за можливим: старі ж і немічні нехай успокоять собі мало». Розсудливі і розважливі їдять всякого явства, хоч би як воно було смачно і солодко, сказав Григорій Богослов: у них немає того, щоб одне обирати, а інше відкинути; а через це і Богові за всю подяку віддають і оберігають душу свою від зверхності. Пр. Ніл повчає, згідно з настановою Василя Великого, що не треба взагалі нехтувати жодним родом їжі, ґрунтуючись на тій думці, що не личить ратувати проти тіла брашном, яке служить для його збереження (стор. 118, 119). Невідомий укладач передмови до " переказу " , мабуть одне із учнів його, ще з більшою силою відстоює ці думки, проводячи цілком вірний погляд, що піст і виснаження плоті є трохи більше, як засіб, що веде до доброчесного життя, а чи не сама чеснота. Причому він наводить чудові слова пр. Кассіана, який сказав, що «безмірний піст або дозвіл, а ще й обидва суть від диявола, обож безмірне і нерозсудливе помірність більшу шкоду завдає, ніж до ситості отрута» (стор. 40). Оскільки головна турбота ченця має бути спрямована до того, щоб перебувати в досконалій мовчанні, у неослабній увазі до станів своєї душі і в безперестанній богомислі, то суворо забороняються часті взаємні бесіди між братами і ходіння по келіях. З особливою силою і різкістю Ніл повстає проти звичаю часу, за яким в інших монастирях не вважали ганебним вдаватися в залюбки і перемови, нарікання ж і засудження, приниження та докору (стор. 185), і дбали про постійне стрітіння в келії друзів своїх. Зречення від світу, від усіх турбот і піклування про нього є першим щаблем чернецтва і необхідною умовою успіху в духовному житті. Тому між світом і чернечою келією має бути, скільки можливо, повна роз'єднаність. Братія виходять з обителі лише на вимогу послуху та потреб, з дозволу настоятеля. Нарешті не допускається входити в скит жінкам, не дозволено тримати для прислуг юнаків, жодних тварин жіночої статі для робіт або для іншої потреби 31 . Іноки сходилися разом для богослужіння лише двічі на тиждень, у неділю та середу; а якщо траплявся протягом тижня святковий день, то богослужіння переносилося із середи на свято. При цьому, сходячись напередодні, вони залишалися всю ніч у церкві, а другого дня після трапези знову розходилися по келіях 32 . Настоятель обителі аж ніяк не користувався тією великою владою, яка присвоялася йому над розумом і совістю чернечої братії в інших монастирях. У своїй келії, у своєму внутрішньому житті, інок Нілової пустелі не був пов'язаний з неодмінними правилами, ані постійним зовнішнім наглядом. Він міг обирати собі наставника, якого забажає (стор. 71), і з ним як брат із братом, тобто. рівний з рівним, за писанням: «брат братом допомагаємо як град твердий». Пр. Ніл допускає навіть можливість бути ченцю зовсім без наставника, під керівництвом лише св. Письма. «Якщо не вдається учитель непривабливий, повелівши св. батьки від божественних писань навчатися, що чули слова Господа, кажучи: Випробуйте Писання і в них знайдете вічний живіт» 33 . Таким чином самодіяльне вивчення божественних писань і засвоєння раніше колишніх досвідів духовного життя може бути, на думку Ніла, достатнім засобом, без допомоги живого керівника, що веде до духовної досконалості. Розвиваючи цю думку ще далі, він знаходить, що більшість пороків і помилок походить саме від незнання і непорозуміння Писань, від недбалості і лінощів, від що не відчувати цього 34 ; що тому порятунок від розбещеності вдач і вірувань полягає у старанному вивченні слова Божого та в діяльному додатку його до свого життя. «У багатьох знаходить це, що й розбещене творити, і це мним чеснота проходити. Це ж трапляється, від чого не вести нам св. Писання, що не турбуються зі страхом Божим і зі смиренністю, випробувати це, недбалим про це». «Ти ж істинна відоме, випробувавши від читання, цих тримайся», – пише він в іншому місці 35 . Слід зазначити, що пр. Ніл Сорський обмежує свободу дослідження св. Писання переказом церкви. Тільки те розуміння слова Божого може бути пораховано за вірне, яке узгоджується з тлумаченнями батьківськими та переказами апостольськими (пос. 3, 180). З іншого боку довіра до сили і рятівності батьківських переказів завжди спирається в нього на їхню згоду зі словом Божим, з ясними заповідями Господа: «Насамперед заповіді Господа… потім житія і настанови св. батьків; про все те розмірковую і тобі раджу чинити так само», писав він до Інокентія, «пристного свого коханого» учня 36 . Далі він розуміє випробування божественних писань (під якими розуміє як книги біблії, а й батьківські твори) над сенсі лише логічного аналізу, а випробування їх власним досвідом життя. Так само навчання чеснот інших може успішніше здійснюватися за допомогою прямого досвіду і живих прикладів, ніж одним тільки словом і розумінням. Так робили всі святі, спочатку самі роблячи добре, а потім і інших навчаючи (стор. 52 і 202). Пр. Ніл суворо дотримувався зазначеного правила, так що в цьому сенсі скитський статут його, як справедливо зауважують, був принесений з Афона не як готове творіння, укладене в письмена; але за певним планом (Посл 3, 180) вироблявся поступово їм самим, виходячи з божественних писань та власних досвідів духовного життя. Ніл не вчинив так, як роблять багато законодавців: напишуть правила і вводять їх у життя; але він спочатку знаходив у писаннях батьків правила про скитське життя і про розумне діяння; ці правила докладав у своїй обителі до життя свого і тих, хто з ним; і вже, по довгому випробуванні на полі життя та діяльності, зводив їх у форму скитського законоположення. Але слід зауважити, що він з іншого боку був вільний від тієї винятковості та нетерпимості, щоб видавати свої правила під формою закону незмінного та для всіх обов'язкового. «Ця ж вся, ніж писах, якщо на благоугодження Боже суть і користь душам, так творимо: якщо ж ні, краще не буває, що є угодно Богу і корисно душам ... а прощення прошу. А якщо хто розуміє про це велике і корисне, той так і хай творить, ми ж про це радіємо» (стор. 63, 200). Ніл Сорський ставить принцип вільної особистості, що саморозвивається, замість безумовного підпорядкування умовним формам життя і постійної і повсюдної опіки. Монашество його було духовною громадою, що відмовилася від усього земного; зразків для свого життя вона шукала в одному Писанні. Вся слухняність ченця в тому і полягала, щоб розмістити своє життя суворо за Писанням (Посл. 2, 175; 3, 185). Але оскільки «Писання багато, але не вся божественна суть», то до вивчення їх мала входити відома частка критики (Посл. 2, 175). Ніл не терпів ні свободи, яка розуміється і проявляє себе в розбещеності вдач, ні тим більше вільнодумства і байдужого або зловмисного ставлення до писань. Його правилом життя було: «зв'яжи собі закони божественних писань, і слідуй тим, писанням істинним, божественним. Писання бо багато; але не вся божественна». Але з іншого боку, очевидно, що для того, щоб стати на точку розуміння, якого тримався він сам, і неухильно дотримуватися такого розуміння, у людині, яка присвятила себе чернечим заняттям, має бути відомий ступінь духовної зрілості, досвідченості, словом – час попереднього подвижництва; бо у сходженні сходами духовної досконалості потрібна така ж розсудлива поступовість, як і в будь-якій іншій вправі. Цьому предмету Ніл присвячує особливу частину свого творіння 37 , показуючи, що діла чернечі слід здійснювати свого часу і належним заходом, або як каже Василь Великий : «попереджувати все, що робить інок, міркуванням, тому що без розсудливості і добра справа не рідко звертається на шкоду. Святі отці поділяють чернече проживання на три зовнішні види. Перший і звичайнісінький – гуртожиток, у якому велика кількість ченців живуть у тому самому місці й під одними умовами. Інший, зовсім протилежний гуртожитку, вигляд становить відокремлене пустельництво, в якому перебуває одна особа з монастиря, з благословення свого настоятеля. Останнє, за словами Ніла, «вимагає ангельської фортеці» і тривалої підготовки та самовипробування, без чого воно послужило б тільки на шкоду ченцю: безмовність таких породжує зверхність. Путівник спочатку повинен навикнути послуху, терпінню і смиренності в спільному житті, «до кінця виваривши всі свої неправди в зборах тих, що живуть». Третій вид чернецтва є «скитське житіє», що посідає середнє місце між двома першими. Про спонукання і мету цієї останньої установи, перенесеної ним на російську грунт із Греції, Ніл каже: «Не тому, щоб дотримуватися великих правил, ми обираємо житло безмовності: бо відомо, що спілкування з множинними людьми більше зміцнює цей подвиг; але щоб уникнути смути й поголоски непотрібних, та інших неугодних Богові справ, і перебувати в заповідях Його, набуваючи потрібне для себе працею рук своїх». Середній шлях є шлях «непадальний» (тобто шлях, на якому легше не впасти ченцю), чому св. батьки і називали його царським шляхом, і засвоюють йому великі успіхи в спасінні душ. Потім переваги скитського житія пр. Ніл з'ясовує наступним чином: «горе, каже, одному, коли впадає у зневіру, чи сон, чи розлінення чи розпач; ні, хто б його спорудив і підбадьорив у той час. Тому й Господь сказав: Іде їсти два чи три зібрали в ім'я моє, ту серед них (Мт. 12:20); і ще: ока два більше єдиного (Еккл. 4:9). Якщо здається духовний старець, маючи одного або двох учнів, і якщо хтось ще мовчить біля нього: то, сходячись у пристойний час, просвітлюються бесідами духовними». Громадські монастирі вели до досконалості більше за допомогою механічного досвіду. Пр. Ніл, залишаючи зовнішній механізм, зазирнув у внутрішній світ людини, справедливо думаючи тут знайти головним чином засоби до справжнього благочестя та доброчесного життя. Про спонукання обрати цей внутрішній подвиг переважно перед зовнішніми діями угоди Богу він говорить наступне: «Господь сказав: від серця виходять помисли зла і та скверняти людину (Мф. 15:18), і наказав внутрішнє серця очищати (Мф. 23:26) і 4 ). І Апостол сказав: Хочу п'ять словес моїм розумом, ніж темряву словес мовою (1Кор. 15:19). І багато св. батьки в різних бесідах, але в тому самому сенсі, навчали серцевого діяння, мислення. А блаженний Філофей Синаїт заповідає навіть молитися за ченців, що тримаються тільки тілесного діяння, за простотою ж своєю не знають мисленої лайки (супроводжуваної іноді подоланням, іноді ж падінням) і тому не брехають про розум, і наказує повчати їх, щоб вони не тільки оберігалися від, око душі». Про необхідність же означеного подвигу ось що говорить блаженний Ісихій Єрусалимський: «як неможливо жити без їжі та пиття, так без зберігання розуму неможливо душі досягти будь-якої міри духовної, хоча б хтось і утримував себе від гріхів страхом мук. Від справжнього виконавця Божих заповідей вимагається не тільки те, щоб виконував їх зовнішніми діями, але щоб і ум і серце своє зберігав від порушення того, що заповідано» 38 . Тепер слідуємо за блаженним батьком у внутрішній світ нашої душі, в якому відбувається незримий процес так званого розумного діяння, - вплив психічних актів одних на інші, і результат цього впливу - зміна всього душевного настрою, що виражається під образом перемоги або поразки, коли т. е. душа перебуває твердо у своєму нього. «Розумне діяння, в якому статут постачає головну сутність чернечого подвигу, взагалі є споглядальна богодумність, внутрішня молитва, що здійснюється розумом і серцем, не переходить у зовнішні вирази через слово, з'єднане з спогляданням Божества або відганянням всіх помислів, - добрі ли благочестивий настрій; сказати коротко, це є постійне пам'ятання скрізь присутності Божого, як сказав Давид: попереду Господа переді мною вину, бо правду мене є, нехай не рухаюся» (Пс. 15:8). "Хто так робить, той завжди в молитві", пояснює Ніл в іншому місці (сл. 4). Таким чином можна розрізняти три окремі акти 39 .в процес розумного діяння: 1) боротьбу з помислами з метою припинити їм будь-який доступ до розуму і серцю і здобути мирний і безпристрасний стан духу: «Безмовність є відкладення помислів до часу»; 2) саме вчинення молитви, для якої потрібна різноманітна увага і самопоглиблення: «коли ж утішиться розум від помислів, прислухайся до серця і молитву душевної чи розумної дій», і 3) споглядання Божества і таємниче внутрішнє з Ним з'єднання: «безмовність є зу- розмовляю і люблю… і се Владика… єством неприступний, мені ж бачимо є всяко, і моїй єстві змішався істотою». Ці різні психічні стани позначаються на творі Нілу різними іменами. Найбільш загальна суть: розумне діяння, душевна чи розумна молитва, тверезіння розуму, серцева безмовність. Потім більш тісні висловлювання: «розумом дотримуватися серця в молитві», «розумом стояти в серці і молитися», «розум дотримуватися серця, усунувши всі помисли», «розумом бути зачиненим у серці»; «Дія молитви тримає розум у собі» (зосереджує його). Серце називається хранителем помислів, розум - керманичі почуттів. Ніл Сорський вводить ченця у внутрішній світ душі його за допомогою теорії, запозиченої головним чином майже буквально у Філофея Сінаїта (письменника 9 століття) 40 . За словами батьків, душа проходить п'ять ступенів у смисленій лайці: прилог, поєднання, додавання, полон і пристрасть. «Приклад» є проста якась думка, яка прийшла людині на думку, образ якогось предмета, який ненароком і незалежно від нашої волі є розумом і почуттями. Це помисел безгрішний і незаслужений ні похвали, ні засудження, бо не залежить від нас. «Поєднання» є відповідь нашого розуму на появу в душі стану, довільне утримання його у свідомості, співбесіду з помислом, але без будь-якої до нього схильності. Цей стан св. батьки вважають не завжди безгрішним. «Додатком» вони називають прихильний від душі прийом помислу, що в неї прийшов, або предмета, що з'явився їй, і потім згоду в умі своєму вчинити так, як вселяє помисел. Розумність зазначеного стану залежить від ступеня духовного віку, в якому перебуває подвизающийся. «Полон» є такий душевний стан, коли не один розум, а й серце проти волі спрямовується до того, що знайшов помисл і через те втрачає свій благоговійний настрій. Нарешті «пристрасті» називають таку схильність, яка, тривалий час залишаючись у душі, звертається до звички. Людина приходить у цей стан доброю волею. За словами батьків, пристрасть підлягає муці не за те, що зазнали нападу від неї, але за нерозкаяність 41 . Таким чином, наш вітчизняний психолог 15 століття, за св. батьками, розкладає акти душевного життя на первинні стани, які ледве можна ловити при найуважнішому спостереженні над собою, і показує, як помисел з безгрішного переходить у дії більш і більш винні. Подвиг чернечий повинен перебувати у боротьбі з всілякими лукавими помислами, що гніздяться в душу, і з неоднаковою силою, за значенням численних пологів, що тягнуть її на шлях пороку. Потім всі елементи, з яких складається внутрішня боротьба, Ніл поділяє на певні категорії гріхів, інакше пристрасних помислів, числом вісім: 1) помисел обжерливості, 2) блудний, 3) грошолюбства, 4) гніву, 5) смутку, 8) уни. Від них народжується багато інших. Інок повинен уважно стежити за кожним із зазначених помислів, якщо він закрадається в душу, і винищувати його в собі. Яким чином боротися з ними і знищувати в душі пристрасні помисли? Найкращий спосіб до цього – припиняти помисли на самому початку (у прилогу); бо, сказали отці, хто чинить опір у першодумстві, тобто прилогу, той одним ударом перегороджує шлях усьому подальшому розвитку його. А під час молитви рекомендується не слухати і найдобріших, мабуть, помислів; тому що відомо з досвіду, що, за припущенням таких у серці, йдуть і лукаві, і вхід перших відкриває двері другим. Початковим ченцям, крім того, дуже корисно якесь рукоділля з молитвою чи служіння, тобто. заняття з слухняності; потім спів і часта зміна однієї духовної вправи іншим: тілесне поклоніння в молитві, читання вголос, вивчення напам'ять від писання 42 . Розглядаючи кожен окремо з восьми поіменованих пристрасних помислів, Ніл дає приватні настанови про боротьбу з ними, пристосовані до окремих випадків та обставин життя, і дихають великою силою переконливості та високим практичним значенням. Не можна не бачити, що в основі цих настанов лежали глибокі психологічні спостереження. Він оглядає пристрасть у головному і корінному її пороку, а й у його розгалуженнях; звертає увагу на саму психічну та фізіологічну основу пристрасті; стежить за найтоншими вигинами її в душі, показуючи найпотаємніший зв'язок не тільки між окремими, мабуть, далеко один від одного стоять пороками, а й видимою безпристрастю і пороком. Стосовно всього сказаного, він викладає приватні поради, пройняті глибокою психологічною правдою. Потрібно ще сказати, що погляди Нілу на різні приватні чесноти та пороки відрізняються незвичайною ясністю і прямотою, як ми вже часто бачили при викладі його думок про значення посту. Ось інші приклади. Пояснюючи згубний вплив блудного помислу і велику труднощі боротися з ним, Ніл каже: «великий нам подвиг у боротьбі цій і люте зело: бо боротьба обіймає і душу і тіло. Тому жоден гріх не називається у батьків таким ім'ям, яким цей гріх: вони називають його «падінням»; бо той, хто впав у нього, стає беззаконним і сильно тягнеться до відчаю"... Для прогнання його треба не тільки душу займати молитвою, а й тіло втомлювати працею. Потім Ніл намагається вплинути на звичайну в людях сумління. Гидкий намір. Справді уявімо собі, що ми застигнуті кимось у сквернодійстві: чи не побажали б ми тоді краще померти, ніж знайтися в такому соромі»? невіра. Збираючи злато і срібло, і той, хто надіється на нього, виявляє цим свою невіру в ту істину, що Бог опікується нею». Потрібно остерігатися пристрасті не тільки до золота, срібла, майна, а й до всякої речі, понад необхідну потребу: до одягу, взуття, судин тощо. Що є у нас, то нехай буде небагатоцінно, не переоздоблено і зручно купуємо. Господу обіцяв таку винагороду, що перевищує всі інші обітниці, обіцяв не царство тільки небесне, не втіху і радість, але синоложення: будете, сказав Він, синові Отця вашого, 5 (4). І Він Сам подав перший приклад виконання цієї заповіді; бо не тільки не розгнівався на юдеїв, зазнавши від них зло, а й молився за них Отцю Своєму, промовляючи: «Отче відпусти їм цей гріх» (Лк. 23:24). Про помисел печалі міркує так: ченцю, каже, властива і корисна одна скорбота – про гріхи свої, розчиняється покаянням і надією на Бога, у твердій впевненості, що немає гріха, який перемагає людинолюбство Боже, і що Він усі гріхи прощає тим, хто молиться. Що стосується напастей, що знаходять на нас, від людей і від ворога нашого спасіння, то треба твердо пам'ятати, що все, що буває з нами, не без промислу Божого буває, і притому на користь і спасіння душ наших. І якщо посилане не представляється нам нині корисним, то наслідки засвідчують у цьому цілком ясно. «Тому слід вірувати всією душею, що око Господа все бачить, що без волі Його ніщо не може статися з нами, і що Він посилає на нас спокуси за своєю добротою, щоб, зазнавши спокуси, ми прийняли від Нього вінець». - Від смутку відрізняється зневіра, по-перше як тривалий психічний стан, по-друге, що буває без прямої і очевидної причини, тим часом як скорбота є прямий наслідок випробуваних бід і напастей. Стан душі в помислі зневіри преподобний описує з особливою подробицею і жвавістю і до того ж здебільшого власними словами, не вдаючись, як завжди, до запозичень з батьківських творінь. З найбільшою силою нападає зневіра на тих, що живуть у безмовності. «Лютий цей дух – дух зневіри», каже Ніл, і боротьба з ним складає важкий подвиг для ченця. «Коли збудуться на душу жорстокі хвилі зневіри, людина втрачає надію позбавитися від них, і тоді ворог нашіптує йому, що якщо в даний час великі страждання його, то згодом і гірше збільшаться, що він залишений Богом без піклування, що трапилося з ним взагалі, що не траплялося з ним нікому крім нього і не промислу Божого. Багато інших злих помислів, яких описати не можна, вторгаються тоді в душу і не відступають ні під час ні після читання і служби». На втіху і підбадьорення Ніл вказує на приклади святих угодників, які також піддавалися духу зневіри, зміцнює вірою в промисел Божий, що не допускає спокуси понад наші сили, і особливо звертає увагу на добрі наслідки від спокус і потаємні наміри Божі, які є в них на користь нашу; нарешті заповідає тверду і неслабку молитву. «Бог, як людинолюбний Батько, не нас тільки грішних, а й святих Своїх, що від віку благоугодили, як дітей Своїх, вражає духовним жезлом з любові, нехай більш процвітаємо в чеснотах… Якщо люди знають, який тягар накласти ослу, яку верблюду кожну, щоб чинити її, як душу Божу, то не тим більше розуму Господа і здатною до небесного царства і удостоїти не тільки майбутньої слави, але й тут втіхи від Святого Духа... Ворог нічого не може нам зробити без Божого потурання; він засмучує дух наш не стільки, скільки йому хотілося, але скільки попуститься йому від Бога». На закінчення він дає практичну пораду: «іноді, каже, буває крайня потреба увійти в спілкування та співбесіду з якоюсь досвідченою і повчальною людиною; завчасне і благонамірне відвідування такої людини і бесіда з нею в міру можуть не тільки вигнати з душі зневіру, що в ній гніздяться, а й, доставити певний відпочинок, надати сили і старанності до подальшого подвигу в благочестя». Гордість буває двояка: «іночна», коли заради благоговійного житія входить в душу людини гордовитий помисел, що він багато попрацював і багато зазнав зол через чесноти, – і гордість "мирська", що народжується зовнішніми перевагами. Думки Ніла про гордість мирської дуже чудові за глибиною і ясністю погляду на значення чернечого звання і ту роздільну рису, яка відрізняє його від становища мирянина; до того ж у них відбиваються багато рис сучасності і напрям духу часу у сфері чернечого життя. «То гординя мирських, говорить він, коли хтось марнославиться званням і перевагами монастиря, чи численністю братства. А про тих, не знаю, що й сказати, які, «за встановленим нині звичаєм», пишаються безліччю сіл і маєтків монастирських, або популярністю у світі і знайомствами… Інші хизуються популярністю у світі своїх батьків, або знаменитістю родичів, або тим, що самі, до вступу в чернець, і на почесть. Це крайнє божевілля… і хто думає бачити в цьому славу собі, ця слава – студ є. А є ще між ченцями, продовжує він, і такі, що височіють перед іншими нічим, нічого свого не маючи, тобто. хорошим голосом, здатним до співу, або мовою, придатною для звучного читання та вимови. Яка людина похвала і честь від Бога в тому, що складає не нашу власність, працею набуту, але приналежність нашого єства». – «Гордиться людина, будучи сама грішною; а не знає того, що грішник гірший за самих бісів, як їхній раб і послушник, і їхній співмешканець, що має зійти до них у темряву безодні. Воістину, хто при владі бісів, гірший і злощасніший за них самих», вигукує він 43 . Значення засобу, що приборкує душу в потягу до пороку, має також постійне пам'ятання смерті та суду. «Помни остання твоя і на віки не згрішиш» (Сир. 7, 39). «Уявимо собі вмираючого: як журиться душа, сльозить, розлучаючись із тілом! Вона шукає допомоги, – і немає нікого, хто допоміг би їй; зводить вона свої очі до ангелів і молить їх, але безуспішно; простягає руки свої до людей, і немає їй допомоги ні від кого, ні від кого, хіба від Бога та добрих діл». Наше життя не більше, як шлях, який пробігає мандрівник, залишивши свою батьківщину, воно є навіть гіршим шляхом. «Той, хто подорожує, в який бік захоче йти, туди і йде, і в який не захоче, не йде; коли перебуває у готелі, знає, коли прийшов у той і коли має піти…., і якби захотів, може сповільнити чи прискорити відходом. А ми, хочемо чи не хочемо, повинні невідкладно відійти від світу цього, і нам невідомо, коли відійдемо, і не в нашій волі залишитися тут на кілька часу, хоча б і хотіли… Що ж ми створимо тоді, якщо раніше не подумали про цей час, не подбали про нього і не готові вибратися? Якби (сказав хтось із батьків про друге пришестя Спасителя на землю) можна було б тоді померти, весь світ помер би від страху. Тому, хоча б серце наше і відверталося пам'яті і думки про майбутні муки, примушуватимемо його до того…. Воістину бо всіляка суєта в житії цьому, ялика не перебудуть з нами по смерті ..., вся сіни наймогутніша і вся соній чарівна », як каже піснописець. У близькому співвідношенні з пам'яткою про смерть і останній суд стоїть дар сліз, як наслідок цього пам'ятання. Але й самі по собі сльози є даром Божим, даром з-поміж великих дарів, якого батьки наказують просити від Бога 44 . «Плач рятує нас від вічного вогню та інших майбутніх мук; якщо знайдемо його, то ввійдемо в чистоту душевну і сподобимося всіх благ духовних». Симеон же новий Богослов усі чесноти називає воїнством, а розчулення і плач – царем та воєначальником». Плач є стан як нормальний. Св. Симеон сказав, що коли наша душа буває в належному настрої, то не може бути без сліз. Особливо це слід сказати про стан під час молитви. «Коли впливає в нас, за допомогою божественної благодаті, духовна сила молитви, проникаючи нас теплом, що зігріває серце і веселить душу, невимовно спалахуючи нас любов'ю до Бога і людства, просвітлюючи ум і розливаючи всередину нас почуття радості: тоді сльози виливаються з собою. Тоді, як каже Ліствичник, хвороблива душа, подібно до немовляти, і плаче і разом світло посміхається. О, нехай сподобить нас Господь, вигукує Ніл, знайти ці сльози! бо нам початківцям, слабким і недосвідченим, крім цього, немає іншої втіхи» 45 . Немає потреби плакати багато, тому що сльози оцінюються не за великою кількістю їх, а за тим почуттям, яким вони супроводжуються і з якого випливають. «Бачив я, каже Ніл, небагато крапель сліз, але такі, які, як кров, з хворобливим почуттям закінчуються; і бачив рясні сльози, як джерело, що вільно струмує. Бачив і ті й інші, і суджу про те й інше за стражданням серця, а не за кількістю сліз, що плаче. Вірую, що і Божий суд такий самий». Тому коли, з якоїсь причини, наприклад. через хворобу фізичну (бо при знеможенні немає нам користі принижувати єство), збіднюється в нас джерело сліз, то сльози цілком заміняє серцеву скорботу, за словом Псалмоспівця: жертва Богу – дух скорботний; серце скрушене і смиренне Бог не принижує (Пс. 50:19). За цим пр. Ніл вказує різні засоби до придбання сліз: через споглядання таємниць домобудівництва та людинолюбства Господнього, через читання сказань про життя і подвиги святих і повчань, через повторення однієї, наодинці твореної, молитви Ісусової. Дехто зворушує деякі молитви, складені святими; інший розчулюється від канонів і тропарів; нарешті багато хто збуджується до плачу, згадуючи гріхи свої, або уявляючи собі смерть і суд чи загоряючись бажанням майбутніх благ та іншими різними образами. І хто якимось предметом збуджується до сліз, про те належить йому і розмірковувати, щоб підтримати плач, скільки треба. Це все сльози «благодатні»; а бувають також сльози «природні», коли душа рушає, до пролиття сліз, баченням чи чунням про предмети приємні чи сумні. Потрібно користуватися і такими випадками, і природні сльози вводити в сльози духовні, звернувши свій розум до славослів'я Бога, до сповідання Його досконалостей, або міркування про смерть, про суд, про муки та інше. Перевага благодатних сліз перед природними полягає в тому, що вони мають більшу силу і дієвість до винищення гріхів і пристрастей, ніж сльози, які збуджуються насилу і різними штучними заходами 46 . Другий ступінь внутрішнього подвижництва, переддень до якого складає боротьба з помислами, є так звана "розумна" або серцева "молитва" , що здійснюється в такому стані і в такий час, коли ніщо стороннє не розсіює і не вагається благоговійного становища, що молиться, коли ум виявляє, коли розум перебуває в серце звільнилося від усякого помислу, хоча він здавався добрим: «бо з досвіду відомо, каже пр. Ніл, що з припущенням благих помислів ідуть і лукаві, і вхід перших відкриває двері другим» 47 . Про досягли успіху св. Григорій Синаїт каже, що їм потрібне не дієслово псалмів, тобто не зовнішні дії та вираз молитви словом, а мовчання, поєднане з безперервною молитвою в серці та спогляданням. «Бог є світ, далекий від будь-якого збентеження і занепокоєння» (стор. 90); а тому коли в молитві ум відступає від пам'яті про Бога і розсіюється, звертаючись до предметів не настільки важливих, то він «перелюб діє» (стор. 92); бо той, хто молиться під час молитви, з'єднаний буває з Богом, і не потрібно йому відкидати свій розум від Нього. Звідси зрозуміло, що теоретична основа серцевої чи уявної молитви, що ставить її вище за молитву, що здійснюється зовнішніми діями, є те, що безмовна молитва являє собою, як стан богоподібності і співприсутності з Богом, що досягається через споглядання Його. А оскільки «Бог є світ, чужий всякого збентеження і занепокоєння», то якщо хтось, за нестачею ретельності, допускає в собі ослаблення розуму в молитві, розсіюючись невідповідними помислами і зовнішніми рухами, той мимоволі розриває союз і єднання з Богом, той здійснює духовне кохання. Це вже наближає нас до третього моменту внутрішнього подвижництва, – до стану благодатного несамовитості чи екстазу. Але попередньо наведемо думки статуту про значення зовнішньої молитви, а також про час здійснення молитви і зовнішнє становище подвижника, який здійснює «розумну» молитву. Тільки сильні і багато досягли успіху в духовному діянні в стані, каже Ніл, стримувати розум і проганяти помисли в молитві. Надзвичайну трудність цього подвигу він зображує такими рисами: «болюча томля опановує душу від довгої напруги; від крику і плачу серцевого настає ослаблення думки. Господь Ісус сказав: потрібне є царство Боже, і потребниці захоплюють її (Мт. 11:12). Під словами "потрібно" і "нуждниці" Він розуміє старання крайнє і болюча праця, якою буває в цьому подвигу, коли і тіло вболівають від посиленого і частого покликання Господа Ісуса». Тому-то початківцям пропонуються інші способи для відігнання від себе помислів і зосередження розуму для молитви: рукоділля з молитвою або служіння (тобто взагалі послух або заняття з послуху). Подібно до цього не провідним уявної молитви слід багато і довго проводити час у співі, у вивченні від писання напам'ять, і часто змінювати одну духовну вправу іншим. Так само і для тих, хто досяг досконалості, коли вони знеможуть у подвигу, вказуються деякі зовнішні способи для підтримки духовної бадьорості, як то: спів, читання вголос, тілесне поклоніння в молитві та рукоділля. «Втім, сказали отці, слід співати в міру, а найбільше бути зайнятою (розумною) молитвою 48 . Різні вправи і праці чесноти, але всі вони суть тільки зокрема щодо тверезості розуму. Серцева молитва є джерелом всякого добра; і як сади напояються водою, так вона напоює душу». Тверезість розуму і зберігання серця від помислів повинні бути дотримані у будь-який час; але найбільш сприятливий час для безмовної молитви є ніч. «І в ночі бо про чинення це найбільше належить тщатися, рекоша Отці. Тому, як каже Лествичник, вночі найбільш займайся молитвою, менш – співом». Зовнішнє положення молиться описується так: «схиливши голову і шию, схилившись»; Григорій Синаїт пише: «сивина ваша нехай буде в терпінні»; Симеон Новий Богослов говорить: «Я бачу світло посеред келії, сидячи на ложі, бачу в собі Творця світу». Якщо додати, що поки що наказується не «вставати» для молитви та співу, то зрозуміло, що для молитви волілося сидіти (на ліжку), ніж стояти. Як зовнішній засіб для зосередження розуму в молитві також рекомендується затримувати дихання, «щоб не дихати часто». Вінець всього подвигу і досконала нагорода, для якої піднімаються всі праці і долаються всі тяжкості, «розумного діяння», є співчуття з Богом і таємниче з'єднання з Ним через молитву і споглядання, що буває в стані духовного несамовитості. Це і є третій і останній момент внутрішнього подвижництва. Відмінність його стану під час молитви позначається такою подобою, що молитва є сіяння, а стан екстазу – жнива. «Молитву бо іменова Ісаак Сирин насіння, це ж (стан несамовитості) рукояттям взяття, де невимовним зором дивується жнива, як від худих і голих зерен, ніж сіючи, і зріли класові перед ним раптом прозябóша». Молитвою називають батьки стан це тому, що воно через молитву досягається і під час молитви дарується святим. Точне ж найменування цього невимовного обдарування нікому не відомо. Цей стан духовного екстазу пр. Ніл описує словами Ісаака Сиріна, Симеона Нового Богослова та ін. Макарія Єгипетського. Св. Ісаак оповідає так: «коли настає для подвижників ця невимовна радість, то відтинає молитву від уст. Тоді замовкають уста, і язик, і серце - помислів охоронець, і розум - почуттів улаштовувач, і думка - птах, що летить швидко і безсоромно. Думка тоді не має ні молитви, ні руху, ні самовладдя; керується іншою силою, а не сама керує; буває полоненою в цей час і мешкає в незбагненних предметах, де ж сама не знає. Тоді людина буває в несамовитості, і відлучаються від неї всі бажання, і, за словами Апостола, якщо в тілі або крім тіла - не звістка (2Кор. 12:2). Тоді він забуває і себе, і всіх існуючих тут, і потім ні до чого вже не має потягу ... У ньому раптово спалюється радість, і мова замовкає від незвичного солодощі ...; все тіло живиться якоюсь небесною радістю, що тілесну мову і висловити не може. І це – доти (на час і час), поки все земне згадуватиметься, як попіл і послід… І коли опанує людина така насолода, вируючи по всьому тілу його; то в цей час він думає, що царство небесне є не інше що, як це (стан). Той, хто здобув цю радість не тільки не погляне на пристрасті, але і на саме життя своє ». Стан цей св. Ісаак називає станом жаху (екстазу) та молитовним спогляданням (бачення молитви). Про те ж Симеон Новий Богослов пише так: «страшно, воістину страшно (це) і вище за слово. Зрю світло, якого немає у світі, зрю, посеред келії, сидячи на одрі; всередину собі бачу Творця світу, і розмовляю, і люблю, і слухаю, солодко харчуючись єдиним Богобаченням і, з'єднуючись з Ним, небеса перевершую. Знаю це достеменно і правильно, де тоді тіло – не знаю. Господь любить мене, і в Самому Самому мене приймає і в обіймах приховує. Хто живе на небесах, є і в моєму серці; тут і там бачить мене. І ось Владика являє мене рівним ангелам і навіть краще тих робить: бо і тими невидимим буває по суті, бо неприступний бо єством; силою ж бачиться всяко, і з моїм єством з'єднується по суті. Той, хто знав це досвідом, не тільки не захоче вийти з келії, але захоче бути прихованим у рів, викопаний під землею, щоб там наодинці, поза цим світом, споглядати безсмертного Владику свого і Творця. Якби Бог не поклав межі, скільки часу в цьому житті можна перебувати в цьому стані, то хоча б воно тривало все життя, людина не захотіла б вийти з нього. Але (додає він) Бог не допускає довго перебувати в ньому, щоб людина не забула піклування про братію свою…. Тому Господь послаблює силу благодаті і не дозволяє (подвижнику) зійти на всі її дванадцять ступенів, залишаючи на одинадцятому». Макарій Єгипетський про благодатні видіння, що сподобилися, у молитві каже, що вони «ні червоним, ні солодким світу цього не додадуться більше, ні скорботних і злісних не вбояться; але з Апостолом наважуються говорити: ніщо ж нас розлучить від Божої любові» (Римл. 8, 32). Неможливо не схилитися розумом перед цією висотою уявного молитовного споглядання, перед якою залишаються марними всякі логічні розмежування… Намалюємо в уяві своєму таке становище подвижника: в глуху ніч, коли все живе мовчить після денного втоми, усамітнившись у свою келію, один на свою келію, один. Голова його похилилася вниз, погляд спрямований всередину себе. Ніщо із зовнішнього світу не розсіює його зосередженої уваги; він порвав зв'язки з цим світом, окрім своєї убогої келії та вкрай мізерного її оздоблення. Він зводить свою думку до Бога і намагається розмірковувати лише про Божі справи. Але суєтні помисли вторгаються в душу, бентеживши тихий спокій її. Що робити з ними? Потрібно проганяти їх від себе, потрібно скаржитися на них Богові, закликати Його на допомогу у боротьбі з ними. І він бореться довго, з тягарем, невтомно, все маючи в думках Бога, намагаючись розмовляти з Ним одним. Розум його нудиться під тяжкістю напруги, серце ниє від боротьби та надзвичайного подвигу; але він, не залишаючи поле лайки, з новою і новою силою примушує себе викидати з душі лукаві помисли і ще міцніше й тісніше приліплюватись до Бога. І за часом, благодать Божа прислухається до його подвигу: розум утихається від несвідомих помислів, серце слухає одного Бога. Минає деякий час, поки він молиться з тихим розчуленням, у безтурботному спокої, – і ось настає чудова хвилина: душа не відчуває більш тілесних зв'язків; розуму повідомляється ангельська фортеця споглядання; небесне світло осяює всю істоту подвижника; невимовна насолода, вируючи, розливається по ньому... Він відчуває наближення Бога; нарешті бачить Його мисленними очима і, серед цього бачення, забуваючи весь світ і все у світі, співпрацюючи з Богом, з'єднується з Ним таємничим з'єднанням і куштує райське блаженство. Ми навряд чи згрішимо проти історичної істини, сказавши, що російському ченцю 15 і 16 стіл. така висота споглядання була малодоступна, тому що в масі, не говоримо про приклади подвижництва видатних, як наприклад. Розглянутий, чернецтво трималося поки що більш зовнішньою, формальною дисципліною благочестя. Сам пр. Ніл спочатку, як ми бачили, довго навчався Сході, під керівництвом тамтешніх старців подвижників. Споглядання ж на сході не було новим: воно узаконене ще язичницькими філософами, особливо Неоплатонічною школою, що дуже сильно поширилася в перші століття християнської ери, і потім перейшло в християнський гносис. Безперечно, та ін. Ніл усвідомлював глибоку різницю у становищі російського ченця і східного аскета, коли неодноразово повторював про велику складність «розумного діяння». І тепер, привівши батьківські оповіді про те, який благодаті сподобаються ті, які справою проходять цей внутрішній подвиг, він головним чином звертає увагу читача на моральний урок, який той може отримати для себе з цих сказань. «Ми, каже він, непотрібні, багатьом гріхам винні і багато пристрастей сповнені; тому не заслуговували б навіть і чути про такі предмети. Але, сподіваючись на Божу благодать, я наважився сказати кілька про них слів із священних писань духоносних отців, та пізнаємо, хоча не зовсім, як ми окаянні і як нерозважливі, приліплюючись і пристращаючись до світу цього, скупчуючи речі тлінні і, заради них, вдаючись з душі і вдаючи в турботи. На закінчення свого Статуту повчає про те, що потрібно старанно зберігати себе після молитви, сліз і взагалі добрих справ, щоб недбальством не втратити благопридбання 49 . «Коли Господь Бог , благодаттю Своєю, сподобить нас знайти сльози і заплакати, або коли допоможе нам здійснити чисту молитву, тоді всіляко нехай бережемося від духу гнівного та від інших злих приражень. Бо ворог наш, у цей час, або намагається обурити нас внутрішніми помислами і пристрасними рухами, або хитрується відзовні навести на нас лайку і заколот для того, щоб подвиг наш заплямувати і створити порочним. Тому, роблячи і працюючи, не залишай без охорони того, що здобував працею і робленням». Повертаючись до оцінки ідеалу чернецтва, окресленого пр. Нілом, ми помічаємо в ньому, понад позитивну, ще негативну сторону, за якою він є для свого часу, ніби протестом проти механізму подвижництва, що панував у гуртожиткових монастирях. Насамперед колишні та сучасні звичаї та статути монастирські описуються сучасником Нілу, пр. Йосипом Волоколамським у його «Сказанні про святих іже в русть землі сущих» 50 . Слід зазначити, що " Сказання " писане у вигляді докорів російському чернецтві за відступ від стародавнього благочестя, тому виставляє переважно одні похвальні боку монастирської життя. Але якщо виключити з нього те, що відтінює особисті симпатії Йосипа, то перед нами виникає ряд суворих і рішучих заходів, спрямованих до однієї мети: до підтримки у всій суворості зовнішньої організації чернечих громад, за якою всяке видатне прояв одиничної волі, всяке відокремлення особистості вважалося порушенням. Життя ченців, за статутом Йосипа, регулюється все до найменших подробиць; контроль над нею настоятеля проникає всередину келії, і будь-яке діло, хоч би як воно було маловажне, відбувається неодмінно з благословення настоятеля або принаймні найстарішого ченця. «Потщимся браття (каже Йосип наприкінці 5-го розділу) всім серцем як смород і смертний жала оббігати самочинства і непокори ... і навіть до смерті спонукаємо і душі наші покладемо про єдину рису заповідей Божих і про все міру і статут тримає і в ходьбех. будь-яка турбота про фізичні потреби огортається передбачливо правилом. Пр. Йосип був у своєму роді еклектик – такий самий, як Ніл Сорський, і статути того й іншого зближуються загалом ознакою еклектичного ладу. Але, незважаючи на цю зовнішню подібність, вони помітно різняться за духом та ідеями. Саме: Йосип починає виправлення життя із зовнішньої поведінки, у припущенні, що за суворого зовнішнього благочиння внутрішнє життя саме собою може вдосконалюватися; Ніл чинить навпаки, – за словом Господа, котрий навчив «перед внутрішню посудину очищати, та й зовнішнє буде чисте» 53 . На честь тодішнього російського суспільства, особистість Нілу оточили великою повагою. Звістка про те, що він вніс на російську грунт нову установу чернечого життя, відмінне від гуртожитку, рознеслася по різних областях і залучила до нього чимало братів; вона проникла і до монастиря Йосипа Волоколамського, і звідти прийшли два ченці: Діонісій Звенигородський та Ніл Польов – із князів смоленських 54; серед учнів і послідовників Нілу зустрічаємо іншого князя – ченця, Вассіана Патрікеєва (Косого). Статут Ніла своєю чергою поширився у багатьох списків і шукав собі старанних читачів. До нього писалися послання від різних осіб із різними здивованими питаннями. Не останнє значення мав пр. Ніл і в боротьбі з єрессю жидівство сам особисто, а особливо тими ідеями і поглядами, яких був носієм і провісником, так само як у вирішенні інших животрепетних питань тогочасного церковного життя, що хвилювали російське суспільство. У 1489 р. архієпископ Новгородський Геннадій просив листом Іоасафа, архієп. ростовського, порадитися зі старцями Паїсієм і Нілом, як вони думають про очікувану смерть світу, що мала відбутися наприкінці 7-ї тисячі років, який мав наслідувати в 1492 (Білозерські монастирі перебували в єпархії Ростовської). «Та щоб Ти послав по Паїсея, та по Нілу, писав Геннадій, та з ними б Ти про те порадив: минуть три роки, закінчується 7-та тисяча 55 … та ін. Думки Ніла у відповідь це послання не збереглися. – Потім у 1490 р. обох старців, Паїсія та Ніла, запрошували на (2-й) собор у справі жидівство 56 . На цьому соборі єретиків проклинали, скинули з сану і засудили на ув'язнення; але в цьому випадку собор надійшов з єретиками поблажливіше, ніж перший собор, що був при м. Геронтія в 1488 р., і третій, що був у 1504 р., про присутність на яких пр. Нілу пам'ятники не згадують. На останньому соборі (1504) єретиків судили на підставі «градських законів»: одні з них були спалені в клітці в самій Москві, інші в Новгороді; іншим урізали мову, інших розіслали монастирями 57 . У 1503 р. у Москві склався собор, у якому міркували багато питань, що стосуються церковного виправлення: про нестягнення винагороди за поставлення на священні ступеня, про вдових попах і дияконах, про монастирські нерухомих майнах. Тут, між іншим, були присутні старець Паїсій Ярославов, колишній сприймач. к. Василя від св. купелі, і учень його старець Ніл 58 . Про цей собор у листі невідомого про нелюбки між старцями Йосипова і Кириллова монастирів розповідається таке: «Якби собор при великому князі Івані Васильовичу всієї Русії і при Симоні митрополита про вдових попів і дияконів, в літо 7012 (1503) старець Ніл, по рекшу Майков (цей Ніл був у св. горі, і великий князь тримав їх на честі у велиці). І коли звершився собор про вдових попів і дияконів, і почав старець Ніл говорити, щоб у монастирів сів не було, а жили б чорниці по пустелях, а годувалися б рукоділлям: а з ним пустельники білозерські. І це чувши ігумен Йосип, почавши їм усупереч глаголати, наводячи на свідчення св. викл. Феодосія, спільному життю начальника, та св. пр. Афанасія Афонського, і св. пр. отець Антонія та Феодосія Печерських чудотворців, та інших багатьох монастирів, що в них села. Та й се дієслово: Коли ж у монастирів сіл не буде, як чесній і благородній людині постригся? І якщо не буде чесних старців, відколи взяти на митрополію чи архієпископа, чи єпископа і на всяку чесну владу? А коли не буде чесних старців і благородних, то вірою буде похитнення» 59 . На додаток до цієї оповіді, в житії невідомого на ім'я біографа Йосипа повідомляються наступні подробиці: «Девим батьком, що безмовність і відокремлене житіє, що проходить і любить, і батьківська вчення про необтяження черноризцем добре вняв, поболішачи про набуття села і монастиря, сміливість до нього заради міцного проживання і чесноти безлічі, і зело від самодержець прийнятними і шанованими. І про цей збирання зібрано, не мало ж міркування добрих позбутися непщующі батьки, аще Йосипу не суту з ними, задля цього і спонукаючи його до міста Москву стягнути. Співпрашуючи про це – загальною волею прияшая стягнення, від споконвіку якими винами притягалася села монастирем ». Після всіх дебатів і пошуків «підкоритися давнім боголюбезним отцем судиша більше, і церковна нерухомість дотримуватися собору обравши, виправда, що тим, хто хоче істинно спастися, немає пошкодження – набуття церковна, що в монастирях 60 . Із обох цих оповідей можна зробити висновок, що ініціатива питання про відібрання майна у монастирів та ієрархів належала старцю Нілу Майкову разом з Паїсієм та білозерськими пустельниками. Пам'ятники з усієї подробиці говорять про те, які докази представляє Йосип на користь думки, підтриманої більшістю отців собору; але відповіді та заперечення Нілу залишилися незаписаними. Проте з творінь останнього можна бачити, що головним мотивом до захисту проведеної ним думки про недоречність для монастирів володіти селами служило те, що ченці, даючи обітницю неуважливості і зрікаючись світу, повинні повністю думати тільки про спасіння своєї душі; а тим часом турботи про маєтки знову тягнуть їх у світ, змушують зноситися з мирськими людьми, вести з ними позови та суперечки, взагалі обтяжують ченців незвичайними і суєтними мирськими піклуваннями 61 . Таким чином це мотив суто моральний: Ніл має на увазі єдино велику моральну шкоду, яку завдають монастирям володінням отчинами. Нарешті проти того доказу, що монастирі мають між іншим своїм призначенням приймати мандрівників, годувати жебраків, допомагати хворим і т. п., а втративши свої маєтки, вони вже не в змозі будуть досягати цих цілей, пр. Ніл міг протиставляти, що «істинний інок не підлягає боргу творити (речову); бо з відкритою особою може сказати: «Це ми залишимо вся і в слід Тобі ідохом» (Мф.19: 27). Милостиня чернеча має бути не речовинною, а духовною: «щоб допомогти братові під час потреби, і втішити йому скорботу міркуванням духовним», – і невтішення таких вище милостинь 62 . На соборі перемогла однак, як ми бачили, думка Йосипа та його прихильників. Світське уряд, зустрівши сильний і дружній протест проти секуляризації церковних майна з боку членів собору, озброєних, завдяки Йосипу, великої канонічної та історичної аргументацією, не знайшло за потрібне наполягати на протилежному і затвердило визначення собору. - Що стосується питання про вдових попів і дияконів, збудженого на тому ж соборі, то, судячи з образу дій послідовника Нілова, князя ченця Вассіана Косаго 63 ., пр. Ніл тримався щодо нього тієї самої думки, яку так енергійно заявляв у своєму знаменитому посланні до св. 64 . Викл. Ніл помер у 1508 р. Травня 7 дня, залишивши заповіт братії своєї скинути тіло його в пустелі на поживу звірам, або, принаймні, викопавши рів, поховати без жодної честі. Церква, згодом зарахувала його до лику святих. Мощі св. Ніла досі відпочивають у заснованій ним обителі. Творіння Нілу «передання учнем про скитське проживання» зустрічається в безлічі рукописів 65 . Воно має наступний зовнішній склад: на початку йде досить довгий вступ, що викладає правила зовнішнього монастирського життя 66.; Потім слідують одинадцять слів, у яких з'ясовується сама сутність внутрішнього скитського подвижництва, саме: слово 1-е: про відмінність уявної боротьби; п'ять ступенів її: прилог, поєднання, додавання, полон і пристрасть. Слово 2-е: три ступені розумного діяння: боротьба з помислами, безпристрасність і безтурботна молитва, споглядання та поєднання з Богом. Слово третє: про те, як зміцнювати себе в внутрішньому подвигу. Слово 4: зміст (сутність) усієї чернечої діяльності. Слово 5: вісім пристрасних помислів; боротьба з кожним із них. Слово 6: загальні засоби боротьби з усіма вказаними помислами. Слово 7: про значення пам'яті смерті та суду. Слово 8: про дар сліз. Слово 9: про зберігання після добрих справ. Слово 10: про смерть (зречення) світу. Слово 11: про дотримання поступовості в чернецьких вправах і про зовнішні види чернецтва. За словом 11 слідує висновок "Передання". До кінця приписано ще відомий заповіт блаженний. Ніла щодо поховання його. Ось усе, що належить самому Нілу. До кінця його творіння приписано ще коротку примітку про його подвиги, день смерті, написання статуту - зауваження, за загальним відгуком, зроблене його учнем Інокентієм. Крім того, при Синодальних виданнях і при виданні Оптиної пустелі статуту надіслано «надмову» на книгу бл. отця Ніла Сорського, складене за одними невідомо ким, а за іншими 67 . тим же ченцем Інокентієм, і за ним «пристеження», теж невідомо комусь. Ось у повноті весь зовнішній склад статуту, як і друкується досі. У виданнях Св. Синоду знаходиться коротка історична інформація про пр. Ніла Сорського. «Надмову» і «наслідування», не належала перу самого письменника «передання», мають у собі значення, що висловлюють погляди сучасників і найближчих учнів Нілу на справу засновника скитського житія у Росії. «Надмову», значно пройняту властивостями полемічного твору, помітно відрізняється від Статуту, який загалом дихає духом любові та всепрощення. Воно є великою аргументованою міркуванням про походження Статуту і про різні зовнішні види чернечого життя. Автор виявляє своє обличчя й історію свого життя в наступних словах: «Згадавши це, як коли на пустелі жахом, і на тростину, десь до товстого або тонкого було, також і на січо тупе і не січе рогоз невдовзі, ще ж і на кремінь, а не на кремінь, коли огненны испущаше, сице гірко прогнівляемся» (стор. 31). Розмірковуючи про зовнішні види чернецтва, укладач «надмови» власне має на увазі розкрити з внутрішньої сторони великі переваги скитського житія, або, як він називає зі слів бл. Ніла, «царського непадального шляху» (стор. 33). З цією метою він вирішує деякі заперечення і подиви щодо скитського сподвижництва і дуже ретельно вказує пряму користь його для порятунку, називаючи шляхом «непадальним», на якому тобто. ченцю важко впасти. Цим же ймовірно пояснюються дуже багато енергійних і навіть різких заперечень його, спрямовані переважно проти відокремленого перебування в пустелі і особливо проти самочинства і свавілля чернечих; проти них укладач надмови озброюється навіть іронією (ст. 27). Показуючи надзвичайні труднощі відокремленого пустельництва, яке «вимагає ангельської фортеці, а невмілі придушує» (ст. 32, знес. 29), він додає: «не так врятується від спотикання відокремлений, як мав іншого ченця з собою. Чуючи чоловіка, що сидить у безмовності, як яструба в клітці, від горя й люті в собі зварюється, і комусь ту, що засмутила, наскачуща, цим зрозумівся і особливо не сіті благочесно радивши, «хай не від чоловіка біси будуть» (ст. 3). А про самочинників пише: «вирішу старці: коли бачиш юнаго на небо висхідне, їж за ногою, захопи його на землю», (ст. 24) і: «вирішу батьки, бо юності корисно їсти падати; марнославство ж і думка і лукавство, і цим подібна вир і пихають» (ст. 25). «Пристеження» міркує про предмети, що обговорюються і в самому статуті, саме про умови вживання їжі, а також частину переваг скитського життя. Тут зустрічаємо кілька думок про значення посту і взагалі про виснаження плоті, яке є не більше, як засіб, що веде до чесноти, а не сама чеснота (поза відношенням до внутрішніх молитов подвижника). «Не піст, нижче інші труди чесноти бути вмениша (святі отці), але єдине те, що за єством поставити собі Христові ... Неці ж улесливості і нерозсудливості ... порівняння піст і труди святих не добрим розумом і пропозицією, осудливо це, як чеснота проходять. Присідай же диявол, як пес у ловитві, кидає в утробу їхнє насіння радісної думки, від нього ж зачепившись виховується внутрішній фарисей»… (ст. 42–43). стриманість більшої шкоди завдає, ніж до ситості отрута» (ст. 40). Про наслідування древнім великим подвижникам говорить: «тих божественних сил ще не імаши (і яже святим дарує Господь до подвигу) не схоплюй святих наслідувати праці гострими і незвичайними умертвленнями, але точку їх роздивляйся і дивуйся, і смиряй собі». За «наслідуванням» слідує молитовний початок до Статуту, в якому пояснюються спонукання і мета написання «перекази про скитське проживання», що належить також іншому укладачу 68 . Крім «передання» пр. Ніл написав кілька послань. До нас дійшли такі: 1) Послання великого старця Ніла до брата, який запитав його про помисли. 2) Того ж старця Ніла послання іншому про користь. 3) Послання... до брата, яка просила його написати йому їжаків на користь душі (ченцю Інокентію). У рукописі Моск. Дух. Академії, № 175, знаходимо також: 4) Послання від Божеств. писань у батькові скорботному братові. 5) У тому ж рукописі та в інших за посланнями слідує заповіт пр. Ніла. У рукописі Царського, № 274, крім перших трьох послань, написано 6) того ж старця Ніла про ченців, що кружляють придбання заради; це - невелика замітка про лжемонах 15 ст. Понад ці писання, вказані преосвященним Філаретом в «Озборі Дух. літер.», в Рум'янць. музеумі знаходяться ще твори Нілу: про що як належить випробувати собі; 8) повість пр. Нілу про перемогу на злі помисли; 9) як перемогти марнославство; 10) про смиренномудрість, його ж початок: «нема добро, що всім людиною хотіти завгодно бути» ... і 11) з написом: «Нила Сорського про смертний спогад» 69. У всіх цих посланнях міститься те саме, що і в Статуті пр. Ніла, тобто внутрішнє подвижницьке життя, його небезпеки та засоби до порятунку. Крім того, послання 3 і 4 містять частково історію його життя. Крім писань пр. Ніл повчав своїх учнів і сподвижників усними настановами (див. посл. 3-тє). Статут стор. 147–148. 90. 100 Ост. 3 с. 183. У «Збірнику» Соф. бібл. № 1519 перебуває «церковний статут Нілової пустелі», тобто. статут про те, в які дні та яким порядком відправляти богослужіння (л. 19–121). Письменник каже: «це вже ми від батька нашого пр. старця Ніла Сорські пустелі навику, так і розповімо». Статут складається з наступних частин: «правило про чування всеношному скитському». Це загальна частина: в які дні тижня і як робити всеношну; «про препразствіе владні свято»; статут, якщо вони трапляться в день недільний; про віддання владних свят. - Всеношна, за статутом, відбувається на тиждень не більше двох разів: у Неділю і в Середу. Якщо на тижні відбудеться свято, то пильнування в Середу залишається і переноситься на свято. Якщо зблизька не виявиться церкви, то братія сходяться в загальну келію і після вечірні трапезують, а потім, відпочивши, починають всенічне, яке триває до ранку. Після читання, хто потребує, запитує пояснення прочитаного; інші сповідують (публічно) свої гріхи та отримують повчання. – «Надання статутом, що зовнішньої країні перебуває ченцем»; статут про те, як відправляти богослужіння у всі свята, що минають, розташовується по порядку місяців (від Вересня). Під 7 травня приписка: «після вечірні співати панафіда по начальниці старця Нілі Сорські пустелі. Заутреня та обідня свого часу. Після мала понахида на труні (л. 51–52)… Хто зухвало зруйнувати і не згадує старця Ніла лінощами і недбальством»…. (не домовлено). п'ятдесятниці, закінчуючи тижнем усіх святих. У тиждень сиропустний говориться, між іншим: «почитаємо переказ старця Ніла і прочитав ... (Достойно) і прощення (л. 64) До кінця долучається і ще деякі загальні правила про дні, в які трапляються. У тому ж Збірнику (л. 184) знаходяться тропар, кондак та ікос пр. Нілу. Тропар і кондак ті самі, які поміщені в окремій друкованій службі (Москва 1860), ікос ж інший. Потім слідує попередній вступ до статуту, написаний окремо (л. 189); за вступом: «про вчинення та поховання заповіт батька нашого Нілу» (л. 205); потім приписка про день смерті і «заповіт ченця Інокентія, учня старця Ніла» про монастирське життя, про церкву, про келії та самочинників. Детальніше див у Шевирьова в «Історії російської словесності». М. 1860 ч. 4 стор. 109. Прав. Соцзабез. 1860. жовтень, стор 190-221. Карамз. Іст. Держ. Рос. вид. Ейнерд. т. 8, стор. 104. "Рус. Проповідь в 15 і 16 стіл." Свяще І. Миколаївського. Спб. 1868 стор. 172 та ін. Знес. Статут пр. Нілу стор. 147. 148. 185. 199.98. Його ж Посл. 3 стор. 178–179; 181-182 та ін. Ост. Іоанна 4 в Кирилів мон. в Іст. Ріс. Ієрархії ч. 4, стор. 420–479 та Акт. Іст. т. 1 № 204. Тут якось зауважимо, посилаючись на статут пр. Нілу, ми ведемо рахунок сторінок по синодальному виданню його, яке має таку назву: «Пр. отця нашого Ніла Сорського передання учнем про скитське проживання». Спб. 1852 р. Рахунок сторінок у посланнях пр. Ніла ведеться за виданням Єлагіна, у якому всі поміщені слов'янською мовою. Це видання озаглавлюється так: «Пр. Ніл Сорський першозасновник скитського житія у Росії». Спб. 1864 р. Акт. Іст. 1, № 253 стор. 479-480. Там же 1, №26. Доповн. до А. І. 1, № 180. Знес Іст. русявий. Церкви преосвященного Макарія т. 4, с. 225. Іст. Росії Соловйов т. 5, стор 277 - Пр. Йосип Волоколамський, Соч. Булгакова. Спб. 1865 стор. 211. Шевирьова Іст. Р. Словесн. ч. 4. 177. Ост. стор 162; зніс статут стор. 99. 156–157. 185. Статут стор. 168 Посл. 4 стор. 191 та 192. Статут стор. 99. 100. Посл. 3 стор. 183. Цей принцип, принцип живої сили, що таїться у своїй енергії людини, у неухильному прагненні до певної мети, з упевненістю у досягненні її, пр. Ніл з особливою наполегливістю проводить у багатьох місцях своїх творінь: „не маю душі, примушуй себе“, неодноразово повторює він. Це без сумніву викликано було між іншими лжевченнями тодішніх єретиків про недійсність благодаті у викупленому людстві, а частиною також розбещеністю монастирських вдач і ослабленням суворого подвижництва. "Від лінощів і миролюбства дієсловом, бо давнім святим точію це подібно б (тобто подвиги розумного діяння), нам же не вимагав, ні можлива суть ця (вказівка на лжемонахів). Але немає тако, немає! жидівствовавших). Істинним – творцем, укладає він, і давнім, і нині і до віку, словеса Господа чиста …, і заповіді Його світлі …, і насолоджують їх більше медаї сота, і зберігають я, і завжди збережуть я, сприймуть відплату багато ». «Дослідів. про головн. напрямах у науці Рус. Історії», ст. Іконнікова до Києва. Універс. Изв. 1869. № 2 стор. 25-26. Іст. Р. Церк. Преосв. Макарія т. 4 стор. 226. Прав. Соцзабез. 1860 стор. 196-221. Рос. Пропов. в 15 та 16 стіл. стор.170. додав. до Творч. св. від. ч. 10. Стор. 505. Оповідь Паїсія Ярослав. у Прав. Соцзабез. 1861 ч.1, стор 202 і наст. Іст. Ріс. Ієрар. Амвросія ч.4 стор. 338 Оповідь Паїсія Яросл. стор 210 Живі та тісні відносини між Паїсієм та Нілом збереглися протягом усього їхнього життя; у пам'ятниках того часу імена їх постійно зустрічаються поруч. Від нього ж, мабуть, Ніл спочатку успадковував і близькість до великого князя, про яку також свідчать сучасні письменники. «відносини ченців Кирило-Білозер. та Йосифо-Волокол. монастирів» у Приб. до Творчого св. від. ч.10 стор. 502-528; також Соф. тимчасово. ч. 2, стор. 237. Мосхайм. Histoire ecclesiastique T. 3 p. 330-331. Edit 1776. Пізніші історики, що згадували про цю суперечку, проводили цю аналогію ще далі, бачачи ознаки подібного аскетизму в поглядах неоплатонічної філософії, в єретичному гносисі і навіть у східних язичницьких пустельників (див. Mosheim. Т 3. прим.241). Але за зовнішньому подібності у вченні про чесноти і моральності, перебуває корінне внутрішнє різницю у основних засадах язичницької філософії та єресей, у сенсі християнському. Таким чином, у пр. Ніла, так само як і в свідченнях з батьківських писань, що наводяться, природа і тіло аж ніяк не суть самі по собі злий початок, як у східних релігіях і у гностиків; тому він зовсім не вимагає «умертвіння» плоті з метою дати над нею торжество духу. – Докладніше про ісихастські суперечки можна читати у Візантійських істориків Никифора Григори та Іоанна Кантакузена в ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé', Боннське вид. Нібура 1828–1855 Мосхайм. нар. 332 Т. 3. Зніс Інокент. «Накреслення Церк. іст. М. 1842 ч. 2, стор. 304-305. Поїздка до Кір-Білозу. мон. Шевирьова М. 1850 год 2стор. 91-92. Путеш. у Кір-Бєлоз. монастир 2. 32. Всі ці настанови про зовнішнє проходження чернечого звання викладені в попередньому вступі до статуту. Церковний статут Нілової пустелі в рукоп. збірнику Новг. Соф. бібл № 1519. Тут же знаходиться тропар, кондак та ікос пр. Нілу: тропар і кондак теж самі, які вміщені в окремій друкованій службі (М. 1860), ікос інший. Стор. 71 Знес. Ост. 2, 175 та 176; 3, 180 та 181. Посл 2, 174; 3, 179 та 183. Дуже характеристична розповідь, яка може служити вказівкою на те, як розуміли ці настанови Ніла найближчі учні його, перебуває у передмові до творіння Інокентія і запозичений у Кассіана Римлянина. – У старця Антонія Великого в фіваїдських країнах зібралися старці і міркували всю ніч про те, яка перша чеснота. Одні казали: піст і чування, інші – чернецтво, треті – милостиня. Пройшла більша частина ночі. Антоній не погодився зі старцями і нарешті сказав: «хто грішить проти правого шляху, той не має дару міркування». Міркування є око і свічник душі, за євангельським словом… Без міркування внутрішній дім не може утворитись, ні духовне багатство зібратися. «Міркування є батьком і хранителькою всім чеснотам», п. ч. навчати, обравши шлях, перебувати на ньому. - Старці погодилися з думкою Антонія Великого. Шевирьова Іст. Рос. слів. ч. 4, 183. Знес. Уст. Нила стор. 191 та Пристеження стор. 46 та 48. Слово 2-ге. Христос. Читання. № 1-2 1877 р. Мова про спонукання становить предмет «Передмови» до статуту. Григорій Синаїт говорить про тих, хто перебуває в достатку і досяг просвітлення: вони не вимагають багатослів’я псалмів, а «мовчання і нескінченної молитви і бачення» (с. 91). Філокалія частини 2, 34 і 35. Слово 8. Це слово дихає особливою глибиною почуття та силою і яскравістю зображення душевних станів. Зрозуміло, що монах сам відчув і пережив багато з того, що тут описано. Останні слова показують, що святий Ніл обмежив зазначені вище ступені духовного стану згідно з батьківськими легендами для своїх учнів до другого з них – стану досконалої молитви, яка не досягає екстазу, тобто безпосереднього споглядання Божественного і незбагненного єднання з ним. Про засоби здобуття сліз Ніл запозичує в основному з творів Симеона Нового Богослова, про якого він говорить: «хто хоче звикнути (робити це) в самій його книзі, нехай вникне в це і робить це так». Згідно з цими думками, за чином служіння, заповіданому братії Нілом Сорським, всенощні чування напередодні великих свят відбуваються співом, а напередодні простих днів одним читанням. Шевир. Іст. Рос. Слів ч. 4, стор. 187. Статут Йосипа. Збірн. Соф. Новгор. Бібл. №1460: Хрущов. стор. 75–80: Булгак. стор. 197–208. Булгаков. Пр. Йосип Волоколам. СПБ. 1865, стор. 202-203. Лист невідомого про нелюбки між старцями Кириллова та Йосипова монастирів. Приб. до Тв. Св. Від. 10, стор. 506–508 Віднос. Кирило. та Йосип. монаст. Приб до Твор. Св. Від. 10, 512. У Статуті та посланнях пр. Ніла також зустрічається натяки на жидівство (стор. 55, 99, 100; Посл. 3, стор. 183), з викриттям і спростуванням вчення їх, особливо про недійсність благодаті і необов'язковості св. переказів. Те саме можна вбачати у сповіданні віри, що передує Статуту, де Ніл, як би у відсіч єретикам, з особливою ясністю викладає свою віру в догмат спокути, в шанування Богоматері і святих, в вчення і передання церкви та ін., і додає: «лжеіменних учнів що існують зі мною; і єретиці ти нам чужі нехай будуть». Стор. 53–54. Соф. Брешемо. 2, 237; Новг. 4 роки. Т.4, 158. Іст. Рос. Ц. Макар. т. 6, 99, 135. Іст. Рос. Ц. Макар. 6, 118-133. Приб. до Творч. Св. Від. 10, 504-505. Уст. Ніла, стор 98, 147, 185, 199; Після 2, 174. Читання. Моск. Іст. заг. 1848, від. 4, стор. 45–54. Іст. Рос. слів. Шевир. год 4, 182. У Новг. Соф. бібліотека статуту Нілу зустрічається в «Збірниках»: а) № 1444 (без попереднього вступу; наприкінці три послання пр. Ніла Сорського, л. 167–250); б) № 1460 (подібний до першого, л. 341–445); в) № 1489 (теж, л. 294–385) та г) окремою книгою – № 1156 (починається з передмови, до кінця має приписку про день смерті Нілу, л. 88); д) № 1157 (не має попереднього вступу, заповіту та приписки); е) № 1158 (повний статут з попереднім вступом і ув'язненням; до кінця має три послання, а на останніх аркушах: «про вчинення преп. батька нашого Нілу» і «Заповіт ченця Інокентія, учня Ніла чудотворця»; ж) № 1159 (у всьому подібний до попереднього). Крім того, в тій же бібліотеці і потім у Білозерській знаходяться ще дуже багато списків статуту Нілова. Цей вступ безсумнівно належить Нілу, як видно з заповіту ченця Інокентія, в якому, посилаючись на писання свого старця, він перераховує всі предмети, що входять до вступу до статуту: «про що як перебувати в пустелі нашій, і про молитву і співи заради благословення і як, харчуються і коли сподобаються про інше, сіа вся вчинена суть у писанні пана і вчителя мого старця Ніла ... А про творення і прикрасу церковному написано в передмові старця Ніла словес. (Збірн. № 1519; знес. Іст. Рус. Ієрар. ч. 4, стор 302). Але та обставина, що в більшій частині списків "Передання" воно не знаходиться і що сам Ніл, у скороченні змісту своїх творів (стор. 111-112), не позначає змісту вступу, наводить на думку, що воно писане не одночасно зі статутом, а раніше або пізніше. Ми схильні думати, що «вступ» спочатку писаний був для Інокентія та його монастиря, можливо, на прохання його, тим більше, що в деяких списках відразу після нього слідує Заповіт Інокентія. Шевир. Іст. Рос. слів. 4, 196. Г. Шевирьов Інокентію приписує і «наслідування», Ibid. c. 183. Про видання Статуту пр. Ніла Сорського огляд. у кн. «Пр. Ніл Сміття.» СПБ. 1864 40-41, 43-44, 45, і 46. Тут опущено - Моск. вид. 1820 р. Вид. Єлагіна, сс. 21–23. Послання мають тісний зв'язок із статутом. Перше послання про помисли є короткий і стислий нарис вчення про цей предмет, докладно розкритого Нілом у Статуті (с. 164–165). 2-ге послання «про користь» представляє майже буквальну схожість зі Статутом у міркуванні про помисли блудних і хульних (с. 120–127, 138–139, знес. посл. 8, с. 200–202, зі Статут. с. 141–142). А слово його «про перемогу на злі помисли» є скорочення слова «про боротьбу і перемогу над 8 пристрасними помислами» (Уст. с. 113–120). За своїм викладом, останні послання, 7–11, дуже значно відрізняються від 1-х чотирьох. Виклад у них стислий і сухий, тоді як у перших живий і переконливий, особливо від безлічі живих прикладів св. угодників і від аргументів власного розуму (напр. посл. 4, стор. 186–189 та інших.). 8-е остан. схоже на пастирське повчання чи проповідь, яка вимовляється перед зборами слухачів. 9-е, що починається словами: «Ніл преп. рече», мабуть було усним повчанням, записаним по чули його. 10-е є коротка замітка чи роздуми, які вносяться до щоденника. Взагалі треба думати, що ці творіння з'явилися пізніше перших.