Преподобни Нил Сорски и повеља његовог монашког живота

У 15. и 16. веку многе људе у Русији занимало је питање која врста живота је боља за спасење – у браку или у монаштву? Многе околности су ишле у прилог овој потоњој одлуци. Тада су, пред крај 15. века, мислили и веровали да ће ускоро, врло брзо доћи смак света. Ово жалосно ишчекивање владало је свим појавама руског живота тог времена 1 . Зато, иначе, никада није основано толико нових манастира као у 15. и 16. веку 2 . Сами су суверени, према примедби домаћег историчара, неколико минута пре своје смрти, пожурили да се ошишају како би се у анђеоском облику појавили пред судом Божијим 3 . Али како су многа имања била концентрисана у поседу манастира, у њима је природно почело да се открива слабљење манастирских подвига. С једне стране, велика имовина је требало да позове монахе на чисто световне активности; с друге стране, водили су манастирску власт у спорове, парнице и честе сукобе са световним властима, а понекад и са друштвом. Жалбе због опадања монашког живота су се значајно повећале од касног 15. до 16. века. Многи су улазили у манастире не из жеље за подвигом, већ бежећи од насиља или сиромаштва и ради телесног мира „да би живели у хладноћи“, како су говорили оци Стоглавског Саборног храма; други су се веома млади замонашили. Бојари, свештеници удовице и ђакони понекад су против своје воље полагали монашки постриг; Први, ни у монаштву, нису напуштали своје бојарске навике и гледали су на просте монахе с немаром и надменошћу; богати монаси су замерили сиромашнима који немају имања. Митрополит Данило се у свом писму Волоколамском манастиру посебно оружао против оних монаха који су се поносили својим племством, рекавши да потичу из краљевске породице, кнежевског чина, од великих и племенитих бојара, да су васпитани другачије од других, па стога не могу да испуне сва правила манастира да би реформа била потребна за реформу 4. реформу су делили многи свештенство из 15. и 16. века. Чак је и митрополит Кипријан († 1406) сматрао да није у складу са духом монаштва управљање великим поседима за манастире 5 . Митрополит Фотије († 1431) одлучио је да исправи монашке нереде 6; али је изазвао жамор против себе. Најзад, из редова самих манастира изашла су два реформатора: Свети Јосиф Волоколамски и Свети Нил Сорски. Значај личности светог Нила Сорског у историји руског монаштва још није довољно потпуно испитан и откривен. Најзапаженије напомене о овој теми своде се на следеће: "Нил је на манастир гледао као на друштво људи који су се одрекли света; ово друштво је у његовим очима било савршеније што је мање имало сукоба са светом. Имао је на уму само пустињака који је желео да се повуче из света, из свих његових односа, у мочварне шуме Белозерска." - „Свет, друштво за монаха, у смислу светог Нила, није требало да постоји, а он је стално и искључиво морао да брине о спасењу своје душе“ 7. У житију светог Нила и у постепеном формирању његовог моралног и религиозног лика могу се издвојити два главна утицаја: утицај живих идеја и примера побожног подвижништва, делимично руског, посебно источњачког и углавном атонског, и књижевни утицај: отачки списи и свете библијске књиге. Да бисмо се уверили у неоспорност и ширину овог последњег, довољно је да отворимо дела Нила, посебно његову „традицију ученицима“, где се, под одломцима из отачких списа, тешко може разазнати сопствена мисао аутора. Суштински циљ монашког звања, коме се мора тежити непопустљивом вољом, монах је поставио у потпуном одрицању од света и свих световних стрепњи и брига: „ово је први степен монашког узрастања“. Али око њега, усред руског друштва, дешавали су се алармантни догађаји који су га позивали на живу делатност, удаљавајући га од контемплативног живота у сферу практичних питања. Тако се Генадиј, архиепископ новгородски, обратио њему са запрепашћењем о јереси јудаизатора; Јован 3 га је позвао на сабор по питању црквене имовине. Исто се десило и са његовим идејама које је развијао у тишини пустињачке самоће, дајући им исход само у практичном подвигу монаха. Дошло је време када су они пригрлили не само мали круг белозерских стараца и подвижника, већ су продрли у различите слојеве руског друштва; Овде су нашли представнике са снажнијом енергијом и, што је најважније, практичнијим склоностима и ушли у борбу са неприкладним друштвеним обичајима и државним институцијама. Аве. Нил је рођен у другој четвртини 15. века; По пореклу је био великорус и носио презиме Мајков. Његово место рођења остаје непознато; иако постоји један доказ који није сасвим чврст, према којем је Нилово родно место Москва, а он сам потицао из бојарске породице 8 . У једној од својих порука, међутим, себе назива сељаком: „за себе не усуђујем се ништа да урадим, пошто сам незналица и сељак“ 9 . Свети Нил се замонашио у Кирило-Белозерском манастиру и овде је започео своје побожне подвиге. Био је велики постник, одвајао се од свих светских познанстава и трудио се да у свему подражава древне свеце. очеви и пустињаци (3. епизода, стр. 179). „Од младости сам се, каже он, подвизавао, трудећи се за Бога свога“ (Еписикул 4, ст. 194). Он је у себи гајио чврсто уверење да се овај пролазни свет, са својим перипетијама и грешкама, горко смеје онима који га воле, изгледајући сладак у почетку, горак на крају: „због тога се показује онима који имају добар ум, да га они не воле“. 10 Његово дуготрајно размишљање и искуство га приморавају да тражи чвршћу подршку у животу. Такав ослонац је непоколебљива вера у Промисао Божији, који чува човека на свим путевима и све животне околности усмерава ка добрим циљевима. То даје онај спокојан живот, онај потпуни душевни мир, који се не стиди никаквим залима и недаћама које нас задесе 11.; Штавише, она тугу претвара у радост душе, која у њима види знак љубави Божије, види дар Божији, чинећи несрећног (по светским схватањима) учесником у страстима Христовим, уподобљавајући га светима и разликовајући миљеника Божијег од човека који је одан свету. И на тај начин се Божји миљеници разликују од других, и ови стога живе у тузи; они који воле свет су они који се радују храни и одмору... И због тога нам приличи да овим путем (путем искушења и туге) идемо са радошћу. Пре туге, као туђи (туђи) човек се моли Богу; никада не улази у искушење љубави ради њега..., онда као неко ко има дужника Богу: као што је искрен пријатељ уписан од Бога 12. Са таквим уверењем, нема чега да се плашите, ни људи, ни животиње и пустиња: "шта су страшне појаве физичке природе - страшне слике фантазије", "ово је инфантилни обичај немужевних душа! У себи кажете: Имам Божији, који ме чува: без његове воље нико ми не може наудити." 13 и ваш душевни мир и ваша храброст остаће непоколебљиви. Читаво достојанство човека лежи у његовим моралним подвизима, у слободној вољи: оно не лежи у часном положају у свету, ни у племенитости породице, ни у везама и високом чину, ни у богатству и сјају, ни у физичкој снази, па чак ни у физичком раду, већ искључиво и искључиво у врлини тога 14. Не стремећи ка циљу, он увек може да одреди човека ка циљу. предвиђа, својим залагањем и уз помоћ Божије благодати, сигурно ће се остварити 15. Било да су привремени падови срамни, не треба се предавати очају и слабити у подвигу, верујући да нема тако тешког греха који би могао да победи милост Божију, позивајући грешника на покајање 16. Међутим, помиловање је могуће, с друге стране, само под условом покајања и смирења. Ко се горди својом надменошћу постаје противник Богу, непријатељство против Њега: а осим Бога, ко га може помиловати и очистити (стр. 144)? Зато су оци, желећи да упозоре на уображеност, говорили: „Ако видиш младића како се диже на небо, ухвати га за нос, узнеси га на земљу. 17 Поживевши извесно време у Белозерском манастиру, свети Нил оде у Света места на исток, беше у околини Цариграда, на Светој Гори и у цариградским манастирима. Са њим је пошао и други монах, Инокентије, по надимку Оклебинин, који је потицао из бојарске породице. О свом путу сведочи и сам свети Нил: „и свуда се налази у светим списима, што се хвали, чак и са једним или два ћутања, као што су самовидци били у Светој Гори и у цариградским земљама, и на многим другим местима суштина таквог боравка“ (стр. 197). Жеља за атонским подвижништвом постојала је код нас и раније; Многи руски путници посетили су Свету Гору у различито време 18 . На исти начин, уз доминантан правац ка животу заједнице, анахоретски живот се очувао и развијао у Русији 19. Пустињаштво је било посебно снажно у областима у којима је, од свих руских крајева, било развијеније осећање слободе и свести појединца – наиме на северу, у земљама Новгорода. Северна зона Русије у 15. и 16. веку била је испуњена испосницама у које су се насељавали пустињаци 20 . Прве живе лекције аскетизма, које су у њему зацементирале жељу за анахоретом, Аве. Нил је добио у манастиру Спасокаменни (на Кубенском језеру). Његов први ментор на овом путу био је строги и просвећени старац Пајсије Јарославов, прво монах Спасокаменног, а потом и Белозерског манастира 21 . Сачувана је вест да је први игуман Спасокаменног манастира, који је на молбу братије послао велики кнез Дмитриј Јоанович Донски, био Грк Дионисије, који је стигао са Атоса. Он је у свој нови манастир увео Светогорско правило, изграђено не толико на принципима заједнице живота колико на келијском или манастирском животу 22 . У каснијим временима предања о Атосу одржавали су монаси овог манастира кроз живе односе са грчким земљама. Тако је његов игуман Касијан, у име великог кнеза Василија Васиљевича и митрополита Јоне, стицајем околности два пута одлазио у Цариград, са питањима „о црквеном исправљању“ 23. Пајсијева упутства су дубоко утонула у душу Светог Нила, тако да је и у самом Кириловском манастиру покушао да живи у њеном манастиру. „Ти сам, писао је касније Инокентију, када су Есме живеле у великом броју у манастиру, као да сам се удаљавао од заплета света, и стварао, колико сам умео, по божанским списима“ 24. Док је живео на Атосу, свети Нил је најпре проучавао спољашње облике монаштва, посебно живот манастира, који је ту постојао уз кенобитске установе и био у великом развоју на истоку. Али углавном су га опомињала усмена и писана упутства великих отаца пустињака, покушавајући да разуме смисао и дух такозваног „паметног делања“. Правац теолошке мисли у Грчкој у то време био је претежно контемплативан. Век пре овога, Грчку Цркву узбуркао је велики раскол, познат под именом исихастичких спорова, као и под називом спорови о Таворској светлости. Варлаам, родом из Калабрије, паписта и монах базилијанског реда, стигао је у Грчку да би прецизније проучио Аристотелову философију и упознао се са тамошњим монаштвом. Упознавши се са светогорским подвижницима, он је у њиховом подвижничком учењу нашао много тога што је, по његовом мишљењу, било чудно. Тако су, између осталог, веровали да се кроз дуго и интензивно созерцање и непрекидну унутрашњу молитву може постићи тако спокојно стање духа које је ослобођено сваке врсте узбуђења; да се у дубоким удубљењима душе крије небеска светлост, која се под одређеним условима може созерцавати телесним очима. У том циљу, у одређено доба дана, улазили су у потпуну усамљеност и, остајући непомични, погнуте главе, очекивали благословену посету, при чијем засењивању су осећали зраке божанске светлости како избијају из душе, и осећали неисказане радости у својим срцима 25 . На питање како мисле о овој светлости, подвижници су одговорили да је то по својој природи иста она светлост која је засијала на Тавору Господа Исуса – и коју су видели његови ученици. Варлаам је у мишљењима грчких монаха видео знаке месалијске, евхитске и омфалопсихијске јереси 26 . Против њега се огласио чувени Григорије Палама, архиепископ солунски, који је и сам био светогорски монах, а касније га је црква канонизирала. Оптужбе за јерес које је Варлаам изнео против подвижника назвао је клеветом и измишљотином. На Цариградском сабору 1341. Варлаам је осуђен. Али његовим удаљавањем на запад, раскол се није завршио, већ је само прешао са практичног на теоријско тло, побуђујући догматске расправе о природи божанске светлости и о односу својстава, моћи и деловања Божијих према божанском Бићу. Вредно је напоменути да су у расправама које су се водиле по овом питању, јавним и приватним, обе спорне стране браниле своје ставове, позивајући се, између осталог, на учења разних филозофа као доказ, а они који су бранили мишљење Варлаама, као и њихов претходник, били су склонији аристотеловском противнику своје филозофије Платона. Акиндин и многи други су се касније придружили Варлаамовим мишљењима 27 . Коначно, после 1349. године, цариградски патријаршијски престо је заузео светогорски монах Калист, а на сабору одржаном 1351. године коначно је осуђено учење Акиндина и његових следбеника. Тако је светогорско монаштво, после много превирања у Цркви, свечано оправдало своје православље, што је за последицу имало да се његов утицај проширио на многе области црквеног живота. У прилог и одбрану такозваног „паметног дела“, или непрестане унутрашње молитве, појавило се неколико нових аскетских творевина, а између осталог и творевине светог Григорија Синаитског, на кога се свети Нил Сорски врло често позива, а на једном месту о њему прави и следећи осврт: „Ево, овај блажени свесник, свештеничелник, свештеничелник, заповедник свих људи. марљиво старајући се о молитви, држећи у њој све мисли, не само зле, него и замишљене добре“ 28. Аве. Нил је стигао на Атос у време када им је слава коју су светогорски монаси стекли у борби за Православље стекла многе подражаваче у унутрашњем подвигу. Ту је завршио и завршио веронауку. Поново је прочитао многа дела светих подвижника: Василија Великог, Јована Златоустог, Макарија Великог, Јефрема Сирина (4. век), Нила Синаита, Исихија Јерусалимског (5. век), Јована Климака, Варсануфија Великог (6. век), Исака Сирина, Максима Дотеја (7. век), Фила Дотеја (7. век). Синаит (9. век), Симеон Нови Богослов, Никита Стифат (11. век), Петар Дамаскин (12. век), Григорије Синаит (14. век) и многи други. Истовремено, свети Нил је вредно проучавао књиге Светог Писма. На Атосу му је сазрела идеја да у живот руског монаштва уведе „паметан рад“, које је, због ниског степена унутрашње развијености, у то време код неких својих чланова сву наду на спасење веровало само у пажљиво испуњавање спољашњих услова монашке повеље. По повратку са путовања, Аве. Нил се населио 15 верста од Белозерског манастира, на реци Сорки, по којој је и добио име. Околина новог манастира била је пуста и тмурна, тло равно и мочварно, а свуда около шума 29 . Подвижник је одабрао ово место управо зато што је, по њему, било „од мале користи за светско дете“. Убрзо су браћа почела да хрле к њему, желећи да живе с њим. Живот пустињака одвијао се на следећи начин. На брду, које су сами монаси саградили, подигли су цркву, али је нису уредили, по упутству Светог Нила, да „не смемо имати сребрних или златних сасуда, чак ни светих, као ни другог непотребног украса: нека се у цркву носи само оно што је потребно“. Свети Златоуст је рекао „да нико никада није осуђен што није украсио цркву“; Нека се оно што се донира за ову ствар боље подели сиромасима. Око цркве су се монаси населили на толикој удаљености од ње колико се руком могао бацити камен (да би бацио камен), и сместили се у ћелије по једну, две и три. Према Нилу, ови манастирски станови би требало да буду од мале вредности и ружни; унутар њих није била дозвољена никаква помпе или претерано украшавање, у складу са упутствима Василија Великог, који је рекао да „монаси свуда треба да имају све што је најједноставније и згодно набављено“. Сваки монах је свакако морао да зарађује за храну својим трудом: занатом, обрадом земље, млинарством и сличним занатима који су се чинили могућим према локалним приликама краја; Не чините ништа, вели Апостол, и не једите (2. Сол. 3, 10). Он не треба да се бави само таквим послом који може пореметити тишину. Аве. Нил је и сам дао пример физичког напорног рада: својим је рукама ископао бунар и језерце, а за физичку вежбу браће и за опште потребе саградио је мали млин на реци Сорки 30. Али пошто је и поред свега тога земља у којој су се населили пустињаци била сиромашна и пуста, и није се могло а да се не помисли да лични труд монаха једног дана неће моћи да задовољи хитне потребе у храни, монах је учинио уступак, дозволивши му да прими милостињу од христољубаца. Међутим, он је строго ограничио случајеве и границе приноса: милостиња се може примити само у нужним случајевима и, штавише, мала, а никако претерана; Посебно се треба чувати „присвајања ванземаљаца“. „Стековине стечене насиљем и рукама других“, каже он, не треба да прихватамо, већ да их одбацимо као неки смртоносни отров. Посебно се истичу упутства светог Нила о обавези и значењу милостиње у односу на монаштво. „Ко нема више него што је потребно (он учи) није дужан да даје милостињу. Дакле, прави монах не подлеже дужности давања милостиње; јер са искреним лицем може да каже: „Ево, оставили смо све и умрли за вама“ (Матеј 19:27). За монахе постоји и друга врста милостиње, не материјалне, већ духовне: „помоћи брату речју у невољи и утешити његову тугу духовним расуђивањем. То је милосрђе од срца! И оно је онолико више од тела колико је душа важнија и надмоћнија од тела.” У другим манастирима су се поштовала одређена правила у погледу поста, а квалитет јела и количина јела били су прецизно одређени монашком повељом. У пустињи Нила није било намерних прописа у вези са храном и пићем. Једна те иста особа могла је да једе различиту храну, у зависности од стања и јачине здравља и занимања. „Здрави и млади нека замарају тело постом, жеђу ​​и трудом што је више могуће, а стари и немоћни нека имају мало одмора за себе. Разборити и разборити људи једу сваку храну, ма колико она била укусна и слатка, говорио је Григорије Богослов: они немају способност да једно бирају, а друго одбацују; и кроз ово благодарују Богу за све и чувају своју душу од охолости. Аве. Нил учи, у складу са упутствима Василија Великог, да не треба занемарити никакву врсту хране, полазећи од идеје да се против тела не приличи борити храном, која служи за његово очување (стр. 118, 119). Непознати састављач предговора „предању“, вероватно један од његових ученика, још снажније брани ове мисли, држећи потпуно исправно гледиште да пост и исцрпљеност тела нису ништа друго до средство које води у врлински живот, а не сама врлина. Штавише, он наводи дивне речи светог Касијана, који је рекао да „неизмерни пост или допуштење, макар и једно и друго било од ђавола, и неизмерно и неразумно уздржавање доноси више штете него јело до ситости“ (стр. 40). Будући да главна брига монаха треба да буде усмерена на држање у потпуном безмолвију, у непоколебљивој пажњи на стање своје душе и у непрестаном созерцању Бога, најстроже су забрањени чести међусобни разговори братије и ходање по келијама. Са посебном снагом и оштрином Нил се буни против тадашњег обичаја, по коме у другим манастирима нису сматрали за срамоту упуштати се у свађу и неслагање, роптање и осуду, понижење и прекорење (стр. 185), а стало им је да се са пријатељима увек састају у келијама. Одрицање од света, од свих брига и брига око њега, први је степен монаштва и неопходан услов за успех у духовном животу. Дакле, између света и монашке келије треба да постоји, колико је то могуће, потпуно разједињеност. Братија напушта манастир само када то захтева послушање и потребе, уз дозволу игумана. Коначно, женама није дозвољен улазак у манастир, није дозвољено задржавање омладине за слуге, нити било које женске животиње за рад или за друге потребе 31 . Монаси су се састајали на богослужењу само два пута недељно, у недељу и среду; а ако је у току недеље наступио празник, служба се померала са среде на празник. Штавише, сабравши се претходног дана, остадоше целу ноћ у цркви, а сутрадан после трпезе поново се разиђоше у своје ћелије 32. Игуман манастира уопште није уживао велику власт која му је додељена над умом и савешћу монашке братије у другим манастирима. У својој келији, у свом унутрашњем животу, монах Нилске испоснице није био везан за неизоставна правила или стални спољашњи надзор. Он је сам могао да изабере ментора кога жели (стр. 71), и да живи са њим као брат с братом, односно једнак једнак, по светом писму: „брату с братом помажемо, као јак град“. Аве. Нил чак допушта могућност да будете монах потпуно без ментора, само под руководством свеца. Свето писмо. „Ако учитељ није немилосрдан, заповедио је св. оцима наученим из божанског писма, чувши речи Господње говорећи: пробајте Писмо и у њима ћете наћи живот вечни“ 33. Дакле, аматерско проучавање божанских списа и асимилација ранијих искустава духовног живота може бити, према Нилу, довољно средство које води ка духовном савршенству без помоћи живог водича. Развијајући ову мисао још даље, он налази да већина порока и грешака потиче управо од незнања и неразумевања Писма, од немара и лењости, од неискуства овога 34.; да, дакле, спасење од разузданости морала и веровања лежи у марљивом проучавању речи Божије и у њеној активној примени у свом животу. "Ово се налази код многих који чине најпоквареније ствари, а претварају се да врше врлину. То се дешава из нашег незнања, Св. Писмо, пошто се не трудимо да то испитујемо са страхом Божијим и са смирењем, ми то занемарујемо." „Истинско знање сте искусили из читања, држите се овога“, пише он на другом месту 35. Треба, међутим, приметити да свети Нил Сорски ограничава слободу проучавања Светог Писма црквеном традицијом. Исправним се може сматрати само оно схватање речи Божије, које је у складу са тумачењима отаца и предањима апостола (еп. 3, 180). С друге стране, његово поверење у моћ и спасоносну моћ отачких предања увек је засновано на њиховој сагласности са речју Божијом, са јасним заповестима Господњим: „пре свега заповести Господње... затим живот и упутства светих отаца; ја о свему томе размишљам и саветујем и вама“, писао је Инокентију, а даље значи „испитује бело6“. светих списа (под којима подразумева не само књиге Библије, већ и дела Отаца) не у смислу само логичке анализе, већ их проверава сопственим животним искуством. На исти начин, учење о врлини других може се успешније остварити непосредним искуством и живим примерима него само речима и упозорењима. То су чинили сви светитељи, прво сами чинећи добро, а потом поучавајући друге (стр. 52 и 202). Аве Нил се строго придржавао наведеног правила, па је у том смислу његова манастирска повеља, како с правом примећују, донета са Атоса не као готова творевина, приложена писмено; али га је по одређеном плану (Еписик 3, 180) постепено развијао сам, на основу божанских списа и сопствених искустава духовног живота. Нил није урадио оно што многи законодавци раде: писали правила и спроводили их; али је најпре у списима отаца нашао правила о монашком животу и умном раду; применио је ова правила у свом манастиру на живот себе и оних са њим; и већ их је после дугог искушења на пољу живота и делатности уздигао у форму скитског закона. Али треба напоменути да је, с друге стране, био ослобођен те искључивости и нетрпељивости да би своја правила издао у облику непроменљивог закона и обавезног за све. „И све ово што је написано, ако је на задовољство Божије и на добробит душа, чинимо овако: што је најбоље, нека се деси нешто боље, што је Богу мило и што је корисно за душе... Молим за опроштај. Ако неко разуме највеће и најкорисније ствари о овим стварима, нека тако чини, али ми се томе радујемо“ (стр. 20063). Нил Сорски поставља принцип слободне личности која се саморазвија уместо безусловног потчињавања конвенционалним облицима живота и сталног и широко распрострањеног старатељства. Његово монаштво је било духовна заједница која се одрекла свега земаљског; Она је у једном Светом писму тражила узоре за свој живот. Целокупно послушање монаха састојало се у томе да свој живот уреди строго по Светом писму (Еписик 2, 175; 3, 185). Али пошто је „Свето писмо много, али нису сви божански“, њихово проучавање је требало да укључи извесну дозу критике (Епискула 2, 175). Нил није толерисао слободу, погрешно схваћену и манифестовану у необузданом моралу, а још мање у слободоумљу и равнодушном или злонамерном односу према светим списима. Његово животно правило је било: "вежите се за законе божанских списа и следите та истинита, божанска писма. Постоји много Светих писама; али није све божанско." Али, с друге стране, очигледно је да човек који се посветио монаштву мора имати одређени степен духовне зрелости, искуства, једном речју – време претходног подвижништва, да би стајао на месту схватања које је и сам држао, и да би непоколебљиво следио такво схватање; јер се у пењању на лествици духовног савршенства захтева иста разборита поступност као у било којој другој вежби. Посебан део свог рада Нил посвећује овој теми, показујући да се монашки подвиги морају чинити у своје време и у одговарајућој мери, или како каже Василије Велики: „претходе свему што монах чини са разборитошћу, јер се без опрезности добро дело често претвара у штету ако се не поштује мера и време. Свети Оци монашки живот деле на три спољашња вида. Први и најобичнији је конак, у коме живи велики број монаха на истом месту и под истим условима. Други тип, потпуно супротан конаку, јесте усамљени скит, у коме борави један човек из манастира, по благослову свог игумана. Ово последње, према Нилу, „захтева анђеоску снагу” и дуготрајно припремање и самопреиспитивање, без чега би само служило на штету монаха: ћутање таквих рађа охолост. Пустињак мора у почетку да се научи послушности, стрпљењу и понизности у заједничком животу, „до краја саваривши све своје неистине у скупштини оних који живе заједно“. Трећи тип монаштва је „скитски живот“, који заузима средње место између прва два. О мотивима и сврси ове последње установе, коју је из Грчке пренео на руско тле, Нил каже: „Не бирамо стан у тишини зато што желимо да поштујемо велика правила: јер је познато да нас општење са многим људима више јача за овај подвиг; него да бисмо избегли забуну и бескорисне гласине, и друге ствари које нису угодне у тражењу Његове заповести, и да се уздржавате од онога што вам је потребно за ваш труд. руке.” Средњи пут је пут „непада” (тј. пут на коме је монаху лакше да не падне) – зашто су га свети оци назвали царским путем, и на њему су се научили великом успеху у спасењу душа. Затим свети Нил овако објашњава предности манастирског живота: „Тешко, каже он, једном кад падне у малодушност, или у сан, или у лењост, или у очајање; не, ко би га у тај час подигао и охрабрио. бласи два више од једног (Проп. 4:9). Ако се појави духовни старешина, имајући једног или два ученика, и ако неко још увек ћути у његовој близини, онда се, састајући се у пристојно време, просветљује духовним разговорима. Ценобитски манастири су више механичком вештином довели до савршенства. Аве. Нил, напуштајући спољашњи механизам, загледао се у унутрашњи свет човека, с правом размишљајући овде да нађе углавном средства за истинску побожност и врлински живот. О мотивацији да се изабере овај унутрашњи подвиг, по могућству над спољашњим деловањем богоугодности, каже следеће: „Господ је рекао: из срца долазе зле помисли и онечишћују човека (Мт. 15, 18), и заповедио је да се очисти унутрашње срце (Мт. 23, 26) и да се поклони Оцу у духу и истини (Јов. 24). И рече Апостол: Радије бих пет речи умом својим, него десет хиљада речи језиком својим (1. Кор. 15, 19). И многи свети оци су у различитим разговорима, али у истом смислу, поучавали срчану делатност и умно посматрање. А блажени Филотеј Синаит чак заповеда да се моле за монахе који се држе само телесног труда, али у својој једноставности не знају за умно ратовање (праћено некад савладавањем, некад падом) и зато се не брину за ум, и заповеда да их поучавају да не само да се заштите од очигледних злих дела, него и очисте очи од ума њихових. О неопходности овог подвига овако каже блажени Исихије Јерусалимски: „Као што је немогуће живети без јела и пића, тако је без чувања ума немогуће да душа постигне било какав степен духовности, чак и ако се неко уздржава од греха страхом од муке. Оно што се тражи од правог извршиоца Божијих заповести није само да их испуњава спољашњим деловањем, већ и да сачува свој ум и срце од нарушавања заповеђеног“ 38 . Пођимо сада за блаженог оца у унутрашњи свет наше душе, у коме се одвија невидљиви процес такозваног умног чињења – утицаја душевних чинова једних на друге, а резултат тог утицаја је промена целокупног душевног расположења, израженог сликом победе или пораза, када, односно, душа остаје чврсто у својој моралној дужности, или је слаби. „Умни рад, у коме повеља даје главну суштину монашког подвижништва, је уопште контемплативна мисао о Богу, унутрашња молитва која се врши умом и срцем, не прелазећи у спољашње изразе кроз реч, спојена са созерцањем Божанског и одгоном свих помисли, било добрих или злих, које могу да га разагнају и збуне да се ово поново распрши и збуни; свеприсутност Божија, како рече Давид: Видећу Господа преда мном, као да ми је с десне стране, да се не померим“ (Пс. 15,8). „Ко год то чини увек је у молитви“, објашњава Нил на другом месту (фн. 4). Тако се могу разликовати три одвојена чина 39.у процесу умног чињења: 1) борба против мисли како би се прекинуо сваки приступ уму и срцу и постигло мирно и бестрасно стање ума: „тишина је одлагање мисли до времена“; 2) само вршење молитве, које захтева сву могућу пажњу и самопродубљивање: „кад год се ум смири од помисли, слушај срце и молитву у души или уму своме“, и 3) созерцање Божанственог и тајанствено унутрашње сједињење са Њим: „наста тишина – тражи у срцу Господа... и говорим у себи Господа... и говорим у себи свет... по природи је неприступачан, али за мене Видимо да има свега, а моја природа је помешана са бићем.” Ова различита ментална стања су у Ниловом делу означена различитим именима. Најопштија суштина: умна делатност, духовна или умна молитва, трезвеност ума, срдачно тиховање. Затим ближи изрази: „држи ум у срцу у молитви“, „држи ум у срцу и обављај молитву“, „држи ум у срцу, елиминишући све помисли“, „држи ум затвореним у срцу“; „радња молитве задржава ум за себе“ (усредсређује га). Срце се зове чувар мисли, ум је кормилар осећања. Нил Сорски уводи монаха у унутрашњи свет његове душе кроз теорију позајмљену углавном, готово дословно, од Филотеја Синаита (писца 9. века) 40 . Према очевима, душа пролази кроз пет степени у смисленом ратовању: прилагање, комбиновање, сабирање, заточеништво и страст. „Предлог” је једноставна мисао која човеку пада на ум, слика неког предмета који се уму и осећањима појављује случајно и независно од наше воље. Ово је безгрешна мисао и не заслужује ни похвалу ни осуду, јер не зависи од нас. „Комбинација“ је одговор нашег ума на појаву изговора у души, својевољно задржавање истог у свести, разговор са мисао која се појавила, али без икакве склоности ка њој. Ово је стање свети оци га више не сматрају увек безгрешним. „Додавањем“ они називају повољно прихватање од душе мисли која је у њу ушла, или предмета који јој се појавио, а затим у свом уму пристаје да делује онако како мисао инспирише. Здрав разум овог стања зависи од степена духовног узраста у коме се подвижник налази. „Заробљеништво“ је стање духа када не само ум, већ и срце, против своје воље, јури ка мисли која га је пронашла и због тога губи своје благочестиво расположење. Коначно, „страст“ је назив за склоност која, дуго остајући у души, прелази у навику. Човек долази у ово стање својом вољом. По оцима, страст је подложна мучењу не зато што је она нападнута, већ због непокајања 41 . Тако наш домаћи психолог КСВ века, следећи свете оце, разлаже чинове душевног живота на најпримарнија стања, која се најпажљивијим посматрањем самог себе тешко могу докучити, и показује како помисао из безгрешног прелази у поступке који су све више криви. Монашки подвиг мора да се састоји у борби против свакојаких злих помисли које се гнезде у души, и са неједнаком снагом, по значају побројаних родова, извлачећи је на пут порока. Затим Нил све елементе који чине унутрашњу борбу дели на одређене категорије грехова, иначе страсних помисли, број осам: 1) помисао на прождрљивост, 2) блуд, 3) среброљубље, 4) бес, 5) тугу, 6) малодушност, 7) сујету и 8) гордост. Од њих се рађају многи други. Монах мора пажљиво да прати сваку од назначених мисли, ако се она увуче у душу, и уништи је у себи. Како се борити против њих и уништити страсне мисли у души? Најбољи начин да то урадите је да зауставите мисли на самом почетку (у предговору); јер, говорили су оци, ко се одупре првој помисли, односно предлогу, једним ударцем препречи пут сваком даљем њеном развоју. И током молитве препоручује се да се не слушају ни најбоље, по свему судећи, мисли; јер је из искуства познато да када се такве ствари упусте у срце, зли следе, а улаз првог отвара врата другом. Осим тога, за монахе почетнике веома је корисна нека врста рукотворина са молитвом или служењем, односно часови послушања; затим певање и честа замена једне духовне вежбе другом: богослужење тела у молитви, читање наглас, учење напамет из стиха 42. Разматрајући сваку од осам именованих страсних мисли посебно, Нил даје конкретна упутства за борбу против њих, прилагођена појединачним случајевима и околностима живота, и дисање са великом снагом практичне знаковне уверљивости и високе уверљивости. Немогуће је не видети да су ова упутства била заснована на дубоким психолошким запажањима. Он страст не посматра само у њеном главном и основном пороку, већ и у њеним разгранатима; скреће пажњу на саму менталну и физиолошку основу страсти; прати њене најтананије облине у души, показујући најинтимнију везу не само између појединачних, наизглед удаљених један од другог, порока, већ и видљиву бестрасност и порок. У односу на све речено, даје приватне савете прожете дубоком психолошком истином. Такође се мора рећи да се Нилови погледи на различите посебне врлине и пороке одликују изузетном јасноћом и директношћу, као што смо делимично већ видели када је износио његова размишљања о значењу поста. Ево других примера. Објашњавајући штетан утицај мисли расипника и велику тешкоћу борбе против ње, Нил каже: „Подвиг је велики за нас у овој борби и веома је жесток: јер борба обухвата и душу и тело. Из тог разлога, нити један грех оци не називају истим именом као овај грех: они га зову „пад“; јер онај ко је у њу упао постаје дрзак и силно га вуче у очајање."... Да би се то одагнало, потребно је не само молитвом заокупити душу, него и трудом уморити тело. Тада Нил покушава да утиче на заједничку савест у људима. "Да се ​​сетимо и, каже, срамоте и срамоте пред људима; јер представом срамоте и срамоте можемо одразити хладну и подлу намеру. У ствари, замислимо да нас неко ухвати у неправди: зар онда не бисмо радије пожелели да умремо него да се нађемо у таквој срамоти?“ Борба против среброљубља у почетку и није тако тешка: „болест среброљубља, каже Нил, потиче изван наше природе, а долази од недостатка вере и невере. да се Бог брине за њега“. Али ако ова болест постане јача од свих других: зато је Апостол назива не само кореном свих зала, него и „идолопоклонством“ (1. Тим. 6, 10). Треба се чувати зависности не само од злата, сребра, имовине, него и од било чега мимо нужних потреба: одеће, обуће, посуда итд. Оно што имамо, нека је од мале вредности, неулепшано и лако стечено. – Ономе ко испуни заповест да се не сећа злобе (надахњује Нила, упозоравајући на гнев), Господ је обећао такву награду која превазилази сва друга обећања – обећао је не само царство небеско, не утеху и радост, него синовство: бићете, рекао је, синови Оца свог који је на небесима (Матеј:45). И Он Сам је први дао пример испуњавања ове заповести; јер не само да се није разгневио на Јевреје, пошто су претрпели зло од њих, него се и молио за њих Оцу Своме говорећи: „Оче, опрости им грех овај“ (Лк. 23, 24). О помисли туге он говори овако: монах, каже, има само једну тугу својствену и корисну – за гресима својим, раствореним покајањем и надом у Бога, у чврстом уверењу да нема греха који побеђује човекољубље Божије, и да Он опрашта све грехе онима који се кају и моле. Што се тиче недаћа које нас стижу од људи и од непријатеља нашег спасења, морамо чврсто да се сетимо да све што нам се дешава не бива без промисла Божијег, а штавише, на корист и спасење наших душа. А ако нам се оно што је послато не чини корисним у овом тренутку, онда последице то сасвим јасно доказују. „Зато морамо да верујемо свом душом да око Господње све види, да нам се без Његове воље ништа не може десити, и да Он шаље на нас искушења по доброти Својој, да бисмо, претрпевши искушења, примили венац од Њега. – Утученост се разликује од туге, прво као продужено психичко стање, а друго, јавља се без директног и очигледног узрока, док је туга директна последица доживљених невоља и недаћа. Монах посебно детаљно и живописно описује стање душе у мислима малодушности, и, штавише, углавном својим речима, не прибегавајући, као и обично, позајмицама из дела свог оца. Малодушност највећом снагом напада оне који живе у тишини. „Овај дух је жесток – дух малодушности“, каже Нил, а борба против њега је тежак подвиг за монаха. „Када се на душу подижу сурови таласи малодушја, човек губи наду да ће их се ослободити, а онда му враг шапуће да ако су његове патње у садашњем времену велике, онда ће се касније још горчи умножити, да је од Бога остављен без бриге, да се оно што му се догодило не дешава никоме осим њему, да се све оно што се догодило у свету не дешава од Бога, да се не дешава од многих других у свету. не може се описати, онда упадни у душу и не повлачи се ни за време ни после читања и службе“. За утеху и охрабрење, Нил указује на примере светих светитеља који су такође били подложни духу малодушности, крепи нас вером у промисао Божији, који не допушта искушење преко наших снага, а посебно усмерава пажњу на добре последице искушења и скривене намере Божије, откривене у њима на нашу корист; Најзад, он заповеда чврсту и непоколебљиву молитву. „Бог, као човекољубиви Отац, не само нас грешне, него и свете Његове, који су од памтивека благоугађали, као деца Његова, удара духовним штапом из љубави, да бисмо били успешнији у врлинама... Ако људи знају какво бреме да наметну на магарца, какву камилу... онда не приличи и више ум Господу да га доведе у ред тако да Господ Бог доведе у ред. способан за Царство небеско и да заслужи не само будућу славу, него и овде утеху од Духа Светога... Не може нам враг ништа учинити без Божијег допуштења, он растужује наш дух не онолико колико би он хтео, него колико му Бог допусти.“ У закључку даје практичне савете: „понекад, каже, постоји крајња потреба да се ступи у комуникацију и разговор са неком искусном и поучном особом; правовремена и добронамерна посета таквој особи и умерени разговор са њим може не само да истера малодушност која се у њој гнезди из душе, већ и донесе мало одмора, да дају снагу и полет. Гордост долази у два вида: „монашка“, када ради богобожног живота човеку у душу улази горда помисао да се трудио и много зла претрпео због врлине, и „светска“ гордост, рођена из спољашњих предности. Нилова размишљања о светској гордости веома су изузетна по дубини и јасноћи његовог виђења значења монашке титуле и линије раздвајања која је разликује од положаја лаика; Штавише, оне одражавају многе одлике модерности и смер духа времена у области монашког живота. „То је гордост овоземаљског“, каже он, када се неко сујетни о титули и предностима манастира, или бројности братства. А за оне, не знам шта да кажем, који се „по устаљеном обичају” поносе бројним селима и манастирским имањима, или светском славом и познаницима... Други се хвале славом у свету својих родитеља, или славом родбине, или чињеницом да су и сами, пре ступања у монаштво и монаштво, били у монаштву. Ово је крајње лудило... и ко мисли да у томе види своју славу, та слава је срамота. А међу монасима, наставља он, има и оних који као ништа стоје изнад других, немајући ништа своје, односно добар глас способан за певање, или језик погодан за звучно читање и изговор. Каква је похвала и част од Бога човеку оно што није наше власништво, стечено трудом, него помоћ нашој природи.” – „Човек је горд, иако је и сам грешник; али не зна да је грешник гори од самих демона, као њиховог роба и искушеника, и њиховог ближњег, који мора да сиђе к њима у таму бездана. Заиста, онај који је у власти демона је огорченији и несрећнији од њих самих“, узвикује он 43. Важност средства за обуздавање привлачности душе према пороку је такође стално сећање на смрт и осуду. „Сећај се последњег свог и никада не греши“ (Сир. 7:39). „Замислимо умирућег: како душа тугује, сузе се, одваја се од тела! Тражи помоћ – а нема ко да јој помогне, диже очи к анђелима и моли им се, али безуспешно, пружа руке људима, и нема јој помоћи ни од кога, ни од кога добра, осим од Бога. Наш живот није ништа друго до пут који путник прелази, напуштајући завичај; то је нешто још горе од пута. „Путник иде у ком правцу хоће, а у ком правцу не жели, не иде; кад је у хотелу, зна када је тамо дошао и када мора да оде...., а да је хтео, могао би да успори или убрза свој полазак. А ми, хтели то или не, морамо хитно да одемо са овог света, а нећемо ни отићи, нећемо ни да одемо, ни да не знамо за кога. хтели смо... Шта ћемо онда, ако претходно нисмо размишљали о овом часу, нисмо се побринули за то и наћи ћемо се неспремни?... Да је (један од отаца је рекао о другом доласку Спаситеља на земљу) тада било могуће умрети, цео свет би умро од страха. Зато, чак и ако нам се срце одврати од сећања и мисли о будућим мукама, натерајмо га на то... Заиста, све је таштина у овом животу, дрвеће нам после смрти неће остати..., све су крошње најслабије и сви поспани снови су најдражеснији“, како каже химнописац. Уско везан за сећање на смрт и коначни суд је дар суза, као последица овог сећања. Али саме сузе су дар од Бога, дар из редова великих дарова које оци заповедају да траже од Бога 44 . Плач нас избавља од вечног огња и других будућих мука; ако га нађемо, ући ћемо у духовну чистоту и удостојити се свих духовних благослова. Симеон нови Богослов све врлине назива ратником, а нежност и плач – царем и војсковођом. Плакање је наизглед нормално стање. Свети Симеон је рекао да када је наша душа добро расположена не може без суза. Ово посебно треба рећи о стању током молитве. „Када у нама дејствује духовна сила молитве, уз помоћ божанске благодати, прожимајући нас топлином, грејући срце и развесељујући душу, неизрециво нас распламсавајући љубављу према Богу и човечанству, просветљујући ум и разливајући у нама осећање радости: тада сузе теку саме од себе, без икаквог напора са наше стране. Тада, како каже Климак, болесна душа, као беба, истовремено плаче и ведро се смеје. О, нека нам Господ подари, узвикује Нил, да пронађемо ове сузе! јер за нас почетнике, слабе и неискусне, осим ове нема друге утехе“ 45. Не треба много плакати, јер се сузе не суде по обиљу, већ по осећању којим су праћене и из којег потичу. „Видео сам“, каже Нил, неколико капи суза, али оних које, попут крви, теку са болним осећајем; и видео обилне сузе, као извор, како слободно теку. Видео сам и једно и друго, и о једном и другом судим по патњи срца, а не по броју суза онога који плаче. Верујем да је Божији суд исти.” Стога, када се из неког разлога нпр. услед телесне болести (јер када смо исцрпљени, нема користи од исцрпљивања наше природе), извор суза у нама постаје оскудан, тада се сузе потпуно замењују срдачном скрушеношћу, по речи псалмопојца: жртва Богу је дух скрушени; Бог неће презрети сломљено и понизно срце (Пс. 50:19). За то свети Нил указује на различита средства за стицање суза: кроз созерцавање тајни икономије и човекољубља Господње, кроз читање прича о животу и подвизима светих и учења, кроз понављање једне, насамо, Исусове молитве. Неки су дирнути одређеним молитвама које су саставили свеци; другог дотичу канони и тропари; на крају, многи су узбуђени да плачу, сећајући се својих греха, или замишљајући смрт и суд, или распаљени жељом за будућим благословима и другим разним сликама. А ко је узбуђен због неког предмета да плаче, треба да размисли о томе како би подржао плач, колико је потребно. Све су то сузе „милости“; а има и „природних“ суза, када се душа потресе, до те мере да пролије сузе, гледањем или слушањем о пријатним или жалосним предметима. Треба искористити такве прилике и претворити природне сузе у сузе духовне, усмеравајући свој ум на слављење Бога, на исповедање Његових савршенстава, или на размишљање о смрти, суду, мучењу итд. Предност блажених суза над природним је у томе што имају већу моћ и делотворност у уништавању греха и страсти од оних суза које се уз различите уметничке мере побуђују с муком. Други степен унутрашњег подвижништва, праг до којег је борба са мислима, јесте такозвана „умна“ или срдачна „молитва“, која се врши у таквом стању и у време када ништа страно не распршује и не поколеба побожно расположење онога који се моли, када ум остаје глув и нем за све врсте: толико је слободна и свака мисао када се у срцу јавља добро. „јер је из искуства познато, свети Нил каже да када су дозвољене добре мисли, зле следе, а улаз првог отвара врата другоме“ 47 . О онима који су остварили благостање Свети Григорије Синаит каже да им није потребно говорење псалама, односно не спољашње радње и изражавање молитве речима, већ тишина спојена са непрекидном молитвом у срцу и созерцањем. „Бог је мир, стран свакој збрци и стрепњи“ (стр. 90); и стога, када се у молитви ум повлачи од сећања на Бога и расејава се, окрећући се стварима које нису толико важне, онда „чини прељубу“ (стр. 92); јер онај који се моли за време молитве сједињен је са Богом, и нема потребе да одваја свој ум од Њега. Одавде је јасно да је теоријска основа срдачне или умне молитве, која је ставља изнад молитве вршене спољашњим деловањем, да тиха молитва представља, такорећи, стање боголикости и саприсуства са Богом, које се постиже созерцавањем Њега. А пошто је „Бог мир, стран свакој смутњи и стрепњи“, онда ако неко због недостатка марљивости допусти себи да ослаби свој ум у молитви, расејан нескладним мислима и спољашњим покретима, он спонтано раскида сједињење и јединство са Богом, он чини духовно блуд: „пунолетни ум чини“. То нас приближава трећем тренутку унутрашњег подвижништва – стању блаженог помама или екстазе. Али прво изложимо мисли повеље о значењу спољашње молитве, такође о времену молитве и спољашњем положају подвижника који врши „умну“ молитву. Само јаки и они који су веома успели у духовном раду у стању су, каже Нил, да обуздају ум и одагнају мисли у молитви. Изузетну тешкоћу овог подвига он приказује следећим одликама: „болна малаксалост обузима душу од дуготрајне напетости; од вапаја и плача срца долази слабљење мисли. Господ Исус је рекао: Царство Божије је у потреби, и убоге жене га радују (Матеј 11,12).“ и „Он је изразио бол у себи“ труда, какав се дешава у овом подвигу, када и тело боли од интензивног и честог призивања Господа Исуса.” Стога се почетницима нуде други начини да одагнају мисли од себе и концентришу ум за молитву: рукотворине са молитвом или служењем (тј. општа послушност или активности из послушања). Исто тако, они који се не баве умном молитвом треба да проводе много времена певајући, проучавајући Свето писмо напамет и често замењујући једну духовну вежбу другом. Тако и онима који су постигли савршенство, када се исцрпе у подвигу, указују се неки спољашњи начини одржавања духовне снаге, као што су: певање, гласно читање, телесно богослужење у молитви и рукодеље. "Међутим, говорили су оци, треба певати умерено, али највише бити заокупљен (умном) молитвом 48. Има много различитих вежби и дела врлина, али су сва посебна само у односу на трезвеност ума. Срдачна молитва је извор сваког добра, и као што се баште залијевају водом, тако ће и она залити водом." Трезвеност ума и чување срца од помисли морају се стално чувати; али најповољније време за тиху молитву је ноћ. „И зато је ноћу нарочито умесно бити марљив у овом послу, тражећи од Отаца. Зато, како каже Клима, ноћу проводите највише времена у молитви, а најмање у певању. Спољашњи положај молитеља се описује на овај начин: „погнуте главе и врата, погнуте главе“; Григорије Синаит пише: „нека твоја седа коса буде стрпљива“; Симеон Нови Богослов каже: „Видим светлост у средини келије, седећи на постељи; видим у себи Творца света. Ако томе додамо да је за сада заповеђено да се не „устаје” на молитву и певање, онда је јасно да је за молитву седење (на кревету) било драже него стајање. Као спољашње средство за концентрисање ума у ​​молитви, препоручује се и задржавање даха, „да не би често дисали“. Круна свих достигнућа и савршена награда, за коју се подижу сви трудови и савлађују сви терети „паметног рада“, јесте саприсуство са Богом и тајанствено сједињење са Њим кроз молитву и созерцање, које се јавља у стању духовног помама. Ово је трећи и последњи тренутак унутрашњег подвижништва. На његову разлику од стања у току молитве указује сличност да молитва сеје, а стање заноса жање. „Молитва је названа Исак Сиријско семе, али ово (стање помаме) узима се дршком, где се жетелац чуди неизрецивом визијом, како се од танких и голих зрна, чак и сетве, одједном смрзнуло пред њим зрело зрно. Оци ову државну молитву називају зато што се она остварује молитвом и за време молитве се дарује светима. Нико не зна тачно име овог неизрецивог поклона. Ово стање духовног заноса свети Нил описује речима Исака Сирина, Симеона Новог Богослова и Светог Макарија Египатског. Ово свети Исак приповеда: „Када за подвижнике дође ова неописива радост, он одсече молитву са својих усана. Тада усне, и језик, и срце – чувар помисли, и ум – организатор осећања, и мисао – птица брзолетна и бестидна, ућутају и безмолвије, ни мисао, ни мисао, ни молитва нема контролу; не контролише се у овом часу и обитава у несхватљивим стварима, где она сама не зна, и све жеље су му одузете, и, по речи апостола, да ли у телу или ван тела, не зна се ко се онда више не заборавља. У њему се нагло распламсава, а језик му утихне од необичне сласти... цело тело се напаја некаквом рајском радошћу, коју телесни језик не може да искаже док се (на време и време) не сети све земаљско као пепео и балега. И када таква сладост завлада човека, бесни по целом телу његовом; онда у овом часу мисли да царство небеско није ништа друго до ово (држава). Онај ко је нашао ту радост неће гледати само на страсти, већ и на сам свој живот. Стање свети Исак назива стањем ужаса (заноса) и молитвеног созерцања (визија молитве). Симеон Нови Богослов пише о истоме: „Страшно, заиста страшно (ово) и неописиво. Видим светлост које нема на свету, видим је усред келије, седећи на кревету; у себи видим Створитеља света, и говорим, и волим, и слушам, слатко се храним једном визијом Божјом, и ја знам јединство ово са Богом, и ја знам. и заиста, где ме је Господ волио, и сакрио ме у своме срцу, и ту и тамо видим да сам једнак анђелима, јер је и са њима невидљив у суштини сједињен са мојом природом, не само да неће хтети да напусти келију, него ће желети да буде сакривен у јарку под земљом, како би тамо сам, ван овог света, могао да созерцава свог бесмртног Господа и Створитеља, да Бог није поставио границу колико дуго у овом животу човек може да остане, онда чак и да не би потрајао. Али (додаје) Бог не допушта да се у њој дуго задржи, да човек не заборави бригу о браћи својој... Зато Господ слаби силу благодати и не дозвољава (подвижнику) да се попне на свих њених дванаест степеница, остављајући га на једанаестом.”… Макарије Египатски, у вези са онима којима су дароване визије благодати, каже у молитви да они „више неће бити везани за црвене или слатке ствари овога света, нити ће се бојати жалосног и злобног; али се усуђују да кажу са Апостолом: „Ништа нас неће одвојити од љубави Божије“ (Рим. 8,32). Немогуће је не поклонити се умом пред овом висином умног молитвеног созерцања, пред којим све логичке разлике остају узалудне... Замислимо у својој машти следећи положај подвижника: у глуво доба ноћи, када све живо ћути после дневног умора, повукавши се у своју келију, сам или са својим учеником, на свом кревету седи монах. Глава му је висила, поглед окренут ка унутра. Ништа из спољашњег света не распршује његову концентрисану пажњу; прекинуо је везе са овим светом, осим своје бедне ћелије и њеног крајње оскудног украса. Своје мисли узноси ка Богу и труди се да размишља само о делима Божијим. Али сујетне мисли упадају у душу, ремете њен тихи мир. Шта да радимо са њима? Треба их отерати од себе, треба се жалити Богу на њих, призивати Га у помоћ у борби против њих. И бори се дуго, с муком, неуморно, држећи Бога у мислима, увек покушавајући да разговара са Њим насамо. Његов ум вене под теретом напетости, срце га боли од борбе и изванредног подвига; али не напуштајући бојно поље, приморава се са новом и новом снагом да ишчупа зле помисли из своје душе и да се још чвршће и чвршће у мислима држи Бога. А временом благодат Божија слуша његов подвиг: ум се смирује од нескладних помисли, срце слуша само Бога. Прође неко време док се моли са тихом нежношћу, у спокојном смирењу, а онда дође диван тренутак: душа више не осећа телесне везе; уму се предаје анђеоска снага контемплације; небеска светлост обасјава целокупно биће подвижника; њиме се шири необјашњива сласт, бесна... Он осећа приближавање Божије; коначно Га види својим умним очима и, усред овог созерцања, заборављајући на цео свет и све што је у свету, саосећајући се са Богом, сједињује се са Њим у тајанственом сједињењу и окуси небеско блаженство. Мало је вероватно да ћемо се огрешити о историјску истину говорећи да руски монах има 15 и 16 година. таква висина созерцања била је недоступна, будући да међу народним масама не говоримо о примерима изузетног подвижништва, као што је нпр. С обзиром на то, монаштво се и даље држало више спољашње, формалне дисциплине побожности. Сам свети Нил је у почетку, као што смо видели, дуго учио на истоку, под руководством тамошњих подвижника стараца. Контемплација на Истоку није била нова: легитимисали су га пагански филозофи, посебно неоплатонска школа, која се веома широко раширила у првим вековима хришћанске ере, а затим прешла у хришћанску гнозу. Без сумње, итд. Нил је био свестан дубоке разлике у положају руског монаха и источног аскете када је више пута понављао о великој тешкоћи „паметног делања”. А сада, цитирајући очинске легенде о томе каквом су благодати почаствовани они који се заиста подвргавају овом унутрашњем подвигу, он читаоцу углавном скреће пажњу на моралну поуку коју из ових легенди може и сам да научи. "Ми смо," каже, "непристојни, криви за многе грехе и испуњени многим страстима; зато они не би заслужили ни да чују за такве ствари. Али, уздајући се у милост Божију, усудио сам се да о њима изговорим неколико речи из светих списа духоносних отаца, да бисмо знали, иако не у потпуности, колико смо зависни и колико смо зависни и колико смо зависни. овоме свету, гомилајући трулежне ствари и ради њих, удубљујући се у бриге и сујете, на штету наших душа“. На крају своје Повеље, он учи да се мора пажљиво чувати после молитве, суза и уопште добрих дела, како не би изгубио добитке немаром 49 . „Када нас Господ Бог благодаћу Својом удостоји да нађемо сузе и плач, или када нам помогне да извршимо чисту молитву, онда се на сваки начин чувајмо од духа гнева и других злих насртаја. Јер, непријатељ наш, у овом тренутку, или покушава да нас узнемири унутрашњим мислима и страсним покретима, или да нас доведе у ред и побуњенике напоље, да нас поремети. tarnish our feat and make it vicious. Зато, када чините и трудите се, не остављајте без чувања оно што сте трудом и чињењем стекли“. Враћајући се на оцену идеала монаштва коју је зацртао Свети Нил, у њој уочавамо, поред позитивне, и негативну страну, по којој је то за своје време био, такорећи, протест против механизма подвижништва који је преовладавао у ценобитским манастирима. Раније, некадашње и савремене обичаје и манастирске прописе описује Нилов савременик, преподобни Јосиф Волоколамски у својој „Легенди о светима који постоје у рђи земаљској” 50. Треба напоменути да је „Приповест” написана у виду замера руском монаштву и стога излаже само античко монаштво због његовог главног девијања. хвале вредне аспекте монашког живота. Али ако из ње изузмемо оно што сенчи Јосифове личне симпатије, онда се суочавамо са низом строгих и одлучних мера које имају за циљ: одржати у свој својој строгости спољашњу организацију монашких заједница, по којој се свако изразито испољавање индивидуалне воље, свака изолација личности сматрала кршењем правила и грехом. Живот монаха, према Јосифовој повељи, уређен је до најситнијих детаља; игуманова контрола над њим продире у унутрашњост келије, а сваки задатак, ма колико он био неважан, свакако се обавља уз благослов игумана или бар најстаријег монаха. „Потрудимо се, браћо (каже Јосиф на крају 5. поглавља), свим срцем својим, као смрад и жалац смрти, да избегнемо самоугађање и непослушност... па чак и до смрти, трудимо се и ставимо своје душе на једну линију заповести Божијих, и у свему, и у мери и у свему, држећи се речи и ходећи. 51. Коначно, свака брига за физичке потребе је опрезно заштићена правилом. Уопште, материјална сигурност, иако без права личне својине, спољашња побожност и безусловна послушност су главне одлике Јосифовог идеала монаштва, и само под тим он изражава захтев за врлином од монаха 52. Аве. Јосепх је био еклектик на свој начин - исто као Нил Сорски, а статути оба су спојени у заједнички знак еклектичког система. Али упркос овој спољашњој сличности, они се значајно разликују по духу и идејама. Наиме: Јосиф почиње исправљање живота спољашњим понашањем, под претпоставком да се уз строгу спољашњу декорацију унутрашњи живот може побољшати сам од себе; Нил чини супротно, према речи Господњој, који је учио „да се прво очисти унутрашњост посуде, тако да ће и споља бити чиста“ 53 . За част руског друштва тог времена, Нилова личност је била окружена великим поштовањем. Вест да је на руском тлу увео нову установу монашког живота, различиту од конака, проширила се по разним крајевима и привукла к њему доста братије; продрла је у манастир Јосифа Волоколамског, а одатле су дошла два монаха: Дионисије Звенигородски и Нил Полев – од кнезова Смоленских 54.; међу ученицима и следбеницима Нила срећемо још једног принца - монаха Вассијана Патрикејева (Слант). Владавина Нила је, заузврат, кружила на многим листама и пронашла ревносне читаоце. Писане су му поруке од разних људи са разним збуњеним питањима. Не мање важан био је свети Нил у борби против јереси јудаизатора лично, а посебно са оним идејама и ставовима које је он био носилац и благовесник, као и у решавању других горућих питања тадашњег црквеног живота која су забрињавала руско друштво. Године 1489. новгородски архиепископ Генадије тражио је у писму Јоасафу, архиепископу. Ростов, посаветујте се са старцима Пајсијем и Нилом, како мисле о очекиваном смаку света, који је требало да се деси крајем 7. хиљада година, који је требало да уследи 1492. године (Белозерски манастири су се налазили у Ростовској епархији). „Да, да бисте послали уз Пајсеја и низ Нил“, писао је Генадиј, а ви бисте их саветовали о томе: проћи ће три године, завршиће се 7. хиљада 55... и тако даље. Нилова мишљења као одговор на ову поруку нису сачувана. – Затим су 1490. године оба старца, Пајсије и Нил, позвани на (2.) сабор о случају јудаизатора 56. На овом сабору јеретици су проклети, свргнути и осуђени на тамницу; али у конкретном случају сабор се с јеретицима обрачунавао блаже од првог сабора, који се одржао у Метроу Геронтију 1488. и трећег, који је одржан 1504. године, споменици не помињу присуство Светог Нила. На последњем сабору (1504) јеретицима је суђено на основу „градских закона“: неки су спаљени у кавезу у самој Москви, други у Новгороду; некима су одсечени језик, други су послати у манастире 57 . Године 1503. одржан је сабор у Москви, на коме се расправљало о многим питањима везаним за црквено исправљање: о неприбирању мита за постављење на свештене степене, о удовским свештеницима и ђаконима, о монашким некретнинама. Овде је, иначе, био присутан старац Пајсије Јарославов, који је В. Василија из Светог фонта, и његовог ученика Старца Нила 58. О овом саборном храму, у писму непознате особе о неслагањима између старешина манастира Јосиф и Кирил, каже се следеће: „Када је била катедрала под великим кнезом Иваном Васиљевичем све Русије, и под митрополитом детским митрополитом Симоном и летом1. (1503) ... а онда је био старац Паисеја Јарославов ... и његов ученик старац Нил, по одлуци Мајкова (овај Нил је био у светој гори, и велики кнез их је држао у величини И када је одржан сабор о удовичким свештеницима и ђаконима, старац Нил је почео да говори да ће у селима живети пустињаци, да неће бити монаха). и би нахранио рукотворине: а са њим и пустињаци белозерски чувши то, и почеше говорити противно њима, сведочивши св. Теодосија, општи живот начелника, и Светог Атанасија Атонског, и Светог оца Антонија и Теодосија Печерских чудотвораца, и многих других манастира, јежева села. Исти глагол: ако нема села у близини манастира, како да се постриже поштен и племенит човек? А ако нема поштених старешина, како да поставимо митрополију, или архиепископа, или епископа, и то свим поштеним властима? А ако нема поштених старешина и племића, биће поколебања вере” 59. Поред ове легенде, у житију непознатог биографа Јосифа, јављају се и следећи детаљи: „Неком оцу, који даде тишину и усамљенички живот онима који пролазе и љубе, и очинско учење о нестицању монаха који беше добро, заболевши се за стицање села од манастира... И за молитву за славу аутократа према њему... зарад снажног живота и врлине мноштва, и изузетно прихватљивих и поштованих од аутократа. И из тог разлога сам сакупио збирку, и није мало доброг резоновања да ће очеви, који не могу да дишу, изгубити мисли, чак и ако Јосиф није са њима, због тога су га натерали да га одведе у општински град Москве дуг од памтивека после свих расправа и истраживања „покорити се древном богољубивом оцу суда, а оправдање цркве је непомично посматрати сабор, изабравши оправдање, као да они који истински желе да се спасу нису оштећени – стицања цркве, попут оних у 60на. Из обе ове легенде можемо извући закључак да је иницијатива за одузимање имовине од манастира и архијереја припала старцу Нилу Мајкову, заједно са Пајсијем и белозерским пустињацима. Споменици врло детаљно говоре о аргументима које Јосиф износи у корист мишљења које подржава већина отаца сабора; али су Нилови одговори и приговори остали незабележени. Међутим, из дела овог последњег се види да је главни мотив за одбрану његовог става да је недолично да манастири поседују села био тај да монаси, полажући завет на непохлепу и одричући се света, треба у потпуности да размишљају само о спасењу својих душа; а у међувремену, бриге око њихових имања поново их увлаче у свет, приморавају их на општење са светским људима, воде парнице и спорове са њима и уопште оптерећују монахе необичним и сујетним световним бригама 61 . Дакле, овај мотив је чисто моралан: Нил има у виду једину велику моралну штету нанету манастирима поседовањем баштине. Коначно, против аргумената да манастири имају, између осталог, сврху да примају странце, хране сиромашне, помажу болеснима итд., а пошто су изгубили своја имања, више неће моћи да остваре ове циљеве, Аве. Нил би могао да се супротстави да „прави монах није подложан обавези давања (материјалне) милостиње“; јер отвореног лица може да каже: „Сви смо те оставили и умрли“ (Матеј 19:27). Монашка милостиња не треба да буде материјална, већ духовна: „помоћи брату у невољи, а тугу његову утешити духовним расуђивањем“, а нестицање такве је веће од милостиње 62. На сабору је, међутим, као што смо видели, тријумфовало мишљење Јосифа и његових присталица. Световна власт, наишавши на снажан и једногласан протест чланова сабора против секуларизације црквене имовине, наоружана, захваљујући Јосифу, опширном канонском и историјском аргументацијом, није нашла за сходно да инсистира на супротном и одобрила је дефиницију сабора. – Што се тиче питања удовских свештеника и ђакона, покренутог на истом сабору, онда, судећи по поступању Ниловљевог следбеника, кнеза монаха Васијана Косага 63, аве. Нил је према њему имао исто мишљење да је удовички свештеник града Ростова Георгиј Скрипица тако енергично пренео славну поруку свог оца 64. катедрала. Свештеник Нил је умро 1508. године 7. маја, остављајући својој браћи вољу да његово тело баце у пустињу да га прогутају дивље звери, или да бар ископају јарак и закопају га без икакве почасти. Црква га је касније прогласила за свеца. Мошти Светог Ниле и данас почивају у манастиру који је основао. Нилово стварање „легенде ученика о животу у манастиру“ налази се у многим рукописима 65. Има следећу спољашњу композицију: на почетку је прилично дугачак увод у коме се излажу правила спољашњег монашког живота 66; затим предговор, који износи мотиве због којих је унутрашњи подвиг пожељнији од спољашњих поступака угађања Богу. Затим следи једанаест речи, у којима се разјашњава сама суштина унутрашњег скитског подвижништва, и то: реч 1: о разлици у душевној борби; Његових пет степени су: апозиција, комбинација, додавање, заробљеност и страст. Реч 2: три степена умне делатности: борба са мислима, бестрасност и спокојна молитва, созерцање и сједињење са Богом. Реч 3: о томе како се ојачати у унутрашњим подвизима. Реч 4: садржај (суштина) целокупне монашке делатности. Реч 5: осам страсних мисли; борити се са сваким од њих. Реч 6: опште средство за борбу против свих ових мисли. Реч 7: о значењу сећања на смрт и осуду. Реч 8: о дару суза. Реч 9: о очувању после добрих дела. Реч 10: о смрти (одрицању) за свет. Реч 11: о посматрању поступности у монашким вежбама и о спољашњим облицима монаштва. После 11. речи следи закључак „Традиције”. На крају се додаје познати тестамент блаженог. Нила у вези са његовом сахраном. То је све што припада самом Нилу. На крају његовог рада налази се и кратка белешка о његовим подвизима, дану његове смрти, писању повеље - белешка, по општем мишљењу, коју је направио његов ученик Инокентије. Штавише, током синодалних публикација и приликом издавања Оптинске испоснице, повељи је претходила „надреч” за књигу бл. оца Нила Сорског, саставио по једнима непознато лице, а по другима 67. исти монах Инокентије, а иза њега је „привез”, такође непознато коме припада. Ево комплетног спољашњег састава повеље, како се још штампа. У публикацијама Светог Синода налази се кратак историјски податак о Светом Нилу Сорском. „Супресловие“ и „прилог“, који нису припадали перу писца „традиције“, имају значење да изражавају ставове Нилових савременика и најближих ученика о делу оснивача скитског живота у Русији. „Надреч“, значајно прожета својствима полемичког дела, значајно се разликује од Правила, која углавном одишу духом љубави и праштања. Представља велику аргументовану расправу о пореклу Правила и о различитим спољашњим видовима монашког живота. Своје лице и причу о свом животу аутор открива следећим речима: „сећајући се овога, као кад смо увек били живи у пустињи, и на штапу, који је био дебео или танак за рад, и на резу који је био туп и није секао рогове, а такође и на кремену, када смо убрзали ка катедралном певању, а не искрицаше га (Искре беше искра. 31). Говорећи о спољашњим типовима монаштва, састављач „надговора” заправо подразумева да изнутра открије велике предности монашког живота, или, како то назива по речима бл. Нил, „краљевски непропадни пут” (стр. 33). У том циљу он разрешава неке замерке и недоумице у вези са монаштвом и веома пажљиво указује на његову директну корист за спасење, називајући га „непадлим“ путем, на коме је монаху тешко пасти. Ово такође вероватно објашњава многе његове енергичне, па чак и оштре замерке, усмерене пре свега против усамљеничког живота у пустињи, а посебно против самовоље и самовоље монаштва; против њих се састављач суперскрипта чак наоружао иронијом (ст. 27). Показујући крајње тешкоће усамљеничког скитништва, које „захтева анђеоску снагу, а неумешне сатре“ (ст. 32, 29), он додаје: „усамљеник неће бити спасен од спотицања као да има другог монаха са собом. Чувши човека како седи у тишини, као јастреб у кавезу, кипи у себи од туге и беса, и скаче на некога ко га је растужио, па смо се уразумили и нисмо сели, побожно саветујући: „Нека не буду демони од људи“ (ст. 33). А о самоуправитељима пише: „старци су решили: ако видиш младића како се диже на небо, једи за нос, пошаљи га на земљу“ (ст. 24) и: „очеви су решили да је добро да падне младост; али сујета и мишљење и злоба и томе слично су вртлог и хвалисавост“ (в.25). „Прилог“ говори о темама о којима се говори у самој повељи, односно о условима за јело, а делимично и о предностима монашког живота. Овде наилазимо на неколико мисли о смислу поста и уопште о исцрпљености плоти, које није ништа друго до средство које води ка врлини, а не сама врлина (без обзира на унутрашње молитве подвижника). „Не пост, испод других дела, врлина урачунавања (свети оци), него једно, које по природи приписује Христу... Не без сервилности и безразложности... љубоморни на пост и дела светих не са добрим разлогом и предлогом, урачунавајући ово, како врлина прође. Ђаво седне, као пас убачен у мачку своје мишљење. који ће унутрашња фарисеја, затрудневши, бити васпитана „... (ст. 42-43). И на другом месту: Свети Касијан каже: као безмерни пост, или допуштење, макар и једно и друго било од ђавола, и неизмерно и неразумно уздржање доноси више штете него пре засићења јела“ (ст. 40). О подражавању древних великих подвижника он каже: „Ако већ нисте поседовали те божанске силе (а и светима је даровано подвиг од Господа), свети не желе да наследе трудове оштрих и необичних умртвљења, већ их само испитују и зачуде се, и понизе се“ (ст. 44, де). Након „причвршћивања” следи молитвени почетак Правила, који објашњава мотивацију и сврху писања „предања о манастирском конаку” – такође другог састављача 68. Поред „традиције“, Свети Нил је написао неколико порука. До нас је стигло: 1) Порука великог старца Нила његовом брату, који га је питао за његова размишљања. 2) Иста порука старца Нила другима о бенефицијама. 3) Порука... мом брату, молећи га да му пише на корист његове душе (монах Инокентије). У рукопису Моск. Дух. Академије, број 175, налазимо и: 4) Порука од Божанстава. свето писмо у оцу ожалошћеном брату. 5) У истом рукопису и у другим порукама следи тестамент Светог Нила. У Царском рукопису, број 274, поред прве три поруке, пише 6) истог старца Нила о монасима који круже за новцем; Ово је кратка белешка о лажним монасима 15. века. Поред ових списа на које указује Његово Преосвештенство Филарет у „Озбора Спирит. литер.“, у Румјанцу. У музеју се налазе и креације Нила: о јежу је прикладно покушати сами; 8) прича о Светом Нилу о победи над злим помислима; 9) како победити сујету; 10) о смирењу, његовом почетку: „нема добра, ако свако хоће да буде личност“... и 11) са натписом: „Сорски Нил о сећању на смрт“ 69. Све ове поруке садрже исто што и у Повељи св. Нила, односно унутрашњи подвижнички живот, његове опасности и средства спасења. Поред тога, поруке 3 и 4 садрже део приче о његовом животу. Поред списа, Свети Нил је своје ученике и сараднике подучавао усменим упутствима (видети последњу 3.). Повеља, стр. 147–148. 90. 100 Последње 3 с. 183. У „Зборнику” Соф. биб. бр. 1519 је „црквена повеља Нилске испоснице“, односно повеља којим данима и којим редоследом се врше богослужења (л. 19–121). Писац каже: „Ето, ми, као наш отац, пречасни старац Нил Сорски, имамо вештину у пустињи, и тако ћемо рећи. Повеља се састоји из следећих делова: „правило о свеноћном бдењу у манастиру“. Ово је општи део: у које дане у недељи и како се врши свеноћно бденије; „празник о владавини владара”; чартер ако се догоде у недељу; о давању владарског празника. – Свеноћно бденије, по правилима, празнује се највише два пута недељно: у недељу и среду. Ако празник наступи у току недеље, онда се бденије у среду напушта и преноси на празник. Ако у близини нема цркве, онда се братија окупља у заједничку келију и после вечерње трпезу, а затим, одморивши се, почиње свеноћно бденије које траје до јутра. После читања, ко има потребу тражи објашњење прочитаног; други признају (јавно) своје грехе и примају поуку. – „Издаја по повељи, као код страног монаха“; повеља о начину обављања богослужења о свим сталним празницима распоређена је по месецима (од септембра). Испод 7. маја стоји напомена: „после вечерње пева се панафида за старешину Нила из Сорске испоснице. Јутрења и миса у своје време. После Мале Педесетнице на гробу (л. 51–52) ... Ко се усуђује да руши и не сећа се старца Нила са лењошћу... (небригом). - Недељне службе, по недељама у години, почевши од недеље цариника и фарисеја; ту спадају и службе Великог поста, Страсне седмице, Васкрса и дана Педесетнице, које се завршавају недељом свих. О недељи сира се, између осталог, каже: „поштујемо традицију старца Нила и читамо ... (кажемо) „Достојно је” и праштање (л. 64) и нека општија правила о данима у које се јављају заједнички празници. У истом Зборнику (л. 184) налазе се тропар, кондак и икос светог Нила. Тропар и кондак су исти као они који се налазе у посебној штампаној служби (Москва 1860), али је икос другачији. Затим следи прелиминарни увод у повељу, написан посебно (фол. 189); после увода: „завет оца нашег Нила о смрти и сахрани“ (фол. 205); затим белешка о дану његове упокојења и „завет монаха Инокентија, ученика старца Нила“ о монашком животу, о цркви, о келијама и о самоиницијаторима. За више детаља видети Шевирјева у „Историји руске књижевности“. М. 1860, део 4, стр. 109. Право социјално осигурање 1860. октобар, стр. 190–221. Карамз. Исток. Стате Росс. ед. Еинерд. вол. 8, стр. 104. „Руска беседа на 15. и 16. трпези“. свештеник И. Николајевски. Санкт Петербург 1868 стр. 172 итд. Порушено. Повеља авеније Нил стр. 147. 148. 185. 199.98. Његов исти амбасадор. 3 стр. 178–179; 181–182 и тако даље. Последњи Јован 4. у манастиру Кирилов. у Источном Росу. Хијерархије, део 4, стр. 420–479 и Закон. Исток. вол. 1 бр. 204. Овде ћемо једном приметити да, позивајући се на повељу Светог Нила, странице бројимо према њеном синодском издању, које има следећи наслов: „Пр. наш отац Нил Сорски, предање ученика о његовом пребивању у манастиру. Санкт Петербург 1852. Странице у порукама Светог Нила броје се према издању Елагина у коме су све смештене на словенском језику. Ова публикација носи наслов: „Провинс. Нил Сорски, оснивач манастирског живота у Русији“. Санкт Петербург 1864 Ацт. Исток. 1, бр. 253, стр. 479–480. Ибид. 1, бр. 26. Додатни. за А.И. 1, бр. 180. Срушен Исток. рус. Црква Преосвећеног Макарија књ. 4, стр. 225. Исток. Русија Соловјев вол. 5, стр. 277 – Пр. Јосиф Волоколамски, оп. Булгаков. Санкт Петербург 1865 стр. 211. Схевирева Еаст. Р. Словенн. Део 4. 177. Последњи стр. 162; срушио повељу стр. 99. 156–157. 185. Повеља страна 168 Сл. 4 стр. 191 и 192. Повеља стр. 99. 100. Последњи. 3 п. 183. Овај принцип, принцип живе силе скривене у сопственој енергији, у сталном трагању за одређеним циљем, са поверењем у његово постизање, Нил с посебном упорношћу спроводи на многим местима у својим креацијама: „не буди кукавица, присиљавај се“, понавља он више пута. Ово је несумњиво проузроковано другим лажним учењем тадашњих јеретика о неваљаности благодати у искупљеном човечанству, а делом и распусношћу монашког морала и слабљењем строгог подвижништва. „Из лењости и мирољубља кажемо да је то баш као и древни светитељи (тј. подвизи умног подвига), али нам ова суштина није потребна, нити је то могуће (назнака лажних монаха). Али тога нема! – Не желе ништа да чују, чак и ако има благодати у садашњем времену (назнака истинитих јеретика, који су живели у јудаизму, закључили су јеретици). обојица древних, и сада и заувек, речи су Господње чисте..., и заповести Његове светле..., и више од меда и меда радују, и чувају ме, и увек ће ме чувати, многе ће награде добити.“ "Истраживање. о главним правцима у науци Рус. Приче", чл. Икоњикова у Кијев. Универс. Изв. 1869. бр. 2, стр. 25–26. Исток. Р. Цхурцх. Пречасни Макарије књ. 4 п. 226. Права. Социјално осигурање 1860. стр. 196–221. Рус. Проп. на 15 и 16 табела. стр.170. Додај. до Стварања Св.од. део 10. страна 505. Прича о Пајсију Јарославу. у Правима социјалног осигурања 1861, део 1, страна 202 и даље. Исток. Росс. Хиерар. Амвросије, део 4, страна 338 Прича о Пајсију Јарослу. страна 210 Жива и блиска веза између Пајсија и Нила остала је целог живота; у споменицима тог времена њихова имена се стално налазе у близини. Од њега је, вероватно, Нил у почетку наследио ту блискост са великим војводом, о чему сведоче и савремени писци. Види „односи између монаха Кирило-Белозера”. и Јосиф-Волокол. манастири" у Приб. до Стварања.Св. од. 10. део стр. 502–528; такође соф. привремени део 2. стр.237. Мосхеим. Хистоире еццлесиастикуе Т. 3 стр. 330–331. Уредити 1776. Каснији историчари који су помињали ову расправу проширили су ову аналогију и даље, видећи знаке таквог аскетизма у погледима неоплатонске филозофије, у јеретичкој гнози, па чак и међу источним паганским пустињацима (видети Мосхеим. Т 3, белешка 241). Али упркос спољашњој сличности у учењу о врлини и моралу, постоји суштинска унутрашња разлика у основним принципима паганске философије и јереси, у хришћанском смислу. Дакле, према Светом Нилу, као и у доказима које наводи из патристичких списа, природа и тело никако нису сами по себи зао принцип, као у источњачким религијама и код гностика; стога, он уопште не захтева „мртвовање“ тела да би дао победу над њом духу. – Више о исихастичким споровима од византијских историчара Никифора Грегоре и Јована Кантакузена можете прочитати у ''Цорпус сцрипторум хисториае Бизантинае'', Бон ед. Нибур 1828–1855 Мосхеим. р. 332 Т. 3. срушио Иноћентије. „Оцрт цркве.ист. М. 1842, део 2, стр. 304–305. Путовање у Кир-Белоз. пон. Схевирева М. 1850 х 2 стр. 91–92. идемо. у Кир-Белозу. манастир 2. 32. Сва ова упутства о спољашњем пролазу монашког чина изложена су у претходном уводу повеље. Црквена повеља Нилске испоснице руком нацртана. збирка Новг. Сопх. Библија бр. 1519. Ево и тропара, кондака и икоса авеније Нилу: тропар и кондак су исти као они који се налазе у посебној штампаној служби (М. 1860), али је икос другачији. Паге 71 Демолисхед. Последњих 2, 175 и 176; 3, 180 и 181. Посланица 2, 174; 3, 179 и 183. Врло карактеристична прича, која може послужити као показатељ како су ова Нилова упутства разумели његови најближи ученици, налази се у предговору Иноћентијевог дела и позајмљена је од Касијана Римљана. "Старци су се окупљали код старца Антонија Великог у теваидским земљама и сву ноћ су говорили шта је прва врлина. Једни су говорили: пост и бдење, други - монаштво, трећи - милостињу. Прошао је већи део ноћи. Антоније се није сложио са старцима и на крају је рекао: "ко не греши о правом путу, тај не греши. Расуђивање је око и саветник душе, по јеванђељској речи... Без расуђивања не може се створити унутрашњи дом, нити се сакупити духовно богатство. „Разум је родитељ и чувар свих врлина“, па научити, изабравши пут, остати на њему. – Старци су се сложили са мишљењем Антонија Великог. Схевирева Еаст. Рус. Речи 4. део, 183. Срушено. Проц. Нила страна 191 и Причвршћивање страна 46 и 48. Реч 2. Христе. Читај бр. 1–2 1877 Расправа о подстицајима је предмет „Предговора“ статута. Григорије Синаит говори о онима који су у благостању и који су достигли просветљење: за њих није потребна глаголска реч псалама, већ „тишина и бескрајна молитва и виђење“ (стр. 91). Филокалија делови 2, 34 и 35. Реч 8. Ова реч дише посебном дубином осећања и снагом и живошћу слике душевних стања. Јасно је да је и сам монах осетио и доживео много тога што је овде описано. Последње речи показују да је свети Нил степене духовног стања који су горе назначени према очинским предањима за своје ученике ограничио на други од њих – стање савршене молитве, које не достиже занос, односно на непосредно созерцање Божанског и несхватљиво сједињење са њим. О средствима за стицање суза, Нил углавном позајмљује из дела Симеона Новог Богослова, за које каже: „Ко хоће да се навикне (ради) у самој његовој књизи, нека се удуби у њу и учини тако. У складу са овим размишљањима, према поретку службе који је братији заповедио Нил Сорски, свеноћна бденија уочи великих празника врше се певањем, а уочи простих дана само читањем. Схевир. Исток. Рус. Речи део 4, страна 187. Јосифово правило. Цоллецтион Сопх. Новгор. Библија бр. 1460: Хрушчов. стр. 75–80: Булгак. стр. 197–208. Булгаков. Аве. Јосепх Волоколам. Санкт Петербург. 1865, стр. 202–203. Писмо непознате особе о неслагањима између старешина манастира Кириллов и Јосиф. Арр. на ТВ Ст. От. 10, стр. 506–508 Рел. Кирилл. и Јосиф. манастир Долазак у стварање. Ст. От. 10, 512. У Повељи и порукама светог Нила налазе се и алузије на јудаисте (стр. 55, 99, 100; посланица 3, стр. 183), уз изобличавање и побијање њиховог учења, посебно о неваљаности благодати и необавезности предања св. Иста ствар се може видети и у исповедању вере које претходи Правилу, где Нил, као да се одбија јеретицима, са посебном јасноћом износи своју веру у догмат искупљења, у поштовање Богородице и светих, у учење и предање цркве итд., и додаје: „Ја и они који су са мном овде предање и учитељи нека проклињу предање; нама странци.” Паге 53–54. Сопх. Време 2, 237; Новг. 4 године. Т.4, 158. Исток. Рус. Тс. Макар. вол. 6, 99, 135. Исток. Рус. Тс. Макар. 6, 118–133. Арр. до Цреатион Ст. От. 10, 504–505. Проц. Нила, стр. 98, 147, 185, 199; Посланица 2, 174. Прочитајте Москва Исток. Генерал 1848, одс. 4. С. 45–54. Исток. Рус. Вордс Схевир. Део 4, 182. У нов. Соф. У библиотеци се повеља о Нилу налази у „Збиркама“: а) бр. 1444 (без претходног увода; на крају су три поруке Св. Нила Сорског, л. 167–250); б) бр. 1460 (слично првом, л. 341–445); в) бр. 1489 (такође, л. 294–385) и г) засебна књига – бр. 1156 (почиње предговором, на крају се налази белешка о дану Нилове смрти, л. 88); е) бр. 1157 (нема предупис, тестамент или кодекс); ђ) бр. 1158 (комплетна повеља са претходним уводом и закључком; на крају има три поруке, а на последњим страницама: „о упокојењу преподобног оца нашег Нила“ и „Завет монаха Инокентија, ученика Нила чудотворца“; г) бр. 1159 (у свему сличном претходном). Поред тога, у истој библиотеци, а затим у Белозерској, постоји много више примерака Ниловове повеље. Овај увод несумњиво припада Нилу, што се види из тестамента монаха Инокентија, у којем, позивајући се на списе свог старца, он наводи све предмете садржане у уводу повеље: „о томе како остати у нашој пустињи, и о молитви и певању, и о томе како се јести, и када је за непотребно време. и о рукотворинама, и о другим стварима, све је то обухваћено списима мог господара и учитеља, старца Нила... А речи о настанку и украшавању цркве записане су у предговору старца Нила (Зборник бр. 1519; срушен. Исток. арх. 4. део, стр. 302). а да сам Нил, скраћујући садржај својих творевина (стр. 111–112), не указује на садржај увода, сугерише да он није написан истовремено са повељом, већ раније или касније. Тестамент Иноћентија. Схевир. Исток. Рус. Речи 4, 196. Г. Шевирјев такође приписује „причвршћивање“ Иноћентију, Ибид. ц. 183. О издањима Рецензије Повеље Св. Нила Сорског. у књизи "Аве. Неил Сор." Санкт Петербург. 1864 40–41, 43–44, 45 и 46. Овде изостављено – Моск. ед. 1820 Ед. Елагина, стр. 21–23. Поруке имају блиску везу са повељом. Прва порука „о мислима” је кратак и сажет приказ учења о овој теми, који је Нил детаљно открио у Повељи (стр. 164–165). Друга посланица „о користи“ представља скоро дословну сличност са Повељом у својој расправи о мислима расипних и богохулних (стр. 120–127, 138–139, уклоњено последњих 8, стр. 200–202, са Повељом, стр. 141–141). А његова реч „о победи над злим помислима” је скраћеница од речи „о борби и победи над 8 страсних помисли” (Устав, стр. 113–120). По својој презентацији, последње поруке, 7–11, веома се значајно разликују од прве четири. Излагање у њима је сажето и сувопарно, док је у првом живо и уверљиво, посебно из многих живих примера светих светитеља и из аргумената сопственог разума (нпр. последња 4, стр. 186–189, итд.). Осми последњи сличан пастирском наговору или проповеди, који се изговара пред скупштином слушалаца. 9., почевши речима: „Говор Нила Рев.“, очигледно је било усмено упутство које су касније записали они који су га чули. 10. је кратка белешка или рефлексија која се уноси у дневник. Уопште, мора се мислити да су се ове креације појавиле касније од првих.