I nderuari Nil i Sorskit dhe statuti i jetës së tij monastike

Në shekujt 15 dhe 16, shumë njerëz në Rusi ishin të interesuar në pyetjen se cili lloj jete është më i mirë për shpëtim - në martesë apo në monastizëm? Shumë rrethana favorizuan vendimin e fundit. Pastaj, pak para fundit të shekullit të 15-të, ata menduan dhe besuan se fundi i botës do të vinte shpejt, shumë shpejt. Kjo pritje e trishtuar dominonte të gjitha fenomenet e jetës ruse të asaj kohe 1 . Kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, kurrë nuk u themeluan aq shumë manastire të reja sa në shekujt XV dhe XVI 2 . Vetë sovranët, sipas vërejtjes së një historiani vendas, pak minuta para vdekjes së tyre, nxituan të prisnin flokët për t'u paraqitur në formë engjëllore para gjykimit të Zotit 3 . Por meqenëse shumë prona u përqendruan në zotërimin e manastireve, natyrshëm filloi të zbulohej në to një dobësim i bëmave monastike. Nga njëra anë, prona e madhe duhet të kishte thirrur murgjit në veprimtari thjesht laike; nga ana tjetër, ata i çuan autoritetet manastire në mosmarrëveshje, procese gjyqësore dhe përplasje të shpeshta me autoritetet laike, e ndonjëherë edhe me shoqërinë. Ankesat për rënien e jetës monastike u shtuan dukshëm nga fundi i shekullit të 15-të në shekullin e 16-të. Shumë hynë në manastire jo nga dëshira për asketizëm, por duke ikur nga dhuna apo varfëria dhe për hir të paqes trupore “për të jetuar në freski”, siç thoshin baballarët e Katedrales së Stoglavisë; të tjerët morën betimet monastike në moshë shumë të re. Bojarët, priftërinjtë e ve dhe dhjakët ndonjëherë bënin betime monastike kundër vullnetit të tyre; Të parët, edhe në monastizëm, nuk i braktisën zakonet e tyre bojare dhe i shikonin murgjit e thjeshtë me neglizhencë dhe arrogancë; murgjit e pasur qortonin të varfërit që nuk kishin prona. Mitropoliti Daniel, në letrën e tij drejtuar manastirit të Volokolamsk, mori armët veçanërisht kundër atyre murgjve që ishin krenarë për fisnikërinë e tyre, duke thënë se ata vinin nga një familje mbretërore, një rang princëror, nga djem të mëdhenj e fisnikë, se ata ishin edukuar ndryshe nga të tjerët, dhe për këtë arsye nuk mund të përmbushnin të gjitha rregullat e manastirit, pasi ideja e reformës u bë e qartë nga një ide e reformës 4. shumë nga klerikët e shekujve 15 dhe 16. Edhe Mitropoliti Qiprian († 1406) e konsideroi të papajtueshme me frymën e monastizmit menaxhimin e pronave të mëdha për manastiret 5 . Mitropoliti Fotius († 1431) vendosi të korrigjojë çrregullimet monastike 6; por ai zgjoi një murmuritje kundër vetes. Më në fund, dy reformatorë dolën nga vetë manastiret: Shën Jozefi i Volokolamsk dhe Shën Nil i Sorskit. Rëndësia e personit të Shën Nil Sorskit në historinë e monastizmit rus ende nuk është shqyrtuar dhe zbuluar me plotësi të mjaftueshme. Vërejtjet më të rëndësishme për këtë temë zbresin në pikat e mëposhtme: "Nili e shikonte manastirin si një shoqëri njerëzish që kishin hequr dorë nga bota; kjo shoqëri në sytë e tij ishte aq më e përsosur sa më pak të kishte përplasje me botën. Ai kishte parasysh vetëm një vetmitar që donte të tërhiqej nga bota, nga të gjitha marrëdhëniet e saj, në kënetat e Belozersk-ut." - “Bota, shoqëria për murgun, në kuptimin e Shën Nilit, nuk duhej të ekzistonte dhe ai vazhdimisht dhe vetëm duhej të shqetësohej për shpëtimin e shpirtit të tij” 7. Në jetën e Shën Nilit dhe në formimin gradual të karakterit të tij moral e fetar, dallohen dy ndikime kryesore: ndikimi i ideve të gjalla dhe shembujve të asketizmit të devotshëm, pjesërisht rus, veçanërisht lindor dhe kryesisht atonit, dhe ndikimi letrar: shkrimet atërore dhe librat e shenjtë biblikë. Për t'u bindur për padiskutueshmërinë dhe gjerësinë e këtij të fundit, duhet vetëm të hapen veprat e Nilit, veçanërisht "tradita e tij ndaj dishepujve", ku, nën fragmente nga shkrimet atërore, vështirë se mund të dallohet mendimi i vetë autorit. Murgu vendosi synimin thelbësor të titullit monastik, për të cilin duhet të përpiqet me një vullnet të palëkundur, duke hequr dorë plotësisht nga bota dhe nga të gjitha ankthet dhe shqetësimet e kësaj bote: "kjo është shkalla e parë e epokës së manastirit". Por rreth tij, në mes të shoqërisë ruse, po ndodhnin ngjarje alarmante që e thërrisnin në veprimtari të gjallë, duke e larguar nga jeta soditëse në fushën e çështjeve praktike. Kështu Genadi, Kryepeshkopi i Novgorodit, iu drejtua me hutim për herezinë e judaizuesve; Gjoni 3 e ftoi atë në një këshill për çështjen e pronës së kishës. E njëjta gjë ndodhi me idetë e tij, të cilat ai i zhvilloi në heshtjen e vetmisë hermitike, duke u dhënë atyre një rezultat vetëm në asketizmin praktik të murgjve. Erdhi koha kur ata përqafuan jo vetëm rrethin e vogël të pleqve dhe asketëve të Belozerskut, por depërtuan në shtresa të ndryshme të shoqërisë ruse; Këtu ata gjetën përfaqësues me energji më të fortë dhe, më e rëndësishmja, me prirje më praktike dhe u futën në luftë me zakonet shoqërore dhe institucionet shtetërore të papërshtatshme. Ave Neil lindi në çerekun e dytë të shekullit të 15-të; Ai ishte një rus i madh me origjinë dhe mbante mbiemrin Maykov. Vendlindja e tij mbetet e panjohur; megjithëse ekziston një provë që nuk është plotësisht e qëndrueshme, sipas së cilës vendlindja e Nilit ishte Moska, dhe ai vetë vinte nga një familje boyar 8 . Mirëpo në një mesazh të tij ai e quan veten fshatar: “për vete nuk guxoj të bëj asgjë, pasi jam injorant dhe fshatar” 9 . Shën Nil u pranua në monastizëm në Manastirin Kirillo-Belozersky dhe këtu filloi veprat e tij të devotshme. Ai ishte një agjërues i madh, u largua nga të gjithë të njohurit e kësaj bote dhe u përpoq të imitonte shenjtorët e lashtë në gjithçka. baballarët dhe banorët e shkretëtirës (Episodi 3 f. 179). “Që në rini”, thotë ai, “u përpoqa për asketizëm, duke punuar me vuajtje për Perëndinë tim” (Epiziku 4, v. 194). Ai kultivoi në vetvete bindjen e fortë se kjo botë kalimtare, me peripecitë dhe gabimet e saj, qesh me hidhërim me ata që e duan, duke u dukur e ëmbël në fillim, e hidhur në fund: “për këtë arsye u tregohet atyre që kanë mendje të mirë, që të mos e duan atë”. 10 Reflektimi dhe përvoja e tij afatgjatë e detyrojnë atë të kërkojë mbështetje më solide në jetë. Një mbështetje e tillë është besimi i palëkundur në Providencën e Zotit, e cila e mbron njeriun në të gjitha rrugët dhe i drejton të gjitha rrethanat e jetës drejt qëllimeve të mira. Ajo jep atë jetë të qetë, atë qetësi të plotë shpirtërore, që nuk turpërohet nga asnjë e keqe dhe fatkeqësi që na ndodh 11.; Për më tepër, hidhërimet i kthen në gëzimin e shpirtit, i cili sheh në to një shenjë të dashurisë së Zotit, sheh dhuratën e Zotit, duke e bërë të pafatin (sipas koncepteve botërore) pjesëmarrës në pasionet e Krishtit, duke e krahasuar atë me shenjtorët dhe duke e dalluar të preferuarin e Zotit nga një person i përkushtuar ndaj botës. Dhe në këtë mënyrë të preferuarat e Zotit ndryshojnë nga të tjerët, dhe për këtë arsye këta jetojnë në pikëllime; ata që e duan botën janë ata që i gëzohen ushqimit dhe pushimit... Dhe për këtë është e udhës që në këtë rrugë (rrugën e tundimeve dhe hidhërimeve) të ecim me gëzim. Para pikëllimit, si një i huaj (i huaj) i lutet Zotit; mos hyni kurrë në tundimin e dashurisë për hir të tij..., atëherë si dikush që ka një borxh ndaj Zotit: si një mik i sinqertë i llogaritet nga Zoti 12. Me një bindje të tillë, nuk ka asgjë për t'u frikësuar, as njerëzit, as kafshët dhe shkretëtira: "Cilat janë fenomenet e frikshme të natyrës fizike - imazhet e frikshme të fantazisë", "ky është zakon infantil i shpirtrave jo burrërorë! Thoni brenda vetes: Imami i Zotit, që më ruan: pa vullnetin e tij, askush nuk mund të më dëmtojë në asnjë mënyrë." 13 dhe paqja juaj shpirtërore dhe guximi juaj do të mbeten të palëkundshme. I gjithë dinjiteti i një personi qëndron në bëmat e tij morale, në vullnetin e lirë: ai nuk qëndron në një pozitë të nderuar në botë, as në fisnikërinë e familjes, as në lidhjet dhe gradën e lartë, as në pasurinë dhe shkëlqimin, as në aftësitë fizike dhe madje as në punën fizike, por vetëm dhe ekskluzivisht ndaj një personi të paaftë1, me virtytshmëri. gjithmonë shpreson se qëllimi që ai parashikon, me përpjekjet e tij dhe me ndihmën e hirit të Perëndisë, do të arrihet me siguri 15. Qoftë nëse rëniet e përkohshme janë të sikletshme, nuk duhet të dorëzohet para dëshpërimit dhe të dobësohet në vepër, duke besuar se nuk ka mëkat kaq të rëndë që mund të mposhtë mëshirën e Perëndisë, duke e thirrur mëkatarin të pendohet16. Megjithatë, falja është e mundur, nga ana tjetër, vetëm me kushtin e pendimit dhe përuljes. Ai që krenohet me mendjemadhësinë e tij bëhet kundërshtar i Zotit, armiqësi kundër Tij: dhe përveç Zotit, kush mund ta mëshirojë dhe ta pastrojë atë (f. 144)? Prandaj etërit, duke dashur të paralajmërojnë kundër mendjemadhësisë, thanë: “Nëse shihni një të ri duke u ngjitur në qiell, kapeni për hundë, rrëmbeni në tokë”. 17 Pasi jetoi për ca kohë në manastirin Belozersky, Shën Nil shkoi në vendet e Shën në lindje, ishte në afërsi të Kostandinopojës, në malin Athos dhe në manastiret e Kostandinopojës. Me të shkoi një murg tjetër, Inocenti, me nofkën Okhlebinin, i cili vinte nga një familje bojare. Për rrugëtimin e tij dëshmon edhe vetë Shën Nili: “dhe kudo gjendet në shkrimet e shenjta, që lavdërohet, qoftë edhe me një a dy heshtje, ashtu siç ishin vetëvajtësit në Shën Malin Athos dhe në vendet e Kostandinopojës, e në shumë vende të tjera thelbi i një qëndrimi të tillë” (f. 197). Dëshira për asketizëm Athos ka ekzistuar tek ne më parë; Shumë udhëtarë rusë vizituan Malin Athos në periudha të ndryshme 18 . Në të njëjtën mënyrë, së bashku me drejtimin dominues drejt jetës së komunitetit, jeta ankorite u ruajt dhe u zhvillua në Rusi 19. Hermitizmi ishte veçanërisht i fortë në zonën në të cilën, nga të gjitha rajonet ruse, ndjenja e lirisë dhe vetëdijes së individit ishte më e zhvilluar - domethënë në veri, në tokat e Novgorodit. Zona veriore e Rusisë në shekujt e 15-të dhe të 16-të ishte e mbushur me vetmi ku u vendosën eremitët 20 . Ave. Neil mori mësimet e tij të para të jetës në asketizëm, të cilat çimentuan tek ai dëshirën për një jetë ankorite, nga Manastiri Spasokamenny (në liqenin Kubenskoye). Mentori i tij i parë në këtë rrugë ishte plaku i rreptë dhe i shkolluar Paisiy Yaroslavov, fillimisht një murg i Spasokamenny dhe më pas i manastirit Belozersky 21 . Lajmet janë ruajtur se igumeni i parë i Manastirit Spasokamenny, i dërguar me kërkesë të vëllezërve nga Duka i Madh Dmitry Ioannovich Donskoy, ishte Greku Dionisi, i cili mbërriti nga Athos. Ai prezantoi Rregullin e Malit Athos në manastirin e tij të ri, i ndërtuar jo aq mbi parimet e jetës komunitare, sa mbi jetën e qelisë apo manastirit 22 . Në kohët e mëvonshme, legjendat për Athosin u mbajtën nga murgjit e këtij manastiri përmes marrëdhënieve të gjalla me tokat greke. Kështu igumeni i tij Kasian, në emër të Dukës së Madh Vasily Vasilyevich dhe Mitropolitit Jonah, shkoi dy herë në Kostandinopojë për disa rrethana, me pyetje “për korrigjimin e kishës” 23. Udhëzimet e Paisius u zhytën thellë në shpirtin e Shën Nilit, kështu që edhe në vetë manastirin Kirillov ai u përpoq të jetonte në një mik të saj. “Ti vetë, i shkroi më vonë Inocentit, kur Esmaja jetonte në numër të madh në manastir, sikur unë po largohesha nga rrëmujat e botës dhe do të krijoja, sipas mundësive të mia, sipas shkrimeve hyjnore” 24. Ndërsa jetonte në Athos, Shën Nil së pari studioi format e jashtme të monastizmit, veçanërisht jetën e manastirit, i cili ekzistonte atje së bashku me institucionet kenobite dhe ishte në zhvillim të madh në lindje. Por kryesisht ai u këshillua nga udhëzimet gojore dhe të shkruara të baballarëve të mëdhenj vetmitar, duke u përpjekur të kuptonte kuptimin dhe frymën e të ashtuquajturës "veprim të zgjuar". Drejtimi i mendimit teologjik në Greqi në atë kohë ishte kryesisht meditues. Një shekull para kësaj, Kisha Greke u trazua nga një përçarje e madhe, e njohur me emrin mosmarrëveshje hesikaste, si dhe nën emrin e mosmarrëveshjeve për dritën Tabor. Varlaami, një vendas nga Kalabria, një papist dhe murg i Urdhrit Bazilian, mbërriti në Greqi për të studiuar më saktë filozofinë e Aristotelit dhe për t'u njohur me monastizmin atje. Pasi u takua me asketët athonitë, ai gjeti shumë gjëra në mësimet e tyre asketike që, sipas tij, ishin të çuditshme. Kështu, ndër të tjera, ata besonin se nëpërmjet përsiatjes së gjatë dhe intensive dhe lutjes së brendshme të vazhdueshme mund të arrihet një gjendje shpirtërore kaq e qetë që është e lirë nga çdo lloj ngacmimi; se në skutat e thella të shpirtit fshihet drita qiellore, e cila, në kushte të caktuara, mund të shihet me sy trupor. Për këtë, në momente të caktuara të ditës, ata hynin në vetmi të plotë dhe, duke qëndruar të palëvizur, me kokën ulur, prisnin një vizitë të bekuar, gjatë mbulimit të së cilës ndjenin rrezet e dritës hyjnore që dilnin nga shpirti dhe ndjenin gëzime të papërshkrueshme në zemrat e tyre 25. Kur u pyetën se si mendonin ata për këtë dritë, asketët u përgjigjën se, për nga natyra e saj, kjo është e njëjta dritë që shkëlqeu mbi Taborin e Zotit Jezus - dhe që dishepujt e tij e panë. Varlaami pa shenja të herezive mesaliane, eukite dhe omfalopsike në mendimet e murgjve grekë 26 . Kundër tij foli i famshmi Gregory Palamas, Kryepeshkopi i Selanikut, i cili ishte vetë murg i Malit Athos dhe më pas u kanonizua nga kisha. Ai i quajti shpifje dhe trillime akuzat për herezi të ngritura nga Varlaami kundër asketëve. Në Këshillin e Kostandinopojës në 1341, Varlaami u dënua. Por me largimin e saj në perëndim, përçarja nuk mbaroi, por vetëm kaloi nga toka praktike në teori, duke ngjallur debate dogmatike për natyrën e dritës hyjnore dhe për marrëdhënien e vetive, fuqive dhe veprimeve të Zotit me Qenien hyjnore. Vlen të theksohet se në debatet që u zhvilluan për këtë çështje, publike dhe private, të dyja palët në mosmarrëveshje mbrojtën pikëpamjet e tyre, duke përmendur, ndër të tjera, mësimet e filozofëve të ndryshëm si provë dhe ata që mbronin mendimet e Varlaamit, si paraardhësi i tyre, ishin më të prirur ndaj filozofisë aristoteliane dhe toosofonisë kundërshtare të tyre. Akindin dhe shumë të tjerë më vonë iu bashkuan mendimeve të Varlaamit 27 . Më në fund, pas vitit 1349, froni patriarkal i Kostandinopojës u pushtua nga murgu i malit Athos, Kalisti, dhe në një këshill të mbajtur në 1351, mësimi i Akindinus dhe ithtarëve të tij u dënua përfundimisht. Kështu, monastizmi athonias, pas shumë trazirave në Kishë, e justifikoi solemnisht ortodoksinë e tij, pasojë e së cilës ishte përhapja e ndikimit të tij në shumë fusha të jetës kishtare. Në mbështetje dhe mbrojtje të të ashtuquajturës "punë e zgjuar", ose lutje e brendshme e pandërprerë, u shfaqën disa krijime të reja asketike dhe, ndër të tjera, krijimet e Shën Gregorit të Sinaitit, të cilit Shën Nil Sorsky i referohet shumë shpesh dhe në një vend bën përmbledhjen e mëposhtme për të: "Ja, ky i bekuari, ati i Shenjtë, ati i urdhrit të të gjithëve, pas urdhrave të të tjerëve, kujdesi i zellshëm për lutjen, duke mbajtur në të mendimet e të gjithëve, jo vetëm të keqen, por edhe të mirën imagjinare” 28. Ave.Nil mbërriti në Athos në një kohë kur lavdia e fituar nga murgjit athonitë në luftën për ortodoksinë u bëri atyre shumë imitues në asketizmin e brendshëm. Aty kreu dhe kreu arsimin fetar. Ai rilexoi shumë nga veprat e shën asketëve: Vasili i Madh, Gjon Gojarti, Makari i Madh, Efraimi Sirian (shek. IV), Nili i Sinait, Hesychius i Jeruzalemit (shek. V), Gjon Klimaku, Barsanuphius i Madh (shek. VI), Isak Siriani, Maximus The Absimus 7. Sinaiti (shek. IX), Simeon Teologu i Ri, Nikita Stifat (shek. XI), Pjetri i Damaskut (shek. XII), Gregori i Sinait (shek. XIV) dhe shumë të tjerë. Në të njëjtën kohë, Shën Neil studioi me zell librat e Shkrimeve të Shenjta. Në Athos, ideja e tij u pjekur për të futur "punë të zgjuar" në jetën e monastizmit rus, i cili, për shkak të shkallës së ulët të zhvillimit të brendshëm, në atë kohë në disa prej anëtarëve të tij besonte të gjithë shpresën e shpëtimit vetëm në përmbushjen me kujdes të kushteve të jashtme të kartës monastike. Pas kthimit nga udhëtimi i tij, Ave Nil u vendos 15 vargje nga Manastiri Belozersky, në lumin Sorka, nga i cili mori emrin e tij. Zona përreth manastirit të ri ishte e shkretë dhe e zymtë, toka ishte e rrafshët dhe moçalore dhe kishte pyll rreth 29 . Asketi e zgjodhi këtë vend pikërisht sepse, sipas tij, "ishte pak i dobishëm për fëmijën e kësaj bote". Shumë shpejt vëllezërit filluan të dynden tek ai, duke dashur të jetonin me të. Jeta e vetmitarëve u zhvillua si më poshtë. Në kodër, që u ndërtua nga vetë murgjit, ata ndërtuan një kishë, por nuk e dekoruan, sipas udhëzimeve të Shën Nilit, se “nuk duhet të kemi enë argjendi apo ari, qoftë edhe ato të shenjta, si dhe dekorime të tjera të panevojshme: le të sillet në kishë vetëm ajo që duhet”. Shën Chrysostom tha "se askush nuk u dënua për të mos dekoruar kishën"; Ajo që dhurohet për këtë artikull le t'u shpërndahet më mirë të varfërve. Rreth kishës, murgjit u vendosën në një distancë të tillë nga ajo sa mund të hidhje një gur me dorë (për të hedhur një gur) dhe u vendosën në qeli një, dy dhe tre në të njëjtën kohë. Sipas Neil, këto banesa monastike duhet të kenë pak vlerë dhe të shëmtuara; brenda tyre, nuk lejohej fare madhështi apo dekorim i tepruar, në përputhje me udhëzimet e Vasilit të Madh, i cili thoshte se "murgjit duhet të kenë gjithçka që është më e thjeshtë dhe më e përshtatshme për t'u fituar kudo". Secili murg sigurisht që duhej të fitonte ushqimin me punën e tij: zejtarinë, kultivimin e tokës, mullirin e miellit dhe zeje të ngjashme që dukeshin të mundshme sipas kushteve lokale të rajonit; Mos bëni asgjë, thotë Apostulli, dhe mos hani (2 Thesalonikasve 3:10). Ai nuk duhet të angazhohet vetëm në punë të tilla që mund të prishin heshtjen. Vetë Ave Neil dha një shembull të punës së vështirë fizike: ai gërmoi një pus dhe një pellg me duart e veta, dhe për stërvitjen fizike të vëllezërve dhe për nevoja të përgjithshme ai ndërtoi një mulli të vogël në lumin Sorka 30. Por meqenëse, përkundër gjithë kësaj, vendi në të cilin u vendosën hermitët ishte i varfër dhe i shkretë, dhe nuk mund të mos mendohej se një ditë puna personale e murgjve nuk do të ishte në gjendje të plotësonte nevojat urgjente të ushqimit, murgu bëri një lëshim, duke e lejuar atë të pranonte lëmoshë nga dashamirët e Krishtit. Megjithatë, ai i kufizoi rreptësisht rastet dhe kufijtë e ofertave: lëmosha mund të pranohet vetëm në raste të nevojshme dhe, për më tepër, të vogla dhe aspak të tepruara; Veçanërisht duhet pasur kujdes nga "përvetësimi i të huajve". “Blerjet e fituara me dhunë dhe me duart e të tjerëve”, thotë ai, nuk duhet të pranohen nga ne, por le t'i hedhim poshtë si një helm vdekjeprurës. Vlen të përmenden veçanërisht udhëzimet e Shën Nilit për detyrimin dhe kuptimin e lëmoshës në lidhje me manastiret. “Ai që nuk ka më shumë se sa duhet (ai mëson) nuk është i detyruar të japë lëmoshë. Prandaj, një murg i vërtetë nuk i nënshtrohet detyrës për të dhënë lëmoshë; sepse me një fytyrë të sinqertë ai mund të thotë: "Ja, ne kemi lënë çdo gjë pas dhe kemi vdekur pas teje" (Mateu 19:27). Për murgjit ka edhe një lloj lëmoshe tjetër, jo materiale, por shpirtërore: "Të ndihmosh vëllanë me një fjalë në kohë nevoje dhe t'ia ngushëllosh pikëllimin me arsyetim shpirtëror. Kjo është bamirësi e përzemërt! Dhe është aq më e lartë se trupi, aq edhe shpirti është më i rëndësishëm dhe më i lartë se trupi". Në manastire të tjera respektoheshin rregulla të caktuara për agjërimin dhe cilësia e ushqimit dhe sasia e gjellëve përcaktoheshin saktësisht me statutin e manastirit. Në shkretëtirën e Nilit nuk kishte rregulla të qëllimshme në lidhje me ushqimin dhe pijen. I njëjti person mund të hante ushqime të ndryshme, në varësi të gjendjes dhe fuqisë së shëndetit dhe profesionit. “Të shëndoshët dhe të rinjtë le ta lodhin trupin me agjërim, etje dhe mundim sa më shumë, por të moshuarit dhe të pafuqishmit le të kenë pak pushim për veten e tyre.” Njerëzit e matur dhe të matur hanë çdo ushqim, sado i shijshëm dhe i ëmbël të jetë ai, thoshte Gregor Teologu: nuk kanë aftësi të zgjedhin një gjë dhe të refuzojnë një tjetër; dhe përmes kësaj ata falënderojnë Zotin për gjithçka dhe mbrojnë shpirtin e tyre nga mendjemadhësia. Ave Nili mëson, në përputhje me udhëzimet e Vasilit të Madh, se nuk duhet lënë fare pas dore asnjë lloj ushqimi, bazuar në idenë se nuk është e përshtatshme të luftosh trupin me ushqim, i cili shërben për ruajtjen e tij (fq. 118, 119). Hartuesi i panjohur i parathënies së "traditës", ndoshta një nga dishepujt e tij, i mbron këto mendime edhe më fort, duke mbajtur qëndrimin absolutisht të drejtë se agjërimi dhe rraskapitja e mishit nuk janë gjë tjetër veçse një mjet që të çon në një jetë të virtytshme dhe jo vetë virtyt. Për më tepër, ai citon fjalët e mrekullueshme të Shën Kasianit, i cili tha se “agjërimi ose leja e pamatshme, edhe nëse të dyja janë nga djalli, abstenimi i pamatshëm dhe i paarsyeshëm sjell më shumë dëm sesa të ngrënit deri në ngopje” (f. 40). Meqenëse shqetësimi kryesor i një murgu duhet të drejtohet drejt qëndrimit në heshtje të plotë, në vëmendjen e pandërprerë ndaj gjendjeve të shpirtit të tij dhe në soditjen e pandërprerë të Zotit, bisedat e shpeshta të ndërsjella midis vëllezërve dhe shëtitjet nëpër qeli janë rreptësisht të ndaluara. Me një forcë dhe mprehtësi të veçantë, Nili rebelohet kundër zakonit të kohës, sipas të cilit në manastiret e tjera nuk e konsideronin të turpshme të kënaqeshin me grindje e mospajtim, ankesa e dënime, poshtërime e qortime (f. 185) dhe kujdeseshin që gjithmonë të takoheshin me miqtë në qeli. Heqja dorë nga bota, nga të gjitha shqetësimet dhe shqetësimet për të, është faza e parë e monastizmit dhe një kusht i domosdoshëm për sukses në jetën shpirtërore. Prandaj, midis botës dhe qelisë manastiri duhet të ketë, sa të jetë e mundur, përçarje të plotë. Vëllezërit largohen nga manastiri vetëm kur kërkohet nga bindja dhe nevoja, me lejen e abatit. Së fundi, gratë nuk lejohen të hyjnë në manastir, nuk lejohet të mbahen të rinj për shërbëtorë, ose ndonjë kafshë femër për punë ose për nevoja të tjera 31 . Murgjit mblidheshin së bashku për adhurim vetëm dy herë në javë, të dielën dhe të mërkurën; dhe nëse ndodhte një festë gjatë javës, shërbimi zhvendosej nga e mërkura në festë. Për më tepër, pasi u mblodhën një ditë më parë, ata qëndruan gjithë natën në kishë dhe të nesërmen pas ngrënies u shpërndanë përsëri në qelitë e tyre 32. Igumeni i manastirit nuk gëzonte aspak fuqinë e gjerë që i ishte caktuar mbi mendjen dhe ndërgjegjen e vëllezërve monastikë në manastire të tjera. Në qelinë e tij, në jetën e tij të brendshme, murgu i Hermitazhit të Nilit nuk ishte i detyruar nga rregulla të domosdoshme ose mbikëqyrje të vazhdueshme të jashtme. Ai vetë mund të zgjidhte mentorin që donte (f. 71) dhe të jetonte me të si vëlla me vëllanë, d.m.th. i barabartë me të barabartë, sipas shkrimit: "Ne e ndihmojmë vëllanë me vëllanë, si një qytet i fortë". Ave.Nil madje lejon mundësinë për të qenë një murg plotësisht pa një mentor, vetëm nën drejtimin e një shenjtori. Shkrimet e shenjta. “Nëse mësuesi nuk është i hijshëm, ai i urdhëroi Shën Etërit të mësonin nga shkrimet hyjnore, pasi kishte dëgjuar fjalët e Zotit duke thënë: provoni Shkrimet dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme” 33. Kështu, studimi amator i shkrimeve hyjnore dhe përvetësimi i përvojave të mëparshme të jetës shpirtërore mund të jetë, sipas Neil, një mjet i mjaftueshëm që të çon në përsosmëri shpirtërore pa ndihmën e një udhërrëfyesi të gjallë. Duke e zhvilluar edhe më tej këtë mendim, ai konstaton se shumica e veseve dhe gabimeve vijnë pikërisht nga mosnjohja dhe keqkuptimi i Shkrimeve, nga neglizhenca dhe përtacia, nga mospërjetimi i kësaj 34.; se, pra, shpëtimi nga shthurja e moralit dhe besimeve qëndron në studimin e zellshëm të fjalës së Perëndisë dhe në zbatimin aktiv të saj në jetën e dikujt. "Kjo gjendet tek shumë njerëz që bëjnë gjërat më të korruptuara dhe pretendojnë se praktikojnë virtyt. Kjo ndodh nga injoranca jonë, Shën Shkrimet e Shenjta, pasi ne nuk përpiqemi ta sprovojmë këtë me frikën e Zotit dhe me përulësi, ne e neglizhojmë këtë." "Ju keni përjetuar njohuritë e vërteta nga leximi, mbajuni për këto," shkruan ai në një vend tjetër 35. Megjithatë, duhet theksuar se Shën Nil Sorsky kufizon lirinë e studimit të Shkrimeve të Shenjta nga tradita kishtare. Vetëm ai kuptim i fjalës së Perëndisë mund të konsiderohet i saktë, i cili është në përputhje me interpretimet e etërve dhe traditat e apostujve (ep. 3, 180). Nga ana tjetër, besimi i tij në fuqinë dhe fuqinë shpëtuese të traditave atërore bazohet gjithmonë në pajtimin e tyre me fjalën e Zotit, me urdhërimet e qarta të Zotit: "Para së gjithash, urdhërimet e Zotit... pastaj jeta dhe udhëzimet e shën etërve; unë po mendoj për të gjitha këto dhe ju këshilloj të bëni të njëjtën gjë," i shkroi ai Innocentit, "dishepulli i të dashurit të tij3". shkrimet e shenjta (me të cilat ai nënkupton jo vetëm librat e Biblës, por edhe veprat e Etërve) jo vetëm në kuptimin e analizës logjike, por duke i testuar ato me përvojën e tij jetësore. Në të njëjtën mënyrë, mësimi i virtytit ndaj të tjerëve mund të arrihet më me sukses përmes përvojës së drejtpërdrejtë dhe shembujve të gjallë sesa vetëm përmes fjalëve dhe këshillave. Të gjithë shenjtorët e bënë këtë, fillimisht duke bërë mirë veten e tyre dhe më pas duke mësuar të tjerët (fq. 52 dhe 202). Ave Nili i përmbahej rreptësisht rregullit të përmendur, kështu që në këtë kuptim, statuti i tij i manastirit, siç vërejnë me të drejtë, u soll nga Athos jo si një krijim i përfunduar, i mbyllur me shkrim; por sipas një plani të caktuar (Epiziku 3, 180) ai u zhvillua gradualisht nga ai vetë, në bazë të shkrimeve hyjnore dhe përvojave të tij të jetës shpirtërore. Neal nuk bëri atë që bëjnë shumë ligjvënës: shkruani rregulla dhe zbatoi ato; por së pari gjeti në shkrimet e etërve rregulla për jetën monastike dhe punën e zgjuar; ai i zbatoi këto rregulla në manastirin e tij për jetën e tij dhe të atyre që ishin me të; dhe tashmë, pas një sprove të gjatë në fushën e jetës dhe të veprimtarisë, i ngriti në formën e ligjit skete. Por duhet theksuar se, nga ana tjetër, ai ishte i lirë nga ai ekskluzivitet dhe intolerancë për të nxjerrë rregullat e tij në formën e një ligji të pandryshueshëm dhe të detyrueshëm për të gjithë. “Dhe të gjitha këto gjëra që janë shkruar, nëse janë për kënaqësinë e Zotit dhe për të mirën e shpirtrave, ne bëjmë këtë: çfarëdo më e mira, le të ndodhë diçka më e mirë, e cila është e pëlqyeshme për Zotin dhe e dobishme për shpirtrat... Kërkoj falje. Nëse dikush kupton gjërat më të mëdha dhe më të dobishme për këto gjëra, le ta bëjë këtë, por ne gëzohemi për këtë” (fq. 63,). Neil Sorsky vendos parimin e një personaliteti të lirë vetë-zhvillues në vend të nënshtrimit të pakushtëzuar ndaj formave konvencionale të jetës dhe kujdestarisë së vazhdueshme dhe të përhapur. Monastizmi i tij ishte një bashkësi shpirtërore që hoqi dorë nga gjithçka tokësore; Ajo kërkoi modele për jetën e saj në një Shkrim. E gjithë bindja e murgut konsistonte në rregullimin e jetës së tij në mënyrë rigoroze sipas Shkrimit (Episikulli 2, 175; 3, 185). Por duke qenë se “Shkrimet janë të shumta, por jo të gjitha janë hyjnore”, studimi i tyre duhet të kishte përfshirë një sasi të caktuar kritikash (Episika 2, 175). Nili nuk e toleroi lirinë, u keqkuptua dhe u shfaq në moral të shfrenuar, aq më pak mendim të lirë dhe një qëndrim indiferent ose keqdashës ndaj shkrimeve të shenjta. Rregulli i tij i jetës ishte: "Lidhuni me ligjet e shkrimeve të shenjta hyjnore dhe ndiqni ato shkrime të vërteta, hyjnore. Ka shumë Shkrime, por jo të gjitha janë hyjnore." Por, nga ana tjetër, është e qartë se për të qëndruar në pikën e mirëkuptimit që kishte vetë dhe për të ndjekur në mënyrë të palëkundur një kuptim të tillë, një person që i është përkushtuar studimeve monastike duhet të ketë një shkallë të caktuar pjekurie shpirtërore, përvojë, me një fjalë - një kohë asketizimi paraprak; sepse në ngjitjen e shkallëve të përsosmërisë shpirtërore kërkohet i njëjti gradualitet i matur si në çdo ushtrim tjetër. Neil i kushton një pjesë të veçantë të veprës së tij kësaj teme, duke treguar se veprat e manastirit duhet të bëhen në kohën e duhur dhe në masën e duhur, ose siç thotë Vasili i Madh: "Të paraprijë çdo gjë që murgu bën me maturi, sepse pa maturi, një vepër e mirë shpesh kthehet në dëm nëse nuk respektohet masa dhe koha". Etërit e Shenjtë e ndajnë jetën monastike në tre lloje të jashtme. E para dhe më e zakonshme është një bujtinë, në të cilën një numër i madh murgjsh jetojnë në të njëjtin vend dhe në të njëjtat kushte. Një lloj tjetër, krejtësisht i kundërt me bujtinë, është një vetmi e vetmuar, në të cilën qëndron një person nga manastiri, me bekimin e abatit të tij. Ky i fundit, sipas Neil, "kërkon forcë engjëllore" dhe përgatitje e vetëekzaminim të zgjatur, pa të cilin do t'i shërbente vetëm në dëm të murgut: heshtja e arrogancës së racave të tilla. Eremiti fillimisht duhet të mësojë bindjen, durimin dhe përulësinë në jetën e përbashkët, "deri në fund pasi ka tretur të gjitha të pavërtetat e tij në kuvendin e atyre që jetojnë të përbashkët". Lloji i tretë i monastizmit është "jeta e sketës", e cila zë një vend të mesëm midis dy të parëve. Për motivet dhe qëllimin e këtij institucioni të fundit, të cilin ai e transferoi në tokën ruse nga Greqia, Neil thotë: "Nuk është për shkak se ne duam të respektojmë rregulla të mëdha që zgjedhim një banesë heshtjeje: sepse dihet se komunikimi me shumë njerëz na forcon më shumë për këtë vepër; por për të shmangur konfuzionin dhe thashethemet e kota dhe gjëra të tjera që nuk i pëlqejnë Perëndisë, dhe për t'u përmbajtur në atë që keni nevojë për urdhrin tuaj". Rruga e mesme është shtegu që nuk bie (d.m.th. rruga në të cilën murgu e ka më të lehtë të mos bjerë) - pse shën etërit e quajtën atë rrugë mbretërore dhe nga ajo mësuan sukses të madh në shpëtimin e shpirtrave. Më pas Shën Nili i shpjegon kështu përparësitë e jetës në manastir: “Mjerë ai, thotë ai, kur bie në dëshpërim, në gjumë, në përtaci ose në dëshpërim; jo, kush do ta ringjallte dhe do ta inkurajonte në atë orë. Prandaj, Zoti tha: ku ka dy a tri asamble në emrin tim, unë jam përsëri në dy prej tyre (2:20). më shumë se një (Ekl. 4:9). Nëse shfaqet një plak shpirtëror, me një ose dy dishepuj dhe nëse dikush hesht ende pranë tij, atëherë, duke u takuar në një kohë të mirë, ata ndriçohen nga bisedat shpirtërore.” Manastiret kenobitike çuan në përsosmëri më shumë përmes aftësive mekanike. Ave Neil, duke lënë mekanizmin e jashtëm, shikoi botën e brendshme të njeriut, duke menduar me të drejtë këtu për të gjetur kryesisht mjetet për devotshmërinë e vërtetë dhe një jetë të virtytshme. Për motivimin për të zgjedhur këtë vepër të brendshme, mundësisht mbi veprimet e jashtme për të kënaqur Zotin, ai thotë si vijon: "Zoti tha: mendimet e liga dalin nga zemra dhe ato e ndotin një person (Mateu 15:18), dhe urdhëroi që të pastrohet zemra e brendshme (Mateu 23:26) dhe t'i përulet Atit me shpirt dhe të vërtetë (Gjoni 4). Dhe Apostulli tha: Më mirë do të flisja pesë fjalë me mendjen time sesa dhjetë mijë fjalë me gjuhën time (1 Kor. 15:19). Dhe shumë shën etër, në biseda të ndryshme, por në të njëjtin kuptim, mësuan veprimtarinë e përzemërt dhe vëzhgimin mendor. Madje, i bekuari Filoteu i Sinaitit urdhëron të luten për murgjit që i përmbahen vetëm punës trupore, por në thjeshtësinë e tyre nuk njohin luftën mendore (të shoqëruar herë me mposhtje, herë me rënie) dhe prandaj nuk shqetësohen për mendjen dhe urdhëron t'i mësojnë ata që jo vetëm të mbrohen nga veprat e liga të dukshme, por edhe të pastrojnë mendjen e tyre. Për domosdoshmërinë e kësaj vepre, ja çfarë thotë i bekuari Hesichius i Jeruzalemit: “Ashtu siç është e pamundur të jetosh pa ushqim dhe pije, po ashtu pa ruajtur mendjen është e pamundur që shpirti të arrijë ndonjë shkallë shpirtërore, edhe nëse dikush e përmbahet nga mëkatet me frikën e mundimit. Ajo që kërkohet nga një zbatues i vërtetë i urdhërimeve të Perëndisë është jo vetëm që t'i përmbushë ato nëpërmjet veprimeve të jashtme, por edhe të ruajë mendjen dhe zemrën e tij nga shkelja e asaj që urdhërohet” 38 . Tani le ta ndjekim babanë e bekuar në botën e brendshme të shpirtit tonë, në të cilën ndodh procesi i padukshëm i të ashtuquajturit të vepruarit mendor - ndikimi i veprimeve mendore të njëri-tjetrit, dhe rezultati i këtij ndikimi është një ndryshim në të gjithë gjendjen shpirtërore, të shprehur nën imazhin e fitores ose humbjes, kur, domethënë, shpirti qëndron fort në detyrën e tij morale, ose e dobëson atë, e shmang atë. “Puna mendore, në të cilën statuti jep thelbin kryesor të asketizmit monastik, është përgjithësisht mendimi soditës për Zotin, lutja e brendshme e kryer me mendje dhe zemër, që nuk kalon në shprehje të jashtme përmes fjalës, e kombinuar me soditjen e Hyjnores dhe largimin e të gjitha mendimeve, qofshin të mira apo të këqija, që mund të shpërndajnë dhe të ngatërrojnë këtë përkujtim të përhershëm. i gjithëpranishëm i Perëndisë, siç tha Davidi: Unë do ta shoh Zotin para meje, sikur të jetë në të djathtën time, që të mos lëviz” (Psalmi 15:8). "Kushdo që e bën këtë është gjithmonë në lutje," shpjegon Neal diku tjetër (fq. 4). Kështu, mund të dallohen tre akte të veçanta 39.në procesin e të bërit mendor: 1) lufta kundër mendimeve për të ndërprerë çdo akses në mendje dhe në zemër dhe për të arritur një gjendje shpirtërore paqësore dhe pa pasion: "heshtja është shtyrja e mendimeve deri në kohë"; 2) vetë kryerja e lutjes, e cila kërkon gjithë vëmendjen e mundshme dhe thellimin e vetvetes: “sa herë që mendja qetësohet nga mendimet, dëgjo zemrën dhe lutjen në shpirtin ose mendjen tënde” dhe 3) soditja e Hyjnores dhe një bashkim i brendshëm misterioz me Të: “ka heshtje - kërko në zemrën e Zotit... Brenda vetes flas për Zotin dhe unë e shoh natyrën e Zotit... është e paarritshme, por për mua Ne shohim se ka gjithçka dhe natyra ime është e përzier me qenien.” Këto gjendje të ndryshme mendore janë përcaktuar me emra të ndryshëm në veprën e Nilit. Thelbi më i përgjithshëm: aktiviteti mendor, lutja shpirtërore ose mendore, maturia e mendjes, heshtja e përzemërt. Më pas shprehje më të afërta: “mbaj mendjen në zemër në namaz”, “mbaje mendjen në zemër dhe fale namazin”, “mbaje mendjen në zemër, duke i eliminuar të gjitha mendimet”, “mbaje mendjen të mbyllur në zemër”; “Veprimi i lutjes e mban mendjen në vetvete” (e fokuson atë). Zemra quhet roje e mendimeve, mendja është timonieri i ndjenjave. Nil Sorsky e fut murgun në botën e brendshme të shpirtit të tij nëpërmjet një teorie të huazuar kryesisht, pothuajse fjalë për fjalë, nga Filoteu Sinaiti (një shkrimtar i shekullit të 9-të) 40 . Sipas baballarëve, shpirti kalon nëpër pesë shkallë në luftën kuptimplote: adhurim, kombinim, shtim, robëri dhe pasion. "Parafjalë" është një mendim i thjeshtë që vjen në mendjen e një personi, një imazh i një objekti që i shfaqet mendjes dhe ndjenjave aksidentalisht dhe pavarësisht nga vullneti ynë. Ky është një mendim pa mëkat dhe nuk meriton as lavdërim e as dënim, sepse nuk varet nga ne. "Kombinimi" është përgjigja e mendjes sonë ndaj shfaqjes së një preteksti në shpirt, mbajtjes vullnetare të tij në vetëdije, bisedës me mendimin e shfaqur, por pa prirje drejt tij. Kjo është gjendja e Shën Etërve nuk e konsiderojnë më gjithmonë atë të pamëkat. "Shtesë" ata e quajnë pranimin e favorshëm nga shpirti i një mendimi që ka ardhur në të, ose i një objekti që i është shfaqur, dhe më pas pranojnë në mendjen e dikujt për të vepruar ashtu siç frymëzon mendimi. Mendja e shëndoshë e kësaj gjendje varet nga shkalla e moshës shpirtërore në të cilën ndodhet asketi. “Robëria” është një gjendje shpirtërore kur jo vetëm mendja, por edhe zemra, kundër dëshirës së saj, nxiton drejt mendimit që e ka gjetur dhe përmes kësaj humbet disponimin e saj nderues. Së fundi, "pasion" quhet një prirje që, duke qëndruar në shpirt për një kohë të gjatë, kthehet në një zakon. Një person vjen në këtë gjendje me vullnetin e tij të lirë. Sipas baballarëve, pasioni i nënshtrohet mundimit jo për shkak të sulmit prej tij, por për shkak të mospendimit 41 . Kështu, psikologu ynë vendas i shekullit të 15-të, duke ndjekur etërit e Shën, i zbërthen aktet e jetës mendore në gjendjet më parësore, të cilat vështirë se mund të kapen me vëzhgimin më të kujdesshëm të vetvetes, dhe tregon se si një mendim nga i pamëkati kalon në veprime gjithnjë e më shumë fajtore. Veprimtaria e manastirit duhet të konsistojë në luftën kundër të gjitha llojeve të mendimeve të liga që folezojnë në shpirt dhe me forcë të pabarabartë, sipas rëndësisë së gjinive të numëruara, duke e tërhequr atë në rrugën e vesit. Pastaj Nili i ndan të gjithë elementët që përbëjnë luftën e brendshme në disa kategori mëkatesh, përndryshe mendime pasionante, duke numëruar tetë: 1) mendimi për grykësinë, 2) kurvëria, 3) dashuria për para, 4) zemërimi, 5) trishtimi, 6) dëshpërimi, 7) kotësia dhe 8) krenaria. Prej tyre lindin shumë të tjerë. Murgu duhet të monitorojë me kujdes secilin nga mendimet e treguara, nëse zvarritet në shpirt, dhe ta shkatërrojë atë në vetvete. Si t'i luftoni ato dhe të shkatërroni mendimet pasionante në shpirt? Mënyra më e mirë për ta bërë këtë është të ndaloni mendimet që në fillim (në paralog); sepse, thoshin etërit, kushdo që i reziston mendimit të parë, pra parafjalës, me një goditje e bllokon rrugën drejt gjithë zhvillimit të mëtejshëm të tij. Dhe gjatë lutjes rekomandohet të mos dëgjoni as mendimet më të mira, me sa duket; sepse nga përvoja dihet se kur këto gjëra futen në zemër, të ligat pasojnë dhe hyrja e të parit i hap derën të dytit. Për më tepër, një lloj artizanati me lutje ose shërbim është shumë i dobishëm për murgjit fillestarë, d.m.th klasat e bindjes; pastaj këndimi dhe zëvendësimi i shpeshtë i një ushtrimi shpirtëror me një tjetër: adhurimi trupor në lutje, leximi me zë të lartë, mësimi përmendësh nga shkrimi i shenjtë 42. Duke marrë parasysh secilin nga tetë mendimet e pasionuara të përmendura veçmas, Neil jep udhëzime specifike se si t'i luftojmë ato, të përshtatura për rastet dhe rrethanat individuale të jetës dhe frymëmarrjen me fuqi të madhe praktike të domethënies dhe të lartë. Është e pamundur të mos shihet se këto udhëzime janë bazuar në vëzhgime të thella psikologjike. Ai e sheh pasionin jo vetëm në vesin e tij kryesor dhe themelor, por edhe në degëzimet e tij; tërheq vëmendjen për vetë bazën mendore dhe fiziologjike të pasionit; ndjek kthesat e saj më delikate në shpirt, duke treguar lidhjen më intime jo vetëm midis veseve individuale, në dukje larg njëri-tjetrit, por edhe pasionit dhe vesit të dukshëm. Në lidhje me të gjitha ato që u tha, ai jep këshilla private të mbushura me të vërteta të thella psikologjike. Duhet thënë gjithashtu se pikëpamjet e Nilit për virtyte dhe vese të ndryshme të veçanta dallohen nga qartësia dhe drejtpërdrejtësia e jashtëzakonshme, siç e kemi parë tashmë pjesërisht kur prezantoi mendimet e tij mbi kuptimin e agjërimit. Këtu janë shembuj të tjerë. Duke shpjeguar ndikimin e dëmshëm të mendimit të një plangprishës dhe vështirësinë e madhe për ta luftuar atë, Neil thotë: “Bëma është e madhe për ne në këtë luftë dhe është shumë e ashpër: sepse lufta përfshin shpirtin dhe trupin. Për këtë arsye, asnjë mëkat nuk quhet nga etërit me të njëjtin emër si ky mëkat: ata e quajnë "rënie"; sepse ai që ka rënë në të bëhet i paturpshëm dhe tërhiqet fort në dëshpërim."... Për ta përzënë, duhet jo vetëm ta zëmë shpirtin me lutje, por edhe ta lodhësh trupin me mundim. Pastaj Nili përpiqet të ndikojë në ndërgjegjen e përbashkët te njerëzit. "Të kujtojmë, thotë ai, turpin dhe turpin para njerëzve; sepse me paraqitjen e turpit dhe turpit ne mund të pasqyrojmë qëllimin e ftohtë dhe të poshtër. Në fakt, le të imagjinojmë se jemi të kapur nga dikush në një veprim të ndyrë: a nuk do të donim më mirë të vdisnim sesa të gjendeshim në një turp të tillë”? Lufta kundër pasionit të dashurisë për para nuk është aq e vështirë në fillim: “sëmundja e dashurisë për paranë, thotë Neil, e ka origjinën jashtë natyrës sonë dhe vjen nga mungesa e besimit dhe mosbesimit. se Zoti kujdeset për të.” Por nëse kjo sëmundje bëhet më e fortë se të gjitha të tjerat, prandaj apostulli e quan atë jo vetëm rrënjën e çdo të keqeje, por edhe “idhujtarinë” (1 Tim. 6:10). Duhet të ruhemi nga varësia jo vetëm ndaj arit, argjendit, pronës, por edhe ndaj çdo gjëje përtej nevojave të nevojshme: veshje, këpucë, enë etj. Ajo që kemi le të jetë me pak vlerë, të mos zbukurohet dhe të fitohet lehtësisht. - Atij që përmbush urdhrin për të mos kujtuar keqdashjen (frymëzon Neilin, duke paralajmëruar kundër zemërimit), Zoti i premtoi një shpërblim të tillë që tejkalon të gjitha premtimet e tjera - ai premtoi jo vetëm mbretërinë e qiejve, jo ngushëllim dhe gëzim, por bir: do të jeni, tha Ai, bijtë e Atit tuaj që është në qiell (Mateu 5). Dhe Ai Vetë ishte i pari që dha shembullin e përmbushjes së këtij urdhërimi; sepse jo vetëm që nuk u zemërua me judenjtë, pasi pësoi të keqen prej tyre, por edhe iu lut për ta Atit të tij, duke thënë: “O Atë, fale atyre këtë mëkat” (Luka 23:24). Ai flet për mendimin e trishtimit si vijon: një murg, thotë ai, ka vetëm një pikëllim karakteristik dhe të dobishëm - për mëkatet e tij, të tretura nga pendimi dhe shpresa te Zoti, me besimin e patundur se nuk ka asnjë mëkat që e mposht dashurinë e Zotit për njerëzimin dhe se Ai ua fal të gjitha mëkatet atyre që pendohen dhe luten. Sa i përket fatkeqësive që na vijnë nga njerëzit dhe nga armiku i shpëtimit tonë, duhet të kujtojmë me vendosmëri se gjithçka që na ndodh nuk ndodh pa providencën e Zotit dhe, për më tepër, për të mirën dhe shpëtimin e shpirtrave tanë. Dhe nëse ajo që dërgohet nuk na duket e dobishme për momentin, atëherë pasojat e dëshmojnë këtë fare qartë. “Prandaj ne duhet të besojmë me gjithë shpirt se syri i Zotit sheh gjithçka, se pa vullnetin e Tij asgjë nuk mund të na ndodhë dhe se Ai dërgon mbi ne tundime nga mirësia e Tij, në mënyrë që, duke duruar tundimet, të marrim një kurorë prej Tij.” – Dëshpërimi dallohet nga trishtimi, së pari si gjendje e zgjatur mendore dhe së dyti, ndodh pa një shkak të drejtpërdrejtë dhe të dukshëm, ndërsa pikëllimi është pasojë e drejtpërdrejtë e telasheve dhe fatkeqësive të përjetuara. Murgu përshkruan gjendjen e shpirtit në mendimin e dëshpërimit me detaje dhe gjallëri të veçantë, dhe, për më tepër, në pjesën më të madhe me fjalët e tij, pa iu drejtuar, si zakonisht, huazimeve nga veprat e të atit. Dëshpërimi sulmon ata që jetojnë në heshtje me forcën më të madhe. "Kjo frymë është e ashpër - shpirti i dëshpërimit," thotë Neil, dhe lufta kundër tij është një bëmë e vështirë për një murg. "Kur valët mizore të dëshpërimit lindin në shpirt, njeriu humbet shpresën për t'i hequr qafe ato, dhe atëherë armiku i pëshpërit se nëse vuajtjet e tij janë të mëdha në kohën e tanishme, atëherë më vonë ato do të shtohen edhe më hidhur, se ai është lënë nga Zoti pa kujdes, se ajo që i ndodhi atij nuk i ndodh askujt përveç atij, se gjithçka që ndodh në përgjithësi nuk mund të ndodhë nga Zoti në botë, që nuk mund të ndodhë nga të tjerët në botë. të përshkruhet, pastaj pushto shpirtin dhe mos u tërhiq as gjatë e as pas leximit dhe shërbimit.” Për ngushëllim dhe inkurajim, Neil tregon shembuj të shenjtorëve të shenjtë, të cilët gjithashtu iu nënshtruan frymës së dëshpërimit, na forcon besimin në providencën e Zotit, e cila nuk lejon tundimin përtej fuqisë sonë dhe veçanërisht drejton vëmendjen ndaj pasojave të mira të tundimit dhe qëllimeve të fshehura të Perëndisë, të zbuluara në to për përfitimin tonë; Së fundi, ai urdhëron lutjen e vendosur dhe të pandërprerë. “Perëndia, si një Atë njeridashës, jo vetëm ne mëkatarët, por edhe shenjtorët e Tij, të pëlqyer që nga kohra të lashta, si fëmijët e Tij, godet me një shufër shpirtërore nga dashuria, që të jemi më të suksesshëm në virtyte... Nëse njerëzit e dinë se çfarë barre t'i ngarkojnë gomarit, çfarë deveje... atëherë mendja nuk është më e përshtatshme për t'i vënë në sprovë çdo shpirti Zotit. i aftë për mbretërinë e qiejve dhe për të merituar jo vetëm lavdinë e ardhshme, por edhe këtu ngushëllimin nga Fryma e Shenjtë... Armiku nuk mund të na bëjë asgjë pa lejen e Zotit, ai e trishton shpirtin tonë jo aq sa do të donte, por aq sa e lejon Zoti. Në përfundim, ai jep këshilla praktike: "nganjëherë, thotë ai, ekziston një nevojë ekstreme për të hyrë në komunikim dhe bisedë me një person me përvojë dhe edukim; një vizitë me kohë dhe me qëllim të mirë tek një person i tillë dhe një bisedë me të në mënyrë të moderuar jo vetëm që mund të largojë nga shpirti dëshpërimin e folezuar në të, por edhe të sjellë pak pushim, të japë forcë dhe zell për arritje të mëtejshme". Krenaria vjen në dy forma: "manastiri", kur për hir të një jete nderuese në shpirtin e njeriut hyn një mendim krenar se ka punuar shumë dhe ka vuajtur shumë të këqija për shkak të virtytit, dhe krenaria "e kësaj bote", e lindur nga avantazhet e jashtme. Mendimet e Neil-it mbi krenarinë e kësaj bote janë shumë të shquara për thellësinë dhe qartësinë e pikëpamjes së tij për kuptimin e titullit monastik dhe vijën ndarëse që e dallon atë nga pozicioni i një laik; Për më tepër, ato pasqyrojnë shumë tipare të modernitetit dhe drejtimin e frymës së kohës në fushën e jetës monastike. "Kjo është krenaria e botës", thotë ai, kur dikush është kot për titullin dhe avantazhet e një manastiri, ose numrin e madh të një vëllazërie. Dhe për ata, nuk di çfarë të them, të cilët, “sipas zakonit të vendosur tashmë”, krenohen me fshatrat e shumtë e manastiret, apo famën në botë e të njohurit... Të tjerë mburren me famën në botën e prindërve, ose me famën e të afërmve, ose me faktin se ata vetë, para se të hynin në monastizëm, ishin të nderuar dhe në mesin e manastirit. Kjo është një çmenduri e skajshme... dhe kush mendon të shohë lavdinë e tij në këtë, kjo lavdi është turp. Dhe midis murgjve, vazhdon ai, ka edhe nga ata që qëndrojnë mbi të tjerët si hiç, duke mos pasur asgjë të tyren, pra një zë të mirë të aftë për të kënduar, ose një gjuhë të përshtatshme për lexim dhe shqiptim të këndshëm. Ajo që lavdërimi dhe nderimi nga Zoti për njeriun është ajo që nuk është pronë jonë, e fituar me punë, por një aksesor i natyrës sonë”. – “Njeriu është krenar, edhe pse vetë është mëkatar; por ai nuk e di se mëkatari është më i keq se vetë demonët, si skllav dhe rishtar i tyre, dhe bashkëqytetari i tyre, i cili duhet të zbresë tek ata në errësirën e humnerës. Vërtet, ai që është nën pushtetin e demonëve është më i hidhur dhe më fatkeq se ata vetë,” thërret ai 43. Rëndësia e një mjeti për të frenuar tërheqjen e shpirtit ndaj vesit është gjithashtu kujtimi i vazhdueshëm i vdekjes dhe gjykimit. “Kujtoni të fundit tuajën dhe mos mëkatoni kurrë” (Sir. 7:39). "Le të imagjinojmë një person që vdes: si shpirti hidhërohet, lotohet, ndahet nga trupi! Ajo kërkon ndihmë - dhe nuk ka njeri që ta ndihmojë; ajo ngre sytë nga engjëjt dhe u lutet atyre, por pa dobi; shtrin duart drejt njerëzve dhe nuk ka ndihmë për të nga askush, jo nga askush, përveç nga Zoti dhe vepra të mira." Jeta jonë nuk është gjë tjetër veçse rruga që përshkon një udhëtar, duke lënë vendlindjen e tij; është diçka edhe më e keqe se rruga. “Udhëtari shkon në cilin drejtim të dojë, dhe në cilin drejtim nuk do, ai nuk shkon; kur është në hotel, ai e di kur ka ardhur atje dhe kur duhet të ikë…, dhe nëse donte, ai mund ta ngadalësonte ose ta përshpejtonte nisjen. Dhe ne, duam apo s’duam, duhet të largohemi urgjentisht nga kjo botë, dhe ne nuk do të largohemi për një kohë, madje edhe kur do të qëndrojmë këtu, ne donim... Çfarë do të bënim atëherë, nëse nuk e kishim menduar më parë për këtë orë, nuk do të kujdeseshim për të dhe do ta gjejmë veten të papërgatitur?... Nëse (një nga baballarët tha për ardhjen e dytë të Shpëtimtarit në tokë) do të ishte e mundur të vdiste atëherë, e gjithë bota do të vdiste nga frika. Prandaj, edhe sikur zemrat tona të largohen nga kujtesa dhe mendimet e mundimit të së ardhmes, le ta detyrojmë ta bëjë këtë... Vërtet, gjithçka është kotësi në këtë jetë, pemët nuk do të mbeten me ne pas vdekjes..., gjithë kulmi është më i dobëti dhe të gjitha ëndrrat e përgjumura janë më simpatiket”, siç thotë himnologu. E lidhur ngushtë me përkujtimin e vdekjes dhe gjykimin përfundimtar është dhurata e lotëve, si pasojë e këtij kujtimi. Por lotët në vetvete janë një dhuratë nga Zoti, një dhuratë nga dhuratat e mëdha që etërit urdhërojnë t'i kërkojnë Zotit 44 . “Të qarat na çlirojnë nga zjarri i përjetshëm dhe vuajtjet e tjera të ardhshme; nëse e gjejmë, do të hyjmë në pastërtinë shpirtërore dhe do të jemi të denjë për të gjitha bekimet shpirtërore.” Simeoni Teologu i ri i quan të gjitha virtytet një luftëtar, dhe butësinë dhe të qarën - një mbret dhe një udhëheqës ushtarak. E qara është një gjendje në dukje normale. Shën Simeoni tha se kur shpirti ynë është në gjendjen e duhur, nuk mund të jetë pa lot. Kjo veçanërisht duhet thënë për gjendjen gjatë namazit. “Kur fuqia shpirtërore e lutjes vepron në ne, me ndihmën e hirit hyjnor, duke na depërtuar me ngrohtësi, duke ngrohur zemrën dhe duke gëzuar shpirtin, duke na ndezur në mënyrë të pashprehur dashurinë për Zotin dhe njerëzimin, duke ndriçuar mendjen dhe duke derdhur një ndjenjë gëzimi brenda nesh: atëherë lotët rrjedhin vetë, pa asnjë përpjekje nga ana jonë. Pastaj, siç thotë Climacus, shpirti i sëmurë, si një foshnjë, qan dhe buzëqesh me shkëlqim në të njëjtën kohë. Oh, Zoti na dhëntë, thërret Neil, të gjejmë këta lot! sepse për ne fillestarët, të dobët dhe të papërvojë, përveç kësaj nuk ka asnjë ngushëllim tjetër” 45. Nuk ka nevojë të qash shumë, sepse lotët nuk gjykohen nga bollëku i tyre, por nga ndjenja me të cilën shoqërohen dhe nga e cila burojnë. "Pashë," thotë Neil, disa pika loti, por ato që, si gjaku, rrjedhin me një ndjenjë të dhimbshme; dhe pa lot të bollshëm, si një burim, që rridhnin lirshëm. Të dyja i pashë dhe i gjykoj nga ndjenja e vuajtjes së zemrës dhe jo nga numri i lotëve të atij që qan. Unë besoj se gjykimi i Zotit është i njëjtë.” Prandaj, kur, për ndonjë arsye, për shembull. për shkak të sëmundjes fizike (sepse kur jemi të rraskapitur, nuk ka dobi të shterojmë natyrën tonë), burimi i lotëve tek ne bëhet i pakët, pastaj lotët zëvendësohen plotësisht nga pendimi i përzemërt, sipas fjalës së Psalmistit: sakrifica për Perëndinë është një shpirt i penduar; Perëndia nuk do të përçmojë një zemër të thyer dhe të përulur (Ps. 50:19). Për këtë, Shën Nili vë në dukje mënyra të ndryshme për të përvetësuar lotët: përmes soditjes së mistereve të ekonomisë dhe dashurisë së Zotit për njerëzimin, përmes leximit të tregimeve për jetën dhe bëmat e shenjtorëve dhe mësimeve, përmes përsëritjes së një, të bërë në mënyrë private, lutjes së Jezusit. Disa janë të prekur nga disa lutje të kompozuara nga shenjtorët; një tjetër preket nga kanunet dhe tropariat; më në fund, shumë janë të ngazëllyer për të qarë, duke kujtuar mëkatet e tyre, ose duke imagjinuar vdekjen dhe gjykimin, ose të ndezur nga dëshira për bekime të ardhshme dhe imazhe të tjera të ndryshme. Dhe kushdo që ngacmohet nga ndonjë objekt për të qarë, duhet të reflektojë për këtë për të mbështetur të qarën, aq sa duhet. Të gjithë këta janë lotë “hiri”; dhe ka edhe lotë “natyrorë”, kur shpirti lëvizet, deri në derdhjen e lotëve, duke parë apo dëgjuar për sende të këndshme apo të trishtueshme. Duhet të përfitoni nga raste të tilla dhe t'i ktheni lotët natyrorë në lot shpirtëror, duke e kthyer mendjen drejt lavdërimit të Zotit, rrëfimit të përsosmërive të Tij, ose të menduarit për vdekjen, gjykimin, mundimin, etj. Përparësia e lotëve të bekuar ndaj atyre natyralë është se ata kanë fuqi dhe efektivitet më të madh në shkatërrimin e mëkateve dhe pasioneve sesa lotët që zgjohen me vështirësi 6. Faza e dytë e asketizmit të brendshëm, pragu në të cilin është lufta me mendimet, është e ashtuquajtura "lutje" mendore ose e përzemërt, e kryer në një gjendje të tillë dhe në një kohë të tillë kur asgjë e huaj nuk e shpërndan ose e lëkundet prirjen nderuese të atij që lutet, kur mendja mbetet e shurdhër e memece ndaj të gjitha llojeve të kërkesave të shpirtit, qoftë edhe e lirë nga mendimi, qoftë edhe i lirë nga zemra: “Sepse dihet nga përvoja, Shën Nili thotë se kur lejohen mendimet e mira, pasojnë të ligat dhe hyrja e të parit i hap derën të dytit” 47 . Për ata që kanë arritur begati te Shën Grigori i Sinait thotë se ajo që u nevojitet nuk është të folurit e psalmeve, domethënë jo veprimet e jashtme dhe shprehja e lutjes me fjalë, por heshtja e kombinuar me lutje të vazhdueshme në zemër dhe meditim. “Perëndia është paqe, i huaj ndaj çdo konfuzioni dhe ankthi” (f. 90); dhe për këtë arsye, kur në lutje mendja tërhiqet nga përkujtimi i Zotit dhe shpërqendrohet, duke u kthyer në objekte që nuk janë aq të rëndësishme, atëherë ajo "kryen tradhti bashkëshortore" (f. 92); sepse ai që falet gjatë namazit është i bashkuar me Zotin dhe nuk ka nevojë që ai ta heqë mendjen prej Tij. Nga këtu është e qartë se baza teorike e lutjes së përzemërt ose mendore, e cila e vendos atë mbi lutjen e kryer nga veprimet e jashtme, është se lutja e heshtur përfaqëson, si të thuash, një gjendje ngjashmërie dhe bashkëprezence me Zotin, të arritur përmes soditjes së Tij. Dhe meqenëse "Perëndia është paqja, i huaj ndaj çdo pështjellimi dhe ankthi", atëherë nëse dikush, për shkak të mungesës së zellit, e lejon veten të dobësojë mendjen e tij në lutje, duke u shpërqendruar nga mendimet e papërshtatshme dhe lëvizjet e jashtme, ai shpërndan në mënyrë spontane bashkimin dhe unitetin me Zotin, ai kryen kurvëri shpirtërore: "krye mendjen e të tillëve". Kjo na afron me momentin e tretë të asketizmit të brendshëm - në një gjendje furie apo ekstaze të bekuar. Por së pari, le të paraqesim mendimet e statutit për kuptimin e namazit të jashtëm, gjithashtu për kohën e namazit dhe pozicionin e jashtëm të asketit që kryen namazin "të zgjuar". Vetëm të fortët dhe ata që kanë pasur shumë sukses në punën shpirtërore janë në gjendje, thotë Neil, të frenojnë mendjen dhe t'i largojnë mendimet në lutje. Vështirësinë e jashtëzakonshme të kësaj vepre, ai e përshkruan me këto veçori: “lodhja e dhimbshme e pushton shpirtin nga tensioni i gjatë; nga klithma dhe klithma e zemrës vjen një dobësim i mendimit. Zoti Jezus tha: mbretëria e Perëndisë është në nevojë dhe gratë në nevojë e kënaqin atë (Mateu 11:12). ndodh në këtë vepër, kur edhe trupi dhemb nga lutja intensive dhe e shpeshtë e Zotit Jezus.” Prandaj, fillestarëve u ofrohen mënyra të tjera për t'i larguar mendimet nga vetja dhe për të përqendruar mendjen për lutje: punë dore me lutje ose shërbim (d.m.th., bindje e përgjithshme ose aktivitete jashtë bindjes). Po kështu, ata që nuk merren me lutje mendore duhet të kalojnë shumë kohë duke kënduar, duke studiuar shkrimet e shenjta përmendësh dhe shpesh duke zëvendësuar një ushtrim shpirtëror me një tjetër. Në të njëjtën mënyrë, për ata që kanë arritur përsosmërinë, kur janë të rraskapitur në vepër, tregohen disa mënyra të jashtme për të ruajtur vrullin shpirtëror, si: këndimi, leximi me zë, adhurimi trupor në namaz dhe punët e dorës. "Megjithatë, thoshin etërit, njeriu duhet të këndojë me moderim, por më së shumti është i zënë me lutjen (mendore) 48 . Ka shumë ushtrime dhe vepra të virtytit, por të gjitha ato janë të veçanta vetëm në lidhje me maturinë e mendjes. Lutja e përzemërt është burimi i të gjitha të mirave; dhe ashtu si kopshtet ujiten me ujë, ashtu do të ujitet edhe shpirti." Duhet të respektohet në çdo kohë maturia e mendjes dhe ruajtja e zemrës nga mendimet; por koha më e favorshme për namazin në heshtje është nata. "Dhe natën, pra, është veçanërisht e përshtatshme të jesh i zellshëm për këtë punë, duke pyetur Etërit. Prandaj, siç thotë Klimakusi, natën kaloni pjesën më të madhe të kohës duke u lutur dhe më së paku duke kënduar." Pozicioni i jashtëm i atij që falet përshkruhet në këtë mënyrë: “ulje e kokës dhe qafës, përkulje”; Grigori i Sinait shkruan: “flokët tuaj të thinjur të jenë të durueshëm”; Simeon Teologu i Ri thotë: "Unë shoh dritën në mes të qelisë, ulur në një shtrat; shoh brenda vetes Krijuesin e botës." Nëse shtojmë se për momentin është urdhëruar që të mos “ngrihet” për namaz dhe këndim, atëherë është e qartë se për namaz preferohej qëndrimi ulur (në shtrat) sesa qëndrimi në këmbë. Si një mjet i jashtëm për përqendrimin e mendjes në lutje, rekomandohet edhe frenimi i frymëmarrjes, “për të mos marrë shpesh frymë”. Kurora e të gjitha arritjeve dhe shpërblimi i përsosur, për të cilin hiqen të gjitha mundimet dhe kapërcehen të gjitha barrat e "punës së zgjuar", është bashkëprezenca me Perëndinë dhe një bashkim misterioz me Të nëpërmjet lutjes dhe soditjes, që ndodh në një gjendje furie shpirtërore. Ky është momenti i tretë dhe i fundit i asketizmit të brendshëm. Dallimi i tij nga gjendja gjatë namazit tregohet nga ngjashmëria se namazi është mbjellja dhe gjendja e ekstazës është korrja. “Lutja quhet Isaak fara siriane, por kjo (gjendja e tërbimit) merret me dorezë, ku korrësi mrekullohet me një vizion të pashprehur, se si nga kokrrat e holla dhe të zhveshura, madje edhe nga mbjellja, kokrrat e pjekura para tij ngrinë papritmas.” Etërit këtë gjendje e quajnë lutje sepse arrihet me lutje dhe gjatë namazit u dhurohet shenjtorëve. Askush nuk e di emrin e saktë të kësaj dhurate të pashprehur. Shën Nili e përshkruan këtë gjendje ekstaze shpirtërore me fjalët e Isak Sirianit, Simeon Teologut të Ri dhe Shën Makarit të Egjiptit. Shën Isaku tregon këtë: “Kur vjen ky gëzim i papërshkrueshëm për asketët, ai ia shkëput lutjen nga buzët e tij. Pastaj buzët, gjuha dhe zemra - ruajtësja e mendimeve, dhe mendja - organizatori i ndjenjave dhe i mendimit - zogu i shpejtë dhe i paturpshëm, nuk heshtet, as lutja, as fuqia, as lëvizja tjetër nuk heshtet, as fuqia, as lëvizja; ajo bëhet e pushtuar në këtë orë dhe banon në objekte të pakuptueshme, ku ajo vetë nuk e di, atëherë njeriu është në një tërbim dhe, sipas fjalës së Apostullit, qoftë në trup apo jashtë trupit, nuk dihet se kush e ka më pas, 2 Gëzimi befas ndizet në të dhe gjuha i bie në heshtje nga ëmbëlsia e pazakontë... i gjithë trupi ushqehet nga një lloj gëzimi qiellor, që gjuha mishore nuk mund ta shprehë, derisa çdo gjë tokësore të kujtohet si hi dhe pleh. Dhe kur një ëmbëlsi e tillë pushton një person, i tërbuar në të gjithë trupin e tij; atëherë në këtë orë ai mendon se mbretëria e qiejve nuk është gjë tjetër veç kësaj (gjendje). Ai që ka gjetur këtë gëzim jo vetëm që nuk do të shikojë pasionet, por edhe jetën e tij.” Gjendja është që Shën Isaku e quan gjendjen e terrorit (ekstazi) dhe soditjes me lutje (vizioni i lutjes). Simeon Teologu i Ri shkruan për të njëjtën gjë: "e tmerrshme, vërtet e tmerrshme (kjo) dhe përtej fjalëve. Unë shoh një dritë që nuk është në botë, e shoh në mes të një qelie, ulur në një shtrat; brenda vetes shoh Krijuesin e botës, dhe flas, dhe dua dhe dëgjoj, duke u ushqyer ëmbël me një vegim të vetëm të Zotit për këtë dhe njësoj. me të vërtetë, ku është trupi - nuk e di Zoti më do dhe më fsheh në krahët e Tij, ai që jeton në qiell është gjithashtu në zemrën time, dhe kështu Zoti më zbulon të jem i barabartë me engjëjt dhe më bën të jem më i mirë se ata; Ai që e ka përjetuar këtë, jo vetëm që nuk do të dojë të largohet nga qelia, por do të dëshirojë të fshihet në një gropë të gërmuar nën tokë, në mënyrë që të mendojë vetëm atje, jashtë kësaj bote, Zotin dhe Krijuesin e tij të pavdekshëm. Por (shton) Zoti nuk lejon që njeriu të qëndrojë në të për një kohë të gjatë, që njeriu të mos harrojë kujdesin e tij për vëllezërit e tij... Prandaj, Zoti e dobëson fuqinë e hirit dhe nuk e lejon (asketin) të ngjitet në të dymbëdhjetë shkallët e tij, duke e lënë atë në të njëmbëdhjetin.”… Macarius i Egjiptit, në lidhje me ata që u janë dhënë vizionet e hirit, thotë në lutje se ata “nuk do të jenë më të lidhur me gjërat e kuqe apo të ëmbla të kësaj bote, as nuk do të kenë frikë nga të pikëlluarit dhe keqdashësit; por ata guxojnë të thonë me Apostullin: “Asgjë nuk do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë” (Rom. 8:32). Është e pamundur të mos përkulesh me mendjen tënde para kësaj lartësie të soditjes mendore lutëse, përpara së cilës të gjitha dallimet logjike mbeten të kota... Le të përfytyrojmë në imagjinatën tonë pozicionin e mëposhtëm të një asketi: në fund të natës, kur të gjitha gjallesat heshtin pas lodhjes së ditës, pasi janë tërhequr në qeli, vetëm ose me dishepullin e tij në shtrat, një murg. Koka e tij u ul poshtë, vështrimi i tij u kthye nga brenda. Asgjë nga bota e jashtme nuk e shpërndan vëmendjen e tij të përqendruar; ai i prishi lidhjet me këtë botë, përveç qelisë së tij të mjerë dhe dekorimit të saj jashtëzakonisht të varfër. Ai i ngre mendimet e tij te Zoti dhe përpiqet të mendojë vetëm për veprat e Zotit. Por mendimet e kota pushtojnë shpirtin, duke prishur qetësinë e tij të qetë. Çfarë duhet bërë me ta? Ju duhet t'i largoni ata nga vetja, duhet t'i ankoheni Zotit për ta, t'i kërkoni Atij për ndihmë në luftën kundër tyre. Dhe ai lufton për një kohë të gjatë, me vështirësi, pa u lodhur, duke e mbajtur Zotin në mendimet e tij, duke u përpjekur gjithmonë të flasë vetëm me Të. Mendja e tij lëngon nën peshën e tensionit, zemra i dhemb nga lufta dhe bëma e jashtëzakonshme; por pa u larguar nga fusha e betejës, ai e detyron veten me forcë të re e të re të shkëpusë nga shpirti mendimet e liga dhe të kapet edhe më fort e më ngushtë në mendime pas Zotit. Dhe me kalimin e kohës, hiri i Perëndisë dëgjon veprën e tij: mendja qetësohet nga mendimet e papërshtatshme, zemra dëgjon vetëm Perëndinë. Kalon ca kohë ndërsa ai lutet me butësi të qetë, në qetësi të qetë dhe pastaj vjen një moment i mrekullueshëm: shpirti nuk ndjen më lidhje trupore; forca engjëllore e soditjes i jepet mendjes; drita qiellore ndriçon gjithë qenien e asketit; një ëmbëlsi e pashpjegueshme, e tërbuar, përhapet nëpër të... Ndjen afrimin e Zotit; më në fund ai e sheh Atë me sytë e tij mendorë dhe, në mes të këtij soditjeje, duke harruar të gjithë botën dhe gjithçka në botë, duke qenë bashkëprezent me Zotin, bashkohet me Të në një bashkim misterioz dhe shijon lumturinë qiellore. Nuk ka gjasa të mëkatojmë kundër të vërtetës historike duke thënë se murgu rus është 15 dhe 16 vjeç. një lartësi e tillë soditjeje ishte e paarritshme, pasi midis masave, nuk po flasim për shembuj asketizmi të spikatur, si p.sh. konsideruar, monastizmi mbahej ende në një disiplinë më të jashtme, formale të devotshmërisë. Vetë Shën Nil, në fillim, siç e pamë, studioi për një kohë të gjatë në lindje, nën drejtimin e pleqve asket atje. Soditja në Lindje nuk ishte e re: ajo u legjitimua nga filozofët paganë, veçanërisht shkolla neoplatonike, e cila u përhap shumë gjerësisht në shekujt e parë të epokës së krishterë, dhe më pas kaloi në gnosë të krishterë. Pa dyshim, etj. Nili ishte i vetëdijshëm për ndryshimin e thellë në pozicionin e murgut rus dhe asketit lindor kur përsëriste vazhdimisht për vështirësinë e madhe të "të bërit me zgjuarsi". Dhe tani, pasi ka cituar legjendat atërore se me çfarë lloj hiri janë nderuar ata që i nënshtrohen në të vërtetë kësaj feste të brendshme, ai kryesisht tërheq vëmendjen e lexuesit te mësimi moral që ai mund të mësojë vetë nga këto legjenda. "Ne," thotë ai, "jemi të pahijshëm, fajtorë për shumë mëkate dhe të mbushur me shumë pasione; prandaj, ata as nuk do ta meritonin të dëgjonin për objekte të tilla. Por, duke i besuar hirit të Zotit, guxova të flas disa fjalë për to nga shkrimet e shenjta të etërve frymorë, që të dimë, edhe pse jo plotësisht të mjerë, sa të mjerë jemi. në këtë botë, duke grumbulluar gjëra të korruptueshme dhe, për hir të tyre, duke u zhytur në shqetësime dhe kotësi, në dëm të shpirtrave tanë.” Në përfundim të Kartës së tij, ai mëson se njeriu duhet të ruhet me kujdes pas lutjes, lotëve dhe veprave të mira në përgjithësi, në mënyrë që të mos humbasë fitimet e tij nga neglizhenca 49 . “Kur Zoti Zot, me hirin e Tij, na bën të denjë të gjejmë lot dhe të qajmë, ose kur na ndihmon të kryejmë lutje të pastër, atëherë le të ruhemi në çdo mënyrë të mundshme nga fryma e zemërimit dhe nga sulmet e tjera të liga. Sepse armiku ynë, në këtë kohë të caktuar, ose përpiqet të na shqetësojë me mendime të brendshme dhe lëvizje pasionante, ose trillon për të na sjellë luftën nga jashtë. dhe e bëjnë atë të mbrapshtë. Prandaj, kur punoni dhe punoni, mos e lini të pambrojtur atë që keni fituar me mund dhe duke bërë.” Duke iu rikthyer vlerësimit të idealit të monastizmit të përvijuar nga Shën Nili, në të vëmë re, përveç pozitives, edhe një anë negative, sipas së cilës për kohën e saj ishte, si të thuash, një protestë kundër mekanizmit të asketizmit që mbizotëronte në manastiret kenobitike. Më parë, zakonet dhe rregulloret e manastirit të dikurshëm dhe modernë janë përshkruar nga bashkëkohësi i Nilit, i nderuari Jozef i Volokolamsk në "Legjenda e shenjtorëve që ekzistojnë në ndryshkun e tokës" 50. Duhet të theksohet se "Përralla" u shkrua duke pasur parasysh qortimet ndaj monastizmit rus, prandaj vetëm për devijim të tij të lashtë. të jetës monastike. Por nëse përjashtojmë prej saj atë që i hijeson simpatitë personale të Jozefit, atëherë do të përballemi me një sërë masash të rrepta dhe vendimtare që synojnë një qëllim: të ruajmë me gjithë ashpërsinë e tij organizimin e jashtëm të bashkësive monastike, sipas të cilave çdo shfaqje e jashtëzakonshme e një vullneti individual, çdo izolim i personalitetit konsiderohej shkelje e rregullave dhe mëkat. Jeta e murgjve, sipas statutit të Jozefit, është e rregulluar deri në detajet më të vogla; Kontrolli i abatit mbi të depërton brenda qelisë dhe çdo detyrë, sado e parëndësishme të jetë, sigurisht që bëhet me bekimin e abatit ose të paktën murgut më të vjetër. “Le të përpiqemi, vëllezër (thotë Jozefi në fund të kapitullit të 5-të), me gjithë zemër, si erë e keqe dhe thumbimi i vdekjes, që të shmangim vetëkënaqjen dhe mosbindjen... madje deri në vdekje, le të përpiqemi dhe t'i vendosim shpirtrat tanë në një vijë të vetme të urdhërimeve të Perëndisë dhe në çdo gjë, duke mbajtur në ecje, në fjalë dhe në rregull." 51. Së fundi, çdo shqetësim për nevojat fizike mbrohet me kujdes nga rregulla. Në përgjithësi, siguria materiale, edhe pse pa të drejtën e pronës personale, devotshmëria e jashtme dhe bindja e pakushtëzuar janë tiparet kryesore të idealit të monastizmit të Jozefit dhe vetëm nën këtë ai shpreh kërkesën për virtyt nga murgu 52. Ave Joseph ishte një eklektik në mënyrën e tij - njësoj si Nil Sorsky, dhe statutet e të dyve vijnë së bashku në shenjën e përbashkët të një sistemi eklektik. Por pavarësisht kësaj ngjashmërie të jashtme, ato ndryshojnë dukshëm në frymë dhe ide. Domethënë: Jozefi e fillon korrigjimin e jetës me sjelljen e jashtme, me supozimin se me dekor të rreptë të jashtëm, jeta e brendshme mund të përmirësohet vetvetiu; Nili bën të kundërtën, sipas fjalës së Zotit, i cili mësoi “të pastrohet më parë pjesa e brendshme e enës, që edhe pjesa e jashtme të jetë e pastër” 53 . Për meritë të shoqërisë ruse të asaj kohe, personaliteti i Nilit ishte i rrethuar me shumë respekt. Lajmi se ai prezantoi një institucion të ri të jetës monastike në tokën ruse, ndryshe nga konvikti, u përhap në rajone të ndryshme dhe tërhoqi një numër të madh vëllezërish tek ai; ajo depërtoi në manastirin e Jozefit të Volokolamsk dhe dy murgj erdhën prej andej: Dionisi i Zvenigorodit dhe Nil Polev - nga princat e Smolenskut 54.; midis dishepujve dhe ndjekësve të Nilit takojmë një princ tjetër - murgun, Vassian Patrikeev (Slant). Rregulli i Nilit, nga ana tjetër, qarkulloi në shumë lista dhe gjeti lexues të zellshëm. I janë shkruar mesazhe nga njerëz të ndryshëm me pyetje të ndryshme të hutuara. Shën Nili ishte jo pak i rëndësishëm në luftën kundër herezisë së judaizuesve personalisht dhe veçanërisht me ato ide dhe pikëpamje se ai ishte bartës dhe lajmëtar, si dhe në zgjidhjen e çështjeve të tjera urgjente të jetës së atëhershme kishtare që shqetësonin shoqërinë ruse. Në 1489, Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit i kërkoi në një letër Joasafit, Kryepeshkopit. Rostov, konsultohuni me pleqtë Paisius dhe Nil, se si mendojnë ata për fundin e pritshëm të botës, i cili do të ndodhte në fund të 7 mijë vjetëve, që do të pasonte në 1492 (manastiret Belozersky ndodheshin në dioqezën e Rostovit). "Po, që të dërgonit përgjatë Paiseit dhe përgjatë Nilit," shkroi Genadi dhe ju do t'i këshillonit për këtë: do të kalojnë tre vjet, do të përfundojë 7 mijë e 55 ... e kështu me radhë. Mendimet e Neil në përgjigje të këtij mesazhi nuk janë ruajtur. – Më pas, në vitin 1490, të dy pleqtë, Paisius dhe Nil, u ftuan në këshillin (2) për çështjen e Judaizuesve 56. Në këtë këshill, heretikët u mallkuan, u rrëzuan dhe u dënuan me burg; por në rastin konkret, këshilli u trajtua me heretikët me më shumë butësi sesa këshilli i parë, i cili u zhvillua në Metro Gerontius në 1488, dhe i treti, i cili u zhvillua në 1504, monumentet nuk përmendin praninë e Shën Nilit. Në këshillin e fundit (1504), heretikët u gjykuan në bazë të "ligjeve të qytetit": disa prej tyre u dogjën në një kafaz në vetë Moskën, të tjerët në Novgorod; disave iu prenë gjuha, të tjerëve u dërguan në manastire 57 . Në 1503, në Moskë u mbajt një këshill, në të cilin ata diskutuan shumë çështje që lidhen me korrigjimin e kishës: për mos mbledhjen e ryshfeteve për emërim në shkallë të shenjta, për priftërinjtë dhe dhjakët e ve, për pasuritë e paluajtshme monastike. I pranishëm këtu, meqë ra fjala, ishte Plaku Paisij Jaroslavov, i cili ishte V. Vasily from St. (1503) ... dhe atëherë ishte Plaku Paiseya Yaroslavov ... dhe dishepulli i tij Plaku Nil, sipas vendimit të Maykovit (ky Nil ishte në malin e shenjtë dhe princi i madh i nderoi me madhështi dhe kur u mbajt këshilli për priftërinjtë e veja dhe dhjakët, plaku Nil filloi të thoshte se nuk do të jetonin monstrat, por nuk do të ushqeheshin përbindëshat në afërsi). mbi punimet e dorës: dhe me të vetmitarët e Belozerskut e dëgjuan këtë dhe nisën të flasin kundër tyre, duke e çuar Shën Rev. Theodosius, jeta e përgjithshme e shefit, dhe Shën Athanasius i Athos Ave., dhe Shën Ave. At Anthony dhe Theodosius i mrekullibërësve Pechersk, dhe shumë manastire të tjera, fshatra iriq. E njëjta folje: nëse nuk ka fshatra pranë manastireve, si mund të presë një njeri i ndershëm dhe fisnik? Dhe nëse nuk ka pleq të ndershëm, si mund të emërojmë një mitropolitan, një kryepeshkop, ose një peshkop dhe për të gjitha autoritetet e ndershme? Dhe nëse nuk ka pleq dhe fisnikë të ndershëm, do të ketë një lëkundje besimi” 59. Krahas kësaj legjende, në jetën e biografit të panjohur Jozef, raportohen këto detaje: “Një baba, i cili u dha heshtje dhe jetë të vetmuar atyre që kalonin dhe dashuruan, dhe mësimin atëror për mospërvetësimin e murgut që ishte i mirë, duke u munduar për blerjen e fshatrave nga manastiri... Dhe për hir të lutjes së tij, për hir të autokratit, Jetesa dhe virtyti i turmës, dhe jashtëzakonisht i pranueshëm dhe i respektuar nga autokratët, dhe për këtë arsye kam mbledhur një koleksion, dhe nuk është pak nga arsyetimi i mirë se baballarët, të cilët nuk janë në gjendje të marrin frymë, do të humbasin mendimet e tyre, edhe nëse Jozefi nuk është me ta, për këtë arsye e detyruan atë ta çojë në qytetin e Moskës, duke e pyetur atë për vullnetin e zakonshëm të fshatit Pas të gjitha debateve dhe kërkimeve, "t'i bindemi gjyqit të lashtë zotdashës, dhe justifikimi i kishës është i palëvizshëm për të vëzhguar këshillin, pasi ka zgjedhur justifikimin, sikur të mos dëmtohen ata që duan vërtet të shpëtohen - blerjet e kishës, si ato në manastiret 60. Nga të dyja këto legjenda mund të nxjerrim përfundimin se iniciativa për t'u hequr pronat manastireve dhe hierarkëve i përkiste plakut Nil Maykov, së bashku me Paisius dhe hermitët Belozersk. Monumentet flasin me shumë hollësi për argumentet që paraqet Jozefi në favor të opinionit të mbështetur nga shumica e etërve të këshillit; por përgjigjet dhe kundërshtimet e Neil mbetën të paregjistruara. Megjithatë, nga veprat e këtij të fundit mund të shihet se motivi kryesor për të mbrojtur pikëpamjen e tij se ishte e papërshtatshme që manastiret të zotëronin fshatra ishte se murgjit, duke marrë një betim jo lakmie dhe duke hequr dorë nga bota, duhet të mendonin tërësisht vetëm për shpëtimin e shpirtrave të tyre; dhe ndërkohë, shqetësimet për pasuritë e tyre përsëri i tërheqin në botë, i detyrojnë të komunikojnë me njerëz të kësaj bote, të zhvillojnë procese gjyqësore dhe mosmarrëveshje me ta dhe përgjithësisht i ngarkojnë murgjit me shqetësime të pazakonta dhe të kota të kësaj bote 61 . Kështu, ky motiv është thjesht moral: Nili ka parasysh të vetmin dëm të madh moral që u shkaktohet manastireve nga zotërimi i pasurive. Së fundi, kundër argumentit se manastiret kanë, ndër të tjera, qëllimin e tyre për të pritur të huaj, për të ushqyer të varfërit, për të ndihmuar të sëmurët, etj., dhe pasi kanë humbur pasuritë e tyre, ata nuk do të jenë më në gjendje t'i arrijnë këto qëllime, Ave.Nile mund të kundërshtojë se "një murg i vërtetë nuk i nënshtrohet detyrës për të bërë lëmoshë (materiale)"; sepse me fytyrë të hapur mund të thotë: “Të gjithë të kemi lënë pas dhe kemi vdekur” (Mateu 19:27). Lëmosha monastike nuk duhet të jetë materiale, por shpirtërore: “të ndihmosh vëllanë në kohë nevoje dhe t’ia ngushëllosh pikëllimin me arsyetim shpirtëror”, dhe mosmarrja e një të tillë është më e lartë se lëmosha 62. Mirëpo, në kuvend, siç e pamë, triumfoi mendimi i Jozefit dhe i përkrahësve të tij. Qeveria laike, pasi u ndesh me një protestë të fortë dhe unanime kundër shekullarizimit të pasurisë së kishës nga anëtarët e këshillit, e armatosur, falë Jozefit, me argumentim të gjerë kanonik dhe historik, nuk e pa të nevojshme të këmbëngulte ndryshe dhe miratoi përkufizimin e këshillit. – Për sa i përket çështjes së priftërinjve dhe dhjakëve të ve, të ngritur në të njëjtin këshill, atëherë, duke gjykuar nga rrjedha e veprimit të ndjekësit të Nilovit, princit murgu Vassian Kosago 63, Ave. Nil mbajti të njëjtin mendim ndaj tij që prifti i ve i qytetit të Rostovit, Georgy Skripitsa ia shpalli në mënyrë të famshme babait të tij mesazhin e famshmit 64. Imzot Neil vdiq në vitin 1508 në ditën e 7 majit, duke u lënë një amanet vëllezërve të tij që ta hidhnin trupin e tij në shkretëtirë për ta gëlltitur nga kafshët e egra, ose të paktën të hapnin një hendek dhe ta varrosnin pa asnjë nder. Kisha më pas e kanonizoi atë si shenjtor. Reliket e Shën Nilës ende prehen në manastirin që ai themeloi. Krijimi i Nilit "legjenda e një dishepulli për të jetuarit në një manastir" gjendet në shumë dorëshkrime 65. Ajo ka këtë përbërje të jashtme: në fillim ka një hyrje mjaft të gjatë, që përcakton rregullat e jetës së jashtme monastike 66; pastaj një parathënie, e cila parashtron motivet për të cilat bëma e brendshme preferohet nga veprimet e jashtme për të kënaqur Zotin. Më pas vijojnë njëmbëdhjetë fjalë, në të cilat qartësohet vetë thelbi i asketizmit të brendshëm të sketës, përkatësisht: fjala 1: për dallimin në luftën mendore; Pesë shkallët e tij janë: adhurimi, kombinimi, shtimi, robëria dhe pasioni. Fjala 2: tre shkallë të aktivitetit mendor: lufta me mendimet, paaftësia dhe lutja e qetë, soditja dhe bashkimi me Zotin. Fjala 3: se si të forconi veten në bëmat e brendshme. Fjala 4: përmbajtja (thelb) e gjithë veprimtarisë monastike. Fjala 5: tetë mendime pasionante; luftoni me secilin prej tyre. Fjala 6: mjete të përgjithshme për të luftuar të gjitha këto mendime. Fjala 7: për kuptimin e kujtimit të vdekjes dhe gjykimit. Fjala 8: për dhuratën e lotëve. Fjala 9: për ruajtjen pas veprave të mira. Fjala 10: për vdekjen (heqjen dorë) për botën. Fjala 11: për vëzhgimin e gradualizmit në ushtrimet monastike dhe për format e jashtme të monastizmit. Fjala 11 pasohet nga përfundimi i "Traditës". Në fund i shtohet testamenti i njohur i të bekuarit. Nili në lidhje me varrimin e tij. Kjo është gjithçka që i përket vetë Neil. Në fund të veprës së tij ka edhe një shënim të shkurtër për bëmat e tij, ditën e vdekjes, shkrimin e statutit - një shënim, sipas mendimit të përgjithshëm, i bërë nga studenti i tij Inocent. Për më tepër, gjatë botimeve Sinodale dhe gjatë botimit të Hermitazhit të Optinës, kartës i parapriu një “superfjalë” për librin e bl. babai Nil i Sorskit, i përpiluar sipas disave nga një person i panjohur, e sipas të tjerëve 67. nga i njëjti murg Inocent, dhe pas tij është një “fiksim”, gjithashtu i panjohur se kujt i përket. Këtu është përbërja e plotë e jashtme e statutit, siç është ende e shtypur. Në botimet e Sinodit të Shenjtë ka një informacion të shkurtër historik për Shën Nilin e Sorskit. "Supreslovie" dhe "bashkëngjitje", të cilat nuk i përkisnin penës së shkrimtarit të "traditës", kanë kuptimin që shprehin pikëpamjet e bashkëkohësve dhe dishepujve më të afërt të Nilit për veprën e themeluesit të jetës së sketës në Rusi. "Superfjala", e mbushur dukshëm me vetitë e një vepre polemike, ndryshon dukshëm nga Rregullat, të cilat përgjithësisht marrin frymë dashurie dhe faljeje. Ai përfaqëson një diskutim të madh të arsyetuar rreth origjinës së Rregullit dhe rreth llojeve të ndryshme të jashtme të jetës monastike. Autori shpalos fytyrën dhe historinë e jetës së tij me fjalët e mëposhtme: “Duke kujtuar këtë, si kur ishim gjithmonë gjallë në shkretëtirë, dhe mbi një kallam, i cili ishte i trashë ose i hollë për punë, dhe gjithashtu mbi një prerje që ishte e mprehtë dhe nuk i priste bishtat, dhe gjithashtu mbi një strall, kur shpejtonim për në katedrale, unë nuk këndoja shumë, duke kënduar fyti. (fq. 31). Duke diskutuar për llojet e jashtme të monastizmit, përpiluesi i "mbifjalës" në të vërtetë do të thotë të zbulosh nga brenda përparësitë e mëdha të jetës monastike, ose, siç e quan ai nga fjalët e bl. Nil, "rruga mbretërore e pa rënë" (f. 33). Për këtë, ai zgjidh disa kundërshtime dhe hutime në lidhje me monastizmin dhe me shumë kujdes vë në dukje përfitimet e tij të drejtpërdrejta për shpëtimin, duke e quajtur atë rrugën e “pa rënë”, në të cilën d.m.th. është e vështirë për një murg të bjerë. Kjo ndoshta shpjegon edhe shumë nga kundërshtimet e tij energjike dhe madje të ashpra, të drejtuara kryesisht kundër të jetuarit të vetmuar në shkretëtirë dhe veçanërisht kundër arbitraritetit dhe vullnetit të vetë murgjërve; kundër tyre hartuesi i mbishkrimit madje u armatos me ironi (v. 27). Duke treguar vështirësitë ekstreme të vetmisë së vetmuar, e cila “kërkon forcë engjëllore, por dërrmon të pakualifikuarit” (v. 32, 29), ai shton: “I vetmuari nuk do të shpëtojë nga pengesa, sikur të kishte me vete një murg tjetër. Duke dëgjuar njeriun të ulur në heshtje, si një skifteri në kafaz, duke zier në vetvete nga pikëllimi dhe tërbimi dhe duke u hedhur mbi dikë që e trishtonte, ne u vumë në vete dhe nuk u ulëm, duke këshilluar me devotshmëri: "Mos u bëni demonë nga njerëzit" (v. 33). Dhe për vetëqeverisësit ai shkruan: “pleqtë vendosën: nëse shihni një të ri duke u ngjitur në qiell, hani për hundë, dërgojeni në tokë” (v. 24) dhe: “etërit vendosën se është mirë të bjerë rinia, por kotësia, mendimi, ligësia e të ngjashme janë një vorbull” (2 dhe mburrje). “Shtojca” trajton temat e diskutuara në vetë statutin, përkatësisht kushtet për të ngrënë, si dhe pjesërisht për avantazhet e jetës monastike. Këtu hasim disa mendime për domethënien e agjërimit dhe në përgjithësi për rraskapitjen e mishit, që nuk është gjë tjetër veçse një mjet që të çon drejt virtytit dhe jo vetë virtytit (pavarësisht nga lutjet e brendshme të asketit). “Jo agjërimi, poshtë veprave të tjera, virtyti i të qenit i ngarkuar (etërit e shenjtë), por një gjë, që nga natyra ia atribuojnë Krishtit... Jo pa servilizëm dhe pa arsye... xheloz për agjërimin dhe veprat e shenjtorëve jo me arsye dhe propozim të mirë, duke e përmendur këtë, pasi virtyti ikën. Djalli ulet, si një qen i zhytur në kokë, si një qen i zhytur në kokë. nga e cila fariseu i brendshëm, pasi ka mbetur shtatzënë, do të arsimohet "... (v. 42-43). Dhe në një vend tjetër: Shën Kasiani thotë: si agjërimi i pamatshëm, apo leja, edhe nëse të dyja janë nga djalli, edhe abstenimi i pamatshëm dhe i paarsyeshëm sjell më shumë dëm sesa para ngrënies së ngopjes” (v. 40). Në lidhje me imitimin e asketëve të mëdhenj të lashtë, ai thotë: “Nëse nuk i keni zotëruar tashmë ato fuqi hyjnore (dhe madje edhe shenjtorëve u është dhënë një vepër nga Zoti), shenjtorët nuk dëshirojnë të trashëgojnë mundimet e vdekjeve të mprehta dhe të pazakonta, por vetëm t'i shqyrtojnë ato, të mahniteni dhe të përulni veten” (v. 443, demol). "Mbërthimi" pasohet nga një fillim lutjesh i Rregullave, i cili shpjegon motivimin dhe qëllimin e shkrimit të "traditës për rezidencën e manastirit" - që i përket gjithashtu një përpiluesi tjetër 68. Përveç "traditës", Shën Neil shkroi disa mesazhe. Tek ne kanë mbërritur: 1) Mesazhi i plakut të madh Nil drejtuar vëllait të tij, i cili e pyeti për mendimet e tij. 2) I njëjti mesazh i Plakut Nil për të tjerët për përfitimet. 3) Mesazh... vëllait tim, duke i kërkuar t'i shkruajë për të mirën e shpirtit të tij (murgu Inocent). Në dorëshkrimin Mosk. Shpirti. Akademia, nr 175, gjejmë edhe: 4) Mesazh nga hyjnitë. shkrimet e shenjta në një baba për një vëlla të pikëlluar. 5) Në të njëjtin dorëshkrim dhe në të tjera mesazhet pasohen nga testamenti i Shën Nilit. Në dorëshkrimin Tsarskogo, nr. 274, përveç tre mesazheve të para, shkruhet 6) nga i njëjti Plaku Nil për murgjit që qarkullojnë për para; Ky është një shënim i shkurtër për murgjit e rremë të shekullit të 15-të. Përveç këtyre shkrimeve të treguara nga Eminenca e Tij Filaret në "Ozbora Spirit. liter.", në Rumyants. Në muze gjenden edhe krijimet e Nilit: për iriqin është e përshtatshme të provoni vetë; 8) tregimi i Shën Nilit për fitoren mbi mendimet e liga; 9) si ta mposhtim kotësinë; 10) për përulësinë, fillimin e saj: “nuk ka të mirë, nëse të gjithë duan të jenë person”... dhe 11) me mbishkrimin: “Nili i Sorës për përkujtimin e vdekjes” 69. Të gjitha këto mesazhe përmbajnë të njëjtën gjë si në Kartën e St. Nila, pra jeta e brendshme asketike, rreziqet e saj dhe mjetet e shpëtimit. Përveç kësaj, mesazhet 3 dhe 4 përmbajnë një pjesë të historisë së jetës së tij. Përveç shkrimeve, Shën Nili i mësoi studentët dhe bashkëpunëtorët e tij me udhëzime gojore (shih 3-tën e fundit). Karta fq 147–148. 90. 100 3 sek. e fundit. 183. Në "Koleksionin" Soph. bib. Nr. 1519 është "karta e kishës së Hermitazhit të Nilit", d.m.th. statuti në cilat ditë dhe në çfarë rendi të kryhen shërbimet hyjnore (l. 19–121). Shkrimtari thotë: "Ja, ne, si babai ynë, plaku i nderuar Nil i Sorskit, kemi aftësi në shkretëtirë dhe kështu do ta tregojmë." Karta përbëhet nga pjesët e mëposhtme: "Rregulli për vigjiljen gjatë gjithë natës në manastir". Kjo është pjesa e përgjithshme: në cilat ditë të javës dhe si të kryhet vigjilja gjithë natën; "një festë për mbretërimin e sundimtarëve"; statut nëse ndodhin të dielën; për dhënien e festës së pushtetarëve. – Vigjilja gjithë natën, sipas statutit, festohet jo më shumë se dy herë në javë: të dielën dhe të mërkurën. Nëse një festë ndodh gjatë javës, atëherë vigjilja të mërkurën braktiset dhe transferohet në festë. Nëse nuk ka kishë afër, atëherë vëllezërit mblidhen në një qeli të përbashkët dhe pas darkës hanë vakt, dhe më pas, pasi pushojnë, fillojnë vigjiljen gjithë natën, e cila vazhdon deri në mëngjes. Pas leximit, kush ka nevojë kërkon shpjegim për atë që është lexuar; të tjerët rrëfejnë (publikisht) mëkatet e tyre dhe marrin udhëzime. – “Tradhti nga statuti, si ajo e murgut të huaj”; statuti për mënyrën e kryerjes së adhurimit në të gjitha festat e përhershme është rregulluar sipas muajve (nga shtatori). Nën datën 7 maj ka një shënim: “Pas darkës u këndua një panafide për kryeplakin Nil të Vetmisë Sorsk. Mëngjesi dhe mesha në kohën e duhur. Pas Rrëshajëve të Vogël te varri (l. 51–52) ... Kush guxon të shkatërrojë dhe nuk e kujton Plakun Nil me përtaci dhe neglizhencë u pajtua ".... (jo). - Shërbimet e së dielës, sipas javëve të vitit, duke filluar me javën e tagrambledhësit dhe të fariseut; këtu përfshihen edhe shërbesat e Kreshmës, Javës së Shenjtë, Pashkëve dhe ditëve të Rrëshajëve, që mbarojnë me javën e të gjithëve Në javën e djathit, ndër të tjera thuhet: “e nderojmë traditën e plakut Nil dhe lexojmë... (them) “Është e denjë” dhe falje (l. 64) dhe disa rregulla më të përgjithshme për ditët në të cilat ndodhin festat e zakonshme. Në të njëjtin Koleksion (l. 184) gjenden troparioni, kontakioni dhe ikos i Shën Nilit. Tropari dhe kontakioni janë të njëjta me ato të vendosura në një shërbim të veçantë të shtypur (Moskë 1860), por ikos është i ndryshëm. Kjo pasohet nga një hyrje paraprake e statutit, e shkruar veçmas (fol. 189); pas hyrjes: “testamenti i babait tonë Nil lidhur me vdekjen dhe varrimin” (fol. 205); pastaj një shënim për ditën e vdekjes së tij dhe "testamenti i murgut Innocent, një dishepull i Plakut Nil" për jetën monastike, për kishën, për qelitë dhe për vetë-inicuesit. Për më shumë detaje, shihni Shevyrev në "Historia e Letërsisë Ruse". M. 1860, pjesa 4, f. 109. Right Social Security 1860. Tetor, f. 190–221. Karamz. Lindje. Shteti Ross. ed. Einard. vëll. 8, f. 104. "Predikimi rus në tavolinat e 15-të dhe të 16-të". Prifti I. Nikolaevsky. Shën Petersburg 1868 f. 172 etj Të shembur. Charter of Nile Ave f. 147. 148. 185. 199.98. Ambasadori i tij i njëjtë. 3 f. 178–179; 181–182 e kështu me radhë. Gjoni i fundit 4 në Manastirin Kirilov. në East Ross. Hierarkitë pjesa 4, f. 420–479 dhe Vep. Lindje. vëll. 1 Nr. 204. Këtu do të vërejmë njëherë se, duke iu referuar statutit të Shën Nilit, i numërojmë faqet sipas botimit të saj sinodal, i cili ka këtë titull: “Pr. babai ynë Nil i Sorskit, legjenda e një dishepulli për vendbanimin e tij në manastir”. Shën Petersburg 1852. Faqet në mesazhet e Shën Nilit numërohen sipas botimit të Elagin, në të cilin janë vendosur të gjitha në gjuhën sllave. Ky botim titullohet: "Prov. Nil Sorsky është themeluesi i jetës së manastirit në Rusi". Shën Petersburg 1864 Veproni. Lindje. 1, nr 253 f. 479–480. Po aty. 1, nr 26. Shtesë. tek A.I. 1, nr 180. Lindja e prishur. rus. Kisha e të Drejtës Reverend Macarius vëll. 4, fq. 225. Lindje. Rusia Soloviev vëll. 5, f. 277 – Pr. Joseph Volokolamsky, Op. Bulgakov. Shën Petersburg 1865 f. 211. Shevyreva Lindore. R. Slloven. Pjesa 4. 177. fq e fundit. 162; prishi statutin f. 99. 156–157. 185. Karta faqe 168 Seq. 4 fq. 191 dhe 192. Karta fq. 99. 100. E fundit. 3 fq. 183. Ky parim, parimi i forcës së gjallë të fshehur në energjinë e një personi, në një ndjekje të qëndrueshme të një qëllimi të caktuar, me besim në arritjen e tij, është ajo që Nili e kryen me këmbëngulje të veçantë në shumë vende në krijimet e tij: "mos jini frikacak, detyrojeni veten", përsërit vazhdimisht. Kjo padyshim u shkaktua nga mësimet e tjera të rreme të heretikëve të atëhershëm për pavlefshmërinë e hirit në njerëzimin e shpenguar, dhe pjesërisht edhe nga shthurja e moralit monastik dhe dobësimi i asketizmit të rreptë. "Nga përtacia dhe dashuria për paqen ne themi se kjo është tamam si shenjtorët e lashtë (d.m.th. bëmat e veprave mendore), por ne nuk kemi nevojë për këtë thelb, as nuk është e mundur (tregues i murgjve të rremë). Por nuk ka një gjë të tillë! - Ata nuk duan të dëgjojnë asgjë, edhe nëse ka hir në kohën e tanishme (tregues i një vepre të vërtetë, hedike). përfundon, të dy të lashtëve, dhe tani dhe përgjithmonë, fjalët e Zotit janë të pastra..., dhe urdhërimet e Tij janë të ndritshme..., dhe ato kënaqen më shumë se mjalti dhe mjalti, dhe më ruajnë, dhe do të më ruajnë gjithmonë, do të marrin shumë shpërblime.” "Kërkim. për drejtimet kryesore të shkencës Ruse. Tregime", art. Ikonnikova në Kiev. Univers. Izv. 1869. Nr. 2 f. 25–26. Lindje. R. Kisha. Reverend Macarius vëll. 4 f. 226. Të drejtat. Sigurimet shoqërore 1860 f. 196–221. Rusia. Rezultati në tavolinën 15 dhe 16. fq.170. Shtoni. te Krijimi St. pjesa 10. faqe 505. Përralla e Paisiya Yaroslav. në Drejtat Sigurimet shoqërore 1861 pjesa 1, faqe 202 e në vazhdim. Lindje. Ross. Hierar. Ambrose, pjesa 4, faqe 338 Përralla e Paisius Yarosl. faqe 210 Marrëdhënia e gjallë dhe e ngushtë midis Paisius dhe Nil mbeti gjatë gjithë jetës së tyre; në monumentet e asaj kohe emrat e tyre gjenden vazhdimisht pranë. Prej tij, me siguri, Neil e trashëgoi fillimisht atë afërsi me Dukën e Madhe, gjë që dëshmohet edhe nga shkrimtarët modernë. Shih "marrëdhëniet midis murgjve Kirillo-Belozer". dhe Joseph-Volokol. manastire" në Prib. deri në Krijim.Shën nga. Pjesa 10 f. 502–528; gjithashtu Soph. e përkohshme Pjesa 2, faqe 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 f. 330–331. Redakto 1776. Historianët e mëvonshëm që përmendën këtë mosmarrëveshje e çuan këtë analogji edhe më tej, duke parë shenja të një asketizmi të tillë në pikëpamjet e filozofisë neoplatonike, në gnosën heretike dhe madje edhe midis hermitëve paganë lindorë (shih Mosheim. T 3. shënimi 241). Por pavarësisht ngjashmërisë së jashtme në mësimet e virtytit dhe moralit, ekziston një ndryshim thelbësor i brendshëm në parimet bazë të filozofisë dhe herezive pagane, në kuptimin e krishterë. Kështu, sipas Shën Nilit, si dhe në dëshmitë që ai citon nga shkrimet patristike, natyra dhe trupi nuk janë aspak një parim i keq në vetvete, si në fetë lindore dhe ndër gnostikët; prandaj, ai nuk kërkon aspak "vdekjen" e mishit për t'i dhënë triumf mbi të shpirtit. – Mund të lexoni më shumë rreth mosmarrëveshjeve hesikaste nga historianët bizantinë Nikephoros Gregoras dhe John Kantakouzenos në ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Bonn ed. Niebuhr 1828–1855 Mosheim. r. 332 T. 3. shembur nga Innocenti. “Përvijimi i kishës ist M. 1842, pjesa 2, f. 304–305. Udhëtim në Kir-Beloz. e hënë. Shevyreva M. 1850 h 2 faqe. 91–92. Le të shkojmë. në Kir-Beloz. manastiri 2. 32. Të gjitha këto udhëzime për kalimin e jashtëm të gradës monastike janë përcaktuar në hyrjen paraprake të statutit. Karta e kishës së Hermitazhit të Nilit, e vizatuar me dorë. koleksioni nëntor. Soph. Bibla nr. 1519. Këtu është edhe tropari, kontakioni dhe ikos i Nilu Ave.: troparioni dhe kontakioni janë të njëjta me ato të vendosura në një shërbim të veçantë të shtypur (M. 1860), por ikos është i ndryshëm. Faqe 71 Shkatërruar. 2, 175 dhe 176 të fundit; 3, 180 dhe 181. Letra 2, 174; 3, 179 dhe 183. Një histori shumë karakteristike, e cila mund të shërbejë si një tregues se si këto udhëzime të Nilit u kuptuan nga dishepujt e tij më të afërt, gjendet në parathënien e veprës së Innocentit dhe e huazuar nga Kasiani Romak. "Pleqtë u mblodhën te Plaku Antoni i Madh në vendet e Thebaidit dhe folën gjithë natën se cili është virtyti i parë. Disa thoshin: agjërimi dhe vigjilja, të tjerët - monastizmi, të tjerët - lëmoshë. Pjesa më e madhe e natës kaloi. Antoni nuk u pajtua me pleqtë dhe në fund tha: "Kush mëkaton në rrugën e drejtë, nuk ka dhuntinë e arsyetimit". Arsyetimi është syri dhe këshilltari i shpirtit, sipas fjalës ungjillore... Pa arsyetim nuk mund të krijohet shtëpi e brendshme, as të mblidhet pasuri shpirtërore. "Arsyetimi është prindi dhe kujdestari i të gjitha virtyteve", kështu që të mësosh, duke zgjedhur rrugën, të qëndrosh në të. – Pleqtë u pajtuan me mendimin e Antonit të Madh. Shevyreva Lindore. Rusia. Fjalët Pjesa 4, 183. Demoluar. Est. Nila faqja 191 dhe Fiksimi faqe 46 dhe 48. Fjala 2. Krishti. Lexoni nr. 1–2 1877 Diskutimi i stimujve përbën temën e “Parathënies” së statutit. Gregori i Sinait flet për ata që janë në prosperitet dhe kanë arritur ndriçimin: këta nuk kërkojnë fjalë të psalmeve, por "heshtje dhe lutje e vegim të pafund" (f. 91). Filokalia pjesët 2, 34 dhe 35. Fjala 8. Kjo fjalë merr frymë me një thellësi të veçantë ndjesie dhe forcën e gjallërinë e imazhit të gjendjeve mendore. Është e qartë se vetë murgu ndjeu dhe përjetoi shumë nga ato që përshkruhen këtu. Fjalët e fundit tregojnë se Shën Nil i kufizoi shkallët e gjendjes shpirtërore të treguara më sipër sipas legjendave atërore për dishepujt e tij në të dytin prej tyre - gjendjen e lutjes së përsosur, e cila nuk arrin ekstazën, domethënë në soditjen e drejtpërdrejtë të Hyjnores dhe një bashkim të pakuptueshëm me të. Për mjetet e përftimit të lotëve, Nili huazon kryesisht nga veprat e Simeon Teologut të Ri, për të cilin thotë: "Kushdo që dëshiron të mësohet (të bëjë këtë) në vetë librin e tij, le të thellohet në të dhe ta bëjë ashtu." Në përputhje me këto mendime, sipas urdhrit të shërbimit të urdhëruar vëllezërve nga Nil Sorsky, vigjiljet gjatë gjithë natës në prag të festave të mëdha kryhen me këngë, dhe në prag të ditëve të thjeshta me vetëm lexim. Shevyr. Lindje. Rusia. Fjalët pjesa 4, faqe 187. Rregulli i Jozefit. Koleksioni Soph. Novgor. Bibla nr. 1460: Hrushovi. fq 75–80: Bulgak. fq 197–208. Bulgakov. Ave Joseph Volokolam. Shën Petersburg. 1865, faqe 202–203. Letër nga një person i panjohur për mospëlqimet midis pleqve të manastirit Kirillov dhe Joseph. Arr. te TV St. 10, fq 506–508 Rel. Kirill. dhe Jozefi. manastir Arri në Krijim. Shën Ot. 10, 512. Në Kartën dhe mesazhet e Shën Nilit, ka edhe aludime për judaizuesit (fq. 55, 99, 100; Letra 3, f. 183), me denoncim dhe përgënjeshtrim të mësimit të tyre, veçanërisht për pavlefshmërinë e hirit dhe opsionalitetin legjislativ të St. E njëjta gjë mund të shihet në rrëfimin e besimit që i paraprin Rregullit, ku Neil, si në kundërshtim me heretikët, me qartësi të veçantë shpreh besimin e tij në dogmën e shëlbimit, në nderimin e Nënës së Zotit dhe të shenjtorëve, në mësimin dhe traditën e kishës, etj., dhe shton: "Mallkuar qofshin mësuesit dhe mësuesit e saj, mësuesit dhe ata që janë me mua, të rremë; të huajt për ne.” Faqe 53–54. Soph. Ora 2, 237; nëntor 4 vjeç. T.4, 158. Lindje. Rusia. Ts. Makar. vëll. 6, 99, 135. Lindje. Rusia. Ts. Makar. 6, 118–133. Arr. te Krijimi St. 10, 504–505. Est. Nila, fq 98, 147, 185, 199; Letra 2, 174. Lexoni Lindjen e Moskës. Gjeneral 1848, dep. 4, f. 45–54. Lindje. Rusia. Fjalët Shevyr. Pjesa 4, 182. Në nëntor Soph. Në bibliotekë, statuti i Nilit gjendet në “Koleksionet”: a) Nr.1444 (pa hyrje paraprake; në fund janë tre mesazhe të Shën Nilit të Sorskit, l. 167–250); b) Nr. 1460 (i ngjashëm me të parin, l. 341–445); c) Nr. 1489 (gjithashtu, l. 294–385) dhe d) një libër më vete - Nr. 1156 (fillon me një parathënie, në fund ka një shënim për ditën e vdekjes së Nilit, l. 88); e) Nr. 1157 (nuk ka hyrje, testament ose kod paraprak); f) Nr. 1158 (karta e plotë me një hyrje dhe përfundim paraprak; në fund ka tre mesazhe, dhe në faqet e fundit: "për pushimin e babait tonë të nderuar Nil" dhe "Testamenti i murgut Innocent, dishepull i Nilit mrekullibërës"; g) nr. 1159 (në çdo gjë të ngjashme me atë të mëparshme). Për më tepër, në të njëjtën bibliotekë dhe më pas në Belozerskaya ka shumë më tepër kopje të statutit të Nilov. Kjo hyrje i përket padyshim Nilit, siç mund të shihet nga testamenti i murgut Innocent, në të cilin, duke iu referuar shkrimeve të plakut të tij, ai rendit të gjitha temat e përfshira në hyrjen e statutit: "për mënyrën se si të qëndrojmë në shkretëtirën tonë, për lutjen dhe këndimin, si të hamë dhe kur është e nevojshme për hir të kohës së lirë, për të dalë jashtë. punimet e dorës, e për të tjerat, e gjitha kjo është e mbuluar në shkrimet e zotërisë dhe mësuesit tim, Plakut Nil... Dhe fjalët për krijimin dhe dekorimin e kishës janë të shkruara në parathënien e Plakut Nil (Koleksioni nr. 1519; rrënuar. shkurtimi i përmbajtjes së krijimeve të tij (fq. 111–112), nuk tregon përmbajtjen e hyrjes, sugjeron se ajo nuk është shkruar njëkohësisht me statutin, por ose më herët ose më vonë. Shevyr. Lindje. Rusia. Fjalët 4, 196. G. Shevyrev gjithashtu ia atribuon "fiksimin" Innocentit, Po aty. c. 183. Rreth botimeve të rishikimit të Kartës së Shën Nil Sorsky. në librin "Ave. Neil Sor". Shën Petersburg. 1864 40–41, 43–44, 45, dhe 46. U hoq këtu - Mosk. ed. 1820 Ed. Elagina, fq. 21–23. Mesazhet kanë një lidhje të ngushtë me statutin. Mesazhi i parë “për mendimet” është një përmbledhje e shkurtër dhe e përmbledhur e mësimdhënies mbi këtë temë, e zbuluar në detaje nga Neil në Kartën (fq. 164–165). Letra e 2-të “për përfitimin” paraqet një ngjashmëri pothuajse fjalë për fjalë me Kartën në diskutimin e saj për mendimet e mendimeve plangprishësore dhe blasfemuese (fq. 120–127, 138–139, hequr 8 të fundit, f. 200–202, me Kartën fq. 141–14). Dhe fjala e tij “për fitoren mbi mendimet e liga” është një shkurtim i fjalës “për luftën dhe fitoren mbi 8 mendime pasionante” (Kushtetuta, f. 113–120). Për sa i përket paraqitjes së tyre, mesazhet e fundit, 7–11, ndryshojnë shumë dukshëm nga katër të parat. Paraqitja në to është koncize dhe e thatë, ndërsa në të parën është e gjallë dhe bindëse, sidomos nga shembujt e shumtë të gjallë të shenjtorëve dhe nga argumentet e arsyes së vet (p.sh., 4 e fundit, f. 186–189, etj.). E fundit e 8-të e ngjashme me një nxitje ose predikim baritor, i cili jepet para një kongregacioni dëgjuesish. 9, duke filluar me fjalët: "Fjalimi i Rev. Nil", me sa duket ishte një udhëzim gojor i shkruar më pas nga ata që e dëgjuan. E 10-ta është një shënim ose reflektim i shkurtër që futet në ditar. Në përgjithësi, duhet menduar se këto krijime u shfaqën më vonë se të parat.