Ctihodný Nil zo Sorského a listina jeho mníšskeho života

Keďže sa však mnohé majetky sústreďovali do vlastníctva kláštorov, prirodzene sa v nich začalo prejavovať oslabenie kláštorných vykorisťovaní. Na jednej strane veľký majetok mal povolávať mníchov k čisto svetským aktivitám; na druhej strane viedli kláštornú vrchnosť do sporov, súdnych sporov a častých stretov so svetskou vrchnosťou, niekedy aj so spoločnosťou. Od konca 15. storočia do 16. storočia výrazne narastali sťažnosti na úpadok kláštorného života. Mnohí nevstúpili do kláštorov z túžby po asketizme, ale na úteku pred násilím alebo chudobou a pre telesný pokoj „žiť v pohode“, ako hovorili otcovia katedrály v Stoglavy; iní zložili mníšske sľuby vo veľmi mladom veku. Bojari, ovdovení kňazi a diakoni niekedy proti svojej vôli zložili mníšske sľuby; Prví ani v mníšstve neopustili svoje bojarské zvyky a pozerali sa na jednoduchých mníchov s nedbanlivosťou a aroganciou; bohatí mnísi vyčítali chudobným, ktorí nemali statky. Význam osoby svätého Nila Sorského v dejinách ruského mníšstva nebol doteraz dostatočne úplne preskúmaný a odhalený. Najpozoruhodnejšie poznámky na túto tému sa scvrkávali do nasledujúcich bodov: "Nile sa na kláštor pozeral ako na spoločnosť ľudí, ktorí sa vzdali sveta; Táto spoločnosť bola v jeho očiach tým dokonalejšia, čím menej mala strety so svetom. Mal na mysli iba pustovníka, ktorý chcel odísť zo sveta, zo všetkých jeho vzťahov, v močiaroch a lesoch Belozerska." - „Svet, spoločnosť pre mnícha v zmysle svätého Nílu nemala existovať a on sa musel neustále a výlučne starať o spásu svojej duše“ 7. V živote svätého Nílu a v postupnom formovaní jeho mravného a náboženského charakteru možno rozlíšiť dva hlavné vplyvy: vplyv živých predstáv a príkladov zbožného asketizmu, čiastočne ruského, najmä východného a hlavne athonitského, a vplyv literárny: otcovské spisy a posvätné biblické knihy. Aby sme sa presvedčili o nespochybniteľnosti a šírke toho druhého, stačí otvoriť diela Nílu, najmä jeho „tradíciu učeníkom“, kde pod úryvkami z otcovských spisov možno len ťažko rozoznať autorove vlastné myšlienky. Mních si vytýčil základný cieľ mníšskeho titulu, o ktorý sa treba usilovať s neústupnou vôľou, v úplnom zrieknutí sa sveta a všetkých svetských starostí a starostí: „toto je prvý stupeň mníšskeho veku“. Ale okolo neho, uprostred ruskej spoločnosti, sa odohrávali alarmujúce udalosti, ktoré ho vyzývali k živej aktivite a ťahali ho preč z kontemplatívneho života do sféry praktických záležitostí. Gennadij, arcibiskup z Novgorodu, sa naňho obrátil so zmätením nad kacírstvom judaistov; Ján 3 ho pozval na koncil o otázke cirkevného majetku. To isté sa stalo s jeho myšlienkami, ktoré rozvíjal v tichu pustovníckej samoty a dal im za následok iba praktickú askézu mníchov. Nastal čas, keď prijali nielen malý okruh starcov a askétov z Belozerska, ale prenikli do rôznych vrstiev ruskej spoločnosti; Tu našli predstaviteľov so silnejšou energiou a hlavne s praktickejšími sklonmi a pustili sa do boja s nevhodnými spoločenskými zvyklosťami a štátnymi inštitúciami. Ave. Neil sa narodil v druhej štvrtine 15. storočia; Pôvodom bol Veľkorus a nosil priezvisko Majkov. Miesto jeho narodenia zostáva neznáme; hoci existuje jeden dôkaz, ktorý nie je úplne pevný, podľa ktorého bola Nílovým rodiskom Moskva a on sám pochádzal z bojarskej rodiny 8 . V jednom zo svojich posolstiev sa však označuje za sedliaka: „za seba si netrúfam urobiť nič, keďže som ignorant a sedliacky“ 9 . Svätý Nil bol uvrhnutý do mníšstva v kláštore Kirillo-Belozersky a tu začal svoje zbožné skutky. Bol veľký rýchlejší, vzdialil sa od všetkých svetských známych a snažil sa vo všetkom napodobňovať starých svätých. otcov a obyvateľov púšte (3. epizóda, s. 179). „Od svojej mladosti,“ hovorí, „som sa usiloval o asketizmus, pracoval som s utrpením pre svojho Boha“ (Epis 4, v. 194). Pestoval v sebe pevné presvedčenie, že tento pominuteľný svet sa so svojimi peripetiami a omylmi trpko smeje tým, ktorí ho milujú, pričom na začiatku pôsobí sladko, na konci trpko: „preto sa ukazuje tým, ktorí majú dobrú myseľ, aby ho nemilovali“. 10 Vlastná dlhodobá reflexia a skúsenosti ho nútia hľadať v živote pevnejšiu oporu. Takouto podporou je neotrasiteľná viera v Božiu prozreteľnosť, ktorá človeka na všetkých cestách chráni a všetky okolnosti života smeruje k dobrým cieľom. Dáva ten pokojný život, ten úplný pokoj v duši, ktorý sa nezahanbí žiadnym zlom a nešťastím, ktoré nás postretnú 11.; Okrem toho premieňa smútok na radosť duše, ktorá v nich vidí znamenie Božej lásky, vidí Boží dar, robí nešťastníka (podľa svetských predstáv) účastníkom Kristových vášní, prirovnáva ho k svätým a odlišuje obľúbenca Boha od človeka oddaného svetu. A tak sa Boží obľúbenci odlišujú od iných, a preto žijú v smútku; tí, ktorí milujú svet, sú tí, ktorí sa radujú z jedla a odpočinku... A preto je vhodné, aby sme po tejto ceste (ceste pokušení a smútku) kráčali s radosťou. Pred smútkom sa ako cudzí (cudzí) človek modlí k Bohu; nikdy nevstupujte do pokušenia lásky pre neho..., potom ako niekto, kto má Bohu dlžníka: ako úprimný priateľ je pripočítaný od Boha 12. S takým presvedčením sa niet čoho báť, ani ľudí, ani zvierat, ani púšte: "Aké sú strašné javy fyzickej povahy - strašné predstavy fantázie," "toto je infantilný zvyk nemastných duší! Hovoríte si v sebe: Imám Boha, ktorý ma stráži: bez jeho vôle mi nikto nemôže nijako ublížiť." 13 a váš pokoj a vaša odvaha zostanú neotrasiteľné. Celá dôstojnosť človeka spočíva v jeho morálnych vykorisťovaniach, v slobodnej vôli: nespočíva v čestnom postavení vo svete, ani v šľachte rodiny, ani vo vzťahoch a vysokom postavení, ani v bohatstve a nádhere, ani vo fyzickej zdatnosti a dokonca ani vo fyzickej práci, ale výlučne a výlučne v cnosti 14. Usiluje sa o dosiahnutie cieľa, s neochvejným úsilím a nádejou. pomoc Božej milosti sa určite dosiahne 15. Či už sú dočasné pády trápne, netreba sa poddávať zúfalstvu a slabnúť vo výkone, veriť, že neexistuje taký ťažký hriech, ktorý by mohol prekaziť milosrdenstvo Božie, vyzývajúc hriešnika k pokániu 16. Odpustenie je však možné, na druhej strane, len pod podmienkou pokánia a pokory. Kto je hrdý na svoju aroganciu, stáva sa odporcom Boha, nepriateľstvom voči Nemu: a kto sa okrem Boha môže zmilovať a očistiť ho (s. 144)? Preto otcovia, ktorí chceli varovať pred domýšľavosťou, povedali: „Ak uvidíte mladého muža vystupovať do neba, chyťte ho za nos a uchvátite ho na zem. 17 Potom, čo žil nejaký čas v Belozerskom kláštore, odišiel svätý Nil do St. miest na východ, bol v blízkosti Konštantínopolu, na hore Athos a v kláštoroch Konštantínopolu. Išiel s ním ďalší mních Inocent, prezývaný Okhlebinin, ktorý pochádzal z bojarskej rodiny. Sám svätý Nil svedčí o svojej ceste: „a všade sa nachádza vo svätých spisoch, čo je chválené, aj s jedným alebo dvoma mlčaniemi, tak ako boli sebavidiaci na Svätej hore Athos a v krajinách Konštantínopolu a na mnohých iných miestach podstata takéhoto pobytu“ (s. 197). Túžba po athoskej askéze existovala medzi nami už predtým; Mnoho ruských cestovateľov navštívilo horu Athos v rôznych časoch 18 . Tak isto popri dominantnom smerovaní ku komunitnému životu sa zachoval a rozvinul anachoritský život na Rusi 19. Pustovníctvo bolo obzvlášť silné v oblasti, v ktorej bol zo všetkých ruských regiónov rozvinutejší zmysel pre slobodu a vedomie jednotlivca - a to na severe, v krajinách Novgorodu. Severná zóna Ruska bola v 15. a 16. storočí zaplnená pustovňami, v ktorých sa usadili pustovníci 20 . Ave. Neil dostal svoje prvé živé lekcie askézy, ktoré v ňom upevnili túžbu po anachoritskom živote, v kláštore Spasokamenny (na jazere Kubenskoye). Jeho prvým mentorom na tejto ceste bol prísny a osvietený starší Paisiy Yaroslavov, najprv mních Spasokamenny a potom kláštora Belozersky 21 . Zachovala sa správa, že prvým opátom Spasokamenského kláštora, ktorého na žiadosť bratov vyslal veľkovojvoda Dmitrij Ioannovič Donskoy, bol Grék Dionýz, ktorý pricestoval z Athosu. Vo svojom novom kláštore, postavenom ani nie tak na princípoch komunitného života, ako skôr na cele alebo kláštornom živote, zaviedol Regulu Hory Athos 22 . V nasledujúcich časoch legendy o Athose udržiavali mnísi tohto kláštora prostredníctvom živých vzťahov s gréckymi krajinami. A tak jeho opát Cassian v mene veľkovojvodu Vasilija Vasilieviča a metropolitu Jonáša za istých okolností dvakrát odišiel do Konštantínopolu s otázkami „o cirkevnej náprave“ 23. Paisiove pokyny sa hlboko zaryli do duše svätého Nílu, takže aj v samotnom kláštore Kirillov sa snažil žiť ako pustovník. „Ty sám, napísal neskôr Inocentovi, keď Esmy žili vo veľkom počte v kláštore, ako keby som sa vzďaľoval zo spleti sveta a tvoril, ako najlepšie viem, podľa božských písiem“ 24. Počas pobytu na Athose St. Nil najprv študoval vonkajšie formy mníšstva, najmä život kláštora, ktorý tam existoval spolu s cenobitskými inštitúciami a bol vo veľkom rozvoji na východe. Ale hlavne ho napomínali ústne a písané pokyny veľkých otcov pustovníkov, snažiac sa pochopiť význam a ducha takzvaného „múdreho konania“. Smer teologického myslenia v Grécku bol v tom čase prevažne kontemplatívny. Už storočie pred tým rozbúrila grécku cirkev veľká schizma, známa pod názvom hesychastské spory, ako aj pod názvom spory o táborské svetlo. Varlaam, rodák z Kalábrie, pápež a mních baziliánskeho rádu, prišiel do Grécka, aby presnejšie študoval filozofiu Aristotela a oboznámil sa s tamojším mníšstvom. Keď sa stretol s athonitskými askétmi, našiel v ich asketickom učení veľa vecí, ktoré boli podľa neho zvláštne. Tak okrem iného verili, že dlhým a intenzívnym rozjímaním a nepretržitou vnútornou modlitbou možno dosiahnuť taký pokojný stav ducha, ktorý je oslobodený od akéhokoľvek vzrušenia; že v hlbokých zákutiach duše je skryté nebeské svetlo, ktoré možno za určitých podmienok kontemplovať telesnými očami. Za týmto účelom v určitých časoch dňa vstúpili do úplnej samoty a nehybne, so sklonenými hlavami, očakávali požehnanú návštevu, počas ktorej zatienili lúče božského svetla vyžarujúce z duše a pocítili nevýslovné radosti vo svojich srdciach 25 . Na otázku, ako si myslia o tomto svetle, askéti odpovedali, že svojou povahou ide o to isté svetlo, ktoré svietilo na Tábor od Pána Ježiša – a ktoré videli jeho učeníci. Varlaam videl znaky messalianskych, euchitských a omfalopsychických heréz v názoroch gréckych mníchov 26 . Proti nemu vystúpil slávny Gregory Palamas, arcibiskup zo Solúna, ktorý bol sám mníchom hory Athos a následne bol cirkvou kanonizovaný. Obvinenia z kacírstva, ktoré vzniesol Varlaam proti askétom, označil za ohováranie a výmysel. Na koncile v Konštantínopole v roku 1341 bol Varlaam odsúdený. Ale jeho odsunom na západ sa rozkol neskončil, len sa presunul z praktickej na teoretickú pôdu, čo vyvolalo dogmatické debaty o povahe božského svetla a o vzťahu vlastností, síl a činov Boha k božskej Bytosti. Stojí za zmienku, že v diskusiách, ktoré sa na túto tému viedli, verejných i súkromných, obhajovali obe sporné strany svoje názory, pričom ako dôkaz okrem iného uvádzali učenie rôznych filozofov, pričom tí, ktorí obhajovali názory Varlaama, podobne ako ich predchodca, viac inklinovali k aristotelovskej filozofii a ich odporcovia platónskej filozofii. Akindin a mnohí ďalší sa neskôr pripojili k Varlaamovým názorom 27 . Nakoniec, po roku 1349, patriarchálny trón v Konštantínopole obsadil mních z hory Athos, Callistus, a na koncile konanom v roku 1351 bolo učenie Akindina a jeho nasledovníkov definitívne odsúdené. Athonitské mníšstvo teda po mnohých nepokojoch v Cirkvi slávnostne ospravedlnilo svoje pravoslávie, čoho dôsledkom bolo, že sa jeho vplyv rozšíril do mnohých oblastí cirkevného života. Na podporu a obranu takzvanej „chytrej práce“ alebo neutíchajúcej vnútornej modlitby sa objavilo niekoľko nových asketických výtvorov a okrem iného výtvory svätého Gregora Sinajského, na ktorého sa sv. Nil Sorskij veľmi často odvoláva a na jednom mieste o ňom robí nasledujúcu recenziu: „Hľa, tento blažený, otec všetkých usilovných ľudí, ktorí sa starajú o modlitbu a dbajú na modlitbu, myšlienky každého v ňom, nielen zlo, ale aj imaginárne dobro“ 28. Ave.Nile dorazil na Athos v čase, keď sláva athonitských mníchov v boji za pravoslávie im získala mnoho napodobiteľov vo vnútornej askéze. Tam si dokončil a doplnil náboženské vzdelanie. Opätovne prečítal mnohé diela svätých askétov: Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Makarius Veľký, Efraim Sýrsky (4. storočie), Níl Sinajský, Hesychius Jeruzalemský (5. storočie), Ján Klimacus, Barsanuphius Veľký (6. storočie), Izák Sýrsky, Maximus Vyznavač 7. storočie S. Philiteus (9. storočie), Simeon Nový teológ, Nikita Stifat (11. storočie), Peter z Damasku (12. storočie), Gregor zo Sinaja (14. storočie) a mnohí ďalší. Svätý Neil zároveň usilovne študoval knihy Svätého písma. Na Athose mu dozrela myšlienka zaviesť „inteligentnú prácu“ do života ruského mníšstva, ktoré pre nízky stupeň vnútorného rozvoja v tom čase u niektorých jeho členov verilo všetku nádej na spásu iba v starostlivom plnení vonkajších podmienok kláštornej listiny. Po návrate z cesty sa Ave.Nil usadil 15 verst z Belozerského kláštora na rieke Sorka, od ktorej dostal svoje meno. Okolie nového kláštora bolo opustené a pochmúrne, pôda bola rovná a bažinatá a všade okolo bol les 29 . Askéta si toto miesto vybral práve preto, že podľa neho „nebolo užitočné pre svetské dieťa“. Čoskoro sa k nemu bratia začali hrnúť a chceli s ním bývať. Život pustovníkov sa vyvíjal nasledovne. Na kopci, ktorý si postavili sami mnísi, postavili kostol, ale nevyzdobili ho v súlade s pokynmi svätého Nílu, že „nesmieme mať strieborné ani zlaté nádoby, ani posvätné, ani inú nepotrebnú výzdobu: do kostola nech prinesú len to, čo treba“. Svätý Chryzostom povedal, že „nikto nebol odsúdený za to, že nevyzdobil kostol“; To, čo sa daruje na tento predmet, nech sa lepšie rozdelí medzi chudobných. Okolo kostola sa mnísi usadili v takej vzdialenosti od neho, aby ste mohli hádzať kameňom (aby ste kameňom hodili), a usadili sa v celách po jednom, dvoch a troch. Podľa Neila by tieto kláštorné obydlia mali byť málo hodnotné a škaredé; v ich vnútri nebola povolená žiadna okázalosť ani prílišná výzdoba, v súlade s pokynmi Bazila Veľkého, ktorý povedal, že „mnísi by mali mať všetko, čo je najjednoduchšie a všade pohodlne získané“. Každý mních si určite musel zarábať na jedlo svojou prácou: ručnými prácami, obrábaním pôdy, mlynárstvom a podobnými remeslami, ktoré sa zdali možné v miestnych podmienkach regiónu; Nič nerobte, hovorí apoštol, a nejedzte (2 Tes 3:10). Nemal by sa venovať len takej práci, ktorá môže rušiť ticho. Sám Ave.Neil dal príklad fyzickej ťažkej práce: vlastnými rukami vykopal studňu a rybník a pre telesné cvičenie bratov a pre všeobecné potreby postavil na rieke Sorka 30 malý mlyn. Ale keďže napriek tomu všetkému bola krajina, v ktorej sa pustovníci usadili, chudobná a opustená a človek sa nemohol ubrániť myšlienke, že jedného dňa osobná práca mníchov nebude schopná uspokojiť naliehavé potreby jedla, urobil mních ústupok a umožnil mu prijímať almužny od milovníkov Krista. Prísne však obmedzil prípady a limity ponúk: almužnu možno prijať len v nevyhnutných prípadoch a navyše malú, v žiadnom prípade nie prehnanú; Zvlášť si treba dávať pozor na „mimozemské privlastnenie“. „Nadobudnutia získané násilím a rukami iných,“ hovorí, by sme nemali akceptovať, ale odmietnime ich ako nejaký smrtiaci jed. Pozoruhodné sú najmä pokyny svätého Nílu o povinnosti a význame almužny vo vzťahu ku mníchom. „Kto nemá viac, ako je potrebné (učí), nie je povinný dávať almužnu. Preto pravý mních nepodlieha povinnosti dávať almužnu; lebo s otvorenou tvárou môže povedať: „Hľa, všetko sme zanechali a zomreli sme za tebou“ (Matúš 19:27). Pre mníchov existuje iný druh almužny, nie materiálny, ale duchovný: "pomôcť bratovi slovom v čase núdze a utešiť jeho smútok duchovným uvažovaním. Toto je úprimná láska! A je o toľko vyššia ako telo, ako je duša dôležitejšia a nadradenejšia telu." V iných kláštoroch sa dodržiavali určité pravidlá týkajúce sa pôstu a kvalitu jedla a množstvo jedál presne určovala kláštorná listina. V Nílskej púšti neexistovali žiadne zámerné nariadenia týkajúce sa jedla a pitia. Jedna a tá istá osoba mohla jesť rôzne jedlá v závislosti od stavu a sily zdravia a povolania. "Nech zdraví a mladí unavia telo pôstom, smädom a prácou, ako sa len dá, ale starí a slabí nech majú len málo odpočinku." Rozvážni a rozvážni ľudia jedia každé jedlo, bez ohľadu na to, aké chutné a sladké môže byť, povedal Gregor Teológ: nemajú schopnosť vybrať si jednu vec a druhú odmietnuť; a týmto za všetko ďakujú Bohu a chránia svoju dušu pred aroganciou. Ave.Níl učí v súlade s pokynmi Bazila Veľkého, že netreba zanedbávať vôbec žiadny druh jedla, vychádzajúc z myšlienky, že proti telu nie je vhodné bojovať jedlom, ktoré slúži na jeho uchovanie (s. 118, 119). Neznámy zostavovateľ predslovu k „tradícii“, pravdepodobne jeden z jeho učeníkov, obhajuje tieto myšlienky ešte dôraznejšie, pričom zastáva absolútne správny názor, že pôst a vyčerpanie tela nie sú ničím iným ako prostriedkom vedúcim k cnostnému životu, a nie cnosťou samotnou. Okrem toho cituje úžasné slová svätého Cassiana, ktorý povedal, že „nesmierny pôst alebo dovolenie, aj keď sú oboje od diabla, tak nesmierna, ako aj nerozumná abstinencia prináša viac škody ako jedenie do sýtosti“ (s. 40). Keďže hlavnou starosťou mnícha by malo byť zotrvanie v úplnom tichu, v neutíchajúcej pozornosti stavom svojej duše a v neustálom rozjímaní o Bohu, časté vzájomné rozhovory medzi bratmi a chodenie po celách sú prísne zakázané. S osobitnou silou a ostrosťou sa Níl búri proti vtedajším zvykom, podľa ktorých v iných kláštoroch nepovažovali za hanebné oddávať sa rozbrojom a nesúhlasom, reptaniu a odsudzovaniu, ponižovaniu a výčitkám (s. 185) a záležalo im na tom, aby sa so svojimi priateľmi vždy stretávali vo svojich celách. Zrieknutie sa sveta, všetkých starostí a starostí oňho je prvým stupňom mníšstva a nevyhnutnou podmienkou úspechu v duchovnom živote. Preto medzi svetom a mníšskou celou by mala byť, pokiaľ je to možné, úplná nejednota. Bratia opúšťajú kláštor len vtedy, keď to vyžaduje poslušnosť a potreby, s dovolením opáta. Napokon, do kláštora je zakázaný vstup ženám, nie je dovolené chovať mládež pre služobníctvo ani žiadne samice pre prácu alebo iné potreby 31 . Amatérske štúdium božích písiem a osvojenie si predtým bývalých skúseností duchovného života teda môže byť podľa Neila dostatočným prostriedkom vedúcim k duchovnej dokonalosti bez pomoci žijúceho vodcu. Rozvíjajúc túto myšlienku ešte ďalej, zisťuje, že väčšina nerestí a omylov pochádza práve z neznalosti a nepochopenia Písma, z nedbalosti a lenivosti, z nezakúsenia tohto 34.; že teda záchrana od nemravnosti mravov a presvedčení spočíva v usilovnom štúdiu Božieho slova a v jeho aktívnom uplatňovaní vo svojom živote. "Toto nájdeme u mnohých, ktorí robia tie najskazenejšie veci a predstierajú, že praktizujú cnosť. Deje sa to z našej nevedomosti, Sväté Písmo, keďže sa to nesnažíme skúšať s bázňou Božou as pokorou, zanedbávame to." „Zažili ste pravé poznanie z čítania, držte sa ich,“ píše na inom mieste 35. Treba však poznamenať, že svätý Nil Sorskij obmedzuje slobodu štúdia Svätého písma cirkevnou tradíciou. Za správne možno považovať len také chápanie Božieho slova, ktoré je v súlade s výkladmi otcov a tradíciami apoštolov (ep. 3, 180). Na druhej strane, jeho dôvera v moc a spásnu moc otcovských tradícií je vždy založená na ich súhlase s Božím slovom, s jasnými prikázaniami Pána: „predovšetkým prikázania Pána... potom život a pokyny svätých otcov; o tom všetkom premýšľam a radím ti, aby si urobil to isté,“ napísal Innocentovi, „svojmu jedinému milovanému“, čím myslí učeníka ďalej skúšajúceho 36. knihy Biblie, ale aj diela otcov) nie len v zmysle logického rozboru, ale ich otestovania vlastnou životnou skúsenosťou. Rovnako aj učenie cnosti druhých sa dá úspešnejšie dosiahnuť priamou skúsenosťou a živými príkladmi, než samotnými slovami a napomenutím. Všetci svätí to robili tak, že najprv sami konali dobro a potom učili iných (s. 52 a 202). Ave.Nil sa prísne držal uvedeného pravidla, takže v tomto zmysle bola jeho kláštorná listina, ako správne poznamenávajú, prinesená z Athosu nie ako hotové stvorenie, uzavreté v písomnej forme; ale podľa istého plánu (3. list 180) ho postupne rozvíjal on sám, na základe božích písiem a vlastných skúseností duchovného života. Neal neurobil to, čo mnohí zákonodarcovia: písali pravidlá a presadzovali ich; ale najprv našiel v spisoch otcov pravidlá o mníšskom živote a bystrej práci; tieto pravidlá aplikoval vo svojom kláštore na život svoj a tých, ktorí sú s ním; a už po dlhom skúšaní na poli života a činnosti ich povýšil do podoby skete práva. Ale treba si uvedomiť, že na druhej strane bol oslobodený od tej výlučnosti a neznášanlivosti, aby vydal svoje pravidlá v podobe nemenného zákona a záväzného pre všetkých. "A všetky tieto veci, ktoré sú napísané, ak sú pre dobré potešenie Boha a pre úžitok duší, robíme toto: čokoľvek je najlepšie, nech sa stane niečo lepšie, čo je milé Bohu a užitočné dušiam... Prosím o odpustenie. Ak niekto rozumie najväčším a najužitočnejším veciam o týchto veciach, nech to robí, ale my sa z toho radujeme" (s. 63, 200). Neil Sorsky kladie princíp samostatne sa rozvíjajúcej slobodnej osobnosti namiesto bezpodmienečného podriadenia sa konvenčným formám života a neustáleho a rozšíreného opatrovníctva. Jeho mníšstvo bolo duchovným spoločenstvom, ktoré sa zriekalo všetkého pozemského; Hľadala modely pre svoj život v jednom Písme. Celá poslušnosť mnícha spočívala v usporiadaní jeho života prísne podľa Písma (Epis 2, 175; 3, 185). Ale keďže „Písma je veľa, ale nie všetky sú božské“, ich štúdium malo zahŕňať istú dávku kritiky (Epis 2, 175). Níl netoleroval slobodu, nepochopenú a prejavujúcu sa bezuzdnou morálkou, tým menej voľnomyšlienkárstvom a ľahostajným alebo zlomyseľným postojom k písmu. Jeho životným pravidlom bolo: "Zaviaž sa k zákonom božských písiem a riaď sa tými pravými, božskými písmami. Je veľa Písiem, ale nie všetko je božské." Ale na druhej strane je zrejmé, že na to, aby človek, ktorý sa venoval mníšskym štúdiám, mohol stáť na bode porozumenia, ktorý sám zastával, a neochvejne nasledovať takéto porozumenie, musí mať určitý stupeň duchovnej zrelosti, skúsenosti, jedným slovom - doba predbežnej askézy; lebo pri stúpaní po rebríku duchovnej dokonalosti sa vyžaduje rovnaká rozvážna postupnosť ako pri akomkoľvek inom cvičení. Neil venuje osobitnú časť svojej práce tejto téme a ukazuje, že mníšske skutky sa musia konať v správnom čase a v primeranej miere, alebo ako hovorí Bazil Veľký: „predchádza všetko, čo mních robí s rozvahou, pretože bez rozvahy sa dobrý skutok často mení na škodu, ak sa nedodrží miera a čas. Svätí Otcovia rozdeľujú mníšsky život na tri vonkajšie typy. Prvou a najobyčajnejšou je ubytovňa, v ktorej žije veľké množstvo mníchov na rovnakom mieste a za rovnakých podmienok. Ďalším typom, úplne opačným ako ubytovňa, je osamelá pustovňa, v ktorej býva jeden človek z kláštora s požehnaním svojho opáta. Tá si podľa Neila „vyžaduje anjelskú silu“ a zdĺhavú prípravu a sebaskúmanie, bez ktorých by slúžilo len na škodu mnícha: mlčanie takýchto plemien je arogancia. Pustovník sa musí najprv naučiť poslušnosti, trpezlivosti a pokore v spoločnom živote, „až do konca stráviť všetky svoje nepravdy v zhromaždení tých, ktorí žijú spoločne“. Tretím typom mníšstva je „skete life“, ktorý zaujíma stredné miesto medzi prvými dvoma. Ak sa objaví duchovný starší, ktorý má jedného alebo dvoch učeníkov, a ak niekto pri ňom stále mlčí, potom, keď sa stretne v slušnom čase, je osvietený duchovnými rozhovormi.“ Cenobitské kláštory viedli k dokonalosti skôr prostredníctvom mechanickej zručnosti. Ave.Neil, opúšťajúc vonkajší mechanizmus, nazrel do vnútorného sveta človeka, správne tu uvažoval, aby našiel najmä prostriedky k pravej zbožnosti a cnostnému životu. O motivácii zvoliť si tento vnútorný čin, najlepšie pred vonkajšími činmi páčiť sa Bohu, hovorí toto: „Pán povedal: Zo srdca vychádzajú zlé myšlienky a poškvrňujú človeka (Mt 15:18) a prikázal očistiť vnútorné srdce (Mt 23:26) a klaňať sa Otcovi v duchu a pravde (Ján 4:24). A Apoštol povedal: Radšej poviem päť slov svojou mysľou ako desaťtisíc slov jazykom (1 Kor 15:19). A mnohí svätí otcovia v rôznych rozhovoroch, ale v tom istom zmysle, učili srdečnej činnosti a duševnému pozorovaniu. Nasledujme teraz blahoslaveného otca do vnútorného sveta našej duše, v ktorom prebieha neviditeľný proces takzvaného duševného konania - pôsobenie duševných činov jedného na druhého, a výsledkom tohto vplyvu je zmena celého duševného rozpoloženia, vyjadrená pod obrazom víťazstva alebo porážky, kedy duša zostáva pevne vo svojej morálnej povinnosti, alebo sa jej oslabuje, vyhýba sa jej. „Duševná práca, v ktorej charta poskytuje hlavnú podstatu kláštornej askézy, je vo všeobecnosti kontemplatívna myšlienka na Boha, vnútorná modlitba vykonávaná mysľou a srdcom, neprechádzajúca do vonkajších prejavov cez slovo, spojená s kontempláciou Božského a zaháňaním všetkých myšlienok, dobrých alebo zlých, ktoré môžu rozptýliť a zmiasť túto zbožnú náladu; stručne povedané, toto je neustála spomienka na Dávida: predvídať Pána predo mnou, akoby bol po mojej pravici, aby som sa nepohol“ (Ž 15,8). „Ktokoľvek to robí, vždy sa modlí,“ vysvetľuje Neal inde (fn. 4). Možno teda rozlíšiť tri samostatné činy 39.v procese mentálneho konania: 1) boj proti myšlienkam s cieľom odrezať všetok prístup k mysli a srdcu a dosiahnuť pokojný a nezaujatý stav mysle: „ticho je odkladanie myšlienok na čas“; 2) samotný výkon modlitby, ktorý si vyžaduje všetku možnú pozornosť a sebaprehĺbenie: „keď sa myseľ upokojí od myšlienok, počúvaj srdce a modlitbu vo svojej duši alebo mysli“ a 3) rozjímanie o Božstve a tajomné vnútorné spojenie s Ním: „je ticho – hľadaj v srdci Pána... v sebe vidím Stvoriteľa sveta, a vidím, že príroda je, ale ku mne nepristupný... všetko a moja povaha je zmiešaná s bytím.“ Tieto rôzne duševné stavy sú v Nílových dielach označené rôznymi názvami. Najvšeobecnejšia podstata: duševná činnosť, duchovná alebo duševná modlitba, triezvosť mysle, srdečné ticho. Nil Sorsky uvádza mnícha do vnútorného sveta jeho duše prostredníctvom teórie prevzatej hlavne, takmer doslovne, od Filothea Sinajského (spisovateľa 9. storočia) 40 . Podľa otcov prechádza duša v zmysluplnom boji piatimi stupňami: pridanie, kombinácia, sčítanie, zajatie a vášeň. „Predložka“ je jednoduchá myšlienka, ktorá prichádza na myseľ človeka, obraz nejakého predmetu, ktorý sa mysli a pocitom objavuje náhodne a nezávisle od našej vôle. Toto je bezhriešna myšlienka a nezaslúži si ani chválu, ani odsúdenie, pretože nezávisí od nás. „Kombinácia“ je odpoveďou našej mysle na objavenie sa zámienky v duši, jej dobrovoľné ponechanie vo vedomí, rozhovor so zjavenou myšlienkou, ale bez akéhokoľvek sklonu k nej. Toto je stav svätých otcov, ktorí ho už vždy nepovažujú za bezhriešneho. „Pridanie“ nazývajú priaznivé prijatie myšlienky, ktorá do nej vstúpila, alebo predmetu, ktorý sa jej zjavil, dušou a potom súhlas v mysli konať tak, ako myšlienka inšpiruje. Príčetnosť tohto stavu závisí od stupňa duchovného veku, v ktorom sa askéta nachádza. „Zajatie“ je stav mysle, keď sa nielen myseľ, ale aj srdce proti svojej vôli rúti k myšlienke, ktorá ho našla, a tým stráca úctivé naladenie. Nakoniec, „vášeň“ je názov pre sklon, ktorý sa po dlhom zotrvaní v duši zmení na zvyk. Do tohto stavu človek prichádza z vlastnej vôle. Podľa otcov je vášeň vystavená trápeniu nie preto, že by bol napadnutý, ale pre nekajúcnosť 41 . Tak náš domáci psychológ 15. storočia, nasledujúc svätých otcov, rozkladá úkony duševného života na najprimárnejšie stavy, ktoré sa pri najstarostlivejšom pozorovaní seba samého len ťažko dajú uchopiť, a ukazuje, ako myšlienka z bezhriešneho prechádza do činov, ktoré sú čoraz viac vinné. Kláštorný čin musí spočívať v boji proti všetkým druhom zlých myšlienok, ktoré sa uhniezdia v duši a s nerovnakou silou, podľa významu očíslovaných rodov, ju ťahajú na cestu neresti. Potom Níl rozdeľuje všetky prvky, ktoré tvoria vnútorný boj, do určitých kategórií hriechov, inak vášnivých myšlienok, ktorých je osem: 1) myšlienka obžerstva, 2) smilstva, 3) láska k peniazom, 4) hnev, 5) smútok, 6) skľúčenosť, 7) márnosť a 8) pýcha. Z nich sa rodí mnoho ďalších. Mních musí starostlivo sledovať každú naznačenú myšlienku, ak sa vkradne do duše, a zničiť ju v sebe. Ako s nimi bojovať a zničiť vášnivé myšlienky v duši? Najlepší spôsob, ako to urobiť, je zastaviť myšlienky na samom začiatku (v predlógu); lebo, hovorili otcovia, kto odolá prvej myšlienke, teda predložke, jednou ranou zablokuje cestu k celému jej ďalšiemu rozvoju. A počas modlitby sa odporúča nepočúvať ani tie najlepšie, zrejme, myšlienky; pretože zo skúsenosti je známe, že keď sa takéto veci vpustia do srdca, zlí nasledujú a vstup prvého otvára dvere druhému. Okrem toho je pre začínajúcich mníchov veľmi užitočný nejaký druh ručnej práce s modlitbou alebo službou, t. j. hodiny poslušnosti; potom spievanie a časté nahrádzanie jedného duchovného cvičenia iným: telesné uctievanie v modlitbe, hlasné čítanie, učenie sa naspamäť z písma 42. Neil dáva do úvahy každú z ôsmich vymenovaných vášnivých myšlienok oddelene, dáva konkrétne pokyny, ako proti nim bojovať, prispôsobené individuálnym prípadom a okolnostiam života a dýchanie s veľkou silou presvedčivosti a vysokým praktickým významom. Nie je možné nevidieť, že tieto pokyny boli založené na hlbokých psychologických pozorovaniach. Vášeň vidí nielen v jej hlavnej a základnej nectnosti, ale aj v jej dôsledkoch; upozorňuje na samotný duševný a fyziologický základ vášne; sleduje jeho najjemnejšie krivky v duši, ukazuje najintímnejšie spojenie nielen medzi jednotlivými, zdanlivo navzájom vzdialenými neresťami, ale aj viditeľnou nezáujmom a neresťou. Vo vzťahu ku všetkému, čo bolo povedané, poskytuje súkromné ​​rady preniknuté hlbokou psychologickou pravdou. Treba tiež povedať, že Nílove názory na rôzne zvláštne cnosti a neresti sa vyznačujú mimoriadnou jasnosťou a priamosťou, ako sme už čiastočne videli, keď sme prezentovali jeho myšlienky o význame pôstu. Tu sú ďalšie príklady. Neil vysvetľuje škodlivý vplyv myšlienky na márnotratníka a veľké ťažkosti s ním bojovať: „Tento čin je pre nás v tomto boji veľký a je veľmi krutý: pretože boj zahŕňa dušu aj telo. Z tohto dôvodu ani jeden hriech nenazývajú otcovia rovnakým menom ako tento hriech: nazývajú ho „pád“; lebo ten, kto do nej upadol, stáva sa drzým a je silne privádzaný do zúfalstva."... Na to, aby sme ho zahnali, je potrebné nielen zamestnať dušu modlitbou, ale aj telo unaviť prácou. Potom sa Níl snaží v ľuďoch pôsobiť na spoločné svedomie. "Pamätajte tiež, hovorí, na hanbu a hanbu pred ľuďmi; lebo zobrazením hanby a hanby môžeme odrážať chladný a podlý úmysel. V skutočnosti si predstavme, že nás niekto pristihne pri ohavnom čine: nechceli by sme potom radšej zomrieť, ako sa ocitnúť v takej hanbe?“ Boj proti vášni lásky k peniazom nie je na začiatku taký ťažký: „choroba lásky k peniazom, hovorí Neil, pochádza mimo našej prirodzenosti a pochádza z nedostatku viery a nevery. že Boh sa o neho stará." Ale ak sa táto choroba stane silnejšou ako všetky ostatné: preto ju Apoštol nazýva nielen koreňom všetkého zla, ale aj „modloslužbou“ (1 Tim 6,10). Treba si dávať pozor na závislosť nielen od zlata, striebra, majetku, ale aj od akejkoľvek veci nad rámec nevyhnutných potrieb: odevu, obuvi, nádob atď. Čo máme, nech je málo hodnotné, neprikrášlené a ľahko získané. - Tomu, kto splní prikázanie nepamätať na zlobu (inšpiruje Neila, varuje pred hnevom), Pán sľúbil takú odmenu, ktorá prevyšuje všetky ostatné zasľúbenia - sľúbil nielen kráľovstvo nebeské, nie útechu a radosť, ale synovstvo: budete, povedal, synmi svojho Otca, ktorý je na nebesiach (Matúš 5:45). A On sám bol prvým, kto dal príklad plnenia tohto prikázania; lebo nielenže sa nehneval na Židov, keď od nich zle vytrpel, ale aj sa za nich modlil k svojmu Otcovi: „Otče, odpusť im tento hriech“ (Lukáš 23:24). O myšlienke smútku hovorí takto: mních, hovorí, má len jeden charakteristický a užitočný smútok – za svoje hriechy, rozpustené pokáním a nádejou v Boha, v pevnej dôvere, že neexistuje hriech, ktorý by prekonal Božiu lásku k ľudstvu, a že odpúšťa všetky hriechy tým, ktorí sa kajajú a modlia. Čo sa týka nešťastí, ktoré na nás prichádzajú od ľudí a od nepriateľa našej spásy, musíme pevne pamätať na to, že všetko, čo sa nám deje, sa nedeje bez Božej prozreteľnosti a navyše v prospech a spásu našich duší. A ak sa nám to, čo sa posiela, v súčasnosti nezdá užitočné, dôsledky to celkom jasne dokazujú. „Preto musíme celou svojou dušou veriť, že oko Pánovo všetko vidí, že bez Jeho vôle sa nám nemôže nič stať a že zo svojej dobroty na nás zosiela pokušenia, aby sme, keď pokušenia vytrváme, dostali od Neho korunu. – Skľúčenosť sa odlišuje od smútku, po prvé ako dlhotrvajúci duševný stav a po druhé, vyskytuje sa bez priamej a zjavnej príčiny, zatiaľ čo smútok je priamym dôsledkom prežitých problémov a nešťastí. Mních opisuje stav duše v myšlienke skľúčenosti s osobitnými podrobnosťami a živosťou, a navyše z väčšej časti vlastnými slovami, bez toho, aby sa ako obvykle uchýlil k výpožičke z diel svojho otca. S najväčšou silou útočí skľúčenosť na tých, ktorí žijú v tichu. "Tento duch je divoký - duch skľúčenosti," hovorí Neil a boj proti nemu je pre mnícha ťažkým výkonom. „Keď na duši vyvstanú kruté vlny skľúčenosti, človek stratí nádej, že sa ich zbaví, a vtedy mu nepriateľ našepkáva, že ak sú jeho utrpenia v súčasnosti veľké, neskôr sa ešte zväčšia, že je Bohom ponechaný bez starostlivosti, že to, čo sa mu stalo, sa nestane nikomu inému, iba jemu, že všetko, čo sa deje vo svete, sa vo všeobecnosti nedeje od inej prozreteľnosti a myšlienok, ktoré vtedy Boh nemôže opísať. neustupujte ani počas čítania a bohoslužby, ani po ňom.“ Na útechu a povzbudenie Neil poukazuje na príklady svätých svätých, ktorí tiež podliehali duchu skľúčenosti, posilňuje nás vierou v Božiu prozreteľnosť, ktorá nepripúšťa pokušenie nad naše sily, a najmä upriamuje pozornosť na dobré dôsledky pokušenia a skryté Božie úmysly, ktoré sa v nich zjavujú na náš prospech; Nakoniec prikazuje pevnú a neochvejnú modlitbu. „Boh, ako Otec milujúci ľudí, nielen my hriešnici, ale aj Jeho svätí, ktorí sa od nepamäti potešujú ako Jeho deti, z lásky udiera duchovnou palicou, aby sme boli úspešnejší v cnostiach... Ak ľudia vedia, aké bremeno uvaliť na somára, akú ťavu... tak ešte viac nevie myseľ Pána Boha vniesť do pokušenia každej duše v nebeskom kráľovstve, aby ešte viac vedel, čo prinúti dušu nebeského. a zaslúžiť si nielen budúcu slávu, ale aj tu útechu od Ducha Svätého... Nepriateľ nám nemôže nič urobiť bez Božieho dovolenia, zarmúti nášho ducha nie tak, ako by chcel, ale ako mu to Boh dovolí.“ Na záver dáva praktickú radu: „Niekedy, hovorí, je extrémna potreba nadviazať komunikáciu a rozhovor s nejakým skúseným a poučným človekom; dobre načasovaná a dobre mienená návšteva takého človeka a rozhovor s ním s mierou môže nielen vyhnať z duše skľúčenosť, ktorá sa v nej uhniezdi, ale aj priniesť odpočinok, dodať silu a elán pre ďalšie úspechy v zbožnosti. Pýcha prichádza v dvoch formách: „kláštorná“, keď v záujme úctyhodného života vstúpi do duše človeka hrdá myšlienka, že tvrdo pracoval a vytrpel veľa zla pre cnosť, a „svetská“ pýcha, zrodená z vonkajších výhod. Neilove úvahy o svetskej pýche sú veľmi pozoruhodné pre hĺbku a jasnosť jeho pohľadu na význam mníšskeho titulu a deliacu čiaru, ktorá ho odlišuje od pozície laika; Navyše odrážajú mnohé črty moderny a smerovanie ducha doby v oblasti kláštorného života. „To je pýcha svetských,“ hovorí, keď je niekto márnomyseľný o titule a výhodách kláštora alebo o veľkom počte bratstiev. A o tých, neviem, čo povedať, ktorí sú „podľa zaužívaného zvyku“ hrdí na množstvo dedín a kláštorných statkov, či slávu vo svete a známych... Iní sa chvália slávou vo svete svojich rodičov, či celebritou príbuzných, alebo tým, že oni sami boli pred vstupom do mníšstva na počesť a medzi hodnostárov. Toto je extrémne šialenstvo... a kto si myslí, že v tom vidí svoju slávu, tejto slávy je hanba. A medzi mníchmi, pokračuje, sú aj takí, ktorí stoja nad ostatnými ako nič, nemajú nič vlastné, t. j. dobrý hlas schopný spevu, alebo jazyk vhodný na zvučné čítanie a výslovnosť. Aká chvála a česť od Boha človeku je to, čo nie je naším majetkom, získaným prácou, ale doplnkom našej prirodzenosti.“ – „Človek je pyšný, hoci sám je hriešnik; ale nevie, že hriešnik je horší ako samotní démoni, ako ich otrok a nováčik a ich blížny, ktorí k nim musia zostúpiť do temnoty priepasti. Naozaj, ten, kto je v moci démonov, je zatrpknutejší a nešťastnejší ako oni sami,“ hovorí 43. Dôležitosť prostriedku na obmedzenie náklonnosti duše k neresti je aj neustála spomienka na smrť a súd. „Pamätaj na svoj posledný a nikdy nehreš“ (Sir. 7:39). "Predstavme si umierajúceho človeka: ako duša smúti, slzí, je odlúčená od tela! Hľadá pomoc - a nemá jej kto pomôcť; dvíha oči k anjelom a modlí sa k nim, ale bezvýsledne; naťahuje ruky k ľuďom a niet jej pomoci od nikoho, od nikoho, iba od Boha a dobrého skutku." Náš život nie je nič iné ako cesta, ktorú prejde cestovateľ a opustí svoju vlasť; je to ešte niečo horšie ako cesta. "Cestovateľ ide, ktorým smerom chce ísť, a ktorým smerom sa mu nechce, nejde; keď je v hoteli, vie, kedy tam prišiel a kedy musí odísť.... a keby chcel, mohol by svoj odchod spomaliť alebo urýchliť. A my, či chceme, alebo nechceme, musíme urýchlene odísť z tohto sveta, a nevieme, kedy to bude, aj keď nebudeme chcieť odísť, na čo chceme... urobíme potom, keby sme predtým na túto hodinu nemysleli, nestarali sa o ňu a ocitneme sa nepripravení?... Keby (jeden z otcov povedal o druhom príchode Spasiteľa na zem) vtedy bolo možné zomrieť, celý svet by zomrel od strachu. Preto, aj keď sa naše srdce odvráti od spomienky a myšlienok na budúce muky, prinútime ho k tomu... Naozaj, všetko je márnosť v tomto živote, stromy po smrti nezostanú s nami..., všetok baldachýn je najslabší a všetky ospalé sny sú najčarovnejšie,“ ako hovorí autor hymny. S pamiatkou na smrť a posledným súdom úzko súvisí dar sĺz, ako dôsledok tejto spomienky. Ale samotné slzy sú darom od Boha, darom spomedzi veľkých darov, ktoré otcovia prikazujú žiadať od Boha 44 . "Plač nás oslobodzuje od večného ohňa a iných budúcich múk; Ak ho nájdeme, vstúpime do duchovnej čistoty a budeme hodní všetkých duchovných požehnaní." Simeon, nový teológ, nazýva všetky cnosti bojovníkom a nežnosť a plač - kráľom a vojenským vodcom. Plač je zdanlivo normálny stav. Svätý Simeon povedal, že keď je naša duša správne naladená, nemôže to byť bez sĺz. Toto treba povedať najmä o stave počas modlitby. „Keď v nás pôsobí duchovná sila modlitby, s pomocou Božej milosti nás preniká teplom, zohrieva srdce a obveseľuje dušu, nevýslovne nás roznecuje láskou k Bohu a ľudstvu, osvecuje myseľ a vlieva do nás pocit radosti: vtedy slzy tečú samy od seba, bez akejkoľvek námahy z našej strany. Potom, ako hovorí Climacus, chorá duša, ako dieťa, plače a zároveň sa žiarivo usmieva. Ó, nech nám Pán dá, zvolá Neil, nájsť tieto slzy! lebo pre nás začiatočníkov, slabých a neskúsených okrem toho niet inej útechy“ 45. Netreba veľa plakať, pretože slzy sa neposudzujú podľa ich hojnosti, ale podľa pocitu, ktorý ich sprevádza a z ktorého pramenia. "Videl som," hovorí Neil, pár kvapiek sĺz, ale tie, ktoré ako krv tečú s bolestivým pocitom; a videl hojné slzy, ako prameň, voľne tečúce. Videl som oboje a oboje posudzujem podľa utrpenia srdca, a nie podľa počtu sĺz toho, kto plače. Verím, že Boží súd je rovnaký." Preto, keď sa z nejakého dôvodu napr. pre telesnú chorobu (lebo keď sme vyčerpaní, nemá zmysel vyčerpať našu prirodzenosť), prameň sĺz v nás ubúda, potom sú slzy úplne nahradené úprimnou ľútosťou, podľa slova žalmistu: obeta Bohu je skrúšený duch; Boh nepohrdne zlomeným a pokorným srdcom (Ž 50:19). Svätý Níl preto poukazuje na rôzne spôsoby získavania sĺz: cez rozjímanie o tajomstvách hospodárstva a lásky Pána k ľudstvu, cez čítanie príbehov o živote a skutkoch svätých a učení, cez opakovanie jednej, súkromne, Ježišovej modlitby. Niektorí sú dojatí určitými modlitbami, ktoré zložili svätí; iného sa dotýkajú kánony a tropária; napokon, mnohí sú vzrušení plakať, spomínajú na svoje hriechy, alebo si predstavujú smrť a súd, alebo sú zapálení túžbou po budúcich požehnaniach a iných rôznych obrazoch. A koho vzrušuje nejaký predmet k plaču, mal by sa nad tým zamyslieť, aby plač podporil tak, ako je to potrebné. Toto všetko sú slzy „milosti“; a existujú aj „prirodzené“ slzy, keď je duša dojatá, až k slzám, videním alebo počutím príjemných alebo smutných predmetov. Treba využiť takéto príležitosti a premeniť prirodzené slzy na duchovné slzy, obrátiť svoju myseľ k chvále Boha, k vyznávaniu Jeho dokonalosti, alebo k premýšľaniu o smrti, súde, trápení atď. Výhodou požehnaných sĺz oproti prirodzeným je, že majú väčšiu silu a účinnosť pri ničení hriechov a vášní ako tie slzy, ktoré sa prebúdzajú s ťažkosťami a rôznymi umelými opatreniami 46 . Druhým stupňom vnútornej askézy, ktorej prahom je boj s myšlienkami, je takzvaná „duševná“ alebo srdečná „modlitba“, vykonávaná v takom stave a v takom čase, keď nič cudzie nerozptyľuje a neotriasa úctivým postojom modliaceho sa, keď myseľ zostáva hluchá a nemá ku všetkým prosbám, ktoré sa objavujú v duši, aj keď sa zdá, že je oslobodená od každej známej, keď je srdce dobré: Svätý Níl hovorí, že keď sú dovolené dobré myšlienky, nasledujú zlé a vstup prvého otvára dvere druhému“ 47 . O tých, ktorí dosiahli blahobyt v svätý Gregor zo Sinaja hovorí, že to, čo nepotrebujú, nie je hovorenie žalmov, teda nie vonkajšie činy a vyjadrenie modlitby slovami, ale ticho spojené s neustálou modlitbou v srdci a rozjímaním. „Boh je pokoj, cudzí každému zmätku a úzkosti“ (s. 90); a preto, keď v modlitbe myseľ ustúpi od spomienok na Boha a rozptýli sa, obráti sa k veciam, ktoré nie sú také dôležité, potom „smilní“ (s. 92); lebo ten, kto sa modlí počas modlitby, je zjednotený s Bohom a nie je potrebné, aby od Neho odtrhol svoju myseľ. Odtiaľto je jasné, že teoretickým základom úprimnej alebo duševnej modlitby, ktorá ju stavia nad modlitbu vykonávanú vonkajšími činmi, je, že tichá modlitba predstavuje akoby stav božskosti a spoluprítomnosti s Bohom, dosiahnutý kontempláciou o ňom. A keďže „Boh je pokoj, cudzí každému zmätku a úzkosti“, ak si niekto v dôsledku nedostatku usilovnosti dovolí oslabiť svoju myseľ v modlitbe, pričom ho rozptyľujú nezhodné myšlienky a vonkajšie pohyby, spontánne rozpúšťa spojenie a jednotu s Bohom, dopúšťa sa duchovného smilstva: „myseľ takých cudzoloží“. To nás približuje k tretiemu momentu vnútornej askézy – k stavu požehnaného šialenstva alebo extázy. Najprv však predstavme myšlienky charty o význame vonkajšej modlitby, tiež o čase modlitby a vonkajšom postavení askéta vykonávajúceho „inteligentnú“ modlitbu. Len silní a tí, ktorí majú veľký úspech v duchovnej práci, sú schopní, hovorí Neil, obmedziť myseľ a odohnať myšlienky v modlitbe. Mimoriadnu náročnosť tohto počinu vykresľuje nasledujúcimi črtami: „bolestivá malátnosť sa zmocňuje duše z dlhého napätia; z kriku a plaču srdca prichádza oslabenie myslenia. Pán Ježiš povedal: Božie kráľovstvo sa deje a núdzne ženy ho potešia (Mt 11,12). bolesť z intenzívneho a častého vzývania Pána Ježiša.“ Preto sa začiatočníkom ponúkajú iné spôsoby, ako od seba odohnať myšlienky a sústrediť myseľ na modlitbu: ručné práce s modlitbou alebo službou (t. j. všeobecná poslušnosť alebo činnosti z poslušnosti). Rovnako aj tí, ktorí sa nevenujú duševnej modlitbe, by mali veľa času venovať spievaniu, štúdiu Písma naspamäť a často nahrádzať jedno duchovné cvičenie druhým. Rovnakým spôsobom pre tých, ktorí dosiahli dokonalosť, keď sú vyčerpaní vo výkone, sú naznačené niektoré vonkajšie spôsoby na udržanie duchovnej sily, ako napríklad: spev, čítanie nahlas, telesné uctievanie v modlitbe a ručné práce. "Otcovia však hovorili, že treba spievať s mierou, ale najviac sa zaoberať (duševnou) modlitbou 48. Existuje mnoho rôznych cvičení a skutkov cností, ale všetky sú špecifické len vo vzťahu k triezvosti mysle. Úprimná modlitba je zdrojom všetkého dobra; a tak ako sú záhrady polievané vodou, tak zalieva aj dušu." Striedmosť mysle a stráženie srdca pred myšlienkami treba zachovávať vždy; ale najpriaznivejším časom na tichú modlitbu je noc. "A v noci je preto obzvlášť vhodné usilovať sa o túto prácu a pýtať sa otcov. Preto, ako hovorí Klimacus, v noci stráv väčšinu času modlitbou a najmenej spievaním." Vonkajšia poloha modliaceho sa človeka je opísaná takto: „sklon hlavy a krku, poklona“; Gregor Sinajský píše: „Vaše šediny nech sú trpezlivé“; Simeon Nový teológ hovorí: „Vidím svetlo v strede cely, ako sedí na posteli; vidím v sebe Stvoriteľa sveta. Ak k tomu dodáme, že zatiaľ je prikázané „nevstávať“ k modlitbe a spievaniu, tak je jasné, že pri modlitbe bolo uprednostňované sedenie (na lôžku) pred státím. Ako vonkajší prostriedok na sústredenie mysle v modlitbe sa tiež odporúča zadržať dych, „aby ste nedýchali často“. Korunou všetkých úspechov a dokonalou odmenou, pre ktorú sú všetky námahy pozdvihnuté a všetky bremená „inteligentnej práce“ sú prekonané, je spoločná prítomnosť s Bohom a tajomné spojenie s Ním prostredníctvom modlitby a kontemplácie, ku ktorému dochádza v stave duchovného šialenstva. Toto je tretí a posledný moment vnútornej askézy. Jeho rozdiel od stavu počas modlitby je naznačený podobnosťou, že modlitba seje a stav extázy je žatva. "Modlitba sa volá Izák, sýrske semeno, ale tento (stav šialenstva) sa berie rúčkou, kde kosec žasne s nevýslovným zrakom, ako z tenkých a holých zŕn, dokonca aj zo siatia, dozreté zrno pred ním zrazu zamrzlo." Otcovia nazývajú túto štátnu modlitbu, pretože sa dosahuje modlitbou a počas modlitby sa udeľuje svätým. Nikto nevie presný názov tohto nevýslovného daru. Svätý Níl opisuje tento stav duchovnej extázy slovami Izáka Sýrskeho, Simeona Nového teológa a svätého Makaria z Egypta. A keď sa taká sladkosť zmocní človeka, zúri po celom jeho tele; potom si v túto hodinu myslí, že nebeské kráľovstvo nie je nič iné ako tento (štát). Ten, kto našiel túto radosť, nebude hľadieť len na vášne, ale ani na svoj život.“ Stav je svätý Izák nazývaný stavom teroru (extáza) a modlitebného rozjímania (videnia modlitby). Simeon The New Theologian píše o tom istom: "strašné, skutočne hrozné (toto) a nevysloviteľné. Vidím svetlo, ktoré nie je na svete, vidím ho uprostred cely, ako sedí na posteli; v sebe vidím Stvoriteľa sveta a hovorím, milujem a počúvam, sladko sa živím jedinou víziou Boha, a keď sa s ním skutočne zjednocujem, viem to telo. - Prevyšujem, nevie. Pán ma miluje a prijíma ma v sebe a skrýva ma v srdci, tu a tam ma Pán zjavuje, že som sa vyrovnal anjelom a robí ma ešte lepším ako oni: lebo aj u nich je od prírody neprístupný bude chcieť byť ukrytý v priekope vykopanej pod zemou, aby tam sám, mimo tohto sveta, mohol kontemplovať svojho nesmrteľného Pána a Stvoriteľa Ak by Boh neurčil hranicu, ako dlho v tomto živote môže človek zotrvať v tomto stave, tak aj keby to trvalo celý život, človek by z neho nechcel odísť. Ale (dodáva) Boh nedopustí, aby v nej človek dlho zotrvával, aby človek nezabudol na svoju starostlivosť o svojich bratov... Preto Pán oslabuje silu milosti a nedovoľuje (askétu) vystúpiť na všetkých jej dvanástich schodov a nechať ho na jedenástom.“… Makarius Egyptský o tých, ktorým boli udelené videnia milosti, v modlitbe hovorí, že „už nebudú pripútaní k červeným alebo sladkým veciam tohto sveta, ani sa nebudú báť smutných a zlomyseľných; ale odvážia sa povedať s apoštolom: „Nič nás neodlúči od Božej lásky“ (Rim 8:32). Nie je možné nepokloniť sa svojou mysľou pred týmto vrcholom duševnej modlitbovej kontemplácie, pred ktorou sú všetky logické rozdiely márne... Predstavme si v našej predstavivosti nasledujúcu polohu askéta: v hlbokej noci, keď všetko živé po dennej únave stíchne, keď sa sám alebo so svojím učeníkom utiahol do svojej cely, sedí mních na svojej posteli. Hlavu mal sklonenú, pohľad upretý dovnútra. Nič z vonkajšieho sveta nerozptyľuje jeho sústredenú pozornosť; zlomil putá s týmto svetom, okrem svojej úbohej cely a jej mimoriadne úbohej výzdoby. Pozdvihuje svoje myšlienky k Bohu a snaží sa myslieť len na Božie diela. Ale márne myšlienky napadajú dušu a narúšajú jej tichý pokoj. Čo s nimi robiť? Treba ich odohnať od seba, treba sa na nich Bohu sťažovať, volať Ho o pomoc v boji proti nim. A zápasí dlho, s ťažkosťami, neúnavne, drží Boha vo svojich myšlienkach a vždy sa snaží hovoriť s Ním sám. Jeho myseľ chradne pod ťarchou napätia, srdce ho bolí od boja a mimoriadneho výkonu; ale bez toho, aby opustil bojisko, núti sa novou a novou silou vytrhávať zlé myšlienky zo svojej duše a ešte pevnejšie a tesnejšie priľnúť v myšlienkach k Bohu. A časom Božia milosť počúva jeho výkon: myseľ sa upokojí od nesúrodých myšlienok, srdce počúva iba Boha. Prejde nejaký čas, kým sa s tichou nežnosťou, v pokojnom pokoji modlí, a potom príde nádherný okamih: duša už necíti telesné putá; anjelská sila kontemplácie je odovzdaná mysli; nebeské svetlo osvetľuje celú bytosť askéta; šíri sa ním nevysvetliteľná sladkosť, zúrivosť... Cíti Boží prístup; konečne Ho vidí svojimi duševnými očami a uprostred tejto kontemplácie zabúda na celý svet a všetko na svete, je spoluprítomný s Bohom, spája sa s Ním v tajomnom spojení a ochutná nebeskú blaženosť. Je nepravdepodobné, že sa prehrešíme proti historickej pravde tvrdením, že ruský mních má 15 a 16 rokov. taká výška kontemplácie bola neprístupná, keďže medzi masami nehovoríme o príkladoch vynikajúcej askézy, ako napr. Uvažovalo sa, že mníšstvo sa stále považovalo za externejšiu formálnu disciplínu zbožnosti. Sám svätý Nil, ako sme videli, spočiatku dlho študoval na východe pod vedením tamojších asketických starších. Kontemplácia na Východe nebola nová: legitimizovali ju pohanskí filozofi, najmä novoplatónska škola, ktorá sa v prvých storočiach kresťanskej éry veľmi rozšírila a potom prešla do kresťanskej gnózy. Niet pochýb, atď. Nile si bol vedomý hlbokého rozdielu v postavení ruského mnícha a východného askéta, keď opakovane opakoval o veľkých ťažkostiach „inteligentného konania“. A teraz, keď citoval otcovské legendy o tom, s akou milosťou sú poctení tí, ktorí skutočne podstúpia tento vnútorný čin, upriamuje pozornosť čitateľa hlavne na morálnu lekciu, ktorú si z týchto legiend môže vziať. "My," hovorí, "sme neslušní, vinní mnohými hriechmi a naplnení mnohými vášňami; Preto by si ani nezaslúžili počuť o takýchto predmetoch. Ale v dôvere v Božiu milosť som sa odvážil povedať o nich pár slov z posvätných spisov duchovných otcov, aby sme vedeli, aj keď nie úplne, akí sme na tomto svete úbohí a oklamaní. porušiteľné veci a kvôli nim sa ponoriť do starostí a márností na škodu našej duše.“ V závere svojej charty učí, že po modlitbe, slzách a dobrých skutkoch sa človek musí starostlivo chrániť, aby nedbanlivosťou neprišiel o svoje zisky 49 . "Keď nás Pán Boh zo svojej milosti učiní hodnými nájsť slzy a plakať, alebo keď nám pomôže konať čistú modlitbu, vtedy nás všemožne chráňme pred duchom hnevu a pred inými zlými útokmi. Náš nepriateľ sa nás v tomto konkrétnom čase buď snaží vyrušovať vnútornými myšlienkami a vášnivými pohybmi, alebo sa nám snaží zvonku priviesť vojnu a vzburu, aby sme z toho urobili našu úsilnú hanebnosť." Preto, keď robíte a pracujete, nenechávajte nestrážené to, čo ste prácou a konaním získali.“ Ak sa vrátime k hodnoteniu ideálu mníšstva načrtnutého svätým Nilom, všímame si v ňom okrem pozitívnej aj negatívnu stránku, podľa ktorej išlo na svoju dobu akoby o protest proti mechanizmu askézy, ktorý prevládal v cenobitských kláštoroch. „Usilujme sa, bratia (hovorí Jozef na konci 5. kapitoly), celým svojím srdcom, ako pach a osteň smrti, aby sme sa vyhli pôžitkárstvu a neposlušnosti... a až do smrti, usilujme sa a položme svoje duše na jednu líniu Božích prikázaní a vo všetkom, v chôdzi, miere a pravidlách.“ 51. Napokon, každý záujem o fyzické potreby je obozretne chránený pravidlom. Vo všeobecnosti, materiálne zabezpečenie, hoci bez práva na osobný majetok, vonkajšia zbožnosť a bezpodmienečná poslušnosť, sú hlavnými črtami Jozefovho ideálu mníšstva, a len pod tým vyjadruje požiadavku cnosti od mnícha 52. Ave. Joseph bol svojím spôsobom eklektik – rovnako ako Nil Sorsky a stanovy oboch sa spájajú v spoločnom znaku eklektického systému. Ale napriek tejto vonkajšej podobnosti sa výrazne líšia v duchu a myšlienkach. Totiž: Jozef začína nápravu života vonkajším správaním v domnienke, že s prísnym vonkajším dekórom sa môže vnútorný život zlepšiť sám od seba; Níl robí opak, podľa slova Pána, ktorý učil „najskôr vyčistiť vnútro nádoby, aby bol čistý aj vonkajšok“ 53 . Ku cti ruskej spoločnosti tej doby, osobnosť Nílu bola obklopená veľkým rešpektom. Správa o tom, že na ruskej pôde zaviedol novú inštitúciu mníšskeho života, odlišnú od konviktu, sa rozniesla po rôznych krajoch a prilákala k sebe nemálo bratov; prenikla do kláštora Jozefa Volokolamského a prišli odtiaľ dvaja mnísi: Dionýz Zvenigorodský a Nil Polev - od kniežat zo Smolenska 54.; medzi učeníkmi a stúpencami Nílu sa stretávame s ďalším princom – mníchom, Vassianom Patrikejevom (Slant). Pravidlo Nílu zase kolovalo v mnohých zoznamoch a nachádzalo si horlivých čitateľov. Boli mu písané správy od rôznych ľudí s rôznymi zmätenými otázkami. Svätý Nil bol v neposlednom rade dôležitý v boji proti heréze judaistov osobne, a najmä tými myšlienkami a názormi, ktorých bol nositeľom a zvestovateľom, ako aj pri riešení iných naliehavých problémov vtedajšieho cirkevného života, ktoré znepokojovali ruskú spoločnosť. Na poslednom koncile (1504) boli heretici súdení na základe „mestských zákonov“: niektorých z nich upálili v klietke v samotnej Moskve, iných v Novgorode; niektorým podrezali jazyky, iných poslali do kláštorov 57 . Okrem tejto legendy sa v živote neznámeho životopisca Jozefa uvádzajú aj tieto podrobnosti: „Jednému otcovi, ktorý dal okoloidúcim a milujúcim mlčanie a osamelý život, a otcovské učenie o nezískaní mnícha, ktorý bol dobrý, túžil po získaní dedín kláštorom... A kvôli modlitbe samovládcu, ktorý mal k nemu silnú silu a odvahu vládcu, ktorý mal veľa odvahy. a autokratmi mimoriadne prijateľný a rešpektovaný A preto som zozbieral zbierku a nie je to málo z dobrého zdôvodnenia, že otcovia, ktorí nemôžu dýchať, stratia myšlienky, aj keď Jozef nie je s nimi, a preto ho prinútili vziať ho do mesta Moskvy, keď sa na tieto veci spýtali, zo spoločnej vôle kláštora, dedina bola po celých dávnych bádaniach dlžná odvekým dlhom Boha milujúci otec súdu, a ospravedlnenie cirkvi je nehybne pozorovať koncil, zvolil ospravedlnenie, ako keby tí, ktorí skutočne chcú byť spasení, neboli poškodení – akvizície cirkvi, ako tie v kláštoroch 60. Z oboch týchto legiend môžeme vyvodiť záver, že iniciatíva odobrať majetok kláštorom a hierarchom patrila starcovi Nilovi Maykovovi spolu s Paisiusom a belozerskými pustovníkmi. Pamätníci veľmi podrobne hovoria o argumentoch, ktoré Jozef uvádza v prospech názoru podporovaného väčšinou otcov koncilu; ale Neilove odpovede a námietky zostali nezaznamenané. Z diel posledne menovaného však možno vidieť, že hlavným motívom obhajovania jeho názoru, že je nevhodné, aby kláštory vlastnili dediny, bolo to, že mnísi, ktorí sľúbili nenásytnosť a zriekli sa sveta, mali úplne myslieť len na spásu svojich duší; a medzitým ich starosti o ich majetky opäť ťahajú do sveta, nútia ich komunikovať so svetskými ľuďmi, viesť s nimi súdne spory a spory a celkovo zaťažujú mníchov nezvyčajnými a márnymi svetskými starosťami 61 . Tento motív je teda čisto morálny: Níl má na mysli jedinú veľkú morálnu ujmu spôsobenú kláštorom vlastníctvom dedičstva. Napokon, proti argumentu, že kláštory majú okrem iného za cieľ prijímať cudzincov, kŕmiť chudobných, pomáhať chorým atď., a keďže prišli o svoje majetky, tieto ciele už nebudú môcť dosiahnuť, Ave. Nile by mohol oponovať, že „pravý mních nepodlieha povinnosti konať (hmotnú) almužnu“; lebo s otvorenou tvárou môže povedať: „Všetci sme ťa opustili a zomreli sme“ (Matúš 19:27). Kláštorné almužny by nemali byť hmotné, ale duchovné: „pomôcť bratovi v núdzi a utešiť jeho smútok duchovným uvažovaním“ a ich nezískanie je vyššie ako almužna 62. Na koncile však, ako sme videli, zvíťazil názor Jozefa a jeho podporovateľov. Svetská vláda, ktorá narazila na silný a jednomyseľný protest členov koncilu proti sekularizácii cirkevného majetku, vyzbrojená, vďaka Jozefovi, rozsiahlou kánonickou a historickou argumentáciou, nepovažovala za potrebné trvať na opaku a schválila definíciu koncilu. – Pokiaľ ide o otázku ovdovených kňazov a diakonov, nastolenú na tom istom koncile, potom, súdiac podľa postupu Nilovho nasledovníka, princa mnícha Vassiana Kosago 63, Ave. Nil k nemu zastával rovnaký názor, ako ovdovený kňaz mesta Rostov, Georgij Skripitsa 64, tak energicky deklarovaný odkaz otcom vo svojich otcoch. Rev. Neil zomrel v roku 1508 7. mája a zanechal svojim bratom vôľu, aby jeho telo odhodili na púšť, aby ho zožrala divá zver, alebo aspoň vykopali priekopu a zakopali ju bez akejkoľvek cti. Cirkev ho následne kanonizovala za svätého. Relikvie svätej Níly dodnes spočívajú v kláštore, ktorý založil. Nílovo stvorenie „učeníkova legenda o živote v kláštore“ sa nachádza v mnohých rukopisoch 65. Má nasledovné vonkajšie zloženie: na začiatku je pomerne dlhý úvod, stanovujúci pravidlá vonkajšieho mníšskeho života 66; potom predslov, v ktorom sú uvedené motívy, pre ktoré je vnútorný výkon výhodnejší ako vonkajšie konanie, ktoré by sa páčilo Bohu. „Superslovo“, výrazne preniknuté vlastnosťami polemického diela, sa výrazne líši od Charty, ktorá vo všeobecnosti dýcha duchom lásky a odpustenia. Predstavuje rozsiahlu odôvodnenú diskusiu o pôvode reguly a o rôznych vonkajších typoch mníšskeho života. Autor odhaľuje svoju tvár a príbeh svojho života slovami: „spomínajúc si na to, ako keď sme vždy žili na púšti a na palicu, ktorá bola buď hrubá alebo tenká na prácu, a tiež na rez, ktorý bol tupý a neprerezal orobince, a tiež na kremeň, keď sme zrýchlili na katedrálny spev a nevydávali ohnivé iskry, rozčuľoval som sa3. Pojednávajúc o vonkajších typoch mníšstva, zostavovateľ „nadslova“ vlastne znamená odhaliť zvnútra veľké výhody mníšskeho života, alebo, ako to nazýva zo slov bl. Níl, „kráľovská nepadlá cesta“ (s. 33). Za týmto účelom rieši niektoré námietky a zmätky týkajúce sa mníšstva a veľmi opatrne poukazuje na jeho priamy prínos pre spásu, nazývajúc ho „nepadnutou“ cestou, na ktorej mních ťažko padne. To zrejme vysvetľuje aj mnohé jeho energické až tvrdé námietky, namierené predovšetkým proti osamelému životu na púšti a najmä proti svojvôli a svojvôli mníchov; proti nim sa zostavovateľ horného indexu dokonca vyzbrojil iróniou (v. 27). Ukazujúc extrémne ťažkosti osamelej pustovne, ktorá „vyžaduje anjelskú silu, ale drví nekvalifikovaných“ (v. 32, 29), dodáva: „osamelý človek nebude zachránený od zakopnutia, ako keby mal pri sebe iného mnícha. Keď sme počuli muža, ktorý v tichosti sedí ako jastrab v klietke, vrie v sebe žiaľ a hnev a vyskakuje na niekoho, kto ho zarmútil, dostali sme rozum a nesadli sme si a zbožne radili: „Nech z ľudí nie sú démoni“ (v. 33). A o samosprávnych krajoch píše: „starší sa rozhodli: ak uvidíš mladého muža vystupovať do neba, jedz za nos, pošli ho na zem“ (v. 24) a: „otcovia sa rozhodli, že je dobré, keď mladosť padne, ale márnosť, mienka a zloba a podobne sú kolotoč a chvastúnstvo“ (v. 25). „Príloha“ pojednáva o témach diskutovaných v samotnej charte, konkrétne o podmienkach stravovania a čiastočne aj o výhodách mníšskeho života. Tu sa stretávame s viacerými úvahami o zmysle pôstu a vôbec o vyčerpaní tela, ktoré nie je ničím iným ako prostriedkom vedúcim k cnosti, a nie cnosťou samotnou (bez ohľadu na vnútorné modlitby askéta). "Nie pôst, pod inými skutkami, cnosť byť pripisovaná (svätí otcovia), ale jedna vec, ktorá od prírody pripisuje Kristovi... Nie bez otroctva a bezdôvodnosti... žiarli na pôst a skutky svätých nie s dobrým dôvodom a návrhom, pripisujúc to, ako cnosť pominie. Diabol si sadne, ako pes do ich úlovku, z ktorého sa vrhá radosť do ich úlovku, vrhne zvonec. Farizej, keď otehotnie, dostane vzdelanie „... (v. 42-43). A na inom mieste: svätý Kasián hovorí: ako nesmierny pôst alebo dovolenie, aj keď sú oboje od diabla, aj nezmerná a nerozumná abstinencia prináša viac škody ako pred sýtosťou“ (v. 40). O napodobňovaní starovekých veľkých askétov hovorí: „Ak ste ešte nevlastnili tieto božské sily (a dokonca aj svätí boli udelení od Pána), svätí nechcú zdediť prácu ostrých a nezvyčajných umŕtvovaní, ale len ich skúmať a žasnúť a pokoriť sa“ (v. 47, zdemolovaný). Po „upevnení“ nasleduje modlitebný začiatok Pravidiel, ktorý vysvetľuje motiváciu a účel napísania „tradície o kláštornom sídle“ – tiež patriacej inému zostavovateľovi 68. Nila, teda vnútorný asketický život, jeho nebezpečenstvá a prostriedky spásy. Okrem toho správy 3 a 4 obsahujú časť príbehu jeho života. Okrem spisov svätý Níl učil svojich študentov a spolupracovníkov aj ústne pokyny (pozri poslednú tretiu). Charta s. 147–148. 90. 100 Posledné 3 s. 183. V tej istej zbierke (l. 184) sú tropár, kontakion a ikos svätého Nílu. Tropár a kontakion sú rovnaké ako tie, ktoré sú umiestnené v samostatnej tlačenej službe (Moskva 1860), ale ikos je iný. Nasleduje predbežný úvod k listine, spísaný samostatne (fol. 189); po úvode: „testament nášho otca Níla o smrti a pohrebe“ (fol. 205); potom poznámka o dni jeho smrti a „testament mnícha Innocenta, učeníka staršieho Nílu“ o mníšskom živote, o cirkvi, o celách a o sebainiciátoroch. Ďalšie podrobnosti nájdete v Shevyrev v „Dejinách ruskej literatúry“. M. 1860, 4. časť, s. 109. Pravé sociálne zabezpečenie 1860. Október, s. 190–221. Karamz. východ. State Ross. vyd. Einerd. zv. 8, str. 104. Tento princíp, princíp živej sily ukrytej vo vlastnej energii človeka, v neustálom presadzovaní určitého cieľa, s dôverou v jeho dosiahnutie, je to, čo Níl vykonáva s osobitnou vytrvalosťou na mnohých miestach vo svojich výtvoroch: „nebuď zbabelý, vnuc sa,“ opakuje opakovane. Spôsobili to nepochybne ďalšie falošné učenia vtedajších heretikov o neplatnosti milosti vo vykúpenom ľudstve a čiastočne aj roztopašnosť mníšskych mravov a oslabenie prísnej askézy. "Z lenivosti a lásky k pokoju hovoríme, že je to presne ako u starých svätých (t. j. výkony duševných skutkov), ale túto esenciu nepotrebujeme a ani to nie je možné (označenie falošných mníchov). Ale nič také neexistuje! - Nechcú nič počuť, aj keď v súčasnosti existuje milosť (ukazovanie na pravých judaizmov, ktorí žili obaja, uzatvárajú heretikov, ktorí žili v kacíroch). Starovekí a teraz i naveky sú Pánove slová čisté... a Jeho prikázania sú jasné... a tešia viac ako med a med, a zachovávajú ma a vždy ma budú strážiť, dostanú veľa odmien.“ "Výskum. o hlavných smeroch vo vede Rus. Príbehy", čl. Ikonnikova do Kyjeva. Univers. Izv. 1869. Číslo 2 S. 25–26. východ. R. kostol. Reverend Macarius sv. 4 str. 226. Práva. Sociálne zabezpečenie 1860 s. 196–221. Rus. Prop. pri stole 15 a 16. str.170. Pridať. do Stvorenia sv. časť 10. strana 505. Príbeh Paisiya Yaroslav. v právach Sociálne zabezpečenie 1861 časť 1, strana 202 a nasl. východ. Ross. Hierar. Ambróz, 4. časť, s. 338 Rozprávka o Paisiusovi Yaroslovi. strana 210 Živý a blízky vzťah medzi Paisiusom a Nil zostal po celý ich život; v pamiatkach tej doby sa ich mená neustále nachádzajú v blízkosti. Od neho pravdepodobne Neil spočiatku zdedil tú blízkosť k veľkovojvodovi, čo dokazujú aj moderní spisovatelia. Pozri „vzťahy mníchov Kirillo-Belozer. a Joseph-Volokol. kláštory“ v Prib. do Stvorenia.Sv. od. 10. časť S. 502–528; aj Soph. dočasná časť 2, strana 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 s. 330-331. Upraviť 1776. Neskorší historici, ktorí sa zmienili o tomto spore, posunuli túto analógiu ešte ďalej, pretože znaky takéhoto asketizmu videli v názoroch novoplatónskej filozofie, v heretickej gnóze a dokonca aj medzi východnými pohanskými pustovníkmi (pozri Mosheim. T 3, pozn. 241). No napriek vonkajšej podobnosti v učení o cnosti a morálke existuje zásadný vnútorný rozdiel v základných princípoch pohanskej filozofie a heréz v kresťanskom zmysle. Teda podľa svätého Níla, ako aj v dôkazoch, ktoré cituje z patristických spisov, príroda a telo nie sú v žiadnom prípade samy osebe zlým princípom, ako vo východných náboženstvách a medzi gnostikami; preto vôbec nevyžaduje „umŕtvenie“ tela, aby nad ním zvíťazil duch. – Viac o sporoch hesychastu od byzantských historikov Nikephorosa Gregorasa a Johna Kantakouzenosa si môžete prečítať v ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Bonn ed. Niebuhr 1828–1855 Mosheim. r. 332 T. 3. zbúral Inocent. "Okres kostola. ist. M. 1842, časť 2, s. 304–305. Výlet do Kir-Belozu. po. Shevyreva M. 1850 h 2 strany. 91-92. Poďme. v Kir-Beloz. kláštor 2. 32. Všetky tieto pokyny o vonkajšom prechode mníšskej hodnosti sú uvedené v predbežnom úvode listiny. Ručne kreslená cirkevná listina Nílskej Ermitáže. zber Novg. Soph. Biblia č. 1519. Tu je tiež tropár, kontakion a ikos Nilu Ave.: tropár a kontakion sú rovnaké ako tie, ktoré sú umiestnené v samostatnej tlačenej službe (M. 1860), ale ikos je iný. Strana 71 Zbúrané. Posledné 2, 175 a 176; 3, 180 a 181. List 2, 174; 3, 179 a 183. Veľmi charakteristický príbeh, ktorý môže slúžiť ako náznak toho, ako tieto pokyny Nílu chápali jeho najbližší učeníci, sa nachádza v predslove k dielu Inocenta a požičal si ho od Cassiana Rimana. "Starší sa zhromaždili u staršieho Antona Veľkého v krajinách Thebaid a celú noc hovorili o prvej cnosti. Niektorí hovorili: pôst a bdenie, iní - mníšstvo, iní - almužna. Väčšina noci prešla. Anthony nesúhlasil so staršími a nakoniec povedal: "Kto sa prehreší proti správnej ceste, nemá dar uvažovania." Rozum je okom a radcom duše, podľa evanjeliového slova... Bez rozumu nemožno vytvoriť vnútorný dom, ani zbierať duchovné bohatstvo. „Rozum je rodičom a strážcom všetkých cností“, aby sme po zvolení cesty učili zostať na nej. – Starší súhlasili s názorom Antona Veľkého. Ševyreva východ. Rus. Slová 4. časť, 183. Zbúrané. Odhad. Nila strana 191 a Zapínanie na strane 46 a 48. Slovo 2. Kristus. Prečítajte si číslo 1–2 1877 Diskusia o stimuloch je predmetom „Predhovoru“ k štatútu. Gregor Sinajský hovorí o tých, ktorí sú v blahobyte a dosiahli osvietenie: na to nie je potrebná mnohoslovnosť žalmov, ale „ticho a nekonečná modlitba a videnie“ (s. 91). Philokalia časti 2, 34 a 35. Slovo 8. Toto slovo dýcha zvláštnou hĺbkou citu a silou a živosťou obrazu duševných stavov. Je jasné, že sám mních cítil a zažil veľa z toho, čo je tu opísané. Posledné slová ukazujú, že svätý Nil obmedzil vyššie naznačené stupne duchovného stavu podľa otcovských legiend pre svojich učeníkov na druhý z nich – stav dokonalej modlitby, ktorá nedosahuje extázu, teda priamu kontempláciu Božského a nepochopiteľné spojenie s ním. O prostriedkoch na získanie sĺz si Níl požičiava najmä diela Simeona Nového teológa, o ktorom hovorí: „kto si chce na (robenie) zvyknúť v jeho samotnej knihe, nech sa do toho ponorí a urobí to takto. V súlade s týmito myšlienkami, podľa služobného poriadku, ktorý bratom prikázal Nil Sorsky, sa v predvečer veľkých sviatkov vykonávajú celonočné bdenie so spevom a v predvečer jednoduchých dní len s čítaním. Shevyr. východ. Rus. Slová časť 4, strana 187. Jozefovo pravidlo. Zbierka Soph. Novgor. Biblia č.1460: Chruščov. s. 75–80: Bulgak. s. 197–208. Bulgakov. Ave. Joseph Volokolam. Petrohrad. 1865, s. 202–203. List od neznámej osoby o nesympatiách medzi staršími kláštorov Kirillov a Joseph. Arr. do TV St. Ot. 10, s. 506–508 Rel. Kirill. a Jozef. kláštor Príchod do Stvorenia. Svätý Ot. 10, 512. V Charte a posolstvách svätého Nílu sú aj narážky na judaizérov (s. 55, 99, 100; Epištola 3, s. 183), s odsudzovaním a vyvracaním ich učenia, najmä o neplatnosti milosti a fakultatívnosti legiend sv. To isté možno vidieť vo vyznaní viery, ktoré predchádza Regule, kde Neil, akoby na odmietnutie heretikov, s osobitnou jasnosťou vyjadruje svoju vieru v dogmu o vykúpení, v úctu k Matke Božej a svätých, v učenie a tradíciu cirkvi atď. a dodáva: „Ja a tí, čo sú so mnou, tu preklínam čudných a falošných učiteľov, ktorí nás tu učia; Strana 53–54. Soph. čas 2,237; Novg. 4 roky starý. T.4, 158. východ. Rus. Ts. Makar. zv. 6, 99, 135. východ. Rus. Ts. Makar. 6, 118-133. Arr. do stvorenia sv. Ot. 10, 504-505. Odhad. Nila, str. 98, 147, 185, 199; Epištola 2, 174. Prečítajte si Moskovský východ. Generál 1848, odd. 4, s. 45–54. východ. Rus. Slová Shevyr. Časť 4, 182. V novembri Soph. V knižnici sa listina Nílu nachádza v „Zbierkach“: a) č. 1444 (bez úvodného úvodu; na konci sú tri posolstvá sv. Nílu Sorského, l. 167–250); b) č. 1460 (obdoba prvého, l. 341–445); c) č. 1489 (tiež, l. 294–385) ad) samostatná kniha - č. 1156 (začína sa predslovom, na konci je poznámka o dni Nílovej smrti, l. 88); e) č. 1157 (nemá predbežný záznam, závet alebo kodicil); f) č. 1158 (úplná listina s predbežným úvodom a záverom; ku koncu má tri posolstvá a na posledných stranách: „o odpočinku nášho ctihodného otca Níla“ a „Závet mnícha Inocenta, učeníka Nílskeho zázračného tvorcu“; g) č. 1159 (vo všetkom podobné predchádzajúcemu). Okrem toho v tej istej knižnici a potom v Belozerskej je oveľa viac kópií Nilovovej charty. Tento úvod nepochybne patrí Nílu, ako je zrejmé z testamentu mnícha Innocenta, v ktorom s odvolaním sa na spisy svojho staršieho vymenúva všetky témy zahrnuté v úvode charty: „o tom, ako zostať v našej púšti, o modlitbe a speve, ako aj o stravovaní, a kedy je vhodné ísť von kvôli potrebám, a to je o požehnanom a inom čase. spisy môjho pána a učiteľa, staršieho Nila... A slová o stvorení a výzdobe kostola sú napísané v predslove staršieho Nila (zborník č. 1519; zbúraný. východ. rusky. Hierarch. časť 4, s. 302, ale skutočnosť, že sa nenachádza vo väčšine zoznamov „samotnej tradícii“ (v a. Nibri). 111 – 112), nenaznačuje obsah úvodu, naznačuje, že nebol napísaný súčasne s listinou, ale či už skôr, alebo neskôr, prikláňame sa k názoru, že „úvod“ bol pôvodne napísaný pre Inocenta a jeho kláštor, možno na jeho žiadosť, najmä preto, že v niektorých kópiách po ňom bezprostredne nasleduje Inocentov testament. Shevyr. východ. Rus. Slová 4, 196. G. Shevyrev tiež pripisuje „upevnenie“ Innocentovi, tamže. c. 183. O vydaniach Charty sv. Nila Sorského recenzia. v knihe "Ave. Neil Sor." Petrohrad. 1864 40–41, 43–44, 45 a 46. Tu vynechané - Mosk. vyd. 1820 Ed. Elagina, s. 21–23. Posolstvá majú úzku súvislosť s chartou. Prvé posolstvo „o myšlienkach“ je krátky a zhustený náčrt učenia o tejto téme, ktorý podrobne odhalil Neil v Charte (s. 164–165). 2. epištola „o prospechu“ predstavuje takmer doslovnú podobnosť s Chartou v diskusii o myšlienkach márnotratných a rúhačských (s. 120 – 127, 138 – 139, naposledy 8, s. 200 – 202, s Chartou s. 141 – 142). A jeho slovo „o víťazstve nad zlými myšlienkami“ je skratkou slova „o boji a víťazstve nad 8 vášnivými myšlienkami“ (Ústava, s. 113–120). Z hľadiska ich prezentácie sa posledné správy, 7–11, veľmi výrazne líšia od 1. štyroch. Podanie v nich je stručné a suché, kým v prvom je živé a presvedčivé, najmä z množstva živých príkladov svätých a z argumentov vlastného rozumu (napr. posledné 4, s. 186–189 a i.). 8. posledná podobná pastoračnej exhortácii alebo kázni, ktorá sa prednáša pred zhromaždením poslucháčov. 9., začínajúc slovami: „Prejav Nílskej Rev.“, bol zjavne ústny pokyn napísaný neskôr tými, ktorí ho počuli. Desiata je krátka poznámka alebo úvaha, ktorá sa zapíše do denníka.