Venerabilul Nil din Sorsky și carta vieții sale monahale

În secolele al XV-lea și al XVI-lea, mulți oameni din Rusia au fost interesați de întrebarea care tip de viață este mai bun pentru mântuire - în căsătorie sau în monahism? Multe circumstanțe au favorizat această din urmă decizie. Apoi, chiar înainte de sfârșitul secolului al XV-lea, au crezut și au crezut că sfârșitul lumii va veni curând, foarte curând. Această așteptare jalnică domina toate fenomenele vieții rusești de atunci 1 . De aceea, de altfel, niciodată nu s-au întemeiat atâtea mănăstiri noi ca în secolele al XV-lea și al XVI-lea 2 . Suveranii înșiși, după observația unui istoric domestic, cu câteva minute înainte de moartea lor, s-au grăbit să-și tundă părul pentru a apărea în formă îngerească înaintea judecății lui Dumnezeu 3 . Dar pe măsură ce multe proprietăți erau concentrate în stăpânirea mănăstirilor, în ele a început în mod firesc să se descopere o slăbire a faptelor monahale. Pe de o parte, marile proprietăți ar fi trebuit să-i cheme pe călugări la activități pur laice; pe de altă parte, ei au condus autoritățile monahale în dispute, litigii și dese ciocniri cu autoritățile laice și uneori cu societatea. Plângerile cu privire la declinul vieții monahale au crescut considerabil de la sfârșitul secolului al XV-lea până în secolul al XVI-lea. Mulți au intrat în mănăstiri nu din dorința de asceză, ci fugind de violență sau sărăcie și de dragul păcii trupești „să trăiască în răcoare”, așa cum spuneau părinții Catedralei Stoglavy; alții au făcut jurăminte monahale la o vârstă foarte fragedă. Boierii, preoții văduvi și diaconii făceau uneori jurăminte monahale împotriva voinței lor; Cei dintâi, chiar și în monahism, nu și-au abandonat obiceiurile boierești și i-au privit pe simplii călugări cu neglijență și trufie; călugării bogaţi îi reproşau săracilor care nu aveau moşii. Mitropolitul Daniel, în scrisoarea sa către mănăstirea Volokolamsk, a luat armele în special împotriva acelor călugări care erau mândri de nobilimea lor, spunând că provin dintr-o familie regală, un rang domnesc, din boieri mari și nobili, că au fost crescuți altfel decât alții și, prin urmare, nu pot îndeplini toate regulile cartei mănăstirii 4, iar ideea reformei a devenit clară. împărtășită de mulți dintre clerul din secolele al XV-lea și al XVI-lea. Chiar și mitropolitul Ciprian († 1406) a considerat că nu este în concordanță cu spiritul monahismului să administreze mari moșii pentru mănăstiri 5 . Mitropolitul Fotie († 1431) a hotărât să îndrepte tulburările monahale 6; dar a stârnit un murmur împotriva sa. În cele din urmă, dintre mănăstiri au apărut doi reformatori: Sf. Iosif de Volokolamsk și Sf. Nil de Sorsky. Semnificația persoanei Sfântului Nil Sorsky în istoria monahismului rus nu a fost încă examinată și dezvăluită cu suficientă detaliere. Cele mai demne remarci pe acest subiect se rezumă la următoarele puncte: "Nil privea mănăstirea ca pe o societate de oameni care renunțaseră la lume; această societate în ochii lui era cu atât mai perfectă cu cât avea mai puține ciocniri cu lumea. Avea în minte doar un pustnic care voia să se retragă din lume, din toate relațiile ei, în mlaștinile și pădurile din Belozer." - „Lumea, societatea pentru călugăr, în sensul Sfântului Nil, nu ar fi trebuit să existe, iar el a trebuit în mod constant și exclusiv să se îngrijoreze de mântuirea sufletului său” 7. În viața Sfântului Nil și în formarea treptată a caracterului său moral și religios se pot distinge două influențe principale: influența ideilor vii și a exemplelor de asceză evlavioasă, parțial rusă, mai ales răsăriteană și în principal athonită, și influența literară: scrierile paterne și cărțile biblice sacre. Pentru a fi convins de incontestabilitatea și amploarea acestuia din urmă, nu trebuie decât să deschidem lucrările lui Nil, în special „tradiția sa către ucenici”, unde, sub extrase din scrierile paterne, cu greu se poate discerne gândul propriu al autorului. Călugărul și-a stabilit scopul esențial al titlului monahal, spre care trebuie să lupți cu o voință neclintită, în renunțare completă la lume și la toate neliniștile și grijile lumești: „acesta este primul grad al vârstei monahale”. Dar în jurul lui, în mijlocul societății rusești, se petreceau evenimente alarmante care îl chemau la activitate vie, trăgându-l din viața contemplativă în tărâmul problemelor practice. Așa că Ghenadi, Arhiepiscopul Novgorodului, s-a întors la el cu nedumerire despre erezia iudaizatorilor; Ioan 3 l-a invitat la un consiliu pe tema proprietății bisericii. Același lucru s-a întâmplat și cu ideile sale, pe care le-a dezvoltat în tăcerea singurătății sihastre, dându-le un deznodământ doar în asceza practică a călugărilor. A venit vremea când au îmbrățișat nu doar cercul restrâns al bătrânilor și asceților din Belozersk, ci au pătruns în diferite straturi ale societății ruse; Aici au găsit reprezentanți cu o energie mai puternică și, cel mai important, cu înclinații mai practice și au intrat într-o luptă cu obiceiurile sociale și instituțiile statului nepotrivite. Ave. Neil s-a născut în al doilea sfert al secolului al XV-lea; Era un mare rus de origine și purta numele de familie Maykov. Locul lui de naștere rămâne necunoscut; deși există o dovadă care nu este în întregime fermă, potrivit căreia locul de naștere al lui Nil a fost Moscova, iar el însuși provenea dintr-o familie de boieri 8 . Într-unul din mesajele sale, însă, el se autointitulează țăran: „pentru mine, nu îndrăznesc să fac nimic, de vreme ce sunt ignorant și țăran” 9 . Sfântul Nil a fost tuns în monahism la Mănăstirea Kirillo-Belozersky și aici și-a început faptele evlavioase. A fost un mare mai rapid, s-a îndepărtat de toate cunoștințele lumești și a încercat să-i imite pe sfinții străvechi în toate. părinții și locuitorii deșertului (Episodul 3 p. 179). „Din tinerețe”, spune el, „m-am străduit spre asceză, lucrând cu suferință pentru Dumnezeul meu” (Epis. 4, v. 194). Și-a cultivat în sine convingerea fermă că această lume trecătoare, cu vicisitudinile și erorile ei, râde cu amărăciune de cei care o iubesc, părând dulce la început, amară la sfârșit: „de aceea se arată celor ce au mintea bună, ca să nu fie iubită de ei”. 10 Reflecția și experiența sa pe termen lung îl obligă să caute un sprijin mai solid în viață. Un astfel de sprijin este credința de neclintit în Providența lui Dumnezeu, care îl protejează pe om pe toate căile și îndreaptă toate împrejurările vieții către scopuri bune. Oferă acea viață liniștită, acea liniște sufletească deplină, care nu este stânjenită de niciun rău și nenorocire care ni se întâmplă 11.; Mai mult, ea transformă întristările în bucuria sufletului, care vede în ele un semn al iubirii lui Dumnezeu, vede darul lui Dumnezeu, făcându-l pe nenorocit (după concepțiile lumești) un participant la patimile lui Hristos, asemănându-l cu sfinții și deosebindu-l pe preferatul lui Dumnezeu de o persoană devotată lumii. Și în acest fel favoriții lui Dumnezeu diferă de ceilalți și, prin urmare, aceștia trăiesc în necazuri; cei care iubesc lumea sunt cei care se bucură de mâncare și odihnă... Și din acest motiv, se cuvine să mergem pe această cale (calea ispitelor și a tristeților) cu bucurie. Înainte de întristare, ca o persoană străină (străină) se roagă lui Dumnezeu; nu intra niciodată în ispita iubirii de dragul lui..., atunci ca cineva care are un dator lui Dumnezeu: ca un prieten sincer este imputat de la Dumnezeu 12. Cu o asemenea convingere, nu este nimic de care să te temi, nici oameni, nici animale și deșert: "care sunt fenomenele formidabile ale naturii fizice - imagini înfricoșătoare ale fanteziei", "acesta este obiceiul infantil al sufletelor nebărbătești! Spui în tine: imamul lui Dumnezeu, care mă păzește: fără voia lui, nimeni nu-mi poate face rău în vreun fel." 13 și liniștea sufletească și curajul tău vor rămâne de neclintit. Întreaga demnitate a unei persoane constă în isprăvile sale morale, în liberul arbitru: nu stă într-o poziție onorabilă în lume, nici în noblețea familiei, nici în legături și rang înalt, nici în bogăție și splendoare, nici în pricepere fizică și nici măcar în muncă fizică, ci numai și exclusiv în virtute 14. Străduindu-se spre ea, cu speranța, o persoană poate întotdeauna să-și nădăjduiască cu speranța. și cu ajutorul harului lui Dumnezeu, se va realiza cu siguranță 15. Indiferent dacă căderile temporare sunt jenante, nu trebuie să cedeze disperării și să slăbească în ispravă, crezând că nu există niciun păcat atât de grav care ar putea înfrânge mila lui Dumnezeu, chemând pe păcătos la pocăință 16. Totuși, iertarea este posibilă, pe de altă parte, numai sub condiția pocăinței și a smereniei. Cel care se mândrește cu trufia sa devine un adversar al lui Dumnezeu, vrăjmășie împotriva Lui: și, în afară de Dumnezeu, cine poate să-l îndură și să-l curețe (p. 144)? De aceea, părinții, vrând să avertizeze împotriva îngâmfarii, au spus: „Dacă vezi un tânăr urcându-se la cer, apucă-l de nas, răpește-l pe pământ”. 17 După ce a locuit ceva timp în mănăstirea Belozersky, Sfântul Nil a mers în locurile Sf. din est, a fost în vecinătatea Constantinopolului, pe Muntele Athos și în mănăstirile din Constantinopol. Cu el a mers un alt călugăr, Inocențiu, poreclit Okhlebinin, care provenea dintr-o familie de boieri. Însuși Sfântul Nil mărturisește despre călătoria sa: „și pretutindeni se găsește în sfintele scrieri, ceea ce se laudă, chiar și cu una sau două tăceri, așa cum au fost autovedetorii în Sfântul Munte Athos și în țările Constantinopolului, și în multe alte locuri esența unei asemenea șederi” (p. 197). Dorința de asceză Athos a existat printre noi înainte; Mulți călători ruși au vizitat Muntele Athos în momente diferite 18 . În același mod, alături de direcția dominantă spre viața comunitară, viața anahoretică s-a păstrat și dezvoltat în Rus' 19. Ermitismul a fost deosebit de puternic în zona în care, dintre toate regiunile rusești, era mai dezvoltat simțul libertății și conștiința individului - și anume în nord, pe ținuturile Novgorodului. Zona de nord a Rusiei în secolele al XV-lea și al XVI-lea a fost plină de schituri unde s-au așezat pustnici 20 . Ave. Neil a primit primele lecții de viață de asceză, care au cimentat în el dorința unei vieți anahoretice, de la Mănăstirea Spasokamenny (pe lacul Kubenskoye). Primul său mentor pe această cale a fost bătrânul strict și luminat Paisiy Yaroslavov, mai întâi călugăr al Spasokamenny și apoi al mănăstirii Belozersky 21 . S-a păstrat vestea că primul stareț al Mănăstirii Spasokamenny, trimis la cererea fraților de către marele duce Dmitri Ioannovich Donskoy, a fost grecul Dionysius, sosit din Athos. El a introdus Pravila Muntelui Athos în noua sa mănăstire, construită nu atât pe principiile vieții obștești, cât pe viața de chilie sau de mănăstire 22 . În vremurile ulterioare, legendele despre Athos au fost menținute de călugării acestei mănăstiri prin relații vii cu ținuturile grecești. Așa că starețul său Cassian, în numele Marelui Voievod Vasily Vasilyevich și al Mitropolitului Iona, a mers de două ori la Constantinopol din anumite împrejurări, cu întrebări „despre corectarea bisericii” 23. Instrucțiunile lui Paisius s-au adâncit în sufletul Sfântului Nil, astfel încât chiar și în mănăstirea Kirillov însăși el a încercat să trăiască un eșastru ca ea. „Tu însuți, i-a scris mai târziu lui Inocențiu, când Esma locuia în număr mare în mănăstire, de parcă m-aș îndepărta de încurcăturile lumii și m-aș crea, cât pot de bine, după dumnezeieștile scripturi” 24. În timp ce locuia pe Athos, Sfântul Nil a studiat mai întâi formele exterioare ale monahismului, în special viața mănăstirii, care exista acolo împreună cu instituțiile cenobite și era în mare dezvoltare în est. Dar, în principal, a fost admonestat de instrucțiunile orale și scrise ale marilor părinți pustnici, încercând să înțeleagă semnificația și spiritul așa-numitei „făpturi inteligente”. Direcția gândirii teologice în Grecia la acea vreme era preponderent contemplativă. Cu un secol înainte de aceasta, Biserica Greacă era agitată de o mare schismă, cunoscută sub numele de dispute isihaste, precum și sub numele de dispute despre lumina Taborului. Varlaam, originar din Calabria, papist și călugăr al Ordinului Bazilian, a sosit în Grecia pentru a studia mai exact filosofia lui Aristotel și a se familiariza cu monahismul de acolo. Întâlnindu-se cu asceții athoniți, el a găsit în învățătura lor ascetică o mulțime de lucruri care, după părerea lui, erau ciudate. Astfel, printre altele, ei credeau că prin contemplare lungă și intensă și rugăciune interioară continuă se poate atinge o stare de spirit atât de senină, care este liberă de orice fel de emoție; că în adâncurile sufletului se află ascunsă lumină cerească, care poate fi, în anumite condiţii, contemplată cu ochii trupeşti. În acest scop, în anumite momente ale zilei, intrau în deplină singurătate și, rămânând nemișcați, cu capul plecat, așteptau o binecuvântată vizitare, în timpul căreia umbrirea au simțit raze de lumină dumnezeiască emanând din suflet și au simțit bucurii inexprimabile în inimile lor 25 . Întrebați cum au gândit această lumină, asceții au răspuns că, prin natura ei, aceasta este aceeași lumină care a strălucit pe Taborul Domnului Isus - și pe care au văzut-o ucenicii săi. Varlaam a văzut semne ale ereziilor mesaliane, euchite și omfalopsihice în opiniile călugărilor greci 26 . Renumitul Grigore Palama, Arhiepiscopul Salonicului, care a fost el însuși călugăr al Muntelui Athos și a fost ulterior canonizat de biserică, a vorbit împotriva lui. El a numit acuzațiile de erezie aduse de Varlaam împotriva asceților drept calomnie și fabricație. La Sinodul de la Constantinopol din 1341, Varlaam a fost condamnat. Dar odată cu îndepărtarea ei spre vest, schisma nu s-a încheiat, ci s-a mutat doar de la solul practic la cel teoretic, stârnind dezbateri dogmatice despre natura luminii divine și despre relația proprietăților, puterilor și acțiunilor lui Dumnezeu cu Ființa divină. Este demn de remarcat faptul că în dezbaterile care au avut loc pe această temă, publice și private, ambele părți aflate în dispută și-au apărat punctele de vedere, citând, printre altele, învățăturile diverșilor filozofi ca dovadă, iar cei care au apărat opiniile lui Varlaam, ca și predecesorul lor, au fost mai înclinați către filosofia aristotelică și oponentul lor la platozofie. Akindin și mulți alții s-au alăturat mai târziu opiniilor lui Varlaam 27 . În cele din urmă, după 1349, tronul patriarhal al Constantinopolului a fost ocupat de călugărul de pe Muntele Athos, Callist, iar la un conciliu ținut în 1351, învățătura lui Akindinus și a adepților săi a fost în cele din urmă condamnată. Astfel, monahismul athonit, după multe frământări în Biserică, și-a justificat solemn Ortodoxia, a cărei consecință a fost că influența sa s-a extins în multe domenii ale vieții bisericești. În sprijinul și apărarea așa-numitei „lucrări inteligente” sau rugăciune interioară neîncetată, au apărut câteva noi creații ascetice și, printre altele, creațiile Sfântului Grigorie Sinaitul, la care se referă foarte des Sfântul Nil Sorsky și, într-un loc, face următoarea recenzie despre el: „Iată, acest binecuvântat, părintele tuturor oamenilor sârguincioși, al celorlalți spirite de grija, al altora, al poruncilor și al celorlalți. pentru rugăciune, păstrând în ea gândurile tuturor, nu doar răul, ci și binele imaginar” 28. Ave. Nil a ajuns pe Athos într-un moment în care gloria dobândită de călugării athoniți în lupta pentru Ortodoxie le-a câștigat mulți imitatori în asceza internă. Acolo și-a încheiat și desăvârșit educația religioasă. A recitit multe dintre lucrările sfinților asceți: Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Macarie cel Mare, Efrem Sirul (secolul al IV-lea), Nilul Sinaiului, Isihie al Ierusalimului (secolul al V-lea), Ioan Climacus, Barsanufie cel Mare (secolul al VI-lea), Isaac Sirul, Maximul Mărturisitorul, Filotul Sinoeul (secolul al VII-lea) secolul), Simeon Noul Teolog, Nikita Stifat (secolul al XI-lea), Petru Damaschinul (secolul al XII-lea), Grigore din Sinai (secolul al XIV-lea) și mulți alții. În același timp, Sfântul Neil a studiat cu sârguință cărțile Sf. Scripturi. Pe Athos i s-a maturizat ideea de a introduce „munca inteligentă” în viața monahismului rus, care, datorită gradului scăzut de dezvoltare internă, la vremea aceea în unii dintre membrii săi credea toată speranța mântuirii doar în îndeplinirea cu grijă a condițiilor exterioare ale hărții monahale. La întoarcerea din călătorie, Ave. Nil a stabilit 15 verste de la Mănăstirea Belozersky, pe râul Sorka, de la care și-a primit numele. Zona din jurul noii mănăstiri era pustie și mohorâtă, solul era plat și mlaștinos, iar în jur de 29 era pădure. Ascetul a ales acest loc tocmai pentru că, potrivit lui, era „de puțin folos copilului lumesc”. Curând, frații au început să se adună la el, dorind să locuiască cu el. Viața pustnicilor s-a desfășurat în felul următor. Pe dealul, care a fost construit chiar de călugări, au construit o biserică, dar nu au împodobit-o, conform instrucțiunilor Sfântului Nil, că „nu trebuie să avem vase de argint sau de aur, nici măcar sacre, precum și alte decorațiuni inutile: să se aducă la biserică doar ceea ce este necesar”. Sfântul Gură de Aur a spus „că nimeni nu a fost niciodată condamnat pentru că nu a împodobit biserica”; Lăsați ceea ce este donat pentru acest articol să fie mai bine distribuit celor săraci. În jurul bisericii, călugării s-au așezat la o distanță atât de mare de ea încât se putea arunca o piatră cu mâna (a arunca o piatră), și s-au așezat în chilii câte una, două și trei. Potrivit lui Neil, aceste locuințe monahale ar trebui să fie de puțină valoare și urâte; în interiorul lor, nu era permis deloc fast sau decor excesiv, în conformitate cu instrucțiunile lui Vasile cel Mare, care spunea că „călugării ar trebui să aibă tot ce este mai simplu și mai convenabil dobândit peste tot”. Fiecare călugăr trebuia, cu siguranță, să câștige hrană prin munca sa: meșteșuguri, cultivarea pământului, morărit și meșteșuguri similare care păreau posibile în funcție de condițiile locale ale regiunii; Nu faceți nimic, spune Apostolul, și nu mâncați (2 Tes. 3:10). El nu ar trebui să se angajeze doar într-o muncă care poate tulbura tăcerea. Ave. Neil însuși a dat un exemplu de muncă fizică grea: a săpat o fântână și un iaz cu propriile mâini, iar pentru exercițiul fizic al fraților și pentru nevoi generale a construit o mică moară pe râul Sorka 30. Dar de vreme ce, cu toate acestea, țara în care s-au așezat pustnicii era săracă și pustie, și nu se putea să nu se gândească că într-o zi munca personală a călugărilor nu va putea satisface nevoile urgente de hrană, călugărul a făcut o concesie, permițându-i să accepte pomana de la iubitorii de Hristos. Totuși, a limitat strict cazurile și limitele ofrandelor: pomana poate fi acceptată doar în cazurile necesare și, în plus, mică, și deloc excesivă; Trebuie să ne ferim mai ales de „însușirea extraterestră”. „Achizițiile dobândite prin violență și prin mâinile altora”, spune el, nu ar trebui să fie acceptate de noi, dar să le respingem ca pe o otravă mortală.” Deosebit de remarcate sunt instrucțiunile Sfântului Nil despre obligația și semnificația milostenii în raport cu monahurile. „Cine nu are mai mult decât este necesar (învață) nu este obligat să dea pomană. Prin urmare, un călugăr adevărat nu este supus datoriei de a face pomană; căci cu o față sinceră poate spune: „Iată, am lăsat totul în urmă și am murit în urma ta” (Matei 19:27). Pentru călugări există un alt fel de milostenie, nu materială, ci spirituală: „a ajuta un frate cu un cuvânt la vreme de nevoie și a-și mângâia întristarea cu raționament duhovnicesc. Aceasta este milostenie din inimă! Și este cu atât mai înaltă decât trupul, cu cât sufletul este mai important și mai presus decât trupul”. În alte mănăstiri s-au respectat anumite reguli referitoare la post, iar calitatea mâncării și cantitatea preparatelor erau precis determinate de hrisov monahal. În deșertul Nilului nu existau reglementări deliberate cu privire la mâncare și băutură. Una și aceeași persoană ar putea mânca alimente diferite, în funcție de starea și puterea de sănătate și de ocupație. „Sănătoșii și tinerii să obosească trupul cu post, sete și trudă cât mai mult posibil; dar bătrânii și bolnavii să aibă puțină odihnă pentru ei înșiși.” Oamenii prudenți și prudenti mănâncă fiecare mâncare, oricât de gustoasă și dulce ar fi, spunea Grigore Teologul: nu au capacitatea de a alege un lucru și de a respinge altul; și prin aceasta îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru toate și își feresc sufletul de trufie. Ave. Nil ne învață, în conformitate cu instrucțiunile lui Vasile cel Mare, că nu trebuie neglijat deloc nici un fel de hrană, pe baza ideii că nu se cuvine să lupți împotriva corpului cu hrana, care servește la conservarea lui (pp. 118, 119). Redactorul necunoscut al prefeței la „tradiție”, probabil unul dintre discipolii săi, apără aceste gânduri și mai puternic, susținând opinia absolut corectă că postul și epuizarea cărnii nu sunt altceva decât un mijloc care duce la o viață virtuoasă, și nu virtutea însăși. Mai mult, citează minunatele cuvinte ale Sfântului Casian, care spunea că „post sau îngăduință nemăsurat, chiar dacă ambele sunt de la diavol, atât abstinența nemăsurată, cât și nerezonabilă aduce mai mult rău decât mâncatul până la sațietate” (p. 40). Întrucât preocuparea principală a unui călugăr ar trebui îndreptată spre a rămâne în tăcere deplină, în atenția neclintită la stările sufletului său și în contemplarea neîncetată a lui Dumnezeu, conversațiile reciproce frecvente între frați și plimbarea prin chilii sunt strict interzise. Cu deosebită putere și ascuțit, Nilul se răzvrătește împotriva obiceiului vremii, conform căruia în alte mănăstiri nu considerau rușinos să se complacă la ceartă și disidență, mormăi și condamnare, umilință și reproș (p. 185), și le păsa să-și întâlnească mereu prietenii în chiliile lor. Renunțarea la lume, la toate grijile și preocupările legate de ea, este prima etapă a monahismului și o condiție necesară pentru succesul în viața duhovnicească. Așadar, între lume și chilia monahală ar trebui să existe, pe cât posibil, dezbinare deplină. Frații părăsesc mănăstirea numai atunci când sunt cerute de ascultare și nevoi, cu permisiunea starețului. În sfârşit, femeile nu au voie să intre în mănăstire, nu este permisă păstrarea tinerilor pentru slujitori, sau orice animale femele pentru muncă sau pentru alte nevoi 31 . Călugării se întâlneau pentru închinare doar de două ori pe săptămână, duminica și miercurea; iar dacă a avut loc o sărbătoare în timpul săptămânii, serviciul a fost mutat de miercuri în sărbătoare. Mai mult, strânși cu o zi înainte, au rămas toată noaptea în biserică, iar a doua zi după masă s-au împrăștiat din nou în chiliile lor 32. Starețul mănăstirii nu s-a bucurat deloc de puterea întinsă care i-a fost încredințată asupra minții și conștiinței fraților monahali din alte mănăstiri. În chilia sa, în viața sa interioară, călugărul de la Schitul Nil nu era legat de reguli indispensabile sau de supraveghere externă constantă. El însuși putea să aleagă mentorul pe care și-l dorea (p. 71) și să trăiască cu el ca frate cu frate, adică egal cu egal, conform scripturii: „ajutăm frate cu frate, ca un oraș puternic”. Ave. Nil permite chiar și posibilitatea de a fi călugăr complet fără mentor, sub îndrumarea doar a unui sfânt. Scripturi. „Dacă învăţătorul nu este fără farmec, a poruncit Sf. părinţilor învăţaţi din dumnezeieştile scripturi, auzind cuvintele Domnului spunând: încercaţi Scripturile şi în ele veţi găsi viaţa veşnică” 33. Astfel, studiul amator al scripturilor divine și asimilarea experiențelor anterioare ale vieții spirituale pot fi, potrivit lui Neil, un mijloc suficient care duce la perfecțiunea spirituală fără ajutorul unui conducător viu. Dezvoltând și mai mult acest gând, el constată că majoritatea viciilor și erorilor provin tocmai din necunoașterea și neînțelegerea Scripturilor, din neglijență și lene, din neexperimentarea acestei 34.; că, prin urmare, mântuirea de licențialitatea moravurilor și a credințelor constă în studiul sârguincios al cuvântului lui Dumnezeu și în aplicarea activă a acestuia în viața cuiva. "Aceasta se găsește la mulți care fac cele mai stricăcioase lucruri și se prefac că practică virtutea. Aceasta se întâmplă, din ignoranța noastră, Sfinte Scripturi, pentru că nu ne străduim să încercăm aceasta cu frica de Dumnezeu și cu smerenie, neglijăm aceasta." „Ați experimentat adevărata cunoaștere din lectură, țineți-vă de acestea”, scrie el într-un alt loc 35. Trebuie remarcat, totuși, că Sfântul Nil Sorsky limitează libertatea de studiu a Sfintelor Scripturi prin tradiția bisericească. Numai acea înțelegere a cuvântului lui Dumnezeu poate fi considerată corectă, care este în concordanță cu interpretările părinților și tradițiile apostolilor (ep. 3, 180). Pe de altă parte, încrederea lui în puterea și puterea mântuitoare a tradițiilor părintești se bazează întotdeauna pe acordul lor cu cuvântul lui Dumnezeu, cu poruncile clare ale Domnului: „în primul rând, poruncile Domnului... apoi viața și instrucțiunile Sfinților părinți; mă gândesc la toate acestea și vă sfătuiesc să faceți la fel”, i-a scris el lui Inocențiu, „întâi discipolul, îndrăgitul lui Dumnezeu”36. scripturile (prin care el se referă nu numai la cărțile Bibliei, ci și la lucrările Părinților) nu în sensul doar de analiză logică, ci testându-le cu propria experiență de viață. În același mod, predarea virtuții altora poate fi realizată cu mai mult succes prin experiență directă și exemple vii decât numai prin cuvinte și îndemnuri. Toţi sfinţii au făcut aceasta, mai întâi făcându-şi binele ei înşişi, apoi învăţându-i pe alţii (p. 52 şi 202). Ave. Nil a aderat cu strictețe la regula menționată, așa că în acest sens, hrisovul său de mănăstire, după cum notează pe bună dreptate, a fost adus din Athos nu ca o creație terminată, anexată în scris; dar după un anumit plan (Episicolul 3, 180) a fost dezvoltat treptat de el însuși, pe baza scripturilor divine și a propriilor sale experiențe de viață spirituală. Neal nu a făcut ceea ce fac mulți legiuitori: să scrie reguli și să le pună în aplicare; dar a găsit mai întâi în scrierile părinților reguli despre viața monahală și munca inteligentă; a aplicat aceste reguli în mănăstirea sa vieții sale și celor cu el; și deja, după o lungă încercare în domeniul vieții și al activității, i-a ridicat la forma dreptului skete. Dar trebuie remarcat că, pe de altă parte, a fost liber de acea exclusivitate și intoleranță pentru a-și emite regulile sub forma unei legi neschimbabile și obligatorii pentru toată lumea. „Și toate aceste lucruri care sunt scrise, dacă sunt spre binele lui Dumnezeu și spre folosul sufletelor, facem așa: orice e mai bun, să se întâmple ceva mai bun, care este plăcut lui Dumnezeu și folositor sufletelor... Îmi cer iertare. Dacă înțelege cineva cele mai mari și mai folositoare lucruri despre aceste lucruri, să le facă, dar noi ne bucurăm de aceasta” (pp. 20063). Neil Sorsky pune principiul unei personalități libere cu auto-dezvoltare în loc de supunere necondiționată față de formele convenționale de viață și tutela constantă și larg răspândită. Monahismul lui era o comunitate spirituală care renunța la tot ce este pământesc; Ea a căutat modele pentru viața ei într-o singură Scriptură. Întreaga ascultare a călugărului a constat în a-și ordona viața strict după Scriptură (Epis. 2, 175; 3, 185). Dar din moment ce „Scripturile sunt multe, dar nu toate sunt divine”, studiul lor ar fi trebuit să includă o anumită cantitate de critică (Epis. 2, 175). Nilul nu a tolerat libertatea, neînțeleasă și manifestată în moravuri nestăpânite, cu atât mai puțin cu gândirea liberă și o atitudine indiferentă sau răutăcioasă față de scripturi. Regula lui de viață a fost: „Leagă-te de legile scripturilor divine și urmează acele scripturi adevărate, divine. Există multe Scripturi, dar nu toate sunt divine”. Dar, pe de altă parte, este evident că, pentru a fi în punctul de înțelegere pe care el însuși a avut-o și pentru a urma neabătut o astfel de înțelegere, o persoană care s-a dedicat studiilor monahale trebuie să aibă un anumit grad de maturitate spirituală, experiență, într-un cuvânt - un timp de asceză preliminară; căci în urcarea pe scara perfecţiunii spirituale se cere aceeaşi treptat prudentă ca şi în orice alt exerciţiu. Neil consacră o parte specială a lucrării sale acestui subiect, arătând că faptele monahale trebuie săvârșite la timp și în măsura cuvenită, sau după cum spune Vasile cel Mare: „precedați tot ceea ce face un călugăr cu prudență, pentru că fără prudență, o faptă bună se transformă adesea în rău dacă măsura și timpul nu sunt respectate”. Sfinții Părinți împart viața monahală în trei tipuri exterioare. Primul și cel mai obișnuit este un cămin, în care un număr mare de călugări locuiesc în același loc și în aceleași condiții. Un alt tip, complet opus căminului, este un schit solitar, în care stă o persoană din mănăstire, cu binecuvântarea starețului său. Acesta din urmă, potrivit lui Neil, „necesită putere îngerească” și pregătire prelungită și autoexaminare, fără de care ar servi doar în detrimentul călugărului: tăcerea unor astfel de rase aroganță. Pustnicul trebuie să învețe inițial ascultarea, răbdarea și smerenia în viața comună, „până la urmă și-a digerat toate neadevărurile în adunarea celor care trăiesc în comun”. Al treilea tip de monahism este „viața skete”, care ocupă un loc de mijloc între primele două. Despre motivele și scopul acestei ultime instituții, pe care a transferat-o pe pământul rusesc din Grecia, Neil spune: „Nu pentru că vrem să respectăm reguli mari alegem o locuință a tăcerii: căci se știe că comunicarea cu mulți oameni ne întărește mai mult pentru această ispravă; ci pentru a evita confuzia și zvonurile inutile și alte lucruri neplăcute pentru Dumnezeu, și pentru a vă îndeplini poruncile Lui, prin munca voastră de care aveți nevoie, pentru a vă îndeplini poruncile Lui. mâinile.” Calea de mijloc este calea „necădere” (adică calea pe care este mai ușor pentru un călugăr să nu cadă) - de ce Sf. Părinții au numit-o calea împărătească și au învățat din ea mare succes în salvarea sufletelor. Atunci Sfântul Nil explică astfel avantajele vieții mănăstirești: „Vai, zice el, de unul când cade în deznădejde, sau în somn, sau în lene, sau în deznădejde; nu, cine l-ar ridica și l-ar încuraja în ceasul acela. De aceea, Domnul a spus: unde sunt două sau trei adunări în numele Meu, eu sunt în mijlocul lor (1:20); (Eclesiastul 4:9). Dacă apare un bătrân duhovnicesc, având unul sau doi ucenici, și dacă cineva încă tăce lângă el, atunci, întâlnindu-se la un moment decent, ei sunt luminați de conversații spirituale.” Mănăstirile cenobitice au dus la perfecțiune mai mult prin pricepere mecanică. Ave. Neil, părăsind mecanismul exterior, a privit în lumea interioară a omului, gândindu-se pe bună dreptate aici să găsească în principal mijloacele pentru adevărata evlavie și o viață virtuoasă. Despre motivația de a alege această ispravă interioară, de preferință față de acțiunile exterioare de plăcere a lui Dumnezeu, el spune următoarele: „Domnul a spus: din inimă vin gânduri rele și spurcă omul (Matei 15:18), și a poruncit să cureți inima interioară (Matei 23:26) și să te închini înaintea Tatălui în duh și adevăr: (Ioan 244444). Iar Apostolul a spus: Prefer să spun cinci cuvinte cu mintea mea decât zece mii de cuvinte cu limba mea (1 Cor. 15:19). Și mulți Sf. Părinți, în discuții diferite, dar în același sens, au predat activitate din inimă și observare mintală. Și Fericitul Filoteu din Sinaitul poruncește chiar să se roage pentru călugării care aderă numai la munca trupească, dar în simplitatea lor nu cunosc războiul mintal (însoțit uneori de biruință, alteori de cădere) și, prin urmare, nu se îngrijorează de minte și poruncește să-i învețe astfel încât nu numai să se protejeze de faptele rele vădite, ci și de sufletul lor, ci și sufletul.” Despre necesitatea acestei fapte, așa spune Fericitul Isihie al Ierusalimului: „precum este cu neputință să trăiești fără mâncare și băutură, tot așa fără să păzești mintea este imposibil ca sufletul să atingă vreun grad de spiritualitate, chiar dacă cineva se înfrânează de păcate prin frica de chin. Ceea ce se cere unui adevărat executor al poruncilor lui Dumnezeu nu este doar să le împlinească prin acțiuni exterioare, ci și să-și păstreze mintea și inima de la încălcarea poruncilor” 38 . Acum să-l urmăm pe fericitul tată în lumea interioară a sufletului nostru, în care are loc procesul invizibil al așa-zisului acțiune mentală - influența actelor mentale ale unuia asupra celuilalt, iar rezultatul acestei influențe este o schimbare a întregii dispoziții mentale, exprimată sub imaginea victoriei sau a înfrângerii, atunci când sufletul rămâne ferm în datoria morală, sau evită. „Munca mentală, în care Carta oferă esența principală a ascezei monahale, este în general gândirea contemplativă la Dumnezeu, rugăciunea interioară făcută cu mintea și inima, netrecând în expresii exterioare prin cuvânt, combinată cu contemplarea Divinului și alungarea tuturor gândurilor, bune sau rele, care pot risipi și încurca această stare evlavioasă, pentru a-i pune pe scurt o amintire omniprezentă; Dumnezeu, cum a spus David: „Voi vedea pe Domnul înaintea mea, ca la dreapta mea, ca să nu mă mișc” (Ps. 15:8). „Cine face asta este întotdeauna în rugăciune”, explică Neal în altă parte (fn. 4). Astfel, se pot distinge trei acte separate 39.în procesul de a face mental: 1) lupta împotriva gândurilor pentru a tăia orice acces la minte și inimă și pentru a obține o stare de spirit pașnică și nepasională: „tăcerea este amânarea gândurilor până la timp”; 2) însăși săvârșirea rugăciunii, care necesită toată atenția și adâncirea de sine posibilă: „ori de câte ori mintea se liniștește din gânduri, ascultă inima și rugăciunea în sufletul sau în minte” și 3) contemplarea Divinului și o misterioasă uniune interioară cu El: „este tăcere - caută în inima Domnului și îl iubesc... și în mine însumi... iată că Domnul... prin fire este inabordabil, dar pentru mine Vedem că există totul și firea mea este amestecată cu ființa.” Aceste stări mentale diferite sunt desemnate prin nume diferite în opera lui Nile. Esența cea mai generală: activitate mentală, rugăciune spirituală sau mentală, sobrietate a minții, tăcere sinceră. Apoi expresii mai apropiate: „ține mintea în inimă în rugăciune”, „ține mintea în inimă și fă rugăciunea”, „ține mintea în inimă, eliminând toate gândurile”, „ține mintea închisă în inimă”; „acțiunea rugăciunii ține mintea pentru sine” (o concentrează). Inima este numită păstrătorul gândurilor, mintea este cârmaciul sentimentelor. Nil Sorsky îl introduce pe călugăr în lumea interioară a sufletului său printr-o teorie împrumutată în principal, aproape literal, de la Filoteu Sinaitul (un scriitor al secolului al IX-lea) 40 . Potrivit părinților, sufletul trece prin cinci grade în luptă semnificativă: adpunere, combinare, adăugare, captivitate și pasiune. „Prepoziția” este un gând simplu care vine în minte unei persoane, o imagine a unui obiect care apare minții și sentimentelor accidental și independent de voința noastră. Acesta este un gând fără păcat și nu merită nici laudă, nici condamnare, pentru că nu depinde de noi. „Combinarea” este răspunsul minții noastre la apariția unui pretext în suflet, reținerea voluntară a acestuia în conștiință, conversația cu gândul apărut, dar fără nicio înclinație către acesta. Aceasta este starea Sfinților Părinți nu-l mai consideră mereu fără păcat. „Adăugare” ei numesc acceptarea favorabilă din partea sufletului a unui gând care a intrat în el sau a unui obiect care i-a apărut și apoi consimț în mintea cuiva să acționeze așa cum gândul inspiră. Sanitatea mentală a acestei stări depinde de gradul de vârstă spirituală în care se află ascetul. „Captivitatea” este o stare de spirit în care nu numai mintea, ci și inima, împotriva voinței ei, se repezi spre gândul care a găsit-o și prin aceasta își pierde starea de spirit reverențioasă. În fine, „pasiune” este denumirea unei înclinații care, rămânând mult timp în suflet, se transformă într-un obicei. O persoană ajunge în această stare de bună voie. După părinții, patima este supusă chinului nu pentru că cineva a fost atacat de ea, ci din cauza necăinței 41 . Astfel, psihologul nostru domestic din secolul al XV-lea, în urma Sfinților părinți, descompune actele vieții mintale în cele mai primare stări, care cu greu pot fi înțelese cu cea mai atentă observare a sinelui, și arată cum un gând de la un fără de păcat trece în acțiuni care sunt din ce în ce mai vinovate. Isprava monahală trebuie să constea în lupta cu tot felul de gânduri rele care cuibăresc în suflet și cu forță inegală, după semnificația genurilor numărate, trăgându-l pe calea viciului. Atunci Nilul împarte toate elementele care alcătuiesc lupta interioară în anumite categorii de păcate, de altfel gânduri pătimașe, în număr de opt: 1) gândul de lăcomie, 2) desfrânare, 3) dragoste de bani, 4) mânie, 5) tristețe, 6) descurajare, 7) deșertăciune și 8) mândrie. Din ei se nasc multe altele. Călugărul trebuie să monitorizeze cu atenție fiecare dintre gândurile indicate, dacă se strecoară în suflet și să-l distrugă în sine. Cum să le lupți și să distrugi gândurile pasionale din suflet? Cel mai bun mod de a face acest lucru este să opriți gândurile chiar de la început (în prelog); căci, spuneau părinții, cine rezistă primului gând, adică prepoziției, blochează dintr-o lovitură calea către orice dezvoltare ulterioară a acestuia. Iar în timpul rugăciunii este recomandat să nu asculti nici măcar cele mai bune, aparent, gânduri; pentru că se știe din experiență că atunci când astfel de lucruri sunt admise în inimă, cele rele urmează, iar intrarea celui dintâi deschide ușa celui de-al doilea. În plus, un fel de meșteșuguri cu rugăciune sau slujbă este foarte util pentru călugării începători, adică orele de ascultare; apoi cântatul și înlocuirea frecventă a unui exercițiu spiritual cu altul: închinarea trupească în rugăciune, citirea cu voce tare, învățarea pe de rost din scriptura 42. Luând în considerare fiecare dintre cele opt gânduri pasionale numite separat, Neil dă instrucțiuni specifice despre cum să le combată, adaptate la cazurile și circumstanțele individuale ale vieții, și respirând cu mare putere de persuasiune și înaltă semnificație practică. Este imposibil să nu vedem că aceste instrucțiuni s-au bazat pe observații psihologice profunde. El vede pasiunea nu numai în viciul ei principal și fundamental, ci și în ramificațiile ei; atrage atenția asupra însuși baza mentală și fiziologică a pasiunii; își urmărește cele mai subtile curbe în suflet, arătând cea mai intimă legătură nu numai între vicii individuale, aparent departe unul de altul, ci și nepasiunea și viciul vizibil. În legătură cu tot ce s-a spus, el oferă sfaturi private impregnate de profund adevăr psihologic. De asemenea, trebuie spus că părerile lui Nil asupra diferitelor virtuți și vicii particulare se disting printr-o claritate și o claritate extraordinară, așa cum am văzut deja parțial când i-am prezentat gândurile despre semnificația postului. Iată și alte exemple. Explicând influența dăunătoare a gândului de risipitor și marea dificultate de a-l lupta, Neil spune: „Isprava este mare pentru noi în această luptă și este foarte aprigă: căci lupta cuprinde atât sufletul, cât și trupul. Din acest motiv, nici un singur păcat nu este numit de către părinţi cu acelaşi nume cu acest păcat: ei îl numesc „cădere”; căci cel ce a căzut în ea devine obrăznic și este puternic atras de deznădejde."... Pentru a-l alunga, este necesar nu numai să se ocupe sufletul cu rugăciunea, ci și să obosească trupul cu truda. Atunci Nilul încearcă să influențeze conștiința comună a oamenilor. „Să ne amintim și, spune el, de rușinea și rușinea în fața oamenilor; căci prin reprezentarea rușinii și a rușinii putem reflecta intenția rece și ticăloasă. De fapt, să ne imaginăm că suntem prinși de cineva într-un act răutăcios: nu ne-am dori atunci mai degrabă să murim decât să ne găsim într-o asemenea rușine”? Lupta împotriva pasiunii iubirii de bani nu este atât de grea la început: „boala iubirii de bani, spune Neil, are originea în afara firii noastre și vine din lipsă de credință și necredință. că Dumnezeu are grijă de el.” Dar dacă această boală devine mai puternică decât toate celelalte: de aceea Apostolul o numește nu numai rădăcina oricărui rău, ci și „idolatrie” (1 Tim. 6:10). Trebuie să ne ferim de dependența nu numai de aur, argint, proprietate, ci și de orice lucru dincolo de nevoile necesare: îmbrăcăminte, încălțăminte, vase etc. Ce avem, să fie de puțină valoare, să nu fie înfrumusețat și ușor de dobândit. – Celui care împlinește porunca de a nu-și aduce aminte de răutate (inspira pe Neil, avertizând împotriva mâniei), Domnul i-a promis o astfel de răsplată care întrece toate celelalte făgăduințe – i-a promis nu numai împărăția cerurilor, nu mângâiere și bucurie, ci fii: veți fi, spunea El, fii ai Tatălui vostru care este în ceruri (Matei 5:45). Și El Însuși a fost primul care a dat un exemplu de împlinire a acestei porunci; căci nu numai că nu s-a mâniat pe iudei, după ce a suferit rău de la ei, ci s-a și rugat pentru ei Tatălui Său, zicând: „Tată, iartă-le păcatul acesta” (Luca 23:24). El vorbește despre gândul tristeții astfel: un călugăr, spune el, are o singură întristare caracteristică și utilă - pentru păcatele sale, dizolvate prin pocăință și nădejde în Dumnezeu, în încrederea fermă că nu există niciun păcat care să învingă dragostea lui Dumnezeu pentru omenire și că El iartă toate păcatele celor care se pocăiesc și se roagă. Cât despre nenorocirile care vin asupra noastră de la oameni și de la dușmanul mântuirii noastre, trebuie să ne amintim cu fermitate că tot ceea ce ni se întâmplă nu se întâmplă fără providența lui Dumnezeu și, mai mult, spre folosul și mântuirea sufletelor noastre. Și dacă ceea ce este trimis nu ni se pare util în momentul de față, atunci consecințele dovedesc acest lucru destul de clar. „De aceea trebuie să credem din tot sufletul că ochiul Domnului vede totul, că fără voia Lui nimic nu ni se poate întâmpla și că El trimite ispite asupra noastră din bunătatea Lui, pentru ca, după ce am îndurat ispitele, să primim de la El o cunună.” – Abaterea se distinge de tristețe, în primul rând ca o stare mentală prelungită și, în al doilea rând, apare fără o cauză directă și evidentă, în timp ce durerea este o consecință directă a necazurilor și nenorocirilor trăite. Călugărul descrie starea sufletului în gândul de descurajare cu detalii deosebite și cu o intensitate deosebită și, în plus, în cea mai mare parte în propriile sale cuvinte, fără a recurge, ca de obicei, la împrumuturi din lucrările tatălui său. Deznădejdea îi atacă pe cei care trăiesc în tăcere cu cea mai mare forță. „Acest spirit este aprig - spiritul deznădejdii”, spune Neil, iar lupta împotriva lui este o ispravă dificilă pentru un călugăr. „Când se ridică asupra sufletului valuri crunte de deznădejde, omul își pierde speranța de a scăpa de ele, și atunci dușmanul îi șoptește că, dacă suferințele lui sunt mari în prezent, atunci mai târziu vor crește și mai amar, că este lăsat de Dumnezeu fără grijă, că ceea ce i s-a întâmplat nu i se întâmplă nimănui decât lui, că tot ceea ce se întâmplă în lumea omului nu se întâmplă rău în lumea celălalt. gândurile, care nu pot fi descrise, invadează apoi sufletul și nu se retrag nici în timpul lecturii și nici după slujire.” Pentru mângâiere și încurajare, Neil indică exemple de sfinți sfinți care au fost supuși și ei spiritului de deznădejde, ne întărește cu credința în providența lui Dumnezeu, care nu permite ispitei peste puterile noastre și, în special, îndreaptă atenția asupra consecințelor bune ale ispitei și a intențiilor ascunse ale lui Dumnezeu, revelate în ele în folosul nostru; În cele din urmă, poruncește o rugăciune fermă și neclintită. „Dumnezeu, ca Tată iubitor de oameni, nu numai nouă, păcătoșii, ci și sfinților Săi, care au fost bineplăcuți din timpuri imemoriale, ca și copiii Săi, lovește cu toiagul duhovnicesc din dragoste, ca să avem mai mult succes în virtuți... Dacă oamenii știu ce povară să-i pună unui măgar, ce cămilă... atunci mintea Domnului nu poate să-l aducă și mai mult în stare să-l aducă pe fiecare suflet pentru ca să-l aducă pe fiecare ispită, ca să-l aducă și mai mult în putere. împărăția cerurilor și să merite nu numai slava viitoare, ci și aici mângâierea Duhului Sfânt... Vrăjmașul nu ne poate face nimic fără permisiunea lui Dumnezeu, ne întristează duhul nu atât cât ar vrea, ci cât îi îngăduie Dumnezeu”. În concluzie, dă sfaturi practice: „Uneori, spune el, există o nevoie extremă de a intra în comunicare și conversație cu o persoană experimentată și edificatoare; o vizită la timp și bine intenționat la o astfel de persoană și o conversație cu el cu moderație nu numai că pot alunga deznădejdea din suflet, dar și să aducă puțină odihnă, să dea putere și zel pentru mai multă putere.” Mândria vine sub două forme: „monahală”, când de dragul unei vieți evlavioase intră în sufletul unei persoane un gând mândru că a muncit din greu și a suferit mult rău din cauza virtuții și mândria „lumească”, născută din avantaje exterioare. Gândurile lui Neil despre mândria lumească sunt foarte remarcabile pentru profunzimea și claritatea viziunii sale asupra semnificației titlului monahal și a liniei de despărțire care îl deosebește de poziția de laic; Mai mult, ele reflectă multe trăsături ale modernității și direcția spiritului vremurilor în domeniul vieții monahale. „Aceasta este mândria celor lumești”, spune el, când cineva este deșartă în privința titlului și avantajelor unei mănăstiri sau a numărului mare al unei frății. Și despre aceia, nu știu ce să spun, care, „după obiceiul acum înființat”, se mândresc cu multe sate și moșii monahale, sau faima în lume și cunoștințe... Alții se laudă cu faima în lumea părinților, sau celebritatea rudelor, sau faptul că ei înșiși, înainte de a intra în monahism, erau în cinste și printre demnitari. Aceasta este o nebunie extremă... și oricine se gândește să-și vadă gloria în asta, această glorie este o rușine. Și printre călugări, continuă el, sunt și cei care stau deasupra altora ca nimic, neavând nimic al lor, adică o voce bună capabilă să cânte, sau o limbă potrivită pentru citirea sonoră și pronunție. Ce laudă și cinste de la Dumnezeu pentru om este ceea ce nu este proprietatea noastră, dobândită prin muncă, ci un accesoriu al firii noastre.” – „Omul este mândru, deși el însuși este un păcătos; dar nu știe că păcătosul este mai rău decât demonii înșiși, ca sclav și novice, și semenul lor, care trebuie să coboare la ei în întunericul prăpastiei. Cu adevărat, cel care este în puterea demonilor este mai amar și mai nefericit decât ei înșiși”, exclamă el 43. Importanța unui mijloc de a reduce atracția sufletului față de viciu este, de asemenea, amintirea constantă a morții și a judecății. „Adu-ți aminte de ultimul tău păcat și niciodată” (Sir. 7:39). "Să ne imaginăm un muribund: cum se întristează sufletul, plânge, fiind despărțit de trup! Ea caută ajutor - și nu este nimeni care să o ajute; își ridică ochii spre îngeri și se roagă la ei, dar fără rezultat; își întinde mâinile către oameni și nu este ajutor pentru ea de la nimeni, nici de la Dumnezeu și de la nimănui, de fapte bune." Viața noastră nu este altceva decât calea pe care o parcurge un călător, părăsindu-și patria; este ceva chiar mai rău decât drumul. „Călătorul merge în orice direcție vrea să meargă, și în orice direcție nu vrea, nu merge; când este într-un hotel, știe când a venit acolo și când trebuie să plece.... și dacă ar vrea, ar putea încetini sau grăbi plecarea. Și noi, fie că vrem sau nu, trebuie să plecăm urgent din această lume, și nu vom ști când vom pleca și nici măcar nu vom pleca, nici măcar când vom rămâne aici, într-o vreme. dacă am fi vrut... Ce vom face atunci, dacă nu ne-am gândit mai înainte la această oră, nu ne-am ocupat de ea și ne vom găsi nepregătiți?... Dacă (unul dintre părinţi a spus despre a doua venire a Mântuitorului pe pământ) ar fi posibil să mori atunci, întreaga lume ar muri de frică. Așadar, chiar dacă inimile noastre se îndepărtează de amintirea și gândurile de chin viitor, să o forțăm să o facă... Cu adevărat, totul este deșertăciune în această viață, copacii nu vor rămâne cu noi după moarte..., tot baldachinul este cel mai slab și toate visele somnoroase sunt cele mai fermecătoare”, cum spune scriitorul de imnuri. Strâns legat de amintirea morții și de judecata finală este darul lacrimilor, ca o consecință a acestei amintiri. Dar lacrimile înseși sunt un dar de la Dumnezeu, un dar dintre marile daruri pe care părinții porunc să le ceară de la Dumnezeu 44 . „Plânsul ne eliberează de focul veșnic și de alte chinuri viitoare; dacă îl găsim, vom intra în puritatea spirituală și vom fi demni de toate binecuvântările spirituale.” Simeon noul teolog numește toate virtuțile un războinic, și tandrețe și plâns - un rege și un conducător militar.” Plânsul este o stare aparent normală. Sfântul Simeon spunea că atunci când sufletul nostru este în starea bună, nu poate fi fără lacrimi. Acest lucru trebuie spus în special despre starea în timpul rugăciunii. „Când puterea spirituală a rugăciunii acționează în noi, cu ajutorul harului dumnezeiesc, pătrunzând în noi cu căldură, încălzind inima și înveselind sufletul, înflăcărându-ne inexprimabil cu dragoste pentru Dumnezeu și pentru omenire, luminând mintea și revărsând în noi un sentiment de bucurie: atunci lacrimile curg de la sine, fără nici un efort din partea noastră. Apoi, după cum spune Climacus, sufletul bolnav, ca un bebeluș, plânge și zâmbește strălucitor în același timp. O, să ne dea Domnul, exclamă Neil, să găsim aceste lacrimi! căci pentru noi, începătorii, slabi și neexperimentați, în afară de aceasta, nu există altă mângâiere” 45. Nu este nevoie să plângi mult, pentru că lacrimile sunt judecate nu după abundența lor, ci după sentimentul cu care sunt însoțite și din care provin. „Am văzut”, spune Neil, câteva picături de lacrimi, dar acelea care, ca sângele, curg cu un sentiment dureros; și am văzut lacrimi abundente, ca o sursă, curgând liber. Le-am văzut pe amândouă și le judec pe amândouă după sentimentul de suferință al inimii și nu după numărul de lacrimi ale celui care plânge. Cred că judecata lui Dumnezeu este aceeași.” Prin urmare, când, din anumite motive, de exemplu. din cauza bolilor fizice (căci atunci când suntem epuizați, nu este de nici un folos să ne epuizăm firea), izvorul lacrimilor din noi se rarește, apoi lacrimile sunt înlocuite cu totul de regretarea sinceră, după cuvântul psalmistului: jertfa lui Dumnezeu este un duh smerit; Dumnezeu nu va disprețui o inimă zdrobită și smerită (Ps. 50:19). Pentru aceasta, Sfântul Nil indică diferite mijloace de dobândire a lacrimilor: prin contemplarea tainelor economiei și dragostei Domnului pentru omenire, prin citirea poveștilor despre viețile și isprăvile sfinților și a învățăturilor, prin repetarea uneia, făcută în privat, a Rugăciunii lui Iisus. Unii sunt mișcați de anumite rugăciuni compuse de sfinți; altul este atins de canoane si troparii; în cele din urmă, mulți sunt încântați să plângă, amintindu-și păcatele sau imaginându-și moartea și judecata, sau înflăcărați de dorința de binecuvântări viitoare și de alte imagini diferite. Și cine este entuziasmat de vreun obiect să plângă, să reflecteze asupra acestui lucru pentru a susține plânsul, atât cât este necesar. Toate acestea sunt lacrimi de „har”; și există și lacrimi „naturale”, atunci când sufletul este mișcat, până la a vărsa lacrimi, văzând sau auzind despre obiecte plăcute sau dureroase. Trebuie să profitați de astfel de ocazii și să transformați lacrimile naturale în lacrimi duhovnicești, îndreptându-vă mintea către lăudarea lui Dumnezeu, mărturisirea desăvârșirilor Sale sau gândirea la moarte, judecată, chin etc. Avantajul lacrimilor binecuvântate față de cele naturale este că au o putere și o eficiență mai mare în distrugerea păcatelor și a patimilor decât acele lacrimi artificiale dificile și diverse, care sunt dificile și arzătoare. A doua etapă a ascezei interioare, pragul la care se află lupta cu gândurile, este așa-numita „rugăciune” „mentală” sau sinceră, săvârșită într-o asemenea stare și într-un moment în care nimic străin nu risipă sau zguduie dispoziția evlavioasă a celui care se roagă, când mintea rămâne surdă-mută la tot felul de cereri, atunci când inima pare eliberată de orice gând, chiar dacă sufletul este slobozit în ea. „căci se știe din experiență, Sfântul Nil spune că atunci când sunt îngăduite gândurile bune, urmează cele rele, iar intrarea primului deschide ușa celui de-al doilea” 47 . Despre cei care au dobândit prosperitate în Sfântul Grigorie Sinaiul spune că ceea ce au nevoie nu este rostirea psalmilor, adică nu acțiuni exterioare și exprimarea rugăciunii în cuvinte, ci liniște combinată cu rugăciunea continuă în inimă și contemplarea. „Dumnezeu este pace, străin de orice confuzie și neliniște” (p. 90); și prin urmare, atunci când în rugăciune mintea se retrage de la amintirea lui Dumnezeu și devine distrasă, îndreptându-se către obiecte care nu sunt atât de importante, atunci „comite adulter” (p. 92); căci cel care se roagă în timpul rugăciunii este unit cu Dumnezeu și nu este nevoie ca el să-și rupă mintea de la El. De aici reiese clar că baza teoretică a rugăciunii sincere sau mintale, care o plasează deasupra rugăciunii efectuate prin acțiuni exterioare, este aceea că rugăciunea tăcută reprezintă, parcă, o stare de asemănare cu Dumnezeu și co-prezență cu Dumnezeu, realizată prin contemplarea Lui. Și întrucât „Dumnezeu este pace, străin de orice confuzie și neliniște”, atunci dacă cineva, din lipsă de sârguință, își permite să-și slăbească mintea în rugăciune, fiind distras de gânduri incongruente și de mișcări exterioare, el dizolvă spontan unirea și unitatea cu Dumnezeu, el comite curvie spirituală: „mintea unui astfel de adulter”. Aceasta ne aduce mai aproape de al treilea moment al ascezei interne – de o stare de frenezie binecuvântată sau de extaz. Dar mai întâi, să prezentăm gândurile cartei despre semnificația rugăciunii exterioare, și despre timpul rugăciunii și poziția exterioară a ascetului care săvârșește rugăciunea „inteligentă”. Numai cei puternici și cei care au reușit foarte mult în lucrarea spirituală sunt capabili, spune Neil, să înfrâneze mintea și să alunge gândurile în rugăciune. El descrie dificultatea extraordinară a acestei isprăvi cu următoarele trăsături: „langoarea dureroasă stăpânește sufletul dintr-o încordare lungă; din strigătul și plânsul inimii vine o slăbire a gândirii. Domnul Isus a spus: Împărăția lui Dumnezeu este în nevoie, iar femeile nevoiașe se bucură de ea (Matei 11:12). așa cum se întâmplă în această ispravă, când doare și trupul de la invocarea intensă și frecventă a Domnului Isus”. Prin urmare, începătorilor li se oferă alte modalități de a alunga gândurile de la sine și de a concentra mintea pentru rugăciune: meșteșuguri cu rugăciune sau slujire (adică, ascultare generală sau activități din ascultare). La fel, cei care nu se angajează în rugăciune mentală ar trebui să petreacă mult timp cântând, studiind scripturile pe de rost și adesea înlocuind un exercițiu spiritual cu altul. La fel, pentru cei care au atins desăvârșirea, atunci când sunt epuizați în ispravă, sunt indicate câteva căi exterioare pentru a menține vigoarea spirituală, precum: cântarea, lectura cu voce tare, închinarea trupească în rugăciune și meșteșuguri. "Totuși, spuneau părinții, ar trebui să cântăm cu moderație, dar să fii cel mai ocupat cu rugăciunea (mental) 48 . Există multe exerciții și lucrări de virtute diferite, dar toate sunt deosebite doar în raport cu sobrietatea minții. Rugăciunea sinceră este sursa tuturor binelui și, așa cum grădinile sunt udate cu apă, așa va uda sufletul." Sobrietatea minții și paza inimii de gânduri trebuie respectate în orice moment; dar cel mai favorabil timp pentru rugăciunea tăcută este noaptea. "Și noaptea, așadar, este deosebit de potrivit să fii sârguincios în această lucrare, întrebând Părinții. De aceea, așa cum spune Climacul, noaptea petreceți cea mai mare parte a timpului rugându-vă și mai puțin cântând." Poziția exterioară a celui care se roagă este descrisă astfel: „aplecarea capului și a gâtului, aplecarea”; Grigore Sinaiul scrie: „să-ți răbdească părul cărunt”; Simeon Noul Teolog spune: „Văd lumina în mijlocul chiliei, stând pe un pat; văd în mine pe Creatorul lumii”. Dacă adăugăm că, deocamdată, se poruncește să nu „trezi” pentru rugăciune și cânt, atunci este clar că pentru rugăciune se prefera așezarea (pe pat) în locul în picioare. Ca mijloc extern de concentrare a minții în rugăciune, se recomandă, de asemenea, să reținem respirația, „pentru a nu respira des”. Cununa oricărei realizări și răsplata perfectă, pentru care toate ostenelile sunt ridicate și toate poverile „muncii inteligente” sunt depășite, este coprezența cu Dumnezeu și o unire misterioasă cu El prin rugăciune și contemplare, care se produce într-o stare de frenezie spirituală. Acesta este al treilea și ultimul moment al ascezei interne. Diferența sa față de starea din timpul rugăciunii este indicată de asemănarea că rugăciunea este semănat, iar starea de extaz este secera. „Rugăciunea se numește Isaac, sămânța siriană, dar aceasta (starea de frenezie) este luată cu mâner, unde secerătorul se minune cu o viziune inefabilă, cum de la boabele subțiri și goale, până la semănat, boabele coapte dinaintea lui au înghețat brusc.” Părinții numesc această rugăciune de stat pentru că se realizează prin rugăciune și în timpul rugăciunii se dăruiește sfinților. Nimeni nu știe numele exact al acestui dar inefabil. Sfântul Nil descrie această stare de extaz spiritual în cuvintele lui Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog și Sfântul Macarie al Egiptului. Sfântul Isaac povestește astfel: „Când vine această bucurie de nedescris pentru asceți, el taie rugăciunea de pe buzele lui. Atunci buzele, și limba și inima - păzitorul gândurilor și mintea - organizatorul sentimentelor și gândul - pasărea care zboară repede și nerușinată, devin tăcut. Gândul atunci nu a fost nici rugăciunea, nici mișcarea, nici stăpânită de o altă forță, nici stăpânită de o altă autocrație; captivat în această oră și sălășluiește în obiecte de neînțeles, unde ea însăși nu știe Atunci omul este în frenezie și îi sunt luate toate dorințele și, după cuvântul Apostolului, fie în trup, fie în afară de trup, nu se știe (2 Cor. 12:2, atunci el se uită de sine și apoi nu mai are o atractie de el însuși și deodată... limba lui tăce de o dulceață neobișnuită... tot trupul se hrănește cu un fel de bucurie cerească, pe care limbajul trupesc nu o poate exprima și aceasta până când (pentru o vreme și timp) până când tot ce este pământesc este cenuşă și bălegar...; Iar când o asemenea dulceață pune stăpânire pe o persoană, făcând furie pe tot corpul său; atunci la acest ceas crede că împărăția cerurilor nu este altceva decât aceasta (starea). Cel care a găsit această bucurie nu numai că nu se va uita la patimi, ci și la viața lui.” Starea este pe care Sfântul Isaac îl numește stare de teroare (extaz) și contemplare rugătoare (viziune a rugăciunii). Simeon Noul Teolog scrie despre același lucru: „Îngrozitor, cu adevărat îngrozitor (acesta) și dincolo de cuvinte. Văd o lumină care nu este în lume, o văd în mijlocul unei chilie, așezat pe un pat; în mine însumi văd pe Creatorul lumii și vorbesc, iubesc și ascult, hrănindu-mă dulce cu unica viziune a lui Dumnezeu și Îl depășesc, depășesc și depășesc cu certitudinea lui Dumnezeu. cu adevărat, unde este trupul - nu știu Domnul, mă acceptă în El însuși și mă ascunde în brațele Lui, și Cel ce locuiește în ceruri, văd și eu în inima mea și astfel Domnul mă dezvăluie și mai bun decât ei; Cel care a experimentat aceasta nu numai că nu va dori să părăsească celula, dar va dori să fie ascuns într-un șanț săpat în subteran, astfel încât singur, în afara acestei lumi, să-și poată contempla pe Domnul și Creatorul său nemuritor, dacă Dumnezeu nu ar fi stabilit o limită pentru cât de mult ar putea rămâne în această stare, atunci chiar dacă ar dura toată viața, o persoană nu ar fi lăsat-o. Dar (adăugă el) Dumnezeu nu îngăduie cuiva să rămână în ea mult timp, astfel încât omul să nu uite grija lui pentru frații săi... De aceea, Domnul slăbește puterea harului și nu-i permite (ascetului) să urce toate cele douăsprezece trepte, lăsându-l pe al unsprezecelea.”… Macarie din Egipt, referitor la cei cărora li s-au acordat vedenii de har, spune în rugăciune că ei „nu se vor mai lipi de lucrurile roșii sau dulci ale acestei lumi, nici nu se vor teme de cei întristați și răutăcioși; dar ei îndrăznesc să spună împreună cu Apostolul: „Nimic nu ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu” (Rom. 8:32). Este imposibil să nu te înclini cu mintea în fața acestei înălțimi a contemplației mintale rugătoare, în fața căreia toate distincțiile logice rămân zadarnice... Să ne imaginăm în imaginația noastră următoarea poziție a unui ascet: în toiul nopții, când toate viețuitoarele tac după oboseala zilei, retrasându-se în chilia lui, singur sau cu ucenicul său, un călugăr stă pe patul său. Capul atârnă în jos, privirea îndreptată spre interior. Nimic din lumea exterioară nu-i risipește atenția concentrată; a rupt legăturile cu această lume, cu excepția chiliei sale mizerabile și a decorului ei extrem de slab. El își ridică gândurile la Dumnezeu și încearcă să se gândească numai la lucrările lui Dumnezeu. Dar gândurile deșarte invadează sufletul, tulburându-i pacea liniștită. Ce să faci cu ei? Trebuie să-i alungi de tine însuți, trebuie să te plângi lui Dumnezeu despre ele, să-I chemi ajutor în lupta împotriva lor. Și se zbate îndelung, cu greu, neobosit, ținându-L pe Dumnezeu în gânduri, încercând mereu să vorbească singur cu El. Mintea îi lâncește sub greutatea tensiunii, inima îi doare din cauza luptei și a faptelor extraordinare; dar fără să părăsească câmpul de luptă, se silește cu forțe noi și noi să-și smulgă gândurile rele din suflet și să se agațe și mai strâns și mai strâns în gând de Dumnezeu. Și în timp, harul lui Dumnezeu îi ascultă isprava: mintea se liniștește de gândurile nepotrivite, inima ascultă numai de Dumnezeu. Trece ceva timp în timp ce se roagă cu tandrețe liniștită, într-un calm senin, și apoi vine un moment minunat: sufletul nu mai simte legături trupești; puterea angelica a contemplatiei este impartita mintii; lumina cerească luminează întreaga fiinţă a ascetului; prin el se răspândește o dulceață inexplicabilă, furioasă... Simte apropierea lui Dumnezeu; în cele din urmă Îl vede cu ochii minții și, în mijlocul acestei contemplații, uitând întreaga lume și tot ce este în lume, fiind co-prezent cu Dumnezeu, se unește cu El într-o unire tainică și gustă beatitudinea cerească. Este puțin probabil să păcătuim împotriva adevărului istoric spunând că călugărul rus are 15 și 16 ani. o asemenea înălțime a contemplației era inaccesibilă, deoarece în rândul maselor, nu vorbim despre exemple de asceză remarcabilă, cum ar fi, de exemplu. considerat, monahismul era încă ținut de o disciplină mai exterioară, formală a evlaviei. Însuși Sfântul Nil, la început, după cum am văzut, a studiat multă vreme în Răsărit, sub îndrumarea bătrânilor asceți de acolo. Contemplarea în Orient nu era nouă: ea a fost legitimată de filosofii păgâni, în special de școala neoplatonică, care s-a răspândit foarte mult în primele secole ale erei creștine, iar apoi a trecut în gnoză creștină. Fără îndoială, etc. Nile era conștient de diferența profundă a poziției călugărului rus și a ascetului răsăritean atunci când a repetat în mod repetat despre marea dificultate a „facerii inteligente”. Și acum, după ce a citat legendele paterne despre ce fel de har sunt onorați cei care trec de fapt această ispravă interioară, el atrage atenția cititorului în principal asupra lecției morale pe care o poate învăța singur din aceste legende. „Noi”, spune el, „suntem necuviincioși, vinovați de multe păcate și plini de multe patimi; de aceea, ei nici nu ar merita să audă despre astfel de obiecte. Dar, încrezându-mă în harul lui Dumnezeu, am îndrăznit să spun despre ei câteva cuvinte din scrierile sfinte ale părinților purtători de duh, pentru ca să știm, deși nu pe deplin, cât de nenorociți și de nenorociți suntem. această lume, acumulând lucruri coruptibile și, de dragul lor, adâncindu-ne în griji și deșertăciuni, în detrimentul sufletelor noastre.” La încheierea Cartei sale, el învață că trebuie să se păstreze cu grijă după rugăciune, lacrimi și fapte bune în general, pentru a nu pierde câștigurile prin neglijență 49 . „Când Domnul Dumnezeu, prin harul Său, ne învrednicește să găsim lacrimi și să plângem, sau când El ne ajută să facem rugăciune curată, atunci să fim păziți în orice mod posibil de spiritul mâniei și de alte atacuri rele. Căci dușmanul nostru, în acest moment anume, fie încearcă să ne tulbure cu gânduri interne și mișcări pasionale, fie să ne aducă în ordine și răzvrătire spre exterior. să ne pătească isprava și să o facă vicioasă. De aceea, când faci și munciți, să nu lăsați nepăzit ceea ce ați dobândit prin muncă și prin muncă.” Revenind la aprecierea idealului monahismului conturat de Sfântul Nil, remarcăm în el, pe lângă partea pozitivă, și o latură negativă, potrivit căreia pentru vremea ei a fost, parcă, un protest împotriva mecanismului de asceză care predomina în mănăstirile cenobite. Anterior, obiceiurile și reglementările mănăstirești anterioare și moderne sunt descrise de contemporanul lui Nil, Venerabilul Iosif de Volokolamsk, în „Legenda sfinților care există în rugina pământului” 50. Trebuie remarcat că „Povestea” a fost scrisă având în vedere reproșurile aduse monahismului rus pentru abaterea sa de la aspectul evlavios principal și, prin urmare, de la aspectul elogios principal al monahismului antic. viata. Dar dacă excludem din ea ceea ce umbrește simpatiile personale ale lui Iosif, atunci ne aflăm în fața unei serii de măsuri stricte și hotărâtoare care vizează un singur scop: menținerea în toată rigoarea organizării exterioare a comunităților monahale, conform căreia orice manifestare remarcabilă a voinței individuale, orice izolare a personalității era considerată o încălcare a regulilor și un păcat. Viața călugărilor, conform carta lui Iosif, este reglementată până în cel mai mic detaliu; controlul starețului asupra acesteia pătrunde în interiorul chiliei și fiecare sarcină, oricât de neimportantă ar fi, se face cu siguranță cu binecuvântarea starețului sau cel puțin a celui mai bătrân călugăr. „Să ne străduim, fraților (spune Iosif la sfârșitul capitolului 5), din toată inima, ca duhoarea și înțepătura morții, să evităm îngăduința de sine și neascultarea... și până la moarte, să ne luptăm și să ne punem sufletul pe singura linie a poruncilor lui Dumnezeu și în toate, păzindu-ne atât în ​​umblare, cât și în umblări, și cu regulile.” 51. În cele din urmă, orice preocupare pentru nevoile fizice este protejată cu prudență de reguli. În general, securitatea materială, deși fără drept de proprietate personală, evlavia exterioară și ascultarea necondiționată sunt principalele trăsături ale idealului monahismului al lui Iosif și numai sub aceasta el exprimă cererea de virtute din partea monahului 52. Ave. Joseph a fost un eclectic în felul său - la fel ca Nil Sorsky, iar statutele ambelor se reunesc în semnul comun al unui sistem eclectic. Dar, în ciuda acestei asemănări externe, ele diferă semnificativ în spirit și idei. Și anume: Iosif începe corectarea vieții cu comportamentul exterior, din ipoteza că, cu un decor extern strict, viața interioară se poate îmbunătăți de la sine; Nilul face opusul, după cuvântul Domnului, care a învăţat „să curăţi mai întâi interiorul vasului, pentru ca şi exteriorul să fie curat” 53 . Spre meritul societății ruse din acea vreme, personalitatea lui Nile a fost înconjurată cu mare respect. Vestea că a introdus pe pământ rusesc o nouă instituție a vieții monahale, diferită de cămin, s-a răspândit în diverse regiuni și a atras la el destul de mulți frați; a pătruns în mănăstirea lui Iosif de Volokolamsk, iar de acolo au venit doi călugări: Dionisie de Zvenigorod și Nil Polev - de la principii de Smolensk 54.; printre discipolii și adepții Nilului întâlnim un alt prinț - călugărul, Vassian Patrikeev (Slant). Regula Nilului, la rândul său, a circulat în multe liste și a găsit cititori zeloși. I-au fost scrise mesaje de la diverse persoane cu diverse întrebări nedumerite. Nu în ultimul rând a fost Sf. Nil în lupta împotriva ereziei iudaizatorilor personal, și mai ales cu acele idei și opinii pe care el era purtător și vestitor, precum și în rezolvarea altor probleme stringente ale vieții bisericești de atunci, care îngrijorau societatea rusă. În 1489, Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod a cerut într-o scrisoare către Arhiepiscopul Ioasaph. Rostov, consultați-vă cu bătrânii Paisius și Nil, cum gândesc ei despre sfârșitul așteptat al lumii, care avea să aibă loc la sfârșitul celui de-al 7-lea mii de ani, care urma să urmeze în 1492 (mănăstirile Belozersky erau situate în dieceza Rostov). „Da, ca să trimiți de-a lungul Paisei și de-a lungul Nilului”, scria Ghenadi, și i-ai sfătui despre asta: vor trece trei ani, se va sfârși a 7-a mie 55... și așa mai departe. Opiniile lui Neil ca răspuns la acest mesaj nu au fost păstrate. – Apoi, în 1490, ambii bătrâni, Paisius și Nil, au fost invitați la sinodul (al 2-lea) pe cazul iudaizatorilor 56. La acest conciliu, ereticii au fost blestemati, destituiți și condamnați la închisoare; dar în cazul de față, conciliul s-a ocupat de eretici mai îngăduitor decât primul conciliu, care a avut loc la Metro Gerontius în 1488, iar al treilea, care a avut loc în 1504, monumentele nu menționează prezența Sfântului Nil. La ultimul consiliu (1504), ereticii au fost judecați pe baza „legilor orașului”: unii dintre ei au fost arși într-o cușcă chiar la Moscova, alții la Novgorod; unora li s-au tăiat limba, alţii au fost trimişi la mănăstiri 57 . În 1503, la Moscova a avut loc un sinod, în cadrul căruia s-au discutat multe chestiuni legate de corectarea bisericească: despre neîncasarea de mită pentru numirea la grade sacre, despre preoți și diaconi văduvi, despre imobile monahale. Prezent aici, de altfel, era vârstnicul Paisiy Yaroslavov, care era V. to. Vasily din Sf. font, și ucenicul său Stareț Nil 58. Despre această catedrală, într-o scrisoare a unei persoane necunoscute despre antipatiile dintre bătrânii mănăstirilor Iosif și Kirill, se spune următoarele: „Când era o catedrală sub Marele Voievod Ivan Vasilyevich al Întregii Rusii și sub Simon despre văduva preoților Mitropolit și Mitropolitul de vaduva din vara701502. ... și apoi a fost vârstnicul Paiseya Yaroslavov ... și ucenicul său, vârstnicul Nil, conform hotărârii lui Maykov (acest Nil era în muntele sfânt, iar marele prinț i-a ținut în cinste în măreție, iar când s-a ținut soborul preoților văduvi și a diaconilor, bătrânul Nil a început să spună că nu vor exista sate, ci vor locui în deșerturi și că în mănăstiri se vor hrăni). meşteşuguri: şi cu el pustnicii din Belozersk Iar egumenul Iosif au auzit aceasta, şi au început să le vorbească, aducând la mărturie pe Sf. Teodosie, viața generală a șefului, și Sfântul Atanasie din Athos Ave. și Sfântul Av. Părinte Antonie și Teodosie din Pechersk făcători de minuni, și multe alte mănăstiri, sate de arici. Același verb: dacă nu există sate lângă mănăstiri, cum se poate tunde un om cinstit și nobil? Și dacă nu există bătrâni cinstiți, cum putem numi un mitropolit, sau un arhiepiscop, sau un episcop și tuturor autorităților cinstite? Și dacă nu există bătrâni și nobili cinstiți, va fi o zdruncinare a credinței” 59. Pe lângă această legendă, în viața biografului necunoscut Iosif, se relatează următoarele amănunte: „Unui părinte, care a dat tăcere și viață solitară celor care trec și iubesc, și învățătura părintească despre nedobândirea călugărului care era bun, dorindu-se pentru dobândirea satelor de către mănăstire... Și de dragul rugăciunii celui care a avut îndrăzneală pentru cel îndrăzneț al autocratei virtutea mulțimii, și extrem de acceptată și respectată de autocrați Și din acest motiv am strâns o colecție, și nu este puțin din bunul raționament că părinții, care nu pot respira, își vor pierde gândurile, chiar dacă Iosif nu este cu ei, pentru acest motiv l-au silit să-l ducă în orașul Moscova, după ce a întrebat de un timp de munte despre aceste lucruri După toate dezbaterile și cercetările, „să se supună străvechiului părinte iubitor de Dumnezeu al judecății, iar îndreptățirea bisericii este nemișcată pentru a observa soborul, după ce a ales îndreptățirea, ca și când cei care vor cu adevărat să fie mântuiți nu sunt vătămați - achizițiile bisericii, ca cele din mănăstiri 60. Din ambele legende putem trage concluzia că inițiativa de a lua bunuri de la mănăstiri și ierarhi a aparținut bătrânului Nil Maykov, împreună cu Paisius și pustnicii Belozersk. Monumentele vorbesc în detaliu despre argumentele pe care le prezintă Iosif în favoarea opiniei susținute de majoritatea părinților soborului; dar răspunsurile și obiecțiile lui Neil au rămas neînregistrate. Totuși, din lucrările acestuia din urmă se poate vedea că principalul motiv pentru a-și apăra punctul de vedere că nu era potrivit ca mănăstirile să dețină sate a fost ca monahii, făcând un jurământ de nelacomie și renunțând la lume, să se gândească în întregime numai la mântuirea sufletelor lor; și între timp, grijile legate de moșiile lor îi atrag din nou în lume, îi obligă să comunice cu oamenii lumești, să conducă litigii și dispute cu ei și, în general, îi împovărează pe călugări cu preocupări lumești neobișnuite și deșarte 61 . Astfel, acest motiv este pur moral: Nilul are în vedere singurul mare prejudiciu moral cauzat mănăstirilor prin deținerea de patrimonii. În fine, împotriva argumentului că mănăstirile au, printre altele, scopul lor de a primi străini, de a hrăni pe săraci, de a-i ajuta pe bolnavi etc., iar pierzându-și moșiile, ele nu își vor mai putea atinge aceste scopuri, Ave. Nile s-ar putea opune că „un călugăr adevărat nu este supus datoriei de a face milostenie (materială)”; căci cu faţa deschisă poate spune: „Toţi Te-am lăsat în urmă şi am murit” (Matei 19:27). Pomana monahală nu trebuie să fie materială, ci duhovnicească: „să-i ajute pe frate la vreme de nevoie și să-i mângâie întristarea cu raționament duhovnicesc”, iar nedobândirea acestora este mai mare decât pomana 62. La sinod însă, după cum am văzut, a triumfat părerea lui Iosif și a susținătorilor săi. Guvernul laic, întâmpinând un protest puternic și unanim împotriva secularizării proprietății bisericești de la membrii consiliului, înarmat, mulțumită lui Iosif, cu o amplă argumentare canonică și istorică, nu a considerat necesar să insiste altfel și a aprobat definiția sinodului. – În ceea ce privește problema preoților și diaconilor văduvi, ridicată la același sobor, apoi, judecând după acțiunea urmașului lui Nilov, prințul călugăr Vassian Kosago 63, Ave. Nil, a avut aceeași părere față de el pe care preotul văduv al orașului Rostov, Georgy Skripitsa 64, a declarat în mod energic părintele său către catedralul mesajului 64. Pr. Neil a murit în 1508 în ziua de 7 mai, lăsând fraților săi un testament de a-și arunca trupul în deșert pentru a fi devorat de fiarele sălbatice, sau măcar să sape un șanț și să-l îngroape fără nicio cinste. Biserica l-a canonizat ulterior ca sfânt. Moaștele Sfântului Nila se mai află încă în mănăstirea pe care a ctitorit-o. Creația lui Nil „legenda unui discipol despre viața într-o mănăstire” se găsește în multe manuscrise 65. Are următoarea compoziție exterioară: la început există o introducere destul de lungă, care stabilește regulile vieții monahale exterioare 66; apoi o prefață, care stabilește motivele pentru care isprava internă este preferabilă acțiunilor exterioare de a-i plăcea lui Dumnezeu. Urmează apoi unsprezece cuvinte, în care se clarifică însăși esența ascezei interne, și anume: cuvântul 1: despre diferența în lupta mentală; Cele cinci grade ale sale sunt: ​​adpoziție, combinație, adaos, captivitate și pasiune. Cuvântul 2: trei grade de activitate mentală: lupta cu gândurile, nepătimirea și rugăciunea senină, contemplarea și unirea cu Dumnezeu. Cuvântul 3: despre cum să te întărești în fapte interioare. Cuvântul 4: conținutul (esența) întregii activități monahale. Cuvântul 5: opt gânduri pasionale; lupta cu fiecare dintre ei. Cuvântul 6: mijloace generale de combatere a tuturor acestor gânduri. Cuvântul 7: despre semnificația amintirii morții și a judecății. Cuvântul 8: despre darul lacrimilor. Cuvântul 9: despre păstrarea după fapte bune. Cuvântul 10: despre moarte (renunțare) pentru lume. Cuvântul 11: despre observarea gradualismului în exercițiile monahale și despre formele exterioare ale monahismului. Cuvântul 11 ​​este urmat de încheierea „Tradiției”. La sfârșit se adaugă binecunoscutul testament al fericitului. Nile cu privire la înmormântarea lui. Asta e tot ce îi aparține lui Neil însuși. La sfârșitul lucrării sale există și o scurtă notă despre isprăvile sale, ziua morții sale, scrierea hărții - o notă, după opinia generală, făcută de elevul său Inocențiu. Mai mult, în timpul publicațiilor sinodale și în timpul apariției Schitului Optina, hrisovul a fost precedat de un „supercuvânt” pentru cartea bl. părintele Nil din Sorsky, întocmit după unii de o persoană necunoscută, iar după alții 67. de același călugăr Inocențiu, iar în spatele lui se află o „prindere”, tot necunoscut cui îi aparține. Iată compoziția externă completă a cartei, așa cum este încă tipărită. În publicațiile Sfântului Sinod există o scurtă informație istorică despre Sfântul Nil din Sorsky. „Supreslovie” și „atașament”, care nu aparțineau condeiului scriitorului „tradiției”, au sensul că exprimă părerile contemporanilor lui Nil și ale celor mai apropiați discipoli asupra lucrării fondatorului vieții skete din Rusia. „Supercuvântul”, în mod semnificativ impregnat de proprietățile unei opere polemice, diferă semnificativ de Reguli, care inspiră în general spiritul iubirii și iertării. Reprezintă o amplă discuție motivată despre originea Pravilii și despre diferitele tipuri exterioare de viață monahală. Autorul își dezvăluie chipul și povestea vieții sale în următoarele cuvinte: „amintindu-ne acest lucru, ca atunci când eram mereu în viață în deșert, și pe un baston, care era fie gros, fie subțire pentru muncă, și, de asemenea, pe o tăietură care era tocită și nu tăia coada, și, de asemenea, pe un silex, când am accelerat până la catedrală cântând și nu am scos, scânteie a fost aprinsă”1. Discută despre tipurile exterioare de monahism, alcătuitorul „supracuvântului” înseamnă de fapt să dezvăluie din interior marile avantaje ale vieții monahale sau, așa cum o numește el din cuvintele bl. Nil, „calea regală necăzută” (p. 33). În acest scop, el rezolvă unele obiecții și nedumeriri cu privire la monahism și subliniază cu mare atenție beneficiile sale directe pentru mântuire, numind-o calea „necăzută”, pe care, adică, este greu pentru un călugăr să cadă. Acest lucru explică probabil și multe dintre obiecțiile sale energice și chiar dure, îndreptate în primul rând împotriva vieții solitare în deșert și mai ales împotriva arbitrarului și a voinței de sine a monahilor; împotriva lor, redactorul superscriptului s-a înarmat chiar cu ironie (v. 27). Arătând greutățile extreme ale schitului singuratic, care „cere tărie îngerească, dar zdrobește pe cei nepricepuți” (v. 32, 29), el adaugă: „un singuratic nu se va mântui de la poticnire ca și când ar avea un alt călugăr cu el. Auzindu-l pe omul stând în tăcere, ca un șoim în cușcă, clocotind în sine de mâhnire și mânie, și sărind în sus la cineva care l-a întristat, ne-am venit așadar în fire și nu ne-am așezat, sfătuind cu evlavie: „Să nu fie demoni de la oameni” (v. 33). Iar despre autoguvernatori scrie: „bătrânii au hotărât: dacă vezi un tânăr urcându-se la cer, mănâncă de nas, trimite-l la pământ” (v. 24) și: „părinții au hotărât că este bine să cadă tinerii, dar deșertăciunea și părerea și răutatea și altele asemenea sunt vârtej și lăudăroși” (v. 25). „Atașamentul” discută subiecte discutate chiar în carte, și anume condițiile de mâncare, dar și, parțial, despre avantajele vieții monahale. Aici întâlnim mai multe gânduri despre semnificația postului și în general despre epuizarea cărnii, care nu este altceva decât un mijloc care duce la virtute, și nu virtutea în sine (indiferent de rugăciunile interne ale ascetului). „Nu post, sub alte fapte, virtutea de a fi imputat (sfinții părinți), ci un singur lucru, care prin fire îi atribuie lui Hristos... Nu fără slujire și nerațiune... gelos pe post și lucrările sfinților nu cu bună rațiune și propunere, imputând aceasta, pe măsură ce virtutea trece. Fariseul, fiind însărcinat, va fi educat „... (v. 42-43). Și în alt loc: Sf. Casian zice: precum postul nemăsurat, sau îngăduința, chiar dacă amândouă sunt de la diavol, atât abstinența nemăsurată, cât și nerezonabilă aduce mai mult rău decât înainte de mâncarea sațietă” (v. 40). Referitor la imitarea marilor asceți din vechime, el spune: „Dacă nu ați deținut deja acele puteri divine (și chiar sfinților li s-a dat ispravă de la Domnul), sfinții nu doresc să moștenească ostenelile ascuțite și neobișnuite, ci doar le cercetați și fiți uimiți și smeriți-vă” (demoli47). „Închiderea” este urmată de un început rugător al Regulilor, care explică motivația și scopul scrierii „tradiției despre reședința mănăstirii” - aparținând totodată unui alt compilator 68. Pe lângă „tradiție”, Sfântul Neil a scris mai multe mesaje. Au ajuns la noi următoarele: 1) Solia marelui bătrân Nil către fratele său, care l-a întrebat despre gândurile sale. 2) Același mesaj al bătrânului Nile către alții despre beneficii. 3) Mesaj... fratelui meu, rugându-i să-i scrie în folosul sufletului său (călugărul Inocențiu). În manuscrisul Mosk. Spirit. Academia, nr. 175, mai găsim: 4) Mesaj de la Zeități. scripturi într-un tată către un frate îndurerat. 5) În același manuscris și în altele, mesajele sunt urmate de testamentul Sfântului Nil. În manuscrisul Tsarskogo, nr. 274, pe lângă primele trei mesaje, este scris 6) de același bătrân Nil despre călugării care se învârt după bani; Aceasta este o scurtă notă despre falșii călugări din secolul al XV-lea. Pe lângă aceste scrieri indicate de Eminența Sa Filaret în „Ozbora Spirit. liter.”, în Rumyants. În muzeu se află și creațiile Nilului: despre arici se cuvine să încerci singur; 8) povestea Sfântului Nil despre biruința asupra gândurilor rele; 9) cum să învingi vanitatea; 10) despre smerenie, începutul ei: „nu există bine, dacă toată lumea vrea să fie om”... și 11) cu inscripția: „Nilul Sorei despre pomenirea morții” 69. Toate aceste mesaje conțin același lucru ca și în Carta Sf. Nila, adică viața ascetică interioară, pericolele și mijloacele ei de mântuire. În plus, mesajele 3 și 4 conțin o parte din povestea vieții sale. Pe lângă scrieri, Sfântul Nil și-a învățat studenții și asociații cu instrucțiuni orale (vezi ultimul 3). Carta p. 147–148. 90. 100 Ultimele 3 s. 183. În „Colecția” Sof. bavetă. Nr. 1519 este „carta bisericească a Schitului Nilului”, adică carta în ce zile și în ce ordine se desfășoară slujbele divine (l. 19–121). Scriitorul spune: „Iată, noi, ca și tatăl nostru, reverendul bătrân Nil din Sorsky, avem pricepere în deșert și așa vom spune.” Hrisovul este alcătuit din următoarele părți: „regula cu privire la privegherea toată noaptea în mănăstire”. Aceasta este partea generală: în ce zile ale săptămânii și cum să efectuați privegherea toată noaptea; „o sărbătoare despre domnia domnitorilor”; charter dacă se întâmplă duminică; despre darea sărbătorii domnitorilor. – Privegherea toată noaptea, conform hărții, se celebrează cel mult de două ori pe săptămână: duminică și miercuri. Dacă o sărbătoare are loc în timpul săptămânii, atunci privegherea de miercuri este abandonată și transferată în sărbătoare. Dacă nu este nicio biserică în apropiere, atunci frații se adună într-o chilie comună și după Vecernie iau masa, apoi, odihnindu-se, începe privegherea toată noaptea, care continuă până dimineața. După citire, cine are nevoie cere o explicație a celor citite; alții își mărturisesc (public) păcatele și primesc instrucțiuni. – „Trădarea prin hrisov, ca cea a unui călugăr străin”; carta privind modul de desfășurare a cultului în toate sărbătorile permanente este aranjată în ordinea lunilor (din septembrie). Sub 7 mai există o mențiune: „după Vecernie s-a cântat un panafide pentru bătrânul Nil al Schitului Sorsk. Utrenie și liturghie la timp. După Mica Rusalii la mormânt (l. 51–52)... Cine îndrăznește să distrugă și nu-și amintește de bătrânul Nil cu lene și neglijență de acord ”.... - Slujbele de duminică, în ordinea săptămânilor din an, începând cu săptămâna vameșului și a fariseului; aceasta include și slujbele de Post, Săptămâna Mare, Paști și zilele Rusaliilor, încheindu-se cu săptămâna tuturor În săptămâna brânzei, se spune, printre altele: „cinstim tradiția Bătrânului Nil și citim... (spunem) „Este vrednic” și iertarea (l. 64) și câteva reguli mai generale despre zilele în care au loc sărbătorile comune. În aceeași colecție (l. 184) se află troparul, condacul și icosul Sfântului Nil. Troparul și condacul sunt aceleași cu cele plasate într-un serviciu tipărit separat (Moscova 1860), dar icosul este diferit. Urmează o introducere preliminară la cartă, scrisă separat (fol. 189); după introducere: „testamentul părintelui nostru Nil cu privire la moarte și înmormântare” (fol. 205); apoi o notă despre ziua morții sale și „testamentul călugărului Inocențiu, ucenic al Bătrânului Nil” despre viața monahală, despre biserică, despre chilii și despre autoinițiatori. Pentru mai multe detalii, vezi Shevyrev în „Istoria literaturii ruse”. M. 1860, partea 4, p. 109. Dreptul de securitate socială 1860. octombrie, p. 190–221. Karamz. Orientul. State Ross. ed. Einerd. vol. 8, p. 104. „Predică rusească la mesele 15 și 16”. Preotul I. Nikolaevski. Sankt Petersburg 1868 p. 172 etc. Demolat. Charter of Nile Ave. p. 147. 148. 185. 199.98. Același ambasador al lui. 3 p. 178–179; 181–182 și așa mai departe. Ultimul Ioan 4 în Mănăstirea Kirilov. în East Ross. Ierarhiile partea 4, pp. 420–479 și Act. Orientul. vol. 1 Nr. 204. Aici vom reține odată că, referindu-ne la hrisovul Sfântului Nil, numărăm paginile după ediția sinodală a acesteia, care poartă următorul titlu: „Pr. părintele nostru Nil de Sorsky, legendă a ucenicului despre reședința sa în mănăstire”. Sankt Petersburg 1852. Paginile din mesajele Sfântului Nil sunt numărate după ediția lui Elagin, în care toate sunt plasate în limba slavă. Această publicație se intitulează: „Prov. Nil Sorsky, întemeietorul vieții mănăstirii din Rusia”. Sankt Petersburg 1864 Act. Orientul. 1, nr. 253 p. 479–480. Ibid. 1, nr. 26. Adițional. la A.I. 1, nr 180. Răsărit demolat. rus. Biserica Preasfințitului Macarius vol. 4, p. 225. est. Rusia Soloviev vol. 5, p. 277 – Pr. Iosif Volokolamsky, op. Bulgakov. Sankt Petersburg 1865 p. 211. Shevyreva Est. R. Slovesn. Partea 4. 177. Ultima p. 162; a demolat carta p. 99. 156–157. 185. Carta pagina 168 Seq. 4 p. 191 și 192. Carta p. 99. 100. Ultimul. 3 p. 183. Acest principiu, principiul forței vii ascuns în propria energie a unei persoane, într-o urmărire constantă a unui anumit scop, cu încredere în atingerea acestuia, este ceea ce Nile realizează cu o perseverență deosebită în multe locuri în creațiile sale: „nu fi laș, forță-te”, repetă el în mod repetat. Acest lucru a fost, fără îndoială, cauzat de alte învățături false ale ereticilor de atunci despre invaliditatea harului în umanitatea răscumpărată, și parțial, de asemenea, de licențiozitatea moravurilor monahale și slăbirea ascezei stricte. „Din lene și dragoste de pace spunem că acest lucru este exact ca sfinții din vechime (adică faptele mintale), dar nu avem nevoie de această esență și nici nu este posibilă (indicația falșilor călugări). Dar nu există așa ceva! - Ei nu vor să audă nimic, chiar dacă există har în timpul prezent (indicația unui iudaic, care a trăit într-un iudaic lucrare adevărată - un eretic). concluzionează, atât cei din vechime, cât și acum și în veci, cuvintele Domnului sunt curate..., iar poruncile Lui sunt strălucitoare..., și ele încântă mai mult decât mierea și mierea, și mă păzesc și mă vor păzi mereu, vor primi multe răsplati”. „Cercetare. despre principalele direcții în știință Rus. Povestiri”, art. Ikonnikova la Kiev. Univers. Izv. 1869. Nr. 2 p. 25–26. Orientul. R. Biserica. Reverendul Macarius vol. 4 p. 226. Drepturi. asigurări sociale 1860 p. 196–221. Rus. Prop. la masa 15 și 16. str.170. Adăuga. la Sf. Creatie din. partea 10. pagina 505. Povestea lui Paisiya Yaroslav. în Drepturi Securitate socială 1861 partea 1, pag. 202 și urm. Orientul. Ross. Hierar. Ambrozie, partea 4, pagina 338 Povestea lui Paisius Yarosl. pagina 210 Relația vie și apropiată dintre Paisius și Nil a rămas pe tot parcursul vieții lor; în monumentele de atunci numele lor se găsesc constant în apropiere. De la el, probabil, Neil a moștenit inițial acea apropiere de Marele Duce, care este evidențiată și de scriitorii moderni. Vezi „relațiile dintre călugării Kirillo-Belozer”. și Joseph-Volokol. mănăstiri" în Prib. la Creaţie.Sf. din. Partea 10 p. 502–528; de asemenea Sof. temporar Partea 2, pag. 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 p. 330–331. Editare 1776. Istoricii de mai târziu care au menționat această dispută au dus această analogie și mai departe, văzând semne ale unui astfel de ascetism în opiniile filozofiei neoplatonice, în gnoza eretică și chiar printre pustnicii păgâni răsăriteni (vezi Mosheim. T 3. nota 241). Dar, în ciuda asemănării exterioare dintre învățăturile virtuții și moralității, există o diferență internă fundamentală în principiile de bază ale filozofiei și ereziilor păgâne, în sensul creștin. Astfel, după Sfântul Nil, precum și în dovezile pe care le citează din scrierile patristice, natura și trupul nu sunt deloc un principiu rău în sine, ca în religiile răsăritene și printre gnostici; prin urmare, el nu cere deloc „mortificarea” cărnii pentru a da triumful asupra ei spiritului. – Puteți citi mai multe despre disputele isihaste de la istoricii bizantini Nikephoros Gregoras și John Kantacuzenos în ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Ed. Bonn. Niebuhr 1828–1855 Mosheim. r. 332 T. 3. demolat de Inocent. „Conturul bisericii. ist. M. 1842, partea a 2-a, pp. 304–305. Excursie la Kir-Beloz. lun. Shevyreva M. 1850 h 2 pagini. 91–92. Să mergem. în Kir-Beloz. mănăstire 2. 32. Toate aceste instrucțiuni cu privire la trecerea exterioară a rangului monahal sunt expuse în introducerea preliminară la hrisov. Carta bisericească a Schitului Nil desenată manual. colectia Novg. Sof. Biblia nr. 1519. Aici se află și troparul, condacul și icosul din Nilu Ave.: troparul și condacul sunt aceleași cu cele plasate într-un serviciu tipărit separat (M. 1860), dar icosul este diferit. Pagina 71 Demolat. Ultimele 2, 175 și 176; 3, 180 și 181. Epistola 2, 174; 3, 179 și 183. O poveste foarte caracteristică, care poate servi ca o indicație a modului în care aceste instrucțiuni ale lui Nil au fost înțelese de către cei mai apropiați discipoli ai săi, se găsește în prefața lucrării lui Inocențiu și împrumutată de la Cassian Romanul. "Bătrânii s-au adunat la bătrânii Antonie cel Mare din țările Tebaidei și au vorbit toată noaptea despre care este prima virtute. Unii au spus: post și priveghere, alții - monahism, alții - pomană. A trecut cea mai mare parte a nopții. Antonie nu a fost de acord cu bătrânii și, în cele din urmă, a spus: "cine păcătuiește împotriva căii drepte, nu are darul raționamentului". Raționamentul este ochiul și sfătuitorul sufletului, după cuvântul Evanghelic... Fără raționament nu se poate crea o casă interioară și nici nu se poate aduna bogăția spirituală. „Raționamentul este părintele și păzitorul tuturor virtuților”, deci să învețe, după ce ai ales calea, să rămână pe ea. – Bătrânii au fost de acord cu părerea lui Antonie cel Mare. Shevyreva Est. Rus. Cuvinte Partea 4, 183. Demolat. Est. Nila pagina 191 și Fixare paginile 46 și 48. Cuvântul 2. Hristos. Citiți nr. 1–2 1877 Discuția despre stimulente formează subiectul „Prefață” la statut. Grigore Sinaiul vorbește despre cei care sunt în prosperitate și au ajuns la iluminare: acestea nu necesită verbiajul psalmilor, ci „tăcere și rugăciune și vedenie nesfârșită” (p. 91). Filocalia părțile 2, 34 și 35. Cuvântul 8. Acest cuvânt respiră cu o profunzime deosebită a simțirii și cu puterea și intensitatea imaginii stărilor mentale. Este clar că însuși călugărul a simțit și a experimentat multe din ceea ce este descris aici. Ultimele cuvinte arată că Sfântul Nil a limitat gradele de stare spirituală indicate mai sus conform legendelor paterne pentru ucenicii săi la a doua dintre ele – starea de rugăciune desăvârșită, care nu ajunge la extaz, adică la contemplarea directă a Divinului și o unire de neînțeles cu acesta. Despre mijloacele de dobândire a lacrimilor, Nil împrumută în principal din lucrările lui Simeon Noul Teolog, despre care spune: „cine vrea să se obișnuiască (făcând asta) chiar în cartea lui, să se adâncească în ea și să o facă așa”. În conformitate cu aceste gânduri, conform ordinului de slujire poruncit fraților de către Nil Sorsky, privegherile de toată noaptea în ajunul sărbătorilor majore se fac cu cânt, iar în ajunul zilelor simple cu doar lectură. Shevyr. Orientul. Rus. Cuvinte partea 4, pagina 187. Regula lui Iosif. Colecția Soph. Novgor. Biblia nr. 1460: Hrușciov. p. 75–80: Bulgak. p. 197–208. Bulgakov. Ave. Iosif Volokolam. Sankt Petersburg. 1865, p. 202–203. Scrisoare de la o persoană necunoscută despre antipatiile dintre bătrânii mănăstirilor Kirillov și Iosif. Arr. la TV St. Ot. 10, p. 506–508 rel. Kirill. și Iosif. mănăstire Ajunge la Creaţie. Sf. Ot. 10, 512. În Carta și mesajele Sfântului Nil, există și aluzii la iudaizatori (p. 55, 99, 100; Epistola 3, p. 183), cu denunțarea și infirmarea învățăturii lor, în special despre invaliditatea harului și opționalitatea legendelor Sf. Același lucru poate fi văzut și în mărturisirea de credință premergătoare Pravilii, unde Neil, parcă în respingerea ereticilor, își expune cu o claritate deosebită credința în dogma mântuirii, în cinstirea Maicii Domnului și a sfinților, în învățătura și tradiția bisericii etc., și adaugă: „Eu și pe cei ce mă învață pe mine și pe cei care mă învețuiesc, pe cei ce mă învețuiesc și pe cei care mă blestemă pe tradiție ereticii ne sunt străini”. Pagina 53–54. Sof. Timpul 2, 237; Novg. 4 ani. T.4, 158. est. Rus. Ts. Makar. vol. 6, 99, 135. est. Rus. Ts. Makar. 6, 118–133. Arr. la Creatie Sf. Ot. 10, 504–505. EST. Nila, p. 98, 147, 185, 199; Epistola 2, 174. Citiți Moscova de Est. General 1848, dept. 4, p. 45–54. Orientul. Rus. Cuvintele Shevyr. Partea 4, 182. În noiembrie Sof. În bibliotecă, hrisovul Nilului se regăsește în „Colecții”: a) Nr. 1444 (fără introducere prealabilă; la final sunt trei solii ale Sfântului Nil de Sorsky, l. 167–250); b) Nr. 1460 (asemănător cu primul, l. 341–445); c) Nr. 1489 (de asemenea, l. 294–385) și d) o carte separată - Nr. 1156 (începe cu o prefață, spre sfârșit există o notă despre ziua morții lui Nil, l. 88); e) Nr. 1157 (nu are intrare prealabilă, testament sau codicil); f) Nr. 1158 (cartă completă cu o introducere și o concluzie preliminară; spre final are trei mesaje, iar pe ultimele pagini: „despre odihna venerabilului nostru părinte Nil” și „Testamentul călugărului Inocențiu, ucenicul lui Nil făcătorul de minuni”; g) Nr. 1159 (în tot ce este asemănător celui precedent). În plus, în aceeași bibliotecă și apoi în Belozerskaya există mult mai multe copii ale chartei lui Nilov. Această introducere aparține, fără îndoială, Nilului, după cum se vede din testamentul călugărului Inocențiu, în care, referindu-se la scrierile bătrânului său, el enumeră toate subiectele incluse în introducerea în cartă: „despre cum să rămânem în deșertul nostru, despre rugăciune și cânt, și despre cum să mâncăm și când se cuvine să ieșim din cauza nevoilor și a nenorocirii, de dragul vremurilor. meșteșuguri, și despre alte lucruri, toate acestea sunt cuprinse în scrierile domnului și profesorul meu, vârstnicul Nil... Și cuvintele despre crearea și decorarea bisericii sunt scrise în prefața lui Nil el însuși, prescurtând conținutul creațiilor sale (p. 111–112), nu indică conținutul introducerii, sugerează că nu a fost scrisă simultan cu cartea, ci fie mai devreme, fie mai târziu. Suntem înclinați să credem că „introducerea” a fost scrisă inițial pentru Inocențiu și mănăstirea sa, poate la cererea lui, mai ales că este urmată imediat de unele exemplare din Innocent. Shevyr. Orientul. Rus. Cuv. 4, 196. G. Shevyrev îi atribuie, de asemenea, „strângerea” lui Inocent, Ibid. c. 183. Despre edițiile revistei Charter of St. Nil Sorsky. în cartea „Ave. Neil Sor”. Sankt Petersburg. 1864 40–41, 43–44, 45 și 46. Omis aici - Mosk. ed. 1820 Ed. Elagina, p. 21–23. Mesajele au o strânsă legătură cu carta. Primul mesaj „despre gânduri” este o schiță scurtă și condensată a învățăturii despre acest subiect, dezvăluită în detaliu de Neil în Cartă (p. 164–165). Epistola a 2-a „despre beneficiu” prezintă o asemănare aproape literală cu Cartea în discuția sa despre gândurile de gânduri risipitoare și de hulire (pp. 120–127, 138–139, eliminat ultimul 8, pp. 200–202, cu Carta pp. 141–142). Iar cuvântul său „despre biruința asupra gândurilor rele” este o prescurtare a cuvântului „despre luptă și victoria asupra a 8 gânduri pătimașe” (Constituție, pp. 113–120). În ceea ce privește prezentarea lor, ultimele mesaje, 7–11, diferă foarte semnificativ de primele patru. Prezentarea în ele este concisă și seacă, în timp ce în prima este vie și convingătoare, mai ales din numeroasele exemple vii ale Sfinților sfinți și din argumentele propriei rațiuni (de exemplu, ultimul 4, pp. 186–189 etc.). Al 8-lea ultimul similar cu un îndemn pastoral sau cu o predică, care este rostită în fața unei congregații de ascultători. Al 9-lea, începând cu cuvintele: „Discursul Nil Rev.”, se pare că a fost o instrucțiune orală scrisă ulterior de cei care au auzit-o. Al 10-lea este o notă scurtă sau o reflecție care este înscrisă în jurnal. În general, trebuie să ne gândim că aceste creații au apărut mai târziu decât prima.