Czcigodny Nil z Sorsky i statut jego życia monastycznego

W XV i XVI wieku wielu ludzi w Rosji interesowało się pytaniem, który rodzaj życia jest lepszy dla zbawienia - w małżeństwie czy w monastycyzmie? Wiele okoliczności przemawiało za tą drugą decyzją. Potem, tuż przed końcem XV wieku, myśleli i wierzyli, że koniec świata wkrótce, bardzo szybko nadejdzie. To żałobne oczekiwanie zdominowało wszystkie zjawiska ówczesnego życia Rosjan 1 . Dlatego zresztą nigdy nie powstało tak wiele nowych klasztorów, jak w XV i XVI wieku 2 . Sami władcy, jak podaje notatka krajowego historyka, na kilka minut przed śmiercią pospiesznie obcięli włosy, aby w anielskiej postaci stawić się przed sądem Bożym 3 . Ponieważ jednak wiele majątków skupiało się w posiadaniu klasztorów, w naturalny sposób zaczęło się w nich ujawniać osłabienie wyczynów monastycznych. Z jednej strony duży majątek powinien był powoływać mnichów do działalności czysto świeckiej; z drugiej strony wciągały władze klasztorne w spory, spory sądowe i częste starcia z władzami świeckimi, a czasem ze społeczeństwem. Od końca XV do XVI wieku znacznie nasiliły się skargi na upadek życia monastycznego. Wielu wstąpiło do klasztorów nie z pragnienia ascezy, ale w ucieczce przed przemocą lub biedą i w trosce o spokój ciała, „aby żyć w spokoju”, jak powiedzieli ojcowie katedry stoglawskiej; inni złożyli śluby zakonne w bardzo młodym wieku. Bojary, owdowiali księża i diakoni czasami składali śluby zakonne wbrew swojej woli; Pierwsi, nawet w monastycyzmie, nie porzucili swoich bojarskich nawyków i patrzyli na prostych mnichów z zaniedbaniem i arogancją; bogaci mnisi robili wyrzuty biednym, którzy nie mieli majątków. Metropolita Daniel w swoim liście do klasztoru w Wołokołamsku chwycił za broń szczególnie przeciwko tym mnichom, którzy byli dumni ze swojej szlachty, mówiąc, że pochodzą z rodziny królewskiej, rangi książęcej, od wielkich i szlachetnych bojarów, że zostali wychowani inaczej niż inni i dlatego nie mogą spełniać wszystkich zasad statutu klasztoru 4. Potrzeba reformy monastycyzmu stała się jasna, a ideę takiej reformy podzielało wielu duchownych XV i XV w. XVI wiek. Nawet metropolita Cyprian († 1406) uważał za niezgodne z duchem monastycyzmu zarządzanie dużymi majątkami dla klasztorów 5 . Metropolita Focjusz († 1431) postanowił skorygować nieporządki monastyczne 6; ale on wzbudził szemranie przeciwko sobie. Wreszcie spośród samych klasztorów wyłoniło się dwóch reformatorów: św. Józef z Wołokołamska i św. Nil z Sorskiego. Znaczenie osoby św. Nila Sorskiego w historii rosyjskiego monastycyzmu nie zostało jeszcze dostatecznie zbadane i ujawnione. Najbardziej godne uwagi uwagi na ten temat sprowadzają się do następujących punktów: "Nil patrzył na klasztor jak na wspólnotę ludzi, którzy wyrzekli się świata. To społeczeństwo było w jego oczach tym doskonalsze, im mniej miało konfliktów ze światem. Miał na myśli jedynie pustelnika, który chciał wycofać się ze świata, ze wszystkich jego związków, w bagnach i lasach Biełozerska." – „Świat, społeczeństwo dla mnicha w sensie św. Nilu nie powinno było istnieć, a on musiał stale i wyłącznie troszczyć się o zbawienie swojej duszy” 7. W życiu św. Nilu i w stopniowym kształtowaniu się jego charakteru moralnego i religijnego można wyróżnić dwa główne wpływy: wpływ żywych idei i przykładów pobożnej ascezy, częściowo rosyjskiej, zwłaszcza wschodniej i głównie atonickiej, oraz wpływ literacki: pisma ojcowskie i święte księgi biblijne. Aby przekonać się o bezsprzeczności i rozległości tego ostatniego, wystarczy otworzyć dzieła Nila, a zwłaszcza jego „tradycję uczniom”, gdzie pod fragmentami pism ojcowskich trudno doszukać się własnej myśli autora. Zasadniczy cel tytułu monastycznego, do którego należy dążyć nieustępliwą wolą, mnich postawił sobie w całkowitym wyrzeczeniu się świata oraz wszelkich doczesnych trosk i zmartwień: „jest to pierwszy stopień wieku monastycznego”. Ale wokół niego, w społeczeństwie rosyjskim, działy się niepokojące wydarzenia, które wzywały go do aktywności życiowej, odciągając od życia kontemplacyjnego w sferę spraw praktycznych. Zatem Giennadij, arcybiskup Nowogrodu, zwrócił się do niego zdumiony herezją judaistów; Jan 3 zaprosił go na sobór w sprawie majątku kościelnego. To samo stało się z jego ideami, które rozwijał w ciszy pustelniczej samotności, dając im rezultat jedynie w praktycznej ascezie mnichów. Nadszedł czas, kiedy objęli oni nie tylko wąski krąg starszych i ascetów Biełozerska, ale przeniknęli do różnych warstw rosyjskiego społeczeństwa; Tutaj znaleźli przedstawicieli o silniejszej energii i, co najważniejsze, o bardziej praktycznych skłonnościach i rozpoczęli walkę z niewłaściwymi obyczajami społecznymi i instytucjami państwowymi. Aleja Neila urodziła się w drugiej ćwierci XV wieku; Z pochodzenia był wielkorosyjczykiem i nosił nazwisko Majkow. Jego miejsce urodzenia pozostaje nieznane; choć istnieje jeden nie do końca pewny dowód, że miejscem urodzenia Nilu była Moskwa, a on sam pochodził z rodziny bojarskiej 8 . W jednym ze swoich przekazów nazywa siebie jednak chłopem: „dla siebie nie odważę się nic zrobić, bo jestem ignorantem i chłopem” 9 . Św. Nil został tonsurowany na monastycyzm w klasztorze Kirillo-Belozersky i tutaj rozpoczął swoje pobożne uczynki. Był znacznie szybszy, odsunął się od wszystkich światowych znajomych i starał się we wszystkim naśladować starożytnych świętych. ojcowie i mieszkańcy pustyni (odcinek 3 s. 179). „Od młodości – mówi – „dążyłem do ascezy, pracując w cierpieniu dla mojego Boga” (Episykl 4, w. 194). Żywił w sobie niezachwiane przekonanie, że ten przemijający świat, ze swoimi perypetiami i błędami, gorzko śmieje się z tych, którzy go kochają, na początku okazując się słodki, a na koniec gorzki: „dlatego jest on pokazywany tym, którzy mają zdrowy umysł, aby go nie kochali”. 10 Własna wieloletnia refleksja i doświadczenie zmuszają go do poszukiwania solidniejszego wsparcia w życiu. Takim wsparciem jest niezachwiana wiara w Opatrzność Bożą, która chroni człowieka na wszystkich drogach i kieruje wszelkie okoliczności życia ku dobrym celom. Daje to spokojne życie, ten całkowity spokój ducha, którego nie zawstydza żadne zło i nieszczęście, które nas spotyka 11.; Co więcej, zamienia smutki w radość duszy, która widzi w nich znak miłości Bożej, widzi dar Boży, czyniąc nieszczęśliwego (według światowych koncepcji) uczestnikiem męki Chrystusa, upodabniając go do świętych i odróżniając ulubieńca Boga od osoby oddanej światu. I w ten sposób ulubieńcy Boga różnią się od innych i dlatego żyją w smutku; ci, którzy kochają świat, to ci, którzy radują się jedzeniem i odpoczynkiem... I dlatego wypada nam kroczyć tą drogą (drogą pokus i smutków) z radością. Przed smutkiem, jak obcy (obcy) człowiek modli się do Boga; nigdy nie poddawaj się pokusie miłości ze względu na Niego..., to jak ktoś, kto ma dłużnika u Boga: jak szczery przyjaciel jest policzony Bogu 12. Z takim przekonaniem nie ma się czego bać, ani ludzi, ani zwierząt, ani pustyni: „Jakie są groźne zjawiska natury fizycznej - przerażające obrazy fantazji”, „To jest dziecięcy zwyczaj dusz niemęskich! Mówisz w sobie: Imam Boga, który mnie strzeże: bez Jego woli nikt nie może mnie w żaden sposób skrzywdzić”. 13 a twój spokój ducha i odwaga pozostaną niezachwiane. Cała godność człowieka opiera się na jego moralnych wyczynach, na wolnej woli: nie polega ona na zaszczytnym stanowisku w świecie, ani na szlachcie w rodzinie, ani na koneksjach i wysokich stanowiskach, ani na bogactwie i splendorze, ani na sprawności fizycznej, ani nawet na pracy fizycznej, ale wyłącznie i wyłącznie na cnocie 14. Dążąc do niej z niezachwianą determinacją, człowiek może zawsze mieć nadzieję, że cel, który sobie wytycza, swoim wysiłkiem i pomocą łaski Bożej, z pewnością zostanie osiągnięty 15. Niezależnie od tego, czy chwilowe upadki są krępujące, nie należy popadać w rozpacz i słabnąć w wyczynach, wierząc, że nie ma grzechu tak ciężkiego, który mógłby pokonać miłosierdzie Boże, wzywając grzesznika do pokuty 16. Natomiast przebaczenie jest możliwe tylko pod warunkiem skruchy i pokory. Ten, kto pyszni się swoją arogancją, staje się przeciwnikiem Boga, wrogiem Jemu: a kto oprócz Boga może zlitować się i oczyścić go (s. 144)? Dlatego ojcowie, chcąc przestrzec przed zarozumiałością, mówili: „Jeśli ujrzycie młodzieńca wstępującego do nieba, chwyćcie go za nos i porwijcie na ziemię”. 17 Po pewnym czasie pobytu w klasztorze Belozersky św. Nil udał się do miejsc świętych na wschodzie, znajdował się w pobliżu Konstantynopola, na górze Athos i w klasztorach Konstantynopola. Pojechał z nim inny mnich Innocenty, zwany Ochlebininem, pochodzący z rodziny bojarów. Sam św. Nil zaświadcza o swojej podróży: „i wszędzie znajduje się to w świętych pismach, co jest wychwalane, choćby jednym czy dwoma milczeniami, tak jak samolubnicy byli na Św. Górze Athos i w krajach Konstantynopola, a w wielu innych miejscach była to istota takiego pobytu” (s. 197). Pragnienie ascezy Athosa istniało wśród nas już wcześniej; Wielu rosyjskich podróżników odwiedzało górę Athos w różnym czasie18. W ten sam sposób, wraz z dominującym kierunkiem życia wspólnotowego, życie anachoritów zostało zachowane i rozwinięte na Rusi 19. Pustelnictwo było szczególnie silne na obszarze, na którym spośród wszystkich rosyjskich regionów poczucie wolności i świadomość jednostki było bardziej rozwinięte – a mianowicie na północy, na ziemi nowogrodzkiej. Północną strefę Rosji w XV i XVI wieku wypełniły pustelnie, w których osiedlali się pustelnicy 20 . Ave. Neil otrzymał swoje pierwsze żywe lekcje ascezy, które ugruntowały w nim pragnienie życia kotwicy, w klasztorze Spasokamenny (nad jeziorem Kubenskoye). Jego pierwszym mentorem na tej drodze był surowy i światły starszy Paisij Jarosławow, najpierw mnich Spasokamenny, a następnie klasztoru Biełozerskiego 21 . Zachowała się wiadomość, że pierwszym opatem klasztoru Spasokamenny, wysłanym na prośbę braci przez wielkiego księcia Dmitrija Ioannowicza Dońskiego, był grecki Dionizjusz, który przybył z Athos. W swoim nowym klasztorze wprowadził Regułę Góry Athos, zbudowaną nie tyle na zasadach życia wspólnotowego, co na życiu komórkowym czy klasztornym 22 . W późniejszych czasach legendy o Athosie kultywowali mnisi tego klasztoru poprzez ożywione stosunki z ziemiami greckimi. Tak więc jego opat Kasjan w imieniu wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza i metropolity Jonasza dwukrotnie udał się z pewnych powodów do Konstantynopola z pytaniami „o korektę kościoła” 23. Instrukcje Paisiusa głęboko zapadły w duszę Świętego Nilu, tak że nawet w samym klasztorze Kirillov próbował żyć na podobieństwo pustelnika. „Ty sam – pisał później do Innocentego, kiedy Esmaci mieszkali w klasztorze licznie, jakbym odchodził od zawiłości świata i tworzył, jak tylko mogłem, według Pism Bożych” 24. Mieszkając na Athos, św. Nil najpierw studiował zewnętrzne formy monastycyzmu, zwłaszcza życie klasztorne, które istniało tam wraz z instytucjami cenobickimi i przeżywało wielki rozwój na wschodzie. Ale przede wszystkim upominano go ustnymi i pisemnymi instrukcjami wielkich ojców-pustelników, próbujących zrozumieć znaczenie i ducha tak zwanego „mądrego postępowania”. Kierunek myśli teologicznej w ówczesnej Grecji był przeważnie kontemplacyjny. Sto lat wcześniej Kościół grecki był poruszony wielką schizmą, znaną pod nazwą sporów hezychastowych, a także pod nazwą sporów o światło Tabor. Warlaam, pochodzący z Kalabrii, papista i mnich z zakonu bazylianów, przybył do Grecji, aby dokładniej przestudiować filozofię Arystotelesa i zapoznać się z tamtejszym monastycyzmem. Spotkawszy się z ascetami atońskimi, stwierdził w ich ascetycznym nauczaniu wiele rzeczy, które jego zdaniem były dziwne. Wierzyli więc m.in., że poprzez długą i intensywną kontemplację oraz ciągłą modlitwę wewnętrzną można osiągnąć taki pogodny stan ducha, wolny od wszelkich podnieceń; że w głębokich zakamarkach duszy kryje się światło niebieskie, które pod pewnymi warunkami można kontemplować oczami cielesnymi. W tym celu w określonych porach dnia wchodzili w zupełną samotność i pozostając w bezruchu, z opuszczonymi głowami, oczekiwali błogosławionego nawiedzenia, w czasie którego poczuli promienie boskiego światła emanujące z duszy, a w sercu odczuwali niewysłowione radości 25 . Asceci zapytani, co myślą o tym świetle, odpowiedzieli, że ze swej natury jest to to samo światło, które świeciło na Tabor Pana Jezusa i które widzieli Jego uczniowie. W opiniach mnichów greckich Warlaam dopatrywał się przejawów herezji mesalskiej, euchitejskiej i omphalopsychicznej 26 . Słynny Grzegorz Palamas, arcybiskup Salonik, który sam był mnichem z góry Athos, a następnie został kanonizowany przez Kościół, wypowiadał się przeciwko niemu. Oskarżenia o herezję wniesione przez Varlaama przeciwko ascetom nazwał oszczerstwem i zmyśleniem. Na soborze w Konstantynopolu w 1341 roku Varlaam został potępiony. Jednak wraz z przeniesieniem go na zachód schizma nie zakończyła się, a jedynie przeniosła się z gruntu praktycznego na teoretyczny, wywołując dogmatyczne debaty na temat natury boskiego światła oraz związku właściwości, mocy i działań Boga z boską Istotą. Warto zauważyć, że w toczących się na ten temat debatach, publicznych i prywatnych, obie strony sporu broniły swoich poglądów, podając na dowód między innymi nauki różnych filozofów, przy czym ci, którzy bronili poglądów Varlaama, podobnie jak ich poprzednik, bardziej skłaniali się do filozofii arystotelesowskiej, a ich przeciwnik do filozofii platońskiej. Do opinii Varlaama dołączyli później Akindin i wielu innych 27 . Ostatecznie po roku 1349 na tronie patriarchalnym Konstantynopola zasiadł mnich z góry Athos, Kalikst, a na soborze odbytym w roku 1351 ostatecznie potępiono naukę Akindinusa i jego zwolenników. W ten sposób monastycyzm atoński po wielu zawirowaniach w Kościele uroczyście uzasadnił swoje prawosławie, czego konsekwencją było rozprzestrzenienie się jego wpływów na wiele dziedzin życia kościelnego. Na poparcie i obronę tzw. „inteligentnej pracy”, czyli nieustannej modlitwy wewnętrznej, pojawiło się kilka nowych dzieł ascetycznych, a między innymi dzieła św. Grzegorza z Synaju, do którego bardzo często nawiązuje św. Nil Sorski, a w jednym miejscu wygłasza o nim następującą opinię: „Oto ten błogosławiony, ojciec wszystkich ludzi noszących ducha, tom Pisma Świętego i naśladowcy, nakazuje pilną troskę o modlitwę, zachowując w myślach wszystkich to nie tylko zło, ale także wyimaginowane dobro” 28. Aleja Nilu przybyła na Athos w czasie, gdy chwała zdobyta przez mnichów atonickich w walce o prawosławie zyskała im wielu naśladowców w wewnętrznej ascezie. Tam ukończył i uzupełnił edukację religijną. Czytał na nowo wiele dzieł św. ascetów: Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma, Makarego Wielkiego, Efraima Syryjczyka (IV w.), Nilu Synajskiego, Hezychiusza z Jerozolimy (V w.), Jana Klimaka, Barsanufiusza Wielkiego (VI w.), Izaaka Syryjczyka, Maksyma Wyznawcy, Abba Doroteusza (VII w.), Filoteusza Synajczyka (IX w.), Symeon Nowy Teolog, Nikita Stifat (XI w.), Piotr z Damaszku (XII w.), Grzegorz z Synaju (XIV w.) i wielu innych. W tym samym czasie św. Neil pilnie studiował księgi Pisma Świętego. Na Atosie dojrzał dla niego pomysł wprowadzenia „inteligentnej pracy” do życia rosyjskiego monastycyzmu, który ze względu na niski stopień rozwoju wewnętrznego w tamtym czasie u niektórych jego członków całą nadzieję zbawienia pokładał jedynie w starannym wypełnianiu zewnętrznych warunków statutu monastycznego. Po powrocie z podróży Aleja Nil osiedliła się 15 wiorst od klasztoru Belozersky, nad rzeką Sorka, od której otrzymał swoje imię. Teren wokół nowego klasztoru był pusty i ponury, teren płaski i podmokły, a dookoła porośnięty lasem 29 . Asceta wybrał to miejsce właśnie dlatego, że jego zdaniem było ono „mało przydatne dla światowego dziecka”. Wkrótce bracia zaczęli do niego przybywać, chcąc z nim zamieszkać. Życie pustelników wyglądało następująco. Na wzgórzu, które sami mnisi zbudowali, zbudowali kościół, ale nie ozdobili go, zgodnie ze wskazówkami św. Nilu, że „nie należy mieć naczyń srebrnych ani złotych, nawet sakralnych, ani innych niepotrzebnych dekoracji: do kościoła przynosimy tylko to, co potrzebne”. Św. Chryzostom powiedział, że „nikt nigdy nie został potępiony za brak dekoracji kościoła”; Niech to, co zostanie przekazane na ten cel, zostanie lepiej rozdzielone wśród biednych. Wokół kościoła mnisi osiedlali się w takiej odległości od niego, jak można było rzucić kamieniem ręką (rzucić kamień), i osiedlali się w celach po jednej, dwóch i trzech na raz. Według Neila te mieszkania klasztorne powinny być mało wartościowe i brzydkie; w ich wnętrzu nie dopuszczano żadnego przepychu i nadmiernej dekoracji, zgodnie ze wskazówkami Bazylego Wielkiego, który głosił, że „mnisi powinni mieć wszędzie wszystko, co najprostsze i najwygodniej zdobyć”. Każdy mnich z pewnością musiał zdobywać żywność swoją pracą: rzemiosłem, uprawą ziemi, młynarstwem i tym podobnymi rzemiosłami, które wydawały się możliwe w lokalnych warunkach regionu; Nic nie czyńcie, mówi Apostoł, i nie jedzcie (2 Tes. 3:10). Powinien nie tylko zajmować się taką pracą, która może zakłócać ciszę. Sam Ave. Neil dał przykład ciężkiej pracy fizycznej: własnymi rękami wykopał studnię i staw, a dla wysiłku fizycznego braci i na potrzeby ogólne zbudował mały młyn nad rzeką Sorka 30. Ponieważ jednak kraj, w którym osiedlili się pustelnicy, był biedny i opuszczony, a nie można było oprzeć się myśli, że pewnego dnia osobista praca mnichów nie będzie w stanie zaspokoić pilnych potrzeb żywnościowych, mnich poszedł na ustępstwo, zezwalając mu na przyjmowanie jałmużny od miłośników Chrystusa. Ściśle jednak ograniczył przypadki i granice ofiar: jałmużnę można przyjmować tylko w koniecznych przypadkach, w dodatku małych i bynajmniej nie nadmiernych; Należy szczególnie wystrzegać się „zawłaszczenia przez obcych”. „Nabytki nabyte przemocą i cudzymi rękami” – mówi – nie powinny być przez nas akceptowane, ale odrzućmy je jak jakąś śmiertelną truciznę. Na szczególną uwagę zasługują instrukcje św. Nilu dotyczące obowiązku i znaczenia jałmużny w stosunku do mnichów. „Kto nie ma więcej, niż potrzeba (uczy), nie ma obowiązku dawać jałmużny. Dlatego prawdziwy mnich nie podlega obowiązkowi dawania jałmużny; bo z szczerą twarzą może powiedzieć: „Oto my zostawiliśmy wszystko i pomarliśmy za wami” (Mt 19,27). Dla mnichów istnieje inny rodzaj jałmużny, nie materialnej, ale duchowej: "wspomagać brata słowem w potrzebie i pocieszać jego smutek duchowym rozumowaniem. To jest miłość serdeczna! I jest o tyle wyższa od ciała, o ile dusza jest ważniejsza i wyższa od ciała". W pozostałych klasztorach przestrzegano określonych zasad postu, a jakość pożywienia i ilość potraw szczegółowo określał statut zakonny. Na Pustyni Nilowej nie było celowych przepisów dotyczących jedzenia i napojów. Jedna i ta sama osoba mogła spożywać różne pokarmy, w zależności od stanu i siły zdrowia oraz zawodu. „Niech zdrowi i młodzi męczą ciało postem, pragnieniem i pracą, o ile to możliwe, natomiast starzy i chorzy niech nie mają zbyt wiele odpoczynku”. Rozważni i rozważni ludzie jedzą każdy pokarm, bez względu na to, jak smaczny i słodki może być, powiedział Grzegorz Teolog: nie mają możliwości wyboru jednej rzeczy i odrzucenia innej; i przez to dziękują Bogu za wszystko i chronią swoją duszę przed arogancją. Ave. Nile uczy, zgodnie ze wskazówkami Bazylego Wielkiego, że nie należy w ogóle zaniedbywać żadnego pożywienia, wychodząc z założenia, że ​​nie należy walczyć z ciałem pokarmem, który służy jego konserwowaniu (s. 118, 119). Nieznany kompilator przedmowy do „Tradycji”, prawdopodobnie jeden z jego uczniów, jeszcze dobitniej broni tych myśli, utrzymując absolutnie słuszny pogląd, że post i wyczerpanie ciała są niczym innym jak środkiem prowadzącym do cnotliwego życia, a nie samą cnotą. Ponadto przytacza wspaniałe słowa św. Kasjana, który stwierdził, że „niezmierzony post lub przyzwolenie, choćby jedno i drugie pochodziło od diabła, zarówno niezmierzona, jak i nieuzasadniona wstrzemięźliwość przynosi więcej szkody niż jedzenie aż do sytości” (s. 40). Ponieważ główną troską mnicha powinno być ukierunkowanie na zachowanie całkowitego milczenia, niesłabnącą uwagę na stany swojej duszy i nieustanną kontemplację Boga, surowo zabrania się częstych wzajemnych rozmów braci i chodzenia po celach. Ze szczególną siłą i stanowczością Nil buntuje się przeciwko ówczesnemu zwyczajowi, zgodnie z którym w innych klasztorach nie uważali za haniebne oddawanie się waśniom i sprzeciwom, narzekaniom i potępieniom, upokorzeniom i wyrzutom (s. 185), a także dbali o to, aby zawsze spotykać się z przyjaciółmi w swoich celach. Wyrzeczenie się świata, wszelkich zmartwień i trosk z nim związanych, jest pierwszym etapem monastycyzmu i niezbędnym warunkiem powodzenia w życiu duchowym. Dlatego między światem a komórką monastyczną powinien panować, w miarę możliwości, całkowity brak jedności. Bracia opuszczają klasztor tylko wtedy, gdy wymagają tego posłuszeństwo i potrzeba, za zgodą opata. Wreszcie nie wolno kobietom wstępować do klasztoru, nie wolno trzymać młodych dla służby ani żadnych zwierząt płci żeńskiej do pracy lub innych potrzeb 31 . Mnisi spotykali się na nabożeństwie tylko dwa razy w tygodniu, w niedzielę i środę; a jeżeli w tygodniu przypadało święto, nabożeństwo przenoszono ze środy na święto. Co więcej, zebrawszy się poprzedniego dnia, pozostali w kościele przez całą noc, a następnego dnia po posiłku ponownie rozeszli się do swoich cel 32. Opat klasztoru wcale nie cieszył się z rozległej władzy, jaką mu powierzono nad umysłem i sumieniem braci zakonnych w innych klasztorach. W swojej celi, w swoim życiu wewnętrznym, mnich z Ermitażu Nilu nie był związany niezbędnymi zasadami ani stałym zewnętrznym nadzorem. On sam mógł wybrać sobie mentora, jakiego chciał (s. 71) i żyć z nim jak brat z bratem, czyli równi sobie, zgodnie z Pismem: „pomagamy bratu z bratem, jak silne miasto”. Ave. Nile dopuszcza nawet możliwość bycia mnichem zupełnie bez mentora, pod przewodnictwem jedynie świętego. Pisma. „Jeśli nauczyciel nie jest pozbawiony wdzięku, nakazał św. ojcom uczyć się z Pisma Świętego, usłyszawszy słowa Pana mówiącego: badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne” 33. Zatem amatorskie studiowanie pism Bożych i przyswajanie wcześniejszych doświadczeń życia duchowego może być zdaniem Neila wystarczającym środkiem prowadzącym do duchowej doskonałości bez pomocy żywego przewodnika. Rozwijając tę ​​myśl jeszcze bardziej, stwierdza, że ​​większość wad i błędów wynika właśnie z nieznajomości i niezrozumienia Pisma Świętego, z zaniedbania i lenistwa, z niedoświadczenia tego 34.; dlatego też wybawienie od rozwiązłości moralności i przekonań polega na pilnym studiowaniu słowa Bożego i aktywnym stosowaniu go w życiu. "To można znaleźć u wielu, którzy czynią najbardziej zepsute rzeczy i udają, że praktykują cnotę. Dzieje się tak z naszej niewiedzy, św. Pisma, ponieważ nie staramy się tego sprawdzać z bojaźnią Bożą i pokorą, zaniedbujemy to. " „Doświadczyłeś prawdziwej wiedzy z lektury, trzymaj się jej” – pisze w innym miejscu 35. Należy jednak zauważyć, że św. Nil Sorsky ogranicza swobodę studiowania Pisma Świętego tradycją kościelną. Jedynie takie rozumienie słowa Bożego można uznać za prawidłowe, zgodne z interpretacjami ojców i tradycjami apostolskimi (ep. 3, 180). Z drugiej strony jego ufność w moc i zbawczą moc tradycji ojcowskich zawsze opiera się na ich zgodności ze słowem Bożym, z jasnymi przykazaniami Pana: „przede wszystkim przykazania Pańskie... potem życie i nauki świętych ojców; myślę o tym wszystkim i wam radzę to samo” – pisał do Innocentego, „swojego umiłowanego” ucznia 36. Dalej ma na myśli sprawdzanie Pisma Świętego (przez co ma na myśli nie tylko księgi św. Biblię, ale także dzieła Ojców) nie w sensie jedynie logicznej analizy, ale sprawdzenia ich na podstawie własnego doświadczenia życiowego. W ten sam sposób uczenie innych cnót można skuteczniej osiągnąć poprzez bezpośrednie doświadczenie i żywe przykłady, niż poprzez same słowa i napomnienia. Czynili to wszyscy święci, najpierw sami czyniąc dobro, a potem nauczając innych (s. 52 i 202). Ave. Nile ściśle przestrzegał tej zasady, dlatego też w tym sensie jego statut klasztorny, jak słusznie zauważają, został przywieziony z Athosa nie jako gotowy, spisany na piśmie utwór; ale według pewnego planu (Episycle 3, 180) był on stopniowo rozwijany przez niego samego, w oparciu o pisma boskie i własne doświadczenia życia duchowego. Neal nie zrobił tego, co robi wielu ustawodawców: napisał zasady i egzekwował je; ale po raz pierwszy znalazł w pismach ojców zasady dotyczące życia monastycznego i mądrej pracy; zastosował te zasady w swoim klasztorze do życia swojego i swoich bliskich; i już po długich próbach w dziedzinie życia i działania podniósł je do formy prawa skete. Trzeba jednak zaznaczyć, że z drugiej strony był on wolny od tej wyłączności i nietolerancji, aby swoje zasady wydawać w formie prawa niezmiennego i obowiązującego wszystkich. "A to wszystko, co jest napisane, jeśli jest ku upodobaniu Boga i pożytkowi dusz, czynimy tak: cokolwiek lepszego, niech się stanie coś lepszego, miłego Bogu i pożytecznego duszom... Proszę o przebaczenie. Jeśli ktoś rozumie w tych rzeczach największe i pożyteczne, niech tak czyni, ale my z tego się radujemy" (s. 63, 200). Neil Sorsky zamiast bezwarunkowego poddania się konwencjonalnym formom życia i stałej i powszechnej kurateli stawia zasadę rozwijającej się wolnej osobowości. Jego monastycyzm był wspólnotą duchową, która wyrzekła się wszystkiego, co ziemskie; Wzorów swojego życia szukała w jednym Piśmie Świętym. Całe posłuszeństwo mnicha polegało na uporządkowaniu swego życia ściśle według Pisma Świętego (Episycle 2,175; 3,185). Ponieważ jednak „Pism jest wiele, ale nie wszystkie są boskie”, ich badanie powinno zawierać pewną dozę krytyki (Episycle 2, 175). Nil nie tolerował wolności, źle rozumianej i objawiającej się nieokiełznaną moralnością, a tym bardziej wolnomyślnością i obojętnym lub złośliwym stosunkiem do Pisma Świętego. Jego zasadą życiową było: "przywiązuj się do praw Bożych pism i postępuj zgodnie z tymi prawdziwymi, boskimi pismami. Jest wiele Pism, ale nie wszystkie są boskie." Z drugiej jednak strony jest rzeczą oczywistą, że aby stanąć w punkcie zrozumienia, które sam posiadał i niezachwianie podążać za takim zrozumieniem, osoba, która poświęciła się studiom monastycznym, musi posiadać pewien stopień dojrzałości duchowej, doświadczenie, jednym słowem - czas wstępnej ascezy; gdyż do wspinania się po drabinie duchowej doskonałości wymagana jest taka sama rozważna stopniowość, jak w każdym innym ćwiczeniu. Temu tematowi Neil poświęca szczególną część swojej pracy, wykazując, że czyny monastyczne należy spełniać w odpowiednim czasie i w należytej mierze, czyli jak mówi Bazyli Wielki: „poprzedzić wszystko, co mnich czyni z roztropnością, gdyż bez roztropności dobry uczynek często zamienia się w krzywdę, jeśli nie zachowa się miary i czasu”. Ojcowie Święci dzielą życie monastyczne na trzy typy zewnętrzne. Pierwszym i najbardziej zwyczajnym jest schronisko, w którym duża liczba mnichów mieszka w tym samym miejscu i na tych samych warunkach. Innym typem, zupełnie przeciwnym do schroniska, jest samotna pustelnia, w której przebywa jedna osoba z klasztoru, za błogosławieństwem swego opata. To ostatnie, zdaniem Neila, „wymaga anielskiej siły” oraz długotrwałych przygotowań i samokontroli, bez których służyłoby to jedynie szkodzie mnichowi: milczenie rodzi taką arogancję. Pustelnik musi początkowo nauczyć się posłuszeństwa, cierpliwości i pokory we wspólnym życiu, „aż do końca przetrawiwszy wszystkie swoje nieprawdy na zgromadzeniu współżyjących”. Trzeci typ monastycyzmu to „życie skete”, które zajmuje miejsce pośrednie pomiędzy dwoma pierwszymi. O motywach i celu tej ostatniej instytucji, którą przeniósł z Grecji na ziemię rosyjską, Neil mówi: „Nie dlatego, że chcemy przestrzegać wielkich zasad, wybieramy mieszkanie ciszy, bo wiadomo, że komunikacja z wieloma ludźmi bardziej nas wzmacnia do tego wyczynu, ale aby uniknąć zamieszania i bezużytecznych plotek oraz innych rzeczy, które nie podobają się Bogu, oraz przestrzegać Jego przykazań, zdobywając to, czego potrzebujesz dla siebie pracą swoich rąk”. Środkowa droga to droga „nieupadająca” (czyli droga, na której mnichowi łatwiej nie upaść) – dlatego św. ojcowie nazywali ją drogą królewską i nauczyli się z niej wielkich sukcesów w ratowaniu dusz. Następnie Święty Nil wyjaśnia zalety życia klasztornego w następujący sposób: "Biada - mówi - gdy popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz, kto go w tej godzinie podniesie i doda mu otuchy. Dlatego Pan powiedział: Gdzie są dwa lub trzy zgromadzenia w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 12,20) i znowu: blasi dwa razy więcej niż jedno (Kazn. 4,9). Jeśli pojawi się duchowy starszy, mający jednego lub dwóch uczniów, a ktoś przy nim nadal milczy, to spotykając się w przyzwoitej porze, zostaje oświecony duchowymi rozmowami”. Klasztory cenobickie prowadziły do doskonałości bardziej dzięki umiejętnościom mechanicznym. Ave. Neil, opuszczając zewnętrzny mechanizm, zajrzał do wewnętrznego świata człowieka, słusznie myśląc, że tutaj odnajdzie przede wszystkim środki do prawdziwej pobożności i cnotliwego życia. O motywacji, aby wybrać ten wewnętrzny wyczyn, a nie zewnętrzne działania mające podobać się Bogu, mówi następująco: „Pan powiedział: Z serca pochodzą złe myśli, które kalają człowieka (Mt 15,18), i nakazał oczyścić wewnętrzne serce (Mt 23,26) i kłaniać się Ojcu w duchu i prawdzie (J 4,24). A Apostoł powiedział: Wolę powiedzieć umysłem pięć słów, niż dziesięć tysięcy słów językiem (1 Kor. 15:19). I wielu świętych ojców, w różnych rozmowach, ale w tym samym sensie, uczyło serdecznej aktywności i obserwacji umysłowej. A błogosławiony Filoteusz z Synaju nakazuje nawet modlić się za mnichów, którzy przywiązują się tylko do pracy cielesnej, ale w swej prostocie nie znają walki mentalnej (towarzyszącej czasem przez zwycięstwo, czasem przez upadek) i dlatego nie zamartwiają się umysłem, i nakazuje ich uczyć, aby nie tylko chronili się przed oczywistymi złymi uczynkami, ale także oczyścili umysł, który jest okiem duszy. O konieczności tego wyczynu tak mówi błogosławiony Hesychius z Jerozolimy: „Tak jak nie można żyć bez jedzenia i picia, tak bez dbania o umysł nie jest możliwe, aby dusza osiągnęła jakikolwiek stopień duchowości, choćby ktoś powstrzymywał się od grzechów ze strachu przed mękami. Od prawdziwego wykonawcy przykazań Bożych wymaga się nie tylko, aby je wypełniał czynami zewnętrznymi, ale także, aby strzegł swego umysłu i serca przed naruszeniem tego, co jest przykazane” 38 . Pójdźmy teraz za błogosławionym ojcem do wewnętrznego świata naszej duszy, w którym zachodzi niewidzialny proces tzw. czynienia mentalnego – wpływu aktów mentalnych jednych na drugich, a efektem tego oddziaływania jest zmiana całego nastroju psychicznego, wyrażającego się pod obrazem zwycięstwa lub porażki, czyli wtedy, gdy dusza pozostaje mocno w swoim obowiązku moralnym lub go osłabia, uchyla się od niego. „Praca umysłowa, w której statut podaje główną istotę ascezy monastycznej, to na ogół kontemplacyjne myślenie o Bogu, modlitwa wewnętrzna wykonywana umysłem i sercem, nie przechodząca w słowa na zewnątrz, połączona z kontemplacją Boga i odpędzaniem wszelkich myśli, czy to dobrych, czy złych, które mogą rozwiać i zmieszać ten pobożny nastrój; krótko mówiąc, jest to ciągłe wspominanie wszechobecności Boga, jak powiedział Dawid: Przepowiem Pan przede mną, jakby był po mojej prawicy, abym się nie zachwiał” (Ps. 15:8). „Kto tak czyni, zawsze się modli” – wyjaśnia Neal w innym miejscu (przyp. 4). Można zatem wyróżnić trzy odrębne akty 39.w procesie mentalnego działania: 1) walka z myślami w celu odcięcia wszelkiego dostępu do umysłu i serca oraz osiągnięcia spokojnego i beznamiętnego stanu umysłu: „cisza to odkładanie myśli na czas”; 2) samo wykonywanie modlitwy, która wymaga wszelkiej możliwej uwagi i pogłębienia się: „kiedy umysł się uspokoi od myśli, wsłuchaj się w serce i modlitwę w duszy lub umyśle” oraz 3) kontemplacja Boga i tajemnicze wewnętrzne zjednoczenie z Nim: „jest cisza – szukaj w sercu Pana… w sobie widzę Stwórcę świata, mówię i kocham… i oto Pan… z natury jest niedostępny, ale dla mnie widzimy, że jest wszystko, a moja natura jest zmieszana z byciem.” Te różne stany psychiczne są określane w pracach Nile'a różnymi nazwami. Najogólniejsza istota: aktywność umysłowa, modlitwa duchowa lub mentalna, trzeźwość umysłu, serdeczna cisza. Następnie bliższe wyrażenia: „utrzymuj umysł w sercu na modlitwie”, „trzymaj umysł w sercu i odprawiaj modlitwę”, „trzymaj umysł w sercu, usuwając wszelkie myśli”, „utrzymuj umysł zamknięty w sercu”; „działanie modlitwy zatrzymuje umysł dla siebie” (koncentruje go). Serce nazywane jest stróżem myśli, umysł sternikiem uczuć. Nil Sorsky wprowadza mnicha w wewnętrzny świat jego duszy poprzez teorię zapożyczoną głównie, niemal dosłownie, od Filoteusza Synajczyka (pisarza z IX w.) 40 . Według ojców dusza przechodzi przez pięć stopni w znaczącej wojnie: przyłożenie, połączenie, dodanie, niewola i namiętność. „Przyimek” to prosta myśl, która przychodzi na myśl danej osobie, obraz jakiegoś przedmiotu, który pojawia się w umyśle i uczuciach przypadkowo i niezależnie od naszej woli. Jest to myśl bezgrzeszna i nie zasługuje ani na pochwałę, ani na potępienie, ponieważ nie zależy od nas. „Kombinacja” to reakcja naszego umysłu na pojawienie się pretekstu w duszy, dobrowolne zatrzymanie go w świadomości, rozmowa z pojawiającą się myślą, ale bez żadnej skłonności do niej. Taki jest stan św. Ojców, którzy nie zawsze uważają go za bezgrzesznego. „Dodawaniem” nazywają to przychylne przyjęcie przez duszę myśli, która w niej przyszła, lub przedmiotu, który się jej ukazał, a następnie wyrażenie zgody w umyśle na działanie zgodnie z natchnieniem tej myśli. Rozsądek tego stanu zależy od stopnia wieku duchowego, w którym znajduje się asceta. „Niewola” to stan umysłu, w którym nie tylko umysł, ale i serce, wbrew swojej woli, pędzi ku myśli, która go znalazła, tracąc przez to swój pełen czci nastrój. Wreszcie „pasja” to nazwa skłonności, która pozostając w duszy przez długi czas, zamienia się w nawyk. Człowiek dochodzi do tego stanu z własnej woli. Według ojców namiętność podlega męce nie dlatego, że została przez nią zaatakowana, ale z powodu braku skruchy 41 . W ten sposób nasz domowy psycholog z XV w., idąc śladem św. ojców, rozkłada akty życia psychicznego na najbardziej pierwotne stany, których z trudem można uchwycić przy najuważniejszej obserwacji siebie, i pokazuje, jak myśl bezgrzesznego przechodzi w czyny coraz bardziej winne. Wyczyn monastyczny musi polegać na walce z wszelkiego rodzaju złymi myślami gniazdującymi w duszy i z nierówną siłą, stosownie do znaczenia numerowanych rodzajów, wciągając ją na ścieżkę występku. Następnie Nil dzieli wszystkie elementy składające się na wewnętrzną walkę na pewne kategorie grzechów, inaczej namiętnych myśli, w liczbie ośmiu: 1) myśl o obżarstwo, 2) rozpusta, 3) miłość do pieniędzy, 4) złość, 5) smutek, 6) przygnębienie, 7) próżność i 8) duma. Z nich rodzi się wiele innych. Mnich musi uważnie monitorować każdą ze wskazanych myśli, jeśli wkrada się do duszy i niszczyć ją w sobie. Jak z nimi walczyć i zniszczyć namiętne myśli w duszy? Najlepszym sposobem na to jest zatrzymanie myśli na samym początku (w prelogu); bowiem, powiadali ojcowie, kto przeciwstawi się pierwszej myśli, czyli przyimkowi, jednym ciosem blokuje drogę do dalszego jej rozwoju. A podczas modlitwy zaleca się nie słuchać nawet najlepszych, najwyraźniej, myśli; ponieważ z doświadczenia wiadomo, że gdy wpuści się takie rzeczy do serca, podążają za nimi źli, a wejście pierwszego otwiera drzwi dla drugiego. Poza tym dla początkujących mnichów bardzo przydatna jest jakaś forma rękodzieła z modlitwą lub nabożeństwem, czyli zajęcia z posłuszeństwa; następnie śpiewanie i częste zastępowanie jednych ćwiczeń duchowych innymi: kult ciała w modlitwie, głośne czytanie, uczenie się na pamięć Pisma Świętego 42. Rozważając osobno każdą z ośmiu nazwanych namiętnych myśli, Neil podaje szczegółowe instrukcje, jak z nimi walczyć, dostosowane do indywidualnych przypadków i okoliczności życia oraz oddychanie z wielką siłą przekonywania i dużym znaczeniem praktycznym. Nie sposób nie zauważyć, że instrukcje te opierały się na głębokich obserwacjach psychologicznych. Widzi namiętność nie tylko w jej głównej i zasadniczej przywarie, ale także w jej konsekwencjach; zwraca uwagę na same psychiczne i fizjologiczne podstawy namiętności; podąża za jej najsubtelniejszymi zakrętami w duszy, ukazując najintymniejszy związek nie tylko pomiędzy indywidualnymi, pozornie odległymi od siebie wadami, ale także widoczną beznamiętnością i występkiem. W nawiązaniu do tego wszystkiego, co zostało powiedziane, udziela prywatnych porad przesiąkniętych głęboką prawdą psychologiczną. Trzeba też powiedzieć, że poglądy Nile’a na różne szczególne cnoty i przywary wyróżniają się niezwykłą jasnością i bezpośredniością, co częściowo już widzieliśmy, przedstawiając jego przemyślenia na temat znaczenia postu. Oto inne przykłady. Wyjaśniając szkodliwy wpływ myśli o marnotrawnym człowieku i wielką trudność w walce z nią, Neil mówi: „W tej walce jest to dla nas wielki wyczyn i jest bardzo zacięty: walka obejmuje zarówno duszę, jak i ciało. Z tego powodu żaden grzech nie jest przez ojców nazywany tak samo jak ten grzech: nazywają go „upadkiem”; bo kto w to wpadł, staje się bezczelny i mocno popada w rozpacz.... Aby go wypędzić, trzeba nie tylko zajmować duszę modlitwą, ale i ciało męczyć pracą. Nil stara się wówczas wpłynąć na powszechne sumienie ludzi. „Pamiętajmy też, mówi, o hańbie i hańbie przed ludźmi; gdyż poprzez przedstawienie wstydu i hańby możemy odzwierciedlić zimne i podłe intencje. Rzeczywiście, wyobraźmy sobie, że ktoś nas przyłapał na występku: czy nie wolelibyśmy wtedy raczej umrzeć, niż doznać takiego wstydu? Walka z pasją miłości do pieniędzy na początku nie jest taka trudna: „choroba miłości do pieniędzy, mówi Neil, ma swoje źródło poza naszą naturą i wynika z braku wiary i niewiary. że Bóg się o niego troszczy”. Jeśli jednak ta choroba stanie się silniejsza niż wszystkie inne, dlatego Apostoł nazywa ją nie tylko korzeniem wszelkiego zła, ale także „bałwochwalstwem” (1 Tm 6,10). Należy wystrzegać się uzależnienia nie tylko od złota, srebra, majątku, ale także od wszystkiego, co wykracza poza niezbędne potrzeby: odzieży, butów, naczyń itp. To, co mamy, niech będzie mało wartościowe, nieozdobne i łatwe do zdobycia. – Temu, kto wypełni przykazanie niepamiętania złości (natchnie Neila, ostrzegając przed gniewem), Pan obiecał taką nagrodę, która przewyższa wszelkie inne obietnice – obiecał nie tylko królestwo niebieskie, nie pocieszenie i radość, ale synostwo: będziecie, powiedział, synami Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,45). I On sam jako pierwszy dał przykład wypełnienia tego przykazania; bo nie tylko nie gniewał się na Żydów, doznawszy od nich zła, ale także modlił się za nich do swego Ojca, mówiąc: „Ojcze, przebacz im ten grzech” (Łk 23,24). O myśli o smutku mówi w następujący sposób: mnich, jak mówi, ma tylko jeden smutek, charakterystyczny i pożyteczny – za swoje grzechy, rozwiązany przez pokutę i nadzieję pokładaną w Bogu, w mocnej pewności, że nie ma grzechu, który przezwycięży miłość Boga do człowieka i że On przebacza wszystkie grzechy tym, którzy żałują i modlą się. Jeśli chodzi o nieszczęścia, które spadają na nas od ludzi i od wroga naszego zbawienia, musimy mocno pamiętać, że wszystko, co nas spotyka, nie dzieje się bez Opatrzności Bożej, a ponadto dla dobra i zbawienia naszych dusz. A jeśli to, co zostało wysłane, nie wydaje nam się obecnie przydatne, to konsekwencje świadczą o tym całkiem wyraźnie. „Dlatego powinniśmy całą duszą wierzyć, że oko Pana wszystko widzi, że bez Jego woli nic nam się nie może przydarzyć i że w swej dobroci zsyła na nas pokusy, abyśmy po przetrwaniu pokus otrzymali od Niego koronę”. – Przygnębienie odróżnia się od smutku, po pierwsze, jako długotrwały stan psychiczny, po drugie, pojawia się bez bezpośredniej i oczywistej przyczyny, natomiast smutek jest bezpośrednią konsekwencją przeżytych kłopotów i nieszczęść. Mnich opisuje stan duszy w myślach przygnębienia ze szczególną szczegółowością i wyrazistością, a w dodatku w większości własnymi słowami, nie uciekając się, jak zwykle, do zapożyczeń z dzieł ojca. Przygnębienie z największą siłą atakuje tych, którzy żyją w milczeniu. „Ten duch jest gwałtowny – duch przygnębienia” – mówi Neil, a walka z nim jest dla mnicha trudnym wyczynem. "Kiedy na duszę napływają okrutne fale przygnębienia, człowiek traci nadzieję na pozbycie się ich, a wtedy wróg szepcze mu, że jeśli jego cierpienia są w tej chwili wielkie, to później nasilą się jeszcze bardziej gorzko, że jest pozostawiony przez Boga bez opieki, że to, co go spotkało, nie zdarza się nikomu poza nim, że wszystko, co dzieje się na świecie w ogóle, nie dzieje się z Opatrzności Bożej. Wiele innych złych myśli, których nie da się opisać, napada wtedy na duszę i nie wycofuje się ani w trakcie, ani po czytaniu i nabożeństwie.” Dla pocieszenia i otuchy Neil wskazuje na przykłady świętych świętych, którzy także podlegali duchowi przygnębienia, umacnia nas wiarą w Opatrzność Bożą, która nie dopuszcza pokus ponad nasze siły, a szczególnie zwraca uwagę na dobre skutki pokus i ukryte w nich zamierzenia Boże, objawione w nich dla naszego dobra; Na koniec nakazuje mocną i niesłabnącą modlitwę. „Bóg, jako Ojciec miłujący człowieka, nie tylko nas, grzeszników, ale także Jego święci, którzy od niepamiętnych czasów cieszą się upodobaniem, jako swoje dzieci, z miłości uderza duchową rózgą, abyśmy odnosili większe sukcesy w cnotach... Jeśli ludzie wiedzą, jaki ciężar włożyć na osła, co na wielbłąda... to czy zamysł Pana Boga tym bardziej nie wie, jaką pokusę sprowadzić na każdą duszę, aby była zdatna i zdolna do królestwa niebieskiego i zasłużyć nie tylko na przyszłą chwałę, ale i tu na pocieszenie od Ducha Świętego... Wróg nie może nam nic zrobić bez pozwolenia Boga, zasmuca ducha naszego nie tyle, ile by chciał, ale na tyle, na ile Bóg mu pozwala. Na zakończenie daje praktyczne rady: „czasami, jak mówi, istnieje ogromna potrzeba nawiązania kontaktu i rozmowy z jakąś doświadczoną i budującą osobą; wizyta w odpowiednim czasie i przemyślana wizyta u takiej osoby oraz rozmowa z nią z umiarem mogą nie tylko wypędzić z duszy zagnieżdżone w niej przygnębienie, ale także przynieść wytchnienie, dodać sił i zapału do dalszych osiągnięć w pobożności”. Duma ma dwie formy: „monastyczną”, gdy ze względu na pełne czci życie w duszy człowieka pojawia się dumna myśl, że ciężko pracował i cierpiał wiele zła z powodu cnoty, oraz „światowa” duma, zrodzona z zewnętrznych korzyści. Rozważania Neila na temat światowej dumy są niezwykłe ze względu na głębię i jasność jego poglądu na znaczenie tytułu klasztornego i linię podziału, która odróżnia go od stanowiska laika; Odzwierciedlają one ponadto wiele cech nowoczesności i kierunku ducha czasów w dziedzinie życia monastycznego. „Na tym polega duma ludzi światowych” – mówi, gdy ktoś pyszni się tytułem i zaletami klasztoru lub liczebnością bractwa. A o tych, nie wiem, co powiedzieć, którzy „zgodnie z obecnym zwyczajem” szczycą się licznymi wioskami i majątkami klasztornymi, albo sławą w świecie i znajomymi... Inni chwalą się sławą w świecie swoich rodziców, albo sławą krewnych, albo tym, że sami przed wstąpieniem do monastycyzmu byli w zaszczytach i wśród dostojników. To skrajne szaleństwo... i ktokolwiek myśli, że widzi w tym swoją chwałę, ta chwała jest wstydem. A wśród mnichów – kontynuuje – są i tacy, którzy stoją ponad innymi jak nic, nie mając nic własnego, czyli dobrego głosu zdolnego do śpiewania, ani języka nadającego się do dźwięcznego czytania i wymowy. Cóż za cześć i cześć od Boga dla człowieka to, co nie jest naszą własnością, nabytą pracą, ale dodatkiem do naszej natury. – „Człowiek jest dumny, chociaż sam jest grzesznikiem; ale nie wie, że grzesznik jest gorszy od samych demonów, jako ich niewolnik i nowicjusz oraz ich bliźni, którzy muszą zejść do nich w ciemność otchłani. Zaprawdę, ten, kto jest w mocy demonów, jest bardziej zgorzkniały i nieszczęśliwy niż one same” – woła 43. Znaczenie środka powstrzymującego pociąg duszy do występków polega także na ciągłym pamiętaniu o śmierci i sądzie. „Pamiętaj o swoim ostatnim i nigdy nie grzesz” (Syr 7,39). "Wyobraźmy sobie umierającą: jak dusza rozpacza, rozdziera się, oddziela od ciała! Szuka pomocy - i nie ma jej kto pomóc; podnosi oczy do aniołów i modli się do nich, ale bezskutecznie; wyciąga ręce do ludzi i nie ma dla niej pomocy od nikogo, ani od nikogo, jak tylko od Boga i dobrych uczynków. " Nasze życie to nic innego jak droga, którą przemierza podróżnik, opuszczając swoją ojczyznę; to coś jeszcze gorszego niż ścieżka. "Podróżnik jedzie tam, gdzie chce, a w jakim nie chce, nie idzie. Będąc w hotelu, wie, kiedy tam przyszedł i kiedy musi wyjść.... A gdyby chciał, mógłby spowolnić lub przyspieszyć swój odjazd. A my, czy tego chcemy, czy nie, musimy pilnie odejść z tego świata i nie wiemy, kiedy odejdziemy, i nie jest w naszej woli pozostawanie tu przez jakiś czas, nawet gdybyśmy chcieli... Co zrobimy? czy zatem, gdybyśmy wcześniej nie pomyśleli o tej godzinie, nie zadbali o nią i okaże się, że nie jesteśmy przygotowani?... Gdyby (jeden z ojców mówił o powtórnym przyjściu Zbawiciela na ziemię) można było wtedy umrzeć, cały świat umarłby ze strachu. Dlatego nawet jeśli nasze serca odwrócą się od wspomnień i myśli o przyszłych mękach, zmuśmy je do tego... Zaprawdę, wszystko w tym życiu jest marnością, drzewa nie zostaną z nami po śmierci..., cały baldachim jest najsłabszy, a wszystkie senne sny są najcudowniejsze” – mówi autor hymnu. Z pamięcią o śmierci i sądzie ostatecznym ściśle związany jest dar łez, będący konsekwencją tego wspominania. Ale same łzy są darem Boga, darem spośród wielkich darów, o które ojcowie nakazują prosić Boga 44 . „Płacz wybawia nas od ognia wiecznego i innych przyszłych mąk; jeśli go znajdziemy, wejdziemy w duchową czystość i będziemy godni wszelkich duchowych błogosławieństw”. Symeon, nowy teolog, wszystkie cnoty nazywa wojownikiem, a czułość i płacz – królem i wodzem wojskowym”. Płacz jest pozornie normalnym stanem. Św. Symeon mówił, że gdy nasza dusza jest w dobrym nastroju, nie może obyć się bez łez. Należy to szczególnie powiedzieć o stanie podczas modlitwy. „Kiedy działa w nas duchowa moc modlitwy, za pomocą łaski Bożej, przenikając nas ciepłem, rozgrzewając serce i pocieszając duszę, rozpalając w niewysłowiony sposób miłość do Boga i człowieka, oświecając umysł i wlewając w nas uczucie radości: wtedy łzy płyną same, bez żadnego wysiłku z naszej strony. Wtedy, jak mówi Klimak, chora dusza, jak dziecko, płacze i uśmiecha się jednocześnie. Och, niech Pan pozwoli nam, woła Neil, znaleźć te łzy! dla nas, początkujących, słabych i niedoświadczonych, poza tym nie ma innej pociechy” 45. Nie ma co płakać, bo łzy ocenia się nie po ich obfitości, ale po uczuciu, jakie im towarzyszy i z jakiego wypływają. „Widziałem” – mówi Neil – kilka kropel łez, ale tych, które podobnie jak krew płyną z bolesnym uczuciem; i zobaczyłem obfite łzy, niczym źródło, płynące swobodnie. Widziałem jedno i drugie i oceniam je po cierpieniu serca, a nie po liczbie łez płaczącego. Wierzę, że sąd Boży jest taki sam.” Dlatego gdy z jakiegoś powodu np. z powodu choroby fizycznej (bo gdy jesteśmy wyczerpani, nie ma sensu wyczerpywać naszej natury), źródło łez w nas staje się rzadkie, wówczas łzy całkowicie zastępuje żal serdeczny, zgodnie ze słowami Psalmisty: ofiarą dla Boga jest duch skruszony; Bóg nie pogardzi sercem złamanym i pokornym (Ps. 50:19). W tym celu św. Nil wskazuje różne sposoby zdobywania łez: poprzez kontemplację tajemnic ekonomii i miłości Pana do ludzkości, poprzez czytanie opowieści o życiu i wyczynach świętych oraz nauk, poprzez powtarzanie jednej, odmawianej na osobności, Modlitwy Jezusowej. Niektórych poruszają niektóre modlitwy ułożone przez świętych; innego dotykają kanony i troparie; w końcu wielu z nich jest podekscytowanych płaczem, wspominając swoje grzechy lub wyobrażając sobie śmierć i sąd, lub też rozpala ich pragnienie przyszłych błogosławieństw i innych różnorodnych obrazów. A kogokolwiek podnieca jakiś przedmiot do płaczu, powinien się nad tym zastanowić, aby w miarę potrzeby wesprzeć płacz. To wszystko są łzy „łaski”; są też łzy „naturalne”, kiedy dusza jest wzruszona aż do łez, widząc lub słuchając o przyjemnych lub smutnych przedmiotach. Trzeba korzystać z takich okazji i zamieniać łzy naturalne w łzy duchowe, kierując swój umysł w stronę uwielbienia Boga, wyznawania Jego doskonałości, czy myślenia o śmierci, sądzie, mękach itp. Przewaga łez błogosławionych nad naturalnymi polega na tym, że mają one większą moc i skuteczność w niszczeniu grzechów i namiętności niż łzy wzbudzane z trudem i różnymi sztucznymi środkami 46 . Drugi etap ascezy wewnętrznej, którego progiem jest walka z myślami, to tak zwana „modlitwa umysłowa”, czyli serdeczna, wykonywana w takim stanie i czasie, gdy nic obcego nie rozprasza i nie zachwia nabożnym usposobieniem modlącego się, gdy umysł pozostaje głuchy i niemy na wszelkiego rodzaju prośby pojawiające się w duszy, gdy serce jest wolne od wszelkiej myśli, nawet jeśli wydaje się ona dobra: „bo wiadomo z doświadczenia, Św. Nil mówi, że gdy dopuszczone są dobre myśli, podążają za nimi złe, a wejście pierwszego otwiera drzwi dla drugich” 47 . O tych, którzy osiągnęli dobrobyt w Św. Grzegorz z Synaju mówi, że nie potrzeba im mówienia psalmów, czyli zewnętrznych działań i wyrażania modlitwy słowami, ale ciszy połączonej z ciągłą modlitwą w sercu i kontemplacją. „Bóg jest pokojem, obcy wszelkiemu zamieszaniu i niepokojowi” (s. 90); dlatego też, gdy podczas modlitwy umysł odchodzi od wspominania Boga i rozprasza się, zwracając się ku przedmiotom mniej ważnym, wówczas „popełnia cudzołóstwo” (s. 92); albowiem ten, kto się modli podczas modlitwy, jest zjednoczony z Bogiem i nie ma potrzeby odwracania od Niego myśli. Wynika z tego jasno, że teoretyczną podstawą modlitwy serdecznej czy myślnej, która stawia ją ponad modlitwę realizowaną poprzez działania zewnętrzne, jest to, że modlitwa cicha reprezentuje niejako stan boskości i współobecności z Bogiem, osiągany poprzez kontemplację Go. A skoro „Bóg jest pokojem, obcy wszelkiemu zamieszaniu i niepokojowi”, to jeśli ktoś z powodu braku pilności pozwala sobie na osłabienie umysłu w modlitwie, rozpraszając się niestosownymi myślami i zewnętrznymi poruszeniami, spontanicznie rozwiązuje jedność i jedność z Bogiem, dopuszcza się duchowej rozpusty: „umysł takiego popełnia cudzołóstwo”. To przybliża nas do trzeciego momentu ascezy wewnętrznej – do stanu błogosławionego szaleństwa, czyli ekstazy. Najpierw jednak przedstawmy myśli statutu na temat znaczenia modlitwy zewnętrznej, a także czasu modlitwy i zewnętrznej pozycji ascety wykonującego „inteligentną” modlitwę. Tylko silni i ci, którzy odnieśli wielkie sukcesy w pracy duchowej, są w stanie, mówi Neil, powstrzymać umysł i odpędzić myśli modlitwą. Niezwykłą trudność tego wyczynu ukazuje następującymi cechami: "bolesne zmęczenie ogarnia duszę z powodu długotrwałego napięcia, z krzyku i płaczu serca następuje osłabienie myśli. Pan Jezus powiedział: Królestwo Boże jest w potrzebie i potrzebujące kobiety znajdują w nim upodobanie (Mt 11,12). Przez słowa „potrzeba” i „potrzeba” ma na myśli najwyższą pracowitość i bolesną pracę, jaką ma to miejsce w tym wyczynie, gdy ciało również boleje od intensywne i częste wzywanie Pana Jezusa.” Dlatego początkującym oferuje się inne sposoby na odciągnięcie myśli od siebie i skupienie umysłu na modlitwie: rękodzieło z modlitwą lub służbą (tj. Ogólne posłuszeństwo lub czynności wynikające z posłuszeństwa). Podobnie ci, którzy nie angażują się w modlitwę myślną, powinni spędzać dużo czasu na śpiewaniu, studiowaniu na pamięć pism świętych i często zastępowaniu jednego ćwiczenia duchowego innym. Podobnie tym, którzy osiągnęli doskonałość, gdy są wyczerpani w wyczynie, wskazane są zewnętrzne sposoby utrzymania duchowej wigoru, takie jak: śpiew, głośne czytanie, kult ciała w modlitwie i prace ręczne. "Jednakże, jak mówili ojcowie, należy śpiewać z umiarem, ale najbardziej zajmować się modlitwą (umysłową) 48. Jest wiele różnych ćwiczeń i uczynków cnót, ale wszystkie są szczególne tylko w odniesieniu do trzeźwości umysłu. Modlitwa płynąca z serca jest źródłem wszelkiego dobra i tak jak ogrody są podlewane wodą, tak też nawodnią duszę." Należy zawsze zachować trzeźwość umysłu i chronić serce przed myślami; ale najkorzystniejszą porą na cichą modlitwę jest noc. "Dlatego też w nocy szczególnie wypada pilnie wykonywać tę pracę, prosząc Ojców. Dlatego, jak mówi Klimak, w nocy spędzaj większość czasu na modlitwie, a najmniej na śpiewaniu." Zewnętrzną pozycję modlącego się opisuje się następująco: „pochylając głowę i szyję, pochylając się”; Grzegorz z Synaju pisze: „niech cierpliwie będą twoje siwe włosy”; Symeon, Nowy Teolog, mówi: „Widzę światło w środku celi, siedząc na łóżku, widzę w sobie Stwórcę świata”. Jeśli dodamy, że na razie zakazano „wstawać” do modlitwy i śpiewu, to jasne jest, że do modlitwy woleli siedzieć (na łóżku) niż stać. Jako zewnętrzny sposób skupienia umysłu na modlitwie zaleca się także wstrzymywanie oddechu, „aby nie oddychać często”. Ukoronowaniem wszelkich osiągnięć i doskonałą nagrodą, dla której zniesiony zostaje wszelki trud i przezwyciężone wszelkie ciężary „mądrej pracy”, jest współobecność z Bogiem i tajemnicze zjednoczenie z Nim poprzez modlitwę i kontemplację, które następuje w stanie duchowego szaleństwa. To trzeci i ostatni moment wewnętrznej ascezy. Na jego odmienność od stanu podczas modlitwy wskazuje podobieństwo, że modlitwa sieje, a stan ekstazy zbiera. „Modlitwa nazywa się Izaak, nasienie syryjskie, ale ten stan (szaleństwo) jest przyjmowany za pomocą rączki, podczas której żniwiarz z niewysłowioną wizją dziwi się, jak z cienkich i nagich ziaren, nawet podczas siewu, dojrzałe ziarno przed nim nagle zamarzło”. Ojcowie nazywają to modlitwą stanową, ponieważ osiąga się ją poprzez modlitwę i podczas modlitwy obdarza się świętych. Nikt nie zna dokładnej nazwy tego niewysłowionego prezentu. Św. Nil opisuje ten stan duchowej ekstazy słowami Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa i św. Makarego z Egiptu. Św. Izaak tak opowiada: "Kiedy dla ascetów przychodzi ta nieopisana radość, odcina modlitwę od swoich ust. Wtedy usta, język i serce - stróż myśli i umysł - organizator uczuć, a myśl - szybko lecący i bezwstydny ptak, milkną. Myśl wtedy nie ma ani modlitwy, ani ruchu, ani autokracji, jest kontrolowana przez inną siłę, a nie kontrolowana przez siebie; zostaje zniewolona w tej godzinie i mieszka w niezrozumiałe rzeczy, gdzie ona sama nie wie. Wtedy człowiek wpada w szał i odchodzą mu wszelkie pragnienia, i według słów Apostoła nie wiadomo, czy w ciele, czy poza ciałem (2 Kor. 12:2). Wtedy zapomina o sobie i o wszystkich, którzy tu są, i już nic go nie przyciąga... Nagle rozpala się w nim radość, a jego język milczy od niezwykłej słodyczy...; niebiańskiej radości, której cielesny język nie jest w stanie wyrazić. I tak będzie do czasu, aż (przez jakiś czas) wszystko, co ziemskie, zostanie zapamiętane jako popiół i gnoj... A kiedy taka słodycz ogarnia człowieka, szaleje po całym jego ciele; wtedy o tej godzinie myśli, że królestwo niebieskie to nic innego jak tylko ten (stan). Ten, kto odnalazł tę radość, nie będzie patrzył tylko na namiętności, ale także na swoje życie. Stan ten św. Izaak nazywa stanem terroru (ekstazą) i modlitewną kontemplacją (wizją modlitwy). O tym samym pisze Symeon Nowy Teolog: "straszne, naprawdę straszne (to) i nie do opisania. Widzę światło, którego nie ma na świecie, widzę je w środku celi, siedząc na łóżku, w sobie widzę Stwórcę świata i mówię, kocham i słucham, karmiąc się słodko jedyną wizją Boga i jednocząc się z Nim, przewyższam niebiosa. Wiem to na pewno i prawdziwie, gdzie więc jest ciało - nie wiem. Pan mnie kocha, przyjmuje mnie w sobie i ukrywa mnie w swoich ramionach. W moim sercu jest także Ten, który mieszka w niebie; tu i ówdzie widzę. I tak Pan objawia mi, że jestem równy aniołom i czyni mnie jeszcze lepszym od nich: bo nawet przy nich jest w istocie niewidzialny, z natury niedostępny; Siłą wszystko jest widoczne i jest zasadniczo zjednoczone z moją naturą. Ten, kto tego doświadczył, nie tylko nie będzie chciał wyjść z celi, ale będzie chciał się schować wykopany pod ziemią rów, aby tam sam, poza tym światem, mógł kontemplować swojego nieśmiertelnego Pana i Stwórcę. Gdyby Bóg nie określił, jak długo w tym życiu można przebywać w tym stanie, to nawet gdyby trwało to całe życie, człowiek nie chciałby go opuszczać. Ale (dodaje) Bóg nie pozwala w nim długo przebywać, aby człowiek nie zapomniał o swojej trosce o braci... Dlatego Pan osłabia moc łaski i nie pozwala (ascecie) wspiąć się na wszystkie dwanaście stopni, zostawiając go na jedenastym.”… Makary z Egiptu o tych, którzy otrzymali wizje łaski, mówi w modlitwie, że „nie będą już przywiązani do czerwonych i słodkich rzeczy tego świata ani nie będą się bać tego, co smutne i złośliwe; ale ośmielają się powiedzieć za Apostołem: „Nic nas nie odłączy od miłości Bożej” (Rz 8,32). Nie sposób nie pochylić się umysłem przed tą wysokością mentalnej kontemplacji modlitewnej, przed którą wszelkie logiczne rozróżnienia pozostają daremne... Wyobraźmy sobie następującą pozycję ascety: w środku nocy, gdy wszystkie żyjące istoty milczą po całodziennym zmęczeniu, po udaniu się do swojej celi, sam lub ze swoim uczniem, mnich siada na łóżku. Głowę miał opuszczoną, wzrok skierowany do wewnątrz. Nic ze świata zewnętrznego nie rozprasza jego skupionej uwagi; zerwał więzi z tym światem, z wyjątkiem swojej nędznej celi i jej niezwykle skromnej dekoracji. Wznosi swoje myśli do Boga i stara się myśleć tylko o dziełach Bożych. Ale próżne myśli atakują duszę, zakłócając jej cichy spokój. Co z nimi zrobić? Trzeba ich od siebie wypędzić, trzeba skarżyć się na nich Bogu, wołać do Niego o pomoc w walce z nimi. I walczy długo, z trudem, niestrudzenie, mając w myślach Boga, zawsze próbując z Nim rozmawiać sam na sam. Jego umysł słabnie pod ciężarem napięcia, serce boli od walki i niezwykłego wyczynu; ale nie opuszczając pola bitwy, z coraz większą siłą zmusza się do wyrwania z duszy złych myśli i jeszcze mocniej i mocniej przylgnięcia myślami do Boga. I z czasem łaska Boża wysłuchuje jego wyczynu: umysł uspokaja się od niestosownych myśli, serce słucha samego Boga. Mija jakiś czas, gdy modli się z cichą czułością, w pogodnym spokoju, i wtedy nadchodzi cudowna chwila: dusza nie czuje już więzi cielesnych; umysłowi zostaje przekazana anielska siła kontemplacji; światło niebiańskie oświetla całą istotę ascety; rozlewa się po nim niewytłumaczalna słodycz, szalejąca... Czuje zbliżanie się Boga; w końcu widzi Go swoimi mentalnymi oczyma i pośród tej kontemplacji, zapominając o całym świecie i wszystkim na świecie, będąc współobecnym z Bogiem, jednoczy się z Nim w tajemniczym zjednoczeniu i zakosztuje niebiańskiej błogości. Raczej nie zgrzeszymy przeciwko prawdzie historycznej, mówiąc, że rosyjski mnich ma 15 i 16 lat. taki szczyt kontemplacji był niedostępny, gdyż wśród mas nie mówimy o przykładach wybitnej ascezy, jak np. biorąc pod uwagę, monastycyzm nadal był uznawany za bardziej zewnętrzną, formalną dyscyplinę pobożności. Jak widzieliśmy, sam św. Nil początkowo przez długi czas studiował na wschodzie pod kierunkiem tamtejszej ascetycznej starszyzny. Kontemplacja na Wschodzie nie była niczym nowym: została legitymizowana przez filozofów pogańskich, zwłaszcza szkołę neoplatońską, która rozpowszechniła się bardzo szeroko w pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej, a następnie przeszła do gnozy chrześcijańskiej. Bez wątpienia itp. Nile zdawał sobie sprawę z głębokiej różnicy w stanowisku rosyjskiego mnicha i wschodniego ascety, gdy wielokrotnie powtarzał o wielkiej trudności „mądrego działania”. A teraz, przytaczając ojcowskie legendy o tym, jaką łaską zaszczyceni są ci, którzy faktycznie dokonują tego wewnętrznego wyczynu, zwraca głównie uwagę czytelnika na lekcję moralną, jaką może sam wyciągnąć z tych legend. „My” – mówi – „jesteśmy nieprzyzwoici, winni wielu grzechów i pełni wielu namiętności. Dlatego oni nie zasługiwaliby nawet na słuchanie o takich rzeczach. Ale ufając łasce Bożej, odważyłem się powiedzieć o nich kilka słów ze świętych pism ojców noszących ducha, abyśmy mogli poznać, choć nie do końca, jacy jesteśmy nędzni i głupi, trzymając się tego świata i popadając w uzależnienie, gromadząc rzeczy zniszczalne i dla nich: zagłębiając się w zmartwienia i marności, ze szkodą dla naszych dusz”. W zakończeniu swojej Karty uczy, że po modlitwie, łzach i w ogóle dobrych uczynkach należy zachować szczególną ostrożność, aby przez zaniedbanie nie utracić zdobyczy 49 . "Kiedy Pan Bóg swoją łaską uczyni nas godnymi łez i płaczu, lub gdy pomoże nam wykonywać czystą modlitwę, to strzeżmy się wszelkimi możliwymi sposobami od ducha gniewu i innych złych ataków. Gdyż nasz wróg w tym szczególnym czasie albo próbuje nas niepokoić wewnętrznymi myślami i namiętnymi ruchami, albo też stara się sprowadzić na nas wojnę i bunt z zewnątrz, aby zszarganić nasz wyczyn i uczynić go złośliwym. Dlatego też, gdy działasz i pracujesz, nie zostawiaj bez opieki tego, co nabyłeś przez pracę i działanie”. Wracając do oceny ideału monastycyzmu nakreślonej przez św. Nila, dostrzegamy w nim, oprócz pozytywnej, także negatywną stronę, zgodnie z którą był on na swoje czasy niejako protestem przeciwko mechanizmowi ascezy panującemu w klasztorach cenobickich. Wcześniej dawne i współczesne zwyczaje i przepisy klasztorne opisuje współczesny Nilowi ​​czcigodny Józef z Wołokołamska w swojej „Legendzie o świętych, którzy istnieją w rdzy ziemi” 50. Należy zauważyć, że „Opowieść” została napisana z myślą o wyrzutach wobec monastycyzmu rosyjskiego za jego odejście od starożytnej pobożności, dlatego też obnaża głównie chwalebne aspekty życia monastycznego. Jeśli jednak wykluczymy z tego to, co cieniuje osobiste sympatie Józefa, wówczas staniemy przed szeregiem rygorystycznych i zdecydowanych środków mających jeden cel: utrzymanie w całej swej rygorze zewnętrznej organizacji wspólnot monastycznych, zgodnie z którą każdy wybitny przejaw indywidualnej woli, jakakolwiek izolacja osobowości była uważana za naruszenie zasad i grzech. Życie mnichów, zgodnie ze statutem Józefa, jest uregulowane w najdrobniejszych szczegółach; kontrola opata nad nią przenika do wnętrza celi, a każde zadanie, niezależnie od tego, jak bardzo byłoby nieważne, z pewnością jest wykonywane za błogosławieństwem opata lub przynajmniej najstarszego mnicha. „Starajmy się, bracia (mówi Józef na końcu rozdziału 5), całym sercem, jak smród i żądło śmierci, aby uniknąć pobłażania sobie i nieposłuszeństwa... a nawet aż do śmierci, starajmy się i skupiajmy nasze dusze na jednej linii przykazań Bożych i we wszystkim, zachowując miarę i zasadę zarówno w postępowaniu, jak i w słowach i czynach.” 51. Wreszcie wszelka troska o potrzeby fizyczne jest chroniona roztropnie przez regułę. W ogóle bezpieczeństwo materialne, choć bez prawa własności osobistej, pobożność zewnętrzna i bezwarunkowe posłuszeństwo to główne cechy ideału monastycyzmu Józefa i dopiero pod tym wyraża on żądanie cnót od mnicha 52. Ave. Joseph był na swój sposób eklektykiem – tak samo jak Nil Sorsky, a statuty obu łączą się we wspólnym znaku systemu eklektycznego. Jednak pomimo tego zewnętrznego podobieństwa różnią się znacznie duchem i pomysłami. Mianowicie: Józef rozpoczyna korektę życia od zachowań zewnętrznych, wychodząc z założenia, że ​​przy ścisłych przyzwoitościach zewnętrznych życie wewnętrzne może samo się polepszyć; Nil postępuje odwrotnie, zgodnie ze słowem Pana, który nauczał, „aby najpierw oczyścić naczynie wnętrze, aby i to, co zewnętrzne, było czyste” 53 . Trzeba przyznać, że ówczesne społeczeństwo rosyjskie osobowość Nilu otaczała wielkim szacunkiem. Wiadomość, że wprowadził na ziemi rosyjskiej nową instytucję życia monastycznego, inną niż internat, rozeszła się po różnych regionach i przyciągnęła do niego znaczną liczbę braci; przedostała się do klasztoru Józefa z Wołokołamska i stamtąd przybyło dwóch mnichów: Dionizjusz ze Zvenigorodu i Nil Polew – od książąt smoleńskich 54.; wśród uczniów i wyznawców Nilu spotykamy kolejnego księcia – mnicha Wasiana Patrikeeva (Slant). Z kolei „Reguła Nilu” krążyła po wielu spisach i znalazła gorliwych czytelników. Pisano do niego wiadomości od różnych osób z różnymi kłopotliwymi pytaniami. Nie mniej ważny był św. Nil w osobistej walce z herezją judaistów, a zwłaszcza z ideami i poglądami, których był nosicielem i zwiastunem, a także w rozwiązywaniu innych palących problemów ówczesnego życia kościelnego, które niepokoiły społeczeństwo rosyjskie. W 1489 r. arcybiskup nowogrodzki Giennadij zapytał w liście do arcybiskupa Jozafata. Rostów, skonsultuj się ze starszymi Paisiusem i Nilem, jak myślą o oczekiwanym końcu świata, który miał nastąpić pod koniec 7. tysiąca lat, który miał nastąpić w 1492 r. (klasztory Biełozerskie znajdowały się na terenie diecezji rostowskiej). „Tak, abyście wysłali Paisei i wzdłuż Nilu” – napisał Giennadij, a wy doradzilibyście im w tej sprawie: miną trzy lata, skończy się siódmy tysiąc 55… i tak dalej. Opinie Neila w odpowiedzi na tę wiadomość nie zachowały się. – Następnie w 1490 r. obaj starsi, Paisius i Nil, zostali zaproszeni na (II) sobór w sprawie judaistów 56. Na tym soborze heretycy zostali przeklęci, obaleni i skazani na więzienie; jednak w tym przypadku sobór potraktował heretyków łagodniej niż pierwszy sobór, który odbył się w Metro Gerontius w 1488 r., a trzeci, który odbył się w 1504 r., pomniki nie wspominają o obecności św. Nilu. Na ostatnim soborze (1504 r.) heretyków sądzono na podstawie „praw miejskich”: część z nich została spalona w klatce w samej Moskwie, część w Nowogrodzie; niektórym obcięto języki, innych zesłano do klasztorów 57 . W 1503 r. Odbył się sobór w Moskwie, na którym omówiono wiele kwestii związanych z korektą kościelną: o nie pobieraniu łapówek za nominacje na stopnie duchowne, o owdowiałych księżach i diakonach, o nieruchomościach klasztornych. Nawiasem mówiąc, był tu obecny Starszy Paisij Jarosławow, który był V. do. Wasilij z chrzcielnicy i jego uczeń Starszy Nil 58. O tej katedrze w liście nieznanej osoby o niechęciach między starszymi klasztorów Józefa i Cyryla mówi się, co następuje: „Kiedy za wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza Wszechrosyjskiego i metropolity Szymona istniała katedra o wdowach po księżach i diakonach, latem 7012 r. (1503)… a potem był Starszy Paiseya Jarosławow... i jego uczeń Starszy Nil, zgodnie z decyzją Majkowa (ten Nil znajdował się na świętej górze, a wielki książę czcił ich w wielkości). A kiedy odbyła się narada w sprawie wdów po kapłanach i diakonach, Starszy Nil zaczął mówić, że w pobliżu klasztorów nie będzie wiosek, ale mnisi będą mieszkać na pustyniach i żywią się rękodziełem: a wraz z nim pustelnicy z Biełozerska i hegumen Józef usłyszał to i zaczął mówić wbrew nim, przynosząc na świadka św. Teodozjusza, ogólne życie wodza i św. Atanazego z Athos Ave. i św. Ave. Ojca Antoniego i Teodozjusza z Pechersk cudotwórców oraz wiele innych klasztorów, wiosek jeży. Ten sam czasownik: jeśli w pobliżu klasztorów nie ma wiosek, jak uczciwy i szlachetny człowiek może się ostrzyc? A jeśli nie ma uczciwych starszych, jak możemy mianować metropolitę, arcybiskupa, biskupa i do wszystkich uczciwych władz? A jeśli nie będzie uczciwych starszych i szlachty, nastąpi zachwianie wiary” 59. Oprócz tej legendy, w życiu nieznanego biografa Józefa, podane są następujące szczegóły: „Pewnemu ojcu, który dał ciszę i samotne życie przemijającym i kochającym, oraz ojcowską naukę o niepozyskiwaniu mnicha, który był dobry, pragnąc przejęcia wsi przez klasztor... I przez wzgląd na modlitwę autokraty, który miał wobec niego śmiałość w imię silnego życia i cnoty rzeszy, niezwykle akceptowany i szanowany przez autokratów i z tego powodu zebrałem kolekcję i nie jest to ani trochę słuszne rozumowanie, że ojcowie, którzy nie mogą oddychać, stracą myśli, nawet jeśli Józefa nie będzie z nimi, dlatego zmusili go, aby zabrał go do miasta Moskwy, po zapytaniu o te rzeczy, zgodnie z powszechną wolą klasztoru, wieś miała dług od niepamiętnych czasów, po wszystkich debatach i badaniach, „być posłusznym starożytnemu, miłującemu Boga ojcu sądu i”. usprawiedliwienie Kościoła pozostaje w bezruchu przy obserwowaniu soboru, który wybrał usprawiedliwienie, jak gdyby tym, którzy naprawdę chcą być zbawieni, nie stała się krzywda – nabytki kościoła, takie jak te w klasztorach 60. Z obu tych legend można wyciągnąć wniosek, że inicjatywa odebrania majątku klasztorom i hierarchom należała do Starszego Nila Majkowa wraz z Paisiusem i pustelnikami z Biełozerska. Pomniki szczegółowo mówią o argumentach Józefa przedstawianych na rzecz opinii podzielanej przez większość ojców soboru; ale odpowiedzi i zastrzeżenia Neila pozostały niezarejestrowane. Z prac tego ostatniego widać jednak, że głównym motywem obrony jego poglądu o niestosowności posiadania wsi przez klasztory było to, że mnisi, składając ślub niechciwości i wyrzekając się świata, powinni myśleć wyłącznie o zbawieniu swoich dusz; a tymczasem troski o majątki ponownie wciągają ich w świat, zmuszają do komunikowania się z ludźmi światowymi, prowadzenia z nimi sporów i sporów oraz w ogóle obarczają mnichów niezwykłymi i próżnymi doczesnymi troskami 61 . Motyw ten jest zatem czysto moralny: Nil ma na myśli jedyną wielką szkodę moralną wyrządzoną klasztorom przez posiadanie dziedzictwa. Wreszcie przeciwko argumentowi, że klasztory mają na celu m.in. przyjmowanie obcych, karmienie biednych, pomoc chorym itp., a po utracie swoich majątków nie będą już mogły tych celów realizować, Ave. Nile mógłby sprzeciwić się temu, że „prawdziwy mnich nie podlega obowiązkowi dawania (materialnej) jałmużny”; bo z otwartą twarzą może powiedzieć: „Wszyscy opuściliśmy Ciebie i pomarliśmy” (Mt 19,27). Jałmużna monastyczna nie powinna być materialna, ale duchowa: „aby pomóc bratu w potrzebie i pocieszyć jego smutek duchowym rozumowaniem”, a nieotrzymanie takiej jałmużny jest wyższe niż jałmużna 62. Jednakże na soborze, jak widzieliśmy, zwyciężyła opinia Józefa i jego zwolenników. Rząd świecki, spotkawszy się ze zdecydowanym i jednomyślnym protestem członków soboru przeciwko sekularyzacji majątku kościelnego, uzbrojony dzięki Józefowi w obszerną argumentację kanoniczną i historyczną, nie uznał za konieczne nalegać inaczej i zatwierdził definicję soboru. – Jeśli chodzi o kwestię owdowiałych księży i ​​diakonów, podniesionych na tym samym soborze, to sądząc po postępowaniu zwolennika Niłowa, księcia mnicha Wasiana Kosago 63, Ave. Nil miał wobec niego takie samo zdanie, jak owdowiały ksiądz miasta Rostowa, Georgy Skripitsa 64, tak energicznie oświadczył w swoim słynnym przesłaniu do ojców katedry. Wielebny Neil zmarł w 1508 roku 7 maja, pozostawiając swoim braciom testament, aby jego ciało rzucić na pustynię na pożarcie przez dzikie zwierzęta lub przynajmniej wykopać rów i zakopać go bez honoru. Następnie Kościół kanonizował go jako świętego. Relikwie św. Nili do dziś spoczywają w założonym przez niego klasztorze. W wielu rękopisach odnaleziono dzieło Nila „legenda ucznia o życiu w klasztorze” 65. Ma następujący skład zewnętrzny: na początku znajduje się dość długie wprowadzenie, ustalające zasady zewnętrznego życia monastycznego 66; następnie przedmowa, która przedstawia motywy, dla których wewnętrzne wyczyny są lepsze od zewnętrznych działań, by podobać się Bogu. Następnie następuje jedenaście słów, w których wyjaśnia się samą istotę wewnętrznej ascezy skete, a mianowicie: słowo 1: o różnicy w walce mentalnej; Jego pięć stopni to: przyłożenie, połączenie, dodanie, niewola i namiętność. Słowo 2: trzy stopnie aktywności umysłowej: walka z myślami, beznamiętność i pogodna modlitwa, kontemplacja i zjednoczenie z Bogiem. Słowo 3: o tym, jak wzmocnić się w wewnętrznych wyczynach. Słowo 4: treść (istota) wszelkiej działalności monastycznej. Słowo 5: osiem namiętnych myśli; walczyć z każdym z nich. Słowo 6: ogólne sposoby zwalczania wszystkich tych myśli. Słowo 7: o znaczeniu pamiętania o śmierci i sądzie. Słowo 8: o darze łez. Słowo 9: o zachowywaniu dobrych uczynków. Słowo 10: o śmierci (wyrzeczeniu) dla świata. Słowo 11: O przestrzeganiu stopniowości w ćwiczeniach monastycznych i o zewnętrznych formach monastycyzmu. Po słowie 11 następuje zakończenie „Tradycji”. Na końcu zostaje dodany dobrze znany testament błogosławionego. Nile w sprawie jego pochówku. To wszystko, co należy do samego Neila. Na końcu jego dzieła znajduje się także krótka notatka o jego wyczynach, dacie śmierci, napisaniu statutu – notatka, zdaniem powszechnej opinii, sporządzona przez jego ucznia Innocentego. Ponadto podczas publikacji synodalnych oraz przy publikacji Ermitażu Optina statut został poprzedzony „supersłowem” do księgi bł. ojciec Nil z Sorsky, sporządzony według niektórych przez nieznaną osobę, a według innych 67. przez tego samego mnicha Innocentego, a za nim znajduje się „zapięcie”, także niewiadome do kogo należy. Oto kompletny zewnętrzny skład statutu w postaci, w jakiej jest nadal drukowany. W publikacjach Świętego Synodu znajduje się krótka informacja historyczna o św. Nilu Sorskim. „Supreslovie” i „przywiązanie”, które nie należały do ​​pióra pisarza „tradycji”, mają w tym sensie, że wyrażają poglądy współczesnych Nilu i najbliższych uczniów na twórczość założyciela życia skete w Rosji. „Supersłowo”, istotnie nasycone cechami dzieła polemicznego, różni się wyraźnie od Reguł, które na ogół tchną duchem miłości i przebaczenia. Stanowi obszerną uzasadnioną dyskusję na temat pochodzenia Reguły i różnych zewnętrznych typów życia monastycznego. Autor odsłania swoje oblicze i historię swojego życia w następujących słowach: „Pamiętając to, jak gdy zawsze żyliśmy na pustyni, i na lasce, która była albo gruba, albo cienka do pracy, a także na cięciu tępym, a nie przecinającym pałki, a także na krzemieniu, gdy przyspieszaliśmy do śpiewu katedralnego, a nie puszczaliśmy ognistych iskier, było gorzko, wściekałem się” (s. 31). Omawiając zewnętrzne typy monastycyzmu, kompilator „suprawordu” w rzeczywistości miał na celu ujawnienie od wewnątrz wielkich zalet życia monastycznego, czyli, jak to nazywa ze słów bł. Nil, „królewska nieupadła ścieżka” (s. 33). W tym celu rozwiewa pewne zastrzeżenia i wątpliwości dotyczące monastycyzmu i bardzo dokładnie wskazuje jego bezpośrednie korzyści dla zbawienia, nazywając go ścieżką „nieupadłego”, na którą tj. Mnichowi trudno jest upaść. To prawdopodobnie wyjaśnia także wiele jego energicznych, a nawet ostrych zastrzeżeń, skierowanych przede wszystkim przeciwko samotnemu życiu na pustyni, a zwłaszcza przeciwko arbitralności i samowoly mnichów; przeciwko nim kompilator indeksu górnego uzbroił się nawet w ironię (w. 27). Ukazując skrajne trudności samotnej pustelni, która „wymaga anielskiej siły, ale miażdży niewprawnych” (w. 32, 29), dodaje: „samotnik nie uchroni się od potknięcia, jak gdyby był z nim inny mnich. Słysząc, jak człowiek siedział w milczeniu jak jastrząb w klatce, gotując się w sobie z żalu i wściekłości, i podskakując na kogoś, kto go zasmucał, otrzeźwieliśmy więc i nie usiedliśmy, pobożnie doradzając: „Niech nie będą to demony ludzkie” (w. 33). A o samorządowcach pisze: „starsi postanowili: jeśli ujrzycie młodzieńca wstępującego do nieba, zjedzcie go przez nos i powalcie go na ziemię” (w. 24) oraz: „ojcowie uznali, że dobrze jest upaść młodość, lecz próżność, zamyślenie, niegodziwość i tym podobne, to wir i chełpliwość” (w. 25). „Załącznik” porusza tematy poruszone w samym statucie, czyli warunki spożywania posiłków, a także częściowo zalety życia monastycznego. Natrafiamy tu na kilka myśli na temat sensu postu i w ogóle wyczerpania ciała, które jest niczym innym jak środkiem prowadzącym do cnoty, a nie samą cnotą (niezależnie od wewnętrznych modlitw ascety). "Nie post, poniżej innych uczynków, cnota przypisana (święci ojcowie), ale jedna rzecz, którą z natury przypisuje się Chrystusowi... Nie bez służalczości i bezsensu... Zazdrosna o post i dzieła świętych, nie bez powodu i z propozycją, przypisując to, gdy cnota przemija. Diabeł siada jak pies w połowie, wbija w ich brzuchy ziarno radosnej opinii, z której wewnętrzny faryzeusz, po zajściu w ciążę, będzie wychowywany „... (w. 42-43). A w innym miejscu: Św. Kasjan mówi: podobnie jak niezmierzony post, czyli przyzwolenie, choć jedno i drugie pochodzi od diabła, tak niezmierzona i nieuzasadniona wstrzemięźliwość przynosi więcej szkody niż przed objadaniem się do syta” (w. 40). O naśladowaniu starożytnych wielkich ascetów mówi: „Jeśli nie posiadacie już tych boskich mocy (a nawet święci zostali obdarzeni przez Pana), święci nie pragną odziedziczyć trudów ostrych i niezwykłych umartwień, lecz po prostu je badajcie i zdumiewajcie się, i uniżajcie się” (w. 47, zburzony 43). Po „mocowaniu” następuje modlitewne rozpoczęcie Reguł, co wyjaśnia motywację i cel napisania „tradycji o rezydencji klasztornej” – także należącej do innego kompilatora 68. Oprócz „tradycji” św. Neil napisał kilka orędzi. Dotarły do ​​nas następujące informacje: 1) Przesłanie wielkiego starszego Nila do jego brata, który zapytał go o swoje przemyślenia. 2) To samo przesłanie Starszego Nile’a do innych na temat korzyści. 3) Wiadomość... do mojego brata z prośbą, aby do niego napisał dla dobra swojej duszy (mnich Innocenty). W rękopisie Mosk. Duch. Akademii, nr 175, znajdujemy także: 4) Przesłanie od Bóstw. pisma święte w ojcu dla pogrążonego w żałobie brata. 5) W tym samym rękopisie i w innych po przesłaniach następuje wola św. Nilu. W rękopisie carskim nr 274 oprócz pierwszych trzech przekazów napisano: 6) ten sam Starszy Nil o mnichach krążących po pieniądze; Oto krótka notatka o fałszywych mnichach z XV wieku. Oprócz tych pism wskazanych przez Jego Eminencję Philaret w „Ozbora Spirit.liter.”, w Rumyants. W muzeum znajdują się także dzieła Nilu: o jeżu warto spróbować samemu; 8) opowieść o św. Nilu o zwycięstwie nad złymi myślami; 9) jak pokonać próżność; 10) o pokorze, jej początkach: „nie ma dobra, jeśli każdy chce być osobą”… i 11) z napisem: „Nil Sora o pamięci śmierci” 69. Wszystkie te przesłania zawierają to samo, co w Karcie św. Nila, czyli życie ascetyczne wewnętrzne, jego niebezpieczeństwa i środki zbawienia. Ponadto wiadomości 3 i 4 zawierają część historii jego życia. Oprócz pism św. Nil nauczał swoich uczniów i współpracowników ustnymi instrukcjami (patrz ostatnie 3 miejsce). Karta s. 147–148. 90. 100 Ostatnie 3 s. 183. W „Kolekcji” Soph. śliniaczek. Nr 1519 to „przywilej kościelny Ermitażu Nilu”, czyli statut, w które dni i w jakiej kolejności odprawiać nabożeństwa (l. 19–121). Pisarz mówi: „Oto my, podobnie jak nasz ojciec, wielebny starszy Nil z Sorsky, potrafimy posługiwać się pustynią i tak powiemy”. Statut składa się z następujących części: „Zasada całonocnego czuwania w klasztorze”. To jest część ogólna: w jakie dni tygodnia i jak sprawować całonocne czuwanie; „święto o panowaniu władców”; czarter, jeśli nastąpi to w niedzielę; o udzieleniu święta władców. – Całonocne czuwanie, zgodnie z przepisami, odprawiane jest nie częściej niż dwa razy w tygodniu: w niedzielę i środę. Jeśli w tygodniu przypada święto, wówczas czuwanie w środę zostaje porzucone i przeniesione na święto. Jeśli w pobliżu nie ma kościoła, bracia zbierają się we wspólnej celi i po nieszporach zjedzą posiłek, a następnie po odpoczynku rozpoczynają całonocne czuwanie, które trwa do rana. Po przeczytaniu, kto ma potrzebę, prosi o wyjaśnienie tego, co przeczytał; inni wyznają (publicznie) swoje grzechy i otrzymują pouczenia. – „Zdrada statutu, jak cudzoziemskiego mnicha”; Statut dotyczący sprawowania kultu we wszystkie stałe święta ułożony jest w kolejności miesięcy (od września). Pod 7 maja widnieje notatka: "po Nieszporach odśpiewano panafide za głównego starszego Nila z Ermitażu w Sorsk. Jutrznia i msza w odpowiednim czasie. Po Małej Pięćdziesiątnicy przy grobie (l. 51–52) ... Kto odważy się zniszczyć i nie pamięta Starszego Nilu z lenistwem i zaniedbaniem "... (nie uzgodniono). - nabożeństwa niedzielne, według tygodni w roku, począwszy od tygodnia celnika i faryzeusza; obejmuje to także nabożeństwa Wielkiego Postu, Wielkiego Tygodnia, Wielkanocy i dni Pięćdziesiątnicy, kończące się tygodniem wszystkich. W tygodniu sera mówi się między innymi: „przestrzegamy tradycji Starszego Nilu i czytamy… (mówimy) „Godzien jest” i przebaczenia (l. 64) oraz kilka bardziej ogólnych zasad dotyczących dni, w których przypadają wspólne święta. W tym samym zbiorze (l. 184) znajdują się troparion, kontakion i ikos Świętego Nilu. Troparion i kontakion są takie same, jak te umieszczone w odrębnym serwisie drukowanym (Moskwa 1860), ale ikos jest inny. Następnie następuje wstępne wprowadzenie do statutu, napisane osobno (fol. 189); po wstępie: „testament naszego ojca Nilu dotyczący śmierci i pochówku” (fol. 205); następnie notatka o dacie jego śmierci oraz „testament mnicha Innocentego, ucznia Starszego Nila” o życiu monastycznym, o kościele, o celach i o samoinicjatorach. Więcej szczegółów można znaleźć w artykule Szewrewa w „Historii literatury rosyjskiej”. M. 1860, część 4, s. 25. 109. Prawo Ubezpieczenie społeczne 1860. Październik, s. 190–221. Karamz. Wschód. Stan Ross. wyd. Einerda. tom. 8, s. 104. „Rosyjskie kazanie na tablicach 15 i 16”. Ksiądz I. Nikołajewski. Petersburg 1868 s. 172 itd. Rozebrany. Charter of Nile Ave. 147. 148. 185. 199,98. Jego sam Ambasador. 3 s. 178–179; 181–182 i tak dalej. Ostatni Jan 4 w klasztorze Kiriłow. w East Ross. Hierarchie cz. 4, s. 420–479 i Ustawa. Wschód. tom. 1 nr 204. Przypomnijmy tu kiedyś, że nawiązując do statutu św. Nilu, liczymy strony według jego synodalnego wydania, które nosi następujący tytuł: „Pr. nasz ojciec Nil z Sorskiego, legenda ucznia o jego pobycie w klasztorze”. Petersburg 1852. Strony w przekazach św. Nilu liczone są według wydania Elagina, w którym wszystkie są umieszczone w języku słowiańskim. Publikacja nosi tytuł: „Prow. Nil Sorsky, założyciel życia klasztornego w Rosji”. Petersburg 1864 Ustawa. Wschód. 1, nr 253 s. 479–480. Tamże. 1, nr 26. Dodatkowe. do A.I. 1, nr 180. Zburzony Wschód. ruski. Kościół Prawego Wielebnego Macarius t. 4, s. 225. Wschód. Rosja Sołowiew t. 5, s. 277 – Przyp. Józef Wołokołamski op. Bułhakow. Petersburg 1865 s. 211. Szewrewa Wschód. R.Slovensn. Część 4. 177. Ostatnia s. 162; zburzono statut p. 99. 156–157. 185. Karta strona 168 nast. 4 s. 191 i 192. Karta str. 99. 100. Ostatni. 3 s. 183. Tę zasadę, zasadę siły życiowej ukrytej we własnej energii człowieka, w stałym dążeniu do określonego celu, z pewnością w jego osiągnięciu, Nile ze szczególną wytrwałością realizuje w wielu miejscach swojej twórczości: „nie bądź tchórzliwy, zmuś się” – powtarza wielokrotnie. Było to niewątpliwie spowodowane innymi fałszywymi naukami ówczesnych heretyków o nieważności łaski w odkupionej ludzkości, a po części także rozpustą moralności monastycznej i osłabieniem ścisłej ascezy. „Z lenistwa i umiłowania pokoju mówimy, że to dokładnie tak, jak starożytni święci (tj. wyczyny czynów umysłowych), ale nie potrzebujemy tej esencji ani nie jest to możliwe (wskazanie fałszywych mnichów). Ale nie ma czegoś takiego! - Nie chcą niczego słyszeć, nawet jeśli w obecnych czasach jest łaska (wskazanie heretyków żyjących w judaizmie). Prawdziwi - robotnik, podsumowuje, zarówno starożytni, jak i teraz i na wieki słowa Pana są czyste... i Jego przykazania są jasne... i cieszą bardziej niż miód i miód, i strzegą mnie, i zawsze będą mnie strzegli, otrzymają wiele nagród." „Badania. o głównych kierunkach nauki Ruskie historie”, art. Ikonnikowej do Kijowa. Wszechświaty. Izw. 1869. nr 2 s. 25–26. Wschód. R. Kościół. Wielebny Macarius tom. 4 s. 226. Prawa. Ubezpieczenie społeczne 1860 s. 196–221. Rus. Prop. przy stole 15 i 16. str. 170. Dodać. do St. Stworzenia z. część 10. strona 505. Opowieść o Paisii Jarosławiu. w Prawach Ubezpieczenie społeczne 1861 część 1, strona 202 i nast. Wschód. Rossa. Hierar. Ambroży, część 4, strona 338 Opowieść Paisiusa Yarosla. strona 210 Żywe i bliskie stosunki między Paisiusem i Nilem pozostały przez całe ich życie; w zabytkach tamtych czasów ich nazwiska stale znajdują się w pobliżu. Prawdopodobnie po nim Neil początkowo odziedziczył tę bliskość z Wielkim Księciem, o czym świadczą także współcześni pisarze. Zobacz „relacje między mnichami Kirillo-Belozer”. i Józef-Wołokol. klasztory” w Prib. to Creation.St. z. Część 10 s. 502–528; także Soph. tymczasowa część 2, s. 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 s. 330–331. Edycja 1776. Późniejsi historycy wspominający ten spór poszli jeszcze dalej w tej analogii, dostrzegając przejawy takiej ascezy w poglądach filozofii neoplatońskiej, w heretyckiej gnozie, a nawet wśród wschodnich pogańskich pustelników (por. Mosheim. T 3. przypis 241). Jednak pomimo zewnętrznego podobieństwa w naukach o cnocie i moralności, istnieje zasadnicza wewnętrzna różnica w podstawowych zasadach filozofii pogańskiej i herezji w sensie chrześcijańskim. Zatem według św. Nilu, jak również w dowodach, które cytuje z pism patrystycznych, natura i ciało w żadnym wypadku nie są same w sobie złą zasadą, jak w religiach Wschodu i wśród gnostyków; dlatego wcale nie potrzebuje „umartwienia” ciała, aby zatriumfować nad nim duchowi. – Więcej na temat sporów hezychastowych można przeczytać u historyków bizantyjskich Nikephorosa Gregorasa i Johna Kantakouzenosa w „Corpus scriptorum historiae Byzantinaé”, wyd. Bonn. Niebuhra 1828–1855 Mosheim. R. 332 T. 3. rozebrany przez Innocentego. „Zarys kościoła. ist. M. 1842, cz. 2, s. 304–305. Wycieczka do Kir-Beloz. pon. Shevyreva M. 1850 h 2 strony. 91–92. chodźmy. w Kir-Beloz. klasztor 2. 32. Wszystkie te instrukcje dotyczące zewnętrznego przejścia stopnia monastycznego znajdują się we wstępnym wprowadzeniu do statutu. Statut kościoła Ermitażu Nilu narysowany ręcznie. kolekcja lis. Zofia. Biblia nr 1519. Oto także troparion, kontakion i ikos z Nilu Ave.: troparion i kontakion są takie same, jak te umieszczone w oddzielnym drukowanym serwisie (M. 1860), ale ikos jest inny. Strona 71 Zburzony. Ostatnie 2, 175 i 176; 3, 180 i 181. List 2, 174; 3, 179 i 183. Bardzo charakterystyczną historię, która może posłużyć za wskazówkę, jak te instrukcje Nilu odebrali jego najbliżsi uczniowie, znajdziemy we wstępie do dzieła Innocentego, zapożyczonej od Kasjana Rzymianina. "Starsi zebrali się u Starszego Antoniego Wielkiego w krajach Tebaidy i całą noc rozmawiali o tym, czym jest pierwsza cnota. Niektórzy mówili: post i czuwanie, inni - monastycyzm, jeszcze inni - jałmużna. Minęła większość nocy. Antoni nie zgodził się ze starszymi i w końcu powiedział: "Kto grzeszy przeciwko właściwej ścieżce, nie ma daru rozumowania". Rozumowanie jest okiem i doradcą duszy, zgodnie ze słowem ewangelicznym... Bez rozumu nie można stworzyć wewnętrznego domu ani zgromadzić duchowego bogactwa. „Rozum jest rodzicem i strażnikiem wszystkich cnót”, aby uczyć, wybierając ścieżkę, pozostać na niej. – Starsi zgodzili się z opinią Antoniego Wielkiego. Szewrewa Wschód. Rus. Słowa Część 4, 183. Zburzony. Szac. Nila strona 191 i Mocowanie strony 46 i 48. Słowo 2. Chrystus. Przeczytaj nr 1–2 1877 Omówienie zachęt jest tematem „Wstępu” do statutu. Grzegorz z Synaju mówi o tych, którzy cieszą się dobrobytem i osiągnęli oświecenie: ci nie potrzebują słów psalmów, ale „ciszy i niekończącej się modlitwy i widzenia” (s. 91). Filokalia części 2, 34 i 35. Słowo 8. Słowo to tchnie szczególną głębią uczuć oraz siłą i wyrazistością obrazu stanów mentalnych. Jest oczywiste, że sam mnich czuł i doświadczył wiele z tego, co zostało tutaj opisane. Ostatnie słowa pokazują, że św. Nil ograniczył wskazane powyżej stopnie stanu duchowego według ojcowskich legend dla swoich uczniów do drugiego z nich - stanu doskonałej modlitwy, która nie osiąga ekstazy, czyli bezpośredniej kontemplacji Boskości i niezrozumiałego zjednoczenia z nią. Jeśli chodzi o środki pozyskiwania łez, Nile zapożycza głównie z dzieł Symeona Nowego Teologa, o którym mówi: „kto chce się przyzwyczaić (robiąc to) w swojej książce, niech się w to zagłębi i zrobi to w ten sposób”. Zgodnie z tymi przemyśleniami, zgodnie z porządkiem służby braciom narzuconym przez Nila Sorskiego, całonocne czuwania w przeddzień najważniejszych świąt odprawia się ze śpiewem, a w wigilię dni prostych z samym czytaniem. Szewir. Wschód. Rus. Słowa część 4, strona 187. Reguła Józefa. Kolekcja Soph. Nowgor. Biblia nr 1460: Chruszczow. s. 75–80: Bułgak. s. 197–208. Bułhakow. Aleja Józefa Volokolam. Petersburg. 1865, s. 202–203. List od nieznanej osoby w sprawie niechęci między starszymi klasztorów Kiriłłowa i Józefa. Arr. do TV St. Ot. 10, s. 506–508 Względ. Cyryl. i Józef. klasztor Dojazd do Stworzenia. Św.Ot. 10, 512. W Karcie i przesłaniach Świętego Nilu znajdują się także aluzje do judaistów (s. 55, 99, 100; List 3, s. 183), z potępieniem i obaleniem ich nauczania, zwłaszcza o nieważności łaski i opcjonalności legend św. To samo widać w wyznaniu wiary poprzedzającym Regułę, gdzie Neil, jakby chcąc odrzucić heretyków, ze szczególną jasnością przedstawia swoją wiarę w dogmat o odkupieniu, w cześć Matki Bożej i świętych, w nauczanie i tradycję Kościoła itp. i dodaje: „Ja i ci, którzy są ze mną, przeklinamy fałszywych nauczycieli heretyckiej nauki i tradycji, a heretycy niech będą nam obcy”. Strony 53–54. Zofia. Czas 2, 237; listopad 4 lata. T.4, 158. Wschód. Rus. Ts. Makara. tom. 6, 99, 135. Wschód. Rus. Ts. Makara. 6, 118–133. Arr. do Stworzenia Św. Ot. 10, 504–505. Szac. Nila, s. 98, 147, 185, 199; List 2, 174. Przeczytaj Moskwę Wschodnią. Generał 1848, dyr. 4, s. 45–54. Wschód. Rus. Słowa Szewyr. Część 4, 182. W listopadzie Soph. W bibliotece statut Nilu znajduje się w „Zbiorach”: a) nr 1444 (bez wstępu; na końcu trzy przesłania św. Nilu Sorskiego, l. 167–250); b) nr 1460 (podobny do pierwszego, l. 341–445); c) nr 1489 (także l. 294–385) oraz d) osobna księga – nr 1156 (rozpoczyna się przedmową, pod koniec wzmianka o dniu śmierci Nilu, l. 88); e) nr 1157 (nie posiada wpisu wstępnego, testamentu ani kodycylu); f) nr 1158 (kompletny statut ze wstępnym wprowadzeniem i zakończeniem; na końcu posiada trzy przesłania, a na ostatnich stronach: „o spoczynku naszego czcigodnego ojca Nilu” i „Testament mnicha Innocentego, ucznia Nilu cudotwórcy”; g) nr 1159 (we wszystkim podobnym do poprzedniego). Ponadto w tej samej bibliotece, a następnie w Biełozerskiej znajduje się znacznie więcej egzemplarzy statutu Niłowa. Wprowadzenie to niewątpliwie należy do Nilu, jak wynika z testamentu mnicha Innocentego, w którym, nawiązując do pism swego starszego, wylicza wszystkie tematy zawarte we wstępie do statutu: „o tym, jak przebywać na naszej pustyni, o modlitwie i śpiewie, i o jedzeniu, i kiedy wypada wyjść w potrzebach ze względu na błogosławiony czas, a także o rzemiośle i o innych sprawach, to wszystko jest zawarte w pismach mojego pana i nauczyciel, Starszy Nil... A słowa o powstaniu i dekoracji cerkwi zapisane są we wstępie Starszego Nila (Kolekcja nr 1519; rozebrany. Wschód. Rus. Hierarcha. cz. 4, s. 302). Nie świadczy o tym jednak fakt, że nie występuje ona w większości wykazów „Tradycji” i że sam Nil, skrótując treść swoich dzieł (s. 111–112), nie wskazuje na to. treść wstępu sugeruje, że nie został on napisany jednocześnie ze statutem, lecz wcześniej lub później. Skłaniamy się do przypuszczenia, że „wstęp” został pierwotnie napisany dla Innocentego i jego klasztoru, być może na jego prośbę, zwłaszcza że w niektórych egzemplarzach następuje po nim bezpośrednio Testament Niewinnego. Szewir. Wschód. Rus. Słowa 4, 196. G. Szewrew również przypisuje Innocentemu „przymocowanie”, tamże. C. 183. O wydaniach przeglądu Karty św. Nila Sorskiego. w książce „Ave. Neil Sor”. Petersburg. 1864 40–41, 43–44, 45 i 46. Tu pominięto – Mosk. wyd. 1820 wyd. Elagina, s. 21–23. Przesłania mają ścisły związek z Kartą. Pierwszy przekaz „o myślach” to krótki i skondensowany zarys nauczania na ten temat, szczegółowo ujawniony przez Neila w Karcie (s. 164–165). Drugi List „o pożytku” przedstawia niemal dosłowne podobieństwo do Karty w omówieniu myśli marnotrawnych i bluźnierczych (s. 120–127, 138–139, usunięte ostatnie 8, s. 200–202, wraz z Kartą s. 141–142). A jego słowo „o zwycięstwie nad złymi myślami” jest skrótem słowa „o walce i zwycięstwie nad 8 namiętnymi myślami” (Konstytucja, s. 113–120). Ostatnie przekazy, 7–11, pod względem prezentacji różnią się bardzo znacząco od pierwszych czterech. Przedstawienie w nich jest zwięzłe i suche, natomiast w pierwszym jest żywe i przekonujące, zwłaszcza na podstawie licznych żywych przykładów św. świętych i argumentów własnego rozumu (np. ostatnie 4, s. 186–189 i in.). 8. ostatnie podobne do adhortacji pasterskiej lub kazania, które jest wygłaszane przed zgromadzeniem słuchaczy. Rozdział 9, zaczynający się od słów: „Przemówienie księdza Nilu”, najwyraźniej był ustną instrukcją spisaną później przez tych, którzy ją słyszeli. 10. to krótka notatka lub refleksja zapisana w pamiętniku. Ogólnie rzecz biorąc, należy pomyśleć, że te dzieła pojawiły się później niż pierwsze.