Преподобен Нил Сорски и повелбата на неговиот монашки живот

Во 15-тиот и 16-тиот век, многу луѓе во Русија беа заинтересирани за прашањето кој тип на живот е подобар за спасение - во брак или во монаштво? Многу околности ја фаворизираа последната одлука. Тогаш, непосредно пред крајот на 15 век, мислеле и верувале дека крајот на светот наскоро, многу брзо ќе дојде. Ова тажно очекување доминираше со сите појави на рускиот живот во тоа време 1 . Затоа, инаку, никогаш не биле основани толку нови манастири како во XV и XVI век 2 . Самите суверени, според забелешката на еден домашен историчар, неколку минути пред нивната смрт, побрзале да си ја потстрижат косата за да се појават во ангелска форма пред Божјиот суд 3 . Но, бидејќи многу имоти биле концентрирани во поседувањето на манастирите, во нив природно почнало да се открива слабеење на монашките подвизи. Од една страна, големиот имот требало да ги повика монасите на чисто световни активности; од друга страна, ги воделе монашките власти во расправии, судски спорови и чести судири со световните власти, а понекогаш и со општеството. Жалбите за опаѓањето на монашкиот живот значително се зголемија од крајот на 15 век до 16 век. Многумина влегуваа во манастирите не од желба за подвиг, туку бегајќи од насилство или сиромаштија и заради телесниот мир „да живеат во свежина“, како што рекоа отците на катедралата Стоглавија; други земале монашки завети на многу млада возраст. Бојарите, свештениците вдовици и ѓаконите понекогаш земале монашки завети против нивна волја; Првите, дури и во монаштвото, не ги напуштија своите болјарски навики и со занемарување и ароганција гледаа на простите монаси; богатите монаси ги прекоруваа сиромашните кои немаа имоти. Митрополитот Даниел, во своето писмо до манастирот Волоколамск, го крена оружјето особено против оние монаси кои се гордееа со своето благородништво, велејќи дека потекнуваат од кралско семејство, кнежевски чин, од големи и благородни момчиња, дека се воспитувани поинаку од другите и затоа не можат да ги исполнат сите правила на манастирската повелба 4. многу од свештенството од 15 и 16 век. Дури и митрополитот Кипријан († 1406 г.) сметал дека не е во согласност со духот на монаштвото да се управува со големи имоти за манастири 5 . Митрополитот Фотиј († 1431 г.) решил да ги исправи монашките неред 6; но тој предизвика жубор против себе. Конечно, двајца реформатори се појавија од самите манастири: Свети Јосиф Волоколамски и Свети Нил Сорски. Значењето на личноста на свети Нил Сорски во историјата на руското монаштво сè уште не е испитано и откриено со доволна комплетност. Највпечатливите забелешки на оваа тема се сведуваат на следниве точки: „Нил гледаше на манастирот како на општество на луѓе кои се откажале од светот; ова општество во неговите очи беше толку посовршено колку помалку имаше судири со светот. Тој имаше на ум само пустиник кој сакаше да се повлече од светот, од сите негови односи, во мочуриштата на Белоз и шумите“. - „Светот, општеството за монахот, во смисла на свети Нил, не требало да постои, а тој постојано и единствено морал да се грижи за спасението на својата душа“ 7. Во житието на свети Нил и во постепеното оформување на неговиот морален и религиозен карактер може да се издвојат две главни влијанија: влијанието на живите идеи и примерите на благочестивиот подвиг, делумно руско, особено источното и главно атонското, и книжевното влијание: татковските списи и светите библиски книги. За да се увериме во неспорноста и широчината на второто, треба само да се отворат делата на Нил, особено неговата „традиција кон учениците“, каде, под извадоци од татковските списи, тешко може да се препознае сопствената мисла на авторот. Монахот ја постави суштинската цел на монашката титула, кон која треба да се стремиме со непопустлива волја, целосно одрекување од светот и од сите световни грижи и грижи: „ова е првиот степен на монаштвото“. Но, околу него, среде руското општество, се случуваа алармантни настани што го повикуваа на жива активност, одвлекувајќи го од контемплативниот живот во областа на практичните прашања. Така, Генадиј, архиепископ Новгородски, му се обратил со збунетост за ереста на јудејците; Јован 3 го покани на собор за прашањето на црковниот имот. Истото се случило и со неговите идеи, кои ги развивал во тишината на ермитската осаменост, давајќи им исход само во практичниот подвиг на монасите. Дојде време кога тие не го прифатија само тесниот круг на старешините и подвижниците на Белозерск, туку навлегоа во различни слоеви на руското општество; Овде најдоа претставници со посилна енергија и што е најважно со попрактични склоности и влегоа во борба со несоодветните општествени обичаи и државни институции. Аве Нил е роден во втората четвртина на 15 век; По потекло бил великорусинец и го носел презимето Мајков. Неговото место на раѓање останува непознато; иако постои еден доказ кој не е сосема цврст, според кој родното место на Нил била Москва, а тој самиот потекнувал од болјарска фамилија 8 . Меѓутоа, во една од своите пораки тој се нарекува себеси селанец: „За себе не се осмелувам ништо да направам, бидејќи сум неук и селанец“ 9 . Свети Нил се замонаши во Кирило-Белозерскиот манастир и тука ги започна своите благочестиви дела. Бил голем пост, се оддалечувал од сите светски познаници и се трудел во сè да ги имитира древните светци. татковци и пустински жители (Епизода 3 стр. 179). „Од мојата младост“, вели тој, „се стремев кон подвиг, работејќи со страдање за мојот Бог“ (Епизик 4, ст. 194). Тој негуваше во себе цврсто уверување дека овој свет што поминува, со своите перипетии и грешки, горко им се смее на оние што го сакаат, изгледајќи им слатко на почетокот, а на крајот горко: „затоа им се покажува на оние што имаат добар ум, да не го сакаат тие“. 10 Неговото долгорочно размислување и искуство го принудуваат да бара поцврста поддршка во животот. Таквата поддршка е непоколеблива вера во Промислата Божја, која го штити човекот на сите патишта и ги насочува сите животни околности кон добри цели. Тоа го дава тој смирен живот, тој целосен душевен мир, кој не се посрамоти од никакви зла и несреќи што ни се случуваат 11.; Згора на тоа, тагата ги претвора во радост на душата, која во нив гледа знак на Божјата љубов, го гледа дарот Божји, правејќи го несреќниот (според световните сфаќања) учесник во страстите Христови, споредувајќи го со светиите и разликувајќи го миленикот Божји од личност посветена на светот. И на тој начин Божјите омилени се разликуваат од другите, и затоа тие живеат во таги; оние кои го сакаат светот се оние кои се радуваат на храна и одмор... И затоа ни е соодветно да чекориме по овој пат (патот на искушенијата и тагите) со радост. Пред тагата, како чуден (вонземјанин) му се моли на Бога; никогаш не влегувај во искушението на љубовта заради него..., тогаш како некој што има должник на Бога: како искрен пријател се припишува од Бога 12. Со такво убедување, нема од што да се плашиме, ниту луѓе, ниту животни и пустината: „кои се застрашувачките феномени на физичката природа - страшни слики на фантазијата“, „ова е инфантилен обичај на немажествени души! Ти велиш во себе: Имамот Божји, кој ме чува: без негова волја, никој не може да ми наштети на кој било начин“. 13 и вашиот душевен мир и вашата храброст ќе останат непоколебливи. Целото достоинство на човекот лежи во неговите морални подвизи, во слободната волја: тоа не лежи во почесната положба во светот, ниту во благородништвото на семејството, ниту во врските и високиот чин, ниту во богатството и раскошот, ниту во физичката моќ, па дури ни во физичката работа, туку единствено и исклучиво во однос на неумешна личност. секогаш се надева дека целта што ја замислува, со неговите напори и со помош на Божјата благодат, сигурно ќе биде постигната 15. Без разлика дали привремените падови се срамни, не треба да се предава на очај и да слабее во подвигот, верувајќи дека не постои толку тежок грев што може да ја победи милоста Божја, повикувајќи го грешникот 16 да се покае. Меѓутоа, помилувањето е можно, од друга страна, само под услов на покајание и смирение. Оној што се гордее со својата надменост, станува противник на Бога, непријателство против Него: а кој може покрај Бога да се смилува и да го очисти (стр. 144)? Затоа отците, сакајќи да предупредат од вообразеноста, рекле: „Ако видите млад човек како се искачува на небото, фатете го за нос, занесете го на земјата“. 17 Откако извесно време живеел во Белозерскиот манастир, свети Нил отишол во св. места на исток, бил во околината на Константинопол, на Света Гора и во манастирите во Константинопол. Со него отишол уште еден монах, Инокентиј, со прекар Охлебинин, кој потекнувал од болјарска фамилија. За неговото патешествие сведочи и самиот свети Нил: „и секаде се среќава во светите списи, што се слави, макар и со едно-две тишини, како што биле самозаштитниците во Света Гора и во Цариградските земји, и на многу други места суштината на таквиот престој“ (стр. 197). Желбата за светогорски подвиг постоела кај нас и порано; Многу руски патници ја посетиле Света Гора во различни периоди 18 . На ист начин, заедно со доминантната насока кон животот во заедницата, животот на анхоритот беше зачуван и развиен во Русија 19. Хермитизмот беше особено силен во областа во која, од сите руски региони, чувството за слобода и свест на поединецот беше поразвиено - имено на север, во земјите на Новгород. Северната зона на Русија во 15 и 16 век била исполнета со испосници каде се населиле пустиници 20 . Аве Нил ги добил првите животни лекции по аскетизам, кои во него ја зацврстиле желбата за анхорески живот, од манастирот Спасокамени (на езерото Кубенское). Неговиот прв ментор на овој пат бил строгиот и просветлен старец Паисиј Јарославов, најпрвин монах на Спасокаменија, а потоа на манастирот Белозерски 21 . Зачувана е вест дека првиот игумен на манастирот Спасокамени, испратен на барање на браќата од великиот војвода Дмитриј Јоанович Донској, бил Гркот Дионисиј, кој пристигнал од Атон. Тој го вовел Светогорското правило во својот нов манастир, изграден не толку на принципите на животот во заедницата, колку на ќелијниот или манастирскиот живот 22 . Во подоцнежните времиња, легендите за Атон ги одржувале монасите на овој манастир преку живи односи со грчките земји. Така, неговиот игумен Касијан, во име на великиот војвода Василиј Василиевич и митрополитот Јона, двапати отишол во Цариград поради некои околности, со прашања „за црковната поправка“ 23. Упатствата на Пајсиј потонале длабоко во душата на Свети Нил, така што дури и во самиот манастир Кирилов се обидел да живее во сличноста на неа. „Ти самиот, му напиша подоцна на Инокентиј, кога Есмаите живееја во голем број во манастирот, како јас да се оддалечувам од плетењата на светот и да создавам, според моите можности, според божествените списи“ 24. Св. Но, главно, тој бил опоменет од усните и писмените упатства на големите отци пустиници, обидувајќи се да го разбере значењето и духот на таканареченото „паметно работење“. Насоката на теолошката мисла во Грција во тоа време беше претежно контемплативна. Еден век пред ова, Грчката црква била разбранувана од голем раскол, познат под името исихастски спорови, како и под името спорови за таворската светлина. Варлаам, родум од Калабрија, папист и монах од Василијскиот ред, пристигнал во Грција со цел попрецизно да ја проучува филозофијата на Аристотел и да се запознае со тамошното монаштво. Откако се сретнал со атонските подвижници, во нивното подвижничко учење нашол многу работи кои, според него, биле чудни. Така, меѓу другото, тие веруваа дека преку долго и интензивно размислување и континуирана внатрешна молитва може да се постигне таква спокојна состојба на духот што е ослободена од секаков вид возбуда; дека во длабоките вдлабнатини на душата има скриена небесна светлина, која под одредени услови може да се созерцува со телесни очи. За таа цел тие во одредени периоди од денот влегуваа во потполна самотија и, останувајќи неподвижни, со наведнати глави, чекаа блажена посета, при чие засенување чувствуваа зраци на божествена светлина што излегуваат од душата и чувствуваа неискажливи радости во нивните срца 25. На прашањето како мислат за оваа светлина, подвижниците одговориле дека, по својата природа, тоа е истата светлина што светна на Тавор на Господ Исус - и која ја видоа неговите ученици. Варлаам во мислењата на грчките монаси видел знаци на месалијанската, евхитската и омфалопсихиската ерес 26 . Против него се изјасни познатиот Григориј Палама, архиепископ солунски, кој и самиот беше монах на Света Гора, а потоа црквата го прогласи за светец. Обвиненијата за ерес што ги изнесе Варлаам против подвижниците ги нарече клевета и измислица. На Константинополскиот собор во 1341 година, Варлаам бил осуден. Но, со неговото отстранување на запад, расколот не заврши, туку само премина од практично во теоретско тло, предизвикувајќи догматски дебати за природата на божествената светлина и за односот на својствата, моќите и дејствата на Бога со божественото Битие. Вреди да се напомене дека во дебатите што се водеа по ова прашање, јавни и приватни, двете спорни страни ги бранеа своите ставови, наведувајќи ги, меѓу другото, учењето на различни филозофи како доказ, а оние што ги бранеа мислењата на Варлаам, како и нивниот претходник, беа повеќе наклонети кон аристотелската филозофија и нивната противничка пластотонска. Акиндин и многу други подоцна се придружија на мислењата на Варлаам 27 . Конечно, по 1349 година, патријаршискиот трон на Константинопол бил окупиран од Светогорскиот монах Калист, а на соборот одржан во 1351 година, учењето на Акиндин и неговите следбеници конечно било осудено. Така, светогорското монаштво, по многу превирања во Црквата, свечено го оправда своето православие, чиешто последица беше неговото влијание да се прошири на многу области од црковниот живот. Како поддршка и одбрана на таканаречената „паметна работа“ или непрестајна внатрешна молитва, се појавија неколку нови подвижници, а меѓу другото и креациите на свети Григориј Синаит, на кого многу често се повикува свети Нил Сорски и на едно место го прави следниов осврт за него: „Ете, овој блажен, таткото на другите заповеди и духовни духови. вредна грижа за молитвата, чувајќи ги во неа сечии мисли, не само злото, туку и имагинарното добро“ 28. Авенијата Нил пристигнала на Атон во време кога славата што ја стекнале светомонасите во борбата за православието им придобила многу имитатори во внатрешниот подвиг. Таму завршил и завршил веронаука. Препрочитал многу од делата на светите подвижници: Василиј Велики, Јован Златоуст, Макариј Велики, Ефрем Сирин (IV век), Нил Синајски, Хесихиј Ерусалимски (V век), Јован Климакус, Варсануфиј Велики (6 век), Исак Сирин, Филстемус Дојмус 7 век Синаит (IX век), Симеон Новиот Богослов, Никита Стифат (XI век), Петар Дамаскин (XII век), Григориј Синајски (XIV век) и многу други. Во исто време, свети Нил вредно ги проучувал книгите на Светото Писмо. На Атон му созревала идејата да воведе „паметна работа“ во животот на руското монаштво, кое, поради нискиот степен на внатрешен развој, во тоа време кај некои негови членови сета надеж за спас ја верувала само во внимателно исполнување на надворешните услови на монашката повелба. По враќањето од своето патување, Аве. Областа околу новиот манастир беше пуст и мрачен, почвата рамна и мочурлива, а околу 29 година имаше шума. Подвижникот го избрал ова место токму затоа што, според него, „не било од мала корист за световното дете“. Наскоро браќата почнаа да се собираат кај него, сакајќи да живеат со него. Животот на пустиниците се одвивал на следниов начин. На ридот, кој го изградиле самите монаси, изградиле црква, но не ја украсиле, во согласност со упатствата на Свети Нил дека „не треба да имаме сребрени или златни садови, дури и свети, како и други непотребни украси: во црквата да се носи само она што е потребно“. Свети Златоуст рекол „дека никој никогаш не бил осуден што не ја украсил црквата“; Она што е донирано за оваа ставка нека биде подобро поделено на сиромашните. Околу црквата, монасите се населиле на толку оддалеченост од неа, колку што можеш да фрлиш камен со рака (да фрлиш камен), и се сместија во ќелиите по една, две и три. Според Нил, овие монашки живеалишта треба да бидат од мала вредност и грди; Во нив воопшто не било дозволено раскош или прекумерно украсување, во согласност со упатствата на Василиј Велики, кој рекол дека „монасите треба да имаат сè што е наједноставно и погодно се стекнува насекаде“. Секој монах, секако, мораше да заработи храна преку својот труд: занаетчиство, обработување на земјата, мелење брашно и слични занаети кои според локалните услови на регионот изгледаа можни; Не правете ништо, вели апостолот, и не јадете (2. Сол. 3,10). Тој не треба само да се занимава со таква работа што може да ја наруши тишината. Самиот Аве Нил дал пример за физичка напорна работа: со свои раце ископал бунар и езерце, а за физичка вежба на браќата и за општи потреби изградил мала воденица на реката Сорка 30. Но бидејќи, и покрај сето ова, земјата во која се населиле пустиниците била сиромашна и напуштена и не можело да не се помисли дека некогаш личниот труд на монасите нема да може да ги задоволи итните потреби за храна, монахот направил отстапка, дозволувајќи му да прима милостина од христољубивите. Меѓутоа, тој строго ги ограничи случаите и границите на принесувањето: милостина може да се прифати само во неопходни случаи и, згора на тоа, мала, и никако претерано; Посебно мора да се внимава од „присвојување вонземјани“. „Стекнувања стекнати преку насилство и туѓи раце“, вели тој, не треба да бидат прифатени од нас, но да ги отфрлиме како некој смртоносен отров. Посебно се истакнуваат упатствата на свети Нил за обврската и значењето на милостината во однос на монаштвото. „Кој нема повеќе од потребното (тој поучува) не е должен да дава милостина. Затоа, вистинскиот монах не е подложен на должност да дава милостина; зашто со искрено лице може да каже: „Ете, оставивме сè и умревме пред тебе“ (Матеј 19:27). За монасите постои и друг вид милостина, не материјална, туку духовна: „да му помогнеш на братот со збор во време на потреба и да ја утешиш неговата тага со духовно расудување. Тоа е срдечно милосрдие! И таа е многу повисока од телото, колку што е поважна и над телото душата“. Во другите манастири се почитувале одредени правила во однос на постот, а квалитетот на храната и количината на јадењата биле прецизно утврдени со монашката повелба. Во пустината Нил немаше намерни прописи за храна и пијалоци. Една иста личност може да јаде различна храна, во зависност од состојбата и силата на здравјето и занимањето. „Здравите и младите колку што е можно повеќе нека го изморат телото со пост, жед и труд, а старите и немоќните нека имаат малку одмор за себе“. Разумните и разумните луѓе ја јадат секоја храна, колку и да е таа вкусна и слатка, рекол Григориј Богослов: немаат способност да избираат едно, а друго да отфрлаат; и преку тоа Му благодарат на Бога за сè и ја чуваат својата душа од надменоста. Аве Нил учи, во согласност со упатствата на Василиј Велики, дека воопшто не треба да се занемарува ниту еден вид храна, врз основа на идејата дека не е соодветно да се бори против телото со храна, која служи за негово зачувување (стр. 118, 119). Непознатиот составувач на предговорот на „преданието“, веројатно еден од неговите ученици, уште посилно ги брани овие мисли, имајќи го апсолутно точното мислење дека постот и исцрпувањето на телото не се ништо повеќе од средство кое води кон доблесен живот, а не самата доблест. Згора на тоа, тој ги наведува прекрасните зборови на свети Касијан, кој рекол дека „немерливиот пост или дозвола, дури и ако и двете се од ѓаволот, и неизмерното и неразумното воздржување носи повеќе штета отколку јадењето до ситост“ (стр. 40). Бидејќи главната грижа на монахот треба да биде насочена кон тоа да остане во потполна тишина, кон непречено внимание на состојбите на неговата душа и кон непрестајно размислување за Бога, строго се забранети честите меѓусебни разговори меѓу браќата и шетањето по ќелиите. Со особена сила и острина, Нил се бунтува против тогашниот обичај, според кој во другите манастири не сметале за срамно да се впуштаат во расправии и несогласувања, мрморење и осуда, понижување и прекор (стр. 185) и се грижеле секогаш да се среќаваат со своите пријатели во ќелиите. Откажувањето од светот, од сите грижи и грижи за него, е првиот степен на монаштвото и неопходен услов за успех во духовниот живот. Затоа, меѓу светот и монашката ќелија треба да постои, колку што е можно, целосно разединување. Браќата го напуштаат манастирот само кога тоа го бараат послушанието и потребите, со дозвола на игуменот. Конечно, жените не смеат да влезат во манастирот, не е дозволено да се чуваат млади за слуги, ниту пак женски животни за работа или за други потреби 31 . Монасите се состануваа на богослужба само двапати неделно, во недела и во среда; а ако во текот на неделата настанал празник, службата се преместувала од среда на празникот. Притоа, откако се собраа претходниот ден, останаа цела ноќ во црквата, а следниот ден по оброкот повторно се разотидоа во ќелиите 32. Игуменот на манастирот воопшто не уживаше во големата моќ што му беше доделена над умот и совеста на монашките браќа во другите манастири. Во својата ќелија, во неговиот внатрешен живот, монахот од Ермитаж Нил не бил обврзан со неопходни правила или постојан надворешен надзор. Самиот можеше да го избере менторот што го сака (стр. 71) и да живее со него како брат со брат, т.е. еднаков со еднакви, според писменото: „Му помагаме на брат со брат, како силен град“. Авенија Нил дозволува дури и можност да се биде монах целосно без ментор, само под водство на светец. Светото писмо. „Ако учителот не е шармантен, им заповедал на светите отци да се поучуваат од божествените списи, откако ги слушнал зборовите Господови како: пробајте го Светото писмо и во нив ќе најдете вечен живот“ 33. Така, аматерското проучување на божествените списи и асимилацијата на претходно поранешните искуства од духовниот живот може да биде, според Нил, доволно средство кое води до духовно совршенство без помош од жив водич. Развивајќи ја оваа мисла уште повеќе, тој открива дека повеќето пороци и грешки доаѓаат токму од незнаењето и неразбирањето на Светото писмо, од негрижата и мрзеливоста, од неискусувањето на ова 34.; дека, според тоа, спасението од безобразието на моралот и верувањата лежи во вредното проучување на Божјото слово и во неговото активно применување во животот. „Ова го има кај многумина кои прават најрасипани работи и се преправаат дека практикуваат доблест. Ова се случува од наше незнаење, Свети Писмо, бидејќи не се трудиме да го тестираме ова со страв Божји и со понизност, го занемаруваме тоа. „Го доживеавте вистинското знаење од читањето, држете се за нив“, пишува тој на друго место 35. Сепак, треба да се забележи дека свети Нил Сорски ја ограничува слободата на проучување на Светите списи со црковната традиција. Само тоа разбирање на Божјото слово може да се смета за правилно, што е во согласност со толкувањата на отците и со преданијата на апостолите (еп. 3, 180). Од друга страна, неговата доверба во моќта и спасоносната сила на татковските преданија секогаш се заснова на нивната согласност со словото Божјо, со јасните заповеди Господови: „најпрво, Господовите заповеди... потоа животот и упатствата на светите отци; јас размислувам за сето ова и те советувам да го правиш истото“, му напиша тој на Инокентиј, „неговиот богобојаз3 означува тест. свети списи (под кои мисли не само на книгите од Библијата, туку и на делата на отците) не само во смисла на логичка анализа, туку нивно тестирање со сопственото животно искуство. На ист начин, подучувањето на доблест на другите може да се постигне поуспешно преку директно искуство и живи примери отколку само преку зборови и опомени. Сите светители го правеле тоа, прво самите правејќи добро, а потоа ги учеле другите (стр. 52 и 202). Ав. Нил строго се придржувал до наведеното правило, па во оваа смисла, неговата манастирска повелба, како што со право забележуваат, е донесена од Атон не како завршена творба, приложена во писмена форма; но според одреден план (епизик 3, 180) тој постепено се развивал самиот тој, врз основа на божествените списи и неговите сопствени искуства од духовниот живот. Нил не го направи она што го прават многу законодавци: пишува правила и ги спроведува; но најпрвин во отците нашол правила за монашкиот живот и паметната работа; ги применил овие правила во својот манастир на животот на себе и на оние со него; а веќе по долго искушение на полето на животот и дејноста ги издигнал во форма на скетски закон. Но, треба да се напомене дека, од друга страна, тој беше ослободен од таа ексклузивност и нетрпеливост за да ги издава своите правила во форма на непроменлив закон и задолжителен за секого. „И сите овие работи што се напишани, ако се за Божјо задоволство и корист на душите, ние го правиме ова: што и да е најдобро, нека се случи нешто подобро, што е богоугодно и корисно за душите... Молам за прошка. Нил Сорски го става принципот на слободна личност што се развива самостојно наместо безусловно потчинување на конвенционалните форми на живот и постојаното и широко распространето старателство. Неговото монаштво било духовна заедница која се одрекувала од се земно; Таа бараше модели за нејзиниот живот во едно Писмо. Целото послушание на монахот се состоеше во тоа да го уредува неговиот живот строго според Светото Писмо (Епизик 2, 175; 3, 185). Но, бидејќи „Светото писмо се многу, но не сите се божествени“, нивната студија требаше да вклучи одредена количина на критики (Епизик 2, 175). Нил не ја толерираше слободата, погрешно сфатена и манифестирана во незаузданиот морал, уште помалку со слободно размислување и рамнодушен или злонамерен однос кон светите списи. Неговото животно правило било: „поврзете се со законите на божествените списи и следете ги тие вистинити, божествени списи. Има многу Писма, но не сите се божествени“. Но, од друга страна, очигледно е дека за да застане на точката на разбирање што тој самиот ја имал, и непоколебливо да го следи таквото разбирање, човекот што се посветил на монаштвото мора да има одреден степен на духовна зрелост, искуство, со еден збор - време на прелиминарен подвиг; зашто при искачувањето на скалата на духовното совршенство потребна е истата претпазлива постепеност како и во секоја друга вежба. Нил на оваа тема посветува посебен дел од своето дело, покажувајќи дека монашките подвизи мора да се вршат во догледно време и во соодветна мерка, или како што вели Василиј Велики: „претходи на сè што прави монахот со разумност, бидејќи без разумност, доброто дело честопати се претвора во штета ако не се почитува мерката и времето“. Светите Отци го делат монашкиот живот на три надворешни типови. Првиот и најобичен е хостел, во кој на исто место и под исти услови живеат голем број монаси. Друг тип, сосема спротивен од конакот, е осамен испосник, во кој престојува едно лице од манастирот, со благослов на неговиот игумен. Последново, според Нил, „потребна е ангелска сила“ и долготрајна подготовка и самоиспитување, без кои само би послужила на штета на монахот: молчењето на таквите раси ароганција. Пустиникот мора првично да научи на послушност, трпение и понизност во заедничкиот живот, „до крај ги сварил сите свои невистини во собирот на оние што живеат заедно“. Третиот тип на монаштво е „скит живот“, кој зазема средно место меѓу првите два. За мотивите и целта на оваа последна институција, која од Грција ја префрли на руско тло, Нил вели: „Не затоа што сакаме да почитуваме големи правила избираме живеалиште на тишина: зашто е познато дека комуникацијата со многу луѓе повеќе нè зајакнува за овој подвиг; туку за да избегнеме збунетост и бескорисни гласини и други работи што не му се угодни на Бога, и да се придржувате на она што ви е потребно во неговите раце“. Средниот пат е „непаѓачки“ пат (т.е. патека по која монахот е полесно да не падне) - зошто светите отци го нарекувале царски пат и од него научиле голем успех во спасувањето на душите. Потоа свети Нил вака ги објаснува предностите на манастирскиот живот: „Тешко, вели тој, на оној кога ќе западне во очај, или сон, или мрзеливост или очај; не, кој би го подигнал и охрабрил во тој час. Затоа, Господ рекол: каде што има две или три собранија во мое име, јас сум повторно во нив (2:2000); повеќе од еден (Проп. 4:9). Ако се појави духовен старешина, кој има еден или двајца ученици, и ако некој сè уште молчи во негова близина, тогаш, кога ќе се сретнат во пристојно време, тие се просветлуваат со духовни разговори“. Ценобитските манастири доведоа до совршенство повеќе преку механичката вештина. Аве Нил, оставајќи го надворешниот механизам, погледна во внатрешниот свет на човекот, со право размислувајќи тука да најде главно средства за вистинска побожност и доблесен живот. За мотивацијата да се избере овој внатрешен подвиг, по можност над надворешните дејствија за угодување на Бога, тој го вели следново: „Господ рече: од срцето излегуваат лоши мисли и тие го осквернуваат човекот (Матеј 15:18), и заповеда да се исчисти внатрешното срце (Матеј 23:26) и да се поклони на Отецот со дух и вистина (Јован 4:24). А апостолот рекол: Повеќе би сакал да зборувам пет зборови со мојот ум отколку десет илјади зборови со мојот јазик (1. Кор. 15:19). И многу свети отци, во различни разговори, но во иста смисла, поучувале срдечна активност и умствено набљудување. А блажениот Филотеј Синајтски дури заповеда да се молат за монасите кои се придржуваат само до телесната работа, но во својата едноставност не знаат душевна војна (кога е придружена со совладување, понекогаш со пад) и затоа не се грижат за умот и им заповеда да ги поучуваат не само да се заштитат од очигледните зли дела, туку и да им го исчистат умот. За неопходноста од овој подвиг, вака вели блажениот Исихиј Ерусалимски: „како што е невозможно да се живее без храна и пиење, така и без чување на умот е невозможно душата да постигне некаков степен на духовност, дури и ако некој се воздржува од гревовите преку страв од маки. Она што се бара од вистинскиот извршител на Божјите заповеди не е само да ги исполнува преку надворешни дејства, туку и да ги сочува својот ум и срце од прекршување на заповеданото“ 38 . Сега да го следиме блажениот отец во внатрешниот свет на нашата душа, во кој се одвива невидливиот процес на таканареченото ментално вршење - влијанието на менталните дејствија на едниот врз друг, а резултатот од ова влијание е промена на целото ментално расположение, изразено под сликата на победа или пораз, кога, односно, душата останува цврсто во својата морална должност, или ја ослабува, избегнува. „Мислната работа, во која повелбата ја дава главната суштина на монашкото подвиг, е генерално контемплативна мисла за Бога, внатрешна молитва што се изведува со умот и срцето, не преминува во надворешни изрази преку зборот, комбинирана со созерцание на Божественото и со истерување на сите мисли, без разлика дали се добри или зли, кои можат да го отфрлат и збунат ова константно нешто. Божја сеприсутност, како што рекол Давид: Ќе го видам Господа пред мене, како да е од мојата десна страна, за да не се помрднам“ (Пс. 15,8). „Кој го прави тоа секогаш е во молитва“, објаснува Нил на друго место (слика 4). Така, може да се разликуваат три одделни чинови 39.во процесот на ментално правење: 1) борба против мислите за да се отсече секој пристап до умот и срцето и да се постигне мирна и бестрастна состојба на умот: „тишината е одложување на мислите до времето“; 2) самото извршување на молитвата, кое бара секакво можно внимание и самопродлабочување: „секогаш кога умот ќе се смири од мислите, слушајте го срцето и молитвата во вашата душа или ум“, и 3) контемплација на Божественото и мистериозно внатрешно соединување со Него: „има тишина - барајте во срцето на Господ... во себе зборувам за Господ и ја гледам природата... е недостапно, но за мене Гледаме дека има сè, а мојата природа е измешана со битието“. Овие различни ментални состојби се означени со различни имиња во делото на Нил. Најопшта суштина: умствена активност, духовна или умствена молитва, трезвеност на умот, срдечна тишина. Потоа поблиски изрази: „задржи го умот во срцето во молитвата“, „задржи го умот во срцето и намази молитва“, „задржи го умот во срцето, отстранувајќи ги сите мисли“, „задржи го умот затворен во срцето“; „Дејството на молитвата го задржува умот за себе“ (го фокусира). Срцето се нарекува чувар на мислите, умот е кормилар на чувствата. Нил Сорски го воведува монахот во внатрешниот свет на неговата душа преку теорија позајмена главно, речиси буквално, од Филотеј Синаит (писател од 9 век) 40 . Според отците, душата поминува низ пет степени во значајно војување: наметнување, комбинација, додавање, заробеништво и страст. „Предлог“ е едноставна мисла што доаѓа на ум на човекот, слика на некој предмет што се појавува на умот и чувствата случајно и независно од нашата волја. Ова е безгрешна мисла и не заслужува ниту пофалба ниту осуда, бидејќи не зависи од нас. „Комбинација“ е одговор на нашиот ум на појавата на изговор во душата, доброволно задржување во свеста, разговор со појавената мисла, но без никаква наклонетост кон неа. Ова е состојбата на светите отци повеќе не секогаш го сметаат за безгрешен. „Додаток“ тие го нарекуваат поволно прифаќање од душата на мисла што влегла во неа, или предмет што ѝ се појавил, а потоа се согласуваат во умот да дејствуваат како што мислата инспирира. Разумноста на оваа состојба зависи од степенот на духовната возраст во која се наоѓа подвижникот. „Заробеништво“ е состојба на умот кога не само умот, туку и срцето, против своја волја, ита кон мислата што го нашла и преку тоа го губи своето благочестиво расположение. Конечно, „страст“ е името на склоноста која, останувајќи во душата долго време, се претвора во навика. Човек доаѓа до оваа состојба по своја слободна волја. Според отците, страста е подложна на маки не затоа што некој бил нападнат од неа, туку поради непокајание 41 . Така, нашиот домашен психолог од 15 век, следејќи ги светите отци, ги разложува дејствијата на душевниот живот на најпримарни состојби, кои тешко може да се сфатат со највнимателно набљудување на самиот себе, и покажува како една мисла од безгрешен преминува во дејствија кои се повеќе и повеќе виновни. Монашкиот подвиг мора да се состои во борба против секакви зли мисли кои се вгнездуваат во душата и со нееднаква сила, според значењето на нумерираните родови, да го извлечат на патот на пороците. Тогаш Нил ги дели сите елементи што ја сочинуваат внатрешната борба на одредени категории на гревови, инаку страсни мисли, броејќи осум: 1) мислата за ненаситност, 2) блудот, 3) љубовта кон парите, 4) гневот, 5) тагата, 6) очајот, 7) суетата и 8) гордоста. Од нив се раѓаат многу други. Монахот мора внимателно да ја следи секоја од посочените мисли, доколку таа се вовлече во душата, и да ја уништи во себе. Како да се борите со нив и да ги уништите страсните мисли во душата? Најдобар начин да го направите ова е да ги запрете мислите на самиот почеток (во предлогот); зашто, рекоа отците, кој ќе и се спротивстави на првата мисла, односно на предлогот, со еден удар го блокира патот кон сиот нејзин понатамошен развој. И за време на молитвата се препорачува да не се слушаат дури и најдобрите, очигледно, мисли; бидејќи од искуство е познато дека кога таквите работи се внесуваат во срцето, злите следат, а влезот на првиот ја отвора вратата за вториот. Покрај тоа, некој вид ракотворби со молитва или служба е многу корисен за монаси почетници, односно часови по послушание; потоа пеење и честа замена на една духовна вежба со друга: телесно обожување во молитва, читање на глас, учење напамет од Светото писмо 42. Земајќи ги во предвид секоја од осумте именувани страсни мисли посебно, Нил дава конкретни упатства за тоа како да се бориме со нив, приспособени на поединечни случаи и околности на животот и дишење со голема практична моќ на висока значајност и висока уверливост. Невозможно е да не се види дека овие упатства се засновани на длабоки психолошки набљудувања. Тој ја гледа страста не само во нејзиниот главен и основен порок, туку и во нејзините разграноци; привлекува внимание на самата ментална и физиолошка основа на страста; ги следи своите најсуптилни кривини во душата, покажувајќи ја најинтимната врска не само помеѓу индивидуалните, очигледно далеку еден од друг, пороци, туку и видливата бестраст и порок. Во однос на сето она што е кажано, тој дава приватни совети проткаени со длабока психолошка вистина. Исто така, мора да се каже дека гледиштата на Нил за различните посебни доблести и пороци се одликуваат со извонредна јасност и директност, како што веќе делумно видовме кога ги изнесува неговите размислувања за значењето на постот. Еве други примери. Објаснувајќи го штетното влијание на мислата за расипникот и големата тешкотија да се бориме со неа, Нил вели: „Подвигот е голем за нас во оваа борба и е многу жесток: зашто борбата ги опфаќа и душата и телото. Поради оваа причина, ниту еден грев не е наречен од отците со истото име како овој грев: тие го нарекуваат „пад“; зашто оној што паднал во него, станува дрзок и силно го привлекува очајот."... За да ја избркаме, потребно е не само да ја окупираме душата со молитва, туку и да го измориме телото со труд. Тогаш Нил се обидува да влијае на заедничката совест кај луѓето. "Да се ​​потсетиме и, вели тој, на срамот и срамот пред луѓето; бидејќи со претставата на срамот и срамот можеме да ја одразиме студената и гнасна намера. Всушност, да замислиме дека некој нѐ фати на грозно дело: зарем не би сакале да умреме отколку да се најдеме во таков срам“? Борбата против страста за љубовта кон парите не е толку тешка на почетокот: „болестта на љубовта кон парите, вели Нил, потекнува надвор од нашата природа и доаѓа од недостаток на вера и неверување. дека Бог се грижи за него“. Но, ако оваа болест стане посилна од сите други: затоа апостолот ја нарекува не само корен на секое зло, туку и „идолопоклонство“ (1. Тим. 6,10). Човек мора да се пази од зависноста не само од злато, сребро, имот, туку и од било која работа надвор од потребните потреби: облека, обувки, садови итн. Она што го имаме, нека биде од мала вредност, да не е украсено и лесно да се стекне. - На оној кој ја исполнува заповедта да не се сеќава на злобата (го вдахнува Нил, предупредувајќи од гнев), Господ му ветил таква награда што ги надминува сите други ветувања - не само што ветил царство небесно, не утеха и радост, туку и син: ќе бидете, рече Тој, синови на вашиот Отец кој е на небесата (Матеј 5:5). И Самиот Тој беше првиот што даде пример за исполнување на оваа заповед; зашто не само што не се налути на Евреите, бидејќи претрпе зло од нив, туку и се молеше за нив на Својот Татко, велејќи: „Оче, прости им го овој грев“ (Лука 23:24). За мислата на тагата тој зборува на следниов начин: монахот, вели, има само една тага карактеристична и корисна - за своите гревови, распуштена со покајание и надеж во Бога, во цврста увереност дека нема грев што ја победува Божјата љубов кон човештвото и дека Он им ги простува сите гревови на оние што се каат и се молат. Што се однесува до несреќите што ни доаѓаат од луѓето и од непријателот на нашето спасение, мора цврсто да запомниме дека сè што ни се случува не се случува без Божјата промисла, а уште повеќе, за корист и спасение на нашите души. И ако она што е испратено не ни изгледа корисно во моментов, тогаш последиците го докажуваат тоа сосема јасно. „Затоа, мораме со сета наша душа да веруваме дека окото Господово гледа сè, дека без Негова волја ништо не може да ни се случи и дека Тој испраќа врз нас искушенија од Неговата добрина, за, откако ќе ги поднесеме искушенијата, да добиеме круна од Него. – Потиштеноста се разликува од тагата, прво како продолжена душевна состојба, и второ, се јавува без директна и очигледна причина, додека тагата е директна последица на доживеаните неволји и несреќи. Монахот ја опишува состојбата на душата во мислата за малодушноста со особени детали и живописност, а згора на тоа, во најголем дел со свои зборови, без прибегнување, како и обично, на позајмување од делата на неговиот татко. Очајот ги напаѓа оние кои живеат во тишина со најголема сила. „Овој дух е жесток - духот на очајот“, вели Нил, а борбата против него е тежок подвиг за монах. „Кога на душата ќе се појават сурови бранови на очај, човекот губи надеж дека ќе се ослободи од нив, а потоа непријателот му шепоти дека ако неговите страдања се големи во сегашно време, тогаш тие ќе се зголемат уште поогорчено, дека Бог го оставил без грижа, дека тоа што му се случило не му се случува на никого освен на него, дека сè што се случува во светот не може да се случи од другите мисли во светот. да се опише, потоа да навлезе во душата и да не се повлекуваш ниту за време ниту по читањето и службата“. За утеха и охрабрување, Нил укажува на примери на свети светци кои исто така биле подложни на духот на малодушноста, нè зајакнува со верба во Божјата промисла, која не дозволува искушение над нашите сили, а особено го насочува вниманието кон добрите последици од искушението и скриените намери Божји, откриени во нив за наша корист; Конечно, тој заповеда цврста и непоколеблива молитва. „Бог, како човекољубив Отец, не само ние грешниците, туку и Неговите светии, кои од памтивек сме милосрдни, како Негови деца, од љубов удира со духовен стап за да бидеме поуспешни во добродетелите... Ако луѓето знаат каков товар да му наметнат на магарето, каква камила... тогаш умот уште повеќе не треба да знае што искушува секоја душа на Господа. способен за царството небесно и да заслужи не само слава во иднина, туку и тука утеха од Светиот Дух... Непријателот не може да ни направи ништо без Божја дозвола, тој го растажува нашиот дух не колку што сака, туку колку што му дозволува Бог“. Како заклучок, тој дава практични совети: „понекогаш, вели тој, има екстремна потреба да се влезе во комуникација и разговор со некоја искусна и поучна личност; навремена и добронамерна посета на таква личност и разговор со него во умерени количини, не само што може да ја истера од душата очајот што се вгнездува во него, туку и да донесе малку одмор, да даде сила и ревност за понатамошно милосрдие“. Гордоста доаѓа во два облика: „монашка“, кога заради благочестив живот во душата на човекот влегува горда мисла дека напорно работел и претрпел многу зло поради доблеста и „световна“ гордост, родена од надворешни предности. Мислите на Нил за световната гордост се многу извонредни по длабочината и јасноста на неговиот поглед на значењето на монашката титула и линијата на поделба што ја разликува од позицијата на лаик; Згора на тоа, тие одразуваат многу карактеристики на современоста и насоката на духот на времето на полето на монашкиот живот. „Тоа е гордоста на световните“, вели тој, кога некој се слави за титулата и предностите на манастирот или за големиот број на братство. А за оние, не знам што да кажам, кои „според сега воспоставениот обичај“ се гордеат со многуте села и монашки имоти, или со славата во светот и со познаниците... Други се фалат со славата во светот на родителите, или со славноста на роднините, или со тоа што самите тие, пред да влезат во монаштво, биле во чест и во монаштвото. Ова е крајно лудило... и кој мисли да ја види својата слава во ова, оваа слава е срам. А меѓу монасите, продолжува тој, има и такви кои стојат над другите како ништо, немајќи ништо свое, односно добар глас способен за пеење или јазик погоден за звучно читање и изговор. Каква пофалба и чест од Бога кон човекот е она што не е наша сопственост, стекната со труд, туку додаток на нашата природа“. – „Човекот е горд, иако и самиот е грешник; но тој не знае дека грешникот е полош од самите демони, како нивни роб и почетник, и нивен ближен, кој мора да слезе кај нив во темнината на бездната. Навистина, оној што е во власта на демоните е поогорчен и понесреќен од самите нив“, извикува тој 43. Важноста на средството за спречување на привлечноста на душата кон порок е и постојаното сеќавање на смртта и судот. „Запомни си го последното и никогаш не греши“ (Сир. 7:39). „Да замислиме човек што умира: како душата тагува, се кине, се одвојува од телото! Таа бара помош - и нема кој да и помогне; ги крева очите кон ангелите и им се моли, но безуспешно; ги подава рацете кон луѓето и нема помош за неа од никого, а не од никого, освен од Бога и добри дела. Нашиот живот не е ништо повеќе од патот што го минува патникот, оставајќи ја својата татковина; тоа е нешто уште полошо од патеката. „Патникот оди во кој правец сака, а во кој правец не сака, не оди; кога е во хотел, знае кога дошол таму и кога треба да замине..., а ако сакал, можел да го забави или забрза неговото заминување. сакавме... Што ќе правиме тогаш, ако претходно не размислувавме за овој час, не се погриживме за него и ќе се најдеме неподготвени?... Ако (еден од отците рече за второто доаѓање на Спасителот на земјата) тогаш е можно да се умре, целиот свет ќе умре од страв. Затоа, дури и ако нашите срца се одвратат од сеќавањето и мислите за идните маки, да го присилиме на тоа... Навистина, сè е суета во овој живот, дрвјата нема да останат со нас по смртта..., целата крошна е најслаба и сите сонливи соништа се најшармантни“, како што вели химнописецот. Тесно поврзано со сеќавањето на смртта и конечниот суд е дарот на солзите, како последица на ова сеќавање. Но самите солзи се дар од Бога, дар од големите дарови што татковците заповедаат да ги бараат од Бога 44 . „Плачот не избавува од вечниот оган и другите идни маки; ако го најдеме, ќе влеземе во духовна чистота и ќе бидеме достојни за сите духовни благослови. Симеон новиот Богослов ги нарекува сите доблести воин, а нежноста и плачот - цар и војсководец. Плачењето е навидум нормална состојба. Свети Симеон рече дека кога нашата душа е добро расположена, не може да биде без солзи. Ова особено треба да се каже за состојбата за време на молитвата. „Кога духовната сила на молитвата делува во нас, со помош на божествената благодат, продира во нас со топлина, го загрева срцето и ја развеселува душата, неискажливо нè разгорува со љубов кон Бога и човештвото, го просветлува умот и излева чувство на радост во нас: тогаш солзите течат сами по себе, без никаков напор од наша страна. Тогаш, како што вели Климакус, болната душа, како бебе, истовремено плаче и силно се насмевнува. О, да ни даде Господ, извикува Нил, да ги најдеме овие солзи! за нас почетниците, слабите и неискусните, освен оваа, друга утеха нема“ 45. Нема потреба многу да плачете, бидејќи солзите не се оценуваат според нивното изобилство, туку според чувството со кое се придружени и од кое произлегуваат. „Видов“, вели Нил, неколку капки солзи, но оние што, како крв, течат со болно чувство; и видов изобилни солзи, како извор, како слободно течат. Ги видов и двете, и судам и според страдалното чувство на срцето, а не според бројот на солзите на оној што плаче. Верувам дека Божјиот суд е ист“. Затоа, кога, поради некоја причина, на пример. поради физичка болест (зашто кога сме исцрпени, нема никаква корист да ја исцрпиме нашата природа), изворот на солзи во нас станува оскуден, тогаш солзите целосно се заменуваат со срдечното скрушеност, според словото на Псалмистот: жртвата на Бога е скрушен дух; Бог нема да го презира скршеното и понизно срце (Пс. 50:19). За ова Свети Нил посочува различни средства за стекнување солзи: преку размислување за тајните на економијата и љубовта Господова кон човештвото, преку читање приказни за животите и подвизи на светците и учењата, преку повторување на една, направена приватно, Исусовата молитва. Некои се трогнати од одредени молитви составени од светци; друг е допрен од каноните и тропарите; конечно, мнозина се возбудени да плачат, сеќавајќи се на своите гревови или замислувајќи смрт и суд, или разгорени од желбата за идни благослови и други различни слики. А кој е возбуден од некој предмет да плаче, треба да размисли за тоа за да го поддржи плачењето, колку што е потребно. Сето тоа се солзи на „благодатта“; а има и „природни“ солзи, кога душата е раздвижена, до степен да лее солзи, гледајќи или слушајќи за пријатни или тажни предмети. Треба да ги искористите таквите прилики и да ги претворите природните солзи во духовни солзи, насочувајќи го својот ум кон фалење на Бога, кон исповедање на Неговите совршенства или размислување за смрт, суд, мачење итн. Предноста на благословените солзи над природните е тоа што тие имаат поголема моќ и делотворност во уништувањето на гревовите и страстите од оние солзи кои се будат со разни вештачки мерки 6. Вториот степен на внатрешниот подвижник, до чиј праг е борбата со мислите, е таканаречената „умствена“ или срдечна „молитва“, извршена во таква состојба и во такво време кога ништо друго не ја растура или потресува благочестието на оној што се моли, кога умот останува глув и нем на секакви барања на душата, дури и кога се чини дека е слободна од секоја мисла, што се појавува во срцето: „Зашто од искуство се знае, свети Нил вели дека кога се дозволени добри мисли, следат лошите, а влезот на првата ја отвора вратата за втората“ 47 . За оние кои постигнале благосостојба во свети Григориј Синајски вели дека она што им треба не е зборување на псалми, односно не надворешни дејствија и изразување на молитвата со зборови, туку тишина во комбинација со постојана молитва во срцето и созерцание. „Бог е мир, туѓ на секоја конфузија и вознемиреност“ (стр. 90); и затоа, кога во молитвата умот се повлекува од сеќавањето на Бога и се расејува, свртувајќи се кон предмети кои не се толку важни, тогаш тој „врши прељуба“ (стр. 92); зашто оној што се моли за време на молитвата е соединет со Бога и нема потреба да го оттргне умот од Него. Оттука, јасно е дека теоретската основа на срдечната или умствената молитва, која ја става над молитвата извршена со надворешни дејствија, е дека тивката молитва претставува, како да се каже, состојба на боголикост и соприсутност со Бога, постигната преку созерцание за Него. И бидејќи „Бог е мир, туѓ на секоја збрка и вознемиреност“, тогаш ако некој, поради недостаток на трудољубивост, дозволи да си го ослабне својот ум во молитвата, расеан од несоодветни мисли и надворешни движења, тој спонтано го раскинува соединувањето и единството со Бога, тој прави духовен блуд: „направи го умот на таков возрасен“. Ова нè доближува до третиот момент на внатрешниот подвиг - до состојба на благословен бес или екстаза. Но, прво, да ги изнесеме размислувањата на повелбата за значењето на надворешната молитва, исто така и за времето на молитвата и надворешната положба на подвижникот кој врши „умна“ молитва. Само силните и оние кои многу успеале во духовната работа се способни, вели Нил, да го задржат умот и да ги избркаат мислите во молитвата. Тој ја отсликува извонредната тешкотија на овој подвиг со следните карактеристики: „болното мрморење ја зафаќа душата од долготрајна напнатост; од плачот и плачот на срцето доаѓа слабеење на мислата. Господ Исус рекол: Божјото царство е во потреба, а сиромашните жени го радуваат (Матеј 11:12). се случува во овој подвиг, кога телото исто така боли од интензивното и често повикување на Господ Исус“. Затоа, на почетниците им се нудат други начини да ги избркаат мислите од себе и да го концентрираат умот за молитва: ракотворби со молитва или служба (т.е. општо послушание или активности од послушност). Слично на тоа, оние кои не се занимаваат со умствена молитва треба да поминуваат многу време на пеење, проучување на Светото писмо напамет и често замена на една духовна вежба со друга. На ист начин, за оние кои постигнале совршенство, кога се исцрпени во подвигот, се посочуваат некои надворешни начини за одржување на духовната енергија, како што се: пеење, гласно читање, телесно обожување во молитва и ракотворби. „Меѓутоа, рекоа отците, треба да се пее умерено, но најмногу да се занимава со (умствена) молитва. Секогаш мора да се почитува трезвеноста на умот и чувањето на срцето од мислите; но најповолно време за тивка молитва е ноќта. „И затоа, во текот на ноќта, особено е соодветно да се биде вредно за оваа работа, прашувајќи ги отците. Затоа, како што вели Климакусот, ноќе поминувајте поголем дел од вашето време во молитва, а најмалку во пеење“. Надворешната положба на тој што се моли е опишана вака: „наведнување на главата и вратот, наведнување“; Григориј Синајски пишува: „Твојата седа коса нека биде трпелива“; Симеон Новиот Богослов вели: „Ја гледам светлината во средината на ќелијата, седнат на кревет, во себе го гледам Создателот на светот“. Ако се додаде дека засега е заповедано да не се „стане“ за молитва и пеење, тогаш јасно е дека за молитва седењето (на постела) било претпочитано од стоењето. Како надворешно средство за концентрирање на умот во молитвата, се препорачува и задржување на здивот „за да не се дише често“. Круната на сите достигнувања и совршената награда, за која се укинуваат сите трудови и се надминуваат сите товари на „паметната работа“, е соприсуството со Бога и мистериозното соединување со Него преку молитва и контемплација, што се случува во состојба на духовна бес. Ова е третиот и последен момент на внатрешен подвиг. На нејзината разлика од состојбата за време на молитвата укажува сличноста дека молитвата е сеење, а состојбата на екстаза жнее. „Молитвата е наречена Исак Сириското семе, но оваа (состојба на лудило) се зема со рачката, каде што жетварот се восхитува со неискажлива визија, како од тенките и голи зрна, дури и од сеењето, зрелото зрно пред него одеднаш замрзна“. Отците оваа состојба ја нарекуваат молитва затоа што се постигнува со молитва и за време на молитвата се дарува на светителите. Никој не го знае точното име на овој неискажлив подарок. Свети Нил ја опишува оваа состојба на духовна екстаза со зборовите на Исак Сирин, Симеон Новиот Богослов и свети Макариј Египетски. Свети Исак го раскажува ова: „Кога на подвижниците ќе им дојде оваа неопислива радост, тој ја отсекува молитвата од своите усни. Тогаш усните, и јазикот и срцето - чувар на мислите, и умот - организатор на чувствата и мислата - брзолетачката и бесрамна птица, не молчи, ни автоматско движење, ни молитвата, ни другата сила, ни помислата, не молчи, ни силата, ни другата контрола, тогаш мислите. не контролирана сама по себе, таа станува заробена во овој час и пребива во неразбирливи предмети, каде што таа самата не знае, тогаш човекот е во бес, и сите желби му се одземени, а според зборовите на апостолот, без разлика дали е во телото или надвор од телото, не се знае кој е тој самиот, 2 било што... Радоста наеднаш се разгорува во него, а јазикот му замолчува од необична сладост... И кога таква сладост ќе завладее со човек, беснее низ целото негово тело; тогаш во овој час тој мисли дека царството небесно не е ништо друго освен оваа (состојба). Оној што ја нашол оваа радост не само што нема да гледа на страстите, туку и на својот живот“. Состојбата е Свети Исак ја нарекува состојба на ужас (екстаза) и молитвено созерцание (визија на молитвата). Симеон Новиот Богослов пишува за истото: „страшно, навистина страшно (ова) и без зборови. Гледам светлина што ја нема во светот, ја гледам среде ќелија, седи на кревет; во себе го гледам Создателот на светот, и зборувам, и сакам, и слушам, слатко хранејќи се со едното видение на Бога, со тоа што го знам и го надминувам тој, кој го надминува и соединува. Навистина, каде е телото - не знам, и ме прифаќа во Себе и ме крие во Своите прегратки, овде и таму е во моето срце Оној што го доживеал тоа не само што нема да сака да ја напушти ќелијата, туку ќе сака да биде скриен во ров ископан под земја, за да може сам таму, надвор од овој свет, да размислува за својот бесмртен Господ и Творец, ако Бог не поставил граница за тоа колку долго може да остане во овој живот, тогаш дури и да трае цел живот. Но (додава) Бог не дозволува да се остане во неа долго време, за да не ја заборави грижата за своите браќа... Затоа, Господ ја слабее силата на благодатта и не дозволува (подвижникот) да се искачи на сите дванаесет скалила, оставајќи го на единаесеттиот.“ Макариј од Египет, во врска со оние на кои им се дадени виденија на благодатта, во молитвата вели дека „нема повеќе да се приврзуваат на црвените или слатки работи на овој свет, ниту ќе се плашат од тажните и злобните; но тие се осмелуваат да кажат со апостолот: „Ништо нема да нè одвои од љубовта Божја“ (Рим. 8:32). Невозможно е да не се поклониш со својот ум пред оваа висина на умствено молитвено созерцание, пред кое сите логички разлики остануваат залудни... Да ја замислиме во нашата имагинација следнава положба на подвижник: во мракот на ноќта, кога сите живи суштества молчат по уморот на денот, откако се повлекол во својата ќелија, сам или со својот ученик на својот монах. Главата му се спушти надолу, погледот свртен навнатре. Ништо од надворешниот свет не го растура неговото концентрирано внимание; ги прекина врските со овој свет, освен неговата бедна ќелија и нејзината крајно скудна декорација. Тој ги подигнува своите мисли кон Бога и се труди да размислува само за Божјите дела. Но, суетните мисли навлегуваат во душата, нарушувајќи го нејзиниот тивок мир. Што да се прави со нив? Треба да ги избркате од себе, треба да се жалите на Бога за нив, да го повикате на помош во борбата против нив. И се бори долго време, со мака, неуморно, чувајќи го Бога во своите мисли, секогаш обидувајќи се да разговара само со Него. Неговиот ум венее под тежината на напнатоста, срцето го боли од борба и извонреден подвиг; но без да го напушти бојното поле, тој се принудува со нова и нова сила да ги оттргне од душата лошите помисли и уште поцврсто и поблиску да се прилепи во мислите за Бога. И со текот на времето, благодатта Божја го слуша неговиот подвиг: умот се смирува од несоодветните мисли, срцето го слуша само Бога. Поминува некое време додека тој се моли со тивка нежност, во спокојна смиреност, а потоа доаѓа прекрасен момент: душата повеќе не чувствува телесни врски; ангелската сила на созерцанието му се предава на умот; небесната светлина го осветлува целото битие на подвижникот; низ него се шири необјаснива сладост, беснее... Го чувствува пристапот Божји; конечно го гледа со своите умствени очи и, среде оваа контемплација, заборавајќи го целиот свет и сè во светот, присутен со Бога, се соединува со Него во таинствено соединување и вкуси небесно блаженство. Малку е веројатно дека ќе згрешиме против историската вистина со тоа што ќе кажеме дека рускиот монах има 15 и 16 години. таквата височина на контемплација беше недостапна, бидејќи меѓу народните маси не зборуваме за примери на извонреден подвиг, како на пример. се смета дека монаштвото сè уште се придржувало кон понадворешна, формална дисциплина на побожност. Самиот свети Нил, најпрвин, како што видовме, долго време учел на исток, под водство на тамошните подвижници старешини. Созерцанието на Исток не било ново: тоа било легитимизирано од паганските филозофи, особено од неоплатонската школа, која многу се раширила во првите векови од христијанската ера, а потоа преминала во христијанска гноза. Без сомнение, итн. Нил беше свесен за длабоката разлика во положбата на рускиот монах и источниот подвижник кога постојано повторуваше за големата тешкотија на „паметното работење“. И сега, откако ги наведе татковските легенди за тоа со каква благодат се почестени оние кои всушност се подложени на овој внатрешен подвиг, тој главно го привлекува вниманието на читателот на моралната лекција што може да ја научи сам од овие легенди. „Ние сме непристојни“, вели тој, „непристојни, виновни за многу гревови и исполнети со многу страсти; затоа, тие не би заслужиле ниту да слушнат за такви предмети. Но, верувајќи во Божјата милост, се осмелив да кажам неколку зборови за нив од светите списи на духоносните отци, за да знаеме, иако не се потполно очајни, колку сме очајни и очајни. овој свет, акумулира расипливи работи и, заради нив, навлегува во грижи и суети, на штета на нашите души“. На крајот на својата Повелба, тој поучува дека човек мора внимателно да се чува себеси по молитвата, солзите и воопшто добрите дела, за да не ги изгуби своите придобивки од небрежност 49 . „Кога Господ Бог, по Неговата милост, ќе нè удостои да најдеме солзи и да плачеме, или кога ќе ни помогне да извршиме чиста молитва, тогаш на секој можен начин да се чуваме од духот на гневот и од други зли напади. Зашто нашиот непријател, во овој конкретен момент, или се обидува да нè вознемири со внатрешни мисли и страсни движења, или смислува однадвор да нè нареди во војна. и направи го маѓепсан. Затоа, кога правите и работите, не оставајте го незаштитено она што сте го стекнале со труд и правење“. Навраќајќи се на оценката за идеалот на монаштвото зацртана од свети Нил, во него, покрај позитивната, забележуваме и негативна страна, според која за свое време тоа, како да се каже, бил протест против механизмот на подвижништво што владеел во кенобитските манастири. Претходно, поранешните и современите обичаи и манастирски прописи се опишани од современикот на Нил, преподобниот Јосиф Волоколамск во неговата „Легендата за светците кои постојат во рѓата на земјата“ 50. Треба да се забележи дека „Приказната“ е напишана со оглед на прекорите на руското монаштво, затоа што главно се објаснува со неговото отстапување и само за неговото отстапување. на монашкиот живот. Но, ако од него го исклучиме она што ги засенува личните симпатии на Јосиф, тогаш се соочуваме со низа строги и решителни мерки насочени кон една цел: да се одржи во сета своја строго надворешна организација на монашките заедници, според која секоја извонредна манифестација на индивидуална волја, каква било изолација на личноста се сметаше за кршење на правилата и грев. Животот на монасите, според повелбата на Јосиф, е регулиран до најмалите детали; контролата на игуменот над неа продира во ќелијата и секоја задача, колку и да е неважна, секако се врши со благослов на игуменот или барем најстариот монах. „Да се ​​трудиме, браќа (вели Јосиф на крајот од 5. поглавје), со сето свое срце, како смрдеата и осилото на смртта, да го избегнеме самоугодувањето и непослушноста... па дури и до смрт, да се трудиме и да ја ставиме душата на една линија на Божјите заповеди и во сè, држејќи се во мерка и правило. 51. Конечно, секоја грижа за физичките потреби е внимателно заштитена со правило. Општо земено, материјалната сигурност, иако без право на лична сопственост, надворешната побожност и безусловната послушност се главните карактеристики на Јосифовиот идеал за монаштво, и само под тоа тој го изразува барањето за доблест од монахот 52. Аве Џозеф беше еклектичен на свој начин - исто како Нил Сорски, а статутите на двајцата се спојуваат во заеднички знак на еклектичен систем. Но, и покрај оваа надворешна сличност, тие значително се разликуваат по дух и по идеи. Имено: Јосиф ја започнува исправката на животот со надворешно однесување, под претпоставка дека со строга надворешна пристојност, внатрешниот живот сам по себе може да се подобри; Нил го прави спротивното, според словото Господово, кој поучувал „најпрво да се исчисти внатрешноста на садот, за да биде чиста и надворешноста“ 53 . За заслуга на руското општество од тоа време, личноста на Нил беше опкружена со голема почит. Веста дека воведе нова институција на монашки живот на руска почва, различна од студентскиот дом, се рашири низ различни региони и привлече кон него доста браќа; таа навлегла во манастирот Јосиф Волоколамски, и оттаму дојдоа двајца монаси: Дионисиј Звенигородски и Нил Полев - од кнезовите на Смоленск 54.; меѓу учениците и следбениците на Нил се среќаваме со друг принц - монахот, Васијан Патрикеев (Косина). Правилото на Нил, пак, циркулираше во многу списоци и најде ревносни читатели. Му пишуваа пораки од разни луѓе со разни збунети прашања. Не и најмалку важно беше свети Нил во борбата против ересите на јудејците лично, а особено со оние идеи и ставови дека тој е носител и гласник, како и во решавањето на другите горливи прашања од тогашниот црковен живот што го загрижуваа руското општество. Во 1489 година, архиепископот Новгородски Генадиј побарал во писмо до архиепископот Јоасаф. Ростов, консултирајте се со старешините Пајсиј и Нил, како размислуваат за очекуваниот крај на светот, кој требаше да се случи на крајот на 7. илјада години, што требаше да следи во 1492 година (манастирите Белозерски се наоѓаа во Ростовската епархија). „Да, за да испратите по Пајсеј и по Нил“, напиша Генадиј и ќе ги посоветувате за ова: ќе поминат три години, ќе завршат 7-ми илјади 55... и така натаму. Мислењата на Нил како одговор на оваа порака не се зачувани. – Тогаш во 1490 година, двајцата старешини, Пајсиј и Нил, биле поканети на (2.) собор за случајот со Јудејците 56. На овој собор еретиците биле проколнати, сменети и осудени на затвор; но во конкретниот случај, соборот постапил со еретиците поблаго од првиот собор, кој се одржал во метро Геронтиј во 1488 година, а третиот, кој се одржал во 1504 година, спомениците не го спомнуваат присуството на Свети Нил. На последниот собор (1504), еретиците беа судени врз основа на „градските закони“: некои од нив беа запалени во кафез во самата Москва, други во Новгород; на некои им го сечеле јазикот, на други им биле испратени во манастири 57 . Во 1503 година, во Москва се одржа собор, на кој тие разговараа за многу прашања поврзани со црковната поправка: за несобирањето мито за назначување во свети степени, за вдовици свештеници и ѓакони, за монашкиот недвижен имот. Овде, инаку, беше присутен старецот Пајсиј Јарославов, кој беше В. Василиј од Св. Фонт и неговиот ученик старец Нил 58. За оваа катедрала, во писмото од непознато лице за непријателствата меѓу старешините на манастирите Јосиф и Кирил, се кажува следново: „Кога имаше катедрала под големиот војвода Иван Василиевич од цела Русија и под митрополитот Симон во 10 година, за вдовицата. (1503) ... и тогаш беше старец Пајсеја Јарославов ... и неговиот ученик старец Нил, според одлуката на Мајков (овој Нил беше во светата гора, а големиот кнез ги чествуваше во величина И кога се одржа соборот за свештениците и ѓаконите на вдовиците, старец Нил почна да вели дека нема да живеат монструми, туку ќе се хранат монасите во близина на селата). на занаетчиството: а со него и пустиниците од Белозерск го слушнаа тоа и почна да зборува спротивно на нив, доведувајќи го на сведок Св. Теодосиј, општиот живот на поглаварот, и Свети Атанасиј Атонски Ав., и Св. Истиот глагол: ако нема села во близина на манастирите, како може чесен и благороден човек да се потстрижи? А ако нема чесни старешини, како да поставиме митрополит, или архиепископ, или епископ и на сите чесни власти? А ако нема чесни старешини и благородници, ќе има колебање на верата“ 59. Во прилог на оваа легенда, во животот на непознатиот биограф Јосиф, се известуваат и следните детали: „На некој отец, кој им дал молк и осаменост на минувачите и љубителите, и татковското учење за непридобивањето на монахот кој бил добар, кој се трудел за стекнување на села од манастирот... И поради молитвата за почит кон Бога. Животот и доблеста на мноштвото, и крајно прифатливо и почитувано од автократите, и поради тоа собрав збирка, и не е малку од доброто размислување дека татковците, кои не можат да дишат, ќе ги загубат своите мисли, дури и ако Јосиф не е со нив, поради тоа го принудија да го одведат во градот Москва, со тоа што го прашаа за вообичаеното време на селото По сите расправи и истражувања, „да се покорува на древниот богољубив отец на судот, а оправдувањето на црквата е неподвижно да се набљудува соборот, избирајќи го оправдувањето, како да не им се наштетуваат оние што навистина сакаат да се спасат - набавките на црквата, како оние во манастирите 60. Од двете овие легенди можеме да извлечеме заклучок дека иницијативата за одземање имот од манастирите и архиереите му припаѓала на старецот Нил Мајков, заедно со Пајсиј и Белозерските пустиници. Спомениците многу детално зборуваат за аргументите што Јосиф ги изнесува во корист на мислењето што го поддржуваат мнозинството татковци на соборот; но одговорите и приговорите на Нил останаа неевидентирани. Меѓутоа, од делата на вториот може да се види дека главниот мотив за одбрана на неговиот став дека е несоодветно манастирите да поседуваат села е тоа што монасите, земајќи завет на нелакомост и откажувајќи се од светот, треба целосно да размислуваат само за спасението на своите души; а во меѓувреме, грижите за нивните имоти повторно ги привлекуваат во светот, ги принудуваат да комуницираат со световните луѓе, водат судски спорови и спорови со нив и генерално ги оптоваруваат монасите со необични и залудни световни грижи 61 . Така, овој мотив е чисто морален: Нил ја има на ум единствената голема морална штета предизвикана на манастирите од поседувањето на имоти. Конечно, против аргументот дека манастирите имаат, меѓу другото, своја цел да примаат странци, да ги хранат сиромашните, да им помагаат на болните итн., а откако ги изгубиле своите имоти, тие веќе нема да можат да ги постигнат овие цели, Аве. зашто со отворено лице може да каже: „Сите те оставивме и умревме“ (Матеј 19:27). Монашката милостина не треба да биде материјална, туку духовна: „да му помогнеш на братот во време на потреба и да му ја тешиш тагата со духовно расудување“, а нестекнувањето на таква е повисоко од милостина 62. Меѓутоа, на соборот, како што видовме, триумфираше мислењето на Јосиф и неговите приврзаници. Секуларната влада, наиде на силен и едногласен протест против секуларизацијата на црковниот имот од членовите на соборот, вооружена, благодарение на Јосиф, со опширна канонска и историска аргументација, не најде за потребно да инсистира поинаку и ја одобри дефиницијата за соборот. – Што се однесува до прашањето за вдовици свештеници и ѓакони, покренато на истиот собор, тогаш, судејќи според текот на постапувањето на следбеникот на Нилов, принцот монах Васијан Косаго 63, Ав. Свештеникот Нил умрел во 1508 година на 7-ми мај, оставајќи им тестамент на своите браќа да го фрлат неговото тело во пустина за да го проголтаат диви ѕверови или барем да ископаат ров и да го закопаат без никаква чест. Црквата потоа го прогласи за светец. Моштите на Свети Нила сè уште почиваат во манастирот што тој го основал. Создавањето на Нил „легендата на ученикот за живеење во манастир“ се наоѓа во многу ракописи 65. Го има следниот надворешен состав: на почетокот има прилично долг вовед, во кој се поставени правилата на надворешниот монашки живот 66; потоа предговор, кој ги поставува мотивите поради кои внатрешниот подвиг се претпочита од надворешните дејствија за угодување на Бога. Потоа следат единаесет зборови, во кои се разјаснува самата суштина на внатрешниот скитски аскетизам, и тоа: збор 1: за разликата во душевната борба; Неговите пет степени се: наметнување, комбинација, додавање, заробеништво и страст. Збор 2: три степени на умствена активност: борба со мислите, бестраст и спокојна молитва, контемплација и соединување со Бога. Збор 3: за тоа како да се зајакнете во внатрешните подвизи. Збор 4: содржина (суштина) на сета монашка дејност. Збор 5: осум страсни мисли; борба со секој од нив. Збор 6: општи средства за борба против сите овие мисли. Збор 7: за значењето на сеќавањето на смртта и судот. Збор 8: за дарот на солзите. Збор 9: за зачувување по добри дела. Збор 10: за смртта (одрекување) за светот. Збор 11: за набљудување на постепеноста во монашките вежби и за надворешните облици на монаштво. По зборот 11 следи заклучокот на „Традицијата“. На крајот се додава и добро познатиот тестамент на блажениот. Нил во врска со неговиот погреб. Тоа е се што му припаѓа на самиот Нил. На крајот од неговото дело има и кратка белешка за неговите подвизи, денот на неговата смрт, пишувањето на повелбата - белешка, според општото мислење, направена од неговиот ученик Инокентиј. Згора на тоа, за време на Синодалните публикации и за време на објавувањето на Оптинскиот Ермитаж, на повелбата и претходеше „суперзбор“ за книгата на бл. отец Нил Сорски, според едни составен од непознато лице, а според други 67. од истиот монах Инокентиј, а зад него има „прицврстување“, исто така непознато на кого му припаѓа. Еве го комплетниот надворешен состав на повелбата, како што се уште се печати. Во публикациите на Светиот синод има краток историски податок за Свети Нил Сорски. „Супресловие“ и „прилог“, кои не припаѓаат на перото на писателот на „традицијата“, имаат значење дека ги изразуваат ставовите на современиците на Нил и најблиските ученици за делото на основачот на скитскиот живот во Русија. „Надзборот“, значително проникнат со својствата на полемичкото дело, значително се разликува од Правилата, кои генерално го вдишуваат духот на љубовта и простувањето. Претставува голема аргументирана дискусија за потеклото на Правилото и за различните надворешни видови на монашки живот. Авторот го открива своето лице и приказната за својот живот со следните зборови: „сеќавајќи се на ова, како кога секогаш бевме живи во пустината, и на бастун, кој беше или дебел или тенок за работа, и на рез што беше тап и не ги сечеше опашите, а исто така и на кремен, кога забрзавме до катедралата, јас не пеев пеење и пеење“. (стр. 31). Разговарајќи за надворешните видови на монаштво, составувачот на „надзборот“ всушност значи да ги открие одвнатре големите предности на монашкиот живот или, како што го нарекува од зборовите на бл. Нил, „кралскиот непаднат пат“ (стр. 33). За таа цел, тој решава некои приговори и збунувања во врска со монаштвото и многу внимателно ги посочува неговите директни придобивки за спасението, нарекувајќи го „непаднатиот“ пат, на кој т.е. тешко може да падне монах. Ова, исто така, веројатно објаснува многу од неговите енергични, па дури и сурови приговори, насочени првенствено против осаменото живеење во пустината, а особено против самоволието и самоволјата на монаштвото; против нив составувачот на надписот дури и се вооружил со иронија (т. 27). Покажувајќи ги екстремните тешкотии на осамениот испосник, кој „потребна е ангелска сила, но ги скрши невештите“ (ст. 32, 29), тој додава: „осамениот нема да се спаси од сопнување како да има друг монах со себе. Слушајќи го човекот како седи во тишина, како јастреб во кафез, како врие во себе од тага и гнев, и како скока на некој што го растажуваше, затоа се вразумивме и не седнавме, побожно советувајќи: „Нека не бидат демони од луѓето“ (ст. 33). А за самоуправниците тој пишува: „старешините одлучија: ако видите млад човек како се искачува на небото, јадете за нос, испратете го на земја“ (ст. 24) и: „татците одлучија дека е добро да падне младоста, но суетата и мислењето и злобата и слично се вител“ (2 и фалба). „Прилог“ зборува за темите што се дискутирани во самата повелба, имено условите за јадење, а делумно и за предностите на монашкиот живот. Овде наидуваме на неколку размислувања за значењето на постот и воопшто за исцрпувањето на телото, кое не е ништо повеќе од средство кое води кон добродетелта, а не самата доблест (без разлика на внатрешните молитви на подвижникот). „Не постот, под другите дела, доблеста да се припише (светите отци), туку едно нешто што по природа му припишуваат на Христа... Не без сервилност и неразумност... љубоморен на постот и делата на светите не со добра причина и предлог, припишувајќи го ова, како добродетелта поминува. од која ќе се воспитува внатрешниот фарисеј, откако ќе забремени „... (сл. 42-43). А на друго место: свети Касијан вели: како неизмерниот пост, или дозвола, макар и двете да се од ѓаволот, и немерливото и неразумното воздржување носи повеќе штета отколку пред јадење ситост“ (ст. 40). Во врска со имитирањето на древните големи подвижници, тој вели: „Ако веќе не сте ги поседувале тие божествени сили (а дури и на светителите им е доделен подвиг од Господ), светителите не сакаат да ги наследат трудот на остри и необични мортификации, туку само да ги испитаат и да се восхитуваат и да се понижат себеси“ (с. 443, срушен). По „прицврстувањето“ следи молитвен почеток на Правилата, со што се објаснува мотивацијата и целта на пишувањето на „преданието за манастирскиот конак“ - што исто така припаѓа на друг составувач 68. Покрај „традицијата“, Свети Нил напиша неколку пораки. До нас стигнаа: 1) Пораката на големиот старец Нил до својот брат, кој го прашал за неговите размислувања. 2) Истата порака на старецот Нил до другите за придобивките. 3) Порака... до брат ми, барајќи од него да му пише во корист на неговата душа (монахот Инокентиј). Во ракописот Моск. Дух. Академија, бр. 175, наоѓаме и: 4) Порака од божествата. Светото писмо во татко на тажен брат. 5) Во истиот ракопис и во други пораките се проследени со тестаментот на свети Нил. Во ракописот Царского, бр. 274, покрај првите три пораки, пишува 6) од истиот старец Нил за монасите кои кружат за пари; Ова е кратка белешка за лажните монаси од 15 век. Во прилог на овие записи наведени од Неговото Високопреосвештенство Филарет во „Озбора дух. литар.“, во Румјантс. Во музејот се наоѓаат и креациите на Нил: за ежот е соодветно да се обидете сами; 8) приказната за Свети Нил за победата над злите мисли; 9) како да се надмине суетата; 10) за смирението, неговиот почеток: „нема добро, ако секој сака да биде личност“... и 11) со натпис: „Нил Сора за сеќавањето на смртта“ 69. Сите овие пораки го содржат истото како во Повелбата на св. Нила, односно внатрешниот аскетски живот, неговите опасности и средства за спас. Покрај тоа, пораките 3 и 4 содржат дел од приказната за неговиот живот. Покрај списите, Свети Нил ги подучувал своите ученици и соработници со усни упатства (види последно 3.). Повелба стр. 147–148. 90. 100 Последните 3 секунди. 183. Во „Збирката“ Соф. лигавче. Бр. 1519 е „црковната повелба на Нилскиот Ермитаж“, т.е. повелбата во кои денови и по кој редослед да се вршат божествени служби (л. 19–121). Писателот вели: „Ете, ние, како и нашиот татко, пречесниот старец Нил од Сорски, имаме вештина во пустината, и така ќе кажеме“. Повелбата се состои од следните делови: „правило за целоноќно бдение во манастирот“. Ова е општиот дел: во кои денови во неделата и како да се изврши сеноќното бдение; „празник за владеењето на владетелите“; чартер ако се случат во недела; за давање на празникот на владетелите. – Сеноќното бдение, според правилата, се слави не повеќе од два пати неделно: во недела и во среда. Ако се случи празник во текот на неделата, тогаш бдението во среда се напушта и се пренесува на празникот. Ако во близина нема црква, тогаш браќата се собираат во заедничка ќелија и по Вечерната ручек, а потоа, откако ќе се одморат, започнуваат сеноќното бдение, кое продолжува до утрото. По читањето, кој има потреба бара објаснување за прочитаното; други ги исповедаат (јавно) своите гревови и добиваат поука. – „Предавство со повелба, како на странски монах“; повелбата за тоа како да се врши богослужба на сите постојани празници е уредена по месеци (од септември). Под 7 мај има забелешка: „по Вечерната се пееше панафида за поглаварот Нил од Сорскиот скит. Утрена и миса во догледно време. По Малата Педесетница кај гробот (л. 51–52) ... Кој се осмелува да уништува и не се сеќава на старец Нил со мрзеливост и небрежност се согласил ".... (не). - неделни служби, по редослед на неделите во годината, почнувајќи од неделата на даночникот и фарисејот; тука спаѓаат и богослужбите на Великиот пост, Страсната седмица, Велигден и деновите на Педесетница, завршувајќи со седмицата на сите. Во неделата на сирењето, меѓу другото се вели: „ја почитуваме традицијата на старец Нил и читаме ... (велиме) „Достојно е“ и прошка (л. 64) и некои поопшти правила за деновите на кои се случуваат заеднички празници. Во истиот Зборник (л. 184) се наоѓаат тропарот, кондакот и икосот на Свети Нил. Тропарот и кондакот се исти како оние што се ставени во посебна печатена служба (Москва 1860), но икосот е различен. Потоа следи прелиминарен вовед во повелбата, напишан одделно (фол. 189); по воведот: „заветот на нашиот татко Нил за смртта и погребот“ (сл. 205); потоа белешка за денот на неговата смрт и „заветот на монахот Инокентиј, ученик на старец Нил“ за монашкиот живот, за црквата, за ќелиите и за самоиницијаторите. За повеќе детали, видете Шевирев во „Историја на руската литература“. M. 1860, дел 4, стр. 109. Право Социјално осигурување 1860. Октомври, стр. 190–221. Карамз. Исток. Стејт Рос. ед. Ајнерд. кн. 8, стр. 104. „Руска проповед на 15-та и 16-та маса“. Свештеник I. Николаевски. Санкт Петербург 1868 стр. 172 итн.. Урнато. Повелба на Нил Авенија стр. 147. 148. 185. 199.98. Истиот негов амбасадор. 3 стр. 178–179; 181–182 и така натаму. Последен Јован 4 во Кириловскиот манастир. во Ист Рос. Хиерархии дел 4, стр. 420–479 и Закон. Исток. кн. 1 бр. 204. Овде еднаш ќе забележиме дека, повикувајќи се на повелбата на Свети Нил, ги броиме страниците според нејзиното синодално издание, кое го има следниот наслов: „Пр. нашиот татко Нил Сорски, легенда на ученикот за неговата резиденција во манастирот“. Санкт Петербург 1852. Страниците во пораките на Свети Нил се бројат според изданието на Елагин, во кое сите се ставени на словенски јазик. Оваа публикација е насловена: „Пров. Нил Сорски, основачот на манастирскиот живот во Русија“. Санкт Петербург 1864 година Акт. Исток. 1, бр. 253 стр. 479–480. Исто. 1, бр. 26. Дополнително. на А.И. 1, бр. 180. Демолиран Исток. рус. Црква на Десниот Пречесниот Макариј т. 4, стр. 225. Исток. Русија Соловиев кн. 5, стр. 277 – Пр. Џозеф Волоколамски, Оп. Булгаков. Санкт Петербург 1865 стр. 211. Шевирева Исток. R. Slovesn. Дел 4. 177. Последна стр. 162; ја урна повелбата стр. 99. 156-157. 185. Повелба страница 168 Seq. 4 стр. 191 и 192. Повелба стр. 99. 100. Последно. 3 стр. 183. Овој принцип, принципот на жива сила скриен во сопствената енергија на човекот, во постојана потрага по одредена цел, со увереност во нејзиното постигнување, е она што Нил го спроведува со особена упорност на многу места во неговите креации: „не биди кукавички, присилувај се“, повторува тој постојано. Тоа несомнено било предизвикано од другите лажни учења на тогашните еретици за невалидноста на благодатта во откупеното човештво, а делумно и од развратноста на монашкиот морал и слабеењето на строгиот подвиг. „Од мрзеливост и љубов кон мирот велиме дека тоа е токму како древните светци (т.е. подвизи на умствени дела), но оваа суштина не ни е потребна, ниту е можно (индикација за лажни монаси). заклучува, и на древните, и сега и секогаш, зборовите Господови се чисти..., а Неговите заповеди се светли..., и тие уживаат повеќе од медот и медот, и ме чуваат, и секогаш ќе ме чуваат, ќе добијат многу награди“. „Истражување. за главните насоки во науката Рус. Приказни“, чл. Иконникова до Киев. Универзитет. Изв. 1869. бр. 2 стр. 25–26. Исток. R. Црква. Пречесниот Макариј т. 4 стр. 226. Права. Социјално осигурување 1860 стр. 196–221. Рус. Реквизит на табела 15 и 16. стр.170. Додадете. до Создавање Св од. дел 10. страна 505. Приказна за Паисија Јарослав. во Права Социјално осигурување 1861, дел 1, страница 202 и понатаму. Исток. Рос. Хиерар. Амвросиј, дел 4, страница 338 Приказна за Паисиј Јаросл. страна 210 Живата и блиска врска меѓу Пајсиј и Нил останала во текот на нивните животи; во тогашните споменици нивните имиња постојано се среќаваат во близина. Од него, веројатно, Нил првично ја наследил таа блискост со големиот војвода, за што сведочат и современите писатели. Видете ги „односите меѓу монасите Кирило-Белозер“. и Јосиф-Волокол. манастири" во Приб. до Создавање. Св. од. Дел 10 стр. 502–528; исто така Соф. привремен Дел 2, стр. 237. Мошеим. Histoire ecclesiastique T. 3 стр. 330–331. Уреди 1776 година. Подоцнежните историчари кои го спомнаа овој спор ја донесоа оваа аналогија уште подалеку, гледајќи знаци на таков аскетизам во погледите на неоплатонската филозофија, во еретичката гноза, па дури и кај источните пагански пустиници (види Мошеим. Т 3. забелешка 241). Но, и покрај надворешната сличност во учењето за доблеста и моралот, постои фундаментална внатрешна разлика во основните принципи на паганската филозофија и ереси, во христијанска смисла. Така, според свети Нил, како и во доказите што ги наведува од светоотечките списи, природата и телото никако не се злобен принцип сами по себе, како во источните религии и кај гностиците; затоа, тој воопшто не бара „поморување“ на телото за да му даде триумф над него на духот. – Можете да прочитате повеќе за исихастичките спорови од византиските историчари Никифор Грегорас и Јован Кантакузенос во ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Бон ед. Нибур 1828–1855 година Мошеим. р. 332 T. 3. урната од Инокентиј. „Приказ на црквата. ist. M. 1842, дел 2, стр. 304–305. Патување до Кир-Белоз. пон. Shevyreva M. 1850 ч 2 стр. 91–92. Ајде да одиме. во Кир-Белоз. манастир 2. 32. Сите овие упатства за надворешниот премин на монашкиот чин се дадени во прелиминарниот вовед во повелбата. Рачно нацртана црковна повелба на Ермитаж Нил. колекција Нов. Соф. Библија бр. 1519. Тука се и тропарот, кондакот и икосот на улицата Нилу: тропарот и кондакот се исти како оние што се ставени во посебна печатена служба (М. 1860), но икосот е различен. Страна 71 Демолирана. Последни 2, 175 и 176; 3, 180 и 181. Послание 2, 174; 3, 179 и 183. Многу карактеристична приказна, која може да послужи како показател за тоа како овие упатства на Нил ги разбрале неговите најблиски ученици, се наоѓа во предговорот на делото на Инокентиј и позајмена од Касијан Римјанин. „Старешините се собраа кај старец Антониј Велики во тебајдските земји и цела ноќ разговараа за тоа која е првата доблест. Некои рекоа: пост и бдение, други - монаштво, други - милостина. Помина поголемиот дел од ноќта. Антониј не се согласуваше со старешините и на крајот рече: „Кој греши на правиот пат, нема дар на расудување“. Расудувањето е око и советник на душата, според евангелското слово... Без расудување не може да се создаде внатрешна куќа, ниту да се собере духовно богатство. „Расудувањето е родител и чувар на сите доблести“, така да поучуваме, откако го избравме патот, да останеме на него. – Постарите се согласија со мислењето на Антониј Велики. Шевирева Исток. Рус. Зборови Дел 4, 183. Демолиран. Ест. Нила страна 191 и Прицврстување страници 46 и 48. Збор 2. Христос. Прочитајте бр. 1–2 1877 година Дискусијата за стимулации е предмет на „Предговор“ на статутот. Григориј Синајски зборува за оние кои се во просперитет и достигнале просветлување: за нив не е потребен псалмски говор, туку „тишина и бескрајна молитва и видение“ (стр. 91). Филокалија делови 2, 34 и 35. Збор 8. Овој збор дише со посебна длабочина на чувство и сила и живост на сликата на менталните состојби. Јасно е дека самиот монах почувствувал и доживеал многу од она што е опишано овде. Последните зборови покажуваат дека свети Нил ги ограничил степените на духовната состојба наведени погоре според татковските легенди за неговите ученици на втората од нив - состојба на совршена молитва, која не достигнува екстаза, односно директно созерцание на Божественото и неразбирливо соединување со него. За средствата за стекнување солзи, Нил позајмува главно од делата на Симеон Новиот Богослов, за кого вели: „кој сака да се навикне (да го прави тоа) во самата своја книга, нека навлегува во неа и нека го прави тоа така“. Во согласност со овие размислувања, според наредбата за служба што им ја заповеда на браќата Нил Сорски, целоноќните бдение во пресрет на големите празници се изведуваат со пеење, а во пресрет на едноставни денови со само читање. Шевир. Исток. Рус. Зборови дел 4, страница 187. Правилото на Јосиф. Колекција Soph. Новгор. Библија бр. 1460: Хрушчов. стр. 75–80: Булгак. стр. 197–208. Булгаков. Авенија Џозеф Волоколам. Санкт Петербург. 1865, стр. 202–203. Писмо од непознато лице за непријателствата меѓу старешините од манастирот Кирилов и Јосиф. Arr. до ТВ Св. 10, стр. 506–508 Рел. Кирил. и Јосиф. манастирот Пристигнување во создавањето. Св. 10, 512. Во Повелбата и пораките на свети Нил има и алузии на Јудејците (стр. 55, 99, 100; Послание 3, стр. 183), со отфрлање и побивање на нивното учење, особено за невалидноста на благодатта и опционалноста на св. Истото може да се види и во исповедањето на верата што му претходи на Правилото, каде Нил, како да им се спротивставува на еретиците, со особена јасност ја изнесува својата вера во догмата на откупувањето, во почитувањето на Богородица и светиите, во учењето и преданието на црквата итн., и додава: „Јас и оние што се овде со мене, нека бидат проклетството на лажните учители и преданија; странци за нас“. Страна 53–54. Соф. Време 2, 237; Нов. 4 години. Т.4, 158. Исток. Рус. Ц. Макар. кн. 6, 99, 135. Исток. Рус. Ц. Макар. 6, 118-133. Arr. до Создавање Св. 10, 504-505. Ест. Нила, стр. 98, 147, 185, 199; Послание 2, 174. Прочитајте Москва Исток. Општо 1848 година, одд. 4, стр. 45–54. Исток. Рус. Зборови Шевир. Дел 4, 182. Во ноември Soph. Во библиотеката, повелбата на Нил се наоѓа во „Збирките“: а) бр. 1444 (без прелиминарен вовед; на крајот има три пораки на св. Нил Сорски, л. 167–250); б) бр. 1460 (слично на првиот, л. 341–445); в) бр. 1489 (исто така, л. 294–385) и г) посебна книга - бр. 1156 (почнува со предговор, кон крајот има белешка за денот на смртта на Нил, л. 88); д) бр. 1157 (нема прелиминарен запис, тестамент или кодицил); ѓ) бр. 1158 (целосна повелба со прелиминарен вовед и заклучок; кон крајот има три пораки, а на последните страници: „за упокојувањето на нашиот преподобен отец Нил“ и „Завет на монахот Инокентиј, ученик на Нил чудотворец“; е) бр. 1159 (во сè слично на претходното). Покрај тоа, во истата библиотека, а потоа и во Белозерскаја има многу повеќе копии од повелбата на Нилов. Овој вовед несомнено му припаѓа на Нил, како што може да се види од тестаментот на монахот Инокентиј, во кој, повикувајќи се на записите на својот старец, тој ги наведува сите теми вклучени во воведот на повелбата: „за тоа како да останеме во нашата пустина, и за молитвата и пеењето, и како да јадеме, и кога е погодно за да се излезе надвор. ракотворби, а за други работи, сето ова е опфатено во списите на мојот господар и учител, старец Нил... А зборовите за создавањето и украсувањето на црквата се напишани во предговорот на Старец Нил (Зборник бр. 1519; урнат. Исток. Архиереј. дел 4, стр. 302, но се најде во списокот на повеќето). скратувањето на содржината на неговите творби (стр. 111–112), не ја означува содржината на воведот, сугерира дека тој не бил напишан истовремено со повелбата, туку или порано или подоцна. Шевир. Исток. Рус. Зборови 4, 196. Г. Шевирев, исто така, му припишува „прицврстување“ на Инокентиј, Ibid. в. 183. За изданијата на прегледот на Повелбата на Свети Нил Сорски. во книгата „Ав. Нил Сор“. Санкт Петербург. 1864 40–41, 43–44, 45 и 46. Овде испуштени - Моск. ед. 1820 година Ед. Елагина, стр. 21–23. Пораките имаат тесна врска со повелбата. Првата порака „за мислите“ е краток и збиен преглед на наставата за оваа тема, детално откриена од Нил во Повелбата (стр. 164–165). Второто послание „за користа“ претставува речиси буквална сличност со Повелбата во нејзината дискусија за мислите на расипничките и богохулните мисли (стр. 120–127, 138–139, отстранети последните 8, стр. 200–202, со Повелбата стр. 141–14). А неговиот збор „за победата над злите помисли“ е кратенка од зборот „за борба и победа над 8 страсни помисли“ (Устав, стр. 113–120). Во однос на нивната презентација, последните пораки, 7–11, значително се разликуваат од првата четворка. Излагањето во нив е концизно и суво, додека во првото е живо и убедливо, особено од многубројните живи примери на светите светци и од аргументите на сопствениот разум (на пример, последен 4, стр. 186–189 итн.). 8-ми последен слично на пастирска опомена или проповед, која се предава пред собранието на слушатели. 9-ти, почнувајќи со зборовите: „Говорот на свештеникот на Нил“, очигледно беше усна инструкција запишана потоа од оние што ја слушнаа. 10-та е кратка белешка или размислување што се внесува во дневникот. Во принцип, мора да се мисли дека овие креации се појавија подоцна од првите.