ღირსი ნილ სორსკი და მისი სამონასტრო ცხოვრების წესდება

მე-15 და მე-16 საუკუნეებში რუსეთში ბევრ ადამიანს აინტერესებდა კითხვა, რომელი ტიპის ცხოვრებაა უკეთესი გადარჩენისთვის - ქორწინებაში თუ მონაზვნობაში? ბევრი გარემოება ხელს უწყობდა ამ უკანასკნელ გადაწყვეტილებას. მაშინ, მე-15 საუკუნის ბოლომდე, ფიქრობდნენ და სჯეროდათ, რომ სამყაროს აღსასრული მალე, ძალიან მალე დადგებოდა. ეს სამწუხარო მოლოდინი დომინირებდა იმდროინდელი რუსული ცხოვრების ყველა ფენომენზე 1 . ამიტომ, სხვათა შორის, არასოდეს დაარსებულა იმდენი ახალი მონასტერი, როგორც მე-15 და მე-16 საუკუნეებში 2 . თავად ხელმწიფეები, შინაური ისტორიკოსის შენიშვნის თანახმად, სიკვდილამდე რამდენიმე წუთით ადრე ჩქარობდნენ თმის შეჭრას, რათა ანგელოზის სახით გამოჩენილიყვნენ ღვთის სამსჯავროს წინაშე 3 . მაგრამ რადგან ბევრი ქონება კონცენტრირებული იყო მონასტრების მფლობელობაში, მათში ბუნებრივია დაიწყო სამონასტრო ღვაწლის შესუსტება. ერთის მხრივ, დიდმა ქონებამ ბერები წმინდა საერო საქმიანობისკენ უნდა გამოეძახა; მეორეს მხრივ, ისინი სამონასტრო ხელისუფლებას უძღვებოდნენ კამათში, სამართალწარმოებაში და ხშირი შეტაკებები საერო ხელისუფლებასთან, ზოგჯერ კი საზოგადოებასთან. სამონასტრო ცხოვრების დაკნინების შესახებ ჩივილები საგრძნობლად გაიზარდა მე-15 საუკუნის ბოლოდან მე-16 საუკუნემდე. ბევრი შევიდა მონასტერებში არა ასკეტიზმის სურვილით, არამედ ძალადობისგან ან სიღარიბისგან გაქცეული და სხეულებრივი სიმშვიდის გულისთვის „სიგრილად ეცხოვრა“, როგორც სტოგლავის საკათედრო ტაძრის მამები ამბობდნენ; სხვებმა სამონასტრო აღთქმა დადეს ძალიან მცირე ასაკში. ბიჭები, დაქვრივებული მღვდლები და დიაკვნები ხანდახან თავიანთი ნების საწინააღმდეგოდ იღებდნენ სამონასტრო აღთქმას; პირველებმა, მონაზვნობაშიც კი, არ მიატოვეს თავიანთი ბოიარული ჩვევები და უყურადღებოდ და ამპარტავნულად უყურებდნენ უბრალო ბერებს; მდიდარი ბერები საყვედურობდნენ ღარიბებს, რომლებსაც არ ჰქონდათ ქონება. მიტროპოლიტმა დანიელმა ვოლოკოლამსკის მონასტრისადმი მიწერილ წერილში იარაღი აიღო განსაკუთრებით იმ ბერების წინააღმდეგ, რომლებიც ამაყობდნენ თავიანთი თავადაზნაურობით და თქვა, რომ ისინი წარმოიშვნენ სამეფო ოჯახიდან, სამთავროდან, დიდი და კეთილშობილური ბიჭებიდან, რომ ისინი სხვებისგან განსხვავებულად იყვნენ აღზრდილები და ამიტომ ვერ შეასრულებენ მონასტრის წესდების ყველა წესს. მე-15 და მე-16 საუკუნეების მრავალი სასულიერო პირი. თვით მიტროპოლიტი კვიპრიანე († 1406 წ.) მონასტრის სულისკვეთებასთან შეუსაბამოდ მიიჩნია მონასტრების დიდი მამულების მართვა 5 . მიტროპოლიტმა ფოტიუსმა († 1431 წ.) გადაწყვიტა სამონასტრო აშლილობის გამოსწორება 6; მაგრამ მან თავის წინააღმდეგ დრტვინვა გამოიწვია. საბოლოოდ, თავად მონასტრებიდან გამოჩნდნენ ორი რეფორმატორი: წმინდა იოსებ ვოლოკოლამსკელი და წმინდა ნილ სორსკი. წმინდა ნილ სორსკის პიროვნების მნიშვნელობა რუსული მონაზვნობის ისტორიაში ჯერ კიდევ არ არის გამოკვლეული და საკმარისი სისრულით გამოვლენილი. ამ თემაზე ყველაზე საყურადღებო შენიშვნები შემდეგ პუნქტებს ემყარება: "ნაილი უყურებდა მონასტერს, როგორც სამყაროს უარმყოფელ ადამიანთა საზოგადოებას; ეს საზოგადოება მის თვალში მით უფრო სრულყოფილი იყო, რაც ნაკლებად ჰქონდა სამყაროსთან შეტაკება. მას მხედველობაში ჰქონდა მხოლოდ მოღუშული, რომელსაც სურდა დაეტოვებინა ქვეყნიერება, ყველა მისი ურთიერთობა, ბელოზისა და ტყეების ჭაობებში." - „სამყარო, საზოგადოება ბერისთვის, წმინდა ნილოსის გაგებით, არ უნდა არსებობდეს და მას მუდმივად და მხოლოდ სულის გადარჩენაზე უნდა ეფიქრა“ 7. წმინდა ნილოსის ცხოვრებაში და მისი მორალური და რელიგიური ხასიათის თანდათანობით ჩამოყალიბებაში შეიძლება გამოირჩეოდეს ორი ძირითადი გავლენა: ცოცხალი იდეების გავლენა და ღვთისმოსავი ასკეტიზმის ნიმუშები, ნაწილობრივ რუსული, განსაკუთრებით აღმოსავლური და ძირითადად ათონური, და ლიტერატურული გავლენა: მამობრივი მწერლობა და წმინდა ბიბლიური წიგნები. იმისათვის, რომ დავრწმუნდეთ ამ უკანასკნელის უდავოებაში და სიგანეში, მხოლოდ უნდა გახსნათ ნილოსის ნაწარმოებები, განსაკუთრებით მისი „ტრადიცია მოწაფეებისადმი“, სადაც მამობრივი თხზულების ამონაწერების მიხედვით, ძნელია გაერკვია ავტორის საკუთარი აზრი. ბერმა სამონასტრო ტიტულის არსებითი მიზანი დაისახა, რომლისკენაც უნდა ისწრაფოდე ურყევი ნებით, სამყაროსა და ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავისა და საზრუნავის სრული უარყოფით: „ეს არის სამონასტრო ხანის პირველი ხარისხი“. მაგრამ მის ირგვლივ, რუსული საზოგადოების შუაგულში, ხდებოდა საგანგაშო მოვლენები, რომლებიც მას ცოცხალ აქტივობას უწოდებდა, აშორებდა მას ჩაფიქრებული ცხოვრებიდან პრაქტიკული საკითხების სფეროში. ასე რომ, გენადი, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი, გაოგნებული მიუბრუნდა მას იუდაიზატორების მწვალებლობის შესახებ; იოანე 3-მა იგი მიიწვია კრებაზე ეკლესიის ქონების საკითხზე. იგივე მოხდა მის იდეებთან დაკავშირებით, რომლებიც მან განვითარდა ჰერმიტული განმარტოების სიჩუმეში, რაც მათ მხოლოდ ბერების პრაქტიკულ ასკეტიზმს აძლევდა. დადგა დრო, როდესაც მათ მოიცვა არა მხოლოდ ბელოზერსკის უხუცესთა და ასკეტების მცირე წრე, არამედ შეაღწიეს რუსული საზოგადოების სხვადასხვა ფენებში; აქ მათ იპოვეს უფრო ძლიერი ენერგიით და, რაც მთავარია, უფრო პრაქტიკული მიდრეკილებების მქონე წარმომადგენლები და შევიდნენ ბრძოლაში შეუფერებელ სოციალურ ზნე-ჩვეულებებთან და სახელმწიფო ინსტიტუტებთან. ავ.ნილი დაიბადა მე-15 საუკუნის მეორე მეოთხედში; ის წარმოშობით დიდი რუსი იყო და გვარად მაიკოვი ატარებდა. მისი დაბადების ადგილი უცნობია; თუმცა არის ერთი მტკიცებულება, რომელიც არ არის მთლად მტკიცე, რომლის მიხედვითაც, ნილოსის დაბადების ადგილი მოსკოვი იყო და ის თავად წარმოშობით ბოიარის ოჯახიდან 8 . თუმცა ერთ-ერთ შეტყობინებაში ის საკუთარ თავს გლეხს უწოდებს: „ჩემთვის ვერაფერს ვბედავ, რადგან უცოდინარი და გლეხი ვარ“ 9 . წმინდა ნილი კირილო-ბელოზერსკის მონასტერში ბერად აღიკვეცა და აქ დაიწყო თავისი ღვთისმოსაობა. ის იყო დიდი მარხვა, მოშორდა ყველა ამქვეყნიურ ნაცნობს და ცდილობდა ყველაფერში მიბაძავდა ძველ წმინდანებს. მამები და უდაბნოს მცხოვრებნი (ეპიზოდი 3 გვ. 179). „სიყრმიდანვე, - ამბობს ის, - ვცდილობდი ასკეტიზმისაკენ, ვმუშაობდი ტანჯვით ჩემი ღმერთისთვის“ (ეპისილი 4, თ. 194). მან საკუთარ თავში განავითარა მტკიცე რწმენა, რომ ეს წარმავალი სამყარო თავისი პერიპეტიებითა და შეცდომებით მწარედ დასცინის მათ, ვისაც უყვარს, თავიდან ტკბილი ჩანს, ბოლოს კი მწარე: „ამიტომ ეჩვენება მათ, ვისაც აქვს კარგი გონება, რათა არ შეიყვარონ ისინი“. 10 საკუთარი გრძელვადიანი რეფლექსია და გამოცდილება აიძულებს მას ეძიოს უფრო მყარი მხარდაჭერა ცხოვრებაში. ასეთი მხარდაჭერა არის ურყევი რწმენა ღვთის განგებულებისადმი, რომელიც იცავს ადამიანს ყველა გზაზე და წარმართავს ცხოვრების ყველა გარემოებას კარგი მიზნებისკენ. ის გვაძლევს იმ მშვიდ ცხოვრებას, იმ სრულ სიმშვიდეს, რომელსაც არ უხერხულობს არცერთი ბოროტება და უბედურება, რომელიც თავს გვატყდება 11.; უფრო მეტიც, მწუხარებას აქცევს სულის სიხარულში, რომელიც მათში ხედავს ღვთის სიყვარულის ნიშანს, ხედავს ღვთის ნიჭს, უბედურს (ამქვეყნიური ცნებების მიხედვით) ქრისტეს ვნებების მონაწილეს ხდის, მას წმინდანებს ადარებს და განასხვავებს ღვთის რჩეულს სამყაროსადმი თავდადებული ადამიანისგან. და ამით ღმერთის ფავორიტები განსხვავდებიან სხვებისგან და ამიტომ ისინი ცხოვრობენ მწუხარებაში; ქვეყნიერების მოყვარულები არიან ის, ვინც ახარებს საჭმელსა და დასვენებას... და ამიტომაც მიზანშეწონილია ამ გზაზე (ცდუნებისა და მწუხარების გზა) სიხარულით ვიაროთ. მწუხარების წინ, როგორც უცხო (უცხო) ადამიანი ლოცულობს ღმერთს; არასოდეს შეხვიდე სიყვარულის ცდუნებაში მისი გულისთვის..., მაშინ როგორც ვინმე, ვისაც ღმერთის მოვალე ჰყავს: როგორც გულწრფელი მეგობარი მიეწერება ღმერთს 12. ასეთი რწმენით, არც ადამიანების, არც ცხოველების და უდაბნოს არაფერია შეშინებული: "რა არის ფიზიკური ბუნების საშინელი ფენომენები - ფანტაზიის საშინელი გამოსახულებები", "ეს არის უკაცრიელი სულების ჩვეულება! თქვენ ამბობთ საკუთარ თავში: ღვთის იმამი, რომელიც მფარველობს მე: მისი ნების გარეშე, ვერავინ დამიშავებს". 13 და თქვენი სიმშვიდე და თქვენი გამბედაობა ურყევი დარჩება. ადამიანის მთელი ღირსება მდგომარეობს მის ზნეობრივ ქმედებებში, თავისუფალ ნებაში: ის არ არის საპატიო თანამდებობაზე მსოფლიოში, არც ოჯახის კეთილშობილებაში, არც კავშირებში და მაღალ წოდებაში, არც სიმდიდრესა და ბრწყინვალებაში, არც ფიზიკურ ძლევამოსილებაში და არც ფიზიკურ შრომაში, არამედ მხოლოდ და მხოლოდ არაკეთილსინდისიერი ადამიანის მიმართ. ყოველთვის იმედოვნებს, რომ მიზანს, რომელსაც ის ითვალისწინებს, მისი ძალისხმევით და ღვთის მადლის დახმარებით, აუცილებლად მიიღწევა 15. მიუხედავად იმისა, დროებითი დაცემა სამარცხვინოა, არ უნდა დანებდე სასოწარკვეთას და არ დაუძლურდეს ბედში, იმის რწმენით, რომ არ არსებობს ისეთი მძიმე ცოდვა, რომელიც დაამარცხებს ღვთის წყალობას და მოუწოდებს ცოდვილს მონანიებისკენ. თუმცა შეწყალება შესაძლებელია, მეორე მხრივ, მხოლოდ სინანულისა და თავმდაბლობის პირობებში. ამპარტავნებით ამაყი ხდება ღმერთის მოწინააღმდეგე, მტრობა მის წინააღმდეგ: და ღმერთის გარდა ვის შეუძლია შეიწყალოს და განწმინდოს იგი (გვ. 144)? ამიტომაც მამებს სურდათ ამპარტავნების გაფრთხილება, თქვეს: „თუ იხილავთ ჭაბუკს, რომელიც ამაღლებულია ზეცაში, მოჰკიდეთ ცხვირს, ააფეთქეთ იგი მიწაზე“. 17 ბელოზერსკის მონასტერში გარკვეული პერიოდის შემდეგ წმიდა ნილი წავიდა წმინდა ადგილებში აღმოსავლეთით, იყო კონსტანტინოპოლის მიდამოებში, ათონის მთაზე და კონსტანტინოპოლის მონასტრებში. მასთან ერთად წავიდა კიდევ ერთი ბერი, ინოკენტი, მეტსახელად ოხლებინინი, რომელიც წარმოშობით ბოიარის ოჯახიდან იყო. თვით წმინდა ნილი მოწმობს მის მოგზაურობის შესახებ: „და ყველგან გვხვდება წმიდა თხზულებაში, რომელნიც ერთ-ორ დუმილით ადიდებულნი არიან, როგორც თვითმხილველნი იყვნენ ათონის მთასა და კონსტანტინოპოლის ქვეყნებში და ბევრ სხვაგან ასეთი ყოფნის არსი“ (გვ. 197). ჩვენში ადრეც არსებობდა ათონის ასკეტიზმის სურვილი; ბევრი რუსი მოგზაური ეწვია ათონს სხვადასხვა დროს 18 . ანალოგიურად, სათემო ცხოვრების დომინანტურ მიმართულებასთან ერთად, შენარჩუნდა და განვითარდა ლანჩის ცხოვრება რუსეთში 19. ჰერმიტიზმი განსაკუთრებით ძლიერი იყო იმ მხარეში, სადაც რუსეთის ყველა რეგიონიდან უფრო განვითარებული იყო ინდივიდის თავისუფლებისა და ცნობიერების გრძნობა - კერძოდ ჩრდილოეთში, ნოვგოროდის მიწებზე. რუსეთის ჩრდილოეთი ზონა მე-15 და მე-16 საუკუნეებში სავსე იყო ერმიტაჟებით, სადაც დასახლდნენ მოღუშული 20. ავ.ნილმა ასკეტიზმის პირველი ცხოვრებისეული გაკვეთილები მიიღო, რამაც მასში გაამყარა ქორწილში ცხოვრების სურვილი, სპასოკამენის მონასტრიდან (კუბენსკოეს ტბაზე). ამ გზაზე მისი პირველი დამრიგებელი იყო მკაცრი და განმანათლებელი მოხუცი პაისი იაროსლავოვი, ჯერ სპასოკამენის, შემდეგ კი ბელოზერსკის მონასტრის ბერი 21 . შემონახულია ამბები, რომ სპასოკამენის მონასტრის პირველი წინამძღვარი, რომელიც ძმების თხოვნით გაგზავნა დიდმა ჰერცოგ დიმიტრი იოანოვიჩ დონსკოიმ, იყო ბერძენი დიონისე, რომელიც ჩამოვიდა ათონიდან. მან შემოიღო ათონის მთის წესი თავის ახალ მონასტერში, რომელიც აშენებულია არა იმდენად სათემო ცხოვრების პრინციპებზე, რამდენადაც საკნისა თუ მონასტრის ცხოვრებაზე 22 . შემდგომ ხანებში ათონის შესახებ ლეგენდები ამ მონასტრის ბერებმა შეინარჩუნეს ბერძნულ მიწებთან ცოცხალი ურთიერთობით. ასე რომ, მისი იღუმენი კასიანე, დიდი ჰერცოგის ვასილი ვასილიევიჩისა და მიტროპოლიტი იონას სახელით, ორჯერ გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში გარკვეული გარემოებების გამო, კითხვებით „ეკლესიის გამოსწორების შესახებ“ 23. პაისიუსის მითითებები ღრმად ჩაიძირა წმინდა ნილოსის სულში, ისე, რომ კირილოვის მონასტერშიც კი ცდილობდა ეცხოვრა მის მსგავსში. „შენ თვითონ, მოგვიანებით მისწერა ინოკენტიას, როცა ესმაები დიდძალი ცხოვრობდნენ მონასტერში, თითქოს მე ვშორდებოდი სამყაროს აურზაურს და ჩემი შესაძლებლობის ფარგლებში ვქმნიდი საღვთო წერილებს“ 24. ათონზე ყოფნისას წმინდა ნილმა პირველად შეისწავლა ბერმონაზვნობის გარეგანი ფორმები, განსაკუთრებით მონასტრის ცხოვრება, რომელიც იქ არსებობდა კენობურ ინსტიტუტებთან ერთად და დიდ განვითარებაში იყო აღმოსავლეთში. მაგრამ ძირითადად მას აგონებდა დიდი მოღუშული მამების ზეპირი და წერილობითი მითითებები, რომლებიც ცდილობდნენ გაეგოთ ეგრეთ წოდებული „ჭკვიანური საქმის“ მნიშვნელობა და სული. იმდროინდელი საბერძნეთში თეოლოგიური აზროვნების მიმართულება უპირატესად კონტემპლატიური იყო. მანამდე ერთი საუკუნით ადრე ბერძნული ეკლესია აღძრა დიდმა განხეთქილებამ, რომელიც ცნობილია როგორც ჰესიქასტთა კამათი, ასევე თაბორის ნათელის შესახებ დავის სახელით. ვარლაამი, მკვიდრი კალაბრიელი, პაპისტი და ბასილიანის ორდენის ბერი, ჩავიდა საბერძნეთში, რათა უფრო ზუსტად შეესწავლა არისტოტელეს ფილოსოფია და გაეცნო იქაურ მონაზვნობას. ათონელ ასკეტებთან შეხვედრისას მან მათ ასკეტურ სწავლებაში ბევრი რამ აღმოაჩინა, რაც, მისი აზრით, უცნაური იყო. ამგვარად, სხვა საკითხებთან ერთად, მათ სჯეროდათ, რომ ხანგრძლივი და ინტენსიური ჭვრეტით და უწყვეტი შინაგანი ლოცვით შეიძლება მიაღწიოთ ისეთი მშვიდი სულის მდგომარეობას, რომელიც თავისუფალია ყოველგვარი მღელვარებისგან; რომ სულის ღრმა ჩაღრმავებში არის დაფარული ზეციური სინათლე, რომლის ხილვა გარკვეულ პირობებში შესაძლებელია სხეულის თვალებით. ამ მიზნით, დღის გარკვეულ მონაკვეთებში ისინი შედიოდნენ სრულ მარტოობაში და გაუნძრევლად დარჩენილები, თავდახრილი, ელოდნენ კურთხეულ სტუმრობას, რომლის დაჩრდილვისას გრძნობდნენ სულიდან გამოსული ღვთაებრივი სინათლის სხივებს და გრძნობდნენ გულებში გამოუთქმელ სიხარულს 25 . კითხვაზე, თუ როგორ ფიქრობდნენ ისინი ამ ნათელზე, ასკეტებმა უპასუხეს, რომ თავისი ბუნებით, ეს არის იგივე სინათლე, რომელიც ანათებდა უფალი იესოს თაბორს - და რომელიც მისმა მოწაფეებმა დაინახეს. ვარლაამმა ბერძენი ბერების მოსაზრებებში დაინახა მესალიური, ევქიტური და ომფალოფსიქიკური მწვალებლობის ნიშნები 26 . მის წინააღმდეგ გამოვიდა ცნობილი გრიგოლ პალამა, სალონიკის მთავარეპისკოპოსი, რომელიც თავად იყო ათონის ბერი და შემდგომ ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა. ვარლაამის მიერ ასკეტების წინააღმდეგ წამოყენებულ ერესში ბრალდებებს ცილისწამება და შეთხზვა უწოდა. 1341 წელს კონსტანტინოპოლის კრებაზე ვარლაამი დაგმეს. მაგრამ დასავლეთში მისი გადატანით, განხეთქილება არ დასრულებულა, არამედ მხოლოდ პრაქტიკულიდან თეორიულ ნიადაგზე გადავიდა, რამაც გამოიწვია დოგმატური დებატები ღვთაებრივი სინათლის ბუნებისა და ღმერთის თვისებების, ძალების და მოქმედებების ღვთაებრივ არსებასთან ურთიერთობის შესახებ. აღსანიშნავია, რომ ამ საკითხზე გამართულ დებატებში, საჯარო და კერძო, ორივე მხარე იცავდა თავის შეხედულებებს, სხვა საკითხებთან ერთად მოჰყავდა სხვადასხვა ფილოსოფოსის სწავლება, როგორც მტკიცებულება, ხოლო ისინი, ვინც იცავდნენ ვარლაამის მოსაზრებებს, ისევე როგორც მათი წინამორბედები, უფრო მეტად იყვნენ მიდრეკილნი არისტოტელესური ფილოსოფიის და მათი მოწინააღმდეგე ტოტოსოფიისკენ. აკინდინი და მრავალი სხვა მოგვიანებით შეუერთდნენ ვარლაამის მოსაზრებებს 27 . საბოლოოდ, 1349 წლის შემდეგ, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო ტახტი დაიკავა ათონის მთის ბერმა კალისტუსმა და 1351 წელს გამართულ კრებაზე აკინდინუსისა და მისი მიმდევრების სწავლება საბოლოოდ დაგმეს. ამრიგად, ათონურმა ბერმონაზვნობამ, ეკლესიაში დიდი აურზაურის შემდეგ, საზეიმოდ გაამართლა თავისი მართლმადიდებლობა, რის შედეგადაც მისი გავლენა გავრცელდა საეკლესიო ცხოვრების მრავალ სფეროზე. ეგრეთ წოდებული „ჭკვიანი საქმის“ ანუ განუწყვეტელი შინაგანი ლოცვის მხარდასაჭერად და დასაცავად გამოჩნდა რამდენიმე ახალი ასკეტური ქმნილება და, სხვა საკითხებთან ერთად, წმიდა გრიგოლ სინაელის შემოქმედება, რომელსაც წმინდა ნილ სორსკი ძალიან ხშირად მიმართავს და ერთ ადგილას აკეთებს შემდეგ მიმოხილვას მასზე: „აჰა, ეს ნეტარი, სხუათა წიგნების მამა, სულის და ტომის მიმდევარი. გულმოდგინედ ზრუნავს ლოცვაზე, მასში ინახავს ყველას აზრებს, არა მხოლოდ ბოროტს, არამედ წარმოსახვით სიკეთესაც“ 28. ავენ ნილოსი ათონზე იმ დროს ჩავიდა, როცა ათონელი ბერების მიერ მართლმადიდებლობისთვის ბრძოლაში შეძენილმა დიდებამ მათ შინაგან ასკეტიზებაში მრავალი მიმბაძველი შეიძინა. იქ დაამთავრა და დაასრულა რელიგიური განათლება. მან ხელახლა წაიკითხა წმინდა ასკეტების მრავალი თხზულება: ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, მაკარი დიდი, ეფრემ სირიელი (IV ს.), ნილოსი სინაელი, ჰესიქი იერუსალიმელი (V ს.), იოანე კლიმაკუსი, ბარსანუფიუს დიდი (VI ს.), ისააკ სირიელი, ფილილ აბსიმუს 7 ს. სინაიტი (IX ს.), სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ნიკიტა სტიფატი (XI ს.), პეტრე დამასკელი (XII ს.), გრიგოლ სინაელი (XIV ს.) და მრავალი სხვა. პარალელურად წმინდა ნილი გულმოდგინედ სწავლობდა წმინდა წერილის წიგნებს. ათონზე მას მომწიფდა იდეა რუსული ბერმონაზვნობის ცხოვრებაში „ჭკვიანი შრომის“ დანერგვის შესახებ, რომელიც შინაგანი განვითარების დაბალი ხარისხის გამო, იმ დროს მის ზოგიერთ წევრს სწამდა ხსნის მთელი იმედი მხოლოდ სამონასტრო წესდების გარე პირობების გულდასმით შესრულებაში. მოგზაურობიდან დაბრუნების შემდეგ, ავ.ნილმა დასახლდა 15 ვერსი ბელოზერსკის მონასტრიდან, მდინარე სორკაზე, საიდანაც მიიღო მისი სახელი. ახალი მონასტრის მიმდებარე ტერიტორია უკაცრიელი და პირქუში იყო, მიწა ბრტყელი და ჭაობიანი იყო, ირგვლივ ტყე იყო 29 . ასკეტმა ეს ადგილი სწორედ იმიტომ აირჩია, რომ, მისი თქმით, „მცირე სარგებლობა მოაქვს ამქვეყნიურ შვილს“. მალე ძმებმა დაიწყეს მასთან შეკრება, სურდათ მასთან ცხოვრება. ჰერმიტების ცხოვრება შემდეგნაირად განვითარდა. ბორცვზე, რომელიც თავად ბერებმა ააშენეს, ააშენეს ეკლესია, მაგრამ არ დაამშვენეს, წმინდა ნილოსის მითითებით, რომ „არ გვქონდეს ვერცხლის ან ოქროს ჭურჭელი, თუნდაც წმინდა, ისევე როგორც სხვა არასაჭირო მორთულობა: მხოლოდ ის, რაც საჭიროა, მიიტანეთ ეკლესიაში“. წმიდა ოქროპირი ამბობდა, რომ „არავინ მსჯავრდებულა ეკლესიის შეულამაზებლად“; რაც ამ ნივთისთვის არის შემოწირული, უკეთ დაურიგდეს ღარიბებს. ეკლესიის ირგვლივ ბერები დასახლდნენ მისგან ისეთ მანძილზე, რომ ქვის სროლა ხელით შეგეძლოთ (ქვის სასროლად) და დასახლდნენ საკნებში თითო, ორი და სამი. ნილის აზრით, ეს სამონასტრო საცხოვრებლები მცირე ღირებული და მახინჯი უნდა იყოს; მათ შიგნით, საერთოდ არ იყო დაშვებული პომპეზურობა ან გადაჭარბებული დეკორაცია, ბასილი დიდის მითითების შესაბამისად, რომელიც ამბობდა, რომ „ბერებს უნდა ჰქონდეთ ყველაფერი, რაც ყველგან არის ყველაზე მარტივი და მოხერხებულად შეძენილი“. თითოეულ ბერს, რა თქმა უნდა, თავისი შრომით უნდა მოეპოვებინა საკვები: ხელოსნობა, მიწის დამუშავება, ფქვილის დაფქვა და მსგავსი ხელობა, რაც შესაძლებელი ჩანდა რეგიონის ადგილობრივი პირობების მიხედვით; ნურაფერს ნუ იზამთ, ამბობს მოციქული და არ ჭამოთ (2 თეს. 3:10). ის არ უნდა ჩაერთოს მხოლოდ ისეთ საქმეში, რამაც შეიძლება დაარღვიოს სიჩუმე. ფიზიკურ შრომის მაგალითს თავად ავენ ნილმა მისცა: მან საკუთარი ხელით ამოთხარა ჭა და აუზი, ხოლო ძმების ფიზიკური ვარჯიშისთვის და ზოგადი საჭიროებისთვის მან ააგო პატარა წისქვილი მდინარე სორკაზე 30. მაგრამ იმის გამო, რომ მიუხედავად ყველაფრისა, ქვეყანა, სადაც მღვდელმთავრები დასახლდნენ, ღარიბი და უკაცრიელი იყო და არ შეიძლებოდა არ გვეფიქრა, რომ ოდესმე ბერების პირადი შრომა ვერ დააკმაყოფილებდა საკვების გადაუდებელ მოთხოვნილებას, ბერმა დათმობა დაუშვა, რომ მიეღო მოწყალება ქრისტეს მოყვარულთაგან. თუმცა, მან მკაცრად შეზღუდა შესაწირავის შემთხვევები და საზღვრები: მოწყალების მიღება შესაძლებელია მხოლოდ აუცილებელ შემთხვევებში და მით უმეტეს, მცირე და არავითარ შემთხვევაში გადაჭარბებულად; განსაკუთრებით უნდა ვუფრთხილდეთ „უცხოელთა მითვისებას“. ”ძალადობითა და სხვისი ხელით შეძენილი შენაძენი,” - ამბობს ის, ჩვენ არ უნდა მივიღოთ, მაგრამ მოდით, უარვყოთ ისინი, როგორც მომაკვდინებელი შხამი. განსაკუთრებით საყურადღებოა წმინდა ნილოსის მითითებები მოწყალების ვალდებულებისა და მნიშვნელობის შესახებ ბერებთან მიმართებაში. „ვისაც არ აქვს მეტი, ვიდრე საჭიროა (ის ასწავლის), არ არის ვალდებული მოწყალების გაცემა. მაშასადამე, ჭეშმარიტ ბერს მოწყალების გაცემის მოვალეობა არ ეკისრება; რადგან გულწრფელი სახით მას შეუძლია თქვას: „აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და მოვკვდით შენს გამო“ (მათე 19:27). ბერებისთვის არსებობს სხვა სახის მოწყალება, არა მატერიალური, არამედ სულიერი: "ძმის დახმარება გაჭირვების ჟამს სიტყვით და მისი მწუხარება სულიერი მსჯელობით. ეს არის გულითადი ქველმოქმედება! და სხეულზე ბევრად მაღალია, რამდენადაც სული უფრო მნიშვნელოვანია და აღემატება სხეულს". სხვა მონასტრებში მარხვასთან დაკავშირებით გარკვეული წესები იყო დაცული, საკვების ხარისხი და კერძების რაოდენობა ზუსტად იყო განსაზღვრული სამონასტრო წესდებით. ნილოსის უდაბნოში არ არსებობდა მიზანმიმართული რეგულაციები საკვებთან და სასმელთან დაკავშირებით. ერთსა და იმავე ადამიანს შეეძლო სხვადასხვა საკვების ჭამა, რაც დამოკიდებულია ჯანმრთელობის მდგომარეობასა და სიძლიერეზე და პროფესიაზე. "ჯანმრთელმა და ახალგაზრდამ მაქსიმალურად დაიღალოს სხეული მარხვით, წყურვილით და შრომით, მაგრამ მოხუცებმა და უძლურებმა ცოტა დაისვენონ". გონიერი და გონიერი ადამიანები ჭამენ ყოველ საჭმელს, რაოდენ გემრიელი და ტკბილიც არ უნდა იყოს იგი, ამბობდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი: მათ არ შესწევთ უნარი, აირჩიონ ერთი და უარყონ მეორე; და ამით მადლობას უხდიან ღმერთს ყველაფრისთვის და იცავენ თავიანთ სულს ამპარტავნებისგან. ავ.ნილი გვასწავლის, ბასილი დიდის მითითებით, რომ საერთოდ არ უნდა უგულებელყოთ რაიმე სახის საკვები, იმ აზრზე დაყრდნობით, რომ არ არის მიზანშეწონილი სხეულთან ბრძოლა საკვებით, რომელიც მის შენარჩუნებას ემსახურება (გვ. 118, 119). „ტრადიციის“ წინასიტყვაობის უცნობი შემდგენელი, ალბათ მისი ერთ-ერთი მოწაფე, კიდევ უფრო მტკიცედ იცავს ამ აზრებს, აქვს აბსოლუტურად სწორი შეხედულება, რომ მარხვა და ხორციელი დაღლილობა სხვა არაფერია, თუ არა სათნო ცხოვრებისკენ მიმავალი საშუალება და არა თავად სათნოება. უფრო მეტიც, ის მოჰყავს წმინდა კასიანეს შესანიშნავ სიტყვებს, რომელიც ამბობდა, რომ „განუზომავი მარხვა ან ნებართვა, თუნდაც ორივე ეშმაკისგან იყოს, განუზომელიც და დაუსაბუთებელი თავშეკავებაც უფრო მეტ ზიანს მოაქვს, ვიდრე ჭამა გაჯერებამდე“ (გვ. 40). ვინაიდან ბერის მთავარი საზრუნავი უნდა იყოს მიმართული სრული დუმილისკენ, მისი სულის მდგომარეობებისადმი ყურადღების მიქცევისა და ღმერთის განუწყვეტელი ჭვრეტისკენ, სასტიკად აკრძალულია ძმებს შორის ხშირი ორმხრივი საუბარი და კელიებში სეირნობა. განსაკუთრებული სიმტკიცითა და სიმკვეთრით ნილოსი აჯანყდება იმდროინდელ ჩვეულებას, რომლის მიხედვითაც სხვა მონასტრებში სამარცხვინოდ არ თვლიდნენ კამათსა და უთანხმოებას, წუწუნს და გმობას, დამცირებასა და საყვედურს (გვ. 185) და ზრუნავდნენ, რომ ყოველთვის შეხვდნენ მეგობრებს საკნებში. სამყაროზე უარის თქმა, მასზე ყოველგვარი საზრუნავი და საზრუნავი, მონაზვნობის პირველი საფეხური და სულიერ ცხოვრებაში წარმატების აუცილებელი პირობაა. მაშასადამე, სამყაროსა და სამონასტრო კელიას შორის, შეძლებისდაგვარად, სრული განხეთქილება უნდა იყოს. ძმები მონასტერს მხოლოდ მაშინ ტოვებენ, როცა მორჩილება და საჭიროება მოითხოვს, იღუმენის ნებართვით. და ბოლოს, ქალებს არ ეკრძალებათ მონასტერში შესვლა, არ არის დაშვებული ახალგაზრდების შენახვა მსახურებისთვის, ან ნებისმიერი მდედრი ცხოველის შენახვა სამუშაოსთვის ან სხვა საჭიროებისთვის 31 . ბერები თაყვანისცემისთვის იკრიბებოდნენ ერთად კვირაში მხოლოდ ორჯერ, კვირას და ოთხშაბათს; ხოლო თუ კვირაში უქმე დღე იყო, მსახურება ოთხშაბათიდან დღესასწაულზე გადადიოდა. უფრო მეტიც, წინა დღეს შეიკრიბნენ, მთელი ღამე დარჩნენ ეკლესიაში, მეორე დღეს კი ტრაპეზის შემდეგ კვლავ დაიშალნენ თავიანთ საკნებში 32. მონასტრის წინამძღვარი საერთოდ არ სარგებლობდა იმ დიდი ძალაუფლებით, რაც მას ენიჭებოდა სხვა მონასტრების მონასტრის ძმების გონებასა და სინდისზე. თავის საკანში, შინაგან ცხოვრებაში, ნილოსის ერმიტაჟის ბერი არ იყო შეკრული შეუცვლელი წესებით ან მუდმივი გარე ზედამხედველობით. მას თავად შეეძლო აერჩია მისთვის სასურველი მენტორი (გვ. 71) და ეცხოვრა მასთან, როგორც ძმა ძმასთან, ანუ თანაბარი, წმინდა წერილის მიხედვით: „ძმას ვეხმარებით, როგორც ძლიერი ქალაქი“. ნილოსის გამზირი კი იძლევა იმის შესაძლებლობას, რომ ბერად ყოფილიყავი სრულიად მენტორის გარეშე, მხოლოდ წმინდანის ხელმძღვანელობით. წმინდა წერილები. „მოძღვარი თუ არ არის მომხიბვლელი, უბრძანა წმიდა მამებს საღმრთო წერილებიდან ნასწავლი, უფლის სიტყვების მოსმენით: სცადეთ წმინდა წერილები და მათში იპოვით საუკუნო სიცოცხლეს“ 33. ამრიგად, ღვთაებრივი წერილების სამოყვარულო შესწავლა და სულიერი ცხოვრების მანამდე ყოფილი გამოცდილების ათვისება, ნილის აზრით, შეიძლება იყოს საკმარისი საშუალება სულიერი სრულყოფისაკენ, ცოცხალი ლიდერის დახმარების გარეშე. ამ აზრის კიდევ უფრო განვითარებით, ის აღმოაჩენს, რომ მანკიერებებისა და შეცდომების უმეტესობა მოდის ზუსტად წმინდა წერილის უცოდინრობითა და გაუგებრობით, დაუდევრობით და სიზარმაცით, ამ 34-ის არგამოცდილებიდან; რომ, მაშასადამე, ზნეობისა და რწმენის ბოროტებისგან ხსნა ღვთის სიტყვის გულმოდგინე შესწავლაში და მის ცხოვრებაში აქტიურ გამოყენებაშია. "ეს გვხვდება ბევრში, ვინც აკეთებს ყველაზე გარყვნილ საქმეებს და თავს აქცევს სათნოებას. ეს ხდება ჩვენი უცოდინრობის გამო, წმინდა წერილები, რადგან ჩვენ არ ვცდილობთ ამის გამოცდას ღვთის შიშით და თავმდაბლობით, ჩვენ ამას უგულებელყოფთ." „თქვენ განიცადეთ ჭეშმარიტი ცოდნა კითხვით, დაიჭირეთ ეს“, წერს ის სხვა ადგილას 35. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ წმინდა ნილ სორსკი წმინდა წერილების შესწავლის თავისუფლებას ეკლესიის ტრადიციით ზღუდავს. მხოლოდ ღვთის სიტყვის ის გაგება შეიძლება ჩაითვალოს სწორად, რაც შეესაბამება მამათა ინტერპრეტაციებს და მოციქულთა ტრადიციებს (ეპ. 3, 180). მეორეს მხრივ, მისი ნდობა მამობრივი ტრადიციების ძალასა და გადარჩენის ძალაზე ყოველთვის ემყარება მათ თანხმობას ღვთის სიტყვასთან, უფლის მკაფიო მცნებებთან: „პირველ რიგში უფლის მცნებები... შემდეგ წმინდა მამათა ცხოვრება და მითითებები; მე ვფიქრობ ამ ყველაფერზე და გირჩევ, რომ იგივე გააკეთო“, წერდა ის ინოკენტს, „მისი ძვირფასი გამოსაცდელი“. წმინდა წერილები (რომლებითაც ის გულისხმობს არა მხოლოდ ბიბლიის წიგნებს, არამედ მამათა შრომებსაც) არა მხოლოდ ლოგიკური ანალიზის გაგებით, არამედ საკუთარი ცხოვრებისეული გამოცდილებით გამოცდას. ანალოგიურად, სხვებისთვის სათნოების სწავლება უფრო წარმატებით შეიძლება განხორციელდეს უშუალო გამოცდილებითა და ცოცხალი მაგალითებით, ვიდრე მხოლოდ სიტყვებითა და შეგონებით. ამას ყველა წმინდანი აკეთებდა, ჯერ საკუთარ თავს აკეთებდა სიკეთეს, შემდეგ კი სხვებს ასწავლიდა (გვ. 52 და 202). აღნიშნულ წესს მკაცრად იცავდა ავ.ნილე, ამიტომ ამ თვალსაზრისით, მისი მონასტრის სიგელი, როგორც სწორად აღნიშნავენ, ათონიდან იყო ჩამოტანილი არა როგორც დასრულებული ქმნილება, წერილობით დართული; მაგრამ გარკვეული გეგმის მიხედვით (ეპისიკული 3, 180) იგი თანდათან განვითარდა საკუთარი თავის მიერ, საღვთო წერილისა და სულიერი ცხოვრების საკუთარი გამოცდილების საფუძველზე. ნილმა არ გააკეთა ის, რასაც ბევრი კანონმდებელი აკეთებს: წესების დაწერა და მათი აღსრულება; მაგრამ მან პირველად მამათა თხზულებაში აღმოაჩინა წესები მონაზვნური ცხოვრებისა და ჭკვიანური მოღვაწეობის შესახებ; მან ეს წესები თავის მონასტერში გამოიყენა თავისი და მასთან მყოფთა ცხოვრებაში; და უკვე ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სფეროში ხანგრძლივი განსაცდელის შემდეგ აამაღლა ისინი სქეთის სამართლის ფორმამდე. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ, მეორე მხრივ, იგი თავისუფალი იყო იმ ექსკლუზიურობისა და შეუწყნარებლობისგან, რათა თავისი წესები გამოსცა უცვლელი კანონის სახით და ყველასთვის სავალდებულო. „და ყოველივე ეს, რაც დაწერილია, თუ ღვთის სასიკეთოდ და სულების კეთილდღეობაზეა, ჩვენ ასე ვაკეთებთ: რაც საუკეთესოა, მოხდეს უკეთესი, რაც ღმერთისთვის სასიამოვნოა და სულებისთვის სასარგებლო... პატიებას ვითხოვ. თუ ვინმეს ესმის ყველაზე დიდი და სასარგებლო ამ საკითხებში, ასეც მოიქცეს, მაგრამ ჩვენ ამით გვიხარია“ (გვ. 20063). ნილ სორსკი აყენებს თვითგანვითარებადი თავისუფალი პიროვნების პრინციპს ცხოვრების ჩვეულებრივი ფორმების უპირობო დამორჩილებისა და მუდმივი და ფართოდ გავრცელებული მეურვეობის ნაცვლად. მისი მონაზვნობა იყო სულიერი საზოგადოება, რომელიც უარყოფდა ყველაფერს მიწიერს; იგი ეძებდა მოდელებს თავისი ცხოვრებისთვის ერთ წმინდა წერილში. ბერის მთელი მორჩილება მდგომარეობდა იმაში, რომ მისი ცხოვრება მკაცრად მოეწესრიგებინა წმინდა წერილის მიხედვით (ეპისიკული 2, 175; 3, 185). მაგრამ რადგან „წმინდა წერილები ბევრია, მაგრამ ყველა არ არის ღვთაებრივი“, მათი შესწავლა გარკვეულ კრიტიკას უნდა მოიცავდეს (ეპისიკული 2, 175). ნაილმა არ მოითმინა თავისუფლება, გაუგებარია და გამოიხატა აღვირახსნილი ზნეობით, მით უმეტეს, თავისუფალ აზროვნებაში და წმინდა წერილების მიმართ გულგრილი თუ ბოროტი დამოკიდებულებით. მისი ცხოვრების წესი იყო: „დაეკავშირე ღვთაებრივი წერილების კანონებს და მიჰყევი ამ ჭეშმარიტ ღვთაებრივ წერილებს. არსებობს მრავალი წმინდა წერილი, მაგრამ ყველა არ არის ღვთაებრივი“. მაგრამ მეორეს მხრივ, აშკარაა, რომ იმისთვის, რომ დადგეს იმ აზრზე, რომელიც მას თავად ჰქონდა და ურყევად მიჰყვეს ასეთ გაგებას, ადამიანს, რომელმაც თავი მიუძღვნა მონასტერს, უნდა ჰქონდეს გარკვეული სულიერი სიმწიფე, გამოცდილება, ერთი სიტყვით - წინასწარი ასკეტიზმის დრო; რადგან სულიერი სრულყოფის კიბეზე ასვლისას ისეთივე წინდახედული თანდათანობითობაა საჭირო, როგორც ნებისმიერ სხვა სავარჯიშოში. ნილი თავისი ნაშრომის განსაკუთრებულ ნაწილს უთმობს ამ საკითხს და გვიჩვენებს, რომ სამონასტრო საქმეები უნდა აღსრულდეს თავის დროზე და დროულად, ან როგორც ბასილი დიდი ამბობს: „ყველაფერს წინ უძღოდეს, რასაც ბერი აკეთებს წინდახედულებით, რადგან წინდახედულობის გარეშე კარგი საქმე ხშირად ზიანს იქცევა, თუ ზომა და დრო არ არის დაცული“. წმიდა მამები სამონასტრო ცხოვრებას სამ გარეგნულ ტიპად ყოფენ. პირველი და ყველაზე ჩვეულებრივი არის ჰოსტელი, რომელშიც ერთსა და იმავე ადგილას და ერთსა და იმავე პირობებში ცხოვრობს ბერების დიდი რაოდენობა. ჰოსტელის სრულიად საპირისპირო სხვა სახეობაა განმარტოებული სამღვდელოება, რომელშიც მონასტრიდან ერთი პირი იღუმენის ლოცვა-კურთხევით რჩება. ეს უკანასკნელი, ნილის თქმით, „საახოვს ანგელოზურ ძალას“ და ხანგრძლივ მომზადებას და თვითგამოკვლევას, რომლის გარეშეც მხოლოდ ბერის საზიანოდ გამოდგება: ასეთი ჯიშის ამპარტავნობის დუმილი. ჰერმიტმა თავიდანვე უნდა ისწავლოს მორჩილება, მოთმინება და თავმდაბლობა საერთო ცხოვრებაში, „ბოლომდე დაიხარჯა მთელი თავისი სიცრუე საერთო მცხოვრებთა კრებულში“. ბერმონაზვნობის მესამე ტიპია „სკეტური ცხოვრება“, რომელიც პირველ ორს შორის შუა ადგილს იკავებს. ამ უკანასკნელი დაწესებულების მოტივებისა და მიზნების შესახებ, რომელიც მან საბერძნეთიდან რუსულ მიწაზე გადაიტანა, ნილი ამბობს: „დიდი წესების დაცვას იმიტომ კი არ ვირჩევთ, რომ დუმილის საცხოვრებელს ვირჩევთ, რადგან ცნობილია, რომ ბევრ ადამიანთან ურთიერთობა უფრო გვაძლიერებს ამ საქმეს, არამედ თავიდან ავიცილოთ დაბნეულობა და უსარგებლო ჭორები და სხვა რამ, რაც არ მოსწონს ღმერთს, და დაიცვათ თქვენი ბრძანება“. შუა გზა არის „ჩამოვარდნილი“ გზა (ანუ გზა, რომელზედაც ბერისთვის უფრო ადვილია არ დაეცემა) - რატომ უწოდეს მას წმინდა მამები სამეფო გზას და მისგან ისწავლეს დიდი წარმატება სულების გადარჩენაში. შემდეგ წმიდა ნილოსი სამონასტრო ცხოვრების უპირატესობებს ასე განმარტავს: „ვაი ერთს, როცა სასოწარკვეთილებაში ჩავარდება, ან ძილში, ან სიზარმაცეში, ან სასოწარკვეთილებაში; არა, ვინ აღამაღლებს მას და გაამხნევებს მას იმ დროს. ერთზე მეტი (ეკლ. 4:9). თუ გამოჩნდება სულიერი უხუცესი, რომელსაც ჰყავს ერთი ან ორი მოწაფე და თუ ვინმე ჯერ კიდევ ჩუმად დგას მის გვერდით, მაშინ, როდესაც იკრიბებიან წესიერ დროს, ისინი სულიერი საუბრებით გაბრწყინდებიან“. კენობიტური მონასტრები სრულყოფილებას უფრო მეტად მექანიკური ოსტატობით მიჰყავდათ. ავ.ნილმა, გარეგანი მექანიზმის დატოვების შემდეგ, ჩახედა ადამიანის შინაგან სამყაროს, მართებულად ფიქრობდა აქ, რომ ეპოვა ძირითადად ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობისა და სათნო ცხოვრების საშუალებები. ამ შინაგანი სიკეთის არჩევის მოტივაციის შესახებ, სასურველია ღმერთის მოსაწონი გარეგანი ქმედებების ნაცვლად, ის ამბობს შემდეგს: ”უფალმა თქვა: გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები და ისინი ბილწავს ადამიანს (მათე 15:18) და ბრძანა, განეწმინდა შინაგანი გული (მათე 23:26) და თაყვანი ეცა მამას სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4). მოციქულმა კი თქვა: მე მირჩევნია ხუთი სიტყვა ვილაპარაკო გონებით, ვიდრე ათი ათასი სიტყვა ჩემი ენით (1 კორ. 15:19). და მრავალი წმინდა მამა, სხვადასხვა საუბრებში, მაგრამ ერთი და იგივე გაგებით, ასწავლიდა გულთბილ აქტიურობას და გონებრივ დაკვირვებას. ნეტარი ფილოთე სინაელი კი ბრძანებს, ილოცონ ბერებისთვის, რომლებიც მხოლოდ სხეულებრივ შრომას ემორჩილებიან, მაგრამ სიმარტივეში არ იციან გონებრივი ომი (ზოგჯერ დაძლევით, ხან დაცემით) და ამიტომ გონებაზე არ იდარდო და ასწავლის მათ, რომ არა მხოლოდ დაიცვან თავი აშკარა ბოროტი საქმეებისგან, არამედ სულის განწმენდა. ამ ღვაწლის აუცილებლობის შესახებ ასე ამბობს ნეტარი ჰესიქიუსი იერუსალიმელი: „როგორც შეუძლებელია ჭამისა და სასმელის გარეშე ცხოვრება, ასევე გონების დასაცავად შეუძლებელია სულისთვის რაიმე ხარისხის სულიერების მიღწევა, თუნდაც ვინმემ თავი შეიკავოს ცოდვებისგან ტანჯვის შიშით. ღვთის მცნებების ჭეშმარიტი შემსრულებლისაგან მხოლოდ ის კი არ არის, რომ შეასრულოს ისინი გარეგანი ქმედებებით, არამედ ის, რომ მან ასევე დაიცვას გონება და გული მცნების დარღვევისგან“ 38. ახლა მივყვეთ ნეტარი მამას ჩვენი სულის შინაგან სამყაროში, რომელშიც ხდება ეგრეთ წოდებული გონებრივი მოქმედების უხილავი პროცესი - ერთის გონებრივი მოქმედებების გავლენა ერთმანეთზე და ამ გავლენის შედეგია მთელი ფსიქიკური განწყობის ცვლილება, გამოხატული გამარჯვების ან დამარცხების გამოსახულებით, როდესაც, ანუ სული მტკიცედ რჩება თავის მორალურ მოვალეობაში, ან ასუსტებს მას. „გონებრივი შრომა, რომელშიც წესდება იძლევა სამონასტრო ასკეტიზმის მთავარ არსს, არის ზოგადად ღმერთის ჭვრეტა, გონებითა და გულით შესრულებული შინაგანი ლოცვა, რომელიც არ გადადის გარე გამონათქვამებში სიტყვით, შერწყმულია ღვთიურის ჭვრეტთან და ყველა აზრების განდევნასთან, კეთილი თუ ბოროტი, რამაც შეიძლება გაანადგუროს და დააბნიოს ეს მუდმივი ცრურწმენა. ღვთის ყოვლისშემძლე, როგორც თქვა დავითმა: განვიხილავ უფალს ჩემს წინაშე, ვითარცა მარჯუენითა ჩემსა, რათა არ განვიძრო“ (ფსალმ. 15,8). „ვინც ამას აკეთებს, ყოველთვის ლოცულობს“, - განმარტავს ნილი სხვაგან (იხ. 4). ამრიგად, შეიძლება გამოვყოთ სამი ცალკეული აქტი 39. გონებრივი კეთების პროცესში: 1) აზრებთან ბრძოლა გონებასა და გულზე ყოველგვარი წვდომის შესაწყვეტად და გონების მშვიდობიანი და უგუნური მდგომარეობის მისაღწევად: „დუმილი არის აზრების დრომდე გადადება“; 2) ლოცვის აღსრულება, რომელიც საჭიროებს ყურადღების მიღმა და თვითგაღრმავებას: „როდესაც გონება დამშვიდდება ფიქრებისგან, მოუსმინე გულს და ლოცვას შენს სულში ან გონებაში“ და 3) ღვთიური ჭვრეტა და მასთან საიდუმლო შინაგანი კავშირი: „სიჩუმეა - ეძიე უფლის გულში… მიუწვდომელია, მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველაფერია და ჩემი ბუნება ყოფიერებაშია შერეული“. ამ განსხვავებულ ფსიქიკურ მდგომარეობას ნაილის ნაშრომში სხვადასხვა სახელწოდებით ასახელებენ. ყველაზე ზოგადი არსი: გონებრივი აქტივობა, სულიერი თუ გონებრივი ლოცვა, გონების სიფხიზლე, გულითადი დუმილი. შემდეგ უფრო მჭიდრო გამოთქმები: „გულში შეინახეთ გონება ლოცვაში“, „გულში შეინახეთ გონება და შეასრულეთ ლოცვა“, „გონების შენახვა გულში, ყოველგვარი აზრების გამორიცხვით“, „გულში ჩაკეტილი გონება“; „ლოცვის მოქმედება გონებას თავისთვის ინახავს“ (აქცენტს აკეთებს). გულს აზრების მცველი ჰქვია, გონება - გრძნობების მბრძანებელი. ნილ სორსკი ბერს თავისი სულის შინაგან სამყაროში შეჰყავს ფილოთეოს სინაელისაგან (IX საუკუნის მწერლისგან) ძირითადად, თითქმის სიტყვასიტყვით ნასესხები თეორიის მეშვეობით 40 . მამების აზრით, სული გადის ხუთ ხარისხს შინაარსობრივ ბრძოლაში: მიდგომა, კომბინაცია, დამატება, ტყვეობა და ვნება. "წინასწარი" არის მარტივი აზრი, რომელიც მოდის ადამიანის გონებაში, რაღაც საგნის გამოსახულება, რომელიც ჩნდება გონებასა და გრძნობებში შემთხვევით და ჩვენი ნებისგან დამოუკიდებლად. ეს უცოდველი აზრია და არც ქებას იმსახურებს და არც გმობას, რადგან ჩვენზე არ არის დამოკიდებული. „კომბინაცია“ არის ჩვენი გონების პასუხი სულში საბაბის გამოჩენაზე, ცნობიერებაში მისი ნებაყოფლობით შენახვაზე, მოჩვენებულ აზრთან საუბარი, მაგრამ მისკენ მიდრეკილების გარეშე. ეს არის წმინდა მამების მდგომარეობა, რომელიც მას ყოველთვის უცოდველად აღარ მიიჩნევს. „დამატებას“ ისინი უწოდებენ ხელსაყრელ მიღებას სულიდან მასში მოხვედრილი აზრის ან მასში გაჩენილი საგნის სულიდან და შემდეგ თანხმობას აძლევენ გონებაში იმოქმედონ ისე, როგორც ეს აზრი შთააგონებს. ამ მდგომარეობის საღი აზრი დამოკიდებულია სულიერი ასაკის ხარისხზე, რომელშიც ასკეტი იმყოფება. "ტყვეობა" არის გონების მდგომარეობა, როდესაც არა მხოლოდ გონება, არამედ გულიც, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, მიისწრაფვის იმ აზრისკენ, რომელიც იპოვა და ამით კარგავს პატივმოყვარე განწყობას. დაბოლოს, „ვნება“ არის მიდრეკილების სახელი, რომელიც დიდხანს რჩება სულში, ჩვევად იქცევა. ამ მდგომარეობამდე ადამიანი თავისი ნებით მოდის. მამების აზრით, ვნება ექვემდებარება ტანჯვას არა იმიტომ, რომ მას დაესხნენ თავს, არამედ მონანიების გამო 41 . ამრიგად, მე-15 საუკუნის ჩვენი შინაური ფსიქოლოგი, წმინდა მამების მიყოლებით, ანაწილებს ფსიქიკური ცხოვრების მოქმედებებს ყველაზე პირველყოფილ მდგომარეობებად, რაც ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს საკუთარი თავის ყველაზე ფრთხილად დაკვირვებით და გვიჩვენებს, თუ როგორ გადადის უცოდველი ადამიანის აზრი უფრო და უფრო დამნაშავე ქმედებებში. სამონასტრო ღვაწლი უნდა შედგებოდეს ბრძოლაში სულში ბუდებული ყველა სახის ბოროტი აზრების წინააღმდეგ და არათანაბარი ძალით, დათვლილი გვარების მნიშვნელობის მიხედვით, მიიზიდოს იგი მანკიერების გზაზე. შემდეგ ნილოსი ყოფს ყველა ელემენტს, რომლებიც ქმნიან შინაგან ბრძოლას ცოდვების გარკვეულ კატეგორიებად, სხვაგვარად ვნებიან აზრებად, რიცხვით რვა: 1) ფიქრი სიხარბეზე, 2) სიძვაზე, 3) ფულის სიყვარულზე, 4) ბრაზს, 5) სევდას, 6) სასოწარკვეთას, 7) ამაოებას და 8) სიამაყეს. მათგან ბევრი სხვა იბადება. ბერმა გულდასმით უნდა დააკვირდეს თითოეულ მითითებულ აზრს, თუ ის სულში შემოიჭრება და საკუთარ თავში გაანადგუროს. როგორ ვებრძოლოთ მათ და გაანადგუროთ ვნებიანი აზრები სულში? ამის საუკეთესო საშუალებაა ფიქრების თავიდანვე შეჩერება (პრელოგში); რადგან, მამები ამბობდნენ, ვინც წინააღმდეგობას უწევს პირველ აზრს, ანუ წინათქმას, ერთი დარტყმით კეტავს გზას მისი შემდგომი განვითარებისკენ. ლოცვის დროს კი რეკომენდებულია საუკეთესო, აშკარად, აზრების მოსმენა; რადგან გამოცდილებიდან ცნობილია, რომ როცა ასეთი რამ გულში ჩადის, ბოროტები მიჰყვებიან და პირველის შესასვლელი მეორეს უღებს კარს. გარდა ამისა, რაიმე სახის ხელსაქმე ლოცვით ან მსახურებით ძალიან სასარგებლოა დამწყები ბერებისთვის, ანუ მორჩილების გაკვეთილები; შემდეგ სიმღერა და ერთი სულიერი ვარჯიშის ხშირი ჩანაცვლება მეორით: სხეულის თაყვანისცემა ლოცვაში, ხმამაღლა კითხვა, ზეპირად სწავლა წმინდა წერილიდან 42. ცალ-ცალკე განიხილავს დასახელებულ რვა ვნებიან აზრებს, ნილი იძლევა კონკრეტულ მითითებებს, თუ როგორ უნდა ებრძოლოთ მათ, ადაპტირებულია ინდივიდუალურ შემთხვევებსა და ცხოვრებისეულ გარემოებებთან, და სუნთქვა დიდი პრაქტიკული დარწმუნებით და მაღალი ძალით. შეუძლებელია არ დაინახო, რომ ეს ინსტრუქციები ეფუძნებოდა ღრმა ფსიქოლოგიურ დაკვირვებებს. ის ვნებას განიხილავს არა მხოლოდ მის მთავარ და ფუნდამენტურ მანკიერებაში, არამედ მის განშტოებებშიც; ყურადღებას ამახვილებს ვნების გონებრივ და ფიზიოლოგიურ საფუძველზე; მიჰყვება მის სულში ყველაზე დახვეწილ მიდრეკილებებს, გვიჩვენებს ყველაზე ინტიმურ კავშირს არა მხოლოდ ინდივიდუალურ, აშკარად ერთმანეთისგან შორს, მანკიერებებს შორის, არამედ ხილულ უგუნურებასა და მანკიერებას შორის. ყოველივე ნათქვამთან დაკავშირებით, ღრმა ფსიქოლოგიური ჭეშმარიტებით გამსჭვალულ პირად რჩევებს იძლევა. ისიც უნდა ითქვას, რომ ნილოსის შეხედულებები სხვადასხვა განსაკუთრებულ სათნოებებსა და მანკიერებებზე განსაკუთრებული სიცხადითა და პირდაპირობით გამოირჩევა, რაც ნაწილობრივ უკვე დავინახეთ მარხვის მნიშვნელობის შესახებ მისი აზრების წარმოდგენისას. აქ არის სხვა მაგალითები. ხსნის უძღები ადამიანის აზროვნების მავნე ზეგავლენას და მასთან ბრძოლის დიდ სირთულეს, ნილი ამბობს: „ჩვენთვის დიდია ამ ბრძოლაში და ძალიან სასტიკი: ბრძოლა მოიცავს სულსაც და სხეულსაც. ამიტომ არც ერთ ცოდვას არ უწოდებენ მამები ამ ცოდვის სახელით: „დაცემას“ ეძახიან; რადგან მასში ჩავარდნილი თავხედი ხდება და სასოწარკვეთილებაში ძლიერად მიიპყრობს."... მის განდევნას საჭიროა არა მარტო სულის ლოცვით დაკავება, არამედ სხეულის დაღლილობა შრომით. მაშინ ნილოსი ცდილობს გავლენა მოახდინოს ადამიანებში საერთო სინდისზე. რადგან სირცხვილისა და სირცხვილის გამოსახულებით ჩვენ შეგვიძლია ასახოთ ცივი და ბოროტი განზრახვა. ფაქტობრივად, წარმოვიდგინოთ, რომ ვიღაცამ დაგვიჭირა ცუდ საქციელში: არ გვსურს სიკვდილი, ვიდრე ასეთ სირცხვილში აღმოვჩნდეთ“? ფულის სიყვარულის ვნებასთან ბრძოლა თავიდან არც ისე რთულია: „ფულის სიყვარულის დაავადება, ამბობს ნილი, ჩვენი ბუნების გარეთ მოდის და მოდის რწმენისა და ურწმუნოებისგან. რომ ღმერთი ზრუნავს მასზე“. მაგრამ თუ ეს სნეულება ყველა სხვაზე ძლიერი ხდება, ამიტომ მოციქული მას არა მარტო ყოველგვარი ბოროტების სათავეს, არამედ „კერპთაყვანისმცემლობასაც“ უწოდებს (1 ტიმ. 6:10). უნდა ვუფრთხილდეთ დამოკიდებულებას არა მარტო ოქროზე, ვერცხლზე, ქონებაზე, არამედ ნებისმიერ ნივთზე, რომელიც საჭირო მოთხოვნილებებს არ აღემატება: ტანსაცმელი, ფეხსაცმელი, ჭურჭელი და ა.შ. რაც გვაქვს, იყოს მცირე ღირებული, შეულამაზებელი და ადვილად შეძენილი. - მას, ვინც ასრულებს მცნებას არ გახსოვდეს ბოროტება (შთააგონებს ნილს, აფრთხილებს სიბრაზეს), უფალმა დაჰპირდა ჯილდო, რომელიც აღემატება ყველა დანარჩენ დანაპირებს - დაჰპირდა არა მარტო ცათა სასუფეველს, არა ნუგეშისა და სიხარულს, არამედ შვილობას: იქნებით, თქვა მან, თქვენი ზეციერი მამის შვილები (მათე 5:5). და თავად ის იყო პირველი, ვინც მაგალითი მისცა ამ მცნების აღსრულებას; რადგან ის არა მხოლოდ არ იყო განრისხებული ებრაელებზე, რადგან მათგან განიცადა ბოროტება, არამედ ლოცულობდა მათთვის მამას და ეუბნებოდა: „მამაო, მიუტევე მათ ეს ცოდვა“ (ლუკა 23:24). მწუხარების აზრზე ის ასე საუბრობს: ბერს, მისი თქმით, აქვს მხოლოდ ერთი მწუხარება დამახასიათებელი და სასარგებლო - მისი ცოდვებისთვის, დაშლილი მონანიებითა და ღმერთის იმედით, მტკიცე რწმენით, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც სძლევს ღმერთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ და ყველა ცოდვას აპატიებს მათ, ვინც ინანიებს და ლოცულობს. რაც შეეხება უბედურებებს, რომლებიც გვიდგას ხალხისგან და ჩვენი ხსნის მტრისგან, მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, არ ხდება ღვთის განგებულების გარეშე და, უფრო მეტიც, ჩვენი სულის სასარგებლოდ და ხსნისთვის. და თუ გაგზავნილი არ გვეჩვენება ამ დროისთვის სასარგებლო, მაშინ შედეგები ამას ნათლად ადასტურებს. ამიტომ, მთელი სულით უნდა გვჯეროდეს, რომ უფლის თვალი ყველაფერს ხედავს, რომ მისი ნების გარეშე ვერაფერი შეგვემართება და ის გვიგზავნის ცდუნებებს თავისი სიკეთით, რათა განსაცდელების გადატანის შემდეგ მივიღოთ მისგან გვირგვინი. – დათრგუნვა განასხვავებენ სევდისგან, ჯერ ერთი, როგორც გახანგრძლივებული ფსიქიკური მდგომარეობა და მეორეც, ის ხდება პირდაპირი და აშკარა მიზეზის გარეშე, ხოლო მწუხარება უშუალო შედეგია გამოცდილი უბედურებისა და უბედურების. ბერი განსაკუთრებული დეტალებითა და ნათლად აღწერს სულის მდგომარეობას სასოწარკვეთილების აზროვნებაში და, უფრო მეტიც, უმეტესწილად საკუთარი სიტყვებით, ისე, როგორც ყოველთვის, არ მიმართავს მამის ნაშრომებიდან სესხებას. სასოწარკვეთა ყველაზე დიდი ძალით უტევს მათ, ვინც ჩუმად ცხოვრობს. ”ეს სული სასტიკია - სასოწარკვეთის სული”, - ამბობს ნილი, და მის წინააღმდეგ ბრძოლა ბერისთვის რთულია. „როდესაც სასოწარკვეთის სასტიკი ტალღები ჩნდება სულზე, ადამიანი კარგავს მათგან თავის დაღწევის იმედს, შემდეგ კი მტერი ეჩურჩულება, რომ თუ მისი ტანჯვა ახლა დიდია, მოგვიანებით ისინი კიდევ უფრო მწარედ გაიზრდება, რომ ის ღმერთს უყურადღებოდ დატოვებს, რომ რაც მას შეემთხვა, არავის დაემართება, გარდა მას, რომ ყველაფერი, რაც ხდება სამყაროში, არ შეიძლება მოხდეს ქვეყნიერებაში. აღწერე, მერე შეიჭრი სულში და უკან არ დაიხიო არც კითხვისა და მსახურების დროს და არც შემდეგ“. ნუგეშისა და გამხნევებისთვის ნილი მიუთითებს წმინდა წმინდანთა მაგალითებზე, რომლებიც ასევე ექვემდებარებოდნენ სასოწარკვეთილებას, გვაძლიერებს ღვთის განგებულების რწმენას, რომელიც არ უშვებს ცდუნებას ჩვენს ძალებს აღემატება და განსაკუთრებით ამახვილებს ყურადღებას ცდუნების კარგ შედეგებზე და მათში გამოვლენილ ღვთის ფარულ ზრახვებზე; და ბოლოს, ის ბრძანებს მტკიცე და შეუპოვარ ლოცვას. „ღმერთი, როგორც კაცთმოყვარე მამა, არა მარტო ჩვენ ცოდვილებმა, არამედ მისმა წმიდანებმაც, რომლებიც უხსოვარი დროიდან გვიყვარს, როგორც მისი შვილები, სიყვარულით ურტყამს სულიერ კვერთხს, რათა უფრო წარმატებულები ვიყოთ სათნოებებში... თუ ადამიანებმა იციან, რა ტვირთი დააკისროს ვირს, რა აქლემი... მაშინ არ იცის, რა ბრძანება და განსაცდელში მოაქვს ღმერთს ყოველი სული. შეუძლია ცათა სასუფეველში და დაიმსახუროს არა მარტო მომავალი დიდება, არამედ აქ ნუგეშისცემა სულიწმიდისგან... მტერი ვერაფერს გვიკეთებს ღვთის ნებართვის გარეშე, ის აწუხებს ჩვენს სულს არა ისე, როგორც მას სურს, არამედ როგორც ღმერთს უშვებს“. დასასრულს, ის იძლევა პრაქტიკულ რჩევებს: ”ზოგჯერ, მისი თქმით, არის უკიდურესი აუცილებლობა რომელიმე გამოცდილ და აღმზრდელ ადამიანთან კომუნიკაციისა და საუბრისას; ასეთ ადამიანთან დროული და კეთილგანწყობილი ვიზიტი და მასთან ზომიერად საუბარი არამხოლოდ სულიდან განდევნის მასში ბუდებულ სასოწარკვეთას, არამედ მოიტანს დასვენებას, მისცემს ძალას და მონდომებას შემდგომი მიღწევისთვის.” სიამაყე ორგვარია: „სამონასტრო“, როცა პატივმოყვარე ცხოვრებისთვის ადამიანის სულში ამაყი აზრი შემოდის, რომ მან ბევრი იშრომა და ბევრი ბოროტება განიცადა სათნოების გამო და „ამქვეყნიური“ სიამაყე, რომელიც წარმოიშვა გარეგანი უპირატესობებით. ნილის აზრები ამქვეყნიურ სიამაყეზე მეტად საყურადღებოა მისი შეხედულების სიღრმითა და სიცხადით სამონასტრო ტიტულის მნიშვნელობისა და გამყოფი ხაზით, რომელიც განასხვავებს მას ერისკაცის პოზიციისგან; უფრო მეტიც, ისინი ასახავს თანამედროვეობის მრავალ მახასიათებელს და იმდროინდელი სულის მიმართულებას სამონასტრო ცხოვრების სფეროში. "ეს არის ამქვეყნიური სიამაყე", - ამბობს ის, როდესაც ვინმე აფუჭებს მონასტრის ტიტულსა და უპირატესობას, ან საძმოს სიმრავლეს. მათზე კი, არ ვიცი, რა ვთქვა, რომლებიც „ახლა დამკვიდრებული ჩვეულებისამებრ“ ამაყობენ მრავალი სოფლითა და სამონასტრო მამულებით, ან მსოფლიოში დიდებითა და ნაცნობებით... სხვები ამაყობენ თავიანთი მშობლების სამყაროში, ან ნათესავების სახელგანთქმულობით, ან იმით, რომ თავადაც, სანამ ბერდობდნენ, პატივს სცემდნენ. ეს უკიდურესი სიგიჟეა... და ვინც ფიქრობს, რომ ამაში თავისი დიდება დაინახოს, ეს დიდება სირცხვილია. ბერებს შორის კი, განაგრძობს ის, არიან ისეთებიც, რომლებიც სხვებზე მაღლა დგანან, როგორც არაფრად, და არაფერი აქვთ საკუთარი, ანუ კარგი ხმა, რომელსაც შეუძლია სიმღერა, ან ენა, რომელიც შესაფერისია ხმოვანი კითხვისა და წარმოთქმისთვის. ღმერთის ქება და პატივი ადამიანის მიმართ არის ის, რაც არ არის ჩვენი საკუთრება, შეძენილი შრომით, არამედ ჩვენი ბუნების აქსესუარია“. – „კაცი ამაყია, თუმცა თვითონ ცოდვილია; მაგრამ მან არ იცის, რომ ცოდვილი უფრო უარესია, ვიდრე თავად დემონები, როგორც მათი მონა და ახალბედა და მათი თანამემამულე, რომელიც მათთან უნდა ჩავიდეს უფსკრულში. ჭეშმარიტად, ის, ვინც დემონების ძალაუფლებაშია, უფრო მწარე და უბედურია, ვიდრე თავად ისინი“, - ამბობს ის 43. მანკიერებისადმი სულის მიზიდულობის შეზღუდვის საშუალების მნიშვნელობა ასევე არის სიკვდილისა და განკითხვის მუდმივი გახსენება. „გახსოვდეს შენი უკანასკნელი და არასოდეს შესცოდაო“ (სერ. 7:39). წარმოვიდგინოთ მომაკვდავი ადამიანი: როგორ სწუხს სული, ტირის, სხეულს შორდება! დახმარებას ეძებს - და არავინაა, რომ დაეხმაროს; თვალებს ანგელოზებს აწვება და ლოცულობს, მაგრამ უშედეგოდ; ხელებს აწვდის ხალხს და არავისგან დახმარება არ არის, არავისგან, გარდა ღმერთისა და კეთილი საქმისა. ჩვენი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა გზა, რომელსაც მოგზაური გადის და ტოვებს სამშობლოს; ეს არის გზაზე უარესი. „მოგზაური მიდის იმ მიმართულებით, სადაც უნდა, და რა მიმართულებითაც არ უნდა, არ მიდის; სასტუმროში ყოფნისას იცის, როდის მოვიდა და როდის უნდა წავიდეს... და თუ უნდოდა, შეუძლია შეანელოს ან დააჩქაროს გამგზავრება. ჩვენ, გვინდა თუ არა, სასწრაფოდ უნდა გავიდეთ ამქვეყნიდან, და ჩვენ არ ვიცით, ცოტა ხანი აქ დავრჩებით, რომ დავრჩეთ. გვინდოდა... რას ვიზამთ მაშინ, თუ აქამდე არ გვეფიქრა ამ საათზე, არ ვიზრუნოთ და მოუმზადებელი აღმოვჩნდეთ?... თუ (ერთმა მამამ თქვა მაცხოვრის დედამიწაზე მეორედ მოსვლის შესახებ) მაშინ სიკვდილი შეიძლებოდა, მთელი სამყარო შიშით მოკვდებოდა. მაშასადამე, თუნდა ჩვენი გული მოშორდეს ხსოვნას და მომავალ ტანჯვაზე ფიქრებს, ვაიძულოთ... ჭეშმარიტად ამაოა ყველაფერი ამ ცხოვრებაში, ხეები სიკვდილის შემდეგ ჩვენთან არ დარჩებიან..., ყველა ტილო ყველაზე სუსტია და ყველა ძილიანი სიზმარი ყველაზე მომხიბვლელია“, - ამბობს ჰიმნის ავტორი. სიკვდილის ხსოვნასა და საბოლოო განკითხვასთან მჭიდრო კავშირშია ცრემლების ძღვენი, ამ გახსენების შედეგად. მაგრამ ცრემლები თავად არის ღვთის საჩუქარი, საჩუქარი იმ დიდ ძღვენს შორის, რომლებსაც მამები ბრძანებენ, რომ სთხოვონ ღმერთს 44 . „ტირილი გვიხსნის მარადიული ცეცხლისგან და სხვა მომავალი ტანჯვისგან; თუ ვიპოვით მას, შევალთ სულიერ სიწმინდეში და ვიქნებით ღირსნი ყველა სულიერი კურთხევისა“. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ყველა სათნოებას მეომარს უწოდებს, სინაზესა და ტირილს - მეფეს და მხედართმთავარს“. ტირილი ერთი შეხედვით ნორმალური მდგომარეობაა. წმინდა სვიმეონმა თქვა, რომ როცა ჩვენი სული კარგ ხასიათზეა, ცრემლების გარეშე არ შეიძლება. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას სახელმწიფოს შესახებ ლოცვის დროს. „როცა ლოცვის სულიერი ძალა მოქმედებს ჩვენში, ღვთაებრივი მადლის დახმარებით, სითბოთი შემოდის ჩვენში, ათბობს გულს და ახარებს სულს, გამოუთქმელად გვაწვება ღმერთისა და კაცობრიობის სიყვარულით, გონებას ანათებს და სიხარულის გრძნობას აფრქვევს ჩვენში: მაშინ ცრემლები ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე გადმოვა. შემდეგ, როგორც კლიმაკუსი ამბობს, ავადმყოფი სული, როგორც ბავშვი, ტირის და ერთდროულად იღიმება. ოჰ, უფალმა მოგვცეს, - იძახის ნილი, ვიპოვოთ ეს ცრემლები! რადგან ჩვენთვის, დამწყებთათვის, სუსტები და გამოუცდელები, ამის გარდა სხვა ნუგეში არ არის“ 45. ბევრი ტირილი არ არის საჭირო, რადგან ცრემლებს აფასებენ არა მათი სიმრავლით, არამედ იმ გრძნობით, რომლითაც მათ ახლავს და საიდანაც მომდინარეობს. „მე დავინახე, - ამბობს ნილი, რამდენიმე წვეთი ცრემლი, მაგრამ ის, რაც, როგორც სისხლი, მტკივნეული გრძნობით მიედინება; და დაინახა უხვი ცრემლი, როგორც წყარო, თავისუფლად მოედინებოდა. ორივე დავინახე და ორივეს გულის ტანჯვის გრძნობით ვიმსჯელებ და არა ტირილის რაოდენობით. მე მჯერა, რომ ღვთის განაჩენი იგივეა. ” მაშასადამე, როცა რაიმე მიზეზით, მაგ. ფიზიკური ავადმყოფობის გამო (რადგან დაღლილობისას ჩვენი ბუნების ამოწურვა არაფერ შუაშია), ცრემლების წყარო ჩვენში მწირი ხდება, შემდეგ ცრემლებს მთლიანად ცვლის გულითადი სინანული, ფსალმუნმომღერლის სიტყვის მიხედვით: მსხვერპლი ღმერთისთვის არის სული მომნანიე; ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილ და თავმდაბალ გულს (ფსალმ. 50:19). ამისთვის წმინდა ნილოსი ცრემლების მოპოვების სხვადასხვა საშუალებებს მიუთითებს: ეკონომიკის საიდუმლოებაზე ფიქრით და კაცობრიობისადმი უფლის სიყვარულით, წმინდანთა ცხოვრებისა და ღვაწლის შესახებ ისტორიების წაკითხვით და სწავლებებით, პირადად შესრულებული იესოს ლოცვის გამეორებით. ზოგიერთს აღძრავს წმინდანების მიერ შედგენილი გარკვეული ლოცვები; მეორეს ეხება კანონები და ტროპარები; და ბოლოს, ბევრი აღფრთოვანებულია ტირილით, იხსენებს თავის ცოდვებს, ან წარმოიდგენს სიკვდილს და განკითხვას, ან აღელვებულია მომავალი კურთხევისა და სხვა სახის გამოსახულებების სურვილით. და ვისაც რაიმე ტირილის საგანი აღელვებს, მან უნდა დაფიქრდეს ამაზე, რათა ხელი შეუწყოს ტირილს, რამდენადაც საჭიროა. ეს ყველაფერი „მადლის“ ცრემლებია; და ასევე არის „ბუნებრივი“ ცრემლები, როდესაც სული მოძრაობს, ცრემლის ღვრამდე, სასიამოვნო ან სევდიანი საგნების ხილვით ან მოსმენით. თქვენ უნდა ისარგებლოთ ასეთი შემთხვევებით და გადააქციოთ ბუნებრივი ცრემლები სულიერ ცრემლებად, გადააქციოთ თქვენი გონება ღმერთის სადიდებლად, მისი სრულყოფილების აღიარებაზე ან სიკვდილზე, განკითხვაზე, ტანჯვაზე ფიქრზე და ა.შ. შინაგანი ასკეტიზმის მეორე საფეხური, რომლის ზღურბლსაც წარმოადგენს აზრებთან ბრძოლა, არის ეგრეთ წოდებული „გონებრივი“ ან გულწრფელი „ლოცვა“, შესრულებული ისეთ მდგომარეობაში და იმ დროს, როდესაც არაფერი გარედან არ ფანტავს ან შეარყევს მლოცველის პატივმოყვარე განწყობას, როცა გონება ყრუ და მუნჯი რჩება ყველა სახის თხოვნაზე, თუკი ყოველგვარი სიკეთისგან ჩანს, ყოველგვარი თხოვნიდანაც კი თავისუფალია. „რადგან გამოცდილებიდან ცნობილია, წმინდა ნილოსი ამბობს, რომ როცა კარგი აზრები ნებადართულია, ბოროტი მიჰყვება, ხოლო პირველის შესასვლელი ხსნის მეორეს“ 47 . მათ შესახებ, ვინც კეთილდღეობას მიაღწია წმინდა გრიგოლ სინაელში, ამბობს, რომ მათ სჭირდებათ არა ფსალმუნების ლაპარაკი, ანუ არა გარეგანი მოქმედებები და ლოცვის სიტყვებით გამოხატვა, არამედ სიჩუმე შერწყმული გულში უწყვეტ ლოცვასთან და ჭვრეტასთან. „ღმერთი მშვიდობაა, უცხოა ყოველგვარი დაბნეულობა და წუხილი“ (გვ. 90); და ამიტომ, როდესაც ლოცვისას გონება უკან იხევს ღმერთის ხსოვნას და იშლება, მიუბრუნდება არცთუ ისე მნიშვნელოვან საგნებს, მაშინ ის „მრუშობს“ (გვ. 92); რადგან ლოცვის დროს მლოცველი ღმერთთან არის შერწყმული და არ არის საჭირო, გონების მოწყვეტა მისგან. აქედან ცხადია, რომ გულწრფელი ან გონებრივი ლოცვის თეორიული საფუძველი, რომელიც მას გარე მოქმედებებით აღსრულებულ ლოცვაზე მაღლა აყენებს, არის ის, რომ ჩუმი ლოცვა წარმოადგენს ღმერთთან მსგავსებასა და თანაყოფას, რომელიც მიღწეულია მასზე ჭვრეტით. და რადგან „ღმერთი მშვიდობაა, უცხოა ყოველგვარი დაბნეულობისა და წუხილისთვის“, მაშინ თუ ვინმე, გულმოდგინების ნაკლებობის გამო, ნებას რთავს, დაასუსტოს გონება ლოცვაში, შეუსაბამო აზრებითა და გარეგანი მოძრაობებით განადგურდეს, ის სპონტანურად არღვევს ღმერთთან კავშირს და ერთობას, ის სჩადის სულიერ სიძვას. ეს გვაახლოებს შინაგანი ასკეტიზმის მესამე მომენტთან - კურთხეულ სიგიჟემდე ან ექსტაზთან. ოღონდ ჯერ წარმოვადგინოთ წესდების აზრები გარეგანი ლოცვის მნიშვნელობის შესახებ, აგრეთვე ლოცვის დროისა და „ჭკვიანი“ ლოცვის შემსრულებელი ასკეტის გარეგნული მდგომარეობის შესახებ. მხოლოდ ძლიერებს და მათ, ვინც დიდ წარმატებას მიაღწია სულიერ შრომაში, შეუძლიათ, ამბობს ნილი, გონების შეკავება და ლოცვის დროს აზრების განდევნა. ის ასახავს ამ საქმის არაჩვეულებრივ სირთულეს შემდეგი მახასიათებლებით: „მტკივნეული კვნესა სულს ეუფლება ხანგრძლივი დაძაბულობისგან; გულის ტირილისა და ტირილისგან მოდის აზრის შესუსტება. უფალმა იესომ თქვა: ღვთის სამეფო გაჭირვებულია და გაჭირვებულ ქალებს სიამოვნებთ ეს (მათე 11:12). ხდება ამ საქმეში, როდესაც სხეულიც მტკივა უფალი იესოს ინტენსიური და ხშირი მოწოდების გამო“. ამიტომ, დამწყებთათვის სთავაზობენ სხვა გზებს, რათა განდევნონ აზრები საკუთარი თავისგან და გონების კონცენტრირება მოახდინონ ლოცვისთვის: ხელსაქმე ლოცვით ან მსახურებით (ე.ი. ზოგადი მორჩილება ან მორჩილებით გამოწვეული საქმიანობა). ანალოგიურად, მათ, ვინც არ ეწევა გონებრივ ლოცვას, დიდი დრო უნდა დაუთმოს სიმღერას, წმინდა წერილის ზეპირად შესწავლას და ხშირად ერთი სულიერი ვარჯიშის მეორეთი ჩანაცვლებას. ისევე, ვინც სრულყოფილებას მიაღწია, როდესაც ისინი დაღლილნი არიან სულიერი სიძლიერის შესანარჩუნებლად, მითითებულია გარკვეული გარეგანი გზები, როგორიცაა: სიმღერა, ხმამაღლა კითხვა, სხეულებრივი თაყვანისცემა ლოცვაში და ხელსაქმე. „თუმცა, მამები ამბობდნენ, ზომიერად უნდა იმღერო, მაგრამ ყველაზე მეტად (გონებრივი) ლოცვით უნდა იყოს დაკავებული. 48 . ბევრი სხვადასხვა სავარჯიშო და სათნოებაა, მაგრამ ყველა მათგანი მხოლოდ გონების სიფხიზლესთან არის დაკავშირებული. გულითადი ლოცვა არის ყოველგვარი სიკეთის წყარო და როგორც ბაღები ირწყვება წყლით, ისე მორწყავს. გონების სიფხიზლე და ფიქრებისგან გულის დაცვა ყოველთვის უნდა იყოს დაცული; მაგრამ ყველაზე ხელსაყრელი დრო ჩუმად ლოცვისთვის არის ღამე. "და ამიტომ, ღამით განსაკუთრებით მიზანშეწონილია, რომ გულმოდგინედ იყოთ ამ საქმისადმი, მამების თხოვნით. ამიტომ, როგორც კლიმაკუსი ამბობს, ღამით თქვენი დროის უმეტესი ნაწილი ლოცვაში გაატარეთ და ყველაზე ნაკლებად - სიმღერაში." მლოცველის გარეგნული მდგომარეობა ასე აღიწერება: „თავისა და კისრის დახრილობა, დახრილობა“; გრიგოლ სინაელი წერს: „მოთმინება იყოს შენი ჭაღარა თმა“; სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს: „მე ვხედავ შუქს საკნის შუაში, საწოლზე მჯდომარეში, ვხედავ ჩემს თავში სამყაროს შემოქმედს“. თუ დავამატებთ, რომ ამ დროისთვის ნაბრძანებია არ „ადგოთ“ ლოცვისა და გალობისთვის, მაშინ ცხადია, რომ ლოცვისთვის ჯდომა (საწოლზე) დგომას ამჯობინა. როგორც ლოცვაში გონების კონცენტრირების გარეგანი საშუალება, ასევე რეკომენდებულია სუნთქვის შეკავება, „ხშირად არ სუნთქვა“. ყოველგვარი მიღწევისა და სრულყოფილი ჯილდოს გვირგვინი, რისთვისაც ყველა შრომა მოიხსნება და ყველა ტვირთი „ჭკვიანური შრომით“ გადაილახება, არის ღმერთთან თანაარსებობა და მასთან იდუმალი კავშირი ლოცვითა და ჭვრეტით, რაც ხდება სულიერი გაბრაზების მდგომარეობაში. ეს შინაგანი ასკეტიზმის მესამე და ბოლო მომენტია. ლოცვის დროს მდგომარეობიდან მის განსხვავებაზე მიუთითებს მსგავსება, რომ ლოცვა არის თესვა და ექსტაზის მდგომარეობა - მოსავალი. „ლოცვას ისააკ სირიის თესლი ჰქვია, მაგრამ ეს (სიგიჟის მდგომარეობა) სახელურით არის აღებული, სადაც მკელი აოცებს წარმოუდგენელი ხედვით, როგორ უცებ გაიყინა მის წინ მომწიფებული მარცვალი, წვრილი და შიშველი მარცვლებიდან, თუნდაც თესვით. მამები ამ მდგომარეობას ლოცვას უწოდებენ, რადგან ლოცვით მიიღწევა და ლოცვის დროს წმინდანებს ეძლევა. არავინ იცის ამ უთქმელი საჩუქრის ზუსტი სახელი. წმინდა ნილოსი აღწერს ამ სულიერ ექსტაზს ისააკ სირიელის, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის და წმინდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებით. წმიდა ისაკი მოგვითხრობს: „როდესაც ეს ენით აღუწერელი სიხარული მოდის ასკეტებს, ის წყვეტს ლოცვას ბაგეებს, შემდეგ ტუჩები, ენა და გული - აზრების მცველი, გონება - გრძნობების ორგანიზატორი და აზროვნება - სწრაფი მფრინავი და უსირცხვილო ჩიტი. იგი თავისთავად არ იპყრობს ამ საათს და ცხოვრობს გაუგებარ საგნებში, სადაც თავად არ იცის, შემდეგ ადამიანი გაგიჟებულია და მოციქულის სიტყვის თანახმად, სხეულშია თუ სხეულისგან, არ არის ცნობილი, თუ ვინ იზიდავს მას მასში უცებ სიხარულს აანთებს და ენას ჩუმდება რაღაცნაირი ზეციური სიხარული, რომელსაც ხორციელი ენა ვერ გამოხატავს, სანამ ყველაფერი მიწიერი ფერფლად და ნაგავს არ გაიხსენებს. და როცა ასეთი სიტკბო ეუფლება ადამიანს, მძვინვარებს მთელ სხეულში; შემდეგ ამ საათზე ფიქრობს, რომ ცათა სასუფეველი სხვა არაფერია, თუ არა ეს (სახელმწიფო). ვინც ამ სიხარულს იპოვა, არა მხოლოდ ვნებებს არ შეხედავს, არამედ მის სიცოცხლესაც“. მდგომარეობას წმინდა ისაკი უწოდებს ტერორის (ექსტაზის) და ლოცვით ჭვრეტის მდგომარეობას (ლოცვის ხილვას). ამის შესახებ სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი წერს: „საშინელი, ჭეშმარიტად საშინელი (ეს) და უსიტყვოდ. მე ვხედავ სინათლეს, რომელიც არ არის სამყაროში, ვხედავ მას საკნის შუაში, საწოლზე მჯდომარეს; ჩემს შიგნით ვხედავ სამყაროს შემოქმედს, ვლაპარაკობ, მიყვარს და ვუსმენ, ტკბილად ვკვებ ერთი ხილვით, მე ვიცი ღმერთის ერთი ხილვა და ვაერთიანებ მას. ჭეშმარიტად, სად არის სხეული - არ ვიცი, უფალს მიმაჩნია და მიმალავს თავის მკლავებში; ჩემს ბუნებას, ვინც ამას განიცადა, არა მხოლოდ არ სურს საკნის დატოვება, არამედ სურს დამალული იყოს მიწისქვეშა თხრილში, რათა მხოლოდ იქ, ამ სამყაროს მიღმა, იფიქროს თავის უკვდავ უფალსა და შემოქმედზე. მაგრამ ღმერთი არ უშვებს მასში დიდხანს დარჩენას, რათა ადამიანმა არ დაივიწყოს ძმებისადმი ზრუნვა... ამიტომ უფალი ასუსტებს მადლის ძალას და არ აძლევს (ასკეტს) თორმეტი საფეხურის ასვლას და მეთერთმეტეზე დატოვებს.”... მაკარი ეგვიპტელი, მათ შესახებ, ვისაც მადლის ხილვები მიენიჭა, ლოცვაში ამბობს, რომ ისინი „აღარ იქნებიან ამქვეყნიური წითელ ან ტკბილ ნივთებზე მიჯაჭვული, არც მწუხარების და ბოროტების ეშინიათ; მაგრამ ისინი გაბედავენ მოციქულთან ერთად თქვან: „არაფერი განგვაშორებს ჩვენ სიყვარულს ღვთისა“ (რომ. 8,32). შეუძლებელია გონებით არ დაემორჩილო გონებრივი ლოცვითი ჭვრეტის ამ სიმაღლეს, რომლის წინაშეც ყველა ლოგიკური განსხვავება უშედეგო რჩება... მოდით წარმოვიდგინოთ ჩვენს წარმოსახვაში ასკეტის შემდეგი პოზიცია: ღამით, როცა დღის დაღლილობის შემდეგ ყველა ცოცხალი არსება დუმს, საკანში მარტო ან თავის მოწაფესთან, ბერთან ერთად. თავი დახარა, მზერა შიგნიდან გადაიტანა. გარე სამყაროდან არაფერი აფანტავს მის კონცენტრირებულ ყურადღებას; მან გაწყვიტა კავშირი ამ სამყაროსთან, გარდა მისი საწყალი საკნისა და მისი უკიდურესად მწირი დეკორაციისა. ის ამაღლებს თავის აზრებს ღმერთთან და ცდილობს იფიქროს მხოლოდ ღვთის საქმეებზე. მაგრამ ამაო აზრები შემოიჭრება სულში და არღვევს მის მშვიდ სიმშვიდეს. რა ვუყოთ მათ? თქვენ უნდა განდევნოთ ისინი საკუთარ თავს, უნდა უჩივლოთ ღმერთს მათზე, მიმართოთ მას დახმარებისთვის მათ წინააღმდეგ ბრძოლაში. და ის დიდხანს იბრძვის, გაჭირვებით, დაუღალავად, ინახავს ღმერთს თავის ფიქრებში, ყოველთვის ცდილობს მარტო ესაუბროს მას. მისი გონება დაძაბულობის სიმძიმის ქვეშ დნება, გული სტკივა ბრძოლისა და არაჩვეულებრივი ღვაწლისგან; მაგრამ ბრძოლის ველიდან გაუსვლელად აიძულებს თავს ახალი და ახალი ძალით ამოიღვაროს სულიდან ბოროტი აზრები და კიდევ უფრო მჭიდროდ და მჭიდროდ მიეკრას ფიქრებში ღმერთს. და დროთა განმავლობაში ღვთის მადლი უსმენს მის საქმეს: გონება წყნარდება შეუთავსებელი ფიქრებისგან, გული მხოლოდ ღმერთს უსმენს. გადის გარკვეული დრო, როცა ის ლოცულობს მშვიდი სინაზით, წყნარ სიმშვიდეში და შემდეგ მოდის მშვენიერი მომენტი: სული აღარ გრძნობს სხეულებრივ კავშირებს; გონებას ეძლევა ჭვრეტის ანგელოზური ძალა; ზეციური შუქი ანათებს ასკეტის მთელ არსებას; აუხსნელი სიტკბო, მძვინვარე, მასში ვრცელდება... ღმერთის მოახლოებას გრძნობს; ბოლოს ის ხედავს მას თავისი გონებრივი თვალებით და, ამ ჭვრეტის შუაგულში, ივიწყებს მთელ სამყაროს და სამყაროში არსებულ ყველაფერს, ღმერთთან თანამყოფი, ერთდება მასთან იდუმალ კავშირში და ზეციურ ნეტარებას აგემოვნებს. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისტორიული ჭეშმარიტების წინააღმდეგ შევცოდოთ, თუ ვიტყვით, რომ რუსი ბერი 15 და 16 წლისაა. ჭვრეტის ასეთი სიმაღლე მიუწვდომელი იყო, რადგან მასებში არ არის ლაპარაკი გამოჩენილი ასკეტიზმის მაგალითებზე, როგორიცაა, მაგალითად. მიჩნეული იყო, რომ მონაზვნობა კვლავ უფრო გარეგანი, ფორმალური ღვთისმოსაობის დისციპლინას ემორჩილებოდა. თვით წმინდა ნილი, თავდაპირველად, როგორც ვნახეთ, დიდხანს სწავლობდა აღმოსავლეთში, იქაურ ასკეტ უხუცესთა ხელმძღვანელობით. აღმოსავლეთში ჭვრეტა ახალი არ იყო: იგი დაკანონდა წარმართმა ფილოსოფოსებმა, განსაკუთრებით ნეოპლატონურმა სკოლამ, რომელიც ძალიან ფართოდ გავრცელდა ქრისტიანული ეპოქის პირველ საუკუნეებში, შემდეგ კი გადავიდა ქრისტიანულ გნოზში. ეჭვგარეშეა და ა.შ. ნაილმა იცოდა რუსი ბერისა და აღმოსავლელი ასკეტის პოზიციის ღრმა განსხვავება, როდესაც არაერთხელ გაიმეორა „ჭკვიანური კეთების“ დიდი სირთულის შესახებ. ახლა კი, როცა მოჰყავს მამობრივი ლეგენდები იმის შესახებ, თუ რა სახის მადლით აფასებენ მათ, ვინც რეალურად განიცდის ამ შინაგან საქმეს, ის ძირითადად მკითხველის ყურადღებას ამახვილებს მორალურ გაკვეთილზე, რომელიც მას თავად შეუძლია ისწავლოს ამ ლეგენდებიდან. ”ჩვენ, - ამბობს ის, - უწესოები ვართ, მრავალი ცოდვის დამნაშავე და მრავალი ვნებებით აღვსილი; ამიტომ ისინი არც კი იმსახურებენ ამ საგნების მოსმენას. მაგრამ, ღვთის მადლზე მინდობით, გავბედე მათზე რამდენიმე სიტყვა მეთქვა სულის მატარებელი მამების წმინდა წერილებიდან, რათა გვეცოდინება, თუმცა მთლად სნეულები ვართ და რა უბედურები ვართ. ამ სამყაროში, აგროვებს ხრწნადი ნივთებს და, მათი გულისთვის, საზრუნავსა და ამაოებაში ჩაღრმავებას ჩვენი სულების საზიანოდ“. თავისი ქარტიის დასასრულს ის გვასწავლის, რომ ლოცვის, ცრემლების და ზოგადად კარგი საქმეების შემდეგ ფრთხილად უნდა შეინარჩუნო თავი, რათა არ დაკარგო მოგება დაუდევრობით 49 . „როცა უფალი ღმერთი თავისი მადლით გვაღირსებს ცრემლების და ტირილის პოვნას, ან როცა წმინდა ლოცვის აღსრულებაში გვეხმარება, მაშინ ყველანაირად დავიცვათ რისხვის სულისაგან და სხვა ბოროტი თავდასხმებისაგან. ჩვენი მტერი ამ კონკრეტულ დროს ან ცდილობს შეგვაწუხოს შინაგანი ფიქრებითა და ვნებიანი მოძრაობებით, ან ზრუნავს ომში, რათა წესრიგი მოგვცეს. და გახადე ის მანკიერი. ამიტომ, როცა აკეთებ და შრომობ, დაუფარავად ნუ დატოვებ იმას, რაც შრომითა და საქმით შეიძინე“. წმინდა ნილის მიერ გამოკვეთილ ბერმონაზვნობის იდეალის შეფასებას რომ დავუბრუნდეთ, მასში, გარდა დადებითის, ასევე ნეგატიურ მხარეს ვამჩნევთ, რომლის მიხედვითაც თავის დროზე ეს იყო პროტესტი ცენობიტურ მონასტრებში გაბატონებული ასკეტიზმის მექანიზმის წინააღმდეგ. ადრე, ყოფილ და თანამედროვე წეს-ჩვეულებებსა და მონასტრის წესებს აღწერს ნილოსის თანამედროვე, ღირსი იოსებ ვოლოკოლამსკი თავის "ლეგენდა წმინდანთა შესახებ, რომლებიც არსებობენ დედამიწის ჟანგში" 50. უნდა აღინიშნოს, რომ "ზღაპარი" დაწერილია რუსული მონასტრის საყვედურის გათვალისწინებით, ამიტომ მხოლოდ მისი ახსნა-განმარტების, ძირითადად, მისი გადახრის გამო. სამონასტრო ცხოვრების. მაგრამ თუ მისგან გამოვრიცხავთ იმას, რაც ჩრდილავს იოსების პირად სიმპათიებს, მაშინ ჩვენ წინაშე ვდგავართ მთელი რიგი მკაცრი და გადამწყვეტი ზომების წინაშე, რომლებიც მიზნად ისახავს ერთ მიზანს: მთელი სიმკაცრით შევინარჩუნოთ სამონასტრო თემების გარე ორგანიზაცია, რომლის მიხედვითაც, ინდივიდუალური ნების გამოვლენა, პიროვნების ნებისმიერი იზოლაცია განიხილებოდა წესების დარღვევად და ცოდვად. ბერების ცხოვრება, იოსების წესდების მიხედვით, წვრილმანამდეა მოწესრიგებული; იღუმენის კონტროლი მასზე აღწევს საკანში და ყოველი დავალება, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, რა თქმა უნდა, სრულდება იღუმენის ან თუნდაც ყველაზე ძველი ბერის ლოცვა-კურთხევით. „ვეცადოთ, ძმებო (ამბობს იოსები მე-5 თავის დასასრულს), მთელი გულით, როგორც სიკვდილის სუნი და ნაკბენი, თავიდან ავიცილოთ თავმოყვარეობა და დაუმორჩილებლობა... და სიკვდილამდეც კი, ვიბრძოლოთ და დავაყენოთ ჩვენი სულები ღვთის მცნებების ერთ ხაზზე და ყველაფერში ვიაროთ, დავიცვათ ზომები და წესები. 51. და ბოლოს, ყოველგვარი ზრუნვა ფიზიკურ საჭიროებებზე დაცულია გონივრულად წესით. ზოგადად, მატერიალური უზრუნველყოფა, თუმცა პირადი საკუთრების უფლების გარეშე, გარეგანი ღვთისმოსაობა და უპირობო მორჩილება იოსების მონაზვნობის იდეალის მთავარი მახასიათებელია და მხოლოდ ამით გამოხატავს იგი ბერისგან სათნოების მოთხოვნას 52. ავ.ჯოზეფი თავისებურად ეკლექტიკური იყო - იგივე ნილ სორსკი და ორივეს წესდება ერთიანდება ეკლექტიკური სისტემის საერთო ნიშნით. მაგრამ მიუხედავად ამ გარეგანი მსგავსებისა, ისინი მკვეთრად განსხვავდებიან სულითა და იდეებით. კერძოდ: იოსები ცხოვრების კორექტირებას იწყებს გარეგანი ქცევით, იმ ვარაუდით, რომ მკაცრი გარეგანი დეკორაციით შინაგანი ცხოვრება თავისთავად შეიძლება გაუმჯობესდეს; საპირისპიროს აკეთებს ნაილი, უფლის სიტყვის თანახმად, რომელიც ასწავლიდა „პირველად ჭურჭლის შიგნიდან გაწმენდა, რათა გარეთაც იყოს სუფთა“ 53 . იმდროინდელი რუსული საზოგადოების დამსახურებით, ნილოსის პიროვნება დიდი პატივისცემით იყო გარშემორტყმული. ცნობა იმის შესახებ, რომ მან შემოიტანა ახალი სამონასტრო ცხოვრების ინსტიტუტი რუსულ მიწაზე, საერთო საცხოვრებლისგან განსხვავებული, გავრცელდა სხვადასხვა რეგიონში და მიიპყრო საკმაოდ ბევრი ძმა; მან შეაღწია იოსებ ვოლოკოლამსკის მონასტერში და იქიდან მოვიდა ორი ბერი: დიონისე ზვენიგოროდელი და ნილ პოლევი - სმოლენსკის მთავრებიდან 54.; ნილოსის მოწაფეებსა და მიმდევრებს შორის ვხვდებით კიდევ ერთ უფლისწულს - ბერს, ვასიან პატრიკეევს (სლანტი). თავის მხრივ, ნილოსის წესი მრავალ სიაში გავრცელდა და გულმოდგინე მკითხველი ჰპოვა. მას სხვადასხვა ადამიანებისგან წერდნენ შეტყობინებები სხვადასხვა დაბნეული კითხვებით. არანაკლებ მნიშვნელოვანი იყო წმინდა ნილი პირადად იუდაიზატორების ერესთან ბრძოლაში და განსაკუთრებით იმ იდეებითა და შეხედულებებით, რომ ის იყო მატარებელი და მაცნე, ისევე როგორც მაშინდელი საეკლესიო ცხოვრების სხვა აქტუალური საკითხების გადაწყვეტაში, რაც აწუხებდა რუსულ საზოგადოებას. 1489 წელს ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა გენადიმ წერილში სთხოვა მთავარეპისკოპოს იოასაფს. როსტოვი, გაიარეთ კონსულტაცია უხუცეს პაისიუსსა და ნილთან, როგორ ფიქრობენ ისინი სამყაროს მოსალოდნელ აღსასრულზე, რომელიც უნდა მომხდარიყო მე-7 ათასი წლის ბოლოს, რომელიც უნდა მოჰყოლოდა 1492 წელს (ბელოზერსკის მონასტრები მდებარეობდა როსტოვის ეპარქიაში). ”დიახ, რათა გამოგზავნოთ პაისეის და ნილოსის გასწვრივ”, - წერდა გენადი და თქვენ ურჩევდით მათ ამის შესახებ: გავა სამი წელი, დასრულდება 7 ათას 55... და ა.შ. ნილის მოსაზრებები ამ გზავნილის საპასუხოდ არ არის დაცული. – შემდეგ 1490 წელს ორივე უხუცესი, პაისიუსი და ნილი, მიიწვიეს (მე-2) კრებაზე იუდაიზერთა საქმეზე 56. ამ კრებაზე ერეტიკოსები დაწყევლეს, გადააყენეს და პატიმრობა მიუსაჯეს; მაგრამ მოცემულ შემთხვევაში, კრება ერეტიკოსებს უფრო ლმობიერად მოეკიდა, ვიდრე პირველი კრება, რომელიც გაიმართა მეტრო გერონტიუსში 1488 წელს, ხოლო მესამე, რომელიც შედგა 1504 წელს, ძეგლებში არ არის ნახსენები წმინდა ნილოსის არსებობა. ბოლო კრებაზე (1504 წ.) ერეტიკოსები გაასამართლეს „საქალაქო კანონების“ საფუძველზე: ზოგიერთი მათგანი დაწვეს გალიაში თვით მოსკოვში, ზოგი კი ნოვგოროდში; ზოგს ენა მოჭრილი ჰქონდა, ზოგს მონასტრებში გაგზავნეს 57 . 1503 წელს მოსკოვში გაიმართა კრება, რომელზეც მათ განიხილეს ეკლესიის გამოსწორებასთან დაკავშირებული მრავალი საკითხი: წმინდა ხარისხში დანიშვნისთვის ქრთამის არ შეგროვების შესახებ, დაქვრივებული მღვდლებისა და დიაკვნების შესახებ, სამონასტრო უძრავი ქონების შესახებ. აქ, სხვათა შორის, იყო უფროსი პაისი იაროსლავოვი, რომელიც იყო ვ. ვასილი წმინდა შრიფტიდან და მისი მოწაფე, უხუცესი ნილი 58. ამ ტაძრის შესახებ უცნობი პირის წერილში იოსებისა და კირილეს მონასტრების უხუცესთა სიძულვილის შესახებ ნათქვამია: „როდესაც საკათედრო ტაძარი იყო სრულიად რუსეთის დიდი ჰერცოგის ივან ვასილიევიჩის მეთაურობით და მიტროპოლიტ სიმონ7 ქვრივის შესახებ7. (1503) ... და მაშინ იყო უხუცესი პაისეა იაროსლავოვი ... და მისი მოწაფე უხუცესი ნილი, მაიკოვის გადაწყვეტილებით (ეს ნილოსი იყო წმინდა მთაზე და დიდმა უფლისწულმა მათ პატივი მიაგო დიდებულად და როცა ქვრივებისა და დიაკვნების კრება გაიმართა, უხუცესმა ნილმა დაიწყო თქვა, რომ მონსტრები არ იქნებოდნენ მახლობლად). ხელოსნობაზე: და მასთან ერთად ბელოზერსკის მოღუშულებმა ეს გაიგეს და იწყეს მათ საწინააღმდეგოდ ლაპარაკი, მოჰყავდათ წმ. თეოდოსი, მთავართა საერთო ცხოვრება და წმიდა ათანასე ათონის გამზირი, და წმიდა ავ. მამა ანტონი და თეოდოსი პეჩერსკის სასწაულთმოქმედი, და მრავალი სხვა მონასტერი, ზღარბი სოფლები. იგივე ზმნა: თუ მონასტრებთან სოფელი არ არის, პატიოსანმა და კეთილშობილმა კაცმა თმის შეჭრა როგორ შეიძლება? და თუ პატიოსანი უხუცესები არ არიან, როგორ დავნიშნოთ მიტროპოლიტი, ან მთავარეპისკოპოსი, ან ეპისკოპოსი და ყველა პატიოსანი ხელისუფლება? და თუ არ არიან პატიოსანი უხუცესები და დიდებულები, იქნება რწმენის რყევა“ 59. გარდა ამ ლეგენდისა, უცნობი ბიოგრაფი იოსების ცხოვრებაში შემდეგი დეტალებია მოთხრობილი: „ერთ მამას, რომელმაც დუმილი და განმარტოება მისცა გამვლელებს და მოსიყვარულეებს, და მამობრივი სწავლება კარგი ბერის არ შეძენის შესახებ, რომელიც ცდილობდა მონასტრის მიერ სოფლების შეძენას... სიმრავლის სათნოება და უაღრესად მისაღები და პატივცემული ავტოკრატების მიერ და ამ მიზეზით მე შევაგროვე კრებული და არც თუ ისე კარგი მსჯელობაა, რომ მამები, რომლებსაც არ შეუძლიათ სუნთქვა, დაკარგავენ აზრს, თუნდაც იოსები მათთან არ იყოს, ამიტომ აიძულებდნენ მას წაეყვანა იგი ქალაქ მოსკოვში უხსოვარი დროიდან ყველა კამათის და კვლევის შემდეგ, „დაუმორჩილო განკითხვას უძველეს ღვთისმოყვარე მამას და ეკლესიის გამართლება უმოძრაოა დაიცვან კრება, არჩეული გამართლება, თითქოს მათ, ვისაც ნამდვილად სურს გადარჩენა, არ დაზარალდება - ეკლესიის შენაძენი, როგორც მონასტრებში 60. ორივე ამ ლეგენდიდან შეგვიძლია გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ მონასტრებისა და იერარქებისგან ქონების წართმევის ინიციატივა ეკუთვნოდა უხუცეს ნილ მაიკოვს, პაისიუსთან და ბელოზერსკის მოღუშულებთან ერთად. ძეგლები დაწვრილებით საუბრობენ იმ არგუმენტების შესახებ, რომლებსაც იოსები წარმოაჩენს იმ მოსაზრების სასარგებლოდ, რომელსაც მხარს უჭერს საკრებულოს მამათა უმრავლესობა; მაგრამ ნილის პასუხები და წინააღმდეგობები დაუწერელი დარჩა. თუმცა, ამ უკანასკნელის ნაშრომებიდან ჩანს, რომ მისი შეხედულების დასაცავად მთავარი მოტივი, რომ მონასტრების სოფლის საკუთრება შეუფერებელი იყო, იყო ის, რომ ბერები, რომლებიც აღთქმას სცემდნენ არასიხარბეს და უარს ამბობდნენ სამყაროზე, მთლიანად მხოლოდ სულის ხსნაზე უნდა ეფიქრათ; ამასობაში კი მათი მამულის შესახებ საზრუნავი კვლავ იზიდავს მათ სამყაროში, აიძულებს მათ დაუკავშირდნენ ამქვეყნიურ ადამიანებთან, აწარმოონ სასამართლო და კამათი მათთან და საერთოდ ამძიმებენ ბერებს უჩვეულო და ამაო ამქვეყნიური საზრუნავით 61 . ამრიგად, ეს მოტივი წმინდა მორალურია: ნილოსს მხედველობაში აქვს ერთადერთი დიდი მორალური ზიანი, რომელიც მიაყენა მონასტრებს სამკვიდროების მფლობელობაში. დაბოლოს, იმ არგუმენტის საწინააღმდეგოდ, რომ მონასტრებს, სხვა საკითხებთან ერთად, აქვთ დანიშნულება - მიიღონ უცნობები, გამოკვებოს ღარიბები, დაეხმარონ ავადმყოფებს და ა.შ. და დაკარგონ თავიანთი ქონება, ისინი ვეღარ შეძლებენ ამ მიზნების მიღწევას, ავ. რადგან ღია სახით მას შეუძლია თქვას: „ყველამ დაგტოვეთ და მკვდრები გავხდით“ (მათე 19:27). სამონასტრო მოწყალება არ უნდა იყოს მატერიალური, არამედ სულიერი: „ძმის გაჭირვებაში დახმარება და სულიერი მსჯელობით მწუხარების ნუგეშისცემა“ და ასეთის არმოპოვება უფრო მაღალია, ვიდრე მოწყალება 62. თუმცა კრებაზე, როგორც ვნახეთ, იოსების და მისი მომხრეების აზრი გაიმარჯვა. საერო მთავრობამ, რომელიც შეხვდა საეკლესიო ქონების სეკულარიზაციას საბჭოს წევრების მხრიდან ძლიერ და ერთსულოვან პროტესტს, იოსების წყალობით შეიარაღებული ვრცელი კანონიკური და ისტორიული არგუმენტებით, საჭიროდ არ მიიჩნია სხვაგვარად დაჟინებით მოითხოვა და დაამტკიცა საბჭოს განმარტება. რაც შეეხება იმავე კრებაზე წამოჭრილ ქვრივ მღვდლებსა და დიაკვნებს, მაშინ, ნილოვის მიმდევრის, პრინც ბერი ვასიან კოსაგოს 63, გამზ. ნილს იგივე აზრი ჰქონდა მის მიმართ, რომ ქალაქ როსტოვის დაქვრივებულმა მღვდელმა გიორგი სკრიპიცამ ასე გამოაცხადა ცნობილ მამამ 64 წლის მამამ. მეუფე ნილი გარდაიცვალა 1508 წელს, 7 მაისს, ძმებს ანდერძი დაუტოვა, რომ მისი ცხედარი უდაბნოში გადაეგდოთ მხეცებმა, ან თუნდაც თხრილი ამოთხარათ და ყოველგვარი პატივის გარეშე დაემარხათ. მოგვიანებით ეკლესიამ იგი წმინდანად შერაცხა. მის მიერ დაარსებულ მონასტერში დღესაც დასვენებულია წმინდა ნილას ნეშტი. ნილოსის შემოქმედება "მოწაფეების ლეგენდა მონასტერში ცხოვრების შესახებ" გვხვდება ბევრ ხელნაწერში 65. მას შემდეგი გარეგნული შემადგენლობა აქვს: დასაწყისში საკმაოდ გრძელი შესავალია, სადაც გადმოცემულია გარეგანი სამონასტრო ცხოვრების წესები 66; შემდეგ წინასიტყვაობა, რომელიც ასახავს მოტივებს, რისთვისაც შინაგანი ღვაწლი უკეთესია, ვიდრე ღმერთის მოსაწონი გარეგანი ქმედებები. შემდეგ მოჰყვება თერთმეტი სიტყვა, რომლებშიც ირკვევა შინაგანი სკეტური ასკეტიზმის არსი, კერძოდ: სიტყვა 1: გონებრივი ბრძოლის განსხვავების შესახებ; მისი ხუთი ხარისხია: მიდგომა, კომბინაცია, დამატება, ტყვეობა და ვნება. სიტყვა 2: გონებრივი აქტივობის სამი ხარისხი: აზრებთან ბრძოლა, უვნებლობა და მშვიდი ლოცვა, ჭვრეტა და ღმერთთან კავშირი. სიტყვა 3: იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გააძლიეროთ საკუთარი თავი შინაგან საქმეებში. სიტყვა 4: მთელი სამონასტრო მოღვაწეობის შინაარსი (არსი). სიტყვა 5: რვა ვნებიანი აზრი; ბრძოლა თითოეულ მათგანთან. სიტყვა 6: ზოგადი საშუალებები ყველა ამ აზრების წინააღმდეგ საბრძოლველად. სიტყვა 7: სიკვდილისა და განკითხვის გახსენების მნიშვნელობის შესახებ. სიტყვა 8: ცრემლების საჩუქრის შესახებ. სიტყვა 9: კარგი საქმეების შემდეგ შენარჩუნების შესახებ. სიტყვა 10: სიკვდილის შესახებ (უარყოფა) სამყაროსთვის. სიტყვა 11: მონაზვნურ სავარჯიშოებში თანდათანობითობის დაკვირვებისა და ბერმონაზვნობის გარეგანი ფორმების შესახებ. მე-11 სიტყვას მოსდევს „ტრადიციის“ დასკვნა. დასასრულს ემატება ნეტარის ცნობილი ანდერძი. ნაილს მისი დაკრძალვის შესახებ. ეს არის ყველაფერი, რაც ეკუთვნის თავად ნილს. მისი ნაწარმოების დასასრულს ასევე არის მოკლე ჩანაწერი მისი ღვაწლის შესახებ, მისი გარდაცვალების დღეს, წესდების დაწერის შესახებ - შენიშვნა, ზოგადი მოსაზრებით, გაკეთებული მისი მოწაფე ინოკენტის მიერ. უფრო მეტიც, სინოდალური პუბლიკაციების დროს და ოპტინის ერმიტაჟის გამოცემის დროს, წესდებას წინ უძღოდა "ზედმეტი სიტყვა" bl. მამა ნილი სორსკი, ზოგის აზრით შედგენილია უცნობი პირის, ზოგის აზრით კი 67. იმავე ბერის ინოკენტიის მიერ და მის უკან არის „სამაგრი“, ასევე უცნობია ვის ეკუთვნის. აქ არის წესდების სრული გარე კომპოზიცია, როგორც ის ჯერ კიდევ დაბეჭდილია. წმინდა სინოდის პუბლიკაციებში არის მოკლე ისტორიული ცნობები სორსკის წმინდა ნილოსის შესახებ. "სუპრესლოვი" და "დანართი", რომელიც არ ეკუთვნოდა "ტრადიციის" მწერლის კალამს, აქვს მნიშვნელობა, რომ ისინი გამოხატავენ ნილოსის თანამედროვეებისა და უახლოესი მოწაფეების შეხედულებებს რუსეთში სკეტური ცხოვრების დამაარსებლის შემოქმედებაზე. პოლემიკური ნაწარმოების თვისებებით საგრძნობლად გაჟღენთილი „სუპერსიტყვა“ მკვეთრად განსხვავდება წესებისგან, რომლებიც ზოგადად სიყვარულისა და პატიების სულით სუნთქავს. იგი წარმოადგენს დიდ დასაბუთებულ დისკუსიას წესის წარმოშობისა და სამონასტრო ცხოვრების სხვადასხვა გარეგანი ტიპების შესახებ. ავტორი ამჟღავნებს თავის სახეს და ცხოვრების ამბავს შემდეგი სიტყვებით: „ამის გახსენება, როგორც მაშინ, როცა ყოველთვის ცოცხლები ვიყავით უდაბნოში და ხელჯოხზე, რომელიც იყო სქელი ან თხელი სამუშაოსთვის, ასევე ბლაგვი ჭრილზე და არ ჭრიდა კუდებს, ასევე კაჟზე, როცა ვაჩქარებდით საკათედრო ტაძარს, მე არ ვმღეროდით“. (გვ. 31). ბერმონაზვნობის გარეგანი ტიპების განხილვისას, „ზედასიტყვის“ შემდგენელი რეალურად ნიშნავს შიგნიდან გამოავლინოს მონაზვნური ცხოვრების დიდი უპირატესობები, ან, როგორც ის უწოდებს მას ბლ. ნილოსი, „სამეფო დაუვარდნილი გზა“ (გვ. 33). ამ მიზნით ის წყვეტს ზოგიერთ წინააღმდეგობას და გაურკვევლობას მონაზვნობასთან დაკავშირებით და ძალიან ფრთხილად მიუთითებს მის პირდაპირ სარგებელს გადარჩენისთვის და უწოდებს მას „დაუვარდნილ“ გზას, რომელზედაც ძნელია ბერისთვის დაცემა. ამითაც ალბათ აიხსნება მისი მრავალი ენერგიული და თუნდაც მკაცრი წინააღმდეგობა, რომელიც მიმართულია უპირველეს ყოვლისა უდაბნოში განმარტოებული ცხოვრების წინააღმდეგ და განსაკუთრებით მონასტრების თვითნებობისა და თვითნებობის წინააღმდეგ; მათ წინააღმდეგ ზედამხედველობის შემდგენელი ირონიითაც კი შეიარაღდა (მ. 27). განმარტოებული ერმიტაჟის უკიდურესი სიძნელეების ჩვენებით, რომელიც „ანგელოზურ ძალას მოითხოვს, მაგრამ არამცოდნეს ანადგურებს“ (მტ. 32, 29), დასძენს: „მარტოხელა ადამიანს არ გადაარჩენს დაბრკოლებას, თითქოს სხვა ბერი ჰყავდეს მასთან. გალიაში ჩუმად მჯდომი ქორივით გალიაში მჯდომი, თავის თავში მწუხარება და გაბრაზება და ხტუნვა ვინმეზე, ვინც მას აწუხებდა, ამიტომ გონს მოვედით და არ დავჯექით, ღვთისმოსაობით ვურჩიეთ: „ნუ იქნებიან ეშმაკები კაცთაგან“ (მ. 33). თვითმმართველების შესახებ კი წერს: „უხუცესებმა გადაწყვიტეს: თუ ხედავ ჭაბუკს ზეცად ასულს, ცხვირწინ ჭამე, მიწაზე გააგზავნე“ (მ. 24) და: „მამებმა გადაწყვიტეს, რომ კარგია ახალგაზრდობის დაცემა, მაგრამ ამაოება და აზრი, ბოროტება და მსგავსი რამ არის მორევი“ (2 და ტრაბახი). „დანართში“ განხილულია თავად წესდებაში განხილული საკითხები, კერძოდ, კვების პირობები და ასევე ნაწილობრივ სამონასტრო ცხოვრების უპირატესობები. აქ ვხვდებით რამდენიმე აზრს მარხვის მნიშვნელობისა და ზოგადად ხორციელი დაღლილობის შესახებ, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა სათნოებამდე მიმავალი საშუალება და არა თავად სათნოება (მიუხედავად ასკეტის შინაგანი ლოცვისა). „არა მარხვა, სხვა საქმეების ქვემოთ, მიჩნეულობის სათნოება (წმიდა მამები), მაგრამ ერთი რამ, რაც ბუნებით ქრისტეს მიაწერს... არა მონობისა და უმიზეზოდ... შურს მარხვისა და წმინდანთა საქმეების მიმართ არა საფუძვლიანი მიზეზით და წინადადებით. საიდანაც დაორსულებული შინაგანი ფარისეველი განისწავლება “... (მუხ. 42-43). და სხვაგან: წმიდა კასიანე ამბობს: როგორც განუზომელი მარხვა, ან ნებართვა, თუნდაც ორივე ეშმაკისაგან იყოს, უზომო და უსაფუძვლო თავშეკავება უფრო მეტ ზიანს მოაქვს, ვიდრე გაჯერებულ ჭამამდე“ (მ. 40). ძველი დიდი ასკეტების მიბაძვის შესახებ ის ამბობს: „თუ თქვენ უკვე არ გქონიათ ეს ღვთაებრივი ძალები (და წმინდანებსაც კი მიენიჭათ უფლის ღვაწლი), წმინდანებს არ სურთ დაიმკვიდრონ მკვეთრი და უჩვეულო მოკვლა შრომა, არამედ უბრალოდ გამოიკვლიონ ისინი, გაოგნებულნი და დამდაბლებულნი“ (მ. 443, დანგრევა). „დამაგრებას“ მოსდევს წესების ლოცვითი დასაწყისი, რომელიც განმარტავს „მონასტრის რეზიდენციის შესახებ ტრადიციის“ დაწერის მოტივაციას და მიზანს - ასევე სხვა შემდგენელს 68. „ტრადიციის“ გარდა, წმინდა ნილმა დაწერა რამდენიმე შეტყობინება. ჩვენამდე მოაღწია: 1) დიდი უფროსი ნილოსის გზავნილი ძმისადმი, რომელმაც ჰკითხა მისი აზრების შესახებ. 2) იგივე უხუცესი ნაილის გზავნილი სხვებისთვის სარგებლის შესახებ. 3) მესიჯი... ჩემს ძმას, რომ სთხოვა მისწეროს მისთვის სულის საკეთილდღეოდ (ბერი ინოკენტი). ხელნაწერში მოსკი. სული. აკადემია, No 175, ასევე გვხვდება: 4) შეტყობინება ღვთაებათაგან. მამის წმინდა წერილები მწუხარე ძმისთვის. 5) იმავე ხელნაწერში და სხვაში ცნობებს მოსდევს წმინდა ნილოსის ანდერძი. ცარსკოგოს ხელნაწერში, No 274, გარდა პირველი სამი გზავნილისა, წერია 6) იგივე უხუცესი ნილე ბერების შესახებ, რომლებიც ტრიალებენ ფულისთვის; ეს არის მოკლე ჩანაწერი მე-15 საუკუნის ცრუ ბერების შესახებ. გარდა ამ თხზულებისა, რომელიც მიუთითებს მისმა უწმინდესობამ ფილარეტმა რუმიანცში „Ozbora Spirit. liter.“-ში. მუზეუმში ასევე არის ნილოსის ქმნილებები: ზღარბის შესახებ მიზანშეწონილია თავად სცადოთ; 8) წმინდა ნილოსის ამბავი ბოროტ აზრებზე გამარჯვების შესახებ; 9) როგორ დავძლიოთ ამაოება; 10) თავმდაბლობის შესახებ, მისი დასაწყისი: „არ არის სიკეთე, თუ ყველას სურს იყოს პიროვნება“... და 11) წარწერით: „ნილოსი სორა სიკვდილის ხსოვნის შესახებ“ 69. ყველა ეს გზავნილი შეიცავს იგივეს, რაც წმ. ნილა, ანუ შინაგანი ასკეტური ცხოვრება, მისი საფრთხეები და ხსნის საშუალება. გარდა ამისა, მე-3 და მე-4 შეტყობინებები შეიცავს მისი ცხოვრების ისტორიის ნაწილს. თხზულების გარდა, წმინდა ნილოსი თავის სტუდენტებსა და თანამოაზრეებს ასწავლიდა ზეპირ მითითებებს (იხ. ბოლო მე-3). ქარტია გვ 147–148. 90. 100 ბოლო 3 წმ. 183. „კრებულში“ სოფ. ბიბილო. No 1519 არის „ნილოსის ერმიტაჟის საეკლესიო ქარტია“, ანუ წესდება, რომელ დღეებში და რა მიზნით უნდა ჩატარდეს საღვთო მსახურება (l. 19–121). მწერალი ამბობს: „აჰა, ჩვენ, ისევე როგორც ჩვენი მამა, პატივცემული უხუცესი ნილე სორსკი, გვაქვს უნარი უდაბნოში და ასე გეტყვით“. წესდება შედგება შემდეგი ნაწილისაგან: „წესი მონასტერში ღამისთევის შესახებ“. ეს არის ზოგადი ნაწილი: კვირის რომელ დღეებში და როგორ უნდა აღესრულოს ღამისთევა; "დღესასწაული მმართველთა მეფობის შესახებ"; ქარტია თუ მოხდება კვირას; მმართველთა დღესასწაულის მიცემის შესახებ. - მთელი ღამის სიფხიზლე, წესდების თანახმად, აღინიშნება არა უმეტეს კვირაში ორჯერ: კვირას და ოთხშაბათს. თუ დასვენება ხდება კვირაში, მაშინ ოთხშაბათს სიფხიზლე მიტოვებულია და გადადის დღესასწაულზე. თუ მახლობლად ეკლესია არ არის, მაშინ ძმები იკრიბებიან საერთო საკანში და საღამოს ტრაპეზობენ, შემდეგ კი, დასვენების შემდეგ, იწყებენ ღამისთევა, რომელიც გრძელდება დილამდე. წაკითხვის შემდეგ ვისაც აქვს საჭიროება ითხოვს წაკითხულის განმარტებას; სხვები აღიარებენ (საქვეყნოდ) თავიანთ ცოდვებს და იღებენ მითითებებს. – „წესდების ღალატი, როგორც უცხო ბერისა“; წესდება, თუ როგორ უნდა ჩატარდეს ღვთისმსახურება ყველა მუდმივ დღესასწაულზე, დალაგებულია თვეების მიხედვით (სექტემბრიდან). 7 მაისის ქვეშ არის ჩანაწერი: „ვესპერსის შემდეგ სორსკის ერმიტაჟის უფროს ნილოსს უმღერეს პანაფიდი. წირვა და წირვა თავის დროზე. საფლავზე მცირე სულთმოფენობის შემდეგ (l. 51–52) ... ვინც ბედავს განადგურებას და არ ახსოვს უფროსი ნილოსი სიზარმაცითა და დაუდევრობით“... (არა). - საკვირაო მსახურება, წელიწადის კვირების მიხედვით, გადასახადების ამკრეფისა და ფარისევლის კვირიდან დაწყებული; ეს ასევე მოიცავს დიდმარხვის, წმინდა კვირის, აღდგომისა და სულთმოფენობის დღეებს, რომელიც მთავრდება ყოვლის კვირით. ყველის კვირაში, სხვა საკითხებთან ერთად ნათქვამია: „ჩვენ პატივს ვცემთ უხუცეს ნილოსის ტრადიციას და ვკითხულობთ ... (ვამბობთ) „ღირსია“ და პატიება (l. 64) და კიდევ რამდენიმე ზოგადი წესი იმ დღეების შესახებ, რომლებშიც საერთო არდადეგები ხდება. ამავე კოლექციაში (l. 184) არის წმინდა ნილოსის ტროპარი, კონდაკი და იკოსი. ტროპარი და კონდაკი იგივეა, რაც ცალკე ბეჭდურ მსახურებაში მოთავსებული (მოსკოვი 1860), მაგრამ იკოსი განსხვავებულია. ამას მოსდევს წესდების წინასწარი შესავალი, ცალკე დაწერილი (ფოლ. 189); შესავლის შემდეგ: „ჩვენი მამა ნილოსის ანდერძი სიკვდილისა და დაკრძალვის შესახებ“ (ფს. 205); შემდეგ ჩანაწერი მისი გარდაცვალების დღის შესახებ და „მოწაფე ნილოსის ბერი ინოკენტის ანდერძი“ სამონასტრო ცხოვრების შესახებ, ეკლესიის შესახებ, კელიებისა და თვითინიციატორების შესახებ. დაწვრილებით იხილეთ შევირევი "რუსული ლიტერატურის ისტორიაში". M. 1860, ნაწილი 4, გვ. 109. უფლება სოციალური უზრუნველყოფა 1860. ოქტომბერი, გვ. 190–221. კარამზი. აღმოსავლეთი. სახელმწიფო როსი. რედ. ეინერდი. ტ. 8, გვ. 104. „რუსული ქადაგება მე-15 და მე-16 მაგიდაზე“. მღვდელი ი.ნიკოლაევსკი. პეტერბურგი 1868 გვ. 172 და ა.შ დანგრეულია. ნილოსის გამზირის ქარტია გვ. 147. 148. 185. 199.98. მისი იგივე ელჩი. 3 გვ 178–179; 181–182 და ასე შემდეგ. ბოლო იოანე 4 კირილოვის მონასტერში. ისტ როსში. იერარქიები ნაწილი 4, გვ. 420–479 და აქტი. აღმოსავლეთი. ტ. 1 No 204. აქ ერთხელ აღვნიშნავთ, რომ წმინდა ნილოსის წესდებაზე მითითებით, ვითვლით გვერდებს მისი სინოდალური გამოცემის მიხედვით, რომელსაც აქვს შემდეგი სათაური: „პრ. მამა ჩვენო ნილ სორსკი, მოწაფის ლეგენდა მისი მონასტერში ცხოვრების შესახებ“. სანქტ-პეტერბურგი 1852 წ. წმინდა ნილოსის გზავნილების გვერდები დათვლილია ელაგინის გამოცემის მიხედვით, რომელშიც ისინი ყველა მოთავსებულია სლავურ ენაზე. ამ პუბლიკაციას აქვს სათაური: „პროვ. ნილ სორსკი არის რუსეთში სამონასტრო ცხოვრების ფუძემდებელი“. პეტერბურგი 1864 წ აქტი. აღმოსავლეთი. 1, No 253 გვ 479–480. იქვე. 1, No26. დამატებითი. ა.ი.-ს 1, No 180. დანგრეული აღმოსავლეთი. რუსი. მარჯვენა მეუფე მაკარიუსის ეკლესია ტ. 4, გვ. 225. აღმოსავლეთი. რუსეთი სოლოვიევის ტ. 5, გვ. 277 – პრ. ჯოზეფ ვოლოკოლამსკი, თხზ. ბულგაკოვი. პეტერბურგი 1865 გვ. 211. შევირევა აღმოსავლეთი. რ.სლოვესნი. ნაწილი 4. 177. ბოლო გვ. 162; დაანგრიეს წესდება გვ. 99. 156–157 წწ. 185. ქარტიის გვერდი 168 თან. 4 გვ 191 და 192. ქარტია გვ. 99. 100. ბოლო. 3 გვ. 183. ეს პრინციპი, ცოცხალი ძალის პრინციპი, რომელიც იმალება ადამიანის საკუთარ ენერგიაში, გარკვეული მიზნის მუდმივ სწრაფვაში, მის მიღწევის დარწმუნებით, არის ის, რასაც ნაილი განსაკუთრებული დაჟინებით ახორციელებს თავის შემოქმედებაში მრავალ ადგილას: „ნუ იქნები მშიშარა, აიძულე თავი“, - იმეორებს ის არაერთხელ. ეს უდავოდ გამოწვეული იყო იმდროინდელი ერეტიკოსების სხვა ცრუ სწავლებებით გამოსყიდულ კაცობრიობაში მადლის ბათილობის შესახებ და ნაწილობრივ ასევე მონაზვნური ზნეობის ცრურწმენითა და მკაცრი ასკეტიზმის შესუსტებით. „სიზარმაცით და მშვიდობის სიყვარულით ვამბობთ, რომ ეს ზუსტად ძველ წმინდანებს ჰგვანან (ანუ გონებრივი საქმეების ღვაწლი), მაგრამ ეს არსი არ გვჭირდება და არც არის შესაძლებელი (ცრუ ბერების მითითება). მაგრამ არ არსებობს! ასკვნის, ორივე ძველთაგანი, ახლაც და მარადის, უფლის სიტყვები წმინდაა... და მისი მცნებები ნათელია... და თაფლზე და თაფლზე მეტად ხარობს და მე მიცავენ, და მუდამ დამიცავენ, მიიღებენ მრავალ ჯილდოს. "კვლევა. მეცნიერების მთავარი მიმართულებების შესახებ რუსეთი. მოთხრობები", ხელოვნება. იკონნიკოვა კიევში. უნივერს. იზვ. 1869. No 2 გვ 25–26. აღმოსავლეთი. რ ეკლესია. მეუფე მაკარი ტ. 4 გვ. 226. უფლებები. სოციალური უზრუნველყოფა 1860 გვ 196–221. რუს. საყრდენი 15 და 16 მაგიდასთან. გვ.170. დამატება. დან შექმნის წმ. ნაწილი 10. გვერდი 505. პაისია იაროსლავის ზღაპარი. უფლებების სოციალური უზრუნველყოფის 1861 ნაწილი 1, გვერდი 202 და შემდგომ. აღმოსავლეთი. როსი. იერარ. ამბროსი, ნაწილი 4, გვერდი 338 პაისიუს იაროსლის ზღაპარი. გვერდი 210 ცოცხალი და მჭიდრო ურთიერთობა პაისიუსსა და ნილს შორის მთელი მათი ცხოვრების მანძილზე დარჩა; იმდროინდელ ძეგლებში მათი სახელები მუდმივად მახლობლად გვხვდება. მისგან, ალბათ, ნილმა თავდაპირველად მემკვიდრეობით მიიღო ის სიახლოვე დიდ ჰერცოგთან, რასაც თანამედროვე მწერლებიც მოწმობენ. იხილეთ „ურთიერთობები ბერების კირილო-ბელოზერს შორის“. და იოსებ-ვოლოკოლი. მონასტრები" in Prib. to Creation.St. from. Part 10 pp. 502–528; ასევე სოფ. დროებითი ნაწილი 2, გვ. 237. მოშეიმი. Histoire ecclesiastique T. 3 გვ. 330–331 წწ. რედაქტირება 1776 წ. მოგვიანებით ისტორიკოსებმა, რომლებმაც ეს კამათი ახსენეს, ეს ანალოგია კიდევ უფრო გაავრცელეს და ასეთი ასკეტიზმის ნიშნები ნახეს ნეოპლატონური ფილოსოფიის შეხედულებებში, ერეტიკულ გნოსისში და აღმოსავლეთის წარმართ მღრღნელებშიც კი (იხ. Mosheim. T 3. შენიშვნა 241). მაგრამ მიუხედავად სათნოებისა და ზნეობის სწავლებებში გარეგნული მსგავსებისა, არსებობს ფუნდამენტური შინაგანი განსხვავება წარმართული ფილოსოფიის და ერესიების ძირითად პრინციპებში, ქრისტიანული გაგებით. ამრიგად, წმინდა ნილოსის მიხედვით, ისევე როგორც იმ მტკიცებულებებში, რომლებიც მას მოჰყავს მამათმავლობის თხზულებებიდან, ბუნება და სხეული არ არის თავისთავად ბოროტი პრინციპი, როგორც აღმოსავლურ რელიგიებში და გნოსტიკოსთა შორის; მაშასადამე, ის სულაც არ მოითხოვს ხორცის „მოკვლას“, რათა მასზე ტრიუმფი მისცეს სულს. – შეგიძლიათ დაწვრილებით წაიკითხოთ ისიქასტური დავების შესახებ ბიზანტიელი ისტორიკოსების ნიკიფორე გრიგორასისა და იოანე კანტაკუზენოსისგან ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', ბონი ed. ნიბური 1828–1855 წწ მოშეიმი. რ. 332 T. 3. დაანგრიეს ინოკენტი. „ეკლესიის მოხაზულობა.ისტ.მ.1842, ნაწილი 2, გვ.304–305. მოგზაურობა კირ-ბელოზში. ორშაბათი Shevyreva M. 1850 სთ 2 გვერდი. 91–92 წწ. მოდით წავიდეთ. კირ-ბელოზში. მონასტერი 2. 32. ყველა ეს ინსტრუქცია სამონასტრო წოდების გარე გავლის შესახებ მოცემულია წესდების წინასწარ შესავალში. ნილოსის ერმიტაჟის საეკლესიო წესდება ხელნაკეთი. კოლექცია ნოე. სოფ. ბიბლია No 1519. აქ არის აგრეთვე ნილუს გამზირის ტროპარი, კონდაკი და იკოსი: ტროპარი და კონდაკი იგივეა, რაც ცალკე ბეჭდურ სამსახურშია მოთავსებული (მ. 1860), მაგრამ იკოსი განსხვავებულია. გვერდი 71 დანგრეულია. ბოლო 2, 175 და 176; 3, 180 და 181. ეპისტოლე 2, 174; 3, 179 და 183. ძალიან დამახასიათებელი ამბავი, რომელიც შეიძლება მიუთითებდეს იმაზე, თუ როგორ გაიგეს ნილოსის ეს მითითებები მისი უახლოესი მოწაფეების მიერ, გვხვდება ინოკენტის ნაშრომის წინასიტყვაობაში და ნასესხები კასიანე რომაელისაგან. უხუცესები შეიკრიბნენ ანტონი დიდის თებაიდის ქვეყნებში და მთელი ღამე საუბრობდნენ იმაზე, თუ რა არის პირველი სათნოება. ზოგი ამბობდა: მარხვა და სიფხიზლე, ზოგი - მონაზვნობა, ზოგი - მოწყალება. ღამის უმეტესობა გავიდა. ანტონი არ დაეთანხმა უფროსებს და ბოლოს თქვა: „ვინც სწორ გზას სცოდავს, არ აქვს მსჯელობის ნიჭი“. მსჯელობა სულის თვალი და მრჩეველია, სახარებისეული სიტყვის მიხედვით... მსჯელობის გარეშე არ შეიქმნება შინაგანი სახლი და არც სულიერი სიმდიდრე. ”მსჯელობა არის ყველა სათნოების მშობელი და მცველი”, ასე რომ, ასწავლოს, გზა აირჩია, დარჩეს მასზე. – ანტონი დიდის აზრს უხუცესები დაეთანხმნენ. შევირევა აღმოსავლეთი. რუს. სიტყვები ნაწილი 4, 183. დანგრეულია. ეს ნილა გვერდი 191 და სამაგრი გვერდები 46 და 48. სიტყვა 2. ქრისტე. წაიკითხეთ No 1–2 1877 წ წახალისების განხილვა წარმოადგენს დებულების „წინასიტყვის“ საგანს. გრიგოლ სინაელი საუბრობს მათზე, ვინც კეთილდღეობაშია და განმანათლებლობას მიაღწია: ეს არ მოითხოვს ფსალმუნების სიტყვიერებას, არამედ „დუმილი და დაუსრულებელი ლოცვა და ხილვა“ (გვ. 91). ფილოკალია ნაწილები 2, 34 და 35. სიტყვა 8. ეს სიტყვა სუნთქავს განცდის განსაკუთრებული სიღრმით და ფსიქიკური მდგომარეობების გამოსახულების სიძლიერითა და სიცოცხლით. ნათელია, რომ ბერმა თავად იგრძნო და განიცადა ბევრი რამ, რაც აქ არის აღწერილი. ბოლო სიტყვებიდან ჩანს, რომ წმინდა ნილმა თავისი მოწაფეების მამობრივი ლეგენდების მიხედვით ზემოთ მითითებულ სულიერი მდგომარეობის ხარისხები შეზღუდა მეორეზე - სრულყოფილი ლოცვის მდგომარეობით, რომელიც არ აღწევს ექსტაზს, ანუ ღვთაებრივის უშუალო ჭვრეტას და მასთან გაუგებარ კავშირს. ცრემლების მოპოვების საშუალებებზე ნაილი ძირითადად ისესხება სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ნაშრომებიდან, რომლის შესახებაც ამბობს: „ვისაც უნდა მიეჩვიოს (ამის გაკეთებას) თავის წიგნში, დაე ჩაუღრმავდეს მას და ასე გააკეთოს“. ამ აზრების შესაბამისად, ნილ სორსკის მიერ ძმებს უბრძანა სამსახურის ბრძანების თანახმად, მთელი ღამის სიფხიზლე დიდი დღესასწაულების წინა დღეს ტარდება სიმღერით, ხოლო უბრალო დღეების წინა დღეს მხოლოდ კითხვით. შევირი. აღმოსავლეთი. რუს. სიტყვები ნაწილი 4, გვერდი 187. იოსების წესი. კოლექცია სოფ. ნოვგორი. ბიბლია No1460: ხრუშჩოვი. გვ 75–80: Bulgak. გვ 197–208. ბულგაკოვი. ჯოზეფ ვოლოკოლამის გამზ. პეტერბურგი. 1865, გვ 202–203. უცნობი ადამიანის წერილი კირილოვისა და იოსების მონასტრების უხუცესთა უკმაყოფილების შესახებ. არრ. ტელევიზიის ქ. 10, გვ.506–508 რელ. კირილე. და იოსები. მონასტერი ჩამოსვლა შემოქმედებაში. წმ ოტ. 10, 512. წმ. ნილოსის ქარტიასა და გზავნილებში ასევე არის მინიშნებები იუდაიზერებზე (გვ. 55, 99, 100; ეპისტოლე 3, გვ. 183), მათი სწავლების უარმყოფელი და უარყოფით, განსაკუთრებით მადლის ბათილობისა და არჩევითობის შესახებ წმ. იგივე ჩანს სარწმუნოების აღიარებაში, რომელიც წინ უძღვის წესს, სადაც ნილი, თითქოს ეწინააღმდეგება ერეტიკოსებს, განსაკუთრებული სიცხადით აყალიბებს თავის რწმენას გამოსყიდვის დოგმატის, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა თაყვანისცემის, ეკლესიის სწავლებისა და ტრადიციის მიმართ და ა.შ. ჩვენთვის უცხოები." გვერდი 53–54. სოფ. დრო 2, 237; ნოვ. 4 წლის. T.4, 158. აღმოსავლეთი. რუს. ც. მაკარი. ტ. 6, 99, 135. აღმოსავლეთი. რუს. ც. მაკარი. 6, 118–133. არრ. ქმნილებამდე ქ. 10, 504–505 წწ. ეს ნილა, გვ 98, 147, 185, 199; ეპისტოლე 2, 174. წაიკითხეთ მოსკოვის აღმოსავლეთი. გენერალი 1848, განყოფილება. 4, გვ. 45–54. აღმოსავლეთი. რუს. სიტყვები შევირი. ნაწილი 4, 182. ნოემბერში. სოფ. ბიბლიოთეკაში ნილოსის სიგელი გვხვდება „კოლექციებში“: ა) No1444 (წინასწარი შესავლის გარეშე; ბოლოს დატანილია წმინდა ნილოსის სორსკის სამი შეტყობინება, ლ. 167–250); ბ) No1460 (პირველის მსგავსი, ლ. 341–445); გ) No1489 (ასევე, ლ. 294–385) და დ) ცალკე წიგნი - No 1156 (იწყება წინასიტყვაობით, ბოლოსკენ არის შენიშვნა ნილოსის გარდაცვალების დღის შესახებ, ლ. 88); ე) No1157 (არ აქვს წინასწარი ჩანაწერი, ანდერძი და კოდიცილი); ვ) No 1158 (სრული სიგელი წინასწარი შესავალითა და დასკვნათ; დასასრულს სამი გზავნილი აქვს და ბოლო გვერდებზე: „ღირსეული მამის ნილოსის გარდაცვალების შესახებ“ და „მონაზონი ინოკენტი, ნილოსის მოწაფის აღთქმა“; ზ) No1159-ის მსგავსი). გარდა ამისა, იმავე ბიბლიოთეკაში და შემდეგ ბელოზერსკაიაში არის ნილოვის წესდების კიდევ მრავალი ეგზემპლარი. ეს შესავალი უდავოდ ეკუთვნის ნილოსს, როგორც ჩანს ბერი ინოკენტის ანდერძიდან, რომელშიც, თავისი უფროსის თხზულებების მითითებით, იგი ჩამოთვლის ყველა საკითხს, რომელიც შედის ქარტიის შესავალში: „როგორ დავრჩეთ ჩვენს უდაბნოში, ლოცვასა და სიმღერაზე, როგორ ვჭამოთ და როცა უსასრულო დროა, გარეთ გასვლა. ხელსაქმესა და სხვათა შესახებ ეს ყველაფერი ასახულია ჩემი ბატონის და მოძღვრის, უხუცესი ნილის თხზულებაში... და სიტყვები ეკლესიის შექმნისა და შემკულობის შესახებ წერია უხუცესი ნილის წინასიტყვაობაში (კრებული No 1519; დანგრეულია. აღმოსავლეთი. მისი შემოქმედების შინაარსის შემოკლება (გვ. 111–112), არ მიუთითებს შესავლის შინაარსზე, ვარაუდობს, რომ იგი არ დაიწერა წესდებასთან ერთად, მაგრამ ან უფრო ადრე ან გვიან, ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ვიფიქროთ, რომ „შესავალი“ თავდაპირველად დაიწერა ინოკენტისთვის და მისი მონასტრისთვის, შესაძლოა, მისი თხოვნით, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მას მოჰყვა ტესტირება. შევირი. აღმოსავლეთი. რუს. სიტყვა 4, 196. გ.შევირევი ასევე „დამაგრებას“ მიაწერს ინოკენტს, იქვე. გ. 183. წმინდა ნილ სორსკის მიმოხილვის ქარტიის გამოცემების შესახებ. წიგნში "ავ.ნილ სორი". პეტერბურგი. 1864 40–41, 43–44, 45 და 46. აქ გამოტოვებული - მოსქ. რედ. 1820 წ რედ. ელაგინა, გვ.21–23. შეტყობინებებს მჭიდრო კავშირი აქვს ქარტიასთან. პირველი გზავნილი „აზრების შესახებ“ არის ამ თემაზე სწავლების მოკლე და შეკუმშული მონახაზი, რომელიც დეტალურად არის გამოვლენილი ნილის მიერ ქარტიაში (გვ. 164–165). მე-2 ეპისტოლე „სარგებლის შესახებ“ თითქმის პირდაპირი მსგავსებაა ქარტიასთან მისი უძღები და მკრეხელური აზრების განხილვისას (გვ. 120–127, 138–139, ამოღებულია ბოლო 8, გვ. 200–202, ქარტიის გვ. 141–14). ხოლო მისი სიტყვა „ბოროტ აზრებზე გამარჯვების შესახებ“ არის სიტყვის „ბრძოლისა და 8 ვნებიან აზრზე გამარჯვების შესახებ“ შემოკლება (კონსტიტუცია, გვ. 113–120). მათი პრეზენტაციის თვალსაზრისით, ბოლო მესიჯები, 7–11, ძალიან მნიშვნელოვნად განსხვავდება პირველი ოთხისგან. მათში პრეზენტაცია ლაკონური და მშრალია, პირველში კი ცოცხალი და დამაჯერებელი, განსაკუთრებით წმინდა წმინდანთა მრავალი ცოცხალი მაგალითიდან და საკუთარი მიზეზის არგუმენტებიდან (მაგალითად, ბოლო 4, გვ. 186–189 და სხვ.). მე-8 ბოლო მსგავსია პასტორალური შეგონებისა თუ ქადაგებისა, რომელიც იკითხება მსმენელთა კრების წინაშე. მე-9, დაწყებული სიტყვებით: „ნილოსის მეუფის გამოსვლა“, როგორც ჩანს, იყო ზეპირი ინსტრუქცია, რომელიც მოგვიანებით დაიწერა მათ, ვინც ეს მოისმინა. მე-10 არის მოკლე შენიშვნა ან ასახვა, რომელიც შეტანილია დღიურში. ზოგადად, უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს ქმნილებები პირველზე გვიან გაჩნდა.