Le vénérable Nil de Sorsky et la charte de sa vie monastique

Aux XVe et XVIe siècles, de nombreuses personnes en Russie s'intéressaient à la question de savoir quel type de vie est le meilleur pour le salut : dans le mariage ou dans le monachisme ? De nombreuses circonstances ont favorisé cette dernière décision. Puis, juste avant la fin du XVe siècle, ils pensaient et croyaient que la fin du monde arriverait bientôt, très bientôt. Cette triste attente dominait alors tous les phénomènes de la vie russe 1 . C'est d'ailleurs pourquoi jamais autant de nouveaux monastères n'ont été fondés qu'aux XVe et XVIe siècles 2 . Les souverains eux-mêmes, selon la remarque d'un historien domestique, quelques minutes avant leur mort, s'empressèrent de se couper les cheveux afin de comparaître sous forme angélique devant le jugement de Dieu 3 . Mais comme de nombreuses propriétés étaient concentrées en possession des monastères, un affaiblissement des exploits monastiques commença naturellement à se révéler en eux. D'une part, la grande propriété aurait dû appeler les moines à des activités purement laïques ; d'autre part, ils ont entraîné les autorités monastiques dans des disputes, des litiges et des affrontements fréquents avec les autorités laïques, et parfois avec la société. Les plaintes concernant le déclin de la vie monastique se sont considérablement accrues de la fin du XVe siècle au XVIe siècle. Beaucoup sont entrés dans les monastères non pas par désir d'ascétisme, mais pour fuir la violence ou la pauvreté et pour le bien de la paix corporelle « pour vivre dans la fraîcheur », comme disaient les pères de la cathédrale de Stoglavy ; d'autres ont prononcé leurs vœux monastiques très jeunes. Les boyards, les prêtres veufs et les diacres prononçaient parfois leurs vœux monastiques contre leur gré ; Les premiers, même dans le monachisme, n'abandonnaient pas leurs habitudes de boyard et regardaient les simples moines avec négligence et arrogance ; les moines riches reprochaient aux pauvres de ne pas avoir de domaines. Le métropolite Daniel, dans sa lettre au monastère de Volokolamsk, a pris les armes surtout contre ces moines fiers de leur noblesse, affirmant qu'ils venaient d'une famille royale, d'un rang princier, de grands et nobles boyards, qu'ils étaient élevés différemment des autres, et ne peuvent donc pas remplir toutes les règles de la charte du monastère 4. La nécessité d'une réforme du monachisme est devenue claire et l'idée d'une telle réforme a été partagée par de nombreux membres du clergé des XVe et XVIe siècles. Même le métropolite Cyprien († 1406) considérait qu'il était incompatible avec l'esprit du monachisme de gérer de grands domaines pour les monastères 5 . Le métropolite Photius († 1431) décida de corriger les désordres monastiques 6 ; mais il suscita un murmure contre lui-même. Finalement, deux réformateurs émergèrent parmi les monastères eux-mêmes : Saint Joseph de Volokolamsk et Saint Nil de Sorsky. L'importance de la personne de saint Nil Sorsky dans l'histoire du monachisme russe n'a pas encore été examinée et révélée de manière suffisamment complète. Les remarques les plus remarquables à ce sujet se résument aux points suivants : "Nil considérait le monastère comme une société de gens qui avaient renoncé au monde ; cette société à ses yeux était d'autant plus parfaite qu'elle avait moins de conflits avec le monde. Il n'avait en tête qu'un ermite qui voulait se retirer du monde, de toutes ses relations, dans les marécages et les forêts de Belozersk." - « Le monde, la société pour le moine, au sens de Saint-Nil, n'aurait pas dû exister, et il devait constamment et uniquement se soucier du salut de son âme » 7. Dans la vie de saint Nil et dans la formation progressive de son caractère moral et religieux, on peut distinguer deux influences principales : l'influence d'idées vivantes et d'exemples d'ascétisme pieux, en partie russe, surtout oriental et principalement athonite, et l'influence littéraire : écrits paternels et livres bibliques sacrés. Pour se convaincre de l’indéniabilité et de l’ampleur de cette dernière, il suffit d’ouvrir les œuvres de Nil, notamment sa « Tradition aux disciples », où, sous des extraits des écrits paternels, on peut à peine discerner la propre pensée de l’auteur. Le moine a fixé le but essentiel du titre monastique, qu'il faut atteindre avec une volonté inflexible, dans un renoncement complet au monde et à toutes les angoisses et soucis du monde : « c'est le premier degré de l'âge monastique ». Mais autour de lui, au sein de la société russe, se produisaient des événements alarmants qui l'appelaient à une activité vivante, l'éloignant de la vie contemplative pour entrer dans le domaine des questions pratiques. Alors Gennady, archevêque de Novgorod, se tourna vers lui avec perplexité au sujet de l'hérésie des judaïsants ; Jean 3 l'a invité à un conseil sur la question des biens de l'Église. La même chose s'est produite avec ses idées, qu'il a développées dans le silence de la solitude ermite, ne leur donnant d'aboutissement que dans l'ascétisme pratique des moines. Le moment est venu où ils ont embrassé non seulement le petit cercle des anciens et des ascètes de Belozersk, mais ont pénétré dans différentes couches de la société russe ; Ici, ils ont trouvé des représentants plus énergiques et, surtout, avec des inclinations plus pratiques et sont entrés dans une lutte contre des mœurs sociales et des institutions étatiques inappropriées. Ave. Neil est né dans le deuxième quart du XVe siècle ; Il était d'origine grand-russe et portait le nom de famille Maykov. Son lieu de naissance reste inconnu ; bien qu'il existe une preuve, qui n'est pas tout à fait solide, selon laquelle le lieu de naissance de Nil était Moscou et qu'il était lui-même issu d'une famille de boyards 8 . Dans un de ses messages, il se qualifie pourtant de paysan : « pour moi, je n'ose rien faire, puisque je suis un ignorant et un paysan » 9 . Saint Nil a été tonsuré au monachisme au monastère Kirillo-Belozersky et c'est ici qu'il a commencé ses actes pieux. Il était beaucoup plus rapide, s'éloignait de toutes les connaissances du monde et essayait d'imiter les anciens saints en tout. pères et habitants du désert (Episode 3 p. 179). « Dès ma jeunesse, dit-il, j'ai lutté pour l'ascétisme, travaillant avec souffrance pour mon Dieu » (Épisode 4, v. 194). Il cultivait en lui la ferme conviction que ce monde passager, avec ses vicissitudes et ses erreurs, se moque amèrement de ceux qui l’aiment, paraissant doux au début, amer à la fin : « c’est pourquoi on le montre à ceux qui ont un bon esprit, de peur qu’ils ne l’aiment ». 10 Sa propre réflexion et son expérience à long terme l’obligent à rechercher un soutien plus solide dans la vie. Un tel soutien est une foi inébranlable dans la Providence de Dieu, qui protège l'homme sur tous les chemins et oriente toutes les circonstances de la vie vers de bons objectifs. Cela donne cette vie calme, cette tranquillité d'esprit complète, qui n'est gênée par aucun mal ni malheur qui nous arrive 11.; De plus, cela transforme les chagrins en joie de l'âme, qui voit en eux un signe de l'amour de Dieu, voit le don de Dieu, faisant du malheureux (selon les conceptions du monde) un participant aux passions du Christ, le comparant aux saints et distinguant le favori de Dieu d'une personne dévouée au monde. Et de cette façon, les favoris de Dieu diffèrent des autres, et ceux-là vivent donc dans les douleurs ; ceux qui aiment le monde sont ceux qui se réjouissent de la nourriture et du repos... Et pour cette raison, il convient que nous parcourions ce chemin (le chemin des tentations et des peines) avec joie. Avant le chagrin, comme une personne étrangère (extraterrestre), prie Dieu ; ne tombez jamais dans la tentation de l'amour pour lui-même..., puis comme quelqu'un qui a un débiteur envers Dieu : comme un ami sincère est imputé à Dieu 12. Avec une telle conviction, il n'y a rien à craindre, ni des gens, ni des animaux et du désert : "quels sont les formidables phénomènes de la nature physique - des images effrayantes de la fantaisie", "c'est la coutume infantile des âmes non viriles ! Vous dites en vous-même : l'Imam de Dieu, qui me garde : sans sa volonté, personne ne peut me faire de mal de quelque manière que ce soit." 13 et votre tranquillité d'esprit et votre courage resteront inébranlables. Toute la dignité d'une personne réside dans ses exploits moraux, dans son libre arbitre : elle ne réside pas dans une position honorable dans le monde, ni dans la noblesse de la famille, ni dans les relations et le rang élevé, ni dans la richesse et la splendeur, ni dans les prouesses physiques et même pas dans le travail physique, mais uniquement et exclusivement dans la vertu 14. En s'efforçant d'y parvenir avec une détermination inébranlable, une personne peut toujours espérer que le but qu'elle envisage, avec ses efforts et avec l'aide de la grâce de Dieu, sera certainement être atteint 15. Que les chutes temporaires soient embarrassantes, il ne faut pas céder au désespoir et s'affaiblir dans l'exploit, croyant qu'il n'y a pas de péché si grave qui puisse vaincre la miséricorde de Dieu, appelant le pécheur à la repentance 16. Cependant, le pardon n’est possible, en revanche, qu’à condition de repentir et d’humilité. Celui qui est fier de son arrogance devient un adversaire de Dieu, une inimitié contre Lui : et à part Dieu, qui peut avoir pitié de lui et le purifier (p. 144) ? C’est pourquoi les pères, voulant mettre en garde contre la vanité, disaient : « Si vous voyez un jeune homme monter au ciel, saisissez-le par le nez, enlevez-le sur terre. » 17 Après avoir vécu quelque temps au monastère Belozersky, saint Nil se rendit à Saint-Places à l'est, se trouvait à proximité de Constantinople, sur le mont Athos et dans les monastères de Constantinople. Un autre moine, Innocent, surnommé Okhlebinin, issu d'une famille de boyards, l'accompagna. Saint Nil lui-même témoigne de son voyage : « et partout on retrouve dans les écrits saints, qui est loué, même avec un ou deux silences, tout comme les autovidés l'étaient à Saint-Mont Athos et dans les pays de Constantinople, et en bien d'autres endroits l'essence d'un tel séjour » (p. 197). Le désir d’ascèse d’Athos existait déjà parmi nous ; De nombreux voyageurs russes ont visité le Mont Athos à différentes époques 18 . De la même manière, parallèlement à l'orientation dominante vers la vie communautaire, la vie anachorète a été préservée et développée en Russie 19. L'ermitisme était particulièrement fort dans la région où, de toutes les régions russes, le sentiment de liberté et de conscience de l'individu était le plus développé - à savoir dans le nord, sur les terres de Novgorod. La zone nord de la Russie aux XVe et XVIe siècles était remplie d'ermitages où s'installaient les ermites 20 . Ave. Neil a reçu ses premières leçons vivantes d'ascèse, qui ont cimenté en lui le désir d'une vie anachorète, au monastère Spasokamenny (sur le lac Kubenskoye). Son premier mentor sur cette voie fut l'aîné strict et éclairé Paisiy Yaroslavov, d'abord moine de Spasokamenny puis du monastère Belozersky 21 . Des nouvelles ont été conservées selon lesquelles le premier abbé du monastère Spasokamenny, envoyé à la demande des frères par le grand-duc Dmitri Ioannovich Donskoï, était le grec Denys, arrivé d'Athos. Il introduisit la Règle du Mont Athos dans son nouveau monastère, construit moins sur les principes de la vie communautaire que sur la vie de cellule ou de monastère 22 . Dans les temps ultérieurs, les légendes sur Athos furent entretenues par les moines de ce monastère grâce à des relations animées avec les terres grecques. Ainsi, son abbé Cassien, au nom du grand-duc Vasily Vasilyevich et du métropolite Jonas, se rendit à deux reprises à Constantinople en raison de certaines circonstances, avec des questions « sur la correction de l'église » 23. Les instructions de Paisius s'enfoncèrent profondément dans l'âme de Saint-Nil, de sorte que même dans le monastère de Kirillov lui-même, il essaya de vivre à l'image d'un ermite. « Toi-même, écrira-t-il plus tard à Innocent, lorsque les Esmas vivaient en grand nombre dans le monastère, comme si je m'éloignais des enchevêtrements du monde et créais, au mieux de mes capacités, selon les écritures divines » 24. Alors qu'il vivait sur l'Athos, saint Nil étudia d'abord les formes extérieures du monachisme, notamment la vie du monastère, qui y existait à côté des institutions cénobites et était en grand développement en Orient. Mais il a surtout été réprimandé par les instructions orales et écrites des grands pères ermites, essayant de comprendre le sens et l’esprit de ce qu’on appelle « l’action intelligente ». L’orientation de la pensée théologique en Grèce à cette époque était essentiellement contemplative. Un siècle auparavant, l'Église grecque était agitée par un grand schisme, connu sous le nom de disputes hésychastes, ainsi que sous le nom de disputes sur la lumière du Thabor. Varlaam, originaire de Calabre, papiste et moine de l'ordre basilien, est arrivé en Grèce pour étudier plus en détail la philosophie d'Aristote et se familiariser avec le monachisme là-bas. Après avoir rencontré les ascètes athonites, il trouva beaucoup de choses dans leur enseignement ascétique qui, à son avis, étaient étranges. Ainsi, entre autres choses, ils croyaient que grâce à une contemplation longue et intense et à une prière intérieure continue, on pouvait atteindre un état d’esprit serein, libre de toute sorte d’excitation ; que dans les profondeurs de l'âme se cache la lumière céleste, qui peut, sous certaines conditions, être contemplée avec les yeux corporels. A cet effet, à certaines heures de la journée, ils entraient dans une solitude complète et, restant immobiles, la tête baissée, attendaient une visite bénie, pendant laquelle ils sentaient des rayons de lumière divine émaner de l'âme et ressentaient des joies inexprimables dans leur cœur 25 . Lorsqu'on leur a demandé ce qu'ils pensaient de cette lumière, les ascètes ont répondu que, de par sa nature, il s'agit de la même lumière qui brillait sur le Thabor du Seigneur Jésus - et que ses disciples ont vue. Varlaam a vu des signes des hérésies messaliennes, euchites et omphalopsychiques dans les opinions des moines grecs 26 . Le célèbre Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, lui-même moine du Mont Athos et canonisé par l'Église, s'est prononcé contre lui. Il a qualifié les accusations d'hérésie portées par Varlaam contre les ascètes de calomnie et de fabrication. Au concile de Constantinople en 1341, Varlaam fut condamné. Mais avec son déplacement vers l'ouest, le schisme n'a pas pris fin, il s'est seulement déplacé du terrain pratique au terrain théorique, suscitant des débats dogmatiques sur la nature de la lumière divine et sur la relation entre les propriétés, les pouvoirs et les actions de Dieu avec l'Être divin. Il convient de noter que dans les débats qui ont eu lieu sur cette question, publics et privés, les deux parties en conflit ont défendu leurs points de vue, citant, entre autres, les enseignements de divers philosophes comme preuve, et ceux qui défendaient les opinions de Varlaam, comme leur prédécesseur, étaient plus enclins à la philosophie aristotélicienne et leur adversaire à Platonic. Akindin et bien d’autres ont ensuite rejoint les opinions de Varlaam 27 . Finalement, après 1349, le trône patriarcal de Constantinople fut occupé par le moine du Mont Athos, Callistus, et lors d'un concile tenu en 1351, l'enseignement d'Akindinus et de ses partisans fut finalement condamné. Ainsi, le monachisme athonite, après de nombreux bouleversements dans l'Église, justifia solennellement son orthodoxie, ce qui eut pour conséquence que son influence s'étendit à de nombreux domaines de la vie de l'Église. Pour soutenir et défendre le soi-disant « travail intelligent », ou prière intérieure incessante, plusieurs nouvelles créations ascétiques sont apparues, et, entre autres, les créations de saint Grégoire de Sinaite, auquel saint Nil Sorsky se réfère très souvent, et fait en un endroit la critique suivante à son sujet : « Voici, ce bienheureux, le père de tous les gens porteurs d'esprit, le volume de l'Écriture et les autres, commande un soin diligent pour la prière, gardant les pensées de chacun dans ce, non seulement le mal, mais aussi le bien imaginaire »28. L'avenue du Nil arriva sur l'Athos à une époque où la gloire acquise par les moines athonites dans la lutte pour l'Orthodoxie leur valut de nombreux imitateurs dans l'ascétisme intérieur. Là, il a complété et complété son éducation religieuse. Il a relu de nombreuses œuvres de saint ascètes : Basile le Grand, Jean Chrysostome, Macaire le Grand, Éphraïm le Syrien (IVe siècle), Nil du Sinaï, Hésychius de Jérusalem (Ve siècle), Jean Climaque, Barsanuphe le Grand (VIe siècle), Isaac le Syrien, Maxime le Confesseur, Abba Dorothée (VIIe siècle), Philothée le Sinaïte (IXe siècle), Siméon le Nouveau. Théologien Nikita Stifat (XIe siècle), Pierre de Damas (XIIe siècle), Grégoire du Sinaï (XIVe siècle) et bien d'autres. En même temps, saint Neil étudiait assidûment les livres des Saintes Écritures. Sur Athos, l'idée a mûri pour lui d'introduire un « travail intelligent » dans la vie du monachisme russe, qui, en raison du faible degré de développement interne, à cette époque chez certains de ses membres croyait tout l'espoir de salut uniquement dans le respect attentif des conditions extérieures de la charte monastique. Au retour de son voyage, Ave. Nil s'est installé à 15 verstes du monastère Belozersky, sur la rivière Sorka, d'où il tire son nom. La zone autour du nouveau monastère était déserte et sombre, le sol était plat et marécageux et il y avait de la forêt tout autour 29 . L’ascète a choisi cet endroit précisément parce que, selon lui, il était « de peu d’utilité pour l’enfant du monde ». Bientôt, les frères commencèrent à affluer vers lui, voulant vivre avec lui. La vie des ermites se déroulait comme suit. Sur la colline, qui a été construite par les moines eux-mêmes, ils ont construit une église, mais ils ne l'ont pas décorée, conformément aux instructions de saint Nil, selon lesquelles « nous ne devrions pas avoir de vases en argent ou en or, même sacrés, ainsi que d'autres décorations inutiles : que l'on apporte seulement ce qui est nécessaire à l'église ». Saint Chrysostome disait « que personne n'a jamais été condamné pour ne pas avoir décoré l'église » ; Que ce qui est donné pour cet article soit mieux distribué aux pauvres. Autour de l'église, les moines s'installaient à une distance telle qu'on pouvait lancer une pierre avec la main (pour lancer une pierre), et s'installaient dans des cellules une, deux et trois à la fois. Selon Neil, ces habitations monastiques devraient être de peu de valeur et laides ; à l’intérieur, aucune pompe ni décoration excessive n’étaient autorisées, conformément aux instructions de Basile le Grand, qui disait que « les moines devraient avoir partout tout ce qui est le plus simple et le plus commodément acquis ». Chaque moine devait certainement gagner de la nourriture grâce à son travail : artisanat, culture de la terre, meunerie et autres métiers similaires qui semblaient possibles selon les conditions locales de la région ; Ne faites rien, dit l'Apôtre, et ne mangez pas (2 Thess. 3:10). Il ne doit pas se contenter de travaux susceptibles de troubler le silence. Ave. Neil lui-même a donné l'exemple d'un travail physique acharné : il a creusé un puits et un étang de ses propres mains, et pour l'exercice physique des frères et pour les besoins généraux, il a construit un petit moulin sur la rivière Sorka 30. Mais comme, malgré tout cela, le pays dans lequel les ermites s'installaient était pauvre et désert, et qu'on ne pouvait s'empêcher de penser qu'un jour le travail personnel des moines ne serait pas en mesure de satisfaire les besoins urgents de nourriture, le moine fit une concession, lui permettant d'accepter l'aumône des amoureux du Christ. Cependant, il limitait strictement les cas et les limites des offrandes : l'aumône ne peut être acceptée que dans les cas nécessaires et, de surcroît, minimes, et nullement excessives ; Il faut surtout se méfier de « l’appropriation étrangère ». "Les acquisitions acquises par la violence et par les mains d'autrui", dit-il, ne doivent pas être acceptées par nous, mais rejetons-les comme un poison mortel." Les instructions de Saint-Nil sur l'obligation et la signification de l'aumône par rapport aux moines sont particulièrement remarquables. « Celui qui n'a que ce dont il a besoin (il enseigne) n'est pas obligé de faire l'aumône. Par conséquent, un vrai moine n’est pas soumis au devoir de faire l’aumône ; car avec un visage franc, il peut dire : « Voici, nous avons tout laissé derrière nous et sommes morts à votre suite » (Matthieu 19 :27). Pour les moines, il existe un autre type d'aumône, non pas matérielle, mais spirituelle : "aider un frère par une parole en cas de besoin et consoler sa douleur par un raisonnement spirituel. C'est la charité sincère ! Et elle est d'autant plus élevée que le corps que l'âme est plus importante et supérieure au corps". Dans d'autres monastères, certaines règles concernant le jeûne étaient observées, et la qualité de la nourriture et la quantité des plats étaient précisément déterminées par la charte monastique. Dans le désert du Nil, il n’existait aucune réglementation délibérée concernant la nourriture et les boissons. Une même personne peut manger des aliments différents, selon son état de santé et sa profession. « Que les jeunes et les personnes en bonne santé fatiguent leur corps autant que possible par le jeûne, la soif et le travail ; mais que les vieillards et les infirmes aient peu de repos pour eux-mêmes. » Les gens prudents et prudents mangent tous les aliments, aussi savoureux et sucrés soient-ils, disait Grégoire le Théologien : ils n'ont pas la capacité de choisir une chose et d'en rejeter une autre ; et par cela ils rendent grâce à Dieu pour tout et protègent leur âme de l'arrogance. L'avenue du Nil enseigne, conformément aux instructions de Basile le Grand, qu'il ne faut négliger aucune sorte de nourriture, partant de l'idée qu'il n'est pas approprié de lutter contre le corps avec la nourriture qui sert à le conserver (pp. 118, 119). Le compilateur inconnu de la préface de la « Tradition », probablement l'un de ses disciples, défend ces idées avec encore plus de force, en soutenant l'opinion tout à fait correcte selon laquelle le jeûne et l'épuisement de la chair ne sont rien d'autre qu'un moyen menant à une vie vertueuse, et non la vertu elle-même. De plus, il cite les paroles merveilleuses de saint Cassien, qui disait que « le jeûne ou la permission incommensurable, même si les deux viennent du diable, l'abstinence à la fois incommensurable et déraisonnable font plus de mal que de manger jusqu'à la satiété » (p. 40). Puisque la principale préoccupation d'un moine doit être de rester dans un silence complet, dans une attention constante aux états de son âme et dans une contemplation incessante de Dieu, les conversations mutuelles fréquentes entre frères et les déplacements dans les cellules sont strictement interdits. Avec une force et une acuité particulières, le Nil se rebelle contre la coutume de l'époque, selon laquelle dans d'autres monastères, ils ne considéraient pas honteux de se livrer à des conflits et à des dissensions, à des grognements et à des condamnations, à des humiliations et à des reproches (p. 185), et ils se souciaient de toujours rencontrer leurs amis dans leurs cellules. Le renoncement au monde, à toutes les inquiétudes et préoccupations qui le concernent, est la première étape du monachisme et une condition nécessaire pour réussir dans la vie spirituelle. Par conséquent, entre le monde et la cellule monastique, il devrait y avoir, autant que possible, une désunion totale. Les frères ne quittent le monastère que lorsque l'obéissance et les besoins l'exigent, avec la permission de l'abbé. Enfin, les femmes ne sont pas autorisées à entrer dans le monastère, il n'est pas permis de garder des jeunes comme serviteurs, ni des animaux femelles pour le travail ou pour d'autres besoins 31 . Les moines se réunissaient pour le culte seulement deux fois par semaine, le dimanche et le mercredi ; et si un jour férié survenait pendant la semaine, le service était déplacé du mercredi au jour férié. De plus, s'étant rassemblés la veille, ils restèrent toute la nuit dans l'église, et le lendemain après le repas ils se dispersèrent à nouveau dans leurs cellules 32. L'abbé du monastère ne jouissait pas du tout du pouvoir étendu qui lui était attribué sur l'esprit et la conscience des frères monastiques des autres monastères. Dans sa cellule, dans sa vie intérieure, le moine de l'Ermitage du Nil n'était pas soumis à des règles indispensables ni à une surveillance extérieure constante. Lui-même pouvait choisir le mentor qu’il voulait (p. 71), et vivre avec lui comme un frère avec un frère, c’est-à-dire égal à égal, selon l’Écriture : « nous aidons frère à frère, comme une ville forte ». Ave. Nile permet même la possibilité d'être moine sans aucun mentor, sous la seule direction d'un saint. Écritures. « Si le professeur n'est pas dénué de charme, il a ordonné à St. les pères instruits des écritures divines, après avoir entendu les paroles du Seigneur disant : essayez les Écritures et en elles vous trouverez la vie éternelle » 33. Ainsi, l'étude amateur des écritures divines et l'assimilation d'expériences de vie spirituelle antérieures peuvent être, selon Neil, un moyen suffisant menant à la perfection spirituelle sans l'aide d'un guide vivant. En développant encore plus cette pensée, il constate que la plupart des vices et des erreurs viennent précisément de l'ignorance et de l'incompréhension des Écritures, de la négligence et de la paresse, du fait de ne pas avoir fait l'expérience de ce 34. ; que, par conséquent, le salut contre la licence des mœurs et des croyances réside dans l’étude diligente de la parole de Dieu et dans son application active dans sa vie. "Cela se retrouve chez beaucoup de ceux qui font les choses les plus corrompues et prétendent pratiquer la vertu. Cela se produit, par notre ignorance, saint. Les Écritures, puisque nous ne nous efforçons pas de tester cela avec la crainte de Dieu et avec humilité, nous négligeons cela." « Vous avez fait l'expérience de la vraie connaissance en lisant, conservez-la », écrit-il ailleurs 35. Il convient cependant de noter que saint Nil Sorsky limite la liberté d'étude des Saintes Écritures par la tradition de l'Église. Seule cette compréhension de la parole de Dieu peut être considérée comme correcte, ce qui est cohérent avec les interprétations des pères et les traditions des apôtres (ep. 3, 180). D'autre part, sa confiance dans la puissance et le pouvoir salvateur des traditions paternelles repose toujours sur leur accord avec la parole de Dieu, avec les commandements clairs du Seigneur : « d'abord les commandements du Seigneur... puis la vie et les instructions des saints pères ; je pense à tout cela et je vous conseille de faire de même », écrit-il à Innocent, son disciple « bien-aimé » 36. Il entend en outre tester les écritures divines (par lesquelles il entend non seulement les livres de la Bible, mais aussi les œuvres des Pères) non seulement dans le sens d'une analyse logique, mais en les testant avec sa propre expérience de vie. De la même manière, enseigner la vertu aux autres peut être accompli avec plus de succès par l’expérience directe et des exemples vivants que par les seuls mots et remontrances. Tous les saints ont fait cela, d'abord en faisant le bien eux-mêmes, puis en enseignant aux autres (pp. 52 et 202). Ave. Nil a strictement adhéré à ladite règle, donc en ce sens, sa charte monastique, comme ils le notent à juste titre, n'a pas été apportée d'Athos comme une création finie, enfermée dans un écrit ; mais selon un certain plan (Épisicule 3, 180), il s'est développé progressivement par lui-même, sur la base des écritures divines et de ses propres expériences de vie spirituelle. Neal n'a pas fait ce que font de nombreux législateurs : rédiger des règles et les appliquer ; mais il trouva pour la première fois dans les écrits des pères des règles sur la vie monastique et le travail intelligent ; il appliquait ces règles dans son monastère à sa vie et à celle de ceux qui l'accompagnaient ; et déjà, après une longue épreuve dans le domaine de la vie et de l'activité, il les éleva à la forme de loi skete. Mais il faut savoir que, d'un autre côté, il s'est affranchi de cette exclusivité et de cette intolérance pour édicter ses règles sous la forme d'une loi immuable et impérative pour tous. "Et toutes ces choses qui sont écrites, si elles sont pour le bon plaisir de Dieu et le bien des âmes, nous faisons ceci : quoi qu'il en soit, qu'il arrive quelque chose de mieux, qui plaise à Dieu et soit utile aux âmes... Je demande pardon. Si quelqu'un comprend les choses les plus grandes et les plus utiles dans ces choses, qu'il le fasse, mais nous nous en réjouissons" (pp. 63, 200). Neil Sorsky met en avant le principe d'une personnalité libre qui s'auto-développe plutôt que la soumission inconditionnelle aux formes de vie conventionnelles et une tutelle constante et généralisée. Son monachisme était une communauté spirituelle qui renonçait à tout ce qui était terrestre ; Elle cherchait des modèles pour sa vie dans une seule Écriture. Toute l'obéissance du moine consistait à ordonner sa vie strictement selon l'Écriture (Épisode 2, 175 ; 3, 185). Mais comme « les Écritures sont nombreuses, mais toutes ne sont pas divines », leur étude aurait dû inclure une certaine part de critique (Épisode 2, 175). Le Nil ne tolérait pas la liberté, incomprise et manifestée par une morale débridée, encore moins par une libre pensée et une attitude indifférente ou malveillante à l'égard des Écritures. Sa règle de vie était la suivante : "liez-vous aux lois des écritures divines et suivez ces véritables écritures divines. Il existe de nombreuses Écritures ; mais toutes ne sont pas divines". Mais d'un autre côté, il est évident que pour se situer au point de compréhension qu'il tenait lui-même, et pour suivre inébranlablement une telle compréhension, une personne qui s'est consacrée aux études monastiques doit avoir un certain degré de maturité spirituelle, expérimenter, en un mot - un temps d'ascétisme préalable ; car pour gravir l’échelle de la perfection spirituelle, la même progressivité prudente est requise que dans tout autre exercice. Neil consacre une partie particulière de son ouvrage à ce sujet, montrant que les actes monastiques doivent être accomplis en temps voulu et dans la mesure voulue, ou comme le dit Basile le Grand : « précèdez tout ce qu'un moine fait avec prudence, car sans prudence, une bonne action se transforme souvent en mal si la mesure et le temps ne sont pas respectés ». Les Saints Pères divisent la vie monastique en trois types externes. La première et la plus ordinaire est une auberge dans laquelle un grand nombre de moines vivent au même endroit et dans les mêmes conditions. Un autre type, complètement opposé à l'auberge, est un ermitage solitaire, dans lequel séjourne une personne du monastère, avec la bénédiction de son abbé. Cette dernière, selon Neil, « nécessite une force angélique » ainsi qu’une préparation et un examen de soi prolongés, sans lesquels elle ne servirait qu’au détriment du moine : le silence d’un tel engendre l’arrogance. L’ermite doit d’abord apprendre l’obéissance, la patience et l’humilité dans la vie commune, « jusqu’à avoir digéré toutes ses contrevérités dans l’assemblée des vivants en commun ». Le troisième type de monachisme est la « vie de skite », qui occupe une place intermédiaire entre les deux premiers. À propos des motifs et du but de cette dernière institution, qu'il a transférée de Grèce sur le sol russe, Neil dit : « Ce n'est pas parce que nous voulons observer de grandes règles que nous choisissons une demeure de silence : car on sait que la communication avec beaucoup de gens nous fortifie davantage pour cet exploit ; mais pour éviter la confusion et les rumeurs inutiles et autres choses qui déplaisent à Dieu, et pour demeurer dans ses commandements, en acquérant ce dont vous avez besoin par le travail de vos mains. » La voie du milieu est la voie « sans chute » (c'est-à-dire la voie sur laquelle il est plus facile pour un moine de ne pas tomber) - c'est pourquoi saint les pères l'appelaient la voie royale, et ils en tirèrent un grand succès pour sauver les âmes. Ensuite, saint Nil explique les avantages de la vie monastique comme suit : " Malheur, dit-il, à celui qui tombe dans le découragement, ou dans le sommeil, ou dans la paresse, ou dans le désespoir ; non, qui le relèverait et l'encouragerait à cette heure-là. C'est pourquoi le Seigneur a dit : là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, je suis au milieu d'elles (Matthieu 12 : 20) ; et encore : blasi deux de plus qu'une (Eccl. 4 : 9). Si un ancien spirituel apparaît, ayant un ou deux disciples, et si quelqu'un reste silencieux près de lui, alors, se réunissant à une heure convenable, ils sont éclairés par des conversations spirituelles. Les monastères cénobitiques conduisaient à la perfection davantage grâce à l'habileté mécanique. Ave. Neil, laissant le mécanisme extérieur, s'est penché sur le monde intérieur de l'homme, pensant à juste titre y trouver principalement les moyens d'une vraie piété et d'une vie vertueuse. À propos de la motivation pour choisir cet exploit interne, de préférence plutôt que les actions externes visant à plaire à Dieu, il dit ce qui suit : « Le Seigneur a dit : du cœur viennent les mauvaises pensées et elles souillent l'homme (Matthieu 15 :18), et il a ordonné de purifier le cœur intérieur (Matthieu 23 :26) et de s'incliner devant le Père en esprit et en vérité (Jean 4 :24). Et l’Apôtre a dit : Je préfère prononcer cinq mots avec mon esprit plutôt que dix mille mots avec ma langue (1 Cor. 15 : 19). Et de nombreux saints pères, dans des conversations différentes, mais dans le même sens, ont enseigné une activité sincère et une observation mentale. Et le bienheureux Philothée de Sinaite commande même de prier pour les moines qui adhèrent uniquement au travail corporel, mais dans leur simplicité ne connaissent pas la guerre mentale (accompagnée tantôt de dépassement, tantôt de chute) et ne se soucient donc pas de l'esprit, et ordonne de leur enseigner de manière à ce qu'ils non seulement se protègent des mauvaises actions évidentes, mais nettoient également leur esprit, qui est l'œil de l'âme. À propos de la nécessité de cet exploit, voici ce que dit le bienheureux Hésychius de Jérusalem : « de même qu'il est impossible de vivre sans nourriture ni boisson, de même sans protection de l'esprit, il est impossible à l'âme d'atteindre un quelconque degré de spiritualité, même si quelqu'un se retient des péchés par peur du tourment. Ce qui est exigé d’un véritable exécuteur des commandements de Dieu, c’est non seulement qu’il les accomplisse par des actions extérieures, mais qu’il préserve également son esprit et son cœur de la violation de ce qui est commandé » 38 . Suivons maintenant le bienheureux Père dans le monde intérieur de notre âme, dans lequel se déroule le processus invisible de ce qu'on appelle l'action mentale - l'influence des actes mentaux des uns sur les autres, et le résultat de cette influence est un changement dans l'ensemble de l'humeur mentale, exprimé sous l'image de la victoire ou de la défaite, lorsque, c'est-à-dire, l'âme reste fermement dans son devoir moral, ou s'affaiblit, s'y soustrait. « Le travail mental, dans lequel la charte fournit l'essence principale de l'ascétisme monastique, est généralement une pensée contemplative de Dieu, une prière intérieure accomplie avec l'esprit et le cœur, sans passer par des expressions extérieures à travers la parole, combinée à la contemplation du Divin et à l'éloignement de toutes les pensées, bonnes ou mauvaises, qui peuvent dissiper et confondre cette humeur pieuse ; pour le dire brièvement, c'est un souvenir constant de l'omniprésence de Dieu, comme le disait David : Je verrai le Seigneur devant moi, comme s'il est à ma droite, pour que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8). « Celui qui fait cela est toujours en prière », explique Neal ailleurs (fn. 4). Ainsi, on peut distinguer trois actes distincts dans le processus d'action mentale : 1) la lutte contre les pensées afin de couper tout accès à l'esprit et au cœur et d'atteindre un état d'esprit paisible et impartial : « le silence est le report des pensées jusqu'au temps » ; 2) l'accomplissement même de la prière, qui nécessite toute l'attention et l'approfondissement possibles : « chaque fois que l'esprit se calme des pensées, écoutez le cœur et la prière dans votre âme ou votre esprit », et 3) la contemplation du Divin et une mystérieuse union intérieure avec Lui : « il y a le silence - cherchez dans le cœur du Seigneur... en moi je vois le Créateur du monde, et je parle et j'aime... et voici le Seigneur... par nature est inaccessible, mais pour moi Nous voyons qu'il y a tout, et ma nature est mêlé à l’être. Ces différents états mentaux sont désignés par des noms différents dans l'œuvre de Nile. L'essence la plus générale : activité mentale, prière spirituelle ou mentale, sobriété de l'esprit, silence sincère. Puis des expressions plus proches : « garder l'esprit dans le cœur dans la prière », « garder l'esprit dans le cœur et accomplir la prière », « garder l'esprit dans le cœur, en éliminant toutes les pensées », « garder l'esprit fermé dans le cœur » ; « l'action de la prière garde l'esprit pour lui-même » (le concentre). Le cœur est appelé le gardien des pensées, l'esprit est le timonier des sentiments. Nil Sorsky introduit le moine dans le monde intérieur de son âme à travers une théorie empruntée principalement, presque littéralement, à Philothée le Sinaïte (écrivain du IXe siècle) 40 . Selon les pères, l'âme passe par cinq degrés dans une guerre significative : adposition, combinaison, addition, captivité et passion. « Préposition » est une simple pensée qui vient à l'esprit d'une personne, une image d'un objet qui apparaît à l'esprit et aux sentiments accidentellement et indépendamment de notre volonté. C’est une pensée sans péché et qui ne mérite ni louange ni condamnation, car elle ne dépend pas de nous. La « combinaison » est la réponse de notre esprit à l'apparition d'un prétexte dans l'âme, à son maintien volontaire dans la conscience, à la conversation avec la pensée apparue, mais sans aucune inclination vers celle-ci. C'est l'état de saint Pères qui ne le considère plus toujours comme sans péché. « Addition » ils appellent l'acceptation favorable de l'âme d'une pensée qui est entrée en elle, ou d'un objet qui lui est apparu, puis le consentement dans son esprit à agir comme la pensée l'inspire. La santé mentale de cet état dépend du degré d’âge spirituel dans lequel se trouve l’ascète. La « captivité » est un état d'esprit dans lequel non seulement l'esprit, mais aussi le cœur, contre son gré, se précipitent vers la pensée qui l'a trouvé et perdent ainsi son humeur respectueuse. Enfin, « passion » est le nom d'une inclination qui, restant longtemps dans l'âme, se transforme en habitude. Une personne arrive à cet état de son plein gré. Selon les pères, la passion est sujette au tourment non parce qu'on en est attaqué, mais à cause de l'impénitent 41 . Ainsi, notre psychologue domestique du XVe siècle, à la suite de saint Pères, décompose les actes de la vie mentale en états les plus primaires, qui peuvent difficilement être saisis avec l'observation la plus attentive de soi-même, et montre comment une pensée d'une personne sans péché se transforme en actions de plus en plus coupables. L'exploit monastique doit consister dans la lutte contre toutes sortes de mauvaises pensées nichées dans l'âme, et avec une force inégale, selon la signification des genres numérotés, l'entraînant sur la voie du vice. Ensuite, le Nil divise tous les éléments qui composent la lutte interne en certaines catégories de péchés, sinon pensées passionnées, au nombre de huit : 1) la pensée de la gourmandise, 2) la fornication, 3) l'amour de l'argent, 4) la colère, 5) la tristesse, 6) le découragement, 7) la vanité et 8) l'orgueil. D’eux naissent bien d’autres. Le moine doit surveiller attentivement chacune de ces pensées, si elle s'insinue dans l'âme, et la détruire en lui-même. Comment les combattre et détruire les pensées passionnées dans l'âme ? La meilleure façon d’y parvenir est d’arrêter les pensées dès le début (dans le prélogue) ; car, disaient les pères, celui qui résiste à la première pensée, c'est-à-dire à la préposition, bloque d'un seul coup la voie à tout développement ultérieur de celle-ci. Et pendant la prière, il est recommandé de ne pas écouter même les meilleures pensées, apparemment ; car on sait par expérience que lorsque de telles choses sont admises dans le cœur, les méchants suivent, et l'entrée des premiers ouvre la porte aux seconds. De plus, une sorte d'artisanat avec prière ou service est très utile pour les moines novices, c'est-à-dire les cours d'obéissance ; puis chant et remplacement fréquent d'un exercice spirituel par un autre : adoration corporelle dans la prière, lecture à haute voix, apprentissage par cœur de l'Écriture 42. Considérant séparément chacune des huit pensées passionnées nommées, Neil donne des instructions spécifiques sur la façon de les combattre, adaptées aux cas individuels et aux circonstances de la vie, et respirant avec un grand pouvoir de persuasion et une grande signification pratique. Il est impossible de ne pas voir que ces instructions étaient basées sur de profondes observations psychologiques. Il considère la passion non seulement dans son vice principal et fondamental, mais aussi dans ses ramifications ; attire l'attention sur la base même mentale et physiologique de la passion ; suit ses courbes les plus subtiles dans l'âme, montrant le lien le plus intime non seulement entre des vices individuels, apparemment éloignés les uns des autres, mais aussi entre l'impartialité et le vice visibles. Par rapport à tout ce qui a été dit, il donne des conseils privés empreints d'une profonde vérité psychologique. Il faut également dire que les vues de Nile sur diverses vertus et vices particuliers se distinguent par une clarté et une franchise extraordinaires, comme nous l’avons déjà vu en partie en présentant ses réflexions sur la signification du jeûne. Voici d'autres exemples. Expliquant l'influence néfaste de la pensée d'un enfant prodigue et la grande difficulté de la combattre, Neil dit : « L'exploit est grand pour nous dans cette lutte et il est très féroce : car la lutte embrasse à la fois l'âme et le corps. C'est pour cette raison qu'aucun péché n'est appelé par les pères du même nom que ce péché : ils l'appellent « chute » ; car celui qui y est tombé devient impudent et est fortement attiré par le désespoir. car par la représentation de la honte et de la disgrâce, nous pouvons refléter l'intention froide et vile. En fait, imaginons que nous soyons surpris par quelqu'un en train de commettre un acte ignoble : ne préférerions-nous pas alors mourir plutôt que de nous retrouver dans une telle honte" ? La lutte contre la passion de l'amour de l'argent n'est pas si difficile au début : " la maladie de l'amour de l'argent, dit Neil, a son origine en dehors de notre nature, et vient du manque de foi et de l'incrédulité. que Dieu prend soin de lui. Mais si cette maladie devient plus forte que toutes les autres : c'est pourquoi l'Apôtre l'appelle non seulement la racine de tous les maux, mais aussi « l'idolâtrie » (1 Tim. 6 : 10). Il faut se méfier de l'addiction non seulement à l'or, à l'argent, à la propriété, mais aussi à tout ce qui dépasse les besoins nécessaires : vêtements, chaussures, vases, etc. Ce que nous avons, qu'il soit de peu de valeur, non embelli et facilement acquis. - A celui qui accomplit le commandement de ne pas se souvenir de la méchanceté (inspire Neil, mettant en garde contre la colère), le Seigneur a promis une telle récompense qui dépasse toutes les autres promesses - il a promis non seulement le royaume des cieux, non pas la consolation et la joie, mais la filiation : vous serez, dit-il, fils de votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5 :45). Et lui-même fut le premier à donner l'exemple de l'accomplissement de ce commandement ; car non seulement il n'était pas en colère contre les Juifs, ayant souffert du mal de leur part, mais il priait aussi pour eux son Père, en disant : « Père, pardonne-leur ce péché » (Luc 23 : 24). Il parle de la pensée de la tristesse comme suit : un moine, dit-il, n'a qu'une seule douleur caractéristique et utile - pour ses péchés, dissous par la repentance et l'espérance en Dieu, dans la ferme confiance qu'aucun péché ne triomphe de l'amour de Dieu pour l'humanité, et qu'Il pardonne tous les péchés à ceux qui se repentent et prient. Quant aux malheurs qui nous arrivent des gens et de l'ennemi de notre salut, nous devons fermement nous rappeler que tout ce qui nous arrive n'arrive pas sans la providence de Dieu, et, de plus, pour le bénéfice et le salut de nos âmes. Et si ce qui est envoyé ne nous semble pas utile à l’heure actuelle, alors les conséquences le prouvent très clairement. « C'est pourquoi nous devons croire de toute notre âme que l'œil du Seigneur voit tout, que sans sa volonté rien ne peut nous arriver et qu'il nous envoie des tentations par sa bonté, afin qu'après avoir enduré les tentations, nous recevions de lui une couronne. » – Le découragement se distingue de la tristesse, d’une part en tant qu’état mental prolongé, et d’autre part, il survient sans cause directe et évidente, tandis que le chagrin est une conséquence directe des troubles et des malheurs vécus. Le moine décrit l’état de l’âme dans la pensée du découragement avec une précision et une vivacité particulières, et d’ailleurs principalement avec ses propres mots, sans recourir, comme d’habitude, à des emprunts aux œuvres de son père. Le découragement attaque avec la plus grande force ceux qui vivent en silence. "Cet esprit est féroce - l'esprit de découragement", dit Neil, et lutter contre lui est un exploit difficile pour un moine. "Lorsque de cruelles vagues de découragement surgissent sur l'âme, une personne perd l'espoir de s'en débarrasser, puis l'ennemi lui murmure que si ses souffrances sont grandes à l'heure actuelle, elles augmenteront plus tard encore plus amèrement, qu'il est laissé par Dieu sans souci, que ce qui lui est arrivé n'arrive à personne d'autre que lui, que tout ce qui arrive dans le monde en général n'arrive pas par la providence de Dieu. De nombreuses autres mauvaises pensées, qui ne peuvent être décrites, envahissent alors l'âme et ne reculent ni pendant ni après la lecture et le service. Pour nous consoler et nous encourager, Neil cite des exemples de saints qui ont également été soumis à l'esprit de découragement, nous fortifie par la foi en la providence de Dieu, qui ne permet pas la tentation au-delà de nos forces, et attire particulièrement l'attention sur les bonnes conséquences de la tentation et les intentions cachées de Dieu, révélées en eux pour notre bénéfice ; Enfin, il commande une prière ferme et incessante. « Dieu, en tant que Père aimant les hommes, non seulement nous, les pécheurs, mais aussi Ses saints, qui ont été agréables depuis des temps immémoriaux, en tant que Ses enfants, frappe avec un bâton spirituel par amour, afin que nous puissions avoir plus de succès dans les vertus... Si les gens savent quel fardeau imposer à un âne, quel chameau... alors l'esprit du Seigneur Dieu ne sait-il pas encore plus quelle tentation infliger à chaque âme pour la rendre apte et capable pour le royaume des cieux et pour mériter. non seulement la gloire future, mais aussi ici la consolation du Saint-Esprit... L'ennemi ne peut rien nous faire sans la permission de Dieu ; il attriste notre esprit non pas autant qu'il le voudrait, mais autant que Dieu le lui permet. En conclusion, il donne des conseils pratiques : « Parfois, dit-il, il y a un besoin extrême d'entrer en communication et en conversation avec une personne expérimentée et édifiante ; une visite opportune et bien intentionnée à une telle personne et une conversation avec elle avec modération peuvent non seulement chasser de l'âme le découragement qui s'y niche, mais aussi apporter un peu de repos, donner force et zèle pour de nouveaux accomplissements dans la piété. » L'orgueil se présente sous deux formes : « monastique », lorsque, pour le bien d'une vie respectueuse, une pensée fière pénètre dans l'âme d'une personne selon laquelle elle a travaillé dur et a souffert beaucoup de mal à cause de la vertu, et l'orgueil « mondain », né d'avantages extérieurs. Les réflexions de Neil sur la fierté du monde sont très remarquables par la profondeur et la clarté de sa vision de la signification du titre monastique et de la ligne de démarcation qui le distingue de la position de laïc ; En outre, ils reflètent de nombreux traits de la modernité et l’orientation de l’air du temps dans le domaine de la vie monastique. «C'est la fierté du monde», dit-il quand quelqu'un se vante du titre et des avantages d'un monastère, ou du grand nombre d'une confrérie. Et de ceux-là, je ne sais que dire, qui, « selon la coutume désormais établie », sont fiers des nombreux villages et domaines monastiques, ou de la renommée dans le monde et des connaissances... D'autres se vantent de la renommée dans le monde de leurs parents, ou de la célébrité de leurs proches, ou du fait qu'eux-mêmes, avant d'entrer dans le monachisme, étaient en honneur et parmi les dignitaires. C'est une folie extrême... et quiconque pense y voir sa gloire, cette gloire est une honte. Et parmi les moines, poursuit-il, il y a aussi ceux qui se tiennent au-dessus des autres comme rien, n'ayant rien en propre, c'est-à-dire une bonne voix capable de chanter, ou une langue adaptée à une lecture et une prononciation sonores. Quelle louange et quel honneur de Dieu envers l'homme, c'est ce qui n'est pas notre propriété, acquise par le travail, mais un accessoire de notre nature. – « Un homme est orgueilleux, bien qu’il soit lui-même pécheur ; mais il ne sait pas que le pécheur est pire que les démons eux-mêmes, en tant qu'esclaves, novices et semblables, qui doivent descendre vers eux dans les ténèbres de l'abîme. En vérité, celui qui est au pouvoir des démons est plus amer et plus malheureux qu'eux-mêmes », s'exclame-t-il 43. L’importance d’un moyen de freiner l’attirance de l’âme pour le vice est aussi le souvenir constant de la mort et du jugement. « Souvenez-vous de votre dernier péché et ne péchez jamais » (Sir. 7 : 39). "Imaginons une personne mourante : comment son âme pleure, se déchire, étant séparée du corps ! Elle cherche de l'aide - et il n'y a personne pour l'aider ; elle lève les yeux vers les anges et les prie, mais en vain ; elle tend les mains vers les gens, et il n'y a pour elle d'aide de personne, de personne, sauf de Dieu et des bonnes actions." Notre vie n'est rien d'autre que le chemin qu'un voyageur parcourt en quittant sa patrie ; c'est quelque chose d'encore pire que le chemin. "Le voyageur va dans la direction qu'il veut aller, et dans la direction qu'il ne veut pas, il ne va pas ; lorsqu'il est dans un hôtel, il sait quand il y est arrivé et quand il doit partir. le ferons-nous alors, si nous n'avions pas pensé à cette heure auparavant, si nous n'y avons pas pris soin et si nous nous retrouverons non préparés ?... Si (l'un des pères a parlé de la seconde venue du Sauveur sur terre) il était alors possible de mourir, le monde entier mourrait de peur. Par conséquent, même si notre cœur se détourne du souvenir et des pensées de tourments futurs, forçons-le à le faire... En vérité, tout est vanité dans cette vie, les arbres ne resteront pas avec nous après la mort..., toute la canopée est la plus faible et tous les rêves endormis sont les plus charmants », comme le dit l'auteur de l'hymne. Le don des larmes, conséquence de ce souvenir, est étroitement lié au souvenir de la mort et du jugement final. Mais les larmes elles-mêmes sont un don de Dieu, un don parmi les grands dons que les pères commandent de demander à Dieu 44 . "Pleurer nous délivre du feu éternel et d'autres tourments futurs ; si nous le trouvons, nous entrerons dans la pureté spirituelle et serons dignes de toutes les bénédictions spirituelles." Siméon le nouveau théologien appelle toutes les vertus un guerrier, et la tendresse et les cris un roi et un chef militaire. Pleurer est un état apparemment normal. Saint Siméon a dit que lorsque notre âme est de bonne humeur, elle ne peut être sans larmes. Cela doit particulièrement être dit à propos de l'état pendant la prière. « Lorsque la puissance spirituelle de la prière agit en nous, avec l'aide de la grâce divine, nous pénétrant de chaleur, réchauffant le cœur et réjouissant l'âme, nous enflammant inexprimablement d'amour pour Dieu et l'humanité, éclairant l'esprit et déversant en nous un sentiment de joie : alors les larmes coulent d'elles-mêmes, sans aucun effort de notre part. Alors, comme le dit Climaque, l'âme malade, comme un bébé, pleure et sourit en même temps. Oh, que le Seigneur nous accorde, s'exclame Neil, de retrouver ces larmes ! car pour nous, débutants, faibles et inexpérimentés, il n’y a pas d’autre consolation à part cela » 45. Il n'est pas nécessaire de pleurer beaucoup, car les larmes ne se jugent pas par leur abondance, mais par le sentiment avec lequel elles sont accompagnées et dont elles proviennent. «J'ai vu», dit Neil, quelques gouttes de larmes, mais celles qui, comme le sang, coulent avec une sensation douloureuse ; et j'ai vu des larmes abondantes, comme une source, couler librement. J'ai vu les deux, et je juge les deux par le sentiment de souffrance du cœur, et non par le nombre de larmes de celui qui pleure. Je crois que le jugement de Dieu est le même. Par conséquent, quand, pour une raison quelconque, par exemple. à cause de la maladie physique (car lorsque nous sommes épuisés, il ne sert à rien d'épuiser notre nature), la source des larmes en nous se raréfie, alors les larmes sont complètement remplacées par une contrition sincère, selon la parole du Psalmiste : le sacrifice à Dieu est un esprit contrit ; Dieu ne méprisera pas un cœur brisé et humble (Ps. 50 : 19). Pour cela, Saint Nil indique différents moyens d'acquérir des larmes : en contemplant les mystères de l'économie et de l'amour du Seigneur pour l'humanité, en lisant des récits sur la vie et les exploits des saints et des enseignements, en répétant une, faite en privé, la prière de Jésus. Certains sont émus par certaines prières composées par des saints ; un autre est touché par les canons et les tropaires ; enfin, beaucoup sont excités à pleurer, se souvenant de leurs péchés, ou imaginant la mort et le jugement, ou enflammés par le désir de bénédictions futures et d'autres images diverses. Et quiconque est poussé à pleurer par un objet quelconque, doit y réfléchir afin de soutenir ses pleurs autant que nécessaire. Ce sont toutes des larmes de « grâce » ; et il y a aussi les larmes « naturelles », lorsque l'âme est émue, au point de verser des larmes, en voyant ou en entendant parler d'objets agréables ou douloureux. Il faut profiter de telles occasions et transformer les larmes naturelles en larmes spirituelles, en tournant son esprit vers la louange de Dieu, vers la confession de ses perfections, ou vers la pensée de la mort, du jugement, du tourment, etc. L'avantage des larmes bénies sur les larmes naturelles est qu'elles ont un plus grand pouvoir et une plus grande efficacité pour détruire les péchés et les passions que les larmes qui sont suscitées avec difficulté et diverses mesures artificielles 46 . La deuxième étape de l'ascèse interne, dont le seuil est la lutte avec les pensées, est la prière dite « mentale » ou sincère, accomplie dans un tel état et à un tel moment où rien d'étranger ne dissipe ou n'ébranle la disposition respectueuse de celui qui prie, où l'esprit reste sourd et muet à toutes sortes de demandes qui apparaissent dans l'âme, où le cœur est libéré de toute pensée, même si elle semble bonne : « car on sait par expérience, saint Nil dit que quand les bonnes pensées sont permises, les mauvaises suivent, et l'entrée des premières ouvre la porte aux secondes » 47 . À propos de ceux qui ont atteint la prospérité, saint Grégoire du Sinaï dit que ce dont ils ont besoin n'est pas de parler des psaumes, c'est-à-dire non pas d'actions extérieures et d'expression de la prière en paroles, mais du silence combiné avec une prière continue dans le cœur et la contemplation. « Dieu est paix, étranger à toute confusion et à toute anxiété » (p. 90) ; et par conséquent, lorsque dans la prière l’esprit s’éloigne du souvenir de Dieu et se laisse distraire, se tournant vers des objets qui ne sont pas si importants, alors il « commet un adultère » (p. 92); car celui qui prie pendant la prière est uni à Dieu, et il n'a pas besoin de lui arracher son esprit. De là, il est clair que la base théorique de la prière sincère ou mentale, qui la place au-dessus de la prière exécutée par des actions extérieures, est que la prière silencieuse représente, pour ainsi dire, un état de ressemblance avec Dieu et de co-présence avec Dieu, atteint par sa contemplation. Et puisque « Dieu est paix, étranger à toute confusion et à toute anxiété », alors si quelqu’un, par manque de diligence, se laisse affaiblir dans la prière, se laissant distraire par des pensées incongrues et des mouvements extérieurs, il dissout spontanément l’union et l’unité avec Dieu, il commet une fornication spirituelle : « l’esprit de tel commet l’adultère ». Cela nous rapproche du troisième moment de l'ascèse interne - d'un état de frénésie ou d'extase bénie. Mais d'abord, présentons les réflexions de la charte sur le sens de la prière extérieure, ainsi que sur le temps de prière et la position extérieure de l'ascète qui accomplit une prière « intelligente ». Seuls les forts et ceux qui ont grandement réussi dans le travail spirituel sont capables, dit Neil, de retenir l'esprit et de chasser les pensées dans la prière. Il décrit l'extraordinaire difficulté de cet exploit avec les traits suivants : " une langueur douloureuse s'empare de l'âme à cause d'une longue tension ; du cri et des pleurs du cœur naît un affaiblissement de la pensée. Le Seigneur Jésus a dit : le royaume de Dieu est dans le besoin, et les femmes dans le besoin le ravissent (Matthieu 11 : 12). Par les mots « besoin » et « besoin », il entend une diligence extrême et un travail pénible, comme cela arrive dans cet exploit, lorsque le corps souffre également de l'intense et fréquent invocation du Seigneur Jésus. Par conséquent, les débutants se voient proposer d'autres moyens de chasser leurs pensées et de concentrer leur esprit sur la prière : l'artisanat avec la prière ou le service (c'est-à-dire l'obéissance générale ou les activités hors d'obéissance). De même, ceux qui ne pratiquent pas la prière mentale devraient passer beaucoup de temps à chanter, à étudier les Écritures par cœur et à remplacer souvent un exercice spirituel par un autre. De la même manière, pour ceux qui ont atteint la perfection, lorsqu'ils sont épuisés par l'exploit, certains moyens extérieurs sont indiqués pour maintenir la vigueur spirituelle, tels que : le chant, la lecture à haute voix, l'adoration corporelle dans la prière et l'artisanat. "Cependant, disaient les pères, il faut chanter avec modération, mais s'occuper surtout de la prière (mentale) 48. Il existe de nombreux exercices et œuvres de vertu différents, mais tous ne sont particuliers qu'en relation avec la sobriété de l'esprit. La prière sincère est la source de tout bien ; et de même que les jardins sont arrosés d'eau, de même elle arrosera l'âme." La sobriété d'esprit et la protection du cœur contre les pensées doivent être observées à tout moment ; mais le moment le plus propice à la prière silencieuse est la nuit. "Et la nuit, il est donc particulièrement approprié d'être particulièrement assidu à ce travail, en interrogeant les Pères. C'est pourquoi, comme le dit le Climaque, passez la plupart de votre temps à prier la nuit, et encore moins à chanter." La position extérieure de la personne qui prie est décrite ainsi : « incliner la tête et le cou, s'incliner » ; Grégoire du Sinaï écrit : « que tes cheveux gris soient patients » ; Siméon le Nouveau Théologien dit : « Je vois la lumière au milieu de la cellule, assis sur un lit ; je vois en moi le Créateur du monde. » Si l'on ajoute que pour le moment il est commandé de ne pas « se lever » pour prier et chanter, alors il est clair que pour la prière il était préférable de s'asseoir (sur un lit) plutôt que debout. Comme moyen externe de concentration de l’esprit dans la prière, il est également recommandé de retenir sa respiration, « pour ne pas respirer souvent ». Le couronnement de toute réussite et la récompense parfaite, pour laquelle tous les travaux sont soulagés et tous les fardeaux du « travail intelligent » sont surmontés, est la co-présence avec Dieu et une union mystérieuse avec Lui par la prière et la contemplation, qui se produisent dans un état de frénésie spirituelle. C'est le troisième et dernier moment de l'ascèse interne. Sa différence avec l'état pendant la prière est indiquée par la similitude selon laquelle la prière sème et l'état d'extase récolte. "La prière s'appelle Isaac, la graine syrienne, mais cet état de frénésie est pris avec le manche, où le faucheur s'émerveille avec une vision ineffable, comment à partir des grains minces et nus, même semés, le grain mûr devant lui a soudainement gelé." Les pères appellent cette prière d'État parce qu'elle s'accomplit par la prière et qu'elle est accordée aux saints pendant la prière. Personne ne connaît le nom exact de ce don ineffable. Saint-Nil décrit cet état d'extase spirituelle dans les paroles d'Isaac le Syrien, de Siméon le nouveau théologien et de saint Macaire d'Égypte. Saint Isaac raconte ceci : "Quand cette joie indescriptible arrive pour les ascètes, il coupe la prière de ses lèvres. Alors les lèvres, et la langue, et le cœur - le gardien des pensées, et l'esprit - l'organisateur des sentiments, et la pensée - l'oiseau au vol rapide et sans vergogne, se taisent. La pensée n'a alors ni prière, ni mouvement, ni autocratie ; contrôlée par une autre force, et non contrôlée par elle-même ; elle devient captivée à cette heure et demeure dans des objets incompréhensibles, où elle-même ne le sait pas. Alors une personne est dans une frénésie, et tous les désirs lui sont enlevés, et, selon la parole de l'Apôtre, que ce soit dans le corps ou en dehors du corps, on ne le sait pas (2 Cor. 12 : 2) alors il s'oublie lui-même et tous ceux qui sont ici, et alors n'a plus d'attirance pour rien... La joie s'enflamme soudain en lui, et sa langue se tait d'une douceur inhabituelle... ; de joie céleste, que le langage charnel ne peut pas exprimer. Et cela jusqu'à ce que (pour un temps et un temps) tout ce qui est terrestre soit rappelé comme de la cendre et du fumier... Et quand une telle douceur s'empare d'une personne, faisant rage dans tout son corps ; alors à cette heure il pense que le royaume des cieux n'est rien d'autre que cet (état). Celui qui a trouvé cette joie ne regardera pas seulement les passions, mais aussi sa vie même. » L'état est que Saint Isaac appelle l'état de terreur (extase) et de contemplation priante (vision de prière). Siméon le Nouveau Théologien écrit à propos de la même chose : " terrible, vraiment terrible (cela) et au-delà des mots. Je vois une lumière qui n'est pas dans le monde, je la vois au milieu d'une cellule, assis sur un lit ; en moi je vois le Créateur du monde, et je parle, j'aime et j'écoute, me nourrissant doucement de l'unique vision de Dieu et, m'unissant à Lui, je dépasse les cieux. Je le sais avec certitude et vérité, où est alors le corps - je ne le sais pas. sachez que le Seigneur m'aime et m'accepte en lui-même et me cache dans ses bras. Celui qui vit dans le ciel est aussi dans mon cœur ; ainsi le Seigneur me révèle être égal aux anges et me rend encore meilleur qu'eux : car même avec eux il est invisible par nature, inaccessible par force, et est essentiellement uni à ma nature. creusé sous terre, pour que là seul, en dehors de ce monde, il puisse contempler son Seigneur et Créateur immortel. Si Dieu n'avait pas fixé une limite à la durée de cette vie, on peut rester dans cet état, alors même si cela durait toute la vie, une personne ne voudrait pas en sortir. Mais (ajoute-t-il) Dieu ne permet pas qu'on y reste longtemps, afin qu'une personne n'oublie pas son souci de ses frères... Par conséquent, le Seigneur affaiblit la puissance de la grâce et ne permet pas (à l'ascète) de gravir toutes ses douze marches, le laissant au onzième. Macaire d'Égypte, à propos de ceux qui ont reçu des visions de grâce, dit dans la prière qu'ils « ne seront plus attachés aux choses rouges ou douces de ce monde, et ils ne craindront plus les tristes et les méchants ; mais ils osent dire avec l'Apôtre : « Rien ne nous séparera de l'amour de Dieu » (Rom. 8, 32). Il est impossible de ne pas s'incliner devant ce sommet de contemplation mentale et orante, devant lequel toutes les distinctions logiques restent vaines... Imaginons la position suivante d'un ascète : au cœur de la nuit, alors que tous les êtres vivants se taisent après la fatigue de la journée, retiré dans sa cellule, seul ou avec son disciple, un moine s'assoit sur son lit. Sa tête baissée, son regard tourné vers l'intérieur. Rien du monde extérieur ne dissipe son attention concentrée ; il a rompu tout lien avec ce monde, à l'exception de sa misérable cellule et de sa décoration extrêmement maigre. Il élève ses pensées vers Dieu et essaie de penser uniquement aux œuvres de Dieu. Mais de vaines pensées envahissent l’âme, troublant sa quiétude. Que faire avec eux ? Vous devez les chasser de vous-même, vous devez vous en plaindre à Dieu, l'invoquer pour qu'il vous aide dans la lutte contre eux. Et il lutte longtemps, avec difficulté, sans relâche, gardant Dieu dans sa pensée, essayant toujours de parler avec Lui seul. Son esprit languit sous le poids de la tension, son cœur souffre à cause de la lutte et de l'exploit extraordinaire ; mais sans quitter le champ de bataille, il s'efforce avec une force de plus en plus grande d'arracher les mauvaises pensées de son âme et de s'accrocher encore plus étroitement et encore plus étroitement dans sa pensée à Dieu. Et avec le temps, la grâce de Dieu écoute son exploit : l'esprit se calme des pensées incongrues, le cœur écoute Dieu seul. Un certain temps s'écoule pendant qu'il prie avec une tendresse tranquille, dans un calme serein, puis arrive un moment merveilleux : l'âme ne ressent plus les liens corporels ; la force angélique de la contemplation est communiquée à l'esprit ; la lumière céleste illumine tout l'être de l'ascète ; une douceur inexplicable, rageuse, se répand en lui... Il sent l'approche de Dieu ; enfin il le voit avec ses yeux mentaux et, au milieu de cette contemplation, oubliant le monde entier et tout ce qui existe dans le monde, étant co-présent avec Dieu, s'unit à Lui dans une union mystérieuse et goûte la béatitude céleste. Il est peu probable que nous péchions contre la vérité historique en affirmant que le moine russe a 15 ou 16 ans. une telle hauteur de contemplation était inaccessible, puisque parmi les masses, nous ne parlons pas d'exemples d'ascétisme marquant, comme par exemple. considéré, le monachisme était toujours tenu à une discipline de piété plus externe et formelle. Saint Nil lui-même, comme nous l'avons vu, étudia d'abord longtemps en Orient, sous la direction des anciens ascétiques. La contemplation en Orient n’est pas nouvelle : elle est légitimée par les philosophes païens, notamment l’école néoplatonicienne, qui se diffuse très largement dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, puis passe dans la gnose chrétienne. Sans aucun doute, etc. Nil était conscient de la profonde différence de position entre le moine russe et l’ascète oriental lorsqu’il répétait à plusieurs reprises la grande difficulté de « faire intelligemment ». Et maintenant, après avoir cité les légendes paternelles sur le genre de grâce dont sont honorés ceux qui subissent réellement cet exploit intérieur, il attire principalement l'attention du lecteur sur la leçon morale qu'il peut tirer de ces légendes. "Nous, dit-il, sommes indécents, coupables de nombreux péchés et remplis de nombreuses passions ; par conséquent, ils ne mériteraient même pas d'entendre parler de tels objets. Mais, confiant dans la grâce de Dieu, j'ai osé en dire quelques mots tirés des écrits sacrés des pères porteurs d'esprit, afin que nous sachions, bien que pas complètement, combien nous sommes misérables et insensés, nous accrochant et devenant dépendants de ce monde, accumulant des choses corruptibles et, pour eux, se plonger dans les soucis et les vanités, au détriment de nos âmes. En conclusion de sa Charte, il enseigne qu’il faut soigneusement se préserver après la prière, les larmes et les bonnes actions en général, afin de ne pas perdre ses acquis par négligence 49 . "Quand le Seigneur Dieu, par sa grâce, nous rend dignes de trouver des larmes et de pleurer, ou quand il nous aide à accomplir une prière pure, alors protégeons-nous de toutes les manières possibles de l'esprit de colère et d'autres attaques mauvaises. Car notre ennemi, à ce moment particulier, soit essaie de nous déranger avec des pensées intérieures et des mouvements passionnés, soit s'arrange pour nous attirer la guerre et la rébellion de l'extérieur afin de ternir notre exploit et de le rendre vicieux. Par conséquent, quand vous faites et travaillez, ne laissez pas sans surveillance ce que vous avez acquis par le travail et par le travail. Revenant à l'appréciation de l'idéal du monachisme esquissé par saint Nil, on y remarque, outre le positif, aussi un côté négatif, selon lequel pour l'époque il s'agissait en quelque sorte d'une protestation contre le mécanisme d'ascèse qui prévalait dans les monastères cénobites. Auparavant, les coutumes anciennes et modernes et les règles monastiques ont été décrites par le contemporain du Nil, le vénérable Joseph de Volokolamsk, dans sa « Légende des saints qui existent dans la rouille de la terre » 50. Il convient de noter que le « Conte » a été écrit en vue de reprocher au monachisme russe son écart par rapport à la piété ancienne, et il n'expose donc principalement que les aspects louables de la vie monastique. Mais si l’on en exclut ce qui nuance les sympathies personnelles de Joseph, alors nous nous trouvons devant une série de mesures strictes et décisives visant un seul objectif : maintenir dans toute sa rigueur l’organisation extérieure des communautés monastiques, selon laquelle toute manifestation exceptionnelle d’une volonté individuelle, tout isolement de la personnalité était considéré comme une violation des règles et un péché. La vie des moines, selon la charte de Joseph, est réglée dans les moindres détails ; le contrôle de l’abbé sur celui-ci pénètre à l’intérieur de la cellule, et chaque tâche, aussi insignifiante soit-elle, est certainement accomplie avec la bénédiction de l’abbé ou du moins du moine le plus âgé. « Efforçons-nous, frères (dit Joseph à la fin du chapitre 5), de tout notre cœur, comme la puanteur et la piqûre de la mort, d'éviter l'auto-indulgence et la désobéissance... et même jusqu'à la mort, efforçons-nous et plaçons nos âmes sur la seule ligne des commandements de Dieu et en tout, gardant la mesure et la règle tant dans la marche que dans les paroles et les actes. 51. Enfin, toute préoccupation pour les besoins physiques est prudemment protégée par la règle. En général, la sécurité matérielle, bien que sans droit de propriété personnelle, la piété extérieure et l'obéissance inconditionnelle sont les principales caractéristiques de l'idéal monastique de Joseph, et c'est seulement sous cela qu'il exprime l'exigence de vertu du moine 52. Ave. Joseph était un éclectique à sa manière - tout comme Nil Sorsky, et les statuts des deux se rejoignent dans le signe commun d'un système éclectique. Mais malgré cette similitude extérieure, ils diffèrent sensiblement dans leur esprit et leurs idées. À savoir : Joseph commence la correction de la vie par le comportement extérieur, en partant du principe qu'avec un strict décorum extérieur, la vie intérieure peut s'améliorer d'elle-même ; Le Nil fait le contraire, selon la parole du Seigneur, qui a enseigné « de nettoyer d'abord l'intérieur du vase, afin que l'extérieur aussi soit pur » 53 . Il est tout à l’honneur de la société russe de l’époque que la personnalité de Nile était entourée d’un grand respect. La nouvelle qu'il avait introduit sur le sol russe une nouvelle institution de vie monastique, différente du dortoir, se répandit dans diverses régions et attira chez lui un grand nombre de frères ; elle pénétra dans le monastère de Joseph de Volokolamsk, et deux moines en sortirent : Denys de Zvenigorod et Nil Polev - des princes de Smolensk 54. ; parmi les disciples et adeptes du Nil, nous rencontrons un autre prince - le moine Vassian Patrikeev (Slant). La Règle du Nil, à son tour, circula dans de nombreuses listes et trouva des lecteurs zélés. Des messages lui ont été écrits par diverses personnes avec diverses questions perplexes. Saint Nil n'a pas été le moins important dans la lutte contre l'hérésie des judaïsants personnellement, et surtout avec les idées et les vues dont il était le porteur et le héraut, ainsi que dans la résolution d'autres problèmes urgents de la vie de l'Église d'alors qui inquiétaient la société russe. En 1489, l'archevêque Gennady de Novgorod demanda dans une lettre à Joasaph, archevêque. Rostov, consultez les anciens Paisius et Nil, comment ils pensent à la fin attendue du monde, qui devait avoir lieu à la fin du 7ème millénaire, qui devait suivre en 1492 (les monastères Belozersky étaient situés dans le diocèse de Rostov). "Oui, pour que vous envoyiez Paisei et le long du Nil", a écrit Gennady, et vous les en informeriez : trois ans passeraient, le 7e mille 55 se terminerait... et ainsi de suite. Les opinions de Neil en réponse à ce message n'ont pas été conservées. – Puis en 1490, les deux anciens, Paisius et Nil, furent invités au (2ème) concile sur le cas des Judaïsants 56. Lors de ce concile, les hérétiques furent maudits, déposés et condamnés à la prison ; mais dans le cas présent, le concile traita les hérétiques avec plus d'indulgence que le premier concile, qui eut lieu à Metro Gerontius en 1488, et le troisième, qui eut lieu en 1504, les monuments ne mentionnent pas la présence de Saint-Nil. Lors du dernier concile (1504), les hérétiques furent jugés sur la base des « lois de la ville » : certains d'entre eux furent brûlés dans une cage à Moscou même, d'autres à Novgorod ; certains ont eu la langue coupée, d'autres ont été envoyés dans des monastères 57 . En 1503, un concile s'est tenu à Moscou, au cours duquel ils ont discuté de nombreuses questions liées à la correction de l'église : sur la non-collecte de pots-de-vin pour la nomination à des degrés sacrés, sur les prêtres et diacres veufs, sur les biens immobiliers monastiques. Soit dit en passant, frère Paisiy Yaroslavov, qui était V. to. Vasily de St. Font et son disciple Elder Nil 58. À propos de cette cathédrale, dans une lettre d'un inconnu sur les dissemblances entre les anciens des monastères Joseph et Kirill, il est dit ce qui suit : « Quand il y avait une cathédrale sous le grand-duc Ivan Vasilyevich de toute la Russie et sous le métropolite Simon sur les veuves prêtres et diacres, à l'été 7012 (1503)... et puis il y avait l'aîné Paiseya Yaroslavov... et son disciple aîné Nil, selon la décision de Maykov (ce Nil était dans la montagne sainte, et le grand prince les tenait en honneur en grandeur). Et lorsque le conseil des prêtres veuves et des diacres eut lieu, l'ancien Nil commença à dire qu'il n'y aurait pas de villages à proximité des monastères, mais que les moines vivraient dans les déserts et se nourriraient d'artisanat : et avec lui les ermites de Belozersk et l'abbé Joseph entendirent cela et commença à leur parler, apportant. St. pour témoigner Rév. Théodose, la vie générale du chef, et Saint Athanase d'Athos Ave., et St. Ave. Père Antoine et Théodose des faiseurs de miracles de Pechersk, et de nombreux autres monastères, villages hérissons. Le même verbe : s'il n'y a pas de villages à proximité des monastères, comment un homme honnête et noble peut-il se faire couper les cheveux ? Et s’il n’y a pas d’anciens honnêtes, comment nommer un métropolitain, ou un archevêque, ou un évêque, et toutes les autorités honnêtes ? Et s’il n’y a pas d’anciens et de nobles honnêtes, la foi vacillera » 59. En plus de cette légende, dans la vie du biographe inconnu Joseph, les détails suivants sont rapportés : « À un certain père, qui donnait le silence et la vie solitaire aux passants et aux aimants, et l'enseignement paternel sur la non-acquisition du moine qui était bon, ayant désiré l'acquisition de villages par le monastère... Et pour l'amour de la prière de l'autocrate, qui avait de l'audace envers lui pour l'amour d'une vie forte et de la vertu de la multitude, et extrêmement acceptable et respecté par les autocrates. Et c'est pour cette raison que j'ai rassemblé une collection, et ce n'est pas peu de raison que les pères, qui ne peuvent pas respirer, perdront la tête, même si Joseph n'est pas avec eux, c'est pour cette raison qu'ils l'ont forcé à l'emmener dans la ville de Moscou. Après avoir interrogé sur ces choses, par la volonté commune du monastère, le village avait depuis des temps immémoriaux une dette, « d'obéir au vieux père aimant Dieu du jugement et de la justification de l'Église. immobile pour observer le concile, ayant choisi la justification, comme si on ne lésait pas à ceux qui veulent vraiment être sauvés - les acquisitions de l'église, comme celles des monastères 60. De ces deux légendes, nous pouvons conclure que l'initiative de retirer les biens des monastères et des hiérarques appartenait à l'ancien Nil Maykov, ainsi qu'à Paisius et aux ermites de Belozersk. Les monuments parlent en détail des arguments que Joseph présente en faveur de l'opinion soutenue par la majorité des pères du concile ; mais les réponses et objections de Neil ne sont pas enregistrées. Cependant, d'après les travaux de ce dernier, on peut voir que le motif principal pour défendre son point de vue selon lequel il était inapproprié que les monastères possèdent des villages était que les moines, faisant vœu de non-convoitise et renonçant au monde, ne devaient penser qu'au salut de leur âme ; et pendant ce temps, les soucis concernant leurs biens les attirent à nouveau dans le monde, les obligent à communiquer avec les gens du monde, à mener des litiges et des différends avec eux, et chargent généralement les moines de préoccupations mondaines inhabituelles et vaines 61 . Ce motif est donc purement moral : Nil a à l’esprit le seul grand préjudice moral causé aux monastères par la possession de patrimoines. Enfin, à l’argument selon lequel les monastères ont, entre autres, pour but de recevoir des étrangers, de nourrir les pauvres, d’aider les malades, etc., et qu’ayant perdu leurs biens, ils ne pourront plus atteindre ces buts, Ave. Nil pourrait opposer qu’« un vrai moine n’est pas soumis au devoir de faire l’aumône (matérielle) » ; car, à visage découvert, il peut dire : « Nous t'avons tous laissé derrière nous et sommes morts » (Matthieu 19 :27). L'aumône monastique ne doit pas être matérielle, mais spirituelle : « pour aider un frère en cas de besoin et consoler son chagrin par un raisonnement spirituel », et la non-acquisition de celle-ci est supérieure à l'aumône 62. Au concile cependant, comme nous l'avons vu, l'opinion de Joseph et de ses partisans a triomphé. Le gouvernement laïc, ayant rencontré une protestation forte et unanime contre la sécularisation des biens ecclésiastiques de la part des membres du concile, armé, grâce à Joseph, d'une argumentation canonique et historique approfondie, n'a pas jugé nécessaire d'insister autrement et a approuvé la définition du concile. – Quant à la question des prêtres et des diacres veufs, soulevée au même concile, alors, à en juger par la ligne d'action du disciple de Nilov, le prince moine Vassian Kosago 63, avenue. Nil avait à son égard la même opinion que le prêtre veuf de la ville de Rostov, Georgy Skripitsa 64, avait si énergiquement déclaré dans son célèbre message aux pères de la cathédrale. Le révérend Neil mourut en 1508 le 7 mai, laissant à ses frères la volonté de jeter son corps dans le désert pour être dévoré par des bêtes sauvages, ou du moins de creuser un fossé et de l'enterrer sans aucun honneur. L'Église l'a ensuite canonisé comme saint. Les reliques de Sainte Nila reposent toujours dans le monastère qu'il a fondé. La création de Nil, « la légende d’un disciple sur la vie dans un monastère », se retrouve dans de nombreux manuscrits 65. Il a la composition externe suivante : au début il y a une introduction assez longue, exposant les règles de la vie monastique externe 66 ; puis une préface, qui expose les motifs pour lesquels l'exploit intérieur est préférable aux actions extérieures visant à plaire à Dieu. Viennent ensuite onze mots, dans lesquels l'essence même de l'ascétisme du skite interne est clarifiée, à savoir : mot 1 : sur la différence dans la lutte mentale ; Ses cinq degrés sont : l'adposition, la combinaison, l'addition, la captivité et la passion. Mot 2 : trois degrés d'activité mentale : lutte avec les pensées, impartialité et prière sereine, contemplation et union avec Dieu. Mot 3 : sur la façon de se renforcer dans les exploits intérieurs. Mot 4 : contenu (essence) de toute activité monastique. Mot 5 : huit pensées passionnées ; se battre avec chacun d'eux. Mot 6 : moyen général de combattre toutes ces pensées. Mot 7 : sur le sens du souvenir de la mort et du jugement. Mot 8 : sur le don des larmes. Mot 9 : sur la préservation après de bonnes actions. Mot 10 : à propos de la mort (renoncement) pour le monde. Mot 11 : sur l'observation du circularisme dans les exercices monastiques et sur les formes extérieures du monachisme. Le mot 11 est suivi de la conclusion de la « Tradition ». Le testament bien connu du bienheureux est ajouté à la fin. Nil concernant son enterrement. C'est tout ce qui appartient à Neil lui-même. A la fin de son ouvrage se trouve également une courte note sur ses exploits, le jour de sa mort, la rédaction de la charte - une note, selon l'opinion générale, faite par son élève Innocent. De plus, lors des publications synodales et lors de la publication de l'Ermitage d'Optina, la charte était précédée d'un « supermot » pour le livre du bl. père Nil de Sorsky, compilé selon certains par un inconnu, et selon d'autres 67. par le même moine Innocent, et derrière lui se trouve une « attache », également inconnue à qui elle appartient. Voici la composition extérieure complète de la charte, telle qu'elle est encore imprimée. Dans les publications du Saint-Synode, il y a une brève information historique sur Saint-Nil de Sorsky. « Supreslovie » et « attachement », qui n'appartenaient pas à la plume de l'auteur de la « tradition », signifient qu'ils expriment les vues des contemporains et des disciples les plus proches de Nil sur l'œuvre du fondateur de la vie de skite en Russie. Le « Supermot », fortement imprégné des propriétés d’une œuvre polémique, diffère sensiblement des Règles, qui respirent généralement l’esprit d’amour et de pardon. Il s’agit d’une large discussion raisonnée sur l’origine de la Règle et sur les différents types extérieurs de vie monastique. L'auteur révèle son visage et l'histoire de sa vie dans les mots suivants : « en me souvenant de cela, comme lorsque nous étions toujours en vie dans le désert, et sur une canne, qui était soit épaisse, soit fine pour le travail, et aussi sur une coupe émoussée et ne coupait pas les quenouilles, et aussi sur un silex, quand nous accélérions au chant de la cathédrale, et n'émettions pas d'étincelles enflammées, c'était amer, je me mets en colère » (p. 31). Discutant des types externes de monachisme, le compilateur du « supramot » entend en réalité révéler de l'intérieur les grands avantages de la vie monastique, ou, comme il l'appelle d'après les mots du bl. Le Nil, « le chemin royal sans chute » (p. 33). À cette fin, il résout certaines objections et perplexités concernant le monachisme et souligne très soigneusement ses avantages directs pour le salut, en l'appelant le chemin « non déchu », sur lequel c'est-à-dire Il est difficile pour un moine de tomber. Cela explique probablement aussi nombre de ses objections énergiques, voire sévères, dirigées principalement contre la vie solitaire dans le désert et en particulier contre l'arbitraire et la volonté propre des moines ; contre eux, le compilateur de l'exposant s'est même armé d'ironie (v. 27). Montrant les extrêmes difficultés de l'ermitage solitaire, qui « demande une force angélique, mais écrase les ignorants » (v. 32, 29), il ajoute : « un solitaire ne sera pas sauvé de la trébuchement comme s'il avait un autre moine avec lui. En entendant l’homme assis en silence, comme un faucon dans une cage, bouillant en lui-même de chagrin et de rage, et sautant sur quelqu’un qui l’attristait, nous sommes donc revenus à la raison et ne nous sommes pas assis, conseillant pieusement : « Qu’ils ne soient pas des démons de la part des hommes » (v. 33). Et à propos des gouverneurs autonomes, il écrit : « les anciens ont décidé : si vous voyez un jeune homme monter au ciel, mangez par le nez, envoyez-le à terre » (v. 24) et : « les pères ont décidé qu'il est bon pour la jeunesse de tomber ; mais la vanité, l'opinion, la méchanceté, etc., sont un tourbillon et des vantardises » (v. 25). « Attachement » aborde des sujets abordés dans la charte elle-même, à savoir les conditions de restauration, mais aussi en partie les avantages de la vie monastique. On croise ici plusieurs réflexions sur le sens du jeûne et en général sur l'épuisement de la chair, qui n'est qu'un moyen menant à la vertu, et non la vertu elle-même (indépendamment des prières internes de l'ascète). "Non pas le jeûne, au-dessous des autres œuvres, la vertu d'être imputée (saints pères), mais une chose, qui par nature attribue au Christ... Non sans servilité et déraison... jaloux du jeûne et des œuvres des saints non avec bonne raison et proposition, l'imputant, à mesure que la vertu passe. Le diable s'assied, comme un chien dans une prise, plonge dans leur ventre la graine d'une opinion joyeuse, dont le pharisien intérieur, devenu enceinte, sera éduqué "... (v. 42-43). Et ailleurs : Saint Cassien dit : comme le jeûne incommensurable ou la permission, même si les deux viennent du diable, l'abstinence incommensurable et déraisonnable fait plus de mal qu'avant de manger à satiété » (v. 40). À propos de l'imitation des anciens grands ascètes, il dit : « Si vous n'avez pas déjà possédé ces pouvoirs divins (et même les saints ont reçu l'exploit du Seigneur), les saints ne désirent pas hériter des travaux de mortifications aiguës et inhabituelles, mais examinez-les simplement, soyez étonnés et humiliez-vous » (v. 47, démoli 43). La « fixation » est suivie d'un début priant des Règles, qui explique la motivation et le but de l'écriture de la « tradition sur la résidence monastique » - appartenant également à un autre compilateur 68. En plus de la « tradition », Saint-Neil a écrit plusieurs messages. Nous sont parvenus les éléments suivants : 1) Le message du grand aîné Nil à son frère, qui l'interrogeait sur ses pensées. 2) Le même message de Elder Nile aux autres sur les bienfaits. 3) Message... à mon frère, lui demandant de lui écrire pour le bien de son âme (moine Innocent). Dans le manuscrit Mosk. Esprit. Académie, n° 175, on trouve également : 4) Message des Divinités. Écritures chez un père à un frère en deuil. 5) Dans le même manuscrit et dans d'autres, les messages sont suivis du testament de Saint-Nil. Dans le manuscrit de Tsarskoïe, n° 274, en plus des trois premiers messages, il est écrit 6) par le même Ancien Nil à propos des moines cherchant de l'argent ; Ceci est une courte note sur les faux moines du XVe siècle. En plus de ces écrits indiqués par Son Eminence Philaret dans « Ozbora Spirit. liter. », dans Rumyants. Dans le musée il y a aussi les créations du Nil : concernant le hérisson, il convient d'essayer par vous-même ; 8) l'histoire de Saint-Nil sur la victoire sur les mauvaises pensées ; 9) comment vaincre la vanité ; 10) sur l'humilité, son début : « il n'y a rien de bon si chacun veut être une personne »... et 11) avec l'inscription : « Le Nil de Sora sur le souvenir de la mort » 69. Tous ces messages contiennent la même chose que dans la Charte de Saint-Pierre. Nila, c'est-à-dire la vie ascétique intérieure, ses dangers et ses moyens de salut. De plus, les messages 3 et 4 contiennent une partie du récit de sa vie. En plus des écrits, Saint-Nil enseignait à ses étudiants et associés des instructions orales (voir le dernier 3). Charte pp. 147-148. 90. 100 3 dernières s. 183. Dans la "Collection" Soph. bavoir. Le n° 1519 est la « charte de l'église de l'Ermitage du Nil », c'est-à-dire la charte quels jours et dans quel ordre célébrer les services divins (l. 19-121). L'écrivain dit: "Voici, comme notre père, le révérend aîné Nil de Sorsky, nous sommes habiles dans le désert, et c'est ce que nous dirons." La charte comprend les parties suivantes : « la règle sur la veillée nocturne au monastère ». Voici la partie générale : quels jours de la semaine et comment effectuer la veillée nocturne ; « une fête sur le règne des dirigeants » ; charter s'ils ont lieu le dimanche ; à propos de l'octroi de la fête des dirigeants. – La veillée nocturne, selon la charte, n'est célébrée que deux fois par semaine : le dimanche et le mercredi. Si un jour férié tombe pendant la semaine, alors la veillée du mercredi est abandonnée et transférée au jour férié. S'il n'y a pas d'église à proximité, les frères se rassemblent dans une cellule commune et, après les vêpres, prennent un repas, puis, après s'être reposés, commencent la veillée nocturne, qui se poursuit jusqu'au matin. Après la lecture, celui qui en a besoin demande une explication sur ce qui a été lu ; d'autres confessent (publiquement) leurs péchés et reçoivent des instructions. – « Trahison par la charte, comme celle d'un moine étranger » ; la charte sur la conduite du culte pendant tous les jours fériés permanents est classée par mois (à partir de septembre). Sous le 7 mai, il y a une note : "après les Vêpres, une panafide a été chantée pour le chef aîné du Nil de l'Ermitage de Sorsk. Matines et messe en temps voulu. Après la Petite Pentecôte au tombeau (l. 51-52)... Qui ose détruire et ne se souvient pas de l'Ancien Nil avec paresse et négligence ".... (non convenu). - les offices dominicaux, dans l'ordre des semaines de l'année, en commençant par la semaine du publicain et du pharisien ; cela inclut également les offices du Carême, de la Semaine Sainte, de Pâques et des jours de Pentecôte, se terminant par la semaine de tous. Sur la semaine du fromage, il est dit, entre autres : « nous honorons la tradition de l'Ancien Nil et lisons... (nous disons) « C'est digne » et le pardon (l. 64) et quelques règles plus générales sur les jours où surviennent les fêtes communes. Dans la même Collection (l. 184) se trouvent le tropaire, le kontakion et l'ikos de Saint-Nil. Le tropaire et le kontakion sont les mêmes que ceux placés dans un service imprimé séparé (Moscou 1860), mais l'ikos est différent. Vient ensuite une introduction préliminaire à la charte, rédigée séparément (fol. 189) ; après l'introduction : « le testament de notre père Nil concernant la mort et l'enterrement » (fol. 205) ; puis une note sur le jour de sa mort et « le testament du moine Innocent, disciple de frère Nil » sur la vie monastique, sur l'église, sur les cellules et sur les auto-initiateurs. Pour plus de détails, voir Shevyrev dans « Histoire de la littérature russe ». M. 1860, partie 4, p. 109. Droite Sécurité sociale 1860. Octobre, pp. 190-221. Karamz. Est. État Ross. éd. Einerd. vol. 8, p. 104. "Sermon russe sur les 15e et 16e tables." Prêtre I. Nikolaevski. Saint-Pétersbourg 1868 p. 172, etc. Démoli. Charte de l'avenue du Nil. p. 147. 148. 185. 199.98. Son même ambassadeur. 3 p. 178-179 ; 181-182 et ainsi de suite. Dernier Jean 4 au monastère de Kirilov. à l'Est de Ross. Hiérarchies, partie 4, pp. 420-479 et Act. Est. vol. 1 n° 204. Notons ici une fois qu'en nous référant à la charte de Saint-Nil, nous comptons les pages selon son édition synodale, qui porte le titre suivant : « Pr. notre père Nil de Sorsky, légende d'un disciple sur sa résidence au monastère ». Saint-Pétersbourg 1852. Les pages des messages de Saint-Nil sont comptées selon l'édition d'Elagin, dans laquelle elles sont toutes placées en langue slave. Cette publication est intitulée : « Le Pr Nil Sorsky est le fondateur de la vie monastique en Russie ». Saint-Pétersbourg 1864 Agir. Est. 1, n° 253 p. 479-480. Ibid. 1, n° 26. Supplémentaire. à l'A.I. 1, n° 180. Démoli Est. russe. Église du très révérend Macaire vol. 4, p. 225. Est. Russie Soloviev vol. 5, p. 277 – Pr. Joseph Volokolamski, op. Boulgakov. Saint-Pétersbourg 1865 p. 211. Shevyreva Est. R. Slovène. Partie 4. 177. Dernière p. 162 ; démoli la charte p. 99. 156-157. 185. Charte page 168 Séq. 4 p. 191 et 192. Charte p. 99. 100. Dernier. 15h. 183. Ce principe, le principe de la force vivante cachée dans l’énergie propre d’une personne, dans la poursuite constante d’un certain objectif, avec la confiance de l’atteindre, est ce que Nile met en œuvre avec une persévérance particulière à de nombreux endroits de ses créations : « ne soyez pas lâche, forcez-vous », répète-t-il à plusieurs reprises. Cela était sans aucun doute dû à d'autres faux enseignements des hérétiques de l'époque sur l'invalidité de la grâce dans l'humanité rachetée, et en partie aussi au libertinage de la morale monastique et à l'affaiblissement de l'ascétisme strict. " Par paresse et par amour de la paix, nous disons que c'est exactement comme les anciens saints (c'est-à-dire les exploits des actes mentaux), mais nous n'avons pas besoin de cette essence, et cela n'est pas possible (indication de faux moines). Mais cela n'existe pas ! - Ils ne veulent rien entendre, même s'il y a la grâce dans le temps présent (indication des hérétiques qui vivaient dans le judaïsme). les paroles du Seigneur sont pures... et ses commandements sont brillants... et ils prennent plus de plaisir que le miel et le miel, et ils me gardent, et ils me garderont toujours, ils recevront de nombreuses récompenses. "Recherche. sur les principales orientations de la science Rus. Stories", art. Ikonnikova à Kyiv. Univers. Izv. 1869. N° 2 p. 25-26. Est. R. Église. Révérend Macaire vol. 16 heures. 226. Droits. Sécurité sociale 1860 pp. 196-221. Russie. Prop. à 15 et 16 table. p.170. Ajouter. à la rue Création de. partie 10. page 505. Conte de Paisiya Yaroslav. dans Droits Sécurité sociale 1861 partie 1, page 202 et suiv. Est. Ross. Hiérarchique. Ambroise, partie 4, page 338 Conte de Paisius Yarosl. page 210 La relation vivante et étroite entre Paisius et Nil s'est maintenue tout au long de leur vie ; dans les monuments de cette époque, leurs noms se retrouvent constamment à proximité. De lui, probablement, Neil a d'abord hérité de cette proximité avec le Grand-Duc, dont témoignent également les écrivains modernes. Voir « relations entre les moines Kirillo-Belozer ». et Joseph-Volokol. monastères" dans Prib. to Creation.St. de. Partie 10 pp. 502-528; également Soph. temporaire Partie 2, page 237. Mosheim. Histoire ecclésiastique T. 3 p. 330-331. Modifier 1776. Les historiens ultérieurs qui ont mentionné cette dispute ont poussé cette analogie encore plus loin, voyant des signes d'un tel ascétisme dans les vues de la philosophie néoplatonicienne, dans la gnose hérétique et même parmi les ermites païens orientaux (voir Mosheim. T 3. note 241). Mais malgré la similitude extérieure des enseignements de vertu et de moralité, il existe une différence interne fondamentale dans les principes fondamentaux de la philosophie païenne et des hérésies, au sens chrétien. Ainsi, selon saint Nil, ainsi que dans les témoignages qu'il cite dans les écrits patristiques, la nature et le corps ne sont nullement un principe mauvais en soi, comme dans les religions orientales et chez les gnostiques ; il n’a donc pas du tout besoin de la « mortification » de la chair pour en faire triompher l’esprit. – Vous pouvez en savoir plus sur les disputes hésychastes auprès des historiens byzantins Nikephoros Gregoras et John Kantakouzenos dans ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Bonn ed. Niebuhr 1828-1855 Mosheim. r. 332 T. 3. démoli par Innocent. "Les grandes lignes de l'église. ist. M. 1842, partie 2, pp. 304-305. Voyage à Kir-Beloz. lundi. Shevyreva M. 1850 h 2 pages. 91-92. Allons-y. à Kir-Beloz. monastère 2. 32. Toutes ces instructions sur le passage extérieur du rang monastique sont exposées dans l'introduction préliminaire de la charte. Charte de l'église de l'Ermitage du Nil dessinée à la main. collection novembre. Sophie. Bible n° 1519. Voici aussi le tropaire, le kontakion et l'ikos de Nilu Ave. : le tropaire et le kontakion sont les mêmes que ceux placés dans un service imprimé séparé (M. 1860), mais l'ikos est différent. Page 71 Démoli. Derniers 2, 175 et 176 ; 3, 180 et 181. Épître 2, 174 ; 3, 179 et 183. Une histoire très caractéristique, qui peut servir d'indication sur la manière dont ces instructions du Nil furent comprises par ses plus proches disciples, se trouve dans la préface de l'ouvrage d'Innocent et est empruntée à Cassien le Romain. "Les anciens se sont réunis chez frère Antoine le Grand dans les pays de Thébaïde et ont parlé toute la nuit de ce qu'est la première vertu. Certains ont dit : le jeûne et la veillée, d'autres - le monachisme, d'autres - l'aumône. La majeure partie de la nuit s'est écoulée. Antoine n'était pas d'accord avec les anciens et a finalement dit : " celui qui pèche contre le droit chemin n'a pas le don de raisonner. " Le raisonnement est l'œil et le conseiller de l'âme, selon la parole évangélique... Sans raisonnement, on ne peut créer une maison intérieure, ni rassembler des richesses spirituelles. « Le raisonnement est le parent et le gardien de toutes les vertus », donc apprendre, après avoir choisi le chemin, à y rester. – Les anciens étaient d'accord avec l'opinion d'Antoine le Grand. Shevyreva Est. Russie. Mots Partie 4, 183. Démoli. Est. Nila page 191 et Fixation pages 46 et 48. Mot 2. Christ. Lire les numéros 1-2 1877 La discussion sur les incitations fait l’objet de la « Préface » du statut. Grégoire du Sinaï parle de ceux qui sont dans la prospérité et ont atteint l'illumination : ceux-ci n'exigent pas le verbiage des psaumes, mais « le silence, la prière et la vision sans fin » (p. 91). Philocalie parties 2, 34 et 35. Mot 8. Ce mot respire avec une profondeur particulière de sentiment et la force et la vivacité de l'image des états mentaux. Il est clair que le moine lui-même a ressenti et expérimenté une grande partie de ce qui est décrit ici. Les derniers mots montrent que saint Nil limitait les degrés d'état spirituel indiqués ci-dessus selon les légendes paternelles pour ses disciples au second d'entre eux - l'état de prière parfaite, qui n'atteint pas l'extase, c'est-à-dire à la contemplation directe du Divin et à une union incompréhensible avec lui. Concernant les moyens d’acquérir des larmes, Nil emprunte principalement aux œuvres de Siméon le Nouveau Théologien, dont il dit : « celui qui veut s’habituer à (faire cela) dans son livre même, qu’il s’y plonge et le fasse ainsi ». Conformément à ces pensées, selon l'ordre de service ordonné aux frères par Nil Sorsky, les veillées nocturnes à la veille des grandes fêtes sont célébrées avec chant, et à la veille des jours simples avec juste de la lecture. Chevyr. Est. Russie. Mots partie 4, page 187. La règle de Joseph. Collection Soph. Novgor. Bible n°1460 : Khrouchtchev. pp. 75-80 : Bulgak. pp. 197-208. Boulgakov. Avenue Joseph Volokolam. Saint-Pétersbourg. 1865, p. 202-203. Lettre d'un inconnu sur les antipathies entre les anciens des monastères Kirillov et Joseph. Arr. à TV St. Ot. 10, p. 506-508 Rel. Kirill. et Joseph. monastère Arriver à la Création. Saint-Ot. 10, 512. Dans la Charte et les messages de Saint-Nil, il y a aussi des allusions aux judaïsants (pp. 55, 99, 100 ; Épître 3, p. 183), avec dénonciation et réfutation de leur enseignement, notamment sur l'invalidité de la grâce et le caractère facultatif des légendes de Saint-Nil. La même chose peut être vue dans la confession de foi qui précède la Règle, où Neil, comme pour repousser les hérétiques, expose avec une clarté particulière sa foi dans le dogme de la rédemption, dans la vénération de la Mère de Dieu et des saints, dans l'enseignement et la tradition de l'Église, etc., et ajoute : « Moi et ceux qui sont avec moi maudissons les faux docteurs de l'enseignement et de la tradition hérétiques ; et que les hérétiques nous soient étrangers. » Pages 53-54. Sophie. Temps 2, 237 ; Novembre. 4 ans. T.4, 158. Est. Russie. Ts. Makar. vol. 6, 99, 135. Est. Russie. Ts. Makar. 6, 118-133. Arr. à la Création St. Ot. 10, 504-505. HNE. Nila, p. 98, 147, 185, 199 ; Épître 2, 174. Lisez Moscou Est. Général 1848, département. 4, p. 45-54. Est. Russie. Mots Shevyr. Partie 4, 182. En novembre Soph. Dans la bibliothèque, la charte du Nil se trouve dans les « Collections » : a) n° 1444 (sans introduction préalable ; à la fin il y a trois messages de Saint-Nil de Sorsky, l. 167-250) ; b) n° 1460 (semblable au premier, l. 341-445) ; c) n° 1489 (également, l. 294-385) et d) un livre séparé - n° 1156 (commence par une préface, vers la fin il y a une note sur le jour de la mort de Nil, l. 88) ; e) n° 1157 (n'a pas d'inscription préliminaire, de testament ou de codicille) ; f) n° 1158 (charte complète avec une introduction et une conclusion préliminaires ; vers la fin elle contient trois messages, et sur les dernières pages : « sur le repos de notre vénérable père Nil » et « Testament du moine Innocent, disciple de Nil le faiseur de miracles » ; g) n° 1159 (en tout semblable au précédent). De plus, dans la même bibliothèque, puis à Belozerskaya, se trouvent de nombreux autres exemplaires de la charte de Nilov. Cette introduction appartient sans aucun doute au Nil, comme le montre le testament du moine Innocent, dans lequel, se référant aux écrits de son aîné, il énumère tous les sujets inclus dans l'introduction de la charte : « sur la façon de rester dans notre désert, et sur la prière et le chant, et comment manger, et quand il convient de sortir pour des besoins en vue d'un temps béni, et sur l'artisanat, et sur d'autres choses, tout cela est couvert dans les écrits de mon seigneur et maître, Ancien Nil... Et les mots sur la création et la décoration de l'église sont écrits dans la préface de Elder Nil. (Collection n° 1519 ; démoli. Est. Russe. Hiérarque. partie 4, p. 302). Mais le fait qu'on ne le trouve pas dans la plupart des listes de la « Tradition » et que Nil lui-même, en abrégé le contenu de ses créations (pp. 111-112), n'indique pas le contenu de l'introduction, suggère qu'elle n'a pas été écrite en même temps que la charte, mais plus tôt ou plus tard. Nous sommes enclins à penser que l'« introduction » a été écrite à l'origine pour Innocent et son monastère, peut-être à sa demande, d'autant plus que dans certains exemplaires, elle est immédiatement suivie du Testament d'Innocent. Chevyr. Est. Russie. Mots 4, 196. G. Shevyrev attribue également « l'attachement » à Innocent, Ibid. c. 183. À propos des éditions de la revue Charte de Saint-Nil Sorsky. dans le livre "Ave. Neil Sor." Saint-Pétersbourg. 1864 40-41, 43-44, 45 et 46. Omis ici - Mosk. éd. 1820 Éd. Elagina, p. 21-23. Les messages ont un lien étroit avec la charte. Le premier message « sur les pensées » est un aperçu court et condensé de l'enseignement sur ce sujet, révélé en détail par Neil dans la Charte (pp. 164-165). La deuxième épître « sur le bénéfice » présente une similitude presque littérale avec la Charte dans sa discussion des pensées prodigues et blasphématoires (pp. 120-127, 138-139, supprimées les 8 dernières, pp. 200-202, avec la Charte pp. 141-142). Et son mot « sur la victoire sur les mauvaises pensées » est une abréviation du mot « sur la lutte et la victoire sur 8 pensées passionnées » (Constitution, pp. 113-120). En termes de présentation, les derniers messages, 7 à 11, diffèrent très sensiblement des quatre premiers. La présentation y est concise et sèche, tandis que dans le premier elle est vivante et convaincante, notamment à partir des nombreux exemples vivants de saints et des arguments de sa propre raison (par exemple, les 4 derniers, pp. 186-189, etc.). 8e dernier semblable à une exhortation pastorale ou à un sermon, qui est prononcé devant une congrégation d'auditeurs. Le 9, commençant par les mots : « Discours du Révérend du Nil », il s’agissait apparemment d’une instruction orale écrite par la suite par ceux qui l’entendaient. Le 10 est une courte note ou réflexion qui est inscrite dans le journal. En général, il faut penser que ces créations sont apparues plus tardivement que les premières.