Venerable Nil de Sorsky y la carta de su vida monástica

En los siglos XV y XVI, muchas personas en Rusia estaban interesadas en la cuestión de qué tipo de vida es mejor para la salvación: ¿el matrimonio o el monaquismo? Muchas circunstancias favorecieron esta última decisión. Luego, justo antes de finales del siglo XV, pensaron y creyeron que el fin del mundo llegaría pronto, muy pronto. Esta triste expectativa dominaba todos los fenómenos de la vida rusa de aquella época 1 . Por eso, dicho sea de paso, nunca se fundaron tantos monasterios nuevos como en los siglos XV y XVI 2 . Los propios soberanos, según un historiador nacional, unos minutos antes de su muerte, se apresuraron a cortarse el pelo para presentarse en forma angelical ante el juicio de Dios 3 . Pero como muchas propiedades se concentraron en la posesión de los monasterios, naturalmente comenzó a revelarse en ellos un debilitamiento de las hazañas monásticas. Por un lado, las grandes propiedades deberían haber llamado a los monjes a actividades puramente seculares; por otro lado, llevaron a las autoridades monásticas a disputas, litigios y frecuentes enfrentamientos con las autoridades seculares y, a veces, con la sociedad. Las quejas sobre el declive de la vida monástica aumentaron notablemente desde finales del siglo XV hasta el siglo XVI. Muchos entraron en los monasterios no por deseo de ascetismo, sino huyendo de la violencia o la pobreza y en aras de la paz corporal "para vivir en la tranquilidad", como decían los padres de la catedral de Stoglavy; otros hicieron votos monásticos a una edad muy temprana. Los boyardos, los sacerdotes viudos y los diáconos a veces hacían votos monásticos en contra de su voluntad; El primero, incluso en el monaquismo, no abandonó sus hábitos boyardos y miró a los simples monjes con negligencia y arrogancia; Los monjes ricos reprocharon a los pobres que no tenían propiedades. El metropolitano Daniel, en su carta al monasterio de Volokolamsk, se levantó en armas especialmente contra aquellos monjes que estaban orgullosos de su nobleza, diciendo que provenían de una familia real, de un rango principesco, de boyardos grandes y nobles, que fueron criados de manera diferente a los demás y, por lo tanto, no pueden cumplir con todas las reglas de la carta del monasterio 4. La necesidad de reformar el monaquismo se hizo evidente, y la idea de tal reforma fue compartida por muchos clérigos de los siglos XV y XV. Siglos XVI. Incluso el metropolitano Cipriano († 1406) consideró incompatible con el espíritu del monaquismo gestionar grandes propiedades para los monasterios 5 . El metropolitano Focio († 1431) decidió corregir los desórdenes monásticos 6; pero suscitó un murmullo contra sí mismo. Finalmente, dos reformadores surgieron de entre los propios monasterios: San José de Volokolamsk y San Nil de Sorsky. La importancia de la persona de San Nil Sorsky en la historia del monaquismo ruso aún no ha sido examinada ni revelada con suficiente plenitud. Las observaciones más notables sobre este tema se reducen a los siguientes puntos: "El Nilo veía el monasterio como una sociedad de personas que habían renunciado al mundo; esta sociedad a sus ojos era tanto más perfecta cuanto menos tenía conflictos con el mundo. Sólo tenía en mente a un ermitaño que quería retirarse del mundo, de todas sus relaciones, en los pantanos y bosques de Belozersk". - “El mundo, la sociedad para el monje, en el sentido de San Nilo, no debería haber existido, y él tenía que preocuparse constante y únicamente por la salvación de su alma” 7. En la vida de San Nilo y en la formación gradual de su carácter moral y religioso, se pueden distinguir dos influencias principales: la influencia de ideas vivas y ejemplos de ascetismo piadoso, en parte ruso, especialmente oriental y principalmente athonita, y la influencia literaria: escritos paternos y libros bíblicos sagrados. Para convencerse de la indiscutibilidad y amplitud de este último, basta con leer las obras de Nilo, especialmente su "Tradición a los discípulos", donde, entre extractos de los escritos paternos, apenas se puede discernir el pensamiento del propio autor. El monje fijó el objetivo esencial del título monástico, por el que hay que luchar con voluntad inquebrantable, con total renuncia al mundo y a todas las ansiedades y preocupaciones mundanas: "este es el primer grado de la edad monástica". Pero a su alrededor, en medio de la sociedad rusa, se estaban produciendo acontecimientos alarmantes que lo llamaban a la vida activa, alejándolo de la vida contemplativa al ámbito de las cuestiones prácticas. Entonces Gennady, arzobispo de Novgorod, se volvió hacia él desconcertado por la herejía de los judaizantes; Juan 3 lo invitó a un concilio sobre la cuestión de la propiedad de la iglesia. Lo mismo ocurrió con sus ideas, que desarrolló en el silencio de la soledad eremítica, dándoles resultado sólo en el ascetismo práctico de los monjes. Llegó el momento en que abrazaron no sólo el pequeño círculo de los ancianos y ascetas de Belozersk, sino que penetraron en diferentes capas de la sociedad rusa; Aquí encontraron representantes con mayor energía y, lo más importante, con inclinaciones más prácticas y entraron en una lucha con costumbres sociales e instituciones estatales inapropiadas. Ave. Neil nació en el segundo cuarto del siglo XV; Era de origen gran ruso y llevaba el apellido Maykov. Se desconoce su lugar de nacimiento; aunque hay una evidencia no del todo firme, según la cual el lugar de nacimiento de Nilo fue Moscú, y él mismo provenía de una familia de boyardos 8 . En uno de sus mensajes, sin embargo, se autodenomina campesino: “por mí no me atrevo a hacer nada, ya que soy un ignorante y un campesino” 9 . San Nil fue tonsurado para el monaquismo en el monasterio Kirillo-Belozersky y aquí comenzó sus obras piadosas. Era un gran más rápido, se alejó de todos los conocidos mundanos y trató de imitar a los antiguos santos en todo. padres y habitantes del desierto (Episodio 3 p. 179). “Desde mi juventud”, dice, “me esforcé por el ascetismo, trabajando con sufrimiento para mi Dios” (Episículo 4, v. 194). Cultivó en sí mismo la firme convicción de que este mundo pasajero, con sus vicisitudes y errores, se ríe amargamente de quienes lo aman, pareciendo dulce al principio, amargo al final: “por eso se muestra a los que tienen buen ánimo, para que no sea amado por ellos”. 10 Su propia reflexión y experiencia a largo plazo lo obligan a buscar un apoyo más sólido en la vida. Tal apoyo es la fe inquebrantable en la Providencia de Dios, que protege al hombre en todos los caminos y dirige todas las circunstancias de la vida hacia buenas metas. Da esa vida tranquila, esa tranquilidad total, que no se avergüenza de los males y desgracias que nos suceden 11.; Además, convierte los dolores en alegría del alma, que ve en ellos un signo del amor de Dios, ve el don de Dios, haciendo partícipe al desafortunado (según conceptos mundanos) de las pasiones de Cristo, comparándolo con los santos y distinguiendo al favorito de Dios de una persona devota del mundo. Y en esto los favoritos de Dios se diferencian de los demás, y éstos, por tanto, viven en dolores; los que aman al mundo son los que se alegran del alimento y del descanso... Y por eso, nos conviene recorrer este camino (el camino de las tentaciones y de los dolores) con alegría. Antes del dolor, como una persona extraña (ajena) reza a Dios; nunca entres en la tentación del amor por él..., entonces como quien tiene deudor de Dios: como un amigo sincero es imputado de Dios 12. Con tal convicción, no hay nada que temer, ni a las personas, ni a los animales, ni al desierto: "¡cuáles son los formidables fenómenos de la naturaleza física, terribles imágenes de fantasía", "¡ésta es la costumbre infantil de las almas no viriles! Dices dentro de ti mismo: el Imam de Dios, que me guarda: sin su voluntad, nadie puede hacerme daño de ninguna manera". 13 y tu tranquilidad y tu coraje permanecerán inquebrantables. Toda la dignidad de una persona reside en sus hazañas morales, en su libre albedrío: no reside en una posición honorable en el mundo, ni en la nobleza de la familia, ni en las conexiones y los altos rangos, ni en la riqueza y el esplendor, ni en las proezas físicas y ni siquiera en el trabajo físico, sino única y exclusivamente en la virtud 14. Esforzándose hacia ella con determinación inquebrantable, una persona siempre puede esperar que la meta que se propone, con sus esfuerzos y con la ayuda de la gracia de Dios, ciertamente lograrse 15. Si las caídas temporales son vergonzosas, no se debe ceder a la desesperación y debilitarse en la hazaña, creyendo que no hay pecado tan grave que pueda derrotar la misericordia de Dios, llamando al pecador al arrepentimiento 16. Sin embargo, el perdón sólo es posible bajo la condición de arrepentimiento y humildad. El que está orgulloso de su arrogancia se convierte en oponente de Dios, en enemistad contra Él: y además de Dios, ¿quién podrá tener misericordia y limpiarlo (p. 144)? Por eso los padres, queriendo advertir contra la vanidad, dijeron: “Si veis a un joven ascendiendo al cielo, agarradlo por la nariz y arrebatadlo a la tierra”. 17 Después de vivir durante algún tiempo en el monasterio de Belozersky, San Nil fue a St. lugares al este, estuvo en las cercanías de Constantinopla, en el Monte Athos y en los monasterios de Constantinopla. Lo acompañó otro monje, Inocencio, apodado Okhlebinin, que provenía de una familia de boyardos. El propio San Nil da testimonio de su viaje: “y en todas partes se encuentra en las Sagradas Escrituras, que se alaba, incluso con uno o dos silencios, como lo fueron los auto-videntes en San Monte Athos y en los países de Constantinopla, y en muchos otros lugares, la esencia de tal estancia” (p. 197). El deseo del ascetismo del Athos existía entre nosotros antes; Muchos viajeros rusos visitaron el Monte Athos en diferentes momentos 18 . De la misma manera, junto con la dirección dominante hacia la vida comunitaria, la vida anacoreta se conservó y desarrolló en Rusia 19. El hermitismo fue especialmente fuerte en la zona en la que, de todas las regiones rusas, el sentido de libertad y conciencia del individuo estaba más desarrollado: concretamente en el norte, en las tierras de Novgorod. La zona norte de Rusia en los siglos XV y XVI estaba repleta de ermitas donde se asentaban ermitaños 20 . Ave. Neil recibió sus primeras lecciones vivas de ascetismo, que cimentaron en él el deseo de una vida anacoreta, en el Monasterio Spasokamenny (en el lago Kubenskoye). Su primer mentor en este camino fue el estricto e ilustrado anciano Paisiy Yaroslavov, primero monje del Spasokamenny y luego del monasterio Belozersky 21 . Se conserva la noticia de que el primer abad del monasterio Spasokamenny, enviado a petición de los hermanos por el gran duque Dmitry Ioannovich Donskoy, fue el griego Dionisio, que llegó de Athos. Introdujo la Regla del Monte Athos en su nuevo monasterio, construido no tanto sobre los principios de la vida comunitaria como sobre la vida celular o monástica 22 . En épocas posteriores, las leyendas sobre Athos fueron mantenidas por los monjes de este monasterio a través de estrechas relaciones con las tierras griegas. Entonces, su abad Casiano, en nombre del gran duque Vasily Vasilyevich y el metropolitano Jonás, debido a algunas circunstancias, fue dos veces a Constantinopla, con preguntas "sobre la corrección de la iglesia" 23. Las instrucciones de Paisius se hundieron profundamente en el alma de San Nilo, de modo que incluso en el propio monasterio de Kirillov trató de vivir como un ermitaño. “Tú mismo”, le escribió más tarde a Inocencio, cuando los Esmas vivían en gran número en el monasterio, como si yo me alejara de los enredos del mundo y creara, lo mejor que pudiera, según las divinas escrituras” 24. Mientras vivía en Athos, San Nil estudió por primera vez las formas externas del monaquismo, especialmente la vida del monasterio, que existía allí junto con las instituciones cenobitas y estaba en gran desarrollo en el este. Pero principalmente fue amonestado por las instrucciones orales y escritas de los grandes padres ermitaños, tratando de comprender el significado y el espíritu del llamado “hacer inteligente”. La dirección del pensamiento teológico en Grecia en aquella época era predominantemente contemplativa. Un siglo antes, la Iglesia griega estaba agitada por un gran cisma, conocido con el nombre de disputas hesicastas, así como con el nombre de disputas sobre la luz del Tabor. Varlaam, natural de Calabria, papista y monje de la Orden Basiliana, llegó a Grecia para estudiar con mayor precisión la filosofía de Aristóteles y familiarizarse con el monaquismo allí. Al encontrarse con los ascetas de Athos, encontró en sus enseñanzas ascéticas muchas cosas que, en su opinión, eran extrañas. Así, entre otras cosas, creían que a través de una larga e intensa contemplación y de una continua oración interior se puede alcanzar un estado de espíritu tan sereno y libre de cualquier tipo de excitación; que en lo más profundo del alma se esconde una luz celestial que, en determinadas condiciones, puede contemplarse con los ojos corporales. Para ello, en ciertos momentos del día, entraban en completa soledad y, permaneciendo inmóviles, con la cabeza inclinada, esperaban una visita bienaventurada, durante la cual sentían rayos de luz divina que emanaban del alma y sentían en sus corazones alegrías inexpresables 25 . Cuando se les preguntó cómo pensaban acerca de esta luz, los ascetas respondieron que, por su naturaleza, esta es la misma luz que brilló en el Tabor del Señor Jesús y que sus discípulos vieron. Varlaam vio signos de las herejías mesaliana, euchita y onfalopsíquica en las opiniones de los monjes griegos 26 . El famoso Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica, que era monje del Monte Athos y posteriormente fue canonizado por la iglesia, se pronunció en su contra. Calificó las acusaciones de herejía presentadas por Varlaam contra los ascetas como calumnias e invenciones. En el Concilio de Constantinopla de 1341, Varlaam fue condenado. Pero con su traslado hacia Occidente, el cisma no terminó, sino que sólo pasó del terreno práctico al teórico, suscitando debates dogmáticos sobre la naturaleza de la luz divina y sobre la relación de las propiedades, poderes y acciones de Dios con el Ser divino. Es digno de mención que en los debates que tuvieron lugar sobre este tema, públicos y privados, ambas partes en disputa defendieron sus puntos de vista, citando, entre otras cosas, las enseñanzas de varios filósofos como prueba, y quienes defendieron las opiniones de Varlaam, como su predecesor, se inclinaban más por la filosofía aristotélica y su oponente por la platónica. Akindin y muchos otros se sumaron más tarde a las opiniones de Varlaam 27 . Finalmente, después de 1349, el trono patriarcal de Constantinopla fue ocupado por el monje del Monte Athos, Calixto, y en un concilio celebrado en 1351, las enseñanzas de Akindino y sus seguidores fueron finalmente condenadas. Así, el monaquismo athonita, después de muchos disturbios en la Iglesia, justificó solemnemente su ortodoxia, cuya consecuencia fue que su influencia se extendió a muchas áreas de la vida de la iglesia. En apoyo y defensa del llamado "trabajo inteligente", o oración interior incesante, aparecieron varias nuevas creaciones ascéticas y, entre otras cosas, las creaciones de San Gregorio Sinaíta, a quien San Nil Sorsky se refiere muy a menudo, y en un lugar hace la siguiente reseña sobre él: "He aquí, este bendito, el padre de todos los hombres portadores de espíritu, el volumen de las Escrituras y los siguientes, exige un cuidado diligente de la oración, manteniendo en ella los pensamientos de todos, no solo los malos, pero también el bien imaginario” 28. El Ave. Nilo llegó al Monte Athos en un momento en que la gloria adquirida por los monjes Athos en la lucha por la ortodoxia les valió muchos imitadores en el ascetismo interno. Allí completó y completó su educación religiosa. Releyó muchas de las obras de los santos ascetas: Basilio el Grande, Juan Crisóstomo, Macario el Grande, Efraín el Sirio (siglo IV), el Nilo del Sinaí, Hesiquio de Jerusalén (siglo V), Juan Climaco, Barsanufio el Grande (siglo VI), Isaac el Sirio, Máximo el Confesor, Abba Doroteo (siglo VII), Filoteo el Sinaíta (siglo IX), Simeón el Nuevo. Teólogo Nikita Stifat (siglo XI), Pedro de Damasco (siglo XII), Gregorio del Sinaí (siglo XIV) y muchos otros. Al mismo tiempo, St. Neil estudió diligentemente los libros de las Santas Escrituras. En Athos, maduró para él la idea de introducir el "trabajo inteligente" en la vida del monaquismo ruso, que, debido al bajo grado de desarrollo interno, en ese momento en algunos de sus miembros creía que toda esperanza de salvación sólo en el cumplimiento cuidadoso de las condiciones externas de la carta monástica. Al regresar de su viaje, Ave. Nil se instaló a 15 verstas del Monasterio Belozersky, en el río Sorka, de donde recibió su nombre. El área alrededor del nuevo monasterio estaba desierta y sombría, el suelo era llano y pantanoso y había bosque alrededor 29 . El asceta eligió este lugar precisamente porque, según él, era “de poca utilidad para el niño mundano”. Pronto los hermanos comenzaron a acudir a él, queriendo vivir con él. La vida de los ermitaños se desarrolló de la siguiente manera. En la colina, que fue construida por los propios monjes, construyeron una iglesia, pero no la decoraron, de acuerdo con las instrucciones de San Nilo, que "no debemos tener vasos de plata ni de oro, ni siquiera los sagrados, ni otras decoraciones innecesarias: que se traiga a la iglesia sólo lo necesario". San Crisóstomo decía “que nunca nadie fue condenado por no decorar la iglesia”; Que lo donado para este rubro se distribuya mejor entre los pobres. Alrededor de la iglesia, los monjes se establecieron a una distancia tal que se podía tirar una piedra con la mano (tirar una piedra), y se instalaron en celdas una, dos y tres a la vez. Según Neil, estas viviendas monásticas deberían ser feas y de poco valor; en su interior no se permitía pompa ni decoración excesiva, de acuerdo con las instrucciones de Basilio el Grande, quien decía que “los monjes debían tener en todas partes todo lo más sencillo y convenientemente adquirido”. Ciertamente, cada monje tenía que ganarse el alimento con su trabajo: artesanía, cultivo de la tierra, molienda de harina y artesanías similares que parecían posibles según las condiciones locales de la región; No hagáis nada, dice el Apóstol, ni comáis (2 Tes. 3,10). No debe dedicarse únicamente a trabajos que puedan perturbar el silencio. El propio Ave. Neil dio un ejemplo de trabajo físico duro: cavó un pozo y un estanque con sus propias manos, y para el ejercicio físico de los hermanos y para las necesidades generales construyó un pequeño molino en el río Sorka 30. Pero como, a pesar de todo esto, el país en el que se establecieron los ermitaños era pobre y desierto, y uno no podía evitar pensar que algún día el trabajo personal de los monjes no podría satisfacer las necesidades urgentes de alimentos, el monje hizo una concesión, permitiéndole aceptar limosnas de los amantes de Cristo. Sin embargo, limitó estrictamente los casos y límites de las ofrendas: las limosnas sólo pueden aceptarse en casos necesarios y, además, pequeñas y en ningún caso excesivas; Hay que tener especial cuidado con la “apropiación foránea”. “Las adquisiciones adquiridas mediante la violencia y las manos de otros”, dice, no deben ser aceptadas por nosotros, pero rechacémoslas como si fueran un veneno mortal”. Particularmente dignas de mención son las instrucciones de San Nilo sobre la obligación y el significado de la limosna en relación con los monjes. “El que no tiene más de lo necesario (enseña) no está obligado a dar limosna. Por tanto, un verdadero monje no está sujeto al deber de dar limosna; porque con rostro franco puede decir: “He aquí, lo hemos dejado todo y hemos muerto a tu paso” (Mateo 19:27). Para los monjes existe otro tipo de limosna, no material, sino espiritual: "ayudar a un hermano con una palabra en el momento de necesidad y consolar su dolor con razonamientos espirituales. ¡Esta es la caridad sincera! Y es tanto más elevada que el cuerpo, como el alma es más importante y superior al cuerpo". En otros monasterios, se observaron ciertas reglas con respecto al ayuno, y la calidad de los alimentos y la cantidad de platos estaban determinadas con precisión por la carta monástica. En el desierto del Nilo no existían regulaciones deliberadas sobre alimentos y bebidas. Una misma persona puede comer diferentes alimentos, según su estado de salud y su ocupación. “Que los sanos y los jóvenes cansen el cuerpo con el ayuno, la sed y el trabajo tanto como sea posible; pero que los viejos y los enfermos tengan poco descanso para sí mismos”. Las personas prudentes y prudentes comen todos los alimentos, por sabrosos y dulces que sean, dijo Gregorio el Teólogo: no tienen la capacidad de elegir una cosa y rechazar otra; y con esto dan gracias a Dios por todo y protegen su alma de la soberbia. Ave. Nilo enseña, de acuerdo con las instrucciones de Basilio el Grande, que no se debe descuidar ningún tipo de alimento, basándose en la idea de que no conviene luchar contra el cuerpo con alimentos que sirven para conservarlo (págs. 118, 119). El desconocido compilador del prefacio a la "Tradición", probablemente uno de sus discípulos, defiende estos pensamientos aún más enérgicamente, sosteniendo la opinión absolutamente correcta de que el ayuno y el agotamiento de la carne no son más que un medio que conduce a una vida virtuosa, y no la virtud misma. Además, cita las maravillosas palabras de San Casiano, quien dijo que “el ayuno o el permiso inconmensurables, aunque ambos sean del diablo, tanto la abstinencia inconmensurable como la irrazonable causan más daño que comer hasta la saciedad” (p. 40). Dado que la principal preocupación de un monje debe estar dirigida a permanecer en completo silencio, en una atención incansable a los estados de su alma y en la contemplación incesante de Dios, las frecuentes conversaciones mutuas entre hermanos y los paseos por las celdas están estrictamente prohibidos. Con particular fuerza y ​​agudeza, Nilo se rebela contra la costumbre de la época, según la cual en otros monasterios no consideraban vergonzoso entregarse a contiendas y disensiones, quejas y condenas, humillaciones y reproches (p. 185), y se preocupaban por encontrarse siempre con sus amigos en sus celdas. La renuncia al mundo, a todas las preocupaciones y preocupaciones sobre él, es la primera etapa del monaquismo y una condición necesaria para el éxito en la vida espiritual. Por lo tanto, entre el mundo y la célula monástica debe haber, en la medida de lo posible, una desunión total. Los hermanos abandonan el monasterio sólo cuando la obediencia y las necesidades lo exigen, con el permiso del abad. Finalmente, no se permite la entrada de mujeres al monasterio, no se permite tener jóvenes como sirvientes, ni hembras para el trabajo o para otras necesidades 31 . Los monjes se reunían para el culto sólo dos veces por semana, el domingo y el miércoles; y si durante la semana ocurría un feriado, el servicio se trasladaba del miércoles al feriado. Además, habiéndose reunido el día anterior, permanecieron toda la noche en la iglesia, y al día siguiente de la comida se dispersaron nuevamente a sus celdas 32. El abad del monasterio no disfrutaba en absoluto del amplio poder que se le asignaba sobre la mente y la conciencia de los hermanos monásticos en otros monasterios. En su celda, en su vida interior, el monje del Ermitage del Nilo no estaba sujeto a reglas indispensables ni a una supervisión externa constante. Él mismo podía elegir al mentor que quisiera (p. 71) y vivir con él como hermano con hermano, es decir, igual a igual, según la Escritura: “ayudamos hermano con hermano, como una ciudad fuerte”. Ave. Nilo incluso permite la posibilidad de ser monje completamente sin mentor, bajo la guía únicamente de un santo. Escrituras. “Si el maestro no carece de encanto, ordenó a San los padres que aprendieron de las divinas Escrituras, habiendo oído las palabras del Señor que decía: examina las Escrituras y en ellas encontrarás la vida eterna” 33. Así, el estudio amateur de las Escrituras divinas y la asimilación de experiencias anteriores de la vida espiritual pueden ser, según Neil, un medio suficiente para alcanzar la perfección espiritual sin la ayuda de un guía vivo. Desarrollando aún más este pensamiento, encuentra que la mayoría de los vicios y errores provienen precisamente de la ignorancia y la incomprensión de las Escrituras, de la negligencia y la pereza, de no experimentar esto 34.; que, por tanto, la salvación del libertinaje de la moral y las creencias reside en el estudio diligente de la palabra de Dios y en la aplicación activa de ella a la vida. "Esto se encuentra en muchos que hacen las cosas más corruptas y pretenden practicar la virtud. Esto sucede, por nuestra ignorancia, San Las Escrituras, ya que no nos esforzamos en probar esto con el temor de Dios y con humildad, lo descuidamos". “Has experimentado el verdadero conocimiento al leer, aférrate a esto”, escribe en otro lugar 35. Cabe señalar, sin embargo, que San Nil Sorsky limita la libertad de estudio de las Santas Escrituras por la tradición de la iglesia. Sólo puede considerarse correcta aquella comprensión de la palabra de Dios que sea coherente con las interpretaciones de los padres y las tradiciones de los apóstoles (ep. 3, 180). Por otra parte, su confianza en la fuerza y el poder salvador de las tradiciones paternas se basa siempre en su conformidad con la palabra de Dios, con los claros mandamientos del Señor: "ante todo, los mandamientos del Señor... luego la vida y las instrucciones de los santos padres; estoy pensando en todo esto y te aconsejo que hagas lo mismo", escribió a Inocencio, "su amado" discípulo 36. Biblia, sino también las obras de los Padres) no en el sentido de un análisis lógico, sino de comprobarlas con la propia experiencia de vida. De la misma manera, enseñar la virtud a otros se puede lograr con más éxito mediante la experiencia directa y ejemplos vivos que mediante palabras y admoniciones únicamente. Todos los santos hicieron esto, primero haciendo el bien ellos mismos y luego enseñando a los demás (págs. 52 y 202). Ave. Nilo se adhirió estrictamente a dicha regla, por lo que, en este sentido, los estatutos de su monasterio, como señalan con razón, no fueron traídos del Monte Athos como una creación terminada, adjunta por escrito; pero según un determinado plan (Episículo 3, 180) fue desarrollado gradualmente por él mismo, sobre la base de las divinas Escrituras y de sus propias experiencias de vida espiritual. Neal no hizo lo que hacen muchos legisladores: redactar reglas y hacerlas cumplir; pero primero encontró en los escritos de los padres reglas sobre la vida monástica y el trabajo inteligente; aplicó estas reglas en su monasterio a su vida y a la de quienes estaban con él; y ya, después de una larga prueba en el campo de la vida y la actividad, los elevó a la forma de ley skete. Neil Sorsky antepone el principio de una personalidad libre que se desarrolla a sí misma en lugar de la sumisión incondicional a las formas de vida convencionales y la tutela constante y generalizada. Su monaquismo era una comunidad espiritual que renunciaba a todo lo terrenal; Buscó modelos para su vida en una Escritura. Toda la obediencia del monje consistía en ordenar su vida estrictamente según las Escrituras (Episículos 2, 175; 3, 185). Pero como “las Escrituras son muchas, pero no todas divinas”, su estudio debería haber incluido cierta crítica (Episículo 2, 175). El Nilo no toleraba la libertad, incomprendida y manifestada en una moral desenfrenada, y mucho menos en el librepensamiento y una actitud indiferente o maliciosa hacia las escrituras. Su regla de vida era: "vinculate a las leyes de las divinas escrituras y sigue esas verdaderas y divinas escrituras. Hay muchas Escrituras, pero no todas son divinas". Pero, por otro lado, es obvio que para mantenerse en el punto de comprensión que él mismo tenía y seguir inquebrantablemente tal comprensión, una persona que se ha dedicado a los estudios monásticos debe tener un cierto grado de madurez espiritual, experiencia, en una palabra, un tiempo de ascetismo preliminar; porque para subir la escalera de la perfección espiritual se requiere la misma gradualidad prudente que en cualquier otro ejercicio. Neil dedica una parte especial de su obra a este tema, mostrando que las obras monásticas deben realizarse en el momento debido y en la medida debida, o como dice Basilio el Grande: “preceda todo lo que hace un monje con prudencia, porque sin prudencia, una buena acción muchas veces se convierte en daño si no se observan la medida y el tiempo”. Los Santos Padres dividen la vida monástica en tres tipos externos. El primero y más común es un albergue, en el que vive un gran número de monjes en el mismo lugar y en las mismas condiciones. Otro tipo, totalmente opuesto al albergue, es una ermita solitaria, en la que se aloja una persona del monasterio, con la bendición de su abad. Esto último, según Neil, “requiere fuerza angelical” y una preparación y un autoexamen prolongados, sin los cuales sólo serviría en detrimento del monje: el silencio de tales engendra arrogancia. El ermitaño debe aprender inicialmente la obediencia, la paciencia y la humildad en la vida común, “hasta haber digerido todas sus falsedades en la asamblea de los que viven en común”. El tercer tipo de monaquismo es la “vida skete”, que ocupa un lugar intermedio entre los dos primeros. Sobre los motivos y el propósito de esta última institución, que trasladó a suelo ruso desde Grecia, Neil dice: "No es porque queramos observar grandes reglas que elegimos una morada de silencio: porque se sabe que la comunicación con muchas personas nos fortalece más para esta hazaña; sino para evitar la confusión y los rumores inútiles y otras cosas que desagradan a Dios, y cumplir con sus mandamientos, adquiriendo lo que necesitas para ti mismo con el trabajo de tus manos". El camino intermedio es el camino "que no cae" (es decir, el camino en el que es más fácil para un monje no caer), por eso San los padres lo llamaron el camino real, y de él aprendieron un gran éxito en la salvación de almas. Luego San Nilo explica las ventajas de la vida monástica de la siguiente manera: "¡Ay, dice, de aquel que cae en el abatimiento, o en el sueño, o en la pereza, o en la desesperación; no, quién lo levantaría y lo animaría en esa hora. Por eso, el Señor dijo: donde hay dos o tres congregaciones en mi nombre, yo estoy en medio de ellas (Mateo 12:20); y nuevamente: blasi dos más que una (Ecl. 4:9). Si aparece un anciano espiritual con uno o dos discípulos, y si alguien todavía guarda silencio cerca de él, entonces, al reunirse en un momento adecuado, serán iluminados por conversaciones espirituales”. Los monasterios cenobitas condujeron a la perfección más a través de la habilidad mecánica. Ave. Neil, dejando el mecanismo externo, miró hacia el mundo interior del hombre, pensando con razón encontrar aquí principalmente los medios para la verdadera piedad y una vida virtuosa. Sobre la motivación para elegir esta hazaña interna, preferiblemente sobre las acciones externas de agradar a Dios, dice lo siguiente: “El Señor dijo: del corazón salen los malos pensamientos y contaminan al hombre (Mateo 15:18), y ordenó limpiar el corazón interior (Mateo 23:26) y inclinarse ante el Padre en espíritu y en verdad (Juan 4:24). Y el Apóstol dijo: Prefiero hablar cinco palabras con mi mente que diez mil palabras con mi lengua (1 Cor. 15:19). Y muchos santos padres, en diferentes conversaciones, pero en el mismo sentido, enseñaron la actividad sincera y la observación mental. Y el Beato Filoteo del Sinaíta incluso ordena rezar por los monjes que se dedican sólo al trabajo corporal, pero que en su sencillez no conocen la guerra mental (acompañada a veces de superación, a veces de caída) y por lo tanto no se preocupan por la mente, y ordena enseñarles para que no sólo se protejan de las malas acciones evidentes, sino que también limpien su mente, que es el ojo del alma”. Sobre la necesidad de esta hazaña, esto es lo que dice el Beato Hesiquio de Jerusalén: “así como es imposible vivir sin comida y bebida, así sin proteger la mente es imposible que el alma alcance algún grado de espiritualidad, incluso si alguien se abstiene de pecar por miedo al tormento. Lo que se requiere de un verdadero ejecutor de los mandamientos de Dios no es sólo que los cumpla mediante acciones externas, sino que también preserve su mente y su corazón de violar lo mandado” 38 . Sigamos ahora al bendito padre al mundo interior de nuestra alma, en el que tiene lugar el proceso invisible del llamado hacer mental: la influencia de los actos mentales de uno sobre otro, y el resultado de esta influencia es un cambio en todo el estado de ánimo mental, expresado bajo la imagen de la victoria o la derrota, cuando, es decir, el alma permanece firmemente en su deber moral, o se debilita, lo evade. "El trabajo mental, en el que la carta proporciona la esencia principal del ascetismo monástico, es generalmente un pensamiento contemplativo de Dios, una oración interna realizada con la mente y el corazón, sin pasar a expresiones externas a través de la palabra, combinada con la contemplación de lo Divino y la expulsión de todos los pensamientos, sean buenos o malos, que pueden disipar y confundir este estado de ánimo piadoso; en pocas palabras, este es un recuerdo constante de la omnipresencia de Dios, como dijo David: Preveeré al Señor delante de mí, como si está a mi diestra, no me moveré” (Sal. 15:8). “Quien hace esto está siempre en oración”, explica Neal en otra parte (nota 4). Así, se pueden distinguir tres actos separados en el proceso del hacer mental: 1) la lucha contra los pensamientos para cortar todo acceso a la mente y al corazón y lograr un estado mental pacífico y desapasionado: “el silencio es el aplazamiento de los pensamientos hasta el tiempo”; 2) la realización misma de la oración, que requiere toda la atención posible y la autoprofundización: “cuando la mente se calma de los pensamientos, escucha el corazón y la oración en tu alma o mente”, y 3) la contemplación de lo Divino y una misteriosa unión interior con Él: “hay silencio - busca en el corazón del Señor... dentro de mí veo al Creador del mundo, y hablo y amo... y contemplo al Señor... por naturaleza es inaccesible, pero para mí vemos que hay todo, y mi naturaleza está mezclado con el ser”. Estos diferentes estados mentales reciben nombres diferentes en la obra de Nile. La esencia más general: actividad mental, oración espiritual o mental, sobriedad de mente, silencio sincero. Luego expresiones más cercanas: “mantener la mente en el corazón en la oración”, “mantener la mente en el corazón y realizar la oración”, “mantener la mente en el corazón, eliminando todos los pensamientos”, “mantener la mente cerrada en el corazón”; “la acción de la oración mantiene la mente en sí misma” (la enfoca). Al corazón se le llama guardián de los pensamientos, la mente es el timonel de los sentimientos. Nil Sorsky introduce al monje en el mundo interior de su alma a través de una teoría tomada principalmente, casi literalmente, de Filoteo el Sinaíta (escritor del siglo IX) 40 . Según los padres, el alma pasa por cinco grados en una guerra significativa: adposición, combinación, adición, cautiverio y pasión. "Preposición" es un pensamiento simple que viene a la mente de una persona, una imagen de algún objeto que aparece en la mente y los sentimientos de forma accidental e independiente de nuestra voluntad. Este es un pensamiento sin pecado y no merece elogios ni condenación, porque no depende de nosotros. “Combinación” es la respuesta de nuestra mente a la aparición de un pretexto en el alma, su retención voluntaria en la conciencia, la conversación con el pensamiento aparecido, pero sin ninguna inclinación hacia él. Este es el estado de San Padre. Ya no siempre lo consideran libre de pecado. "Adición" llaman a la aceptación favorable por parte del alma de un pensamiento que ha entrado en ella, o de un objeto que se le ha aparecido, y luego consiente en la mente actuar según el pensamiento inspira. La cordura de este estado depende del grado de edad espiritual en que se encuentre el asceta. El “cautiverio” es un estado de ánimo en el que no sólo la mente, sino también el corazón, contra su voluntad, se precipita hacia el pensamiento que lo ha encontrado y por ello pierde su estado de ánimo reverente. Finalmente, “pasión” es el nombre de una inclinación que, permaneciendo en el alma por mucho tiempo, se convierte en hábito. Una persona llega a este estado por su propia voluntad. Según los padres, la pasión está sujeta a tormento no porque uno haya sido atacado por ella, sino por la falta de arrepentimiento 41 . Así, nuestro psicólogo doméstico del siglo XV, siguiendo a San Padres, descompone los actos de la vida mental en los estados más primarios, que difícilmente pueden captarse con la más cuidadosa observación de uno mismo, y muestra cómo un pensamiento de una persona sin pecado pasa a acciones cada vez más culpables. La hazaña monástica debe consistir en la lucha contra todo tipo de malos pensamientos que anidan en el alma, y ​​con fuerza desigual, según el significado de los géneros enumerados, arrastrándola por el camino del vicio. Luego, el Nilo divide todos los elementos que componen la lucha interna en ciertas categorías de pecados, de lo contrario pensamientos apasionados, en total ocho: 1) el pensamiento de la glotonería, 2) la fornicación, 3) el amor al dinero, 4) la ira, 5) la tristeza, 6) el desaliento, 7) la vanidad y 8) el orgullo. De ellos nacen muchos otros. El monje debe seguir cuidadosamente cada uno de los pensamientos indicados, si se introducen en el alma, y ​​​​destruirlos en sí mismo. ¿Cómo combatirlos y destruir los pensamientos apasionados del alma? La mejor manera de hacerlo es detener los pensamientos desde el principio (en el prelogo); porque, decían los padres, quien se resiste al primer pensamiento, es decir, a la preposición, de un solo golpe bloquea el camino a todo desarrollo ulterior del mismo. Y durante la oración se recomienda no escuchar ni siquiera los mejores pensamientos, aparentemente; porque se sabe por experiencia que cuando tales cosas son admitidas en el corazón, los malos les siguen, y la entrada de los primeros abre la puerta a los segundos. Además, para los monjes novicios es de gran utilidad algún tipo de manualidad con oración o servicio, es decir, clases de obediencia; luego canto y sustitución frecuente de un ejercicio espiritual por otro: adoración corporal en oración, lectura en voz alta, aprendizaje de memoria de la Escritura 42. Considerando cada uno de los ocho pensamientos apasionados nombrados por separado, Neil da instrucciones específicas sobre cómo combatirlos, adaptadas a casos y circunstancias individuales de la vida, y respirando con gran poder de persuasión y gran significado práctico. Es imposible no ver que estas instrucciones se basaban en profundas observaciones psicológicas. Considera la pasión no sólo en su vicio principal y fundamental, sino también en sus ramificaciones; llama la atención sobre la base misma mental y fisiológica de la pasión; sigue sus curvas más sutiles en el alma, mostrando la conexión más íntima no sólo entre vicios individuales, aparentemente alejados entre sí, sino también entre el desapasionamiento y el vicio visibles. En relación con todo lo dicho, da consejos privados imbuidos de una profunda verdad psicológica. También hay que decir que las opiniones de Nile sobre diversas virtudes y vicios particulares se distinguen por una extraordinaria claridad y franqueza, como ya hemos visto en parte al presentar sus pensamientos sobre el significado del ayuno. Aquí hay otros ejemplos. Al explicar la influencia dañina del pensamiento del pródigo y la gran dificultad de combatirlo, Neil dice: “La hazaña es grande para nosotros en esta lucha y es muy feroz: porque la lucha abarca tanto el alma como el cuerpo. Por esta razón, ni un solo pecado es llamado por los padres con el mismo nombre que este pecado: lo llaman “caída”; porque el que ha caído en él se vuelve insolente y se siente fuertemente atraído por la desesperación."... Para ahuyentarlo, es necesario no sólo ocupar el alma con la oración, sino también cansar el cuerpo con el trabajo. Entonces Nilo intenta influir en la conciencia común de las personas. "Recordemos también, dice, la vergüenza y la deshonra ante la gente; porque mediante la representación de la vergüenza y la desgracia podemos reflejar la intención fría y vil. De hecho, imaginemos que somos sorprendidos por alguien en un acto repugnante: ¿no preferiríamos entonces morir antes de encontrarnos con tanta vergüenza? La lucha contra la pasión del amor al dinero no es tan difícil al principio: “la enfermedad del amor al dinero, dice Neil, se origina fuera de nuestra naturaleza y proviene de la falta de fe y la incredulidad. que Dios se preocupa por él”. Pero si esta enfermedad llega a ser más fuerte que todas las demás: por eso el Apóstol la llama no sólo raíz de todos los males, sino también “idolatría” (1 Tim. 6:10). Hay que tener cuidado con la adicción no sólo al oro, la plata, las propiedades, sino también a cualquier cosa que esté más allá de las necesidades necesarias: ropa, zapatos, vasijas, etc. Lo que tenemos, que sea de poco valor, no adornado y fácilmente adquirido. - Al que cumple el mandamiento de no recordar la malicia (inspira a Neil, advirtiendo contra la ira), el Señor le prometió tal recompensa que excede todas las demás promesas - prometió no solo el reino de los cielos, no consuelo ni gozo, sino filiación: seréis, dijo, hijos de vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:45). Y Él mismo fue el primero en dar ejemplo del cumplimiento de este mandamiento; porque no sólo no se enojó con los judíos, habiendo sufrido males por causa de ellos, sino que también oró por ellos a su Padre, diciendo: “Padre, perdónales este pecado” (Lucas 23:24). Habla del pensamiento de tristeza de la siguiente manera: un monje, dice, sólo tiene un dolor característico y útil: por sus pecados, disueltos por el arrepentimiento y la esperanza en Dios, en la firme confianza de que no hay pecado que supere el amor de Dios por la humanidad, y que Él perdona todos los pecados a quienes se arrepienten y oran. En cuanto a las desgracias que nos sobrevienen de las personas y del enemigo de nuestra salvación, debemos recordar firmemente que todo lo que nos sucede no sucede sin la providencia de Dios y, además, para el beneficio y salvación de nuestras almas. Y si lo que se envía no nos parece útil en el momento actual, las consecuencias lo demuestran claramente. “Por tanto, debemos creer con toda nuestra alma que los ojos del Señor todo lo ven, que sin su voluntad nada puede sucedernos, y que Él, por su bondad, nos envía tentaciones, para que, habiendo soportado las tentaciones, recibamos de él una corona”. – El abatimiento se distingue de la tristeza, en primer lugar, como un estado mental prolongado y, en segundo lugar, ocurre sin una causa directa y obvia, mientras que el dolor es una consecuencia directa de los problemas y desgracias experimentados. El monje describe el estado del alma en el pensamiento de abatimiento con particular detalle y viveza, y, además, en su mayor parte con sus propias palabras, sin recurrir, como de costumbre, a tomar prestado de las obras de su padre. El desaliento ataca con mayor fuerza a quienes viven en silencio. "Este espíritu es feroz, el espíritu de abatimiento", dice Neil, y luchar contra él es una hazaña difícil para un monje. "Cuando surgen crueles olas de desaliento en el alma, una persona pierde la esperanza de deshacerse de ellas, y luego el enemigo le susurra que si sus sufrimientos son grandes en este momento, luego aumentarán aún más amargamente, que Dios lo deja sin cuidado, que lo que le sucedió no le sucede a nadie más que a él, que todo lo que sucede en el mundo en general no sucede por la providencia de Dios. Muchos otros malos pensamientos, que no se pueden describir, luego invaden el alma y no se retiran ni durante ni después de la lectura y el servicio”. Para consuelo y aliento, Neil señala ejemplos de santos santos que también estuvieron sujetos al espíritu de abatimiento, nos fortalece con la fe en la providencia de Dios, que no permite la tentación más allá de nuestras fuerzas, y dirige especialmente la atención a las buenas consecuencias de la tentación y las intenciones ocultas de Dios, reveladas en ellas para nuestro beneficio; Finalmente, ordena la oración firme e incansable. “Dios, como Padre amante de los hombres, no sólo a nosotros, los pecadores, sino también a sus santos, que han sido agradables desde tiempos inmemoriales, como a sus hijos, golpea con vara espiritual por amor, para que tengamos más éxito en las virtudes... Si se sabe qué carga imponer a un asno, qué camello... entonces, ¿no sabe aún más la mente del Señor Dios qué tentación traer a cada alma para hacerla apta y capaz para el reino de los cielos y merecer no sólo el futuro? gloria, pero también aquí consuelo del Espíritu Santo... El enemigo no puede hacernos nada sin el permiso de Dios, entristece nuestro espíritu no tanto como quisiera, sino tanto como Dios se lo permite”. En conclusión, da consejos prácticos: "a veces, dice, hay una necesidad extrema de entablar comunicación y conversación con alguna persona experimentada y edificante; una visita oportuna y bien intencionada a esa persona y una conversación con él con moderación no sólo pueden expulsar del alma el desaliento que anida en ella, sino también traer un poco de descanso, dar fuerza y ​​​​celo para mayores logros en la piedad". El orgullo se presenta en dos formas: "monástico", cuando por el bien de una vida reverente entra en el alma de una persona el pensamiento orgulloso de que ha trabajado duro y sufrido mucho mal a causa de la virtud, y el orgullo "mundano", nacido de ventajas externas. Los pensamientos de Neil sobre el orgullo mundano son muy notables por la profundidad y claridad de su visión del significado del título monástico y la línea divisoria que lo distingue de la posición de un laico; Además, reflejan muchos rasgos de la modernidad y la dirección del espíritu de la época en el ámbito de la vida monástica. “Ese es el orgullo de los mundanos”, dice, cuando alguien se vanagloria del título y las ventajas de un monasterio, o del gran número de una cofradía. Y de aquellos, no sé qué decir, que, “según la costumbre ahora establecida”, están orgullosos de los numerosos pueblos y propiedades monásticas, o de la fama en el mundo y de sus conocidos... Otros se jactan de la fama en el mundo de sus padres, o de la celebridad de sus familiares, o del hecho de que ellos mismos, antes de entrar en el monaquismo, gozaban de honor y estaban entre los dignatarios. Esto es una locura extrema... y quien piense ver en esto su gloria, esta gloria es una vergüenza. Y entre los monjes, continúa, hay también aquellos que son nada por encima de los demás, que no tienen nada propio, es decir, una buena voz capaz de cantar, o una lengua adecuada para la lectura y la pronunciación sonoras. Qué alabanza y honor de Dios para el hombre es aquello que no es propiedad nuestra, adquirida mediante el trabajo, sino accesorio de nuestra naturaleza”. – “El hombre es orgulloso, aunque él mismo sea pecador; pero no sabe que el pecador es peor que los propios demonios, como su esclavo y novicio, y su prójimo, que debe descender hacia ellos a las tinieblas del abismo. En verdad, el que está en poder de los demonios es más amargo y desgraciado que ellos mismos”, exclama 43. La importancia de un medio para frenar la atracción del alma por el vicio es también el recuerdo constante de la muerte y el juicio. “Acuérdate de tu último pecado y nunca” (Eclo 7:39). "Imaginemos a un moribundo: ¡cómo se aflige el alma, llora, se separa del cuerpo! Está buscando ayuda, y no hay nadie que la ayude; levanta los ojos a los ángeles y les ora, pero es en vano; extiende sus manos a las personas, y no hay ayuda para ella de nadie, de nadie, excepto de Dios y de las buenas obras". Nuestra vida no es más que el camino que recorre un viajero, saliendo de su patria; es algo incluso peor que el camino. "El viajero va en cualquier dirección que quiere ir, y en cualquier dirección que no quiere, no va; cuando está en un hotel, sabe cuándo llegó y cuándo tiene que salir...., y si quisiera, podría retrasar o acelerar su salida. Y nosotros, lo queramos o no, debemos partir urgentemente de este mundo, y no sabemos cuándo partiremos, y no está en nuestra voluntad quedarnos aquí por un tiempo, aunque quisiéramos... ¿Qué vamos a hacer? ¿Haremos entonces, si no hubiésemos pensado previamente en esta hora, no la hemos atendido y nos encontraremos desprevenidos?... Si (uno de los padres dijo sobre la segunda venida del Salvador a la tierra) fuera posible morir entonces, el mundo entero moriría de miedo. Por eso, aunque nuestro corazón se aleje del recuerdo y de los pensamientos de futuros tormentos, obliguémoslo a hacerlo... En verdad, todo es vanidad en esta vida, los árboles no permanecerán con nosotros después de la muerte..., todo el dosel es el más débil y todos los sueños son los más encantadores”, como dice el autor del himno. Estrechamente relacionado con el recuerdo de la muerte y del juicio final está el don de las lágrimas, como consecuencia de este recuerdo. Pero las lágrimas mismas son un don de Dios, un don entre los grandes dones que los padres mandan pedir a Dios 44 . “El llanto nos libra del fuego eterno y de otros tormentos futuros; si lo encontramos, entraremos en la pureza espiritual y seremos dignos de todas las bendiciones espirituales”. Simeón, el nuevo teólogo, llama a todas las virtudes un guerrero, y a la ternura y el llanto, un rey y un líder militar”. Llorar es un estado aparentemente normal. San Simeón decía que cuando nuestra alma está de buen humor, no puede estar sin lágrimas. Esto debe decirse especialmente sobre el estado durante la oración. “Cuando el poder espiritual de la oración actúa en nosotros, con la ayuda de la gracia divina, penetrándonos con calidez, calentando el corazón y alegrando el alma, inflamandonos inexpresablemente de amor a Dios y a la humanidad, iluminando la mente y derramando en nosotros un sentimiento de alegría: entonces las lágrimas brotan por sí solas, sin ningún esfuerzo de nuestra parte. Entonces, como dice Climacus, el alma enferma, como un bebé, llora y sonríe alegremente al mismo tiempo. ¡Oh, que el Señor nos conceda, exclama Neil, encontrar estas lágrimas! porque para nosotros, principiantes, débiles e inexpertos, fuera de este, no hay otro consuelo” 45. No hay necesidad de llorar mucho, porque las lágrimas no se juzgan por su abundancia, sino por el sentimiento que las acompaña y del que brotan. “Vi”, dice Neil, unas gotas de lágrimas, pero esas que, como la sangre, fluyen con una sensación dolorosa; y vio lágrimas abundantes, como una fuente, fluyendo libremente. Vi a ambos, y juzgo a ambos por el sentimiento de sufrimiento del corazón, y no por el número de lágrimas del que llora. Creo que el juicio de Dios es el mismo”. Por tanto, cuando, por algún motivo, por ejemplo. debido a la enfermedad física (porque cuando estamos agotados, de nada sirve agotar nuestra naturaleza), la fuente de las lágrimas en nosotros se vuelve escasa, entonces las lágrimas son reemplazadas completamente por la contrición del corazón, según la palabra del salmista: el sacrificio a Dios es un espíritu contrito; Dios no despreciará un corazón quebrantado y humilde (Sal. 50:19). Para ello, San Nilo señala diferentes medios para adquirir lágrimas: mediante la contemplación de los misterios de la economía y del amor del Señor por la humanidad, mediante la lectura de historias sobre la vida y las hazañas de los santos y las enseñanzas, mediante la repetición, realizada en privado, de la Oración de Jesús. Algunos se sienten conmovidos por ciertas oraciones compuestas por santos; a otro le tocan los cánones y la troparia; finalmente, muchos se emocionan al llorar, recordando sus pecados, o imaginando la muerte y el juicio, o inflamados con el deseo de bendiciones futuras y otras imágenes diversas. Y quien se siente excitado por algún objeto a llorar, debe reflexionar sobre ello para soportar el llanto, tanto como sea necesario. Todas estas son lágrimas de “gracia”; y también las hay “naturales”, cuando el alma se conmueve, hasta derramar lágrimas, al ver u oír cosas placenteras o tristes. Es necesario aprovechar tales ocasiones y convertir las lágrimas naturales en lágrimas espirituales, dirigiendo la mente a alabar a Dios, a confesar sus perfecciones, o a pensar en la muerte, el juicio, el tormento, etc. La ventaja de las lágrimas benditas sobre las naturales es que tienen mayor poder y eficacia para destruir los pecados y las pasiones que aquellas lágrimas que se suscitan con dificultad y diversas medidas artificiales 46 . La segunda etapa de la ascesis interna, cuyo umbral es la lucha con los pensamientos, es la llamada “oración mental” o sentida, realizada en tal estado y en tal momento en que nada extraño se disipa o sacude la disposición reverente del orante, cuando la mente permanece sorda y muda a todo tipo de peticiones que aparecen en el alma, cuando el corazón está libre de todo pensamiento, incluso si parece bueno: “porque lo sabemos por experiencia, San Pedro. El Nilo dice que cuando se permiten los buenos pensamientos, siguen los malos, y la entrada de los primeros abre la puerta a los segundos” 47 . De los que han alcanzado la prosperidad, San Gregorio del Sinaí dice que lo que necesitan no es hablar de salmos, es decir, no acciones externas y la expresión de la oración en palabras, sino silencio combinado con la oración continua en el corazón y la contemplación. “Dios es paz, ajeno a toda confusión y ansiedad” (p. 90); y por eso, cuando en la oración la mente se aleja del recuerdo de Dios y se distrae, volviéndose hacia objetos que no son tan importantes, entonces “comete adulterio” (p. 92); porque quien ora durante la oración está unido a Dios, y no necesita apartar su mente de Él. De aquí queda claro que la base teórica de la oración sincera o mental, que la sitúa por encima de la oración realizada por acciones externas, es que la oración silenciosa representa, por así decirlo, un estado de semejanza y copresencia con Dios, logrado a través de la contemplación de Él. Y como “Dios es paz, ajeno a toda confusión y ansiedad”, entonces si alguien, por falta de diligencia, se permite debilitar su mente en la oración, distrayéndose con pensamientos incongruentes y movimientos externos, espontáneamente disuelve la unión y unidad con Dios, comete fornicación espiritual: “la mente de tales comete adulterio”. Esto nos acerca al tercer momento del ascetismo interno: a un estado de bendito frenesí o éxtasis. Pero primero, presentemos los pensamientos de la Carta sobre el significado de la oración externa, también sobre el tiempo de oración y la posición externa del asceta que realiza la oración "inteligente". Sólo los fuertes y aquellos que han tenido mucho éxito en el trabajo espiritual son capaces, dice Neil, de controlar la mente y ahuyentar los pensamientos en la oración. Él describe la extraordinaria dificultad de esta hazaña con las siguientes características: "una dolorosa languidez se apodera del alma debido a una larga tensión; del llanto y el llanto del corazón surge un debilitamiento del pensamiento. El Señor Jesús dijo: el reino de Dios tiene necesidad, y las mujeres necesitadas se deleitan en él (Mateo 11:12). Con las palabras "necesidad" y "necesidad" se refiere a extrema diligencia y trabajo doloroso, como sucede en esta hazaña, cuando el cuerpo también duele por el intenso y frecuente invocación del Señor Jesús”. Por lo tanto, a los principiantes se les ofrecen otras formas de alejar los pensamientos de sí mismos y concentrar la mente para la oración: manualidades con oración o servicio (es decir, obediencia general o actividades fuera de la obediencia). De la misma manera, aquellos que no se dedican a la oración mental deberían dedicar mucho tiempo a cantar, estudiar las Escrituras de memoria y, a menudo, reemplazar un ejercicio espiritual por otro. De la misma manera, para quienes han alcanzado la perfección, cuando están agotados en la hazaña, se indican algunas formas externas para mantener el vigor espiritual, tales como: el canto, la lectura en voz alta, el culto corporal en oración y las manualidades. "Sin embargo, decían los padres, se debe cantar con moderación, pero estar más ocupado con la oración (mental) 48. Hay muchos ejercicios y obras de virtud diferentes, pero todos ellos son sólo particulares en relación con la sobriedad de la mente. La oración sincera es la fuente de todo bien; y así como los jardines se riegan con agua, así regará el alma". Se debe observar en todo momento la sobriedad de mente y la protección del corazón contra los pensamientos; pero el momento más propicio para la oración silenciosa es la noche. "Y por lo tanto, por la noche conviene especialmente ser diligente en este trabajo, preguntando a los Padres. Por lo tanto, como dice el Climacus, por la noche pasa la mayor parte del tiempo orando, y menos cantando". La posición externa del orante se describe de esta manera: “inclinando la cabeza y el cuello, inclinándose”; Gregorio del Sinaí escribe: “que vuestras canas tengan paciencia”; Simeón el Nuevo Teólogo dice: “Veo la luz en medio de la celda, sentado en una cama; veo dentro de mí al Creador del mundo”. Si agregamos que por el momento se ordena no "levantarse" para orar y cantar, entonces está claro que para orar se prefería sentarse (en una cama) a estar de pie. Como medio externo para concentrar la mente en la oración, también se recomienda contener la respiración, “para no respirar con frecuencia”. La corona de todo logro y la recompensa perfecta, por la cual se levantan todos los esfuerzos y se superan todas las cargas del "trabajo inteligente", es la copresencia con Dios y una unión misteriosa con Él a través de la oración y la contemplación, que ocurre en un estado de frenesí espiritual. Este es el tercer y último momento del ascetismo interno. Su diferencia con el estado durante la oración está indicada por la similitud de que la oración es sembrar y el estado de éxtasis es cosechar. “La oración se llama Isaac la semilla siria, pero este (estado de frenesí) se toma con el mango, donde el segador se maravilla con visión inefable, cómo de los granos finos y desnudos, aún sembrando, el grano maduro ante él de repente se congeló”. Los padres llaman a este estado oración porque se logra a través de la oración y durante la oración se otorga a los santos. Nadie sabe el nombre exacto de este regalo inefable. San Nilo describe este estado de éxtasis espiritual en las palabras de Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo y San Macario de Egipto. San Isaac narra esto: "Cuando esta alegría indescriptible llega a los ascetas, corta la oración de sus labios. Entonces los labios, la lengua y el corazón, el guardián de los pensamientos, y la mente, el organizador de los sentimientos, y el pensamiento, el pájaro veloz y desvergonzado, se vuelven silenciosos. Entonces el pensamiento no tiene ni oración, ni movimiento, ni autocracia; controlado por otra fuerza, y no controlado por sí mismo; queda cautivado en esta hora y habita en objetos incomprensibles, donde ella misma no lo sabe. Entonces el hombre se enloquece, y le son quitados todos los deseos, y, según la palabra del Apóstol, no se sabe si en el cuerpo o fuera del cuerpo (2 Cor. 12,2) Entonces se olvida de sí mismo y de todos los que están aquí, y entonces ya no siente atracción por nada... De repente se enciende en él la alegría, y su lengua enmudece de una dulzura extraordinaria...; el lenguaje carnal no puede expresar y esto es hasta (por un tiempo y tiempo) hasta que todo lo terrenal sea recordado como cenizas y estiércol... Y cuando tal dulzura se apodera de una persona, haciendo estragos por todo su cuerpo; entonces a esta hora piensa que el reino de los cielos no es otra cosa que este (estado). Quien haya encontrado esta alegría no sólo no mirará las pasiones, sino también su propia vida”. El estado que San Isaac llama es el estado de terror (éxtasis) y de contemplación orante (visión de oración). Simeón el Nuevo Teólogo escribe sobre lo mismo: "terrible, verdaderamente terrible (esto) y más allá de las palabras. Veo una luz que no está en el mundo, la veo en medio de una celda, sentada en una cama; dentro de mí veo al Creador del mundo, y hablo, amo y escucho, alimentándome dulcemente de la única visión de Dios y, uniéndome a Él, supero los cielos. Sé esto con certeza y verdad, dónde entonces está el cuerpo - no lo sé. El Señor me ama y me acepta en sí mismo y me esconde en sus brazos. El que vive en el cielo también está en mi corazón; aquí y allá veo, y así el Señor me revela igual a los ángeles y me hace aún mejor que ellos: porque incluso con ellos es invisible en esencia, inaccesible por naturaleza; bajo tierra, para que allí solo, fuera de este mundo, pueda contemplar a su inmortal Señor y Creador. Si Dios no hubiera puesto un límite de cuánto tiempo en esta vida uno podría permanecer en este estado, entonces, incluso si durara toda la vida, una persona no querría salir de él. Pero (añade) Dios no permite que uno permanezca en él por mucho tiempo, para que la persona no olvide su cuidado por sus hermanos... Por lo tanto, el Señor debilita el poder de la gracia y no permite (al asceta) subir los doce escalones, dejándolo en el undécimo.”… Macario de Egipto, respecto a aquellos a quienes se les han concedido visiones de gracia, dice en oración que “ya no se apegarán a las cosas rojas o dulces de este mundo, ni temerán a los tristes y maliciosos; pero se atreven a decir con el Apóstol: “Nada nos separará del amor de Dios” (Rom. 8,32). Es imposible no inclinarse con la mente ante este colmo de la contemplación mental y orante, ante la cual todas las distinciones lógicas resultan inútiles... Imaginemos en nuestra imaginación la siguiente posición de un asceta: en plena noche, cuando todos los seres vivientes están en silencio después de las fatigas del día, habiéndose retirado a su celda, solo o con su discípulo, un monje se sienta en su cama. Tenía la cabeza gacha y la mirada vuelta hacia dentro. Nada del mundo exterior disipa su atención concentrada; rompió todos los lazos con este mundo, salvo su miserable celda y su decoración extremadamente escasa. Eleva sus pensamientos a Dios y trata de pensar sólo en las obras de Dios. Pero los pensamientos vanos invaden el alma, perturbando su tranquila paz. ¿Qué hacer con ellos? Necesitas alejarlos de ti mismo, necesitas quejarte ante Dios de ellos, pedirle ayuda en la lucha contra ellos. Y lucha durante mucho tiempo, con dificultad, incansablemente, teniendo a Dios en sus pensamientos, tratando siempre de hablar solo con Él. Su mente languidece bajo el peso de la tensión, le duele el corazón por la lucha y la hazaña extraordinaria; pero sin abandonar el campo de batalla, se obliga con nuevas y nuevas fuerzas a arrancar de su alma los malos pensamientos y a aferrarse aún más fuerte y estrechamente en el pensamiento a Dios. Y con el tiempo, la gracia de Dios escucha su hazaña: la mente se calma de pensamientos incongruentes, el corazón escucha sólo a Dios. Pasa un tiempo mientras ora con tranquila ternura, en serena calma, y ​​luego llega un momento maravilloso: el alma ya no siente ataduras corporales; la fuerza angelical de la contemplación se imparte a la mente; la luz celestial ilumina todo el ser del asceta; una dulzura inexplicable, furiosa, se extiende a través de él... Siente la aproximación de Dios; finalmente lo ve con sus ojos mentales y, en medio de esta contemplación, olvidándose del mundo entero y de todo lo que hay en el mundo, estando copresente con Dios, se une a Él en una unión misteriosa y saborea la bienaventuranza celestial. Es poco probable que pecemos contra la verdad histórica al decir que el monje ruso tiene 15 y 16 años. Tal altura de contemplación era inaccesible, ya que entre las masas no estamos hablando de ejemplos de ascetismo destacado, como, por ejemplo. Considerado, el monaquismo todavía estaba sujeto a una disciplina de piedad más externa y formal. El propio San Nil, al principio, como hemos visto, estudió durante mucho tiempo en Oriente, bajo la guía de los ancianos ascetas de allí. La contemplación en Oriente no era nueva: estaba legitimada por los filósofos paganos, especialmente la escuela neoplatónica, que se difundió ampliamente en los primeros siglos de la era cristiana y luego pasó a la gnosis cristiana. Sin duda, etc. Nilo era consciente de la profunda diferencia entre la posición del monje ruso y el asceta oriental cuando repetía repetidamente sobre la gran dificultad de “hacer inteligentemente”. Y ahora, tras citar las leyendas paternas sobre el tipo de gracia con la que se honra a quienes realmente pasan por esta hazaña interior, llama principalmente la atención del lector sobre la lección moral que él mismo puede aprender de estas leyendas. "Nosotros", dice, "somos indecentes, culpables de muchos pecados y llenos de muchas pasiones; por lo tanto, ni siquiera merecerían oír hablar de tales cosas. Pero, confiando en la gracia de Dios, me atreví a hablar sobre ellos algunas palabras de los escritos sagrados de los padres portadores del espíritu, para que sepamos, aunque no del todo, cuán miserables somos y cuán necios somos, aferrándonos y volviéndonos adictos a este mundo, acumulando cosas corruptibles y, por causa de ellos, ahondando en preocupaciones y vanidades, en detrimento de nuestra alma”. Al concluir su Carta, enseña que hay que preservarse cuidadosamente después de la oración, de las lágrimas y de las buenas obras en general, para no perder las ganancias por negligencia 49 . "Cuando el Señor Dios, por su gracia, nos haga dignos de encontrar lágrimas y llorar, o cuando nos ayude a realizar la oración pura, entonces estemos protegidos de todas las formas posibles del espíritu de ira y de otros ataques malignos. Porque nuestro enemigo, en este momento en particular, intenta perturbarnos con pensamientos internos y movimientos apasionados, o se las ingenia para traernos guerra y rebelión desde el exterior para empañar nuestra hazaña y volverla cruel. Por tanto, cuando hagas y trabajes, no dejes sin vigilancia lo que has adquirido con el trabajo y la acción”. Volviendo a la valoración del ideal del monaquismo esbozado por San Nil, notamos en él, además del lado positivo, también un lado negativo, según el cual para su época era, por así decirlo, una protesta contra el mecanismo del ascetismo que prevalecía en los monasterios cenobíticos. Anteriormente, las costumbres y regulaciones monásticas antiguas y modernas fueron descritas por el venerable José de Volokolamsk, contemporáneo del Nilo, en su "La leyenda de los santos que existen en el óxido de la tierra" 50. Cabe señalar que el "Cuento" fue escrito en vista de los reproches al monaquismo ruso por su desviación de la piedad antigua y, por lo tanto, expone principalmente sólo los aspectos encomiables de la vida monástica. Pero si excluimos de él lo que ensombrece las simpatías personales de José, entonces nos enfrentamos a una serie de medidas estrictas y decisivas dirigidas a un objetivo: mantener en todo su rigor la organización externa de las comunidades monásticas, según la cual cualquier manifestación destacada de una voluntad individual, cualquier aislamiento de la personalidad se consideraba una violación de las reglas y un pecado. La vida de los monjes, según los estatutos de José, está regulada hasta el más mínimo detalle; el control del abad sobre ella penetra dentro de la celda, y cada tarea, por poco importante que sea, ciertamente se realiza con la bendición del abad o al menos del monje más viejo. “Esforcémonos, hermanos (dice José al final del capítulo 5), con todo nuestro corazón, como el hedor y el aguijón de la muerte, por evitar la autocomplacencia y la desobediencia... y hasta la muerte, esforcémonos y coloquemos nuestra alma en la misma línea de los mandamientos de Dios y en todo, guardando medida y regla, tanto en el caminar como en las palabras y las obras”. 51. Finalmente, toda preocupación por las necesidades físicas está protegida prudentemente por una regla. En general, la seguridad material, aunque sin el derecho a la propiedad personal, la piedad externa y la obediencia incondicional son las características principales del ideal de monaquismo de José, y sólo bajo esto expresa la exigencia de virtud del monje 52. Ave. Joseph era un ecléctico a su manera, al igual que Nil Sorsky, y los estatutos de ambos se unen en el signo común de un sistema ecléctico. Pero a pesar de esta similitud externa, difieren notablemente en espíritu e ideas. A saber: José comienza la corrección de la vida con el comportamiento externo, partiendo del supuesto de que con estricto decoro externo, la vida interior puede mejorar por sí sola; El Nilo hace lo contrario, según la palabra del Señor, que enseñó “a limpiar primero el interior de la vasija, para que también el exterior quede limpio” 53 . Para crédito de la sociedad rusa de esa época, la personalidad de Nile estaba rodeada de gran respeto. La noticia de que había introducido en suelo ruso una nueva institución de vida monástica, distinta del dormitorio, se difundió por varias regiones y atrajo a un gran número de hermanos; penetró en el monasterio de José de Volokolamsk, y de allí vinieron dos monjes: Dionisio de Zvenigorod y Nil Polev, de los príncipes de Smolensk 54; entre los discípulos y seguidores del Nilo nos encontramos con otro príncipe: el monje Vassian Patrikeev (Slant). La Regla del Nilo, a su vez, circuló en muchas listas y encontró lectores entusiastas. Le escribieron mensajes de varias personas con diversas preguntas perplejas. No menos importante fue San Nil en la lucha contra la herejía de los judaizantes personalmente, y especialmente con aquellas ideas y puntos de vista que él era portador y heraldo, así como en la resolución de otros problemas urgentes de la vida de la iglesia de entonces que preocupaban a la sociedad rusa. En 1489, el arzobispo Gennady de Novgorod preguntó en una carta al arzobispo Joasaph. Rostov, consulte con los ancianos Paisius y Nil, cómo piensan sobre el esperado fin del mundo, que tendría lugar al final del séptimo mil años, que seguiría en 1492 (los monasterios de Belozersky estaban ubicados en la diócesis de Rostov). “Sí, para que enviaras a Paisei y a lo largo del Nilo”, escribió Gennady, y les avisarías sobre esto: pasarán tres años, terminará el séptimo mil 55... y así sucesivamente. Las opiniones de Neil en respuesta a este mensaje no se han conservado. – Luego, en 1490, ambos ancianos, Paisius y Nil, fueron invitados al (segundo) concilio sobre el caso de los judaizantes 56. En este concilio, los herejes fueron maldecidos, depuestos y condenados a prisión; pero en el presente caso, el concilio fue más indulgente con los herejes que el primer concilio, que tuvo lugar en Metro Gerontius en 1488, y el tercero, que tuvo lugar en 1504, los monumentos no mencionan la presencia de San Nilo. En el último concilio (1504), los herejes fueron juzgados sobre la base de las "leyes de la ciudad": algunos de ellos fueron quemados en una jaula en el propio Moscú, otros en Novgorod; a algunos les cortaron la lengua, a otros los enviaron a monasterios 57 . En 1503, se celebró un concilio en Moscú, en el que se discutieron muchas cuestiones relacionadas con la corrección de la iglesia: sobre la no recaudación de sobornos para el nombramiento a grados sagrados, sobre sacerdotes y diáconos viudos, sobre bienes inmuebles monásticos. Por cierto, aquí estaba el élder Paisiy Yaroslavov, que era V. to. Vasily de St. font, y su discípulo el élder Nil 58. Acerca de esta catedral, en una carta de un desconocido sobre las aversiones entre los ancianos de los monasterios de José y Kirill, se dice lo siguiente: “Cuando había una catedral bajo el gran duque Ivan Vasilyevich de toda Rusia y bajo el metropolitano Simón sobre sacerdotes y diáconos viudos, en el verano de 7012 (1503) ... y luego estaba el élder Paiseya Yaroslavov ... y su discípulo el élder Nil, según la decisión de Maykov (este Nilo estaba en la montaña sagrada, y el gran príncipe los honraba en grandeza). Y cuando se celebró el consejo de sacerdotes viudos y diáconos, el élder Nil comenzó a decir que no habría aldeas cerca de los monasterios, pero que los monjes vivirían en los desiertos y se alimentarían de artesanías: y con él los ermitaños de Belozersk y el abad José escucharon esto y comenzaron a hablar contra ellos, trayendo. St. para presenciar. Teodosio, la vida general del jefe, y San Atanasio de la avenida Athos, y San Ave. Padre Antonio y Teodosio de los hacedores de milagros de Pechersk, y muchos otros monasterios, aldeas de erizos. El mismo verbo: si no hay pueblos cerca de los monasterios, ¿cómo puede un hombre honesto y noble cortarse el pelo? Y si no hay ancianos honestos, ¿cómo podemos nombrar un metropolitano, un arzobispo, un obispo y todas las autoridades honestas? Y si no hay ancianos y nobles honestos, habrá vacilación de la fe” 59. Además de esta leyenda, en la vida del biógrafo desconocido José, se relatan los siguientes detalles: “A cierto padre, que dio silencio y vida solitaria a los que pasaban y amaban, y la enseñanza paternal sobre la no adquisición del monje que era bueno, ansiando la adquisición de aldeas por parte del monasterio... Y por la oración del autócrata, que tenía audacia hacia él por el bien de una vida fuerte y la virtud de la multitud, y extremadamente aceptable y respetado por autócratas. Y por esta razón he reunido una colección, y no es poco el buen razonamiento de que los padres, que no pueden respirar, perderán sus pensamientos, incluso si José no está con ellos, por esta razón lo obligaron a llevarlo a la ciudad de Moscú, habiendo preguntado sobre estas cosas, por la voluntad común del monasterio, el pueblo tiene una deuda desde tiempos inmemoriales, “para obedecer al antiguo padre amante de Dios, y la justificación de. la iglesia está inmóvil observando el concilio, habiendo elegido la justificación, como si aquellos que realmente quieren salvarse no sufrieran daño: las adquisiciones de la iglesia, como las de los monasterios 60. De estas dos leyendas podemos concluir que la iniciativa de quitar propiedades a los monasterios y jerarcas pertenecía al élder Nil Maykov, junto con Paisius y los ermitaños de Belozersk. Los monumentos hablan con gran detalle de los argumentos que presenta José a favor de la opinión apoyada por la mayoría de los padres del concilio; pero las respuestas y objeciones de Neil no quedaron registradas. Sin embargo, de las obras de este último se puede ver que el motivo principal para defender su opinión de que no era apropiado que los monasterios poseyeran aldeas era que los monjes, haciendo voto de no codicia y renunciando al mundo, debían pensar únicamente en la salvación de sus almas; Mientras tanto, las preocupaciones por sus propiedades los atraen nuevamente al mundo, los obligan a comunicarse con personas mundanas, a llevar a cabo litigios y disputas con ellos y, en general, cargan a los monjes con preocupaciones mundanas inusuales y vanas 61 . Por tanto, este motivo es puramente moral: el Nilo tiene en mente el único gran daño moral causado a los monasterios por la posesión de patrimonios. Finalmente, contra el argumento de que los monasterios tienen, entre otras cosas, la finalidad de recibir a los extraños, alimentar a los pobres, ayudar a los enfermos, etc., y habiendo perdido sus propiedades ya no podrán alcanzar estos objetivos, Ave. Nilo podría oponer que “un verdadero monje no está sujeto al deber de hacer limosna (material)”; porque con el rostro abierto puede decir: “Todos te hemos dejado atrás y estamos muertos” (Mateo 19:27). La limosna monástica no debe ser material, sino espiritual: “para ayudar a un hermano en momentos de necesidad y consolar su dolor con razonamiento espiritual”, y la no adquisición de tal cosa es más alta que la limosna 62. Sin embargo, en el concilio, como hemos visto, triunfó la opinión de José y sus partidarios. El gobierno secular, habiendo encontrado una protesta fuerte y unánime contra la secularización de la propiedad de la iglesia por parte de los miembros del concilio, armado, gracias a José, con una extensa argumentación canónica e histórica, no consideró necesario insistir en lo contrario y aprobó la definición del concilio. – En cuanto a la cuestión de los sacerdotes y diáconos viudos, planteada en el mismo concilio, entonces, a juzgar por la conducta del seguidor de Nilov, el príncipe monje Vassian Kosago, 63, avenida Nil, tenía hacia él la misma opinión que el sacerdote viudo de la ciudad de Rostov, Georgy Skripitsa, 64, declaró con tanta energía en su famoso mensaje a los padres de la catedral. El reverendo Neil murió en 1508 el 7 de mayo, dejando testamento a sus hermanos de arrojar su cuerpo en el desierto para ser devorado por las fieras, o al menos de cavar una zanja y enterrarlo sin ningún honor. Posteriormente la Iglesia lo canonizó como santo. Las reliquias de Santa Nila aún se encuentran en el monasterio que fundó. La creación del Nilo “la leyenda de un discípulo sobre vivir en un monasterio” se encuentra en muchos manuscritos 65. Tiene la siguiente composición externa: al principio hay una introducción bastante larga, que establece las reglas de la vida monástica externa 66; luego un prefacio, que expone los motivos por los cuales la hazaña interna es preferible a las acciones externas para agradar a Dios. Luego siguen once palabras, en las que se aclara la esencia misma del ascetismo interno del skete, a saber: palabra 1: sobre la diferencia en la lucha mental; Sus cinco grados son: adposición, combinación, adición, cautiverio y pasión. Palabra 2: tres grados de actividad mental: lucha con los pensamientos, desapasionamiento y oración serena, contemplación y unión con Dios. Palabra 3: sobre cómo fortalecerse en las hazañas interiores. Palabra 4: contenido (esencia) de toda actividad monástica. Palabra 5: ocho pensamientos apasionados; pelea con cada uno de ellos. Palabra 6: medios generales para combatir todos estos pensamientos. Palabra 7: sobre el significado de recordar la muerte y el juicio. Palabra 8: sobre el don de las lágrimas. Palabra 9: sobre la preservación después de las buenas obras. Palabra 10: sobre la muerte (renuncia) por el mundo. Palabra 11: sobre la observancia del gradualismo en los ejercicios monásticos y sobre las formas externas del monaquismo. A la palabra 11 le sigue la conclusión de la “Tradición”. Al final se añade el conocido testamento del bienaventurado. Nilo sobre su entierro. Eso es todo lo que pertenece al propio Neil. Al final de su obra también hay una breve nota sobre sus hazañas, el día de su muerte, la redacción de la carta, una nota, según la opinión general, hecha por su alumno Inocencio. Además, durante las publicaciones sinodales y durante la publicación de Optina Hermitage, la carta fue precedida por una "superpalabra" para el libro del bl. padre Nil de Sorsky, compilado según algunos por un desconocido, y según otros 67. por el mismo monje Inocencio, y detrás de él hay un “cierre”, también desconocido a quién pertenece. Aquí está la composición externa completa de la carta, tal como todavía está impresa. En las publicaciones del Santo Sínodo hay una breve información histórica sobre San Nilo de Sorsky. "Supreslovie" y "apego", que no pertenecieron a la pluma del escritor de la "tradición", tienen el significado de que expresan las opiniones de los contemporáneos y discípulos más cercanos del Nilo sobre la obra del fundador de la vida skete en Rusia. La “Superpalabra”, significativamente imbuida de las propiedades de una obra polémica, se diferencia notablemente de las Reglas, que generalmente respiran el espíritu de amor y perdón. Representa una amplia discusión razonada sobre el origen de la Regla y sobre los diversos tipos externos de vida monástica. El autor revela su rostro y la historia de su vida en las siguientes palabras: “recordando esto, como cuando siempre estábamos vivos en el desierto, y sobre un bastón, que era grueso o fino para el trabajo, y también sobre un tajo que era despuntado y no cortaba las espadañas, y también sobre un pedernal, cuando acelerábamos a canto catedralicio, y no emitíamos chispas de fuego, era amargo me enojo” (p. 31). Al hablar de los tipos externos de monaquismo, el compilador de la "suprapalabra" en realidad quiere revelar desde el interior las grandes ventajas de la vida monástica o, como él la llama con las palabras del beato. Nilo, “el camino real no caído” (p. 33). Para ello, resuelve algunas objeciones y desconciertos sobre el monaquismo y señala con mucho cuidado sus beneficios directos para la salvación, llamándolo el camino "no caído", en el que, es decir, es difícil para un monje caer. Esto probablemente también explica muchas de sus enérgicas e incluso duras objeciones, dirigidas principalmente contra la vida solitaria en el desierto y especialmente contra la arbitrariedad y la obstinación de los monjes; contra ellos el redactor del superíndice incluso se armó de ironía (v. 27). Mostrando las extremas dificultades de la ermita solitaria, que “exige fuerza angelical, pero aplasta a los inexpertos” (v. 32, 29), añade: “el solitario no se salvará de la caída como si tuviera otro monje consigo. Al oír al hombre sentado en silencio, como un halcón en una jaula, hirviendo de dolor y de rabia, y saltando sobre alguien que lo entristecía, recobramos el sentido y no nos sentamos, aconsejando piadosamente: “No sean demonios de parte de los hombres” (v. 33). Y sobre los autogobernantes escribe: “los ancianos decidieron: si veis a un joven subir al cielo, comed por la nariz, enviadlo a la tierra” (v. 24) y: “los padres decidieron que es bueno que la juventud caiga, pero la vanidad, la opinión, la maldad y cosas semejantes, son remolinos y cosas jactanciosas” (v. 25). En “Attachment” se abordan temas tratados en la propia carta, es decir, las condiciones para comer y, en parte, también las ventajas de la vida monástica. Aquí nos topamos con varias reflexiones sobre el significado del ayuno y, en general, sobre el agotamiento de la carne, que no es más que un medio que conduce a la virtud, y no la virtud misma (independientemente de las oraciones internas del asceta). "No el ayuno, debajo de otras obras, la virtud de ser imputado (santos padres), sino una cosa, que por naturaleza atribuye a Cristo... No sin servilismo y sin razón... celoso del ayuno y de las obras de los santos no con buena razón y propuesta, imputándose esto, a medida que la virtud pasa. El diablo se sienta, como un perro en una trampa, hunde en su vientre la semilla de una opinión gozosa, de la cual el fariseo interior, habiendo quedado embarazada, será educado "... (vv. 42-43). Y en otro lugar: San Casiano dice: como el ayuno inconmensurable o el permiso, aunque ambos sean del diablo, la abstinencia inconmensurable e irrazonable produce más daño que antes de comer hasta la saciedad” (v. 40). Respecto a la imitación de los antiguos grandes ascetas, dice: “Si no habéis poseído ya aquellos poderes divinos (e incluso a los santos les ha concedido hazaña el Señor), los santos no desean heredar los trabajos de mortificaciones agudas e insólitas, sino simplemente examinarlas y admirarse y humillarse” (v. 47, derribado 43). A la “fijación” le sigue un comienzo orante de las Reglas, que explica la motivación y el propósito de escribir la “tradición sobre la residencia del monasterio”, que también pertenece a otro compilador 68. Además de la “tradición”, St. Neil escribió varios mensajes. Nos ha llegado lo siguiente: 1) El mensaje del gran anciano Nilo a su hermano, quien le preguntó qué pensaba. 2) El mismo mensaje del élder Nile a otros sobre los beneficios. 3) Mensaje... a mi hermano, pidiéndole que le escriba para beneficio de su alma (monje Inocencio). En el manuscrito Mosk. Espíritu. Academia, No. 175, encontramos también: 4) Mensaje de las Deidades. Escrituras en un padre para un hermano afligido. 5) En el mismo manuscrito y en otros, a los mensajes les sigue la voluntad de San Nilo. En el manuscrito de Tsarskogo No. 274, además de los tres primeros mensajes, está escrito 6) por el mismo anciano Nilo sobre monjes que dan vueltas en busca de dinero; Esta es una breve nota sobre los falsos monjes del siglo XV. Además de estos escritos indicados por Su Eminencia Filaret en “Ozbora Spirit.liter.”, en Rumyants. En el museo también se encuentran las creaciones del Nilo: sobre el erizo, conviene que lo pruebes tú mismo; 8) la historia de San Nilo sobre la victoria sobre los malos pensamientos; 9) cómo superar la vanidad; 10) sobre la humildad, su comienzo: “no hay bien si cada uno quiere ser persona”... y 11) con la inscripción: “Nilo de Sora sobre el recuerdo de la muerte” 69. Todos estos mensajes contienen lo mismo que en la Carta de San Pedro. Nila, es decir, la vida ascética interior, sus peligros y medios de salvación. Además, los mensajes 3 y 4 contienen parte de la historia de su vida. Además de los escritos, San Nilo enseñó a sus alumnos y asociados con instrucciones orales (ver el último 3). Carta págs. 147-148. 90. 100 Últimos 3 s. 183. En la "Colección" Soph. babero. El número 1519 es el “estatuto de la iglesia del Ermitage del Nilo”, es decir, el estatuto en qué días y en qué orden se celebrarán los servicios divinos (l. 19-121). El escritor dice: "He aquí, nosotros, como nuestro padre, el reverendo anciano Nilo de Sorsky, tenemos habilidad en el desierto, y eso lo diremos". La carta consta de las siguientes partes: "la regla sobre la vigilia nocturna en el monasterio". Ésta es la parte general: en qué días de la semana y cómo realizar la vigilia nocturna; “una fiesta sobre el reinado de los gobernantes”; chárter si ocurren en domingo; sobre la celebración de la fiesta de los gobernantes. – La vigilia nocturna, según las reglas, se celebra no más de dos veces por semana: el domingo y el miércoles. Si hay un día festivo durante la semana, la vigilia del miércoles se abandona y se traslada al día festivo. Si no hay una iglesia cerca, los hermanos se reúnen en una celda común y después de las vísperas comen y luego, después de descansar, comienzan la vigilia que dura toda la noche, que continúa hasta la mañana. Después de la lectura, quien tiene la necesidad pide explicación de lo leído; otros confiesan (públicamente) sus pecados y reciben instrucción. – “Traición a la carta, como la de un monje extranjero”; la carta sobre cómo realizar el culto en todos los días festivos permanentes está ordenada por meses (a partir de septiembre). Bajo el 7 de mayo hay una nota: "después de las Vísperas, se cantó una panafide para el anciano Nilo de la Ermita de Sorsk. Maitines y misa a su debido tiempo. Después del Pequeño Pentecostés en la tumba (l. 51-52) ... ¿Quién se atreve a destruir y no recuerda al anciano Nilo con pereza y negligencia ".... (no acordado). - servicios dominicales, por orden de las semanas del año, comenzando por la semana del publicano y del fariseo; esto incluye también los servicios de Cuaresma, Semana Santa, Pascua y los días de Pentecostés, terminando con la semana de todos. En la semana del queso se dice, entre otras cosas: “honramos la tradición del Viejo Nilo y leemos... (decimos) “Es digno” y el perdón (l. 64) y algunas reglas más generales sobre los días en que ocurren las fiestas comunes. En la misma Colección (l. 184) se encuentran el troparion, el kontakion y el ikos de San Nilo. El troparion y el kontakion son los mismos que se encuentran en un servicio impreso separado (Moscú 1860), pero el ikos es diferente. A esto le sigue una introducción preliminar a la carta, escrita por separado (fol. 189); después de la introducción: “el testamento de nuestro padre Nilo sobre la muerte y sepultura” (fol. 205); luego una nota sobre el día de su muerte y “el testamento del monje Inocencio, discípulo del Viejo Nilo” sobre la vida monástica, sobre la iglesia, sobre las celdas y sobre los autoiniciadores. Para obtener más detalles, consulte Shevyrev en "Historia de la literatura rusa". M. 1860, parte 4, pág. 109. Derecho a la seguridad social 1860. Octubre, págs. 190-221. Karamz. Este. Estado Ross. ed. Einerd. vol. 8, pág. 104. "Sermón ruso sobre las tablas 15 y 16". Sacerdote I. Nikolaevsky. San Petersburgo 1868 p. 172, etc. Derribado. Carta de Nile Ave. p. 147. 148. 185. 199,98. Su mismo embajador. 3 págs. 178-179; 181–182 y así sucesivamente. Último Juan 4 en el monasterio de Kirilov. en el este de Ross. Jerarquías parte 4, págs. 420–479 y Ley. Este. vol. 1 No. 204. Aquí notaremos una vez que, refiriéndose a la carta de San Nilo, contamos las páginas según su edición sinodal, que tiene el siguiente título: "Pr. nuestro padre Nil de Sorsky, la leyenda de un discípulo sobre su residencia en el monasterio". San Petersburgo 1852. Las páginas de los mensajes de San Nilo se cuentan según la edición de Elagin, en la que todas están escritas en lengua eslava. Esta publicación se titula: "El Prov. Nil Sorsky es el fundador de la vida monástica en Rusia". San Petersburgo 1864 Actuar. Este. 1, núm. 253 págs. 479–480. Ibídem. 1, núm. 26. Adicional. a la IA 1, No. 180. Derribado Este. Rusia. Iglesia del Reverendo Macario vol. 4, pág. 225. Este. Rusia Soloviev vol. 5, pág. 277 – Pr. José Volokolamsky, op. Bulgákov. San Petersburgo 1865 p. 211. Shevyreva Oriente. R. Slovesn. Parte 4. 177. Última p. 162; demolió la carta p. 99, 156–157. 185. Carta constitutiva página 168 Seq. 4 págs. 191 y 192. Carta pág. 99. 100. Último. 3 p. 183. "Investigación sobre las principales direcciones de la ciencia rusa. Historias", art. Ikonnikova a Kyiv. Univers. Izv. 1869. Núm. 2 págs. 25-26. Este. R. Iglesia. Reverendo Macario vol. 4p. 226. Derechos. Seguridad social 1860 págs. 196–221. Rusia. Prop. a las 15 y 16 mesa. p.170. Agregar. hasta Creation St. desde. parte 10. página 505. Cuento de Paisiya Yaroslav. en Derechos Seguridad Social 1861 parte 1, página 202 y ss. Este. Ross. Jerar. Ambrose, parte 4, página 338 Cuento de Paisius Yarosl. página 210 La relación animada y cercana entre Paisius y Nil se mantuvo durante toda su vida; en los monumentos de esa época sus nombres se encuentran constantemente cerca. De él, probablemente, Neil heredó inicialmente esa cercanía al Gran Duque, que también se evidencia en los escritores modernos. Ver “relaciones entre los monjes Kirillo-Belozer”. y Joseph-Volokol. monasterios" en Prib. to Creation.St. de. Parte 10 págs. 502–528; también Soph. temporal Parte 2, página 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T.3 p. 330–331. Editar 1776. Los historiadores posteriores que mencionaron esta disputa llevaron esta analogía aún más lejos, viendo signos de tal ascetismo en las opiniones de la filosofía neoplatónica, en la gnosis herética e incluso entre los ermitaños paganos orientales (ver Mosheim. T 3. nota 241). Pero a pesar de la similitud exterior entre las enseñanzas de la virtud y la moralidad, existe una diferencia interna fundamental en los principios básicos de la filosofía pagana y las herejías, en el sentido cristiano. Así, según San Nilo, así como en la evidencia que cita de los escritos patrísticos, la naturaleza y el cuerpo no son en modo alguno un principio malo en sí mismos, como en las religiones orientales y entre los gnósticos; por lo tanto, no requiere en absoluto la “mortificación” de la carne para dar triunfo sobre ella al espíritu. – Puede leer más sobre las disputas hesicastas de los historiadores bizantinos Nikephoros Gregoras y John Kantakouzenos en ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Bonn ed. Niebuhr 1828–1855 Mosheim. r. 332 T. 3. demolido por Inocente. “El bosquejo de la iglesia. ist. M. 1842, parte 2, págs. 304–305. Viaje a Kir-Beloz. lunes. Shevyreva M. 1850 h 2 páginas. 91–92. Vámonos. en Kir-Beloz. monasterio 2. 32. Todas estas instrucciones sobre el paso externo del rango monástico se establecen en la introducción preliminar a la carta. Carta de la Iglesia del Ermitage del Nilo dibujada a mano. colección nov. Sofía. Biblia No. 1519. Aquí también están el troparion, kontakion e ikos de Nilu Ave.: el troparion y el kontakion son los mismos que los colocados en un servicio impreso separado (M. 1860), pero el ikos es diferente. Página 71 Derribado. Últimos 2, 175 y 176; 3, 180 y 181. Epístola 2, 174; 3, 179 y 183. Una historia muy característica, que puede servir como indicación de cómo entendieron estas instrucciones del Nilo sus discípulos más cercanos, se encuentra en el prefacio de la obra de Inocencio y tomada de Casiano el Romano. "Los ancianos se reunieron en casa del élder Antonio el Grande en los países de Tebaida y hablaron toda la noche sobre cuál es la primera virtud. Algunos decían: ayuno y vigilia, otros - monaquismo, otros - limosna. Pasó la mayor parte de la noche. Antonio no estuvo de acuerdo con los mayores y finalmente dijo: "quien peca contra el camino correcto no tiene el don de razonar". El razonamiento es el ojo y consejero del alma, según la palabra del Evangelio... Sin razonamiento no se puede crear una casa interior, ni se pueden acumular riquezas espirituales. “La razón es la madre y la guardiana de todas las virtudes”, así que enseñar, habiendo elegido el camino, a permanecer en él. – Los ancianos estuvieron de acuerdo con la opinión de Antonio el Grande. Shevyreva Oriente. Rusia. Palabras Parte 4, 183. Derribado. Est. Nila página 191 y Fijación páginas 46 y 48. Palabra 2. Cristo. Lea los números 1 y 2 de 1877 La discusión sobre incentivos constituye el tema del “Prefacio” del estatuto. Gregorio del Sinaí habla de aquellos que están en prosperidad y han alcanzado la iluminación: estos no requieren la verborrea de los salmos, sino “silencio y oración y visión sin fin” (p. 91). Filocalia partes 2, 34 y 35. Palabra 8. Esta palabra respira con una especial profundidad de sentimiento y la fuerza y viveza de la imagen de los estados mentales. Está claro que el propio monje sintió y experimentó mucho de lo que aquí se describe. Las últimas palabras muestran que San Nil limitó los grados de estado espiritual indicados anteriormente según las leyendas paternas para sus discípulos al segundo de ellos: el estado de oración perfecta, que no llega al éxtasis, es decir, a la contemplación directa de lo Divino y una unión incomprensible con él. En cuanto a los medios para obtener lágrimas, Nilo toma prestado principalmente de las obras de Simeón el Nuevo Teólogo, de quien dice: “quien quiera acostumbrarse a (hacer esto) en su mismo libro, que profundice en ello y lo haga así”. De acuerdo con estos pensamientos, según el orden de servicio ordenado a los hermanos por Nil Sorsky, las vigilias nocturnas en vísperas de las fiestas importantes se realizan con cantos y en vísperas de los días sencillos, solo con lectura. Shevyr. Este. Rusia. Palabras parte 4, página 187. La regla de José. Colección Soph. Nóvgor. Biblia No. 1460: Jruschov. págs. 75–80: Bulgak. págs. 197-208. Bulgákov. Avenida José Volokolam. San Petersburgo. 1865, págs. 202-203. Carta de un desconocido sobre las aversiones entre los ancianos de los monasterios de Kirillov y Joseph. Arr. a TV St. Ot. 10, págs. 506–508 Rel. Kirill. y José. monasterio Llegar a la Creación. San Ot. 10, 512. En la Carta y los mensajes de San Nilo, también hay alusiones a los judaizantes (págs. 55, 99, 100; Epístola 3, p. 183), con denuncia y refutación de sus enseñanzas, especialmente sobre la invalidez de la gracia y la opcionalidad de las leyendas de San Nilo. Lo mismo se puede ver en la confesión de fe que precede a la Regla, donde Neil, como rechazando a los herejes, expone con especial claridad su fe en el dogma de la redención, en la veneración de la Madre de Dios y de los santos, en la enseñanza y tradición de la Iglesia, etc., y añade: "Yo y los que están conmigo maldecimos a los falsos maestros de la enseñanza y la tradición heréticas; y que los herejes nos sean extraños". Páginas 53–54. Sofía. Hora 2, 237; Nov. 4 años. T.4, 158. Este. Rusia. Ts. Makar. vol. 6, 99, 135. Este. Rusia. Ts. Makar. 6, 118-133. Arr. a la Creación St. Ot. 10, 504–505. Est. Nila, págs. 98, 147, 185, 199; Epístola 2, 174. Leer Moscú Este. General 1848, departamento. 4, págs. 45–54. Este. Rusia. Palabras Shevyr. Parte 4, 182. En noviembre. Soph. En la biblioteca, la Carta del Nilo se encuentra en las “Colecciones”: a) No. 1444 (sin introducción preliminar; al final hay tres mensajes de San Nilo de Sorsky, l. 167-250); b) núm. 1460 (similar al primero, l. 341–445); c) No. 1489 (también, l. 294–385) y d) un libro separado - No. 1156 (comienza con un prefacio, hacia el final hay una nota sobre el día de la muerte del Nilo, l. 88); e) No. 1157 (no tiene asiento preliminar, testamento ni codicilo); f) No. 1158 (carta completa con introducción preliminar y conclusión; hacia el final tiene tres mensajes, y en las últimas páginas: “sobre el reposo de nuestro venerable padre Nilo” y “Testamento del monje Inocencio, discípulo del Nilo el hacedor de milagros”; g) No. 1159 (en todo similar al anterior). Además, en la misma biblioteca y luego en Belozerskaya hay muchas más copias de la carta de Nilov. Esta introducción pertenece sin duda al Nilo, como se desprende del testamento del monje Inocencio, en el que, refiriéndose a los escritos de su mayor, enumera todos los temas incluidos en la introducción a la carta: “sobre cómo permanecer en nuestro desierto, y sobre la oración y el canto, y cómo comer, y cuándo es apropiado salir por las necesidades en aras de un tiempo bendito, y sobre la artesanía, y sobre otras cosas, todo esto está tratado en los escritos de mi señor y maestro, Élder Nil... Y las palabras sobre la creación y decoración de la iglesia están escritas en el prefacio del élder Nil (Colección No. 1519; demolida. East. Russian. Hierarch. part 4, p. 302), pero el hecho de que no se encuentre en la mayoría de las listas de la "Tradición" y que el propio Nilo, al abreviar el contenido de sus creaciones (págs. 111-112), no indica el contenido de la introducción. sugiere que no fue escrito simultáneamente con la carta, sino antes o después. Nos inclinamos a pensar que la “introducción” fue escrita originalmente para Inocencio y su monasterio, tal vez a petición suya, especialmente porque en algunas copias va seguida inmediatamente por el Testamento de Inocencio. Shevyr. Este. Rusia. Palabras 4, 196. G. Shevyrev también atribuye la “fijación” a Inocencio, Ibíd. do. 183. Sobre las ediciones de la revista Carta de San Nil Sorsky. en el libro "Av. Neil Sor". San Petersburgo. 1864 40–41, 43–44, 45 y 46. Omitido aquí - Mosk. ed. 1820 Ed. Elagina, págs. 21-23. Los mensajes tienen una estrecha conexión con la carta. El primer mensaje “sobre los pensamientos” es un resumen breve y condensado de la enseñanza sobre este tema, revelado en detalle por Neil en la Carta (págs. 164-165). La Segunda Epístola “sobre el beneficio” presenta una similitud casi literal con la Carta en su discusión de los pensamientos pródigos y blasfemos (págs. 120–127, 138–139, eliminado los últimos 8, págs. 200–202, con la Carta pp. 141–142). Y su palabra “sobre la victoria sobre los malos pensamientos” es una abreviatura de la palabra “sobre la lucha y la victoria sobre 8 pensamientos apasionados” (Constitución, págs. 113-120). En cuanto a su presentación, los últimos mensajes, 7-11, difieren muy significativamente de los cuatro primeros. La presentación en ellos es concisa y seca, mientras que en el primero es vivaz y convincente, especialmente a partir de los muchos ejemplos vivos de los santos y de los argumentos de la propia razón (por ejemplo, los últimos 4, págs. 186-189, etc.). 8vo último similar a una exhortación pastoral o sermón, que se pronuncia ante una congregación de oyentes. 9, que comienza con las palabras: “Discurso del Nilo Rev.”, aparentemente fue una instrucción oral escrita posteriormente por quienes la escucharon. El 10 es una breve nota o reflexión que se anota en el diario. En general, hay que pensar que estas creaciones aparecieron más tarde que las primeras.