Ο Σεβασμιώτατος Νιλ του Σόρσκυ και ο καταστατικός χάρτης της μοναστικής του ζωής

Τον 15ο και 16ο αιώνα, πολλοί άνθρωποι στη Ρωσία ενδιαφέρθηκαν για το ερώτημα ποιος τύπος ζωής είναι καλύτερος για τη σωτηρία - στον γάμο ή στον μοναχισμό; Πολλές συνθήκες ευνόησαν την τελευταία απόφαση. Τότε, λίγο πριν το τέλος του 15ου αιώνα, σκέφτηκαν και πίστεψαν ότι το τέλος του κόσμου θα έρθει σύντομα, πολύ σύντομα. Αυτή η πένθιμη προσδοκία κυριάρχησε σε όλα τα φαινόμενα της ρωσικής ζωής εκείνης της εποχής 1 . Γι' αυτό, παρεμπιπτόντως, ποτέ δεν ιδρύθηκαν τόσα νέα μοναστήρια όσο τον 15ο και 16ο αιώνα 2 . Οι ίδιοι οι κυρίαρχοι, σύμφωνα με την παρατήρηση εγχώριου ιστορικού, λίγα λεπτά πριν από το θάνατό τους, έσπευσαν να κόψουν τα μαλλιά τους για να εμφανιστούν με αγγελική μορφή ενώπιον της κρίσης του Θεού 3 . Καθώς όμως πολλές περιουσίες συγκεντρώθηκαν στην κατοχή των μοναστηριών, όπως ήταν φυσικό άρχισε να αποκαλύπτεται σε αυτά μια αποδυνάμωση των μοναστηριακών άθλων. Από τη μια πλευρά, η μεγάλη περιουσία θα έπρεπε να έχει καλέσει τους μοναχούς σε καθαρά κοσμικές δραστηριότητες. Αφετέρου, οδήγησαν τις μοναστικές αρχές σε διαμάχες, αντιδικίες και συχνές συγκρούσεις με τις κοσμικές αρχές και ενίοτε με την κοινωνία. Τα παράπονα για την παρακμή της μοναστικής ζωής αυξήθηκαν σημαντικά από τα τέλη του 15ου αιώνα έως τον 16ο αιώνα. Πολλοί έμπαιναν στα μοναστήρια όχι από επιθυμία για ασκητισμό, αλλά φυγαδεύοντας από τη βία ή τη φτώχεια και για χάρη της σωματικής ειρήνης «για να ζήσουν με ψυχραιμία», όπως είπαν οι πατέρες του καθεδρικού ναού Stoglavy. άλλοι έδωσαν μοναχικούς όρκους σε πολύ νεαρή ηλικία. Οι βογιάροι, οι χήροι ιερείς και οι διάκονοι μερικές φορές έπαιρναν μοναστικούς όρκους παρά τη θέλησή τους. Οι πρώτοι, ακόμη και στον μοναχισμό, δεν εγκατέλειψαν τις βογιαρικές τους συνήθειες και έβλεπαν τους απλούς μοναχούς με αμέλεια και αλαζονεία. πλούσιοι μοναχοί επέπληξαν τους φτωχούς που δεν είχαν κτήματα. Ο Μητροπολίτης Δανιήλ, στην επιστολή του προς το μοναστήρι Volokolamsk, άρπαξε τα όπλα ιδιαίτερα εναντίον εκείνων των μοναχών που ήταν περήφανοι για την αρχοντιά τους, λέγοντας ότι προέρχονταν από βασιλική οικογένεια, πριγκιπικό τάγμα, από σπουδαίους και ευγενείς βογιάρους, ότι ανατράφηκαν διαφορετικά από τους άλλους και επομένως δεν μπορούν να εκπληρώσουν όλους τους κανόνες του μοναστηριού. πολλοί από τους κληρικούς του 15ου και 16ου αιώνα. Ακόμη και ο Μητροπολίτης Κυπριανός († 1406) θεωρούσε ασυμβίβαστη με το πνεύμα του μοναχισμού τη διαχείριση μεγάλων κτημάτων για μοναστήρια 5 . Ο Μητροπολίτης Φώτιος († 1431) αποφάσισε να διορθώσει τις μοναστικές ταραχές 6; αλλά ξεσήκωσε ένα μουρμουρητό εναντίον του. Τέλος, δύο μεταρρυθμιστές εμφανίστηκαν από τα ίδια τα μοναστήρια: ο Άγιος Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ και ο Άγιος Νιλ του Σόρσκι. Η σημασία του προσώπου του Αγίου Νιλ Σόρσκι στην ιστορία του ρωσικού μοναχισμού δεν έχει ακόμη εξεταστεί και αποκαλυφθεί με επαρκή πληρότητα. Οι πιο αξιοσημείωτες παρατηρήσεις σχετικά με αυτό το θέμα συνοψίζονται στα ακόλουθα σημεία: «Ο Νείλος κοίταζε το μοναστήρι ως μια κοινωνία ανθρώπων που είχαν απαρνηθεί τον κόσμο· αυτή η κοινωνία στα μάτια του ήταν τόσο πιο τέλεια όσο λιγότερο είχε συγκρούσεις με τον κόσμο. Είχε στο μυαλό του μόνο έναν ερημίτη που ήθελε να αποσυρθεί από τον κόσμο, από όλες τις σχέσεις του, στους βάλτους του Belersk και Forest». - «Ο κόσμος, η κοινωνία για τον μοναχό, με την έννοια του Αγίου Νείλου, δεν έπρεπε να υπάρχει και έπρεπε συνεχώς και μόνο να ανησυχεί για τη σωτηρία της ψυχής του» 7. Στη ζωή του Αγίου Νείλου και στη σταδιακή διαμόρφωση του ηθικού και θρησκευτικού χαρακτήρα του, διακρίνονται δύο κύριες επιρροές: η επίδραση ζωντανών ιδεών και παραδειγμάτων ευσεβούς ασκητισμού, εν μέρει ρωσική, ιδιαίτερα ανατολική και κυρίως αθωνική, και λογοτεχνική επίδραση: πατερικά συγγράμματα και ιερά βιβλικά βιβλία. Για να πειστεί κανείς για το αδιαμφισβήτητο και το εύρος του τελευταίου, δεν έχει παρά να ανοίξει τα έργα του Νείλου, ειδικά την «παράδοσή του στους μαθητές», όπου, κάτω από αποσπάσματα από τα πατρικά γραπτά, δύσκολα μπορεί να διακρίνει τη σκέψη του ίδιου του συγγραφέα. Ο μοναχός έθεσε τον ουσιαστικό στόχο του μοναστηριακού τίτλου, τον οποίο πρέπει να επιδιώκει κανείς με ανυποχώρητη θέληση, σε πλήρη απάρνηση από τον κόσμο και κάθε εγκόσμια αγωνία και ανησυχία: «αυτός είναι ο πρώτος βαθμός της μοναστικής εποχής». Αλλά γύρω του, στη μέση της ρωσικής κοινωνίας, συνέβαιναν ανησυχητικά γεγονότα που τον κάλεσαν σε ζωντανή δραστηριότητα, απομακρύνοντάς τον από τη στοχαστική ζωή στη σφαίρα των πρακτικών ζητημάτων. Έτσι ο Γεννάδιος, ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, στράφηκε προς αυτόν με σύγχυση για την αίρεση των Ιουδαϊστών. Ο Ιωάννης 3 τον κάλεσε σε μια σύνοδο για το θέμα της εκκλησιαστικής περιουσίας. Το ίδιο συνέβη και με τις ιδέες του, τις οποίες ανέπτυξε μέσα στη σιωπή της ερμητικής μοναξιάς, δίνοντάς τους έκβαση μόνο στον έμπρακτο ασκητισμό των μοναχών. Ήρθε η στιγμή που αγκάλιασαν όχι μόνο τον μικρό κύκλο των πρεσβυτέρων και των ασκητών του Μπελοζέρσκ, αλλά διείσδυσαν σε διάφορα στρώματα της ρωσικής κοινωνίας. Εδώ βρήκαν εκπροσώπους με ισχυρότερη ενέργεια και, κυρίως, με πιο πρακτικές κλίσεις και μπήκαν σε αγώνα με ακατάλληλα κοινωνικά ήθη και κρατικούς θεσμούς. Ο Ave. Neil γεννήθηκε το δεύτερο τέταρτο του 15ου αιώνα. Ήταν μεγάλος Ρώσος στην καταγωγή και έφερε το επώνυμο Maykov. Ο τόπος γέννησής του παραμένει άγνωστος. αν και υπάρχει ένα στοιχείο που δεν είναι απολύτως σταθερό, σύμφωνα με το οποίο η γενέτειρα του Νείλου ήταν η Μόσχα, και ο ίδιος καταγόταν από οικογένεια βογιάρων 8 . Σε ένα μήνυμά του, όμως, αποκαλεί τον εαυτό του αγρότη: «για τον εαυτό μου δεν τολμώ να κάνω τίποτα, αφού είμαι αδαής και αγρότης» 9 . Ο Άγιος Νηλ μοναχίστηκε στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky και εδώ άρχισε τις ευσεβείς πράξεις του. Ήταν μεγάλος νηστευτής, απομάκρυνε τον εαυτό του από όλες τις εγκόσμιες γνωριμίες και προσπαθούσε να μιμείται τους αρχαίους αγίους σε όλα. πατέρες και κάτοικοι της ερήμου (Επεισόδιο 3 σελ. 179). «Από τη νεότητά μου», λέει, «αγωνίστηκα για ασκητισμό, δουλεύοντας με ταλαιπωρία για τον Θεό μου» (Επείσ. 4, εδ. 194). Καλλιέργησε μέσα του τη σταθερή πεποίθηση ότι αυτός ο κόσμος που περνάει, με τις αντιξοότητες και τα λάθη του, γελάει πικρά με αυτούς που τον αγαπούν, φαίνεται γλυκός στην αρχή, πικρός στο τέλος: «γι’ αυτό φαίνεται σε όσους έχουν καλό μυαλό, μήπως τον αγαπήσουν». 10 Ο δικός του μακροχρόνιος προβληματισμός και η εμπειρία του τον αναγκάζουν να αναζητήσει πιο σταθερή υποστήριξη στη ζωή. Τέτοια υποστήριξη είναι η ακλόνητη πίστη στην Πρόνοια του Θεού, που προστατεύει τον άνθρωπο σε όλα τα μονοπάτια και κατευθύνει όλες τις περιστάσεις της ζωής σε καλούς στόχους. Δίνει αυτή την ήρεμη ζωή, αυτή την πλήρη ψυχική ηρεμία, που δεν ντρέπεται από κανένα κακό και κακοτυχία που μας πλήττει 11. Επιπλέον, μετατρέπει τις θλίψεις σε χαρά της ψυχής, που βλέπει μέσα τους ένα σημάδι της αγάπης του Θεού, βλέπει το δώρο του Θεού, κάνοντας τον άτυχο (σύμφωνα με τις εγκόσμιες αντιλήψεις) συμμέτοχο στα πάθη του Χριστού, παρομοιάζοντάς τον με τους αγίους και διακρίνει τον αγαπημένο του Θεού από έναν άνθρωπο αφοσιωμένο στον κόσμο. Και με αυτόν τον τρόπο τα αγαπημένα του Θεού διαφέρουν από τα άλλα, και ως εκ τούτου ζουν σε θλίψεις. αυτοί που αγαπούν τον κόσμο είναι αυτοί που χαίρονται με το φαγητό και την ανάπαυση... Και γι' αυτό, μας αρμόζει να βαδίσουμε με χαρά αυτόν τον δρόμο (τον δρόμο των πειρασμών και των θλίψεων). Πριν από τη θλίψη, όπως ένας παράξενος (εξωγήινος) προσεύχεται στον Θεό. Ποτέ μην μπείτε στον πειρασμό της αγάπης για χάρη του..., τότε όπως κάποιος που έχει οφειλέτη στον Θεό: σαν ειλικρινής φίλος καταλογίζεται από τον Θεό 12. Με μια τέτοια πεποίθηση, δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείς, ούτε ανθρώπους, ούτε ζώα και την έρημο: "τι είναι τα τρομερά φαινόμενα της φυσικής φύσης - φοβερές εικόνες φαντασίας", "αυτή είναι η νηπιακή συνήθεια των αντρικών ψυχών! Λέτε μέσα σας: ο Ιμάμης του Θεού, που με φυλάει: χωρίς τη θέλησή του, κανείς δεν μπορεί να με βλάψει με κανέναν τρόπο." 13 και η ψυχική σου ηρεμία και το θάρρος σου θα παραμείνουν ακλόνητα. Ολόκληρη η αξιοπρέπεια ενός ατόμου βρίσκεται στα ηθικά του κατορθώματα, στην ελεύθερη βούληση: δεν βρίσκεται σε μια τιμητική θέση στον κόσμο, ούτε στην ευγένεια της οικογένειας, ούτε στις διασυνδέσεις και στην υψηλή θέση, ούτε στον πλούτο και τη λαμπρότητα, ούτε στη σωματική ανδρεία, ούτε καν στη σωματική εργασία, αλλά μόνο και αποκλειστικά σε ένα άτομο που δεν μπορεί να τα καταφέρει. πάντα ελπίζει ότι ο στόχος που οραματίζεται, με τις προσπάθειές του και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, σίγουρα θα επιτευχθεί. Ωστόσο, η συγχώρεση είναι δυνατή, από την άλλη, μόνο υπό την προϋπόθεση της μετάνοιας και της ταπείνωσης. Όποιος είναι περήφανος για την αλαζονεία του γίνεται αντίπαλος του Θεού, εχθρότητα εναντίον Του: και εκτός από τον Θεό ποιος μπορεί να τον ελεήσει και να τον καθαρίσει (σελ. 144); Γι' αυτό οι πατέρες, θέλοντας να προειδοποιήσουν για την έπαρση, είπαν: «Αν δείτε έναν νέο να ανεβαίνει στον ουρανό, πιάστε τον από τη μύτη, αρπαχτείτε στη γη». 17 Αφού έζησε για κάποιο χρονικό διάστημα στη μονή Μπελοζέρσκι, ο Άγιος Νιλ πήγε στα ανατολικά των Αγίων, ήταν κοντά στην Κωνσταντινούπολη, στο Άγιο Όρος και στα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης. Μαζί του πήγε και ένας άλλος μοναχός, ο Ιννοκέντιος, με το παρατσούκλι Okhlebinin, που καταγόταν από οικογένεια βογιάρων. Ο ίδιος ο άγιος Νηλ μαρτυρεί για το ταξίδι του: «και παντού ευρίσκεται στα ιερά συγγράμματα, που υμνείται, έστω και με μια ή δύο σιωπές, όπως ήταν οι αυτοαγωνιστές στο Άγιο Όρος και στις χώρες της Κωνσταντινούπολης, και σε πολλά άλλα μέρη η ουσία μιας τέτοιας παραμονής» (σ. 197). Ο πόθος για τον αγιο ασκητισμό υπήρχε ανάμεσά μας πριν. Πολλοί Ρώσοι ταξιδιώτες επισκέφτηκαν το Άγιο Όρος σε διαφορετικές χρονικές στιγμές 18 . Με τον ίδιο τρόπο, μαζί με την κυρίαρχη κατεύθυνση προς την κοινοτική ζωή, διατηρήθηκε και αναπτύχθηκε η ζωή του αγκυροβόλου στη Ρωσία 19. Ο ερμητισμός ήταν ιδιαίτερα ισχυρός στην περιοχή όπου, από όλες τις ρωσικές περιοχές, η αίσθηση ελευθερίας και συνείδησης του ατόμου ήταν πιο ανεπτυγμένη - συγκεκριμένα στο βορρά, στα εδάφη του Νόβγκοροντ. Η βόρεια ζώνη της Ρωσίας τον 15ο και 16ο αιώνα ήταν γεμάτη με ερημητήρια όπου εγκαταστάθηκαν ασκητές 20 . Ο Άβ. Νιλ έλαβε τα πρώτα του μαθήματα ασκητικότητας, τα οποία εμπέδωσαν μέσα του την επιθυμία για αγκυροβόλιο, από τη Μονή Σπασοκάμενι (στη λίμνη Kubenskoye). Ο πρώτος του μέντορας σε αυτό το μονοπάτι ήταν ο αυστηρός και φωτισμένος γέροντας Paisiy Yaroslavov, αρχικά μοναχός του Spasokamenny και στη συνέχεια του μοναστηριού Belozersky 21 . Έχει διασωθεί η είδηση ​​ότι ο πρώτος ηγούμενος της Μονής Σπασοκάμεννου, που εστάλη κατόπιν αιτήματος των αδελφών από τον Μέγα Δούκα Ντμίτρι Ιωάννοβιτς Ντονσκόι, ήταν ο Έλληνας Διονύσιος, που έφτασε από τον Άθωνα. Εισήγαγε τον κανόνα του Αγίου Όρους στο νέο του μοναστήρι, χτισμένο όχι τόσο στις αρχές της κοινοτικής ζωής όσο στη ζωή του κελιού ή του μοναστηριού 22 . Στους επόμενους χρόνους, οι θρύλοι για τον Άθω διατηρήθηκαν από τους μοναχούς αυτής της μονής μέσα από ζωηρές σχέσεις με τα ελληνικά εδάφη. Έτσι ο ηγούμενος του Κασσιανός, εκ μέρους του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Βασίλιεβιτς και του Μητροπολίτη Ιωνά, πήγε δύο φορές στην Κωνσταντινούπολη λόγω κάποιων συνθηκών, με ερωτήσεις «σχετικά με την εκκλησιαστική διόρθωση» 23. Οι οδηγίες του Παϊσίου βυθίστηκαν βαθιά στην ψυχή του Αγίου Νείλου, έτσι ώστε ακόμη και στο ίδιο το μοναστήρι του Κιρίλοφ προσπάθησε να ζήσει σε όμοιό της. «Εσείς ο ίδιος, έγραψε αργότερα στον Ιννοκέντιο, όταν ο Εσμάς ζούσε σε μεγάλους αριθμούς στο μοναστήρι, σαν να απομακρυνόμουν από τα μπλεξίματα του κόσμου και να δημιουργούσα, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, σύμφωνα με τις θείες γραφές» 24. Ενώ ζούσε στον Άθω, ο Άγιος Νηλ μελέτησε πρώτα τις εξωτερικές μορφές του μοναχισμού, ιδιαίτερα τη ζωή του μοναστηριού, που υπήρχε εκεί μαζί με τους Κηνοβιτικούς θεσμούς και βρισκόταν σε μεγάλη ανάπτυξη στα ανατολικά. Κυρίως όμως νουθετεί από τις προφορικές και γραπτές οδηγίες των μεγάλων ερημιτών πατέρων, προσπαθώντας να κατανοήσει το νόημα και το πνεύμα της λεγόμενης «έξυπνης πράξης». Η κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης στην Ελλάδα εκείνη την εποχή ήταν κατεξοχήν στοχαστική. Έναν αιώνα πριν από αυτό, η Ελληνική Εκκλησία ταράχθηκε από ένα μεγάλο σχίσμα, γνωστό με το όνομα ησυχαστικές έριδες, καθώς και με το όνομα έριδες για το φως του Θαβώρ. Ο Βαρλαάμ, καταγόμενος από την Καλαβρία, παπικός και μοναχός του Τάγματος των Βασιλείων, έφτασε στην Ελλάδα για να μελετήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και να εξοικειωθεί με τον εκεί μοναχισμό. Έχοντας συναντηθεί με τους Αθωνίτες ασκητές, βρήκε πολλά πράγματα στην ασκητική τους διδασκαλία που κατά τη γνώμη του ήταν περίεργα. Έτσι, μεταξύ άλλων, πίστευαν ότι μέσω της μακροχρόνιας και έντονης περισυλλογής και της συνεχούς εσωτερικής προσευχής μπορεί κανείς να επιτύχει μια τέτοια γαλήνια κατάσταση πνεύματος που είναι απαλλαγμένη από κάθε είδους ενθουσιασμό. ότι στις βαθιές εσοχές της ψυχής υπάρχει κρυμμένο ουράνιο φως, το οποίο μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να ατενιστεί με σωματικά μάτια. Για το σκοπό αυτό, ορισμένες ώρες της ημέρας, έμπαιναν σε πλήρη μοναξιά και, μένοντας ακίνητοι, με σκυμμένα τα κεφάλια, περίμεναν μια ευλογημένη επίσκεψη, κατά την επισκίαση της οποίας ένιωθαν ακτίνες θείου φωτός να πηγάζουν από την ψυχή και ένιωθαν ανέκφραστες χαρές στην καρδιά τους 25 . Όταν ρωτήθηκαν πώς σκέφτονταν αυτό το φως, οι ασκητές απάντησαν ότι, από τη φύση του, αυτό είναι το ίδιο φως που έλαμψε στο Θαβώρ του Κυρίου Ιησού - και που είδαν οι μαθητές του. Ο Βαρλαάμ είδε σημάδια των Μεσσαλικών, Ευχιτικών και Ομφαλοψυχικών αιρέσεων στις απόψεις των Ελλήνων μοναχών 26 . Ο περίφημος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, που ήταν και ο ίδιος μοναχός του Αγίου Όρους και στη συνέχεια αγιοποιήθηκε από την εκκλησία, μίλησε εναντίον του. Συκοφαντία και επινόηση χαρακτήρισε τις κατηγορίες για αίρεση που έφερε ο Βαρλαάμ κατά των ασκητών. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1341, ο Βαρλαάμ καταδικάστηκε. Αλλά με την απομάκρυνσή του προς τα δυτικά, το σχίσμα δεν τελείωσε, αλλά πέρασε μόνο από το πρακτικό στο θεωρητικό έδαφος, προκαλώντας δογματικές συζητήσεις για τη φύση του θείου φωτός και για τη σχέση των ιδιοτήτων, των δυνάμεων και των ενεργειών του Θεού με το θείο Ον. Αξίζει να σημειωθεί ότι στις συζητήσεις που διεξήχθησαν επί του θέματος, δημόσιες και ιδιωτικές, αμφότερες οι διαφωνούμενες πλευρές υπερασπίστηκαν τις απόψεις τους, επικαλούμενοι, μεταξύ άλλων, τις διδασκαλίες διαφόρων φιλοσόφων ως απόδειξη, και όσοι υπερασπίστηκαν τις απόψεις του Βαρλαάμ, όπως και ο προκάτοχός τους, έτειναν περισσότερο στην αριστοτελική φιλοσοφία. Ο Akindin και πολλοί άλλοι αργότερα προσχώρησαν στις απόψεις του Varlaam 27 . Τελικά, μετά το 1349, ο Πατριαρχικός θρόνος της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε από τον μοναχό του Αγίου Όρους Κάλλιστο και σε σύνοδο που έγινε το 1351 καταδικάστηκε οριστικά η διδασκαλία του Ακίνδυνου και των οπαδών του. Έτσι, ο Αθωνικός μοναχισμός, μετά από πολλές αναταράξεις στην Εκκλησία, δικαίωσε πανηγυρικά την Ορθοδοξία του, συνέπεια της οποίας ήταν να εξαπλωθεί η επιρροή του σε πολλούς τομείς της εκκλησιαστικής ζωής. Προς υποστήριξη και υπεράσπιση της λεγόμενης «έξυπνης εργασίας» ή της αδιάκοπης εσωτερικής προσευχής, εμφανίστηκαν πολλές νέες ασκητικές δημιουργίες και, μεταξύ άλλων, οι δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη, στον οποίο πολύ συχνά αναφέρεται ο Άγιος Νιλ Σόρσκι, και σε ένα σημείο κάνει την ακόλουθη ανασκόπηση γι' αυτόν: «Ιδού, αυτός ο μακαρίτης, ο πατέρας των άλλων, επιμελής φροντίδα για την προσευχή, διατηρώντας τις σκέψεις του καθενός μέσα της, όχι μόνο το κακό, αλλά και το φανταστικό καλό» 28. Η Λεωφόρος Νείλου έφτασε στον Άθω σε μια εποχή που η δόξα που απέκτησαν οι Αθωνίτες μοναχοί στον αγώνα για την Ορθοδοξία τους απέκτησε πολλούς μιμητές στον εσωτερικό ασκητισμό. Εκεί ολοκλήρωσε και ολοκλήρωσε τη θρησκευτική του εκπαίδευση. Ξαναδιάβασε πολλά από τα έργα των Αγίων ασκητών: Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Μακάριος ο Μέγας, Εφραίμ ο Σύρος (4ος αιώνας), Νείλος του Σινά, Ησύχιος Ιεροσολύμων (5ος αιώνας), Ιωάννης Κλίμακος, Βαρσανούφιος ο Μέγας (6ος αιώνας), Ισαάκ ο Σύρος, Μαξίμους 7ος αιώνας, Μαξίμους 7ος αιώνας. Σιναϊτης (9ος αι.), Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Νικήτα Στυφάτ (11ος αιώνας), Πέτρος Δαμασκηνός (12ος αιώνας), Γρηγόριος ο Σιναΐτης (14ος αιώνας) και πολλοί άλλοι. Παράλληλα, ο Άγιος Νηλ μελετούσε επιμελώς τα βιβλία των Αγίων Γραφών. Στον Άθω, ωρίμασε η ιδέα να εισαγάγει την «έξυπνη δουλειά» στη ζωή του ρωσικού μοναχισμού, ο οποίος, λόγω του χαμηλού βαθμού εσωτερικής ανάπτυξης, εκείνη την εποχή σε ορισμένα από τα μέλη του πίστευαν όλη την ελπίδα σωτηρίας μόνο στην προσεκτική εκπλήρωση των εξωτερικών όρων του μοναστηριακού καταστατικού. Επιστρέφοντας από το ταξίδι του, ο Άβεν Νιλ εγκαταστάθηκε 15 βερστές από το μοναστήρι Μπελοζέρσκι, στον ποταμό Σόρκα, από το οποίο πήρε το όνομά του. Η περιοχή γύρω από το νέο μοναστήρι ήταν έρημη και ζοφερή, το χώμα ήταν επίπεδο και βαλτωμένο, και υπήρχε δάσος γύρω στα 29 . Ο ασκητής επέλεξε αυτό το μέρος ακριβώς επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο, «λίγη χρησιμότητα για το εγκόσμιο παιδί». Σύντομα τα αδέρφια άρχισαν να συρρέουν κοντά του, θέλοντας να ζήσουν μαζί του. Η ζωή των ερημιτών εξελίχθηκε ως εξής. Στον λόφο, που έχτισαν οι ίδιοι οι μοναχοί, έχτισαν εκκλησία, αλλά δεν την στόλισαν, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Νείλου, ότι «δεν πρέπει να έχουμε ασημένια ή χρυσά σκεύη, έστω και ιερά, καθώς και άλλα περιττά διακοσμητικά: ας φέρουμε στην εκκλησία μόνο ότι χρειάζεται». Ο Άγιος Χρυσόστομος είπε «ότι κανείς δεν καταδικάστηκε ποτέ γιατί δεν στόλισε την εκκλησία». Ας διανεμηθεί καλύτερα ό,τι χαρίζεται για αυτό το είδος στους φτωχούς. Γύρω από την εκκλησία, οι μοναχοί εγκαταστάθηκαν σε τέτοια απόσταση από αυτήν που μπορούσες να πετάξεις μια πέτρα με το χέρι σου (για να πετάξεις μια πέτρα), και εγκαταστάθηκαν σε κελιά ένα, δύο και τρία τη φορά. Σύμφωνα με τον Neil, αυτές οι μοναστικές κατοικίες θα έπρεπε να είναι μικρής αξίας και άσχημες. μέσα τους, δεν επιτρεπόταν καθόλου η μεγαλοπρέπεια ή η υπερβολική διακόσμηση, σύμφωνα με τις οδηγίες του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος έλεγε ότι «οι μοναχοί πρέπει να έχουν ό,τι πιο απλό και βολικό αποκτάται παντού». Κάθε μοναχός έπρεπε οπωσδήποτε να κερδίζει τροφή με τον κόπο του: χειροτεχνίες, καλλιέργειες της γης, αλευρόμυλο και παρόμοιες χειροτεχνίες που φαίνονταν δυνατές σύμφωνα με τις τοπικές συνθήκες της περιοχής. Μην κάνετε τίποτα, λέει ο Απόστολος, και μην τρώτε (Β' Θεσ. 3,10). Δεν πρέπει να ασχολείται μόνο με τέτοιες εργασίες που μπορεί να διαταράξουν τη σιωπή. Ο ίδιος ο Ave. Neil έδωσε παράδειγμα σωματικής σκληρής δουλειάς: έσκαψε ένα πηγάδι και μια λίμνη με τα χέρια του και για τη σωματική άσκηση των αδελφών και για γενικές ανάγκες έχτισε έναν μικρό μύλο στον ποταμό Sorka 30. Επειδή όμως, παρ' όλα αυτά, η χώρα στην οποία εγκαταστάθηκαν οι ερημίτες ήταν φτωχή και έρημη, και κανείς δεν μπορούσε παρά να σκεφτεί ότι κάποια μέρα η προσωπική εργασία των μοναχών δεν θα μπορούσε να ικανοποιήσει τις επείγουσες ανάγκες σε τροφή, ο μοναχός έκανε μια παραχώρηση, επιτρέποντάς του να δέχεται ελεημοσύνη από τους φιλόχρους. Ωστόσο, περιόρισε αυστηρά τις περιπτώσεις και τα όρια των προσφορών: ελεημοσύνη μπορεί να γίνει δεκτή μόνο σε αναγκαίες περιπτώσεις και, επιπλέον, μικρές, και σε καμία περίπτωση υπερβολικές. Πρέπει να προσέχουμε ιδιαίτερα την «εξωγήινη ιδιοποίηση». «Αποκτήματα που αποκτήθηκαν μέσω της βίας και των χεριών άλλων», λέει, δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτά από εμάς, αλλά ας τα απορρίψουμε σαν κάποιο θανατηφόρο δηλητήριο». Ιδιαίτερα αξιοσημείωτες είναι οι οδηγίες του Αγίου Νείλου για την υποχρέωση και την έννοια της ελεημοσύνης σε σχέση με τους μοναχούς. «Αυτός που δεν έχει περισσότερα από όσα χρειάζεται (διδάσκει) δεν είναι υποχρεωμένος να δίνει ελεημοσύνη. Επομένως, ο αληθινός μοναχός δεν υπόκειται στο καθήκον της ελεημοσύνης. γιατί με ειλικρινή πρόσωπο μπορεί να πει: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα πίσω και πεθάναμε στο πέρασμά σας» (Ματθαίος 19:27). Για τους μοναχούς υπάρχει ένα άλλο είδος ελεημοσύνης, όχι υλικής, αλλά πνευματικής: "να βοηθάς έναν αδελφό με έναν λόγο σε ώρα ανάγκης και να παρηγορείς τη λύπη του με πνευματικό συλλογισμό. Αυτή είναι η εγκάρδια ελεημοσύνη! Και είναι τόσο ανώτερη από το σώμα όσο η ψυχή είναι πιο σημαντική και ανώτερη από το σώμα". Σε άλλα μοναστήρια τηρούνταν ορισμένοι κανόνες σχετικά με τη νηστεία και η ποιότητα του φαγητού και η ποσότητα των εδεσμάτων καθορίζονταν με ακρίβεια από το μοναστικό καταστατικό. Στην έρημο του Νείλου δεν υπήρχαν σκόπιμοι κανονισμοί σχετικά με το φαγητό και το ποτό. Ένα και το αυτό άτομο μπορούσε να τρώει διαφορετικά τρόφιμα, ανάλογα με την κατάσταση και τη δύναμη της υγείας και του επαγγέλματος. «Οι υγιείς και νέοι ας κουράζουν το σώμα τους με τη νηστεία, τη δίψα και τον μόχθο όσο το δυνατόν περισσότερο· αλλά οι γέροι και οι ανάπηροι ας έχουν ελάχιστη ανάπαυση για τον εαυτό τους». Οι συνετοί και συνετοί άνθρωποι τρώνε κάθε φαγητό, όσο νόστιμο και γλυκό κι αν είναι, είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: δεν έχουν την ικανότητα να διαλέγουν ένα πράγμα και να απορρίπτουν ένα άλλο. και μέσω αυτού ευχαριστούν τον Θεό για όλα και προστατεύουν την ψυχή τους από την αλαζονεία. Ο Αβ. Νείλος διδάσκει, σύμφωνα με τις οδηγίες του Μεγάλου Βασιλείου, ότι δεν πρέπει να παραμελεί κανείς κανενός είδους τροφή, βασιζόμενος στην ιδέα ότι δεν ενδείκνυται η καταπολέμηση του σώματος με τροφή, η οποία χρησιμεύει για τη συντήρησή του (σ. 118, 119). Ο άγνωστος συντάκτης του προλόγου της «παράδοσης», πιθανότατα ένας από τους μαθητές του, υπερασπίζεται αυτές τις σκέψεις ακόμη πιο σθεναρά, έχοντας την απολύτως σωστή άποψη ότι η νηστεία και η εξάντληση της σάρκας δεν είναι παρά ένα μέσο που οδηγεί σε μια ενάρετη ζωή και όχι η ίδια η αρετή. Επιπλέον, παραθέτει τα θαυμάσια λόγια του αγίου Κασσιανού, που είπε ότι «η άμετρη νηστεία ή άδεια, έστω και τα δύο από τον διάβολο, και η άμετρη και η παράλογη αποχή φέρνει περισσότερο κακό από το να τρως σε σημείο κορεσμού» (σελ. 40). Εφόσον το κύριο μέλημα ενός μοναχού πρέπει να είναι στραμμένο στην πλήρη σιωπή, στην αδιάκοπη προσοχή στις καταστάσεις της ψυχής του και στην αδιάκοπη ενατένιση του Θεού, απαγορεύονται αυστηρά οι συχνές αμοιβαίες συνομιλίες μεταξύ των αδελφών και η περιδιάβαση στα κελιά. Με ιδιαίτερη δύναμη και οξύτητα ο Νείλος επαναστατεί στο έθιμο της εποχής, σύμφωνα με το οποίο σε άλλα μοναστήρια δεν θεωρούσαν ντροπή να επιδίδονται σε διαμάχες και διαφωνίες, γκρίνιες και καταδίκες, εξευτελισμούς και μομφές (σελ. 185) και τους ένοιαζε να συναντούν πάντα τους φίλους τους στα κελιά τους. Η απάρνηση από τον κόσμο, από κάθε μέριμνα και ανησυχία γι' αυτόν, είναι το πρώτο στάδιο του μοναχισμού και απαραίτητη προϋπόθεση για την επιτυχία στην πνευματική ζωή. Επομένως, μεταξύ του κόσμου και του μοναστηριακού κελιού πρέπει να υπάρχει, όσο το δυνατόν, πλήρης διχόνοια. Οι αδελφοί εγκαταλείπουν το μοναστήρι μόνο όταν απαιτείται από υπακοή και ανάγκες, με την άδεια του ηγουμένου. Τέλος, δεν επιτρέπεται η είσοδος γυναικών στο μοναστήρι, δεν επιτρέπεται η φύλαξη νέων για υπηρέτες ή θηλυκού ζώου για εργασία ή για άλλες ανάγκες 31 . Οι μοναχοί συναντιόντουσαν μαζί για λατρεία μόνο δύο φορές την εβδομάδα, την Κυριακή και την Τετάρτη. και αν γινόταν αργία κατά τη διάρκεια της εβδομάδας, η λειτουργία μεταφέρθηκε από την Τετάρτη στην αργία. Επιπλέον, αφού συγκεντρώθηκαν την προηγούμενη μέρα, παρέμειναν όλη τη νύχτα στην εκκλησία και την επόμενη μέρα μετά το φαγητό σκορπίστηκαν ξανά στα κελιά τους 32. Ο ηγούμενος της μονής δεν απολάμβανε καθόλου την εκτεταμένη εξουσία που του είχαν ανατεθεί στο μυαλό και τη συνείδηση ​​των μοναχών αδελφών σε άλλα μοναστήρια. Στο κελί του, στην εσωτερική του ζωή, ο μοναχός του Ερμιτάζ του Νείλου δεν δεσμευόταν από απαραίτητους κανόνες ή συνεχή εξωτερική εποπτεία. Ο ίδιος μπορούσε να επιλέξει τον μέντορα που ήθελε (σελ. 71) και να ζήσει μαζί του ως αδελφός με τον αδελφό, δηλαδή ίσος με ίσο, σύμφωνα με τη γραφή: «βοηθάμε τον αδελφό με τον αδελφό, σαν μια δυνατή πόλη». Η Λεωφόρος Νείλου επιτρέπει ακόμη και τη δυνατότητα να είσαι μοναχός εντελώς χωρίς μέντορα, υπό την καθοδήγηση μόνο ενός αγίου. Γραφές. «Αν ο δάσκαλος δεν είναι άχαρος, πρόσταξε στον άγιο τους πατέρες να μάθουν από τις θείες γραφές, αφού άκουσε τα λόγια του Κυρίου να λένε: δοκίμασε τις Γραφές και σε αυτές θα βρεις την αιώνια ζωή» 33. Έτσι, η ερασιτεχνική μελέτη των θείων γραφών και η αφομοίωση προηγούμενων εμπειριών πνευματικής ζωής μπορεί να είναι, σύμφωνα με τον Νιλ, ένα επαρκές μέσο που οδηγεί στην πνευματική τελειότητα χωρίς τη βοήθεια ενός ζωντανού οδηγού. Αναπτύσσοντας αυτή τη σκέψη ακόμη περισσότερο, διαπιστώνει ότι τα περισσότερα από τα κακά και τα λάθη προέρχονται ακριβώς από άγνοια και παρανόηση των Γραφών, από αμέλεια και τεμπελιά, από το να μην βιώνει κανείς αυτό το 34. ότι, επομένως, η σωτηρία από την ακολασία των ηθών και των πεποιθήσεων βρίσκεται στην επιμελή μελέτη του λόγου του Θεού και στην ενεργό εφαρμογή του στη ζωή κάποιου. "Αυτό βρίσκεται σε πολλούς που κάνουν τα πιο διεφθαρμένα πράγματα και προσποιούνται ότι ασκούν την αρετή. Αυτό συμβαίνει, από άγνοιά μας, Αγία Γραφή, αφού δεν προσπαθούμε να το δοκιμάσουμε με φόβο Θεού και με ταπείνωση, το παραμελούμε." «Έχετε βιώσει την αληθινή γνώση από την ανάγνωση, κρατηθείτε σε αυτά», γράφει σε άλλο μέρος 35. Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Άγιος Νιλ Σόρσκι περιορίζει την ελευθερία της μελέτης των Αγίων Γραφών από την εκκλησιαστική παράδοση. Μόνο αυτή η κατανόηση του λόγου του Θεού μπορεί να θεωρηθεί σωστή, η οποία συνάδει με τις ερμηνείες των πατέρων και τις παραδόσεις των αποστόλων (επ. 3, 180). Από την άλλη πλευρά, η εμπιστοσύνη του στη δύναμη και τη σωτήρια δύναμη των πατερικών παραδόσεων βασίζεται πάντα στη συμφωνία τους με τον λόγο του Θεού, με τις σαφείς εντολές του Κυρίου: «πρώτα απ' όλα, οι εντολές του Κυρίου... μετά η ζωή και οι οδηγίες των αγίων πατέρων· όλα αυτά τα σκέφτομαι και σας συμβουλεύω να κάνετε το ίδιο», έγραψε στον Ιννοκέντιο. γραφές (με τις οποίες εννοεί όχι μόνο τα βιβλία της Βίβλου, αλλά και τα έργα των Πατέρων) όχι μόνο με την έννοια της λογικής ανάλυσης, αλλά δοκιμάζοντας τα με τη δική του εμπειρία ζωής. Με τον ίδιο τρόπο, η διδασκαλία της αρετής στους άλλους μπορεί να επιτευχθεί με μεγαλύτερη επιτυχία μέσω άμεσης εμπειρίας και ζωντανών παραδειγμάτων παρά μόνο με λόγια και νουθεσίες. Όλοι οι άγιοι το έκαναν αυτό, πρώτα καλώντας τους εαυτούς τους και μετά διδάσκοντας τους άλλους (σελ. 52 και 202). Ο Λεωφ. Νείλος τήρησε αυστηρά τον εν λόγω κανόνα, επομένως, υπό αυτή την έννοια, ο καταστατικός χάρτης του μοναστηριού του, όπως σωστά σημειώνουν, φέρθηκε από τον Άθω όχι ως τελειωμένο δημιούργημα, εγγεγραμμένο. αλλά σύμφωνα με ένα ορισμένο σχέδιο (Επεισόδιο 3, 180) αναπτύχθηκε σταδιακά από τον ίδιο, με βάση τις θείες γραφές και τις δικές του εμπειρίες πνευματικής ζωής. Ο Neal δεν έκανε αυτό που κάνουν πολλοί νομοθέτες: να γράψει κανόνες και να τους επιβάλει. Αλλά πρώτα βρήκε στα γραπτά των πατέρων κανόνες για τη μοναστική ζωή και την έξυπνη εργασία. Εφάρμοσε αυτούς τους κανόνες στο μοναστήρι του στη ζωή του εαυτού του και εκείνων που ήταν μαζί του. και ήδη μετά από μακρόχρονη δοκιμασία στο χώρο της ζωής και της δραστηριότητας τους ανύψωσε στη μορφή του σκήτη δικαίου. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι, από την άλλη, ήταν απαλλαγμένος από αυτή την αποκλειστικότητα και τη μισαλλοδοξία για να εκδώσει τους κανόνες του υπό τη μορφή ενός νόμου αμετάβλητου και υποχρεωτικού για όλους. «Και όλα αυτά που είναι γραμμένα, αν είναι για την ευχαρίστηση του Θεού και για το όφελος των ψυχών, το κάνουμε αυτό: ό,τι καλύτερο, ας γίνει κάτι καλύτερο, που είναι ευάρεστο στον Θεό και χρήσιμο για τις ψυχές... Ζητώ συγχώρεση. Ο Neil Sorsky θέτει την αρχή της ελεύθερης προσωπικότητας που αναπτύσσεται μόνος του αντί της άνευ όρων υποταγής στις συμβατικές μορφές ζωής και της συνεχούς και εκτεταμένης κηδεμονίας. Ο μοναχισμός του ήταν μια πνευματική κοινότητα που απαρνήθηκε κάθε τι γήινο. Αναζήτησε μοντέλα για τη ζωή της σε μια Γραφή. Ολόκληρη η υπακοή του μοναχού συνίστατο στο να τακτοποιήσει τη ζωή του αυστηρά σύμφωνα με την Αγία Γραφή (Επείσ. 2, 175, 3, 185). Εφόσον όμως «οι Γραφές είναι πολλές, αλλά δεν είναι όλες θεϊκές», η μελέτη τους θα έπρεπε να περιλάμβανε ένα ορισμένο ποσό κριτικής (Επείσ. 2, 175). Ο Νείλος δεν ανέχτηκε την ελευθερία, παρεξηγήθηκε και εκδηλώθηκε με αχαλίνωτα ήθη, πολύ λιγότερο με ελεύθερη σκέψη και μια αδιάφορη ή κακόβουλη στάση απέναντι στις γραφές. Ο κανόνας της ζωής του ήταν: «δεσμευτείτε στους νόμους των θείων γραφών και ακολουθήστε αυτές τις αληθινές, θεϊκές γραφές. Υπάρχουν πολλές Γραφές, αλλά δεν είναι όλες θεϊκές». Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι προφανές ότι για να σταθεί στο σημείο κατανόησης που είχε ο ίδιος και να ακολουθήσει απαρέγκλιτα μια τέτοια κατανόηση, ένας άνθρωπος που έχει αφιερωθεί στις μοναστικές σπουδές πρέπει να έχει έναν ορισμένο βαθμό πνευματικής ωριμότητας, εμπειρία, με μια λέξη - μια περίοδο προκαταρκτικής ασκητικότητας. γιατί στην αναρρίχηση της σκάλας της πνευματικής τελειότητας απαιτείται η ίδια συνετή βαθμιαία όπως σε κάθε άλλη άσκηση. Ο Νιλ αφιερώνει ένα ιδιαίτερο μέρος της δουλειάς του σε αυτό το θέμα, δείχνοντας ότι οι μοναστικές πράξεις πρέπει να γίνονται έγκαιρα και σε εύθετο μέτρο, ή όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Προηγείται κάθε τι που κάνει ένας μοναχός με σύνεση, γιατί χωρίς σύνεση, μια καλή πράξη συχνά μετατρέπεται σε κακό, αν δεν τηρηθεί το μέτρο και ο χρόνος». Οι Άγιοι Πατέρες χωρίζουν τη μοναστική ζωή σε τρεις εξωτερικούς τύπους. Ο πρώτος και πιο συνηθισμένος είναι ένας ξενώνας, στον οποίο μένει μεγάλος αριθμός μοναχών στον ίδιο χώρο και υπό τις ίδιες συνθήκες. Άλλος τύπος, εντελώς αντίθετος από τον ξενώνα, είναι το μοναχικό ασκηταριό, στο οποίο μένει ένα άτομο από το μοναστήρι, με την ευλογία του ηγουμένου του. Το τελευταίο, σύμφωνα με τον Νιλ, «απαιτεί αγγελική δύναμη» και παρατεταμένη προετοιμασία και αυτοεξέταση, χωρίς την οποία θα λειτουργούσε μόνο εις βάρος του μοναχού: η σιωπή τέτοιων φυλών αλαζονεία. Ο ερημίτης πρέπει αρχικά να μάθει την υπακοή, την υπομονή και την ταπεινοφροσύνη στην κοινή ζωή, «έχοντας χωνέψει στο τέλος όλες τις αναλήθειες του στη συνέλευση αυτών που ζουν από κοινού». Ο τρίτος τύπος μοναχισμού είναι η «σκήτη ζωή», που καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ των δύο πρώτων. Για τα κίνητρα και το σκοπό αυτού του τελευταίου ιδρύματος, που μετέφερε στο ρωσικό έδαφος από την Ελλάδα, ο Νιλ λέει: «Δεν είναι επειδή θέλουμε να τηρούμε σπουδαίους κανόνες που επιλέγουμε ένα σπίτι σιωπής: γιατί είναι γνωστό ότι η επικοινωνία με πολλούς ανθρώπους μας ενισχύει περισσότερο γι' αυτό το κατόρθωμα, αλλά για να αποφύγουμε τη σύγχυση και τις άχρηστες φήμες και άλλα πράγματα που είναι δυσάρεστα στον Θεό, και να τηρείς τις εντολές Του». Το μέσο μονοπάτι είναι το μονοπάτι που δεν πέφτει (δηλαδή το μονοπάτι στο οποίο είναι πιο εύκολο να μην πέσει ένας μοναχός) - γιατί οι άγιοι πατέρες το ονόμασαν βασιλικό μονοπάτι και έμαθαν από αυτό μεγάλη επιτυχία στη σωτηρία ψυχών. Στη συνέχεια ο Άγιος Νείλος εξηγεί τα πλεονεκτήματα της μοναστηριακής ζωής ως εξής: «Αλίμονο, λέει, σε κάποιον όταν πέσει σε απόγνωση, ή κοιμηθεί, ή τεμπελιά ή απελπισία· όχι, ποιος θα τον σήκωνε και θα τον ενθάρρυνε εκείνη την ώρα. Γι' αυτό, ο Κύριος είπε: όπου υπάρχουν δύο ή τρεις συνάξεις στο όνομά μου, είμαι πάλι δύο από αυτούς (2:20). περισσότερα από ένα (Εκκλ. 4:9). Αν εμφανιστεί ένας πνευματικός πρεσβύτερος, έχοντας έναν ή δύο μαθητές, και αν κάποιος είναι ακόμα σιωπηλός κοντά του, τότε, όταν συναντιούνται σε μια αξιοπρεπή ώρα, φωτίζονται από πνευματικές συνομιλίες». Τα κοινοβιακά μοναστήρια οδήγησαν στην τελειότητα περισσότερο μέσω της μηχανικής δεξιότητας. Ο Άβ. Νιλ, αφήνοντας τον εξωτερικό μηχανισμό, κοίταξε τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου, σκεπτόμενος σωστά εδώ να βρει κυρίως τα μέσα για την αληθινή ευσέβεια και μια ενάρετη ζωή. Σχετικά με το κίνητρο να επιλέξει αυτό το εσωτερικό κατόρθωμα, κατά προτίμηση από τις εξωτερικές ενέργειες ευαρέσκειας στον Θεό, λέει τα εξής: «Ο Κύριος είπε: από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί και μολύνουν τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:18), και διέταξε να καθαρίσει την εσωτερική καρδιά (Ματθαίος 23:26) και να υποκλιθεί στον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Και ο Απόστολος είπε: Προτιμώ να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου (Α' Κορ. 15:19). Και πολλοί άγιοι πατέρες, σε διαφορετικές κουβέντες, αλλά με την ίδια έννοια, δίδαξαν εγκάρδια δραστηριότητα και νοερά παρατήρηση. Και ο μακαριστός Φιλόθεος ο Σιναϊτης διατάζει να προσεύχονται ακόμη και για μοναχούς που προσκολλώνται μόνο στη σωματική εργασία, αλλά στην απλότητά τους δεν γνωρίζουν ψυχικό πόλεμο (συνοδευόμενο άλλοτε από νίκη, άλλοτε από πτώση) και επομένως να μην ανησυχούν για το μυαλό και να τους διδάξουν όχι μόνο να προστατεύονται από προφανείς κακές πράξεις, αλλά και να καθαρίζουν το μάτι τους». Για την αναγκαιότητα αυτού του άθλου, αυτό λέει ο μακαριστός Ησύχιος Ιεροσολύμων: «Όπως είναι αδύνατο να ζεις χωρίς φαγητό και ποτό, έτσι και χωρίς να φυλάσσεται ο νου είναι αδύνατο για την ψυχή να επιτύχει οποιοδήποτε βαθμό πνευματικότητας, ακόμα κι αν κάποιος συγκρατηθεί από τις αμαρτίες μέσω του φόβου του βασανισμού. Αυτό που απαιτείται από έναν αληθινό εκτελεστή των εντολών του Θεού δεν είναι μόνο να τις εκπληρώσει μέσω εξωτερικών ενεργειών, αλλά και να προστατεύει το μυαλό και την καρδιά του από την παραβίαση των εντολών» 38. Τώρα ας ακολουθήσουμε τον μακαριστό πατέρα στον εσωτερικό κόσμο της ψυχής μας, στον οποίο λαμβάνει χώρα η αόρατη διαδικασία της λεγόμενης διανοητικής πράξης - η επίδραση των νοητικών πράξεων του ενός στον άλλον, και το αποτέλεσμα αυτής της επιρροής είναι μια αλλαγή σε ολόκληρη τη ψυχική διάθεση, που εκφράζεται υπό την εικόνα της νίκης ή της ήττας, όταν, δηλαδή, η ψυχή παραμένει σταθερά στο ηθικό της καθήκον, ή την αποδυναμώνει. «Η διανοητική εργασία, στην οποία ο καταστατικός χάρτης παρέχει την κύρια ουσία του μοναστικού ασκητισμού, είναι γενικά η στοχαστική σκέψη του Θεού, η εσωτερική προσευχή που γίνεται με νου και καρδιά, που δεν περνά σε εξωτερικές εκφράσεις μέσω του λόγου, σε συνδυασμό με την ενατένιση του Θείου και την απομάκρυνση όλων των σκέψεων, καλών ή κακών, που μπορούν να διαλύσουν και να μπερδέψουν αυτό το μυστήριο. πανταχού παρουσία του Θεού, όπως είπε ο Δαβίδ: Θα προβλέψω τον Κύριο ενώπιόν μου, σαν να είναι στα δεξιά μου, για να μη συγκινηθώ» (Ψαλμ. 15:8). «Όποιος το κάνει αυτό είναι πάντα σε προσευχή», εξηγεί ο Νιλ αλλού (στ. 4). Έτσι, μπορεί κανείς να διακρίνει τρεις ξεχωριστές πράξεις 39.στη διαδικασία της διανοητικής πράξης: 1) την καταπολέμηση των σκέψεων προκειμένου να αποκοπεί κάθε πρόσβαση στο μυαλό και την καρδιά και να επιτευχθεί μια ειρηνική και απαθής κατάσταση του νου: «η σιωπή είναι η αναβολή των σκέψεων στο χρόνο». 2) η ίδια η εκτέλεση της προσευχής, που απαιτεί κάθε δυνατή προσοχή και εμβάθυνση του εαυτού: «όποτε ο νους ηρεμεί από τις σκέψεις, άκου την καρδιά και την προσευχή στην ψυχή ή στο μυαλό σου», και 3) ενατένιση του Θείου και μια μυστηριώδης εσωτερική ένωση μαζί Του: «Υπάρχει σιωπή - αναζητήστε στην καρδιά του Κυρίου... είναι απροσπέλαστο, αλλά για μένα Βλέπουμε ότι υπάρχουν τα πάντα, και η φύση μου είναι ανακατεμένη με την ύπαρξη». Αυτές οι διαφορετικές ψυχικές καταστάσεις χαρακτηρίζονται με διαφορετικά ονόματα στο έργο του Νείλου. Η πιο γενική ουσία: ψυχική δραστηριότητα, πνευματική ή νοερά προσευχή, νηφαλιότητα του νου, εγκάρδια σιωπή. Στη συνέχεια, πιο στενές εκφράσεις: "κρατήστε το νου στην καρδιά στην προσευχή", "κρατήστε το νου στην καρδιά και κάντε την προσευχή", "κρατήστε το νου στην καρδιά, εξαλείφοντας όλες τις σκέψεις", "κρατήστε το νου κλειστό στην καρδιά". «Η δράση της προσευχής κρατά τον νου στον εαυτό του» (την εστιάζει). Η καρδιά λέγεται φύλακας των σκέψεων, ο νους είναι ο τιμονιέρης των συναισθημάτων. Ο Nil Sorsky εισάγει τον μοναχό στον εσωτερικό κόσμο της ψυχής του μέσα από μια θεωρία δανεισμένη κυρίως, σχεδόν κυριολεκτικά, από τον Φιλόθεο τον Σιναϊτη (συγγραφέα του 9ου αιώνα) 40 . Σύμφωνα με τους πατέρες, η ψυχή περνάει από πέντε βαθμούς στον ουσιαστικό πόλεμο: κατάθεση, συνδυασμός, προσθήκη, αιχμαλωσία και πάθος. Η «πρόθεση» είναι μια απλή σκέψη που έρχεται στο μυαλό ενός ατόμου, μια εικόνα κάποιου αντικειμένου που εμφανίζεται στο μυαλό και τα συναισθήματα τυχαία και ανεξάρτητα από τη θέλησή μας. Αυτή είναι μια αναμάρτητη σκέψη και δεν αξίζει ούτε έπαινος ούτε καταδίκη, γιατί δεν εξαρτάται από εμάς. «Συνδυασμός» είναι η απάντηση του μυαλού μας στην εμφάνιση ενός προσχήματος στην ψυχή, η εκούσια διατήρησή του στη συνείδηση, η συνομιλία με την φαινομενική σκέψη, αλλά χωρίς καμία κλίση προς αυτήν. Αυτή είναι η κατάσταση των Αγίων Πατέρων δεν τον θεωρούν πλέον πάντα αναμάρτητο. «Προσθήκη» αποκαλούν την ευνοϊκή αποδοχή από την ψυχή μιας σκέψης που έχει μπει σε αυτήν, ή ενός αντικειμένου που της έχει εμφανιστεί, και στη συνέχεια συναινούν στο μυαλό κάποιου να ενεργήσει όπως εμπνέει η σκέψη. Η λογική αυτής της κατάστασης εξαρτάται από τον βαθμό της πνευματικής ηλικίας στην οποία βρίσκεται ο ασκητής. Η «αιχμαλωσία» είναι μια κατάσταση του νου όταν όχι μόνο ο νους, αλλά και η καρδιά, παρά τη θέλησή της, ορμάει προς τη σκέψη που τη βρήκε και μέσω αυτής χάνει την ευλαβική της διάθεση. Τέλος, «πάθος» ονομάζεται μια κλίση που, μένοντας στην ψυχή για πολύ καιρό, μετατρέπεται σε συνήθεια. Ένα άτομο έρχεται σε αυτήν την κατάσταση με τη δική του ελεύθερη βούληση. Σύμφωνα με τους πατέρες, το πάθος υπόκειται σε μαρτύριο όχι επειδή κάποιος δέχθηκε επίθεση από αυτό, αλλά λόγω της αμετανοησίας 41 . Έτσι, ο εγχώριος ψυχολόγος μας του 15ου αιώνα, ακολουθώντας τους Αγίους πατέρες, αποσυνθέτει τις πράξεις της ψυχικής ζωής στις πιο πρωταρχικές καταστάσεις, τις οποίες δύσκολα μπορεί κανείς να συλλάβει με την πιο προσεκτική παρατήρηση του εαυτού του, και δείχνει πώς μια σκέψη από έναν αναμάρτητο περνά σε πράξεις που είναι όλο και πιο ένοχοι. Το μοναστικό κατόρθωμα πρέπει να συνίσταται στον αγώνα ενάντια σε κάθε είδους κακές σκέψεις που φωλιάζουν στην ψυχή, και με άνιση δύναμη, σύμφωνα με τη σημασία των αριθμημένων γενών, να το σύρουν στο μονοπάτι της κακίας. Στη συνέχεια, ο Νείλος χωρίζει όλα τα στοιχεία που συνθέτουν την εσωτερική πάλη σε ορισμένες κατηγορίες αμαρτιών, αλλιώς παθιασμένες σκέψεις, αριθμώντας οκτώ: 1) η σκέψη της λαιμαργίας, 2) η πορνεία, 3) η αγάπη για τα χρήματα, 4) ο θυμός, 5) η θλίψη, 6) η απόγνωση, 7) η ματαιοδοξία και 8) η υπερηφάνεια. Από αυτούς γεννιούνται πολλοί άλλοι. Ο μοναχός πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά κάθε μία από τις υποδεικνυόμενες σκέψεις, εάν εισχωρεί στην ψυχή, και να την καταστρέφει μέσα του. Πώς να τα πολεμήσετε και να καταστρέψετε τις παθιασμένες σκέψεις στην ψυχή; Ο καλύτερος τρόπος για να το κάνετε αυτό είναι να σταματήσετε τις σκέψεις στην αρχή (στον πρόλογο). γιατί, έλεγαν οι πατέρες, όποιος αντιστέκεται στην πρώτη σκέψη, δηλαδή στην πρόθεση, με ένα χτύπημα φράζει το δρόμο για κάθε περαιτέρω ανάπτυξή της. Και κατά τη διάρκεια της προσευχής συνιστάται να μην ακούτε ακόμη και τις καλύτερες, προφανώς, σκέψεις. γιατί είναι γνωστό από την πείρα ότι όταν τέτοια πράγματα γίνονται δεκτά στην καρδιά, ακολουθούν τα κακά, και η είσοδος του πρώτου ανοίγει την πόρτα για το δεύτερο. Επιπλέον, κάποιο είδος χειροτεχνίας με προσευχή ή υπηρεσία είναι πολύ χρήσιμο για αρχάριους μοναχούς, δηλ. μαθήματα υπακοής. μετά το τραγούδι και η συχνή αντικατάσταση μιας πνευματικής άσκησης με μια άλλη: σωματική λατρεία στην προσευχή, ανάγνωση φωναχτά, εκμάθηση από καρδιάς από τη γραφή 42. Λαμβάνοντας υπόψη καθεμία από τις οκτώ ονομαζόμενες παθιασμένες σκέψεις ξεχωριστά, ο Neil δίνει συγκεκριμένες οδηγίες για το πώς να τις καταπολεμήσεις, προσαρμοσμένες σε μεμονωμένες περιπτώσεις και περιστάσεις ζωής και αναπνέοντας με μεγάλη πρακτική σημασία και υψηλή. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι αυτές οι οδηγίες βασίστηκαν σε βαθιές ψυχολογικές παρατηρήσεις. Βλέπει το πάθος όχι μόνο στην κύρια και θεμελιώδη κακία του, αλλά και στις προεκτάσεις του. εφιστά την προσοχή στην ίδια την ψυχική και φυσιολογική βάση του πάθους. ακολουθεί τις πιο λεπτές καμπύλες του στην ψυχή, δείχνοντας την πιο οικεία σύνδεση όχι μόνο μεταξύ μεμονωμένων, φαινομενικά μακριά το ένα από το άλλο, κακών, αλλά και ορατής απάθειας και κακίας. Σε σχέση με όλα αυτά που ειπώθηκαν, δίνει ιδιωτικές συμβουλές εμποτισμένες με βαθιά ψυχολογική αλήθεια. Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι οι απόψεις του Νείλου για διάφορες ιδιαίτερες αρετές και κακίες διακρίνονται από εξαιρετική σαφήνεια και αμεσότητα, όπως έχουμε ήδη δει εν μέρει όταν παρουσιάζει τις σκέψεις του για την έννοια της νηστείας. Εδώ είναι άλλα παραδείγματα. Εξηγώντας τη βλαβερή επίδραση της σκέψης ενός άσωτου και τη μεγάλη δυσκολία να την πολεμήσεις, ο Νιλ λέει: «Το κατόρθωμα είναι μεγάλο για εμάς σε αυτόν τον αγώνα και είναι πολύ άγριο: γιατί ο αγώνας αγκαλιάζει και την ψυχή και το σώμα. Για το λόγο αυτό, ούτε μια αμαρτία δεν αποκαλείται από τους πατέρες με το ίδιο όνομα με αυτήν την αμαρτία: την λένε «πτώση». γιατί αυτός που έχει πέσει μέσα γίνεται αυθάδης και έλκεται έντονα στην απόγνωση."... Για να το διώξουμε, είναι απαραίτητο όχι μόνο να απασχολήσουμε την ψυχή με την προσευχή, αλλά και να κουράσουμε το σώμα με τον κόπο. Τότε ο Νείλος προσπαθεί να επηρεάσει την κοινή συνείδηση ​​στους ανθρώπους. γιατί με την αναπαράσταση της ντροπής και της ντροπής μπορούμε να αντικατοπτρίσουμε την ψυχρή και ποταπή πρόθεση. Στην πραγματικότητα, ας φανταστούμε ότι μας πιάνει κάποιος σε μια αποκρουστική πράξη: δεν θα προτιμούσαμε τότε να πεθάνουμε παρά να βρεθούμε σε τέτοια ντροπή»; Η μάχη ενάντια στο πάθος της αγάπης για τα χρήματα δεν είναι τόσο δύσκολη στην αρχή: «η ασθένεια της αγάπης για το χρήμα, λέει ο Neil, προέρχεται από τη φύση μας και προέρχεται από έλλειψη πίστης και απιστίας. ότι ο Θεός νοιάζεται για αυτόν». Αν όμως αυτή η αρρώστια γίνει πιο δυνατή από όλες τις άλλες: γι' αυτό ο Απόστολος την αποκαλεί όχι μόνο ρίζα κάθε κακού, αλλά και «ειδωλολατρία» (Α' Τιμ. 6:10). Πρέπει να προσέχουμε τον εθισμό όχι μόνο στον χρυσό, το ασήμι, την περιουσία, αλλά και σε οτιδήποτε πέρα ​​από τις απαραίτητες ανάγκες: ρούχα, παπούτσια, αγγεία κ.λπ. Ό,τι έχουμε, ας είναι μικρής αξίας, ας μην είναι καλλωπισμένο και εύκολα αποκτώμενο. - Σε αυτόν που εκπληρώνει την εντολή να μην θυμάται την κακία (εμπνέει τον Νηλ, προειδοποιώντας ενάντια στον θυμό), ο Κύριος υποσχέθηκε μια τέτοια ανταμοιβή που υπερβαίνει όλες τις άλλες υποσχέσεις - υποσχέθηκε όχι μόνο τη βασιλεία των ουρανών, όχι παρηγοριά και χαρά, αλλά και υιό: θα είστε, είπε, γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5). Και ο Ίδιος ήταν ο πρώτος που έδωσε το παράδειγμα εκπλήρωσης αυτής της εντολής. γιατί όχι μόνο δεν θύμωσε με τους Ιουδαίους, αφού υπέστη κακό από αυτούς, αλλά προσευχήθηκε επίσης για αυτούς στον Πατέρα Του, λέγοντας: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους αυτή την αμαρτία» (Λουκάς 23:24). Μιλάει για τη σκέψη της θλίψης ως εξής: ένας μοναχός, λέει, έχει μόνο μια θλίψη χαρακτηριστική και χρήσιμη - για τις αμαρτίες του, που διαλύονται από τη μετάνοια και την ελπίδα στον Θεό, με τη σταθερή πεποίθηση ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να υπερνικά την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και ότι συγχωρεί όλες τις αμαρτίες σε όσους μετανοούν και προσεύχονται. Όσο για τις κακοτυχίες που μας έρχονται από τους ανθρώπους και από τον εχθρό της σωτηρίας μας, πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι ό,τι συμβαίνει σε εμάς δεν συμβαίνει χωρίς την πρόνοια του Θεού και, επιπλέον, προς όφελος και τη σωτηρία της ψυχής μας. Και αν αυτό που αποστέλλεται δεν μας φαίνεται χρήσιμο αυτή τη στιγμή, τότε οι συνέπειες το αποδεικνύουν ξεκάθαρα. «Γι’ αυτό πρέπει να πιστέψουμε με όλη μας την ψυχή ότι το μάτι του Κυρίου βλέπει τα πάντα, ότι χωρίς το θέλημά Του τίποτα δεν μπορεί να συμβεί σε εμάς και ότι μας στέλνει πειρασμούς από την καλοσύνη Του, ώστε, έχοντας υπομείνει τους πειρασμούς, να λάβουμε ένα στεφάνι από Αυτόν». – Η κατάθλιψη διακρίνεται από τη θλίψη, πρώτον ως παρατεταμένη ψυχική κατάσταση, και δεύτερον, εμφανίζεται χωρίς άμεση και προφανή αιτία, ενώ η θλίψη είναι άμεση συνέπεια βιωμένων συμφορών και κακοτυχιών. Ο μοναχός περιγράφει την κατάσταση της ψυχής στη σκέψη της απελπισίας με ιδιαίτερη λεπτομέρεια και παραστατικότητα, και επιπλέον, ως επί το πλείστον με δικά του λόγια, χωρίς να καταφεύγει, ως συνήθως, σε δανεισμό από τα έργα του πατέρα του. Η απελπισία επιτίθεται σε αυτούς που ζουν στη σιωπή με τη μεγαλύτερη δύναμη. "Αυτό το πνεύμα είναι άγριο - το πνεύμα της απελπισίας", λέει ο Neil, και η καταπολέμηση του είναι ένα δύσκολο κατόρθωμα για έναν μοναχό. «Όταν ξεσπούν σκληρά κύματα απελπισίας στην ψυχή, ο άνθρωπος χάνει την ελπίδα να τα ξεφορτωθεί και τότε ο εχθρός του ψιθυρίζει ότι αν τα βάσανά του είναι μεγάλα αυτή τη στιγμή, τότε αργότερα θα αυξηθούν ακόμη πιο πικρά, ότι τον αφήνει ο Θεός χωρίς φροντίδα, ότι ό,τι του συνέβη δεν συμβαίνει σε κανέναν παρά μόνο σε αυτόν, ότι ό,τι συμβαίνει στον κόσμο, δεν μπορεί να γίνει από τον Θεό. να περιγραφεί, μετά εισβάλει στην ψυχή και μην υποχωρήσει ούτε κατά τη διάρκεια ούτε μετά το διάβασμα και τη λειτουργία». Για παρηγοριά και ενθάρρυνση, ο Neil επισημαίνει παραδείγματα αγίων που επίσης υποτάχθηκαν στο πνεύμα της απελπισίας, μας ενισχύει με πίστη στην πρόνοια του Θεού, η οποία δεν επιτρέπει τον πειρασμό πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, και ιδιαίτερα στρέφει την προσοχή στις καλές συνέπειες του πειρασμού και στις κρυφές προθέσεις του Θεού, που αποκαλύφθηκαν σε αυτούς προς όφελός μας. Τέλος, διατάζει σταθερή και ακλόνητη προσευχή. «Ο Θεός, ως φιλάνθρωπος Πατέρας, όχι μόνο εμείς οι αμαρτωλοί, αλλά και οι άγιοι Του, που είμαστε ευάρεστοι από αμνημονεύτων χρόνων, ως παιδιά Του, χτυπάει με πνευματική ράβδο από αγάπη, για να είμαστε πιο επιτυχημένοι στις αρετές... Αν οι άνθρωποι ξέρουν τι βάρος να επιβάλουν σε έναν γάιδαρο, τι καμήλα... τότε ο νους ακόμη περισσότερο δεν τον φέρνει σε πειρασμό και πειρασμό στον Κύριο. ικανός για τη βασιλεία των ουρανών και να αξίζει όχι μόνο τη μελλοντική δόξα, αλλά και εδώ παρηγοριά από το Άγιο Πνεύμα... Ο εχθρός δεν μπορεί να μας κάνει τίποτα χωρίς την άδεια του Θεού, λυπεί το πνεύμα μας όχι όσο θα ήθελε, αλλά όσο του επιτρέπει ο Θεός». Εν κατακλείδι, δίνει πρακτικές συμβουλές: «μερικές φορές, λέει, υπάρχει ακραία ανάγκη επικοινωνίας και συζήτησης με κάποιο έμπειρο και εποικοδομητικό άτομο· μια έγκαιρη και καλοπροαίρετη επίσκεψη σε ένα τέτοιο άτομο και μια συνομιλία μαζί του με μέτρο μπορεί όχι μόνο να διώξει από την ψυχή την απελπισία που φωλιάζει μέσα σε αυτήν, αλλά και να φέρει λίγη ανάπαυση, να δώσει δύναμη και ζήλο για περαιτέρω ευλάβεια». Η υπερηφάνεια έχει δύο μορφές: «μοναστική», όταν για χάρη μιας ευλαβικής ζωής μπαίνει στην ψυχή του ατόμου μια περήφανη σκέψη ότι εργάστηκε σκληρά και υπέφερε πολύ κακό λόγω της αρετής και «κοσμική» υπερηφάνεια, που γεννήθηκε από εξωτερικά πλεονεκτήματα. Οι σκέψεις του Νιλ για την κοσμική υπερηφάνεια είναι πολύ αξιοσημείωτες για το βάθος και τη σαφήνεια της άποψής του για την έννοια του μοναστηριακού τίτλου και τη διαχωριστική γραμμή που τον διακρίνει από τη θέση του λαϊκού. Επιπλέον, αντανακλούν πολλά χαρακτηριστικά της νεωτερικότητας και την κατεύθυνση του πνεύματος των καιρών στον τομέα της μοναστικής ζωής. «Αυτή είναι η υπερηφάνεια των εγκόσμιων», λέει, όταν κάποιος είναι ματαιόδοξος για τον τίτλο και τα πλεονεκτήματα ενός μοναστηριού ή για τον μεγάλο αριθμό μιας αδελφότητας. Και για εκείνους, δεν ξέρω τι να πω, που «σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο» περηφανεύονται για τα πολλά χωριά και τα μοναστηριακά κτήματα, ή φήμη στον κόσμο και γνωστούς... Άλλοι καυχιούνται για τη φήμη στον κόσμο των γονιών τους, ή για τη διασημότητα των συγγενών τους, ή για το γεγονός ότι οι ίδιοι, πριν μπουν στον μοναχισμό, ήταν σε τιμή και μεταξύ των μοναχών. Αυτή είναι ακραία τρέλα... και όποιος σκέφτεται να δει τη δόξα του σε αυτό, αυτή η δόξα είναι ντροπή. Και μεταξύ των μοναχών, συνεχίζει, υπάρχουν και εκείνοι που στέκονται πάνω από τους άλλους ως τίποτα, χωρίς να έχουν τίποτα δικό τους, δηλ. καλή φωνή ικανή να τραγουδά, ή γλώσσα κατάλληλη για ηχηρή ανάγνωση και προφορά. Αυτός που έπαινος και τιμή από τον Θεό προς τον άνθρωπο είναι αυτό που δεν είναι ιδιοκτησία μας, που αποκτήθηκε με εργασία, αλλά εξάρτημα της φύσης μας». – «Ο άνθρωπος είναι περήφανος, αν και ο ίδιος είναι αμαρτωλός. αλλά δεν ξέρει ότι ο αμαρτωλός είναι χειρότερος από τους ίδιους τους δαίμονες, ως δούλος και αρχάριος τους, και συνάνθρωπός τους, που πρέπει να κατέβει κοντά τους στο σκοτάδι της αβύσσου. Πραγματικά, αυτός που βρίσκεται στην εξουσία των δαιμόνων είναι πιο πικρός και ατυχής από τους ίδιους», αναφωνεί 43. Η σημασία ενός μέσου για τον περιορισμό της έλξης της ψυχής προς το κακό είναι επίσης η συνεχής ανάμνηση του θανάτου και της κρίσης. «Να θυμάσαι την τελευταία σου και να μην αμαρτάνεις ποτέ» (Κύριος 7:39). "Ας φανταστούμε έναν ετοιμοθάνατο: πώς η ψυχή λυπάται, δακρύζει, αποχωρίζεται από το σώμα! Ψάχνει για βοήθεια - και δεν υπάρχει κανείς να τη βοηθήσει, σηκώνει τα μάτια της στους αγγέλους και προσεύχεται σε αυτούς, αλλά μάταια, απλώνει τα χέρια της στους ανθρώπους και δεν υπάρχει βοήθεια για αυτήν από κανέναν, όχι από κανέναν, εκτός από τον Θεό και τις καλές πράξεις." Η ζωή μας δεν είναι τίποτα άλλο από το μονοπάτι που διανύει ένας ταξιδιώτης, αφήνοντας την πατρίδα του. είναι κάτι ακόμα χειρότερο από το μονοπάτι. «Ο ταξιδιώτης πηγαίνει προς όποια κατεύθυνση θέλει, και προς όποια κατεύθυνση δεν θέλει, δεν πάει· όταν είναι σε ξενοδοχείο, ξέρει πότε ήρθε και πότε πρέπει να φύγει…, και αν ήθελε, μπορούσε να επιβραδύνει ή να επισπεύσει την αναχώρησή του. θέλαμε... Τι θα κάνουμε τότε, αν δεν είχαμε προηγουμένως σκεφτεί αυτήν την ώρα, δεν την φροντίσαμε και θα βρεθούμε απροετοίμαστοι;... Αν (ένας από τους πατέρες είπε για τη δεύτερη έλευση του Σωτήρος στη γη) ήταν δυνατόν να πεθάνει τότε, όλος ο κόσμος θα πέθαινε από φόβο. Επομένως, ακόμη κι αν η καρδιά μας απομακρυνθεί από τη μνήμη και τις σκέψεις του μελλοντικού βασανισμού, ας το αναγκάσουμε να το κάνει... Αλήθεια, όλα είναι ματαιοδοξία σε αυτή τη ζωή, τα δέντρα δεν θα μείνουν μαζί μας μετά θάνατον..., όλο το κουβούκλιο είναι το πιο αδύναμο και όλα τα νυσταγμένα όνειρα είναι τα πιο γοητευτικά», όπως λέει ο υμνογράφος. Στενά συνδεδεμένο με την ανάμνηση του θανάτου και την τελική κρίση είναι το δώρο των δακρύων, ως συνέπεια αυτής της ανάμνησης. Αλλά τα ίδια τα δάκρυα είναι δώρο Θεού, δώρο από τα μεγάλα δώρα που οι πατέρες διατάζουν να ζητήσουν από τον Θεό 44 . «Το κλάμα μας ελευθερώνει από την αιώνια φωτιά και άλλα μελλοντικά μαρτύρια· αν το βρούμε, θα εισέλθουμε στην πνευματική αγνότητα και θα είμαστε άξιοι όλων των πνευματικών ευλογιών». Ο Συμεών ο νέος Θεολόγος ονομάζει όλες τις αρετές πολεμιστή, και την τρυφερότητα και το κλάμα - βασιλιά και στρατιωτικό ηγέτη». Το κλάμα είναι μια φαινομενικά φυσιολογική κατάσταση. Ο Άγιος Συμεών είπε ότι όταν η ψυχή μας έχει καλή διάθεση, δεν μπορεί να είναι χωρίς δάκρυα. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για την κατάσταση κατά τη διάρκεια της προσευχής. «Όταν η πνευματική δύναμη της προσευχής ενεργεί μέσα μας, με τη βοήθεια της θείας χάριτος, μας διαπερνά με ζεστασιά, ζεσταίνει την καρδιά και ευφραίνει την ψυχή, μας φουντώνει ανέκφραστα με αγάπη για τον Θεό και την ανθρωπότητα, φωτίζει το νου και χύνει μέσα μας ένα αίσθημα χαράς: τότε τα δάκρυα κυλούν μόνα τους, χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους μας. Τότε, όπως λέει ο Climacus, η άρρωστη ψυχή, σαν μωρό, κλαίει και χαμογελάει λαμπερά ταυτόχρονα. Ω, να μας δώσει ο Κύριος, αναφωνεί ο Νιλ, να βρούμε αυτά τα δάκρυα! γιατί για εμάς τους αρχάριους, αδύναμους και άπειρους, πέρα από αυτό δεν υπάρχει άλλη παρηγοριά» 45. Δεν χρειάζεται να κλαίμε πολύ, γιατί τα δάκρυα δεν κρίνονται από την αφθονία τους, αλλά από το συναίσθημα με το οποίο συνοδεύονται και από το οποίο πηγάζουν. «Είδα», λέει ο Νιλ, μερικές σταγόνες δάκρυα, αλλά αυτά που, σαν αίμα, κυλούν με οδυνηρό συναίσθημα. και είδε άφθονα δάκρυα, σαν πηγή, να κυλούν ελεύθερα. Είδα και τα δύο, και τα κρίνω και τα δύο από το πάσχον αίσθημα της καρδιάς, και όχι από το πλήθος των δακρύων εκείνου που κλαίει. Πιστεύω ότι η κρίση του Θεού είναι η ίδια». Επομένως, όταν για κάποιο λόγο π.χ. λόγω σωματικής ασθένειας (γιατί όταν είμαστε εξαντλημένοι, δεν ωφελεί να εξαντλήσουμε τη φύση μας), η πηγή των δακρύων μέσα μας γίνεται σπάνια, τότε τα δάκρυα αντικαθίστανται εντελώς από την εγκάρδια μετάνοια, σύμφωνα με τον λόγο του Ψαλμωδού: η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα μεταμελημένο. Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Γι' αυτό, ο Άγιος Νείλος επισημαίνει διαφορετικά μέσα για να αποκτήσει κανείς δάκρυα: μέσα από τον στοχασμό των μυστηρίων της οικονομίας και την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα, μέσω της ανάγνωσης ιστοριών για τη ζωή και τα κατορθώματα των αγίων και τις διδασκαλίες, μέσω της επανάληψης ενός, που έγινε κατ' ιδίαν, της Προσευχής του Ιησού. Μερικοί συγκινούνται από ορισμένες προσευχές που συνθέτουν άγιοι. άλλο αγγίζεται από τους κανόνες και τα τροπάρια? Τέλος, πολλοί είναι ενθουσιασμένοι που κλαίνε, θυμούνται τις αμαρτίες τους, ή φαντάζονται θάνατο και κρίση, ή φλεγόμενοι από την επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες και άλλες διάφορες εικόνες. Και όποιος ενθουσιάζεται από κάποιο αντικείμενο να κλάψει, να το σκεφτεί για να στηρίξει το κλάμα, όσο χρειάζεται. Όλα αυτά είναι δάκρυα «χάρης». Και υπάρχουν και «φυσικά» δάκρυα, όταν η ψυχή συγκινείται, σε σημείο να χύνει δάκρυα, βλέποντας ή ακούγοντας για ευχάριστα ή θλιβερά αντικείμενα. Πρέπει να εκμεταλλευτείτε τέτοιες περιπτώσεις και να μετατρέψετε τα φυσικά δάκρυα σε πνευματικά δάκρυα, στρέφοντας το μυαλό σας στο να δοξάζετε τον Θεό, να εξομολογείτε τις τελειότητές Του ή να σκέφτεστε τον θάνατο, την κρίση, το μαρτύριο κ.λπ. Το δεύτερο στάδιο του εσωτερικού ασκητισμού, το κατώφλι του οποίου είναι η πάλη με τις σκέψεις, είναι η λεγόμενη «διανοητική» ή εγκάρδια «προσευχή», που γίνεται σε τέτοια κατάσταση και σε τέτοια στιγμή που τίποτα ξένο δεν διαλύει ή κλονίζει την ευλαβική διάθεση αυτού που προσεύχεται, όταν ο νους μένει κουφός και βουβός σε κάθε είδους αιτήματα της ψυχής, ακόμη και αν η ψυχή φαίνεται ελεύθερη, όταν φαίνεται στην καρδιά: «Γιατί είναι γνωστό εκ πείρας, ο Άγιος Νείλος λέει ότι όταν επιτρέπονται οι καλές σκέψεις, ακολουθούν οι κακές, και η είσοδος του πρώτου ανοίγει την πόρτα για τον δεύτερο» 47 . Σχετικά με εκείνους που πέτυχαν ευημερία στον Άγιο Γρηγόριο του Σιναΐτη λέει ότι αυτό που χρειάζονται δεν είναι η ομιλία ψαλμών, δηλαδή όχι εξωτερικές πράξεις και η έκφραση της προσευχής με λόγια, αλλά σιωπή σε συνδυασμό με συνεχή προσευχή στην καρδιά και στοχασμό. «Ο Θεός είναι ειρήνη, ξένος σε κάθε σύγχυση και άγχος» (σελ. 90). και επομένως, όταν στην προσευχή ο νους απομακρυνθεί από τη μνήμη του Θεού και αποσπάται η προσοχή, στρέφεται σε αντικείμενα που δεν είναι τόσο σημαντικά, τότε «διαπράττει μοιχεία» (σελ. 92); γιατί εκείνος που προσεύχεται κατά την προσευχή είναι ενωμένος με τον Θεό και δεν χρειάζεται να απομακρύνει το νου του από Αυτόν. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η θεωρητική βάση της εγκάρδιας ή νοεράς προσευχής, η οποία την τοποθετεί πάνω από την προσευχή που εκτελείται από εξωτερικές ενέργειες, είναι ότι η σιωπηλή προσευχή αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, μια κατάσταση θεοσεβείας και ομοπαρουσίας με τον Θεό, που επιτυγχάνεται μέσω της ενατένισής Του. Και αφού «ο Θεός είναι ειρήνη, ξένος σε κάθε σύγχυση και άγχος», τότε αν κάποιος, λόγω έλλειψης επιμέλειας, επιτρέψει στον εαυτό του να αποδυναμώσει τον νου του στην προσευχή, αποσπώντας την προσοχή του από αταίριαστες σκέψεις και εξωτερικές κινήσεις, διαλύει αυθόρμητα την ένωση και την ενότητα με τον Θεό, διαπράττει πνευματική πορνεία. Αυτό μας φέρνει πιο κοντά στην τρίτη στιγμή του εσωτερικού ασκητισμού - σε μια κατάσταση ευλογημένης φρενίτιδας ή έκστασης. Πρώτα όμως, ας παρουσιάσουμε τις σκέψεις του καταστατικού για την έννοια της εξωτερικής προσευχής, επίσης για την ώρα της προσευχής και την εξωτερική θέση του ασκητή που κάνει «έξυπνη» προσευχή. Μόνο οι δυνατοί και όσοι έχουν επιτύχει πολύ στην πνευματική εργασία είναι ικανοί, λέει ο Νιλ, να συγκρατήσουν το νου και να διώξουν τις σκέψεις στην προσευχή. Απεικονίζει την εξαιρετική δυσκολία αυτού του άθλου με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «η οδυνηρή μαρμαρυγή κυριεύει την ψυχή από μεγάλη ένταση· από την κραυγή και την κραυγή της καρδιάς προέρχεται η εξασθένιση της σκέψης. Ο Κύριος Ιησούς είπε: η βασιλεία του Θεού έχει ανάγκη, και οι άπορες γυναίκες το ευχαριστιούνται (Ματθαίος 11:12). συμβαίνει σε αυτό το κατόρθωμα, όταν και το σώμα πονάει από την έντονη και συχνή επίκληση του Κυρίου Ιησού». Ως εκ τούτου, στους αρχάριους προσφέρονται άλλοι τρόποι για να διώξουν τις σκέψεις από τον εαυτό τους και να συγκεντρώσουν το μυαλό για προσευχή: χειροτεχνίες με προσευχή ή υπηρεσία (δηλαδή γενική υπακοή ή δραστηριότητες από υπακοή). Ομοίως, όσοι δεν ασχολούνται με νοερά προσευχή θα πρέπει να αφιερώνουν πολύ χρόνο τραγουδώντας, μελετώντας γραφές από καρδιάς και συχνά αντικαθιστώντας μια πνευματική άσκηση με μια άλλη. Με τον ίδιο τρόπο, για όσους έχουν επιτύχει την τελειότητα, όταν εξαντλούνται στο κατόρθωμα, υποδεικνύονται κάποιοι εξωτερικοί τρόποι διατήρησης πνευματικού σθένους, όπως: τραγούδι, φωναχτά ανάγνωση, σωματική λατρεία στην προσευχή και χειροτεχνίες. «Ωστόσο, είπαν οι πατέρες, πρέπει κανείς να τραγουδά με μέτρο, αλλά να ασχολείται περισσότερο με την (νοητική) προσευχή 48 . Υπάρχουν πολλές διαφορετικές ασκήσεις και έργα αρετής, αλλά όλα είναι ιδιαίτερα σε σχέση με τη νηφαλιότητα του νου. Η εγκάρδια προσευχή είναι η πηγή κάθε καλού· και όπως οι κήποι ποτίζονται με νερό, έτσι θα ποτίζει η ψυχή.» Η νηφαλιότητα του μυαλού και η φύλαξη της καρδιάς από τις σκέψεις πρέπει να τηρούνται ανά πάσα στιγμή. αλλά η πιο ευνοϊκή ώρα για σιωπηλή προσευχή είναι η νύχτα. «Και τη νύχτα, επομένως, είναι ιδιαίτερα σκόπιμο να είσαι επιμελής για αυτό το έργο, ρωτώντας τους Πατέρες. Επομένως, όπως λέει η Κλίμακος, τη νύχτα αφιερώνεις τον περισσότερο χρόνο σου προσευχόμενος και λιγότερο απ' όλα τραγουδώντας». Η εξωτερική θέση του ατόμου που προσεύχεται περιγράφεται ως εξής: «σκύβει το κεφάλι και το λαιμό του, σκύβει». Γράφει ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης: «Υπομονή τα γκρίζα μαλλιά σου». Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει: «Βλέπω το φως στη μέση του κελιού, καθισμένος σε ένα κρεβάτι· βλέπω μέσα μου τον Δημιουργό του κόσμου». Αν προσθέσουμε ότι προς το παρόν έχει εντολή να μην «σηκώνεστε» για προσευχή και τραγούδι, τότε είναι σαφές ότι για την προσευχή προτιμήθηκε το καθιστό (σε κρεβάτι) από το όρθιο. Ως εξωτερικό μέσο για τη συγκέντρωση του νου στην προσευχή, συνιστάται επίσης η συγκράτηση της αναπνοής, «για να μην αναπνέετε συχνά». Η κορωνίδα όλων των επιτευγμάτων και η τέλεια ανταμοιβή, για την οποία όλοι οι κόποι αίρονται και όλα τα βάρη της «έξυπνης εργασίας» ξεπερνιούνται, είναι η συνπαρουσία με τον Θεό και μια μυστηριώδης ένωση μαζί Του μέσω προσευχής και περισυλλογής, που συμβαίνει σε κατάσταση πνευματικής φρενίτιδας. Αυτή είναι η τρίτη και τελευταία στιγμή του εσωτερικού ασκητισμού. Η διαφορά του από την κατάσταση κατά την προσευχή υποδεικνύεται από την ομοιότητα ότι η προσευχή είναι η σπορά και η κατάσταση της έκστασης είναι ο θερισμός. «Η προσευχή ονομάζεται Ισαάκ ο Σύρος σπόρος, αλλά αυτή (κατάσταση φρενίτιδας) λαμβάνεται με τη λαβή, όπου ο θεριστής θαυμάζει με άφατη όραση, πώς από τους λεπτούς και γυμνούς κόκκους, ακόμη και τη σπορά, πάγωσε ξαφνικά το ώριμο σιτάρι μπροστά του». Οι πατέρες ονομάζουν αυτή την κατάσταση προσευχή γιατί επιτυγχάνεται με την προσευχή και κατά την προσευχή απονέμεται στους αγίους. Κανείς δεν ξέρει το ακριβές όνομα αυτού του απερίγραπτου δώρου. Ο Άγιος Νείλος περιγράφει αυτήν την κατάσταση πνευματικής έκστασης με τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου, του Συμεών του Νέου Θεολόγου και του Αγίου Μακαρίου του Αιγύπτου. Ο άγιος Ισαάκ το διηγείται: «Όταν έρχεται αυτή η απερίγραπτη χαρά για τους ασκητές, κόβει την προσευχή από τα χείλη του. Τότε τα χείλη και η γλώσσα και η καρδιά - ο φύλακας των σκέψεων, και ο νους - ο οργανωτής των συναισθημάτων και της σκέψης - το γρήγορο και ξεδιάντροπο πουλί, δεν σιωπά, ούτε η σκέψη, ούτε η κίνηση, ούτε η σκέψη, ούτε η κίνηση, τότε δεν σιωπά. Δεν ελέγχεται από μόνη της και κατοικεί σε ακατανόητα αντικείμενα, όπου η ίδια δεν γνωρίζει, και όλες οι επιθυμίες του αφαιρούνται, και, σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου, είτε στο σώμα είτε εκτός από το σώμα, δεν είναι γνωστό ποιος έχει πια Ξαφνικά ανάβει η χαρά μέσα του, και η γλώσσα του σιωπά από την ασυνήθιστη γλυκύτητα... όλο το σώμα τρέφεται από ένα είδος ουράνιας χαράς, που η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει έως ότου (για μια στιγμή) όλα τα γήινα μνημονεύονται ως στάχτη και κοπριά. Και όταν μια τέτοια γλυκύτητα κυριεύει ένα άτομο, μαίνεται σε όλο του το σώμα. τότε αυτή την ώρα νομίζει ότι η βασιλεία των ουρανών δεν είναι τίποτε άλλο από αυτό (κατάσταση). Αυτός που έχει βρει αυτή τη χαρά όχι μόνο δεν θα κοιτάξει τα πάθη, αλλά και την ίδια τη ζωή του». Η κατάσταση είναι ο Άγιος Ισαάκ ονομάζει κατάσταση τρόμου (έκσταση) και προσευχητική ενατένιση (όραμα προσευχής). Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος γράφει για το ίδιο: «τρομερό, αληθινά τρομερό (αυτό) και πέρα από λόγια. Βλέπω ένα φως που δεν είναι στον κόσμο, το βλέπω στη μέση ενός κελιού, καθισμένος σε ένα κρεβάτι· μέσα μου βλέπω τον Δημιουργό του κόσμου, και μιλάω, και αγαπώ, και ακούω, τρέφομαι γλυκά με το ένα όραμα του Θεού, το γνωρίζω και το ενώνει. Πραγματικά, πού είναι το σώμα - δεν ξέρω ο Κύριος με αγαπά και με κρύβει στην αγκαλιά Του, είναι επίσης στην καρδιά μου και έτσι ο Κύριος με αποκαλύπτει ότι είμαι ίσος με τους αγγέλους Αυτός που το έχει βιώσει αυτό όχι μόνο δεν θα θέλει να φύγει από το κελί, αλλά θα θέλει να κρυφτεί σε ένα χαντάκι σκαμμένο κάτω από τη γη, ώστε να μπορεί να συλλογιστεί μόνος του, έξω από αυτόν τον κόσμο, τον αθάνατο Κύριο και Δημιουργό του. Αλλά (προσθέτει) ο Θεός δεν αφήνει να μείνει κανείς σε αυτό για πολύ καιρό, για να μην ξεχάσει ο άνθρωπος τη φροντίδα του για τους αδελφούς του... Επομένως, ο Κύριος εξασθενεί τη δύναμη της χάριτος και δεν αφήνει (τον ασκητή) να ανέβει και τα δώδεκα σκαλιά της, αφήνοντάς τον στο ενδέκατο». Ο Μακάριος της Αιγύπτου, σχετικά με εκείνους στους οποίους έχουν δοθεί οράματα χάριτος, λέει στην προσευχή ότι «δεν θα είναι πλέον προσκολλημένοι στα κόκκινα ή γλυκά πράγματα αυτού του κόσμου, ούτε θα φοβούνται τα θλιβερά και κακόβουλα. αλλά τολμούν να πουν μαζί με τον Απόστολο: «Τίποτα δεν θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού» (Ρωμ. 8:32). Είναι αδύνατο να μην υποκύψεις με το νου σου μπροστά σε αυτό το ύψος της νοεράς προσευχητικής περισυλλογής, ενώπιον του οποίου όλες οι λογικές διακρίσεις παραμένουν μάταιες... Ας φανταστούμε την ακόλουθη θέση ασκητή. Το κεφάλι του έπεσε κάτω, το βλέμμα του στράφηκε προς τα μέσα. Τίποτα από τον έξω κόσμο δεν διαλύει τη συγκεντρωμένη προσοχή του. διέκοψε τους δεσμούς με αυτόν τον κόσμο, εκτός από το άθλιο κελί του και την εξαιρετικά πενιχρή του διακόσμηση. Ανεβάζει τις σκέψεις του στον Θεό και προσπαθεί να σκέφτεται μόνο τα έργα του Θεού. Αλλά μάταιες σκέψεις εισβάλλουν στην ψυχή, διαταράσσοντας την ήσυχη γαλήνη της. Τι να τους κάνεις; Πρέπει να τους διώξετε μακριά από τον εαυτό σας, πρέπει να παραπονεθείτε στον Θεό για αυτούς, να Τον καλέσετε για βοήθεια στον αγώνα εναντίον τους. Και αγωνίζεται για πολύ καιρό, με κόπο, ακούραστα, κρατώντας τον Θεό στις σκέψεις του, προσπαθώντας πάντα να μιλάει μόνο μαζί Του. Το μυαλό του μαραζώνει κάτω από το βάρος της έντασης, η καρδιά του πονά από τον αγώνα και το εξαιρετικό κατόρθωμα. αλλά χωρίς να εγκαταλείψει το πεδίο της μάχης, αναγκάζει τον εαυτό του με νέα και νέα δύναμη να ξεριζώσει από την ψυχή του τις κακές σκέψεις και να προσκολληθεί ακόμη πιο σφιχτά και πιο κοντά στη σκέψη του στον Θεό. Και με τον καιρό, η χάρη του Θεού ακούει το κατόρθωμά του: ο νους ηρεμεί από αταίριαστους λογισμούς, η καρδιά ακούει μόνο τον Θεό. Περνάει λίγος καιρός ενώ προσεύχεται με ήρεμη τρυφερότητα, με γαλήνια ηρεμία, και τότε έρχεται μια υπέροχη στιγμή: η ψυχή δεν αισθάνεται πια σωματικούς δεσμούς. Η αγγελική δύναμη της ενατένισης μεταδίδεται στο μυαλό. Το ουράνιο φως φωτίζει ολόκληρη την ύπαρξη του ασκητή. Μια ανεξήγητη γλύκα, μαινόμενη, απλώνεται μέσα του... Νιώθει την προσέγγιση του Θεού. Τελικά Τον βλέπει με τα νοερά του μάτια και, εν μέσω αυτής της ενατένισης, ξεχνώντας όλο τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, όντας συνπαρών με τον Θεό, ενώνεται μαζί Του σε μια μυστηριώδη ένωση και γεύεται την ουράνια ευδαιμονία. Είναι απίθανο να αμαρτήσουμε ενάντια στην ιστορική αλήθεια λέγοντας ότι ο Ρώσος μοναχός είναι 15 και 16 ετών. ένα τέτοιο ύψος περισυλλογής ήταν απρόσιτο, αφού μεταξύ των μαζών, δεν μιλάμε για παραδείγματα εξέχουσας ασκητικότητας, όπως π.χ. Θεωρούμενο, ο μοναχισμός εξακολουθούσε να τηρεί μια πιο εξωτερική, επίσημη πειθαρχία ευσέβειας. Ο ίδιος ο άγιος Νηλ, αρχικά, όπως είδαμε, σπούδασε για πολύ καιρό στην ανατολή, υπό την καθοδήγηση των εκεί ασκητών γερόντων. Ο στοχασμός στην Ανατολή δεν ήταν νέος: νομιμοποιήθηκε από ειδωλολατρικούς φιλοσόφους, ιδιαίτερα τη νεοπλατωνική σχολή, η οποία εξαπλώθηκε πολύ ευρέως τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής, και στη συνέχεια πέρασε στη χριστιανική γνώση. Χωρίς αμφιβολία, κ.λπ. Ο Νείλος γνώριζε τη βαθιά διαφορά στη θέση του Ρώσου μοναχού και του Ανατολικού ασκητή, όταν επανέλαβε επανειλημμένα για τη μεγάλη δυσκολία της «έξυπνης πράξης». Και τώρα, έχοντας παραθέσει τους πατρικούς θρύλους για το τι είδους χάρη τιμούνται όσοι υφίστανται πραγματικά αυτό το εσωτερικό κατόρθωμα, εφιστά κυρίως την προσοχή του αναγνώστη στο ηθικό δίδαγμα που μπορεί να μάθει μόνος του από αυτούς τους θρύλους. «Εμείς», λέει, «είμαστε άσεμνοι, ένοχοι πολλών αμαρτιών και γεμάτοι πάθη· επομένως, δεν θα τους άξιζε καν να ακούσουν για τέτοια αντικείμενα. Αλλά, έχοντας εμπιστοσύνη στη χάρη του Θεού, τόλμησα να μιλήσω για αυτά λίγα λόγια από τα ιερά γραπτά των πνευματοφόρων πατέρων, ώστε να γνωρίζουμε, αν και δεν είμαστε εντελώς ταλαιπωρημένοι, πόσο άθλιοι είμαστε. αυτόν τον κόσμο, συσσωρεύοντας φθαρτά πράγματα και, για χάρη τους, εμβαθύνουμε σε έγνοιες και ματαιοδοξίες, εις βάρος της ψυχής μας». Στην ολοκλήρωση της Χάρτας του, διδάσκει ότι πρέπει κανείς να διατηρεί προσεκτικά τον εαυτό του μετά την προσευχή, τα δάκρυα και τις καλές πράξεις γενικά, ώστε να μην χάνει τα κέρδη του από αμέλεια 49 . «Όταν ο Κύριος ο Θεός, με τη χάρη Του, μας κάνει άξιους να βρούμε δάκρυα και να κλάψουμε, ή όταν μας βοηθήσει να κάνουμε καθαρή προσευχή, τότε ας φυλαχτούμε με κάθε δυνατό τρόπο από το πνεύμα του θυμού και από άλλες κακές επιθέσεις. Γιατί ο εχθρός μας, τη συγκεκριμένη στιγμή, είτε προσπαθεί να μας ενοχλήσει με εσωτερικές σκέψεις και παθιασμένες κινήσεις, είτε επινοεί τον πόλεμο να μας φέρει σε τάξη από έξω. και να το κάνει μοχθηρό. Γι' αυτό, όταν κάνετε και εργάζεστε, μην αφήνετε αφύλακτα ό,τι αποκτήσατε με κόπο και κάνοντας». Επιστρέφοντας στην εκτίμηση του ιδεώδους του μοναχισμού που σκιαγράφησε ο Άγιος Νηλ, παρατηρούμε σε αυτήν, εκτός από τη θετική, και μια αρνητική πλευρά, σύμφωνα με την οποία για την εποχή του ήταν, λες, διαμαρτυρία ενάντια στον μηχανισμό του ασκητισμού που επικρατούσε στα κοινοβιακά μοναστήρια. Προηγουμένως, τα παλιά και σύγχρονα έθιμα και οι κανονισμοί του μοναστηριού περιγράφονται από τον σύγχρονο του Νείλου, αιδεσιμότατο Ιωσήφ του Volokolamsk στο "The Legend of the Saints Who Exist in the Rust of the Earth" 50. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι το "Tale" γράφτηκε εν όψει επικρίσεων στον ρωσικό μοναχισμό, ως εκ τούτου, μόνο η εκτίμησή του από την αρχαία απόκλιση. της μοναστικής ζωής. Αλλά αν εξαιρέσουμε από αυτό αυτό που σκιάζει τις προσωπικές συμπάθειες του Ιωσήφ, τότε βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια σειρά αυστηρών και αποφασιστικών μέτρων που στοχεύουν σε έναν στόχο: να διατηρήσουμε σε όλη της την αυστηρότητα την εξωτερική οργάνωση των μοναστικών κοινοτήτων, σύμφωνα με την οποία οποιαδήποτε εξαιρετική εκδήλωση ατομικής θέλησης, οποιαδήποτε απομόνωση προσωπικότητας θεωρούνταν παραβίαση των κανόνων και αμαρτία. Η ζωή των μοναχών, σύμφωνα με το καταστατικό του Ιωσήφ, ρυθμίζεται μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. ο έλεγχος του ηγούμενου πάνω του διεισδύει μέσα στο κελί και κάθε έργο, όσο ασήμαντο κι αν είναι, βεβαίως γίνεται με την ευλογία του ηγουμένου ή τουλάχιστον του γηραιότερου μοναχού. «Ας αγωνιστούμε, αδέρφια (λέει ο Ιωσήφ στο τέλος του 5ου κεφαλαίου), με όλη μας την καρδιά, σαν τη δυσωδία και το τσίμπημα του θανάτου, να αποφύγουμε την αυταρέσκεια και την ανυπακοή... και ακόμη και μέχρι θανάτου, ας αγωνιστούμε και ας βάλουμε τις ψυχές μας στη μία γραμμή των εντολών του Θεού και σε όλα, τηρώντας τα μέτρα και τα μέτρα». 51. Τέλος, κάθε μέριμνα για φυσικές ανάγκες προστατεύεται με σύνεση από τον κανόνα. Γενικά, η υλική ασφάλεια, αν και χωρίς δικαίωμα προσωπικής ιδιοκτησίας, η εξωτερική ευσέβεια και η άνευ όρων υπακοή είναι τα κύρια χαρακτηριστικά του ιδεώδους του μοναχισμού του Ιωσήφ, και μόνο κάτω από αυτό εκφράζει την απαίτηση για αρετή από τον μοναχό 52. Ο Αβ. Τζόζεφ ήταν εκλεκτικός με τον δικό του τρόπο - το ίδιο με τον Νιλ Σόρσκι, και τα καταστατικά και των δύο ενώνονται στο κοινό πρόσημο ενός εκλεκτικού συστήματος. Όμως, παρά αυτή την εξωτερική ομοιότητα, διαφέρουν σημαντικά ως προς το πνεύμα και τις ιδέες. Δηλαδή: Ο Ιωσήφ ξεκινά τη διόρθωση της ζωής με εξωτερική συμπεριφορά, με την υπόθεση ότι με αυστηρή εξωτερική ευπρέπεια, η εσωτερική ζωή μπορεί να βελτιωθεί από μόνη της. Ο Νείλος κάνει το αντίθετο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος δίδαξε «να καθαρίσει πρώτα το εσωτερικό του σκεύους, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό» 53 . Προς τιμή της ρωσικής κοινωνίας εκείνης της εποχής, η προσωπικότητα του Νείλου περιβαλλόταν με μεγάλο σεβασμό. Η είδηση ​​ότι εισήγαγε έναν νέο θεσμό μοναστικής ζωής στο ρωσικό έδαφος, διαφορετικό από τον κοιτώνα, διαδόθηκε σε διάφορες περιοχές και προσέλκυσε αρκετούς αδελφούς κοντά του. εισχώρησε στο μοναστήρι του Ιωσήφ του Volokolamsk και δύο μοναχοί ήρθαν από εκεί: ο Διονύσιος του Zvenigorod και ο Nil Polev - από τους πρίγκιπες του Smolensk 54. μεταξύ των μαθητών και των οπαδών του Νείλου συναντάμε έναν άλλο πρίγκιπα - τον μοναχό, τον Vassian Patrikeev (Slant). Ο Κανόνας του Νείλου, με τη σειρά του, κυκλοφόρησε σε πολλές λίστες και βρήκε ζηλωτές αναγνώστες. Του γράφτηκαν μηνύματα από διάφορους ανθρώπους με διάφορες μπερδεμένες ερωτήσεις. Εξίσου σημαντικός ήταν ο Άγιος Νηλ στην καταπολέμηση της αίρεσης των Ιουδαϊστών προσωπικά, και ιδιαίτερα με εκείνες τις ιδέες και απόψεις ότι ήταν ο φορέας και ο κήρυκος, καθώς και στην επίλυση άλλων πιεστικών ζητημάτων της τότε εκκλησιαστικής ζωής που ανησυχούσαν τη ρωσική κοινωνία. Το 1489, ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ ζήτησε σε επιστολή του προς τον Ιωάσαφ, τον Αρχιεπίσκοπο. Ροστόφ, συμβουλευτείτε τους πρεσβύτερους Παΐσιο και Νιλ, πώς σκέφτονται για το αναμενόμενο τέλος του κόσμου, που επρόκειτο να συμβεί στα τέλη της 7ης χιλιάδας, που επρόκειτο να ακολουθήσει το 1492 (τα μοναστήρια Belozersky βρίσκονταν στην επισκοπή του Ροστόφ). «Ναι, για να στείλεις κατά μήκος του Παϊσέι και κατά μήκος του Νείλου», έγραψε ο Γεννάδιος και θα τους συμβούλευες για αυτό: θα περάσουν τρία χρόνια, θα τελειώσει η 7η χιλιάδα 55... και ούτω καθεξής. Οι απόψεις του Neil ως απάντηση σε αυτό το μήνυμα δεν έχουν διατηρηθεί. – Στη συνέχεια, το 1490, και οι δύο πρεσβύτεροι, ο Παΐσιος και ο Νιλ, προσκλήθηκαν στη (2η) σύνοδο για την υπόθεση των Ιουδαϊστών. αλλά στην προκειμένη περίπτωση, το συμβούλιο αντιμετώπισε τους αιρετικούς πιο επιεικώς από την πρώτη σύνοδο, που έγινε στο Μετρό Γερόντιο το 1488, και την τρίτη, που έγινε το 1504, τα μνημεία δεν αναφέρουν την παρουσία του Αγίου Νείλου. Στο τελευταίο συμβούλιο (1504), οι αιρετικοί δικάστηκαν με βάση τους «νόμους της πόλης»: μερικοί από αυτούς κάηκαν σε ένα κλουβί στην ίδια τη Μόσχα, άλλοι στο Νόβγκοροντ. άλλοι τους έκοψαν τη γλώσσα, άλλους τους έστελναν σε μοναστήρια 57 . Το 1503, πραγματοποιήθηκε ένα συμβούλιο στη Μόσχα, στο οποίο συζήτησαν πολλά θέματα σχετικά με τη διόρθωση της εκκλησίας: για τη μη συλλογή δωροδοκιών για διορισμό σε ιερούς βαθμούς, για χήρους ιερείς και διακόνους, για μοναστηριακά ακίνητα. Παρών εδώ, παρεμπιπτόντως, ήταν ο πρεσβύτερος Paisiy Yaroslavov, ο οποίος ήταν V. to. Ο Vasily from St. font, και ο μαθητής του Elder Nil 58. Σχετικά με αυτόν τον καθεδρικό ναό, σε μια επιστολή ενός αγνώστου σχετικά με τις αντιπάθειες μεταξύ των πρεσβυτέρων των μοναστηριών Ιωσήφ και Κύριλλου, λέγεται το εξής: «Όταν υπήρχε καθεδρικός ναός υπό τον Μέγα Δούκα Ιβάν Βασιλίεβιτς και υπό τον Μητροπολίτη Σίμωνα στη χήρα1 και στη χήρα20. (1503) ... και τότε ήταν ο Πρεσβύτερος Παΐσεγια Γιαροσλάβοφ ... και ο μαθητής του ο Γέροντας Νιλ, σύμφωνα με την απόφαση του Μαϊκόφ (αυτός ο Νείλος ήταν στο ιερό βουνό και ο μεγάλος πρίγκιπας τους τιμούσε με μεγαλείο και όταν έγινε το συμβούλιο για τους ιερείς χήρες και τους διακόνους, ο Γέροντας Νιλ άρχισε να λέει ότι δεν θα ζούσαν τα μοναστήρια, αλλά τα μοναστήρια, κοντά στα χωριά). επί χειροτεχνίας: και μαζί του οι ερημίτες του Μπελοζέρσκ και το άκουσαν αυτό ο ηγουμένιος Ιωσήφ, και άρχισε να μιλάει αντίθετα προς αυτούς, φέρνοντας τον Σεβ. Θεοδόσιου, γενικής ζωής του οπλαρχηγού, και του Αγίου Αθανασίου του Άθω, και του Αγίου Αβ. Πατέρα Αντώνιου και Θεοδόσιου των θαυματουργών Pechersk, και πολλά άλλα μοναστήρια, σκαντζοχοχώρια. Το ίδιο ρήμα: αν δεν υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια, πώς να κουρευτεί ένας έντιμος και ευγενής άνθρωπος; Και αν δεν υπάρχουν τίμιοι πρεσβύτεροι, πώς μπορούμε να ορίσουμε μητροπολίτη, ή αρχιεπίσκοπο, ή επίσκοπο, και σε όλες τις έντιμες αρχές; Και αν δεν υπάρχουν τίμιοι πρεσβύτεροι και ευγενείς, θα υπάρξει αμφιταλάντευση της πίστης» 59. Εκτός από αυτόν τον μύθο, στη ζωή του άγνωστου βιογράφου Ιωσήφ αναφέρονται τα εξής στοιχεία: «Σε κάποιον πατέρα, που έδωσε σιωπή και μοναχική ζωή σε όσους περνούσαν και αγαπούσαν, και η πατρική διδασκαλία για τη μη απόκτηση του καλού μοναχού, που πονούσε για την απόκτηση χωριών από το μοναστήρι... Και για την προσευχή του Η ζωή και η αρετή του πλήθους, και εξαιρετικά αποδεκτή και σεβαστή από τους αυταρχικούς, και γι' αυτό έχω συλλέξει μια συλλογή, και δεν είναι λίγο από το καλό σκεπτικό ότι οι πατέρες, που δεν μπορούν να αναπνεύσουν, θα χάσουν τις σκέψεις τους, ακόμα κι αν ο Ιωσήφ δεν είναι μαζί τους, γι' αυτό τον ανάγκασαν να τον πάει στην πόλη της Μόσχας, αφού ζήτησαν από την κοινή θέληση του χωριού Μετά από όλες τις συζητήσεις και τις έρευνες, «να υπακούς στον αρχαίο θεόφιλο πατέρα της κρίσης, και η δικαιολόγηση της εκκλησίας είναι ακίνητη να τηρεί το συμβούλιο, έχοντας επιλέξει τη δικαίωση, σαν να μην βλάπτονται αυτοί που πραγματικά θέλουν να σωθούν - τα αποκτήματα της εκκλησίας, όπως αυτά στα μοναστήρια 60. Και από τους δύο αυτούς θρύλους μπορούμε να συναγάγουμε το συμπέρασμα ότι η πρωτοβουλία να αφαιρεθούν περιουσίες από μοναστήρια και ιεράρχες ανήκε στον Γέροντα Νιλ Μαϊκόφ, μαζί με τον Παΐσιο και τους ασκητές του Μπελοζέρσκ. Τα μνημεία μιλούν με μεγάλη λεπτομέρεια για τα επιχειρήματα που παρουσιάζει ο Ιωσήφ υπέρ της γνώμης που υποστηρίζει η πλειοψηφία των πατέρων του συμβουλίου. αλλά οι απαντήσεις και οι αντιρρήσεις του Νιλ παρέμειναν μη καταγεγραμμένες. Ωστόσο, από τα έργα του τελευταίου μπορεί κανείς να δει ότι το κύριο κίνητρο για να υπερασπιστεί την άποψή του ότι ήταν ακατάλληλο για τα μοναστήρια να κατέχουν χωριά ήταν ότι οι μοναχοί, παίρνοντας όρκο μη απληστίας και απαρνούμενοι τον κόσμο, έπρεπε να σκέφτονται ολοκληρωτικά μόνο τη σωτηρία της ψυχής τους. και εν τω μεταξύ, οι ανησυχίες για τα κτήματά τους τους τραβούν ξανά στον κόσμο, τους αναγκάζουν να επικοινωνούν με κοσμικούς ανθρώπους, να διεξάγουν δικαστικές διαμάχες και διαμάχες μαζί τους και γενικά να επιβαρύνουν τους μοναχούς με ασυνήθιστες και μάταιες εγκόσμιες ανησυχίες 61 . Επομένως, αυτό το κίνητρο είναι καθαρά ηθικό: ο Νείλος έχει στο μυαλό του τη μόνη μεγάλη ηθική βλάβη που προκαλείται στα μοναστήρια από την κατοχή κληρονομιών. Τέλος, ενάντια στο επιχείρημα ότι τα μοναστήρια έχουν, μεταξύ άλλων, σκοπό τους να δέχονται ξένους, να ταΐζουν τους φτωχούς, να βοηθούν τους αρρώστους κ.λπ., και έχοντας χάσει τις περιουσίες τους, δεν θα μπορούν πλέον να επιτύχουν αυτούς τους στόχους, ο Ave. Nile θα μπορούσε να αντιταχθεί στο ότι «ο αληθινός μοναχός δεν υπόκειται στο καθήκον της (υλικής) ελεημοσύνης». γιατί με ανοιχτό πρόσωπο μπορεί να πει: «Όλοι σε αφήσαμε πίσω και πεθαίνουμε» (Ματθαίος 19:27). Η μοναστική ελεημοσύνη δεν πρέπει να είναι υλική, αλλά πνευματική: «να βοηθάει τον αδελφό σε ώρα ανάγκης, και να παρηγορεί τη λύπη του με πνευματικό συλλογισμό», και η μη απόκτηση τέτοιων είναι ανώτερη από την ελεημοσύνη 62. Στη σύνοδο όμως, όπως είδαμε, θριάμβευσε η γνώμη του Ιωσήφ και των υποστηρικτών του. Η κοσμική κυβέρνηση, έχοντας συναντήσει μια έντονη και ομόφωνη διαμαρτυρία κατά της εκκοσμίκευσης της εκκλησιαστικής περιουσίας από τα μέλη του συμβουλίου, οπλισμένη, χάρη στον Ιωσήφ, με εκτενή κανονική και ιστορική επιχειρηματολογία, δεν θεώρησε απαραίτητο να επιμείνει διαφορετικά και ενέκρινε τον ορισμό του συμβουλίου. – Όσον αφορά το ζήτημα των χήρων ιερέων και διακόνων, που τέθηκε στο ίδιο συμβούλιο, τότε, αν κρίνουμε από την πορεία δράσης του οπαδού του Nilov, πρίγκιπα μοναχού Vassian Kosago 63, Ave. Nil είχε την ίδια άποψη απέναντί ​​του ότι ο χήρος ιερέας της πόλης του Ροστόφ, Georgy Skripitsa, δήλωσε στον πατέρα του το διάσημο μήνυμά του στον 64ο πατέρα του. Ο αιδεσιμότατος Νηλ πέθανε το 1508 την 7η Μαΐου, αφήνοντας διαθήκη στους αδελφούς του να πετάξουν το σώμα του στην έρημο για να το κατασπαράξουν άγρια ​​θηρία ή τουλάχιστον να σκάψουν ένα χαντάκι και να το θάψουν χωρίς καμία τιμή. Στη συνέχεια η Εκκλησία τον αγιοποίησε ως άγιο. Λείψανα του Αγίου Νίλα αναπαύονται ακόμη στο μοναστήρι που ίδρυσε. Η δημιουργία του Νείλου «ο θρύλος ενός μαθητή για τη ζωή σε ένα μοναστήρι» βρίσκεται σε πολλά χειρόγραφα 65. Έχει την ακόλουθη εξωτερική σύνθεση: στην αρχή υπάρχει μια αρκετά μεγάλη εισαγωγή, που ορίζει τους κανόνες της εξωτερικής μοναστικής ζωής 66; Στη συνέχεια, ένας πρόλογος, ο οποίος εκθέτει τα κίνητρα για τα οποία το εσωτερικό κατόρθωμα είναι προτιμότερο από τις εξωτερικές ενέργειες ευαρέσκειας του Θεού. Στη συνέχεια ακολουθούν έντεκα λέξεις, στις οποίες διευκρινίζεται η ίδια η ουσία του ασκητισμού της εσωτερικής σκήτης, δηλαδή: λέξη 1: για τη διαφορά στον ψυχικό αγώνα. Οι πέντε βαθμοί του είναι: κατάθεση, συνδυασμός, προσθήκη, αιχμαλωσία και πάθος. Λόγος 2: τρεις βαθμοί διανοητικής δραστηριότητας: αγώνας με σκέψεις, απάθεια και γαλήνια προσευχή, στοχασμός και ένωση με τον Θεό. Λέξη 3: για το πώς να δυναμώσετε τον εαυτό σας σε εσωτερικά κατορθώματα. Λέξη 4: περιεχόμενο (ουσία) όλης της μοναστικής δραστηριότητας. Λέξη 5: οκτώ παθιασμένες σκέψεις. παλέψουν με τον καθένα τους. Λέξη 6: γενικά μέσα για την καταπολέμηση όλων αυτών των σκέψεων. Λέξη 7: για το νόημα της ανάμνησης του θανάτου και της κρίσης. Λέξη 8: για το δώρο των δακρύων. Λέξη 9: για τη διατήρηση μετά από καλές πράξεις. Λέξη 10: για τον θάνατο (απάρνηση) για τον κόσμο. Λέξη 11: σχετικά με την παρατήρηση της σταδιακής σταδιακής άσκησης στις μοναστικές ασκήσεις και για τις εξωτερικές μορφές μοναχισμού. Η λέξη 11 ακολουθείται από το συμπέρασμα της «Παράδοσης». Στο τέλος προστίθεται η γνωστή διαθήκη του μακαριστού. Νείλος σχετικά με την ταφή του. Αυτό είναι το μόνο που ανήκει στον ίδιο τον Νιλ. Στο τέλος του έργου του υπάρχει επίσης ένα σύντομο σημείωμα για τα κατορθώματά του, την ημέρα του θανάτου του, τη συγγραφή του καταστατικού - σημείωμα, κατά τη γενική άποψη, που έκανε ο μαθητής του Ιννοκέντιος. Εξάλλου, κατά τις Συνοδικές εκδόσεις και κατά την έκδοση του Ερμιτάζ της Όπτινα, προηγήθηκε ο καταστατικός «υπέρλεξος» για το βιβλίο του βλ. πατέρας Νιλ του Σόρσκι, που συνέταξε κατ' άλλους άγνωστος και κατ' άλλους 67. ο ίδιος μοναχός Ιννοκέντιος, και πίσω του υπάρχει ένα «δέσιμο», επίσης άγνωστο σε ποιον ανήκει. Ιδού η πλήρης εξωτερική σύνθεση της ναύλωσης, όπως είναι ακόμα τυπωμένη. Στα δημοσιεύματα της Ιεράς Συνόδου υπάρχει μια σύντομη ιστορική πληροφορία για τον Άγιο Νείλο του Σόρσκι. Το "Supreslovie" και το "attachment", που δεν ανήκαν στην πένα του συγγραφέα της "παράδοσης", έχουν την έννοια ότι εκφράζουν τις απόψεις των συγχρόνων του Νείλου και των πλησιέστερων μαθητών για το έργο του ιδρυτή της ζωής των σκήτων στη Ρωσία. Η «Υπερλέξη», σημαντικά εμποτισμένη με τις ιδιότητες ενός πολεμικού έργου, διαφέρει σημαντικά από τους Κανόνες, οι οποίοι γενικά αναπνέουν το πνεύμα της αγάπης και της συγχώρεσης. Αντιπροσωπεύει μια μεγάλη αιτιολογημένη συζήτηση για την προέλευση του Κανόνα και για τους διάφορους εξωτερικούς τύπους μοναστικής ζωής. Ο συγγραφέας αποκαλύπτει το πρόσωπό του και την ιστορία της ζωής του με τα εξής λόγια: «να το θυμάσαι, όπως όταν ήμασταν πάντα ζωντανοί στην έρημο, και σε ένα καλάμι, που ήταν χοντρό ή λεπτό για δουλειά, και επίσης σε ένα κομμάτι που ήταν αμβλύ και δεν έκοβε τις γάτες, και επίσης σε έναν πυριτόλιθο, όταν επιταχύναμε στον καθεδρικό ναό, δεν τραγούδησα. (σελ. 31). Συζητώντας για τους εξωτερικούς τύπους μοναχισμού, ο συντάκτης της «υπερλέξης» σημαίνει στην πραγματικότητα να αποκαλύψει εκ των έσω τα μεγάλα πλεονεκτήματα της μοναστικής ζωής ή, όπως την αποκαλεί από τα λόγια του βλ. Νείλος, «το βασιλικό άφαντο μονοπάτι» (σελ. 33). Προς τούτο, επιλύει κάποιες αντιρρήσεις και απορίες σχετικά με τον μοναχισμό και επισημαίνει πολύ προσεκτικά τα άμεσα οφέλη του για τη σωτηρία, αποκαλώντας τον «μη πεσμένο» δρόμο, στον οποίο δηλαδή είναι δύσκολο να πέσει ένας μοναχός. Αυτό εξηγεί επίσης πιθανώς πολλές από τις ενεργητικές, ακόμη και σκληρές αντιρρήσεις του, που στρέφονται κυρίως κατά της μοναχικής ζωής στην έρημο και ιδιαίτερα κατά της αυθαιρεσίας και της αυτοβούλησης των μοναχών. εναντίον τους ο συντάκτης του εκθέτη οπλίστηκε ακόμη και με ειρωνεία (στ. 27). Δείχνοντας τις ακραίες δυσκολίες της μοναχικής σκήτης, που «χρειάζεται αγγελική δύναμη, αλλά συντρίβει τους ανειδίκευτους» (εδ. 32, 29), προσθέτει: «Ο μοναχικός δεν θα σωθεί από το παραπάτημα σαν να είχε άλλον μοναχό μαζί του. Ακούγοντας τον άντρα να κάθεται σιωπηλός, σαν γεράκι στο κλουβί, να βράζει μέσα του από θλίψη και οργή, και να πηδάει πάνω σε κάποιον που τον στεναχωρούσε, συνέλθαμε λοιπόν και δεν καθίσαμε, συμβουλεύοντας ευσεβώς: «Ας μην είναι δαίμονες από ανθρώπους» (εδ. 33). Και για τους αυτοδιοικητές γράφει: «οι πρεσβύτεροι αποφάσισαν: αν δεις νεαρό να ανεβαίνει στον ουρανό, να φάει από τη μύτη, στείλε τον στη γη» (εδ. 24) και: «οι πατέρες αποφάσισαν ότι είναι καλό να πέσει η νιότη· αλλά η ματαιοδοξία και η γνώμη και η κακία και τα παρόμοια είναι μια δίνη» (5 και καύχημα). Το «Παράρτημα» συζητά θέματα που συζητούνται στον ίδιο τον χάρτη, δηλαδή τις συνθήκες φαγητού, και επίσης εν μέρει για τα πλεονεκτήματα της μοναστικής ζωής. Εδώ συναντάμε αρκετές σκέψεις για την έννοια της νηστείας και γενικά για την εξάντληση της σάρκας, που δεν είναι παρά ένα μέσο που οδηγεί στην αρετή, και όχι η ίδια η αρετή (ανεξαρτήτως των εσωτερικών προσευχών του ασκητή). «Όχι νηστεία, κάτω από άλλα έργα, η αρετή του καταλογισμού (άγιοι πατέρες), αλλά ένα πράγμα, που από τη φύση του αποδίδουν στον Χριστό... Όχι χωρίς δουλοπρέπεια και αλόγιστα... ζηλεύω τη νηστεία και τα έργα των αγίων όχι με καλό λόγο και πρόταση, καταλογίζοντας αυτό, καθώς η αρετή φεύγει. από την οποία ο εσωτερικός Φαρισαίος, έχοντας μείνει έγκυος, θα μορφωθεί «... (στ. 42-43). Και σε άλλο μέρος: ο άγιος Κασσιανός λέει: όπως η άμετρη νηστεία, ή η άδεια, έστω κι αν είναι και τα δύο από τον διάβολο, και η άμετρη και η παράλογη αποχή φέρνει περισσότερο κακό παρά πριν από την χορτασία» (στ. 40). Σχετικά με τη μίμηση των αρχαίων μεγάλων ασκητών, λέει: «Εάν δεν κατέχετε ήδη αυτές τις θεϊκές δυνάμεις (και ακόμη και στους αγίους έχει δοθεί από τον Κύριο κατόρθωμα), οι άγιοι δεν επιθυμούν να κληρονομήσουν τους κόπους αιχμηρών και ασυνήθιστων θανάτων, αλλά απλώς να τους εξετάσετε και να εκπλαγείτε και να ταπεινωθείτε» (εδ. 443, κατεδάφιση). Το «δέσιμο» ακολουθείται από μια προσευχητική αρχή στους Κανόνες, που εξηγεί το κίνητρο και τον σκοπό της συγγραφής της «παράδοσης για τη μοναστηριακή κατοικία» - που ανήκει επίσης σε άλλον μεταγλωττιστή 68. Εκτός από την «παράδοση», ο Άγιος Νηλ έγραψε πολλά μηνύματα. Μας έφτασαν τα εξής: 1) Το μήνυμα του μεγάλου γέροντα Νείλου προς τον αδελφό του, ο οποίος τον ρώτησε για τις σκέψεις του. 2) Το ίδιο μήνυμα του Γέροντα Νείλου σε άλλους για τα οφέλη. 3) Μήνυμα... στον αδελφό μου, ζητώντας του να του γράψει προς όφελος της ψυχής του (μοναχός Ιννοκέντιος). Στο χειρόγραφο Mosk. Πνεύμα. Ακαδημία, αρ. 175, βρίσκουμε επίσης: 4) Μήνυμα από τις Θεότητες. γραφές σε έναν πατέρα σε έναν θλιμμένο αδελφό. 5) Στο ίδιο χειρόγραφο και σε άλλα τα μηνύματα ακολουθεί η διαθήκη του Αγίου Νείλου. Στο χειρόγραφο Tsarskogo, Νο. 274, εκτός από τα τρία πρώτα μηνύματα, είναι γραμμένο 6) από τον ίδιο Γέροντα Νείλο για μοναχούς που κάνουν κύκλους για χρήματα· Αυτό είναι ένα σύντομο σημείωμα για ψεύτικους μοναχούς του 15ου αιώνα. Εκτός από αυτά τα γραπτά που υποδεικνύει ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος στο «Ozbora Spirit. liter.», στο Rumyants. Στο μουσείο υπάρχουν επίσης οι δημιουργίες του Νείλου: για τον σκαντζόχοιρο είναι σκόπιμο να δοκιμάσετε μόνοι σας. 8) η ιστορία του Αγίου Νείλου για τη νίκη επί των κακών σκέψεων. 9) πώς να ξεπεράσετε τη ματαιοδοξία. 10) για την ταπεινοφροσύνη, την αρχή της: «δεν υπάρχει καλό, αν ο καθένας θέλει να είναι άνθρωπος»... και 11) με την επιγραφή: «Nile of Sora about the remember of death» 69. Όλα αυτά τα μηνύματα περιέχουν το ίδιο πράγμα όπως στη Χάρτα του Αγ. Νίλα, δηλαδή η εσωτερική ασκητική ζωή, οι κίνδυνοι και τα μέσα της σωτηρίας. Επιπλέον, τα μηνύματα 3 και 4 περιέχουν μέρος της ιστορίας της ζωής του. Εκτός από τα γραπτά, ο Άγιος Νείλος δίδασκε τους μαθητές και τους συνεργάτες του με προφορικές οδηγίες (βλ. τελευταία 3η). Χάρτης σελ. 147–148. 90. 100 Τελευταία 3 δευτ. 183. Στη «Συλλογή» ο Σοφ. σαλιάρα. Το Νο. 1519 είναι ο «εκκλησιαστικός χάρτης του Ερμιτάζ του Νείλου», δηλαδή ο καταστατικός χάρτης σε ποιες ημέρες και με ποια σειρά να γίνονται θείες λειτουργίες (l. 19–121). Ο συγγραφέας λέει: «Ιδού, εμείς, όπως ο πατέρας μας, ο αιδεσιμότατος γέροντας Νείλος του Σόρσκι, έχουμε επιδεξιότητα στην έρημο, και έτσι θα το πούμε». Ο χάρτης αποτελείται από τα ακόλουθα μέρη: «ο κανόνας για την ολονύκτια αγρυπνία στο μοναστήρι». Αυτό είναι το γενικό μέρος: ποιες ημέρες της εβδομάδας και πώς γίνεται η ολονύχτια αγρυπνία. «Μια αργία για τη βασιλεία των ηγεμόνων»· ναύλωση αν γίνουν την Κυριακή? για την παραχώρηση της αργίας των ηγεμόνων. – Ολονύχτια αγρυπνία, σύμφωνα με το καταστατικό, τελείται όχι περισσότερο από δύο φορές την εβδομάδα: Κυριακή και Τετάρτη. Αν γίνει αργία μέσα στην εβδομάδα, τότε η αγρυπνία της Τετάρτης εγκαταλείπεται και μεταφέρεται στην αργία. Αν δεν υπάρχει εκκλησία κοντά, τότε τα αδέρφια συγκεντρώνονται σε κοινό κελί και μετά τον Εσπερινό γευματίζουν και μετά, αφού ξεκουραστούν, αρχίζουν η ολονύχτια αγρυπνία, που συνεχίζεται μέχρι το πρωί. Μετά την ανάγνωση, όποιος έχει ανάγκη ζητά μια εξήγηση για το τι διαβάστηκε. άλλοι ομολογούν (δημόσια) τις αμαρτίες τους και λαμβάνουν οδηγίες. – «Προδοσία από το καταστατικό, σαν ξένου μοναχού»· ο χάρτης για τον τρόπο διεξαγωγής της λατρείας σε όλες τις μόνιμες αργίες είναι διατεταγμένος κατά σειρά μηνών (από τον Σεπτέμβριο). Κάτω από την 7η Μαΐου υπάρχει μια σημείωση: «μετά τον Εσπερινό ψάλθηκε παναφίδη για τον προϊστάμενο γέροντα Νείλο του Ησυχαστηρίου του Σορσκ. Όρθρος και λειτουργία εν ευθέτω χρόνω. Μετά τη Μικρή Πεντηκοστή στον τάφο (λ. 51–52) ... Ποιος τολμά να καταστρέψει και δεν θυμάται τον Γέροντα Νείλο με τεμπελιά και αμέλεια συμφώνησε ".... (όχι). - Κυριακάτικες λειτουργίες, κατά σειρά εβδομάδων του έτους, ξεκινώντας από την εβδομάδα του φοροεισπράκτορα και του Φαρισαίου. αυτό περιλαμβάνει επίσης τις λειτουργίες της Σαρακοστής, της Μεγάλης Εβδομάδας, του Πάσχα και των ημερών της Πεντηκοστής, που τελειώνει με την εβδομάδα όλων. Στην ίδια Συλλογή (λ. 184) υπάρχουν το τροπάριο, το κοντάκι και ο ίκος του Αγίου Νείλου. Το τροπάριο και το κοντάκι είναι ίδια με αυτά που τοποθετούνται σε ξεχωριστή έντυπη υπηρεσία (Μόσχα 1860), αλλά ο ίκος είναι διαφορετικός. Ακολουθεί μια προκαταρκτική εισαγωγή του χάρτη, γραμμένη χωριστά (φ. 189). μετά την εισαγωγή: «η διαθήκη του πατέρα μας Νείλου περί θανάτου και ενταφιασμού» (φ. 205). στη συνέχεια σημείωμα για την ημέρα του θανάτου του και «διαθήκη του μοναχού Ιννοκεντίου, μαθητή του Γέροντος Νείλου» για τη μοναστική ζωή, για την εκκλησία, για τα κελιά και για τους αυτουργούς. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Shevyrev στην «Ιστορία της Ρωσικής Λογοτεχνίας». Μ. 1860, μέρος 4, σελ. 109. Right Social Security 1860. Οκτώβριος, σ. 190–221. Karamz. Ανατολή. State Ross. εκδ. Άινερντ. τόμ. 8, σελ. 104. "Ρωσικό κήρυγμα στον 15ο και στον 16ο πίνακα." Ιερέας Ι. Νικολάεφσκι. Πετρούπολη 1868 σελ. 172 κλπ. Κατεδαφίστηκε. Charter of Nile Ave. 147. 148. 185. 199.98. Ο ίδιος Πρέσβης του. 3 σελ. 178–179; 181–182 και ούτω καθεξής. Τελευταίος Ιωάννης 4 στη Μονή Κιρίλοφ. στο East Ross. Ιεραρχίες μέρος 4, σελ. 420–479 και Πράξη. Ανατολή. τόμ. 1 Νο. 204. Εδώ θα σημειώσουμε κάποτε ότι, αναφερόμενοι στο καταστατικό του Αγίου Νείλου, μετράμε τις σελίδες σύμφωνα με τη συνοδική του έκδοση, που έχει τον εξής τίτλο: «Pr. our father Nil of Sorsky, a disciple's legend about his residence in the μοναστήρι». Αγία Πετρούπολη 1852. Οι σελίδες στα μηνύματα του Αγίου Νείλου μετρώνται σύμφωνα με την έκδοση του Έλαγιν, στην οποία είναι όλες τοποθετημένες στη σλαβική γλώσσα. Αυτή η δημοσίευση τιτλοφορείται: «Ο Παροιμ. Νιλ Σόρσκι είναι ο ιδρυτής της μοναστηριακής ζωής στη Ρωσία». Αγία Πετρούπολη 1864 Πράξη. Ανατολή. 1, Νο. 253 σελ. 479–480. Ibid. 1, Νο. 26. Επιπλέον. σε Α.Ι. 1, Νο 180. Κατεδαφισμένος Ανατ. rus. Εκκλησία του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου τομ. 4, σελ. 225. Ανατολή. Russia Soloviev τομ. 5, σελ. 277 – Πρ. Joseph Volokolamsky, Op. Μπουλγκάκοφ. Αγία Πετρούπολη 1865 σελ. 211. Shevyreva East. R. Slovesn. Μέρος 4. 177. Τελευταία σ. 162; κατεδάφισε τη τσάρτερ σελ. 99. 156–157. 185. Χάρτης σελίδα 168 Ακολουθ. 4 σελ. 191 και 192. Χάρτης σελ. 99. 100. Τελευταία. 3 σελ. 183. Αυτή η αρχή, η αρχή της ζωντανής δύναμης που κρύβεται στην ενέργεια ενός ατόμου, σε μια σταθερή επιδίωξη ενός συγκεκριμένου στόχου, με σιγουριά για την επίτευξή του, είναι αυτό που ο Νάιλ ασκεί με ιδιαίτερη επιμονή σε πολλά σημεία στις δημιουργίες του: «μην είσαι δειλός, ζόρισε τον εαυτό σου», επαναλαμβάνει επανειλημμένα. Αυτό προκλήθηκε αναμφίβολα από άλλες ψευδείς διδασκαλίες των τότε αιρετικών για την ακυρότητα της χάριτος στη λυτρωμένη ανθρωπότητα, και εν μέρει επίσης από την ακολασία των μοναστικών ηθών και την αποδυνάμωση του αυστηρού ασκητισμού. «Από τεμπελιά και αγάπη για την ειρήνη λέμε ότι είναι ακριβώς όπως οι αρχαίοι άγιοι (δηλαδή κατορθώματα νοητικών πράξεων), αλλά δεν χρειαζόμαστε αυτή την ουσία, ούτε είναι δυνατόν (ένδειξη ψεύτικων μοναχών). Αλλά δεν υπάρχει κάτι τέτοιο! καταλήγει, και οι δύο αρχαίοι, και τώρα και για πάντα, τα λόγια του Κυρίου είναι καθαρά..., και οι εντολές Του είναι φωτεινές..., και απολαμβάνουν περισσότερο από το μέλι και το μέλι, και με κρατούν, και θα με κρατούν πάντα, θα λάβουν πολλές ανταμοιβές». "Έρευνα. για τις κύριες κατευθύνσεις στην επιστήμη Ρωσία. Ιστορίες", τέχνη. Ikonnikova προς Κίεβο. Univers. Izv. 1869. Αρ. 2 σελ. 25–26. Ανατολή. R. Church. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος τόμ. 4 σελ. 226. Δικαιώματα. Κοινωνική ασφάλιση 1860 σ. 196–221. Rus. Προπ. στο 15 και 16 τραπέζι. σελ.170. Προσθέτω. προς Δημιουργία Αγ. μέρος 10. σελίδα 505. Η ιστορία του Paisiya Yaroslav. σε Δικαιώματα Κοινωνική ασφάλιση 1861 μέρος 1, σελίδα 202 κ.ε. Ανατολή. Ρος. Ιεράρχης. Ambrose, part 4, page 338 Tale of Paisius Yarosl. σελίδα 210 Η ζωντανή και στενή σχέση μεταξύ του Παΐσιου και του Νιλ παρέμεινε σε όλη τους τη ζωή. στα μνημεία εκείνης της εποχής τα ονόματά τους βρίσκονται συνεχώς κοντά. Από αυτόν, πιθανότατα, ο Νιλ κληρονόμησε αρχικά αυτή την εγγύτητα με τον Μέγα Δούκα, κάτι που μαρτυρούν και οι σύγχρονοι συγγραφείς. Βλέπε «σχέσεις μεταξύ των μοναχών Kirillo-Belozer». και Joseph-Volokol. μοναστήρια" στο Prib. to Creation.St. from. Part 10 σελ. 502–528· επίσης Soph. προσωρινό Μέρος 2, σελίδα 237. Μοσχάιμ. Histoire ecclesiastique T. 3 p. 330–331. Επεξεργασία 1776. Οι μεταγενέστεροι ιστορικοί που ανέφεραν αυτή τη διαμάχη προχώρησαν ακόμη περισσότερο αυτή την αναλογία, βλέποντας σημάδια τέτοιου ασκητισμού στις απόψεις της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, στην αιρετική γνώση, ακόμη και στους ανατολικούς παγανιστές ασκητές (βλ. Mosheim. T 3. σημ. 241). Όμως παρά την εξωτερική ομοιότητα στις διδασκαλίες της αρετής και της ηθικής, υπάρχει μια θεμελιώδης εσωτερική διαφορά στις βασικές αρχές της παγανιστικής φιλοσοφίας και των αιρέσεων, με τη χριστιανική έννοια. Έτσι, σύμφωνα με τον Άγιο Νείλο, καθώς και στα στοιχεία που παραθέτει από τα πατερικά συγγράμματα, η φύση και το σώμα δεν είναι σε καμία περίπτωση μια κακή αρχή από μόνα τους, όπως στις ανατολικές θρησκείες και μεταξύ των Γνωστικών. Επομένως, δεν απαιτεί καθόλου τη «νεκροποίηση» της σάρκας για να δώσει το θρίαμβο πάνω της στο πνεύμα. – Μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για τις ησυχαστικές διαμάχες από τους Βυζαντινούς ιστορικούς Νικηφόρο Γρηγορά και Ιωάννη Καντακουζηνό στο ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', εκδ. Βόννης. Niebuhr 1828–1855 Μοσχάιμ. r. 332 Τ. 3. κατεδαφίστηκε από τον Ιννοκέντιο. «Το περίγραμμα της εκκλησίας ιστ. Μ. 1842, μέρος 2, σ. 304–305. Ταξίδι στο Kir-Beloz. δευτ. Shevyreva M. 1850 h 2 σελ. 91–92. Ας πάμε. στο Κιρ-Μπελόζ. μοναστήρι 2. 32. Όλες αυτές οι οδηγίες για το εξωτερικό πέρασμα του μοναστηριακού βαθμού παρατίθενται στην προκαταρκτική εισαγωγή του καταστατικού. Χάρτης εκκλησίας του Ερμιτάζ του Νείλου χειροποίητο. συλλογή Novg. Σοφ. Βίβλος αρ. 1519. Εδώ είναι και το τροπάριο, το κοντάκιο και ο ίκος της λεωφόρου Nilu: το τροπάριο και το κοντάκι είναι τα ίδια με αυτά που τοποθετούνται σε ξεχωριστή έντυπη υπηρεσία (Μ. 1860), αλλά το είκος είναι διαφορετικό. Σελίδα 71 Κατεδαφίστηκε. Τελευταία 2, 175 και 176. 3, 180 και 181. Επιστολή 2, 174; 3, 179 και 183. Μια πολύ χαρακτηριστική ιστορία, που μπορεί να χρησιμεύσει ως ένδειξη για το πώς έγιναν κατανοητές αυτές οι οδηγίες του Νείλου από τους στενότερους μαθητές του, βρίσκεται στον πρόλογο του έργου του Ιννοκέντιου και δανείστηκε από τον Κασσιανό τον Ρωμαίο. «Οι πρεσβύτεροι μαζεύτηκαν στο Γέροντα Αντώνιο του Μεγάλου στις χώρες των Θηβαίδων και μιλούσαν όλη τη νύχτα για το ποια είναι η πρώτη αρετή. Άλλοι έλεγαν: νηστεία και αγρυπνία, άλλοι - μοναχισμός, άλλοι - ελεημοσύνη. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας. Ο Αντώνιος δεν συμφωνούσε με τους πρεσβυτέρους και τελικά είπε: "Όποιος αμαρτάνει στον σωστό δρόμο δεν έχει το χάρισμα της λογικής". Ο λογισμός είναι το μάτι και σύμβουλος της ψυχής, κατά τον Ευαγγελικό λόγο... Χωρίς συλλογισμό δεν μπορεί να δημιουργηθεί εσωτερικός οίκος, ούτε να συλλεχθεί πνευματικός πλούτος. «Η λογική είναι ο γονιός και ο θεματοφύλακας όλων των αρετών», έτσι για να διδάξουμε, έχοντας επιλέξει τον δρόμο, να παραμείνουμε σε αυτόν. – Οι γέροντες συμφώνησαν με τη γνώμη του Μεγάλου Αντώνιου. Shevyreva East. Rus. Λέξεις Μέρος 4, 183. Κατεδαφίστηκε. Εκτιμ. Nila σελίδα 191 και Fastening σελίδες 46 και 48. Λόγος 2. Χριστός. Διαβάστε Νο. 1–2 1877 Η συζήτηση των κινήτρων αποτελεί αντικείμενο του «Προλόγου» του καταστατικού. Ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης μιλάει για εκείνους που ευημερούν και έφτασαν στη φώτιση: για αυτούς δεν απαιτείται ρητός ψαλμός, αλλά «σιωπή και ατέλειωτη προσευχή και όραμα» (σελ. 91). Φιλοκαλία μέρη 2, 34 και 35. Λέξη 8. Αυτή η λέξη αναπνέει με ένα ιδιαίτερο βάθος συναισθήματος και τη δύναμη και τη ζωντάνια της εικόνας των ψυχικών καταστάσεων. Είναι σαφές ότι ο ίδιος ο μοναχός ένιωσε και βίωσε πολλά από αυτά που περιγράφονται εδώ. Οι τελευταίες λέξεις δείχνουν ότι ο Άγιος Νιλ περιόρισε τους βαθμούς πνευματικής κατάστασης που αναφέρθηκαν παραπάνω σύμφωνα με τους πατρικούς θρύλους για τους μαθητές του στο δεύτερο από αυτά - την κατάσταση της τέλειας προσευχής, που δεν φτάνει σε έκσταση, δηλαδή στην άμεση ενατένιση του Θείου και μια ακατανόητη ένωση με αυτό. Για τα μέσα απόκτησης δακρύων, ο Νείλος δανείζεται κυρίως από τα έργα του Συμεών του Νέου Θεολόγου, για τον οποίο λέει: «όποιος θέλει να συνηθίσει (να το κάνει αυτό) στο ίδιο του το βιβλίο, ας το εμβαθύνει και ας το κάνει έτσι». Σύμφωνα με αυτές τις σκέψεις, σύμφωνα με τη σειρά υπηρεσίας που διέταξε στους αδελφούς ο Nil Sorsky, ολονύχτια αγρυπνίες την παραμονή των μεγάλων εορτών εκτελούνται με τραγούδι και την παραμονή απλών ημερών με απλή ανάγνωση. Σεβίρ. Ανατολή. Rus. Λέξεις μέρος 4, σελίδα 187. Ο κανόνας του Ιωσήφ. Συλλογή Σοφ. Νόβγκορ. Βίβλος αρ. 1460: Χρουστσόφ. σελ. 75–80: Bulgak. σελ. 197–208. Μπουλγκάκοφ. Λεωφ. Joseph Volokolam. Αγία Πετρούπολη. 1865, σ. 202–203. Επιστολή αγνώστου για αντιπάθειες μεταξύ των πρεσβυτέρων των μοναστηριών Kirillov και Joseph. Arr. στο TV St. 10, σ. 506–508 Σχετ. Κύριλλος. και Ιωσήφ. μοναστήρι Άφιξη στη Δημιουργία. St. 10, 512. Στη Χάρτα και τα μηνύματα του Αγίου Νείλου υπάρχουν και νύξεις για τους Ιουδαϊστές (σ. 55, 99, 100· Επιστολή 3, σ. 183), με αποκήρυξη και διάψευση της διδασκαλίας τους, ιδιαίτερα για την ακυρότητα της χάριτος και την επιλεκτικότητα του Αγ. Το ίδιο φαίνεται και στην ομολογία της πίστης που προηγείται του Κανόνα, όπου ο Νιλ, σαν να αποκρούει τους αιρετικούς, με ιδιαίτερη σαφήνεια εκθέτει την πίστη του στο δόγμα της λύτρωσης, στη λατρεία της Μητέρας του Θεού και των αγίων, στη διδασκαλία και την παράδοση της εκκλησίας κ.λπ. ξένοι για εμάς». Σελίδα 53–54. Σοφ. Ώρα 2, 237; Novg. 4 χρονών. Τ.4, 158. Ανατολή. Rus. Τσ. Makar. τόμ. 6, 99, 135. Ανατολή. Rus. Τσ. Makar. 6, 118–133. Arr. προς Δημιουργία Αγ. 10, 504–505. Εκτιμ. Nila, σελ. 98, 147, 185, 199; Επιστολή 2, 174. Διαβάστε την Ανατολική Μόσχα. Στρατηγός 1848, τ.μ. 4, σσ. 45–54. Ανατολή. Rus. Λέξεις Σεβύρ. Μέρος 4, 182. Στο Νοέμβριο Σοφ. Στη βιβλιοθήκη, ο χάρτης του Νείλου βρίσκεται στις «Συλλογές»: α) Αρ. β) Αριθ. 1460 (παρόμοιο με το πρώτο, λ. 341–445). γ) Αρ. 1489 (επίσης, λ. 294–385) και δ) χωριστό βιβλίο - Νο. 1156 (αρχίζει με πρόλογο, προς το τέλος υπάρχει σημείωση για την ημέρα του θανάτου του Νείλου, λ. 88). ε) Αρ. 1157 (δεν έχει προκαταρκτική καταχώριση, διαθήκη ή κώδικα). στ) Νο. 1158 (πλήρης χάρτης με προκαταρκτική εισαγωγή και συμπέρασμα· προς το τέλος έχει τρία μηνύματα, και στις τελευταίες σελίδες: «περί αναπαύσεως του σεβάσμιου πατέρα μας Νείλου» και «Διαθήκη του μοναχού Ιννοκέντη, μαθητή του Νείλου του θαυματουργού»· ζ) Αρ. 1159 (σε όλα παρόμοια με το προηγούμενο). Επιπλέον, στην ίδια βιβλιοθήκη και στη συνέχεια στην Belozerskaya υπάρχουν πολλά περισσότερα αντίγραφα του καταστατικού του Nilov. Αυτή η εισαγωγή ανήκει αναμφίβολα στον Νείλο, όπως φαίνεται από τη διαθήκη του μοναχού Ιννοκεντίου, στην οποία, αναφερόμενος στα γραπτά του γέροντά του, απαριθμεί όλα τα θέματα που περιλαμβάνονται στην εισαγωγή του χάρτη: «για το πώς να μείνουμε στην έρημο μας, και για την προσευχή και το τραγούδι, και για το πώς να φάμε, και όταν είναι απαραίτητο να βγούμε έξω. χειροτεχνίες, και για άλλα πράγματα, όλα αυτά καλύπτονται από τα γραπτά του κυρίου και δασκάλου μου, Γέροντα Νηλ... Και τα λόγια για τη δημιουργία και τη διακόσμηση της εκκλησίας είναι γραμμένα στον πρόλογο του Γέροντα Νηλ (Συλλογή Αρ. συντομεύοντας το περιεχόμενο των δημιουργιών του (σελ. 111–112), δεν υποδεικνύει το περιεχόμενο της εισαγωγής, υποδηλώνει ότι δεν γράφτηκε ταυτόχρονα με τον χάρτη, αλλά είτε νωρίτερα είτε αργότερα, τείνουμε να πιστεύουμε ότι η «εισαγωγή» γράφτηκε αρχικά για τον Ιννοκέντιο και το μοναστήρι του, ίσως κατόπιν αιτήματός του από τη Δοκιμή. Σεβίρ. Ανατολή. Rus. Words 4, 196. Ο G. Shevyrev αποδίδει επίσης «στερέωση» στον Innocent, Ibid. ντο. 183. Σχετικά με τις εκδόσεις της επιθεώρησης Charter of St. Nil Sorsky. στο βιβλίο "Ave. Neil Sor." Αγία Πετρούπολη. 1864 40–41, 43–44, 45 και 46. Παραλείπεται εδώ - Mosk. εκδ. 1820 Εκδ. Ελαγίνα, σ. 21–23. Τα μηνύματα έχουν στενή σχέση με τον χάρτη. Το πρώτο μήνυμα «σχετικά με τις σκέψεις» είναι ένα σύντομο και συμπυκνωμένο περίγραμμα της διδασκαλίας για αυτό το θέμα, που αποκαλύπτεται λεπτομερώς από τον Νιλ στη Χάρτα (σελ. 164–165). Η 2η Επιστολή «περί οφέλους» παρουσιάζει σχεδόν κυριολεκτική ομοιότητα με τον Χάρτη στη συζήτηση για τις σκέψεις των άσωτων και βλάσφημων σκέψεων (σελ. 120–127, 138–139, αφαιρέθηκε τελευταία 8, σελ. 200–202, με τη Χάρτα σελ. 141–14). Και η λέξη του «περί νίκης επί των κακών λογισμών» είναι συντομογραφία της λέξης «περί αγώνα και νίκης επί 8 παθιασμένων σκέψεων» (Σύνταγμα, σελ. 113–120). Όσον αφορά την παρουσίασή τους, τα τελευταία μηνύματα, 7–11, διαφέρουν πολύ σημαντικά από το 1ο τέσσερα. Η παρουσίαση σε αυτά είναι συνοπτική και στεγνή, ενώ στην πρώτη είναι ζωντανή και πειστική, ιδιαίτερα από τα πολλά ζωντανά παραδείγματα των αγίων και από τα επιχειρήματα της δικής του λογικής (π.χ. τελευταία 4, σελ. 186–189 κ.λπ.). 8ο τελευταίο παρόμοιο με μια ποιμαντική προτροπή ή κήρυγμα, που παραδίδεται ενώπιον μιας εκκλησίας ακροατών. 9ον, ξεκινώντας με τις λέξεις: «Ομιλία του Νείλου Σεβ.», προφανώς ήταν μια προφορική οδηγία που γράφτηκε αργότερα από εκείνους που την άκουσαν. Το 10ο είναι μια σύντομη σημείωση ή προβληματισμός που μπαίνει στο ημερολόγιο. Γενικά, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτές οι δημιουργίες εμφανίστηκαν αργότερα από την πρώτη.