Ehrwürdiger Nil von Sorsky und die Charta seines klösterlichen Lebens

Im 15. und 16. Jahrhundert interessierten sich viele Menschen in Russland für die Frage, welche Lebensform besser zur Erlösung geeignet ist – in der Ehe oder im Mönchtum? Viele Umstände begünstigten die letztgenannte Entscheidung. Dann, kurz vor dem Ende des 15. Jahrhunderts, dachten und glaubten sie, dass das Ende der Welt bald, sehr bald kommen würde. Diese traurige Erwartung beherrschte alle Phänomene des damaligen russischen Lebens 1 . Deshalb wurden übrigens noch nie so viele neue Klöster gegründet wie im 15. und 16. Jahrhundert 2 . Die Herrscher selbst, so die Bemerkung eines einheimischen Historikers, beeilten sich wenige Minuten vor ihrem Tod, sich die Haare zu schneiden, um in Engelsgestalt vor dem Gericht Gottes zu erscheinen 3 . Da jedoch viele Besitztümer im Besitz von Klöstern konzentriert waren, zeigte sich in ihnen natürlich eine Schwächung der klösterlichen Heldentaten. Einerseits hätte der große Besitz die Mönche zu rein weltlichen Tätigkeiten aufrufen sollen; Andererseits führten sie die klösterlichen Autoritäten in Streitigkeiten, Rechtsstreitigkeiten und häufige Zusammenstöße mit weltlichen Autoritäten und manchmal auch mit der Gesellschaft. Die Beschwerden über den Niedergang des klösterlichen Lebens nahmen vom späten 15. bis zum 16. Jahrhundert deutlich zu. Viele betraten Klöster nicht aus dem Wunsch nach Askese, sondern auf der Flucht vor Gewalt oder Armut und um des körperlichen Friedens willen, „um in Kühle zu leben“, wie die Väter der Stoglavy-Kathedrale sagten; andere legten schon in jungen Jahren die Mönchsgelübde ab. Bojaren, verwitwete Priester und Diakone legten manchmal gegen ihren Willen Klostergelübde ab; Die ersten gaben auch im Mönchtum ihre Bojarengewohnheiten nicht auf und betrachteten einfache Mönche mit Vernachlässigung und Arroganz; Reiche Mönche machten den Armen Vorwürfe, die keinen Besitz hatten. Metropolit Daniel ging in seinem Brief an das Kloster Wolokolamsk besonders gegen die Mönche vor, die stolz auf ihren Adel waren, und sagte, dass sie aus einer königlichen Familie, einem fürstlichen Rang, aus großen und edlen Bojaren stammten, dass sie anders erzogen wurden als andere und daher nicht alle Regeln der Klosterurkunde 4 erfüllen können. Die Notwendigkeit einer Reform des Mönchtums wurde deutlich, und die Idee einer solchen Reform wurde von vielen Geistlichen des 15. und 16. Jahrhunderts geteilt. Sogar Metropolit Cyprian († 1406) hielt es für unvereinbar mit dem Geist des Mönchtums, große Ländereien für Klöster zu verwalten 5 . Metropolit Photius († 1431) beschloss, die klösterlichen Unruhen zu korrigieren 6; aber er erregte ein Murren gegen sich selbst. Aus den Klöstern selbst traten schließlich zwei Reformatoren hervor: der heilige Josef von Wolokolamsk und der heilige Nil von Sorsky. Die Bedeutung der Person des Heiligen Nil Sorsky in der Geschichte des russischen Mönchtums ist noch nicht hinreichend vollständig untersucht und aufgeklärt. Die bemerkenswertesten Bemerkungen zu diesem Thema laufen auf folgende Punkte hinaus: „Nil betrachtete das Kloster als eine Gesellschaft von Menschen, die der Welt entsagt hatten; diese Gesellschaft war in seinen Augen umso vollkommener, je weniger es zu Zusammenstößen mit der Welt kam. Er dachte nur an einen Einsiedler, der sich in den Sümpfen und Wäldern von Belozersk aus der Welt, aus all ihren Beziehungen, zurückziehen wollte.“ - „Die Welt, die Gesellschaft für den Mönch im Sinne des heiligen Nils hätte nicht existieren dürfen, und er musste sich ständig und ausschließlich um das Heil seiner Seele kümmern“ 7. Im Leben des heiligen Nils und in der allmählichen Bildung seines moralischen und religiösen Charakters lassen sich zwei Haupteinflüsse unterscheiden: der Einfluss lebendiger Ideen und Beispiele frommer Askese, teilweise russischer, insbesondere östlicher und hauptsächlich athonitischer, und literarischer Einfluss: väterliche Schriften und heilige biblische Bücher. Um von der Unbestreitbarkeit und Breite des Letzteren überzeugt zu sein, muss man nur die Werke von Nile aufschlagen, insbesondere seine „Überlieferung an die Jünger“, wo man unter Auszügen aus den väterlichen Schriften kaum die eigenen Gedanken des Autors erkennen kann. Das wesentliche Ziel des Mönchstitels, das man mit unnachgiebigem Willen anstreben muss, setzte der Mönch in völliger Abkehr von der Welt und allen weltlichen Ängsten und Sorgen: „Dies ist die erste Stufe des klösterlichen Zeitalters.“ Doch um ihn herum, inmitten der russischen Gesellschaft, ereigneten sich besorgniserregende Ereignisse, die ihn zu lebendiger Aktivität riefen und ihn aus dem kontemplativen Leben in die Sphäre praktischer Fragen zogen. So wandte sich Gennadi, Erzbischof von Nowgorod, verwirrt über die Häresie der Judaisten an ihn; Johannes 3 lud ihn zu einem Rat über die Frage des Kircheneigentums ein. Das Gleiche geschah mit seinen Ideen, die er in der Stille der einsiedlerischen Einsamkeit entwickelte und die nur in der praktischen Askese der Mönche zum Ausdruck kamen. Es kam die Zeit, in der sie nicht nur den kleinen Kreis der Ältesten und Asketen von Belozersk umfassten, sondern in verschiedene Schichten der russischen Gesellschaft vordrangen; Hier fanden sie Vertreter mit stärkerer Energie und vor allem mit praktischeren Neigungen und begannen den Kampf mit unangemessenen gesellschaftlichen Sitten und staatlichen Institutionen. Ave. Neil wurde im zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts geboren; Er war ursprünglich ein Großrusse und trug den Nachnamen Maikow. Sein Geburtsort ist unbekannt; Allerdings gibt es einen Beweis, der nicht ganz sicher ist, wonach Niles Geburtsort Moskau war und er selbst aus einer Bojarenfamilie stammte 8 . In einer seiner Botschaften bezeichnet er sich jedoch als Bauer: „Für mich selbst wage ich nichts zu tun, da ich ein Ignorant und ein Bauer bin“9. Der heilige Nil wurde im Kirillo-Belozersky-Kloster zum Mönchtum geweiht und begann hier seine frommen Taten. Er war ein großer Heiliger, distanzierte sich von allen weltlichen Bekanntschaften und versuchte in allem, die alten Heiligen nachzuahmen. Väter und Wüstenbewohner (Folge 3, S. 179). „Seit meiner Jugend“, sagt er, „strebte ich nach Askese und arbeitete mit Leiden für meinen Gott“ (Episkel 4, Vers 194). Er kultivierte in sich die feste Überzeugung, dass diese vergängliche Welt mit ihren Wechselfällen und Irrtümern bitter über diejenigen lacht, die sie lieben, und am Anfang süß und am Ende bitter erscheint: „Aus diesem Grund wird sie denen gezeigt, die einen guten Geist haben, damit sie nicht von ihnen geliebt werden.“ 10 Seine eigenen langfristigen Überlegungen und Erfahrungen zwingen ihn, nach einer solideren Unterstützung im Leben zu suchen. Eine solche Unterstützung ist ein unerschütterlicher Glaube an die Vorsehung Gottes, die den Menschen auf allen Wegen beschützt und alle Lebensumstände auf gute Ziele ausrichtet. Es gibt dieses ruhige Leben, diesen völligen Seelenfrieden, der sich nicht durch irgendwelche Übel und Unglücke schämen lässt, die uns widerfahren 11.; Darüber hinaus verwandelt es Sorgen in die Freude der Seele, die in ihnen ein Zeichen der Liebe Gottes sieht, die Gabe Gottes sieht, den Unglücklichen (nach weltlichen Vorstellungen) zu einem Teilnehmer an den Leidenschaften Christi macht, ihn mit den Heiligen vergleicht und den Liebling Gottes von einem der Welt ergebenen Menschen unterscheidet. Und dadurch unterscheiden sich Gottes Günstlinge von den anderen, und diese leben deshalb in Sorgen; Diejenigen, die die Welt lieben, sind diejenigen, die sich über Essen und Ruhe freuen... Und aus diesem Grund ist es für uns angemessen, diesen Weg (den Weg der Versuchungen und Sorgen) mit Freude zu gehen. Vor der Trauer betet wie ein fremder (fremder) Mensch zu Gott; Lass dich niemals um seinetwillen der Versuchung der Liebe hingeben..., dann wie jemand, der einen Schuldner bei Gott hat: wie ein aufrichtiger Freund, der von Gott angerechnet wird 12. Mit einer solchen Überzeugung gibt es nichts zu fürchten, weder Menschen noch Tiere und die Wüste: „Was sind die furchtbaren Phänomene der physischen Natur – schreckliche Fantasiebilder?“ „Das ist der infantile Brauch unmännlicher Seelen! Du sagst in dir selbst: Der Imam Gottes, der mich beschützt: Ohne seinen Willen kann mir niemand in irgendeiner Weise schaden.“ 13 und dein Seelenfrieden und dein Mut werden unerschütterlich bleiben. Die ganze Würde eines Menschen liegt in seinen moralischen Taten, im freien Willen: Sie liegt nicht in einer ehrenvollen Stellung in der Welt, noch im Adel der Familie, noch in Verbindungen und hohem Rang, noch in Reichtum und Pracht, noch in körperlicher Tapferkeit und nicht einmal in körperlicher Arbeit, sondern einzig und allein in der Tugend Gnade wird mit Sicherheit erreicht 15. Auch wenn vorübergehende Stürze peinlich sind, man sollte nicht der Verzweiflung nachgeben und in der Leistung schwächen, im Glauben, dass es keine so schwere Sünde gibt, die die Barmherzigkeit Gottes besiegen könnte, und den Sünder zur Umkehr aufrufen 16. Allerdings ist Vergebung andererseits nur unter der Bedingung von Reue und Demut möglich. Wer auf seine Arroganz stolz ist, wird zum Gegner Gottes, zum Feind gegen Ihn: Und wer kann außer Gott Gnade haben und ihn reinigen (S. 144)? Deshalb sagten die Väter, die vor Überheblichkeit warnen wollten: „Wenn du einen jungen Mann in den Himmel aufsteigen siehst, packe ihn an der Nase und entrücke ihn zur Erde.“ 17 Nachdem er einige Zeit im Belozersky-Kloster gelebt hatte, ging St. Nil nach St. Orte im Osten, war in der Nähe von Konstantinopel, auf dem Berg Athos und in den Klöstern von Konstantinopel. Ein anderer Mönch, Innozenz, mit dem Spitznamen Okhlebinin, der aus einer Bojarenfamilie stammte, begleitete ihn. Der heilige Nil selbst bezeugt seine Reise: „Und überall findet man in den heiligen Schriften etwas, das gelobt wird, sogar mit ein oder zwei Schweigen, so wie es die Selbstverehrer auf dem heiligen Berg Athos und in den Ländern von Konstantinopel waren, und an vielen anderen Orten ist das Wesen eines solchen Aufenthalts“ (S. 197). Der Wunsch nach Athos-Askese bestand bei uns schon früher; Viele russische Reisende besuchten den Berg Athos zu unterschiedlichen Zeiten 18 . Auf die gleiche Weise wurde im 19. Jahrhundert in Russland neben der vorherrschenden Ausrichtung auf das Gemeinschaftsleben auch das Einsiedlerleben bewahrt und weiterentwickelt. Der Eremitentum war besonders stark in dem Gebiet ausgeprägt, in dem von allen russischen Regionen das Gefühl der Freiheit und des Bewusstseins des Einzelnen am stärksten entwickelt war – nämlich im Norden, in den Ländern von Nowgorod. Die nördliche Zone Russlands war im 15. und 16. Jahrhundert voller Einsiedeleien, in denen sich Einsiedler niederließen. Ave. Neil erhielt seine ersten lebendigen Lektionen in Askese, die in ihm den Wunsch nach einem Einsiedlerleben festigten, im Spasokamenny-Kloster (am Kubenskoje-See). Sein erster Mentor auf diesem Weg war der strenge und aufgeklärte Älteste Paisiy Yaroslavov, zunächst Mönch des Spasokamenny- und dann des Belozersky-Klosters 21 . Es ist die Nachricht erhalten geblieben, dass der erste Abt des Spasokamenny-Klosters, der auf Wunsch der Brüder von Großherzog Dmitri Ioannowitsch Donskoi entsandt wurde, der Grieche Dionysius war, der aus Athos ankam. Er führte die Regel des Berges Athos in seinem neuen Kloster ein, das weniger auf den Grundsätzen des Gemeinschaftslebens als vielmehr auf dem Zell- oder Klosterleben 22 basierte. In späteren Zeiten wurden die Legenden über Athos von den Mönchen dieses Klosters durch lebhafte Beziehungen zu den griechischen Ländern gepflegt. So reiste sein Abt Cassian im Auftrag von Großherzog Wassili Wassiljewitsch und Metropolit Jona aus bestimmten Gründen zweimal nach Konstantinopel mit Fragen „zur kirchlichen Korrektur“ 23. Die Anweisungen von Paisius drangen tief in die Seele des Heiligen Nil ein, so dass er sogar im Kirillov-Kloster selbst versuchte, wie ein Einsiedler zu leben. „Du selbst“, schrieb er später an Innozenz, als die Esmas in großer Zahl im Kloster lebten, als würde ich mich von den Verstrickungen der Welt lösen und nach besten Kräften nach den göttlichen Schriften erschaffen“24. Während seines Aufenthalts auf Athos studierte der heilige Nil zunächst die äußeren Formen des Mönchtums, insbesondere das Leben des Klosters, das dort zusammen mit den zönobitischen Institutionen existierte und sich im Osten in großer Entwicklung befand. Vor allem aber ließ er sich von den mündlichen und schriftlichen Anweisungen der großen Einsiedlerväter ermahnen und versuchte, die Bedeutung und den Geist des sogenannten „klugen Handelns“ zu verstehen. Die Richtung des theologischen Denkens in Griechenland war damals überwiegend kontemplativ. Ein Jahrhundert zuvor wurde die griechische Kirche von einer großen Spaltung erschüttert, die unter dem Namen Hesychast-Streitigkeiten sowie unter dem Namen Streitigkeiten um das Tabor-Licht bekannt war. Varlaam, ein gebürtiger Kalabrier, Papist und Mönch des Basilianerordens, kam nach Griechenland, um die Philosophie des Aristoteles genauer zu studieren und sich mit dem dortigen Mönchtum vertraut zu machen. Nachdem er sich mit den athonitischen Asketen getroffen hatte, fand er in ihrer asketischen Lehre viele Dinge, die seiner Meinung nach seltsam waren. So glaubten sie unter anderem, dass man durch lange und intensive Kontemplation und kontinuierliches inneres Gebet einen solch gelassenen Geisteszustand erreichen kann, der frei von jeglicher Aufregung ist; dass in den Tiefen der Seele ein himmlisches Licht verborgen ist, das unter bestimmten Bedingungen mit körperlichen Augen betrachtet werden kann. Zu diesem Zweck begaben sie sich zu bestimmten Tageszeiten in völlige Einsamkeit und warteten regungslos mit gesenktem Kopf auf eine gesegnete Heimsuchung, bei deren Überschattung sie Strahlen göttlichen Lichts spürten, die von der Seele ausgingen, und unaussprechliche Freuden in ihren Herzen verspürten 25 . Auf die Frage, wie sie über dieses Licht dachten, antworteten die Asketen, dass es seiner Natur nach das gleiche Licht sei, das auf dem Tabor des Herrn Jesus schien – und das seine Jünger sahen. Varlaam sah in den Meinungen der griechischen Mönche Anzeichen der messalischen, euchitischen und omphalopsychischen Häresien 26 . Gegen ihn sprach sich der berühmte Erzbischof von Thessaloniki Gregory Palamas aus, der selbst Mönch des Berges Athos war und später von der Kirche heiliggesprochen wurde. Er bezeichnete die von Varlaam gegen die Asketen erhobenen Ketzereivorwürfe als Verleumdung und Erfindung. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1341 wurde Varlaam verurteilt. Aber mit seiner Verlagerung nach Westen endete das Schisma nicht, sondern bewegte sich nur vom praktischen zum theoretischen Boden und löste dogmatische Debatten über die Natur des göttlichen Lichts und über die Beziehung der Eigenschaften, Kräfte und Handlungen Gottes zum göttlichen Wesen aus. Bemerkenswert ist, dass in den öffentlichen und privaten Debatten zu diesem Thema beide Streitparteien ihre Ansichten verteidigten und sich unter anderem auf die Lehren verschiedener Philosophen als Beweis stützten. Diejenigen, die die Meinungen von Varlaam verteidigten, neigten wie ihre Vorgänger eher zur aristotelischen Philosophie und ihr Gegner zur platonischen. Akindin und viele andere schlossen sich später Varlaams Ansichten an27. Schließlich wurde nach 1349 der Patriarchenthron von Konstantinopel vom Mönch des Berges Athos, Callistus, besetzt, und auf einem Konzil im Jahr 1351 wurde die Lehre von Akindinus und seinen Anhängern endgültig verurteilt. So rechtfertigte das athonitische Mönchtum nach vielen Unruhen in der Kirche feierlich seine Orthodoxie, was zur Folge hatte, dass sich sein Einfluss auf viele Bereiche des kirchlichen Lebens ausdehnte. Zur Unterstützung und Verteidigung der sogenannten „intelligenten Arbeit“ oder des unaufhörlichen inneren Gebets erschienen mehrere neue asketische Schöpfungen, unter anderem die Schöpfungen des heiligen Gregor von Sinaiten, auf den sich der heilige Nil Sorsky sehr oft bezieht und an einer Stelle die folgende Rezension über ihn macht: „Siehe, dieser Gesegnete, der Vater aller geisttragenden Menschen, der Band der Heiligen Schrift und der, der anderen folgt, befiehlt fleißige Pflege des Gebets und hält die Gedanken aller im Gedächtnis.“ es, nicht nur das Böse, sondern auch das imaginäre Gute“ 28. Ave. Nile kam auf Athos zu einer Zeit an, als der Ruhm, den die athonitischen Mönche im Kampf für die Orthodoxie erlangten, ihnen viele Nachahmer in der inneren Askese einbrachte. Dort absolvierte und vollendete er seine Religionsausbildung. Er las viele Werke des heiligen Asketen noch einmal: Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Makarius der Große, Ephraim der Syrer (4. Jahrhundert), Nil vom Sinai, Hesychius von Jerusalem (5. Jahrhundert), Johannes Klimakos, Barsanuphius der Große (6. Jahrhundert), Isaak der Syrer, Maximus der Bekenner, Abba Dorotheus (7. Jahrhundert), Philotheus der Sinait (9. Jahrhundert), Simeon der neue Theologe, Nikita Stifat (11. Jahrhundert), Peter von Damaskus (12. Jahrhundert), Gregor vom Sinai (14. Jahrhundert) und viele andere. Gleichzeitig studierte St. Neil fleißig die Bücher der Heiligen Schrift. Auf Athos reifte für ihn die Idee, „intelligente Arbeit“ in das Leben des russischen Mönchtums einzuführen, das aufgrund des geringen inneren Entwicklungsgrades einiger seiner Mitglieder zu dieser Zeit alle Hoffnung auf Erlösung nur in der sorgfältigen Erfüllung der äußeren Bedingungen der Klosterurkunde glaubte. Nach seiner Rückkehr von seiner Reise ließ sich Ave. Nil 15 Werst vom Belozersky-Kloster am Fluss Sorka nieder, von dem er seinen Namen erhielt. Die Gegend um das neue Kloster war verlassen und düster, der Boden war flach und sumpfig und rundherum war Wald 29 . Der Asket wählte diesen Ort gerade deshalb, weil er seiner Meinung nach „für das weltliche Kind von geringem Nutzen“ war. Bald strömten die Brüder zu ihm und wollten mit ihm leben. Das Leben der Einsiedler verlief wie folgt. Auf dem von den Mönchen selbst errichteten Hügel bauten sie eine Kirche, schmückten sie jedoch nicht gemäß den Anweisungen des heiligen Nils, dass „wir keine silbernen oder goldenen Gefäße haben sollten, auch keine heiligen, sowie andere unnötige Dekorationen: Es soll nur das Notwendige in die Kirche gebracht werden.“ Der heilige Chrysostomus sagte, „dass niemand jemals dafür verurteilt wurde, die Kirche nicht geschmückt zu haben“; Lassen Sie das, was für diesen Artikel gespendet wird, besser an die Armen verteilen. Rund um die Kirche ließen sich die Mönche in einer solchen Entfernung nieder, dass man einen Stein mit der Hand werfen konnte (um einen Stein zu werfen), und ließen sich jeweils in den Zellen eins, zwei und drei nieder. Laut Neil sollten diese klösterlichen Behausungen von geringem Wert und hässlich sein; In ihnen war keinerlei Prunk oder übermäßige Dekoration erlaubt, ganz im Einklang mit den Anweisungen von Basilius dem Großen, der sagte, dass „die Mönche alles haben sollten, was man überall am einfachsten und bequemsten erwerben kann.“ Jeder Mönch musste sich sicherlich durch seine Arbeit Nahrung verdienen: Handwerk, Landbewirtschaftung, Mehlmahlen und ähnliche Handwerke, die je nach den örtlichen Gegebenheiten der Region möglich erschienen; Tue nichts, sagt der Apostel, und iss nicht (2. Thess. 3,10). Er sollte sich nicht nur auf solche Arbeiten einlassen, die die Stille stören könnten. Ave. Neil selbst gab ein Beispiel für körperliche harte Arbeit: Er grub mit seinen eigenen Händen einen Brunnen und einen Teich und baute zur körperlichen Betätigung der Brüder und für allgemeine Bedürfnisse eine kleine Mühle am Sorka-Fluss 30. Da aber trotz alledem das Land, in dem sich die Einsiedler niederließen, arm und verlassen war und man nicht anders konnte, als zu denken, dass die persönliche Arbeit der Mönche eines Tages nicht mehr in der Lage sein würde, den dringenden Bedarf an Nahrung zu decken, machte der Mönch ein Zugeständnis und erlaubte ihm, Almosen von Christusliebhabern anzunehmen. Allerdings schränkte er die Fälle und Grenzen der Opfergaben streng ein: Almosen können nur in notwendigen Fällen und darüber hinaus in geringem Umfang und keinesfalls übermäßig angenommen werden; Vor „fremder Aneignung“ muss man sich besonders hüten. „Durch Gewalt und fremde Hände erworbene Errungenschaften“, sagt er, sollten wir nicht akzeptieren, sondern sie wie tödliches Gift ablehnen.“ Besonders hervorzuheben sind die Anweisungen des Heiligen Nils über die Verpflichtung und Bedeutung von Almosen in Bezug auf Mönche. „Wer nicht mehr hat, als nötig ist (er lehrt), ist nicht verpflichtet, Almosen zu geben. Daher unterliegt ein wahrer Mönch nicht der Pflicht, Almosen zu geben; denn mit offenem Gesicht kann er sagen: „Siehe, wir haben alles zurückgelassen und sind in deinem Kielwasser gestorben“ (Matthäus 19,27). Für Mönche gibt es eine andere Art von Almosen, nicht materiell, sondern spirituell: „einem Bruder in der Not mit einem Wort zu helfen und seinen Kummer mit spirituellen Überlegungen zu trösten. Das ist herzliche Nächstenliebe! Und sie steht um so viel höher als der Körper, wie die Seele wichtiger und höher ist als der Körper.“ In anderen Klöstern wurden bestimmte Fastenregeln eingehalten und die Qualität der Speisen und die Menge der Speisen wurden in der Klosterurkunde genau festgelegt. In der Nilwüste gab es keine bewussten Vorschriften bezüglich Essen und Trinken. Ein und dieselbe Person könnte je nach Gesundheitszustand und Beruf unterschiedliche Nahrungsmittel zu sich nehmen. „Die Gesunden und die Jungen sollen den Körper so weit wie möglich durch Fasten, Durst und Arbeit ermüden; die Alten und Gebrechlichen sollen aber wenig Ruhe haben.“ Kluge und umsichtige Menschen essen jedes Essen, egal wie lecker und süß es auch sein mag, sagte Gregor der Theologe: Sie haben nicht die Fähigkeit, sich für eine Sache zu entscheiden und eine andere abzulehnen; und dadurch danken sie Gott für alles und schützen ihre Seele vor Hochmut. Ave. Nile lehrt in Übereinstimmung mit den Anweisungen von Basilius dem Großen, dass man keinerlei Nahrung vernachlässigen sollte, basierend auf der Idee, dass es nicht angebracht ist, den Körper mit Nahrungsmitteln zu bekämpfen, die seiner Erhaltung dienen (S. 118, 119). Der unbekannte Verfasser des Vorworts zur „Tradition“, wahrscheinlich einer seiner Schüler, verteidigt diese Gedanken noch energischer und vertritt die absolut richtige Ansicht, dass Fasten und Erschöpfung des Fleisches nichts anderes als ein Mittel sind, das zu einem tugendhaften Leben führt, und nicht die Tugend selbst. Darüber hinaus zitiert er die wunderbaren Worte des Heiligen Cassian, der sagte, dass „unermessliches Fasten oder Erlaubnis, auch wenn beides vom Teufel kommt, sowohl unermessliche als auch unvernünftige Enthaltsamkeit mehr Schaden anrichtet als Essen bis zur Sättigung“ (S. 40). Da das Hauptanliegen eines Mönchs darauf gerichtet sein sollte, in völliger Stille zu bleiben, unermüdlich auf die Zustände seiner Seele zu achten und unaufhörlich über Gott nachzudenken, sind häufige gegenseitige Gespräche zwischen Brüdern und das Gehen in den Zellen strengstens verboten. Mit besonderer Kraft und Schärfe rebelliert Nile gegen den Brauch der Zeit, wonach man es in anderen Klöstern nicht für eine Schande hielt, sich Streit und Meinungsverschiedenheiten, Murren und Verurteilungen, Demütigungen und Vorwürfen hinzugeben (S. 185), und es ihnen wichtig war, ihre Freunde immer in ihren Zellen zu treffen. Der Verzicht auf die Welt, auf alle damit verbundenen Sorgen und Befürchtungen ist die erste Stufe des Mönchtums und eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg im spirituellen Leben. Daher sollte zwischen der Welt und der Klosterzelle möglichst völlige Uneinigkeit herrschen. Die Brüder verlassen das Kloster nur, wenn es der Gehorsam und die Bedürfnisse erfordern, mit Erlaubnis des Abtes. Schließlich ist es Frauen nicht gestattet, das Kloster zu betreten, es ist nicht erlaubt, Jugendliche als Bedienstete zu halten oder weibliche Tiere für die Arbeit oder für andere Zwecke zu halten 31 . Die Mönche trafen sich nur zweimal pro Woche zum Gottesdienst, am Sonntag und Mittwoch; und wenn während der Woche ein Feiertag fiel, wurde der Gottesdienst vom Mittwoch auf den Feiertag verschoben. Darüber hinaus blieben sie, nachdem sie sich am Vortag versammelt hatten, die ganze Nacht in der Kirche und zerstreuten sich am nächsten Tag nach dem Essen wieder in ihre Zellen 32. Der Abt des Klosters genoss überhaupt nicht die weitreichende Macht, die ihm über den Geist und das Gewissen der Mönchsbrüder in anderen Klöstern übertragen wurde. In seiner Zelle, in seinem Innenleben war der Mönch der Nil-Einsiedelei weder an unabdingbare Regeln noch an ständige äußere Aufsicht gebunden. Er selbst konnte sich den Mentor aussuchen, den er wollte (S. 71), und mit ihm als Bruder mit Bruder leben, d. h. als gleicher Gleicher, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Wir helfen Bruder mit Bruder, wie eine starke Stadt.“ Ave. Nile bietet sogar die Möglichkeit, völlig ohne Mentor und nur unter der Führung eines Heiligen Mönch zu sein. Schriften. „Wenn der Lehrer nicht reizlos ist, befahl er St. Die Väter lernten aus den göttlichen Schriften, nachdem sie die Worte des Herrn gehört hatten: Probieren Sie die Schriften aus, und in ihnen werden Sie ewiges Leben finden.“ 33. Daher kann das Amateurstudium der göttlichen Schriften und die Assimilation früherer Erfahrungen des spirituellen Lebens laut Neil ein ausreichendes Mittel sein, um ohne die Hilfe eines lebenden Führers zur spirituellen Vollkommenheit zu gelangen. Er entwickelt diesen Gedanken noch weiter und stellt fest, dass die meisten Laster und Irrtümer gerade aus Unkenntnis und Missverständnis der Heiligen Schrift, aus Nachlässigkeit und Faulheit, aus der Nichterfahrung dieser 34.; dass daher die Erlösung von der Zügellosigkeit der Moral und des Glaubens im sorgfältigen Studium des Wortes Gottes und in der aktiven Anwendung desselben auf das eigene Leben liegt. „Dies findet sich bei vielen, die die korruptesten Dinge tun und vorgeben, Tugend zu praktizieren. Dies geschieht aus unserer Unwissenheit, heilige Schrift, da wir nicht danach streben, dies mit Gottesfurcht und Demut zu prüfen, vernachlässigen wir dies.“ „Du hast das wahre Wissen durch das Lesen erfahren, halte daran fest“, schreibt er an einer anderen Stelle 35. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der heilige Nil Sorsky die Freiheit des Studiums der heiligen Schriften durch die kirchliche Tradition einschränkt. Als richtig kann nur das Verständnis des Wortes Gottes angesehen werden, das mit den Interpretationen der Väter und den Überlieferungen der Apostel übereinstimmt (Folge 3, 180). Andererseits gründet sein Vertrauen in die Macht und Heilskraft der väterlichen Traditionen immer auf deren Übereinstimmung mit dem Wort Gottes, mit den klaren Geboten des Herrn: „Zuerst die Gebote des Herrn ... dann das Leben und die Anweisungen der heiligen Väter; ich denke über all dies nach und rate Ihnen, dasselbe zu tun“, schrieb er an Innozenz, „seinen geliebten“ Schüler 36. Darüber hinaus meint er die Prüfung der göttlichen Schriften (womit er nicht nur die Bücher der Heiligen meint). die Bibel, aber auch die Werke der Kirchenväter) nicht nur im Sinne einer logischen Analyse, sondern indem er sie anhand seiner eigenen Lebenserfahrung prüft. Ebenso kann die Vermittlung von Tugendhaftigkeit an andere durch direkte Erfahrung und lebendige Beispiele erfolgreicher gelingen als durch Worte und Ermahnungen allein. Alle Heiligen taten dies, indem sie zuerst selbst Gutes taten und dann andere lehrten (S. 52 und 202). Ave. Nile hielt sich strikt an die besagte Regel, daher wurde seine Klosterurkunde in diesem Sinne, wie sie zu Recht bemerken, nicht als fertige Schöpfung, schriftlich beigefügt, von Athos mitgebracht; aber nach einem bestimmten Plan (Episicle 3, 180) wurde es von ihm nach und nach entwickelt, auf der Grundlage der göttlichen Schriften und seiner eigenen Erfahrungen im spirituellen Leben. Neal hat nicht getan, was viele Gesetzgeber tun: Regeln schreiben und sie durchsetzen; aber er fand zuerst in den Schriften des Vaters Regeln über das klösterliche Leben und die kluge Arbeit; er wandte diese Regeln in seinem Kloster auf sein eigenes Leben und das seiner Mitmenschen an; und schon erhob er sie nach langer Prüfung im Lebens- und Tätigkeitsbereich zur Form des Sketenrechts. Es ist jedoch zu beachten, dass er andererseits von dieser Ausschließlichkeit und Intoleranz frei war, um seine Regeln in der Form eines unveränderlichen und für alle verbindlichen Gesetzes zu erlassen. „Und all diese Dinge, die geschrieben stehen, wenn sie zum Wohlgefallen Gottes und zum Nutzen der Seelen dienen, tun wir Folgendes: Was auch immer das Beste ist, es soll etwas Besseres geschehen, das Gott gefällt und den Seelen nützlich ist ... Ich bitte um Vergebung. Wenn jemand das Größte und Nützlichste über diese Dinge versteht, soll er es tun, aber wir freuen uns darüber“ (S. 63, 200). Neil Sorsky stellt das Prinzip einer sich selbst entwickelnden freien Persönlichkeit anstelle der bedingungslosen Unterwerfung unter konventionelle Lebensformen und einer ständigen und weit verbreiteten Vormundschaft. Sein Mönchtum war eine spirituelle Gemeinschaft, die auf alles Irdische verzichtete; Sie suchte in einer Bibelstelle nach Vorbildern für ihr Leben. Der gesamte Gehorsam des Mönchs bestand darin, sein Leben streng nach der Heiligen Schrift zu ordnen (Episikel 2, 175; 3, 185). Aber da „die Heiligen Schriften zahlreich sind, aber nicht alle göttlich sind“, hätte ihr Studium ein gewisses Maß an Kritik beinhalten müssen (Episicle 2, 175). Nil duldete keine Freiheit, missverstand und manifestierte sich in ungezügelter Moral, geschweige denn in Freidenken und einer gleichgültigen oder böswilligen Haltung gegenüber den Heiligen Schriften. Seine Lebensregel lautete: „Verpflichte dich den Gesetzen der göttlichen Schriften und folge diesen wahren, göttlichen Schriften. Es gibt viele Schriften, aber nicht alle sind göttlich.“ Aber andererseits ist es offensichtlich, dass eine Person, die sich dem klösterlichen Studium verschrieben hat, über einen gewissen Grad an spiritueller Reife, Erfahrung, mit einem Wort – eine Zeit der vorläufigen Askese verfügen muss, um auf dem Punkt des Verständnisses zu stehen, das er selbst vertrat, und um einem solchen Verständnis unbeirrt zu folgen; Denn um die Leiter der spirituellen Vollkommenheit zu erklimmen, ist die gleiche umsichtige Schrittweise erforderlich wie bei jeder anderen Übung. Neil widmet diesem Thema einen besonderen Teil seiner Arbeit und zeigt, dass klösterliche Taten zu gegebener Zeit und im angemessenen Maß getan werden müssen, oder wie Basilius der Große sagt: „Allem, was ein Mönch tut, muss Klugheit vorausgehen, denn ohne Klugheit wird eine gute Tat oft zu Schaden, wenn Maß und Zeit nicht eingehalten werden.“ Die Heiligen Väter unterteilen das klösterliche Leben in drei äußere Typen. Die erste und gewöhnlichste ist eine Herberge, in der eine große Anzahl von Mönchen am selben Ort und unter den gleichen Bedingungen lebt. Ein anderer Typ, der der Herberge völlig entgegengesetzt ist, ist eine einsame Einsiedelei, in der eine Person aus dem Kloster mit dem Segen seines Abtes wohnt. Letzteres erfordert laut Neil „engelhafte Stärke“ sowie eine lange Vorbereitung und Selbstprüfung, ohne die es nur zum Nachteil des Mönchs führen würde: Das Schweigen solcher Dinge führt zu Arroganz. Der Einsiedler muss zunächst Gehorsam, Geduld und Demut im gemeinschaftlichen Leben lernen, „bis er in der Versammlung der Mitbewohner alle seine Unwahrheiten verdaut hat“. Die dritte Art des Mönchtums ist das „Skete-Leben“, das einen mittleren Platz zwischen den ersten beiden einnimmt. Über die Beweggründe und den Zweck dieser letzten Institution, die er von Griechenland auf russischen Boden verlegte, sagt Neil: „Nicht weil wir große Regeln befolgen wollen, wählen wir eine Wohnung der Stille: denn bekanntlich stärkt uns die Kommunikation mit vielen Menschen für diese Leistung mehr; sondern um Verwirrung und nutzlose Gerüchte und andere Dinge, die Gott missfallen, zu vermeiden und um in seinen Geboten zu bleiben und durch die Arbeit unserer Hände das zu erwerben, was wir für uns selbst brauchen.“ Der mittlere Weg ist der „nicht fallende“ Weg (d. h. der Weg, auf dem es für einen Mönch einfacher ist, nicht zu fallen) – weshalb die heiligen Väter ihn den königlichen Weg nannten und daraus große Erfolge bei der Rettung von Seelen erfuhren. Dann erklärt der heilige Nil die Vorteile des Klosterlebens wie folgt: „Wehe dem, der in Verzweiflung oder Schlaf oder Trägheit oder Verzweiflung verfällt; nein, wer würde ihn in dieser Stunde aufrichten und ermutigen? Darum sagte der Herr: Wo zwei oder drei Gemeinden in meinem Namen sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 12,20); und wiederum: Blasi zwei mehr als eine (Prediger 4,9). Wenn ein geistlicher Ältester erscheint, der einen oder zwei Schüler hat, und wenn jemand in seiner Nähe noch schweigt, dann werden sie, wenn sie sich zu einem angemessenen Zeitpunkt treffen, durch spirituelle Gespräche erleuchtet.“ Zenobitische Klöster führten eher durch mechanisches Geschick zur Perfektion. Ave. Neil verließ den äußeren Mechanismus und blickte in die innere Welt des Menschen, wobei er zu Recht glaubte, hier hauptsächlich die Mittel zu wahrer Frömmigkeit und einem tugendhaften Leben zu finden. Über die Motivation, sich für diese innere Leistung zu entscheiden, vorzugsweise gegenüber äußeren Handlungen, um Gott zu gefallen, sagt er Folgendes: „Der Herr sagte: Aus dem Herzen kommen böse Gedanken und sie verunreinigen den Menschen (Matthäus 15:18) und befahl, das innere Herz zu reinigen (Matthäus 23:26) und sich im Geist und in der Wahrheit vor dem Vater zu beugen (Johannes 4:24). Und der Apostel sagte: „Ich möchte lieber fünf Worte mit meinem Verstand sprechen als zehntausend Worte mit meiner Zunge“ (1. Korinther 15,19). Und viele St. Die Väter lehrten in unterschiedlichen Gesprächen, aber im gleichen Sinne, herzliche Aktivität und geistige Beobachtung. Und der selige Philotheus von Sinaite befiehlt sogar, für Mönche zu beten, die sich nur auf körperliche Arbeit konzentrieren, aber in ihrer Einfachheit keine geistige Kriegsführung kennen (manchmal begleitet von Überwindung, manchmal von Untergang) und sich deshalb keine Sorgen um den Geist machen, und befiehlt, sie zu lehren, damit sie sich nicht nur vor offensichtlichen bösen Taten schützen, sondern auch ihren Geist reinigen, der das Auge der Seele ist.“ Über die Notwendigkeit dieser Leistung sagt der selige Hesychius von Jerusalem Folgendes: „So wie es unmöglich ist, ohne Essen und Trinken zu leben, ist es für die Seele unmöglich, ohne Bewahrung des Geistes irgendeinen Grad an Spiritualität zu erreichen, selbst wenn jemand sich aus Angst vor Qualen von Sünden zurückhält.“ Was von einem wahren Vollstrecker der Gebote Gottes verlangt wird, ist nicht nur, dass er sie durch äußere Handlungen erfüllt, sondern dass er auch seinen Verstand und sein Herz davor bewahrt, die Gebote zu übertreten“38. Folgen wir nun dem gesegneten Vater in die innere Welt unserer Seele, in der der unsichtbare Prozess des sogenannten geistigen Handelns stattfindet – der Einfluss geistiger Handlungen eines Menschen auf einen anderen, und das Ergebnis dieses Einflusses ist eine Veränderung der gesamten geistigen Stimmung, die sich unter dem Bild von Sieg oder Niederlage ausdrückt, wenn die Seele also fest in ihrer moralischen Pflicht bleibt oder schwächer wird, sich ihr entzieht. „Geistige Arbeit, in der die Charta den Hauptkern der klösterlichen Askese darstellt, ist im Allgemeinen ein kontemplatives Denken an Gott, ein inneres Gebet, das mit Verstand und Herz verrichtet wird und nicht durch das Wort in äußere Ausdrucksformen übergeht, verbunden mit der Kontemplation des Göttlichen und der Vertreibung aller Gedanken, ob gut oder böse, die diese fromme Stimmung zerstreuen und verwirren können; kurz gesagt, dies ist eine ständige Erinnerung an die Allgegenwart Gottes, wie David sagte: „Ich werde es vorhersehen.“ Der Herr steht vor mir, als wäre er zu meiner Rechten, damit ich nicht wanke“ (Psalm 15,8). „Wer das tut, ist immer im Gebet“, erklärt Neal an anderer Stelle (Fn. 4). Somit kann man im Prozess des geistigen Tuns drei verschiedene Handlungen unterscheiden: 1) der Kampf gegen Gedanken, um jeglichen Zugang zu Geist und Herz abzuschneiden und einen friedlichen und leidenschaftslosen Geisteszustand zu erreichen: „Stille ist das Aufschieben von Gedanken auf die Zeit“; 2) die Verrichtung des Gebets selbst, das alle mögliche Aufmerksamkeit und Selbstvertiefung erfordert: „Wann immer sich der Geist von den Gedanken beruhigt, hören Sie auf das Herz und beten Sie geistig oder geistig“ und 3) Betrachtung des Göttlichen und eine geheimnisvolle innere Vereinigung mit Ihm: „Es herrscht Stille – suchen Sie im Herzen des Herrn ... in mir selbst sehe ich den Schöpfer der Welt, und ich rede und liebe ... und siehe, der Herr ... ist von Natur aus unzugänglich, aber für mich sehen wir, dass es eine gibt.“ alles, und meine Natur ist mit dem Sein vermischt.“ Diese unterschiedlichen Geisteszustände werden in Niles Werk mit unterschiedlichen Namen bezeichnet. Die allgemeinste Essenz: geistige Aktivität, spirituelles oder mentales Gebet, Nüchternheit des Geistes, herzliche Stille. Dann nähere Ausdrücke: „Behalte den Geist im Herzen im Gebet“, „Behalte den Geist im Herzen und verrichte das Gebet“, „Behalte den Geist im Herzen und eliminiere alle Gedanken“, „Behalte den Geist im Herzen geschlossen“; „Die Handlung des Gebets hält den Geist für sich“ (fokussiert ihn). Das Herz wird als Hüter der Gedanken bezeichnet, der Verstand als Steuermann der Gefühle. Nil Sorsky führt den Mönch in die innere Welt seiner Seele durch eine Theorie ein, die hauptsächlich, fast wörtlich, von Philotheus dem Sinaiten (einem Schriftsteller des 9. Jahrhunderts) übernommen wurde 40 . Den Vätern zufolge durchläuft die Seele in sinnvoller Kriegsführung fünf Stufen: Adposition, Kombination, Addition, Gefangenschaft und Leidenschaft. „Präposition“ ist ein einfacher Gedanke, der einer Person in den Sinn kommt, ein Bild eines Objekts, das dem Geist und den Gefühlen zufällig und unabhängig von unserem Willen erscheint. Dies ist ein sündloser Gedanke und verdient weder Lob noch Verurteilung, da er nicht von uns abhängt. „Kombination“ ist die Reaktion unseres Geistes auf das Erscheinen eines Vorwands in der Seele, das freiwillige Behalten desselben im Bewusstsein, das Gespräch mit dem aufgetauchten Gedanken, aber ohne jegliche Neigung dazu. Dies ist der Zustand des Heiligen. Väter halten ihn nicht mehr immer für sündlos. „Hinzufügung“ nennen sie die wohlwollende Annahme eines Gedankens, der in die Seele gelangt ist, oder eines Gegenstands, der ihr erschienen ist, und die anschließende Zustimmung im Geist, so zu handeln, wie der Gedanke sie inspiriert. Die geistige Gesundheit dieses Zustandes hängt vom Grad des spirituellen Alters ab, in dem sich der Asket befindet. „Gefangenschaft“ ist ein Geisteszustand, in dem nicht nur der Geist, sondern auch das Herz gegen seinen Willen auf den Gedanken zustürzt, der ihn gefunden hat, und dadurch seine ehrfürchtige Stimmung verliert. Schließlich ist „Leidenschaft“ die Bezeichnung für eine Neigung, die, wenn sie lange in der Seele verbleibt, zur Gewohnheit wird. In diesen Zustand gelangt der Mensch aus freien Stücken. Nach Ansicht der Väter unterliegt die Leidenschaft der Qual nicht, weil man von ihr angegriffen wurde, sondern weil man reuelos ist 41 . So zerlegt unser Hauspsychologe des 15. Jahrhunderts in Anlehnung an St. Väter die Akte des Seelenlebens in die primärsten Zustände, die bei sorgfältigster Selbstbeobachtung kaum zu erfassen sind, und zeigt, wie ein Gedanke von einem Sündenlosen in immer schuldigere Handlungen übergeht. Die klösterliche Leistung muss im Kampf gegen alle möglichen bösen Gedanken bestehen, die sich in der Seele einnisten und sie je nach Bedeutung der gezählten Gattungen mit unterschiedlicher Kraft auf den Weg des Lasters ziehen. Dann unterteilt Nile alle Elemente, aus denen der innere Kampf besteht, in bestimmte Kategorien von Sünden, ansonsten leidenschaftliche Gedanken, mit der Nummer acht: 1) der Gedanke an Völlerei, 2) Unzucht, 3) Geldliebe, 4) Wut, 5) Traurigkeit, 6) Verzweiflung, 7) Eitelkeit und 8) Stolz. Aus ihnen werden viele andere geboren. Der Mönch muss jeden der angegebenen Gedanken sorgfältig überwachen, wenn er sich in die Seele einschleicht, und ihn in sich selbst zerstören. Wie kann man sie bekämpfen und leidenschaftliche Gedanken in der Seele zerstören? Der beste Weg, dies zu tun, besteht darin, die Gedanken ganz am Anfang (im Vorwort) anzuhalten. Denn, sagten die Väter, wer sich dem ersten Gedanken, also der Präposition, widersetzt, versperrt ihm mit einem Schlag den Weg zu seiner weiteren Entwicklung. Und während des Gebets wird empfohlen, nicht einmal auf die scheinbar besten Gedanken zu hören; denn aus Erfahrung ist bekannt, dass, wenn solche Dinge ins Herz aufgenommen werden, die Bösen folgen und der Eintritt der ersten die Tür für die zweiten öffnet. Darüber hinaus ist für Anfängermönche eine Art Handarbeit mit Gebet oder Gottesdienst sehr nützlich, z. B. Gehorsamsunterricht; dann Singen und häufiges Ersetzen einer spirituellen Übung durch eine andere: körperliche Anbetung im Gebet, Vorlesen, Auswendiglernen aus der Heiligen Schrift 42. Neil betrachtet jeden der acht genannten leidenschaftlichen Gedanken einzeln und gibt spezifische Anweisungen zu deren Bekämpfung, angepasst an einzelne Fälle und Lebensumstände, und atmet mit großer Überzeugungskraft und hoher praktischer Bedeutung. Es ist nicht zu übersehen, dass diese Anweisungen auf tiefgreifenden psychologischen Beobachtungen beruhten. Er betrachtet die Leidenschaft nicht nur in ihrem Haupt- und Grundfehler, sondern auch in ihren Auswirkungen; macht auf die geistige und physiologische Grundlage der Leidenschaft aufmerksam; folgt seinen subtilsten Kurven in der Seele und zeigt die innigste Verbindung nicht nur zwischen einzelnen, scheinbar weit voneinander entfernten Lastern, sondern auch sichtbarer Leidenschaftslosigkeit und Laster. In Bezug auf alles Gesagte gibt er private Ratschläge, die von tiefer psychologischer Wahrheit durchdrungen sind. Es muss auch gesagt werden, dass sich Niles Ansichten zu verschiedenen besonderen Tugenden und Lastern durch außerordentliche Klarheit und Direktheit auszeichnen, wie wir teilweise bereits gesehen haben, als wir seine Gedanken über die Bedeutung des Fastens dargelegt haben. Hier sind weitere Beispiele. Neil erklärt den schädlichen Einfluss des Gedankens eines Verschwenders und die große Schwierigkeit, ihn zu bekämpfen: „Die Leistung in diesem Kampf ist für uns groß und er ist sehr heftig: denn der Kampf umfasst sowohl die Seele als auch den Körper.“ Aus diesem Grund wird von den Vätern keine einzige Sünde mit demselben Namen wie diese Sünde bezeichnet: Sie nennen sie „Sünde“; denn wer hineingefallen ist, wird frech und fühlt sich stark zur Verzweiflung hingezogen.“... Um sie zu vertreiben, ist es notwendig, nicht nur die Seele mit Gebeten zu beschäftigen, sondern auch den Körper mit Arbeit zu ermüden. Dann versucht Nile, das gemeinsame Gewissen der Menschen zu beeinflussen. „Erinnern wir uns auch, sagt er, an Schande und Schande vor den Menschen; denn durch die Darstellung von Scham und Schande können wir die kalte und abscheuliche Absicht widerspiegeln. Stellen wir uns tatsächlich vor, dass wir von jemandem bei einer üblen Tat ertappt werden: Würden wir dann nicht lieber sterben, als uns in solch einer Schande wiederzufinden?“? Der Kampf gegen die Leidenschaft der Geldliebe ist am Anfang gar nicht so schwierig: „Die Krankheit der Geldliebe, sagt Neil, hat ihren Ursprung außerhalb unserer Natur und kommt von mangelndem Glauben und Unglauben.“ dass Gott für ihn sorgt.“ Aber wenn diese Krankheit stärker wird als alle anderen: Deshalb nennt der Apostel sie nicht nur die Wurzel allen Übels, sondern auch „Götzendienst“ (1. Tim. 6,10). Man muss sich vor der Abhängigkeit nicht nur von Gold, Silber, Eigentum, sondern auch von allem, was über die notwendigen Bedürfnisse hinausgeht, hüten: Kleidung, Schuhe, Gefäße usw. Was wir haben, soll von geringem Wert sein, nicht verschönert und leicht erworben werden. - Demjenigen, der das Gebot erfüllt, sich nicht an Bosheit zu erinnern (inspiriert Neil und warnt vor Zorn), versprach der Herr eine solche Belohnung, die alle anderen Versprechen übertrifft – er versprach nicht nur das Himmelreich, nicht Trost und Freude, sondern Sohnschaft: Ihr werdet, sagte er, Söhne eures Vaters sein, der im Himmel ist (Matthäus 5:45). Und Er selbst war der Erste, der ein Beispiel für die Erfüllung dieses Gebots gab; Denn er war den Juden nicht nur nicht böse, da er von ihnen Böses erlitten hatte, sondern er betete auch für sie zu seinem Vater und sagte: „Vater, vergib ihnen diese Sünde“ (Lukas 23:24). Er spricht über den Gedanken der Traurigkeit wie folgt: Ein Mönch, sagt er, hat nur eine Trauer, die charakteristisch und nützlich ist – für seine Sünden, gelöst durch Reue und Hoffnung auf Gott, in der festen Zuversicht, dass es keine Sünde gibt, die Gottes Liebe zur Menschheit überwältigt, und dass er denen, die Buße tun und beten, alle Sünden vergibt. Was das Unglück angeht, das von Menschen und vom Feind unserer Erlösung über uns kommt, müssen wir uns fest daran erinnern, dass alles, was uns widerfährt, nicht ohne die Vorsehung Gottes und darüber hinaus zum Wohle und zur Erlösung unserer Seelen geschieht. Und wenn uns das, was gesendet wird, zum jetzigen Zeitpunkt nicht nützlich erscheint, dann beweisen die Konsequenzen dies ganz deutlich. „Deshalb müssen wir von ganzem Herzen glauben, dass das Auge des Herrn alles sieht, dass uns ohne seinen Willen nichts passieren kann und dass er aus seiner Güte Versuchungen über uns sendet, damit wir, nachdem wir Versuchungen ertragen haben, von ihm eine Krone empfangen.“ – Niedergeschlagenheit unterscheidet sich von Traurigkeit erstens als anhaltender Geisteszustand, zweitens tritt sie ohne direkte und offensichtliche Ursache auf, während Trauer eine direkte Folge erlebter Schwierigkeiten und Unglücke ist. Der Mönch beschreibt den Seelenzustand im Gedanken an Verzweiflung besonders detailliert und anschaulich, und zwar größtenteils in seinen eigenen Worten, ohne wie üblich auf Anleihen bei den Werken seines Vaters zurückzugreifen. Die Verzweiflung greift mit größter Wucht diejenigen an, die schweigend leben. „Dieser Geist ist wild – der Geist der Verzweiflung“, sagt Neil, und der Kampf dagegen ist für einen Mönch eine schwierige Aufgabe. „Wenn grausame Wellen der Verzweiflung auf der Seele aufsteigen, verliert ein Mensch die Hoffnung, sie loszuwerden, und dann flüstert ihm der Feind zu, dass, wenn seine Leiden derzeit groß sind, sie später noch bitterer zunehmen werden, dass er von Gott ohne Sorge gelassen wird, dass das, was ihm passiert ist, niemandem außer ihm widerfährt, dass alles, was in der Welt im Allgemeinen geschieht, nicht aus der Vorsehung Gottes geschieht. Viele andere böse Gedanken, die nicht beschrieben werden können, dringen dann in die Seele ein und ziehen sich nicht zurück entweder während oder nach der Lesung und dem Gottesdienst.“ Zum Trost und zur Ermutigung verweist Neil auf Beispiele heiliger Heiliger, die ebenfalls dem Geist der Verzweiflung unterworfen waren, stärkt uns im Glauben an Gottes Vorsehung, die keine Versuchung zulässt, die über unsere Kräfte hinausgeht, und lenkt die Aufmerksamkeit insbesondere auf die guten Folgen der Versuchung und die verborgenen Absichten Gottes, die sich in ihnen zu unserem Nutzen offenbaren; Schließlich befiehlt er ein festes und unermüdliches Gebet. „Gott, als menschenliebender Vater, schlägt nicht nur uns Sünder, sondern auch seine Heiligen, die seit jeher als seine Kinder wohlgefällig sind, mit einem geistlichen Stab aus Liebe, damit wir in den Tugenden erfolgreicher werden ... Wenn die Menschen wissen, welche Last sie einem Esel, was für einem Kamel, auferlegen sollen ... dann weiß der Geist des Herrn Gott nicht noch mehr, welche Versuchung er über jede Seele bringen muss, um sie fit und fähig für das Himmelreich zu machen und um nicht nur zukünftigen Ruhm zu verdienen, sondern auch den Trost des Heiligen Geistes ... Der Feind kann uns ohne Gottes Erlaubnis nichts antun, er betrübt unseren Geist nicht so sehr, wie er möchte, sondern so sehr, wie Gott es ihm erlaubt.“ Abschließend gibt er praktische Ratschläge: „Manchmal, sagt er, besteht ein extremes Bedürfnis, mit einer erfahrenen und erbaulichen Person in Kommunikation und Gespräch zu treten; ein rechtzeitiger und gut gemeinter Besuch bei einer solchen Person und ein Gespräch mit ihr in Maßen können nicht nur die darin nistende Verzweiflung aus der Seele vertreiben, sondern auch etwas Ruhe bringen, Kraft und Eifer für weitere Erfolge in der Frömmigkeit geben.“ Stolz gibt es in zwei Formen: „klösterlicher“, wenn für ein ehrfürchtiges Leben ein stolzer Gedanke in die Seele eines Menschen dringt, dass er wegen der Tugend hart gearbeitet und viel Böses erlitten hat, und „weltlicher“ Stolz, der aus äußeren Vorteilen entsteht. Neils Gedanken zum weltlichen Stolz sind sehr bemerkenswert für die Tiefe und Klarheit seiner Sicht auf die Bedeutung des Klostertitels und die Trennlinie, die ihn von der Position eines Laien unterscheidet; Darüber hinaus spiegeln sie viele Merkmale der Moderne und die Richtung des Zeitgeistes im Bereich des klösterlichen Lebens wider. „Das ist der Stolz der Weltlichen“, sagt er, wenn jemand sich über den Titel und die Vorteile eines Klosters oder die große Zahl einer Bruderschaft rühmt. Und zu denen weiß ich nicht, was ich sagen soll, die „nach dem mittlerweile etablierten Brauch“ stolz auf die vielen Dörfer und Klostergüter sind, oder auf Ruhm in der Welt und Bekanntschaften... Andere rühmen sich des Ruhms ihrer Eltern in der Welt oder der Berühmtheit ihrer Verwandten oder der Tatsache, dass sie selbst, bevor sie ins Mönchtum eintraten, in Ehren und unter den Würdenträgern standen. Das ist extremer Wahnsinn... und wer darin seinen Ruhm zu sehen glaubt, für den ist dieser Ruhm eine Schande. Und unter den Mönchen, fährt er fort, gebe es auch solche, die wie nichts über anderen stünden, nichts Eigenes hätten, also keine gute Stimme, die singen könne, oder eine Sprache, die sich für klangvolles Lesen und Aussprechen eignet. Welches Lob und welche Ehre von Gott für den Menschen ist nicht unser Eigentum, das wir durch Arbeit erworben haben, sondern ein Accessoire unserer Natur.“ – „Ein Mann ist stolz, obwohl er selbst ein Sünder ist; Aber er weiß nicht, dass der Sünder schlimmer ist als die Dämonen selbst, als ihr Sklave und Novize und ihr Mitmensch, der zu ihnen in die Dunkelheit des Abgrunds hinabsteigen muss. Wahrlich, wer in der Macht der Dämonen ist, ist bitterer und unglücklicher als sie selbst“, ruft er aus. Die Bedeutung eines Mittels zur Eindämmung der Anziehungskraft der Seele auf das Laster liegt auch in der ständigen Erinnerung an den Tod und das Gericht. „Gedenke deiner Letzten und sündige niemals“ (Sir. 7:39). “Let’s imagine a dying person: how the soul grieves, tears up, being separated from the body! She is looking for help - and there is no one to help her; she lifts her eyes to the angels and prays to them, but to no avail; stretches out her hands to people, and there is no help for her from anyone, not from anyone, except from God and good deeds.” Unser Leben ist nichts anderes als der Weg, den ein Reisender zurücklegt, wenn er seine Heimat verlässt; es ist etwas noch Schlimmeres als der Weg. “The traveler goes in whichever direction he wants to go, and in whichever direction he does not want, he does not go; when he is in a hotel, he knows when he came there and when he has to leave...., and if he wanted, he could slow down or speed up his departure. And we, whether we want it or not, must urgently depart from this world, and we do not know when we will depart, and it is not in our will to stay here for a while, even if we wanted to... What will we Was tun wir dann, wenn wir nicht vorher an diese Stunde gedacht, uns nicht darum gekümmert haben und uns unvorbereitet wiederfinden würden?... Wenn (einer der Väter sagte über das zweite Kommen des Erretters auf die Erde) es möglich wäre, dann zu sterben, würde die ganze Welt vor Angst sterben. Deshalb wollen wir es dazu zwingen, auch wenn sich unser Herz von der Erinnerung und den Gedanken an zukünftige Qualen abwendet... Wahrlich, in diesem Leben ist alles Eitelkeit, die Bäume werden nach dem Tod nicht bei uns bleiben..., das ganze Blätterdach ist am schwächsten und alle schläfrigen Träume am bezauberndsten“, wie der Autor der Hymne sagt. Eng verbunden mit der Erinnerung an den Tod und das Jüngste Gericht ist die Gabe von Tränen als Konsequenz dieser Erinnerung. Aber die Tränen selbst sind ein Geschenk Gottes, ein Geschenk unter den großen Gaben, die die Väter von Gott zu erbitten 44 fordern. „Weinen erlöst uns vom ewigen Feuer und anderen zukünftigen Qualen; wenn wir es finden, werden wir in die spirituelle Reinheit eintreten und aller spirituellen Segnungen würdig sein.“ Simeon, der neue Theologe, nennt alle Tugenden einen Krieger und Zärtlichkeit und Weinen einen König und einen Heerführer.“ Weinen ist ein scheinbar normaler Zustand. Der heilige Simeon sagte, dass unsere Seele nicht ohne Tränen leben kann, wenn sie in der richtigen Stimmung ist. Dies muss insbesondere über den Zustand während des Gebets gesagt werden. „Wenn die spirituelle Kraft des Gebets mit Hilfe der göttlichen Gnade in uns wirkt, uns mit Wärme durchdringt, das Herz wärmt und die Seele erheitert, uns unaussprechlich mit Liebe zu Gott und den Menschen entflammt, den Geist erleuchtet und ein Gefühl der Freude in uns ausgießt: dann fließen die Tränen von selbst, ohne dass wir uns dafür anstrengen müssten.“ Dann, wie Climacus sagt, weint und lächelt die kranke Seele wie ein Baby gleichzeitig strahlend. Oh, möge der Herr uns gewähren, ruft Neil, diese Tränen zu finden! denn für uns Anfänger, Schwache und Unerfahrene gibt es darüber hinaus keinen anderen Trost“ 45. Es besteht kein Grund, viel zu weinen, denn Tränen werden nicht nach ihrer Fülle beurteilt, sondern nach dem Gefühl, das sie mit sich bringt und aus dem sie entstehen. „Ich habe gesehen“, sagt Neil, ein paar Tropfen Tränen, aber solche, die wie Blut mit einem schmerzhaften Gefühl fließen; und sah, wie reichlich Tränen wie eine Quelle frei flossen. Ich habe beide gesehen, und ich beurteile beide nach dem leidenden Gefühl des Herzens und nicht nach der Anzahl der Tränen des Weinenden. Ich glaube, dass Gottes Urteil dasselbe ist.“ Deshalb, wenn zum Beispiel aus irgendeinem Grund. Aufgrund einer körperlichen Krankheit (denn wenn wir erschöpft sind, nützt es nichts, unsere Natur zu erschöpfen) wird die Quelle der Tränen in uns knapp, dann werden die Tränen vollständig durch herzliche Reue ersetzt, nach dem Wort des Psalmisten: Opfer für Gott ist ein reuiger Geist; Gott wird ein gebrochenes und demütiges Herz nicht verachten (Psalm 50,19). Zu diesem Zweck weist St. Nile auf verschiedene Mittel hin, um an Tränen zu kommen: durch die Betrachtung der Geheimnisse der Wirtschaft und der Liebe des Herrn zur Menschheit, durch das Lesen von Geschichten über das Leben und die Heldentaten von Heiligen und Lehren, durch das private Wiederholen des Jesusgebets. Manche werden von bestimmten Gebeten bewegt, die von Heiligen verfasst wurden; ein anderer wird von den Kanonen und Troparia berührt; Schließlich sind viele aufgeregt zu weinen, erinnern sich an ihre Sünden oder stellen sich Tod und Gericht vor, oder sie sind entflammt von dem Wunsch nach zukünftigen Segnungen und anderen verschiedenen Bildern. Und wer durch einen Gegenstand zum Weinen angeregt wird, sollte darüber nachdenken, um das Weinen so weit wie nötig zu unterstützen. Das sind alles Tränen der „Gnade“; und es gibt auch „natürliche“ Tränen, wenn die Seele so bewegt wird, dass sie Tränen vergießt, wenn sie angenehme oder traurige Dinge sieht oder hört. Sie müssen solche Gelegenheiten nutzen und natürliche Tränen in spirituelle Tränen verwandeln, indem Sie Ihren Geist darauf richten, Gott zu preisen, seine Vollkommenheiten zu bekennen oder über Tod, Gericht, Qual usw. nachzudenken. Der Vorteil gesegneter Tränen gegenüber natürlichen Tränen besteht darin, dass sie eine größere Kraft und Wirksamkeit bei der Zerstörung von Sünden und Leidenschaften haben als jene Tränen, die mit Mühe und verschiedenen künstlichen Maßnahmen geweckt werden.46 Die zweite Stufe der inneren Askese, deren Schwelle der Kampf mit den Gedanken ist, ist das sogenannte „geistige“ oder herzliche „Gebet“, das in einem solchen Zustand und zu einer solchen Zeit verrichtet wird, in der nichts Außergewöhnliches die ehrfürchtige Gesinnung des Betenden zerstreut oder erschüttert, wenn der Geist gegenüber allen Arten von Bitten, die in der Seele auftauchen, taub und stumm bleibt, wenn das Herz von jedem Gedanken befreit ist, auch wenn er gut erscheint: „Denn aus Erfahrung weiß man, Der heilige Nil sagt, wenn gute Gedanken zugelassen werden, folgen böse, und der Eingang des ersten öffnet die Tür für den zweiten“ 47 . Über diejenigen, die in St. Gregor vom Sinai Wohlstand erreicht haben, sagt er, dass sie nicht das Sprechen von Psalmen brauchen, das heißt nicht äußere Taten und den Ausdruck des Gebets in Worten, sondern Stille, verbunden mit kontinuierlichem Gebet im Herzen und Kontemplation. „Gott ist Frieden, fremd gegenüber aller Verwirrung und Angst“ (S. 90); und wenn sich der Geist daher im Gebet von der Erinnerung an Gott zurückzieht und abgelenkt wird und sich unwichtigen Dingen zuwendet, dann „begeht er Ehebruch“ (S. 92); Denn wer während des Gebets betet, ist mit Gott vereint, und es besteht für ihn keine Notwendigkeit, seinen Geist von Ihm abzuwenden. Daraus wird deutlich, dass die theoretische Grundlage des innigen oder geistigen Gebets, die es über das durch äußere Handlungen ausgeführte Gebet stellt, darin besteht, dass das stille Gebet sozusagen einen Zustand der Gottähnlichkeit und der Ko-Präsenz mit Gott darstellt, der durch die Kontemplation über Ihn erreicht wird. Und da „Gott der Friede ist, der aller Verwirrung und Angst fremd ist“, dann löst jemand, der aus Mangel an Fleiß zulässt, dass er seinen Geist im Gebet schwächt und durch widersprüchliche Gedanken und äußere Bewegungen abgelenkt wird, spontan die Vereinigung und Einheit mit Gott auf und begeht geistliche Unzucht: „Der Geist eines solchen begeht Ehebruch.“ Dies bringt uns dem dritten Moment der inneren Askese näher – einem Zustand seliger Raserei oder Ekstase. Aber lassen Sie uns zunächst die Gedanken der Charta über die Bedeutung des äußeren Gebets vorstellen, auch über die Zeit des Gebets und die äußere Stellung des Asketen, der „intelligentes“ Gebet verrichtet. Nur die Starken und diejenigen, die in der spirituellen Arbeit große Erfolge erzielt haben, sind laut Neil in der Lage, den Geist zu bändigen und Gedanken im Gebet zu vertreiben. Er beschreibt die außergewöhnliche Schwierigkeit dieser Leistung mit folgenden Merkmalen: „Schmerzhafte Mattigkeit ergreift die Seele durch lange Anspannung; aus dem Schreien und Weinen des Herzens entsteht eine Schwächung des Denkens. Der Herr Jesus sagte: Das Reich Gottes ist in Not, und die bedürftigen Frauen erfreuen sich daran (Matthäus 11:12). Mit den Worten „Bedürfnis“ und „Bedürfnis“ meint er extremen Fleiß und schmerzhafte Arbeit, wie sie bei dieser Leistung vorkommen, wenn auch der Körper darunter schmerzt intensive und häufige Anrufung des Herrn Jesus.“ Daher werden Anfängern andere Möglichkeiten angeboten, Gedanken von sich selbst zu vertreiben und den Geist auf das Gebet zu konzentrieren: Handarbeiten mit Gebet oder Dienst (also allgemeiner Gehorsam oder Aktivitäten aus Gehorsam). Ebenso sollten diejenigen, die nicht im Geiste beten, viel Zeit damit verbringen, zu singen, die heiligen Schriften auswendig zu studieren und oft eine spirituelle Übung durch eine andere zu ersetzen. Ebenso werden denjenigen, die Vollkommenheit erreicht haben, wenn sie von der Leistung erschöpft sind, einige äußere Wege angezeigt, um ihre geistige Kraft aufrechtzuerhalten, wie zum Beispiel: Singen, Vorlesen, körperliche Anbetung im Gebet und Kunsthandwerk. „Allerdings, sagten die Väter, sollte man in Maßen singen, sich aber vor allem mit dem (geistigen) Gebet beschäftigen. 48 Es gibt viele verschiedene Übungen und Werke der Tugend, aber alle beziehen sich nur auf die Nüchternheit des Geistes. Das tief empfundene Gebet ist die Quelle allen Guten; und so wie die Gärten mit Wasser bewässert werden, so wird es auch die Seele bewässern.“ Die Nüchternheit des Geistes und der Schutz des Herzens vor Gedanken müssen stets beachtet werden; aber die günstigste Zeit für stilles Gebet ist die Nacht. „Und deshalb ist es besonders angebracht, in der Nacht fleißig an dieser Arbeit zu arbeiten und die Väter zu fragen. Daher, wie der Climacus sagt, verbringt die Nacht die meiste Zeit mit Beten und am allerwenigsten mit Singen.“ Die äußere Haltung des Betenden wird folgendermaßen beschrieben: „Kopf und Hals neigen, sich verbeugen“; Gregor vom Sinai schreibt: „Lass dein graues Haar in Geduld sein“; Simeon, der neue Theologe, sagt: „Ich sehe das Licht in der Mitte der Zelle, wenn ich auf einem Bett sitze; ich sehe in mir selbst den Schöpfer der Welt.“ Wenn wir hinzufügen, dass es vorerst geboten ist, zum Beten und Singen nicht „aufzustehen“, dann ist es klar, dass das Sitzen (auf einem Bett) dem Stehen zum Gebet vorgezogen wurde. Als äußeres Mittel zur Konzentration des Geistes im Gebet wird auch empfohlen, den Atem anzuhalten, „um nicht oft zu atmen“. Die Krönung aller Errungenschaften und die vollkommene Belohnung, für die alle Mühen aufgehoben und alle Bürden „kluger Arbeit“ überwunden werden, ist die gemeinsame Präsenz mit Gott und eine geheimnisvolle Vereinigung mit Ihm durch Gebet und Kontemplation, die in einem Zustand spiritueller Raserei geschieht. Dies ist der dritte und letzte Moment der inneren Askese. Sein Unterschied zum Zustand während des Gebets wird durch die Ähnlichkeit zwischen dem Säen des Gebets und dem Ernten des Zustands der Ekstase angezeigt. „Das Gebet wird Isaak, der syrische Same, genannt, aber dieser (Zustand der Raserei) wird mit der Hand genommen, wo der Schnitter mit unbeschreiblicher Vision staunt, wie aus den dünnen und nackten Körnern, sogar beim Säen, das reife Korn vor ihm plötzlich erstarrte.“ Die Väter nennen dies Staatsgebet, weil es durch das Gebet verwirklicht wird und während des Gebets den Heiligen zuteil wird. Niemand kennt den genauen Namen dieses unbeschreiblichen Geschenks. Der heilige Nil beschreibt diesen Zustand spiritueller Ekstase mit den Worten von Isaak, dem Syrer, Simeon, dem neuen Theologen, und dem heiligen Makarius von Ägypten. Der heilige Isaak erzählt dies: „Wenn diese unbeschreibliche Freude für die Asketen kommt, unterbricht er das Gebet von seinen Lippen. Dann verstummen die Lippen und die Zunge und das Herz – der Bewahrer der Gedanken, und der Verstand – der Organisator der Gefühle, und der Gedanke – der schnell fliegende und schamlose Vogel. Der Gedanke hat dann weder Gebet noch Bewegung noch Autokratie; er wird von einer anderen Kraft kontrolliert und nicht von ihm selbst kontrolliert; er wird in dieser Stunde gefangen genommen und wohnt darin Unverständliche Objekte, von denen sie selbst nichts weiß. Dann ist der Mensch in Raserei, und alle Wünsche werden ihm genommen, und nach dem Wort des Apostels ist es nicht bekannt, ob er im Körper oder außerhalb des Körpers ist (2. Kor. 12,2). Dann vergisst er sich selbst und jeden, der hier ist, und hat dann keine Anziehungskraft mehr in ihm ... Die Freude verstummt plötzlich vor ungewöhnlicher Süße ...; der himmlischen Freude, die die fleischliche Sprache nicht ausdrücken kann, und zwar so lange, bis alles Irdische als Asche und Mist in Erinnerung bleibt ... Und wenn solch eine Süße von einem Menschen Besitz ergreift und durch seinen ganzen Körper wütet; dann denkt er zu dieser Stunde, dass das Himmelreich nichts anderes ist als dieser (Zustand). Wer diese Freude gefunden hat, wird nicht nur auf die Leidenschaften blicken, sondern auch auf sein Leben selbst.“ Der Zustand ist St. Isaac nennt den Zustand des Terrors (Ekstase) und der betenden Kontemplation (Vision des Gebets). Simeon, der neue Theologe, schreibt über dasselbe: „Schrecklich, wirklich schrecklich (dies) und unbeschreiblich. Ich sehe ein Licht, das nicht in der Welt ist, ich sehe es mitten in einer Zelle, auf einem Bett sitzend; in mir selbst sehe ich den Schöpfer der Welt, und ich rede und liebe und höre zu, ernähre mich sanft von der einen Vision Gottes und vereinige mich mit ihm und überschreite die Himmel. Ich weiß das mit Sicherheit und wahrhaftig, wo ist dann der Körper – ich weiß es nicht.“ Wisse, dass der Herr mich in sich aufnimmt und mich in seinen Armen verbirgt. Und so offenbart der Herr, dass ich den Engeln im Wesentlichen gleichwertig bin und von Natur aus unzugänglich ist Ein Graben, der unter der Erde gegraben wurde, damit er allein dort, außerhalb dieser Welt, seinen unsterblichen Herrn und Schöpfer betrachten kann. Wenn Gott nicht eine Grenze gesetzt hätte, wie lange man in diesem Leben in diesem Zustand bleiben könnte, dann würde ein Mensch ihn nicht verlassen wollen, selbst wenn er sein ganzes Leben lang andauern würde. Aber (fügt er hinzu) Gott erlaubt einem nicht, lange Zeit darin zu verweilen, damit der Mensch die Fürsorge für seine Brüder nicht vergisst... Deshalb schwächt der Herr die Kraft der Gnade und erlaubt (dem Asketen) nicht, alle zwölf Stufen zu erklimmen und lässt ihn auf der elften zurück.“ Makarios aus Ägypten sagt im Gebet über diejenigen, denen Gnadenvisionen gewährt wurden: „Sie werden sich nicht mehr an die roten oder süßen Dinge dieser Welt klammern und sich auch nicht vor dem Traurigen und Bösartigen fürchten; aber sie wagen es, mit dem Apostel zu sagen: „Nichts wird uns von der Liebe Gottes trennen“ (Röm 8,32). Es ist unmöglich, sich mit seinem Geist nicht vor diesem Höhepunkt geistiger Gebetskontemplation zu beugen, vor dem alle logischen Unterscheidungen sinnlos bleiben ... Stellen wir uns in unserer Vorstellung die folgende Position eines Asketen vor: Mitten in der Nacht, wenn alle Lebewesen nach der Müdigkeit des Tages schweigen, sitzt ein Mönch, der sich allein oder mit seinem Schüler in seine Zelle zurückgezogen hat, auf seinem Bett. Sein Kopf ließ nach unten hängen, sein Blick war nach innen gerichtet. Nichts von der Außenwelt lenkt seine konzentrierte Aufmerksamkeit ab; Er brach die Verbindung zu dieser Welt ab, bis auf seine elende Zelle und deren äußerst dürftige Ausstattung. Er richtet seine Gedanken auf Gott und versucht, nur an die Werke Gottes zu denken. Aber eitle Gedanken dringen in die Seele ein und stören ihren ruhigen Frieden. Was tun mit ihnen? Sie müssen sie von sich selbst vertreiben, Sie müssen sich bei Gott über sie beschweren und ihn um Hilfe im Kampf gegen sie bitten. Und er kämpft lange, mühsam und unermüdlich, behält Gott in seinen Gedanken und versucht immer, mit Ihm allein zu sprechen. Sein Geist schmachtet unter der Last der Anspannung, sein Herz schmerzt vom Kampf und der außergewöhnlichen Leistung; Doch ohne das Schlachtfeld zu verlassen, zwingt er sich mit immer neuer Kraft, böse Gedanken aus seiner Seele zu reißen und sich in Gedanken noch fester und inniger an Gott zu klammern. Und mit der Zeit hört die Gnade Gottes auf seine Leistung: Der Geist beruhigt sich von widersprüchlichen Gedanken, das Herz hört allein auf Gott. Es vergeht einige Zeit, in der er mit stiller Zärtlichkeit und heiterer Ruhe betet, und dann kommt ein wunderbarer Moment: Die Seele fühlt keine körperlichen Bindungen mehr; die engelhafte Kraft der Kontemplation wird dem Geist verliehen; himmlisches Licht erleuchtet das gesamte Wesen des Asketen; eine unerklärliche, wütende Süße breitet sich in ihm aus... Er spürt die Annäherung Gottes; Schließlich sieht er Ihn mit seinen geistigen Augen und inmitten dieser Kontemplation vergisst er die ganze Welt und alles in der Welt, ist gleichzeitig mit Gott präsent, vereint sich mit Ihm in einer geheimnisvollen Vereinigung und genießt himmlische Glückseligkeit. Es ist unwahrscheinlich, dass wir gegen die historische Wahrheit verstoßen, wenn wir sagen, dass der russische Mönch 15 und 16 Jahre alt ist. Eine solche Höhe der Kontemplation war unzugänglich, da es sich bei den Massen nicht um Beispiele herausragender Askese handelt, wie zum Beispiel. Wenn man bedenkt, war das Mönchtum immer noch an eine eher äußere, formale Disziplin der Frömmigkeit gebunden. Der heilige Nil selbst studierte, wie wir gesehen haben, zunächst lange Zeit im Osten unter der Leitung der dortigen asketischen Ältesten. Die Kontemplation im Osten war nicht neu: Sie wurde von heidnischen Philosophen legitimiert, insbesondere von der neuplatonischen Schule, die sich in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära sehr weit verbreitete, und ging dann in die christliche Gnosis über. Ohne Zweifel usw. Nil war sich des tiefen Unterschieds in der Position des russischen Mönchs und des östlichen Asketen bewusst, als er wiederholt auf die große Schwierigkeit des „klugen Handelns“ hinwies. Und nachdem er nun die väterlichen Legenden darüber zitiert hat, mit welcher Gnade diejenigen geehrt werden, die diese innere Leistung tatsächlich vollbringen, lenkt er die Aufmerksamkeit des Lesers vor allem auf die moralische Lektion, die er aus diesen Legenden für sich selbst lernen kann. „Wir“, sagt er, „sind unanständig, vieler Sünden schuldig und voller Leidenschaften; deshalb hätten sie es nicht einmal verdient, von solchen Dingen zu hören. Aber im Vertrauen auf die Gnade Gottes habe ich es gewagt, aus den heiligen Schriften der geisttragenden Väter ein paar Worte über sie zu sagen, damit wir, wenn auch nicht vollständig, wissen, wie elend wir sind und wie töricht wir sind, an dieser Welt festhalten und süchtig werden, verderbliche Dinge anhäufen und um ihretwillen Sich in Sorgen und Eitelkeiten vertiefen, zum Schaden unserer Seele.“ Am Ende seiner Charta lehrt er, dass man sich nach Gebeten, Tränen und guten Taten im Allgemeinen sorgfältig schützen muss, um seine Gewinne nicht durch Nachlässigkeit zu verlieren 49 . „Wenn der Herr Gott uns durch seine Gnade würdig macht, Tränen und Weinen zu finden, oder wenn er uns hilft, reines Gebet zu verrichten, dann lasst uns auf jede erdenkliche Weise vor dem Geist des Zorns und vor anderen bösen Angriffen geschützt werden. Denn unser Feind versucht in dieser besonderen Zeit entweder, uns mit inneren Gedanken und leidenschaftlichen Bewegungen zu stören, oder er schafft es, von außen Krieg und Rebellion über uns zu bringen, um unsere Leistung zu trüben und sie bösartig zu machen.“ Wenn du also tust und arbeitest, lass das, was du durch Arbeit und Arbeit erworben hast, nicht ungeschützt.“ Kehren wir zur Einschätzung des von St. Nil skizzierten Ideals des Mönchtums zurück, bemerken wir darin neben der positiven auch eine negative Seite, wonach es sich für seine Zeit sozusagen um einen Protest gegen den Mechanismus der Askese handelte, der in zönobitischen Klöstern vorherrschte. Frühere und moderne Bräuche und Klosterordnungen wurden zuvor von Nils Zeitgenosse, dem Ehrwürdigen Josef von Wolokolamsk, in seiner „Legende von den Heiligen, die im Rost der Erde existieren“50 beschrieben. Es ist anzumerken, dass die „Märchen“ im Hinblick auf Vorwürfe gegen das russische Mönchtum wegen seiner Abweichung von der antiken Frömmigkeit geschrieben wurde und daher hauptsächlich nur die lobenswerten Aspekte des Klosterlebens bloßstellt. Aber wenn wir davon ausschließen, was Josephs persönliche Sympathien beeinträchtigt, dann stehen wir vor einer Reihe strenger und entschiedener Maßnahmen, die auf ein Ziel abzielen: die äußere Organisation der Klostergemeinschaften in ihrer ganzen Strenge aufrechtzuerhalten, nach der jede herausragende Manifestation eines individuellen Willens, jede Isolierung der Persönlichkeit als Regelverstoß und Sünde angesehen wurde. Das Leben der Mönche ist gemäß Josephs Satzung bis ins kleinste Detail geregelt; Die Kontrolle des Abtes darüber dringt bis in die Zelle hinein, und jede Aufgabe, egal wie unwichtig sie auch sein mag, wird mit Sicherheit mit dem Segen des Abtes oder zumindest des ältesten Mönchs erledigt. „Lasst uns streben, Brüder (sagt Joseph am Ende des 5. Kapitels), mit ganzem Herzen, wie der Gestank und der Stachel des Todes, um Selbstgefälligkeit und Ungehorsam zu vermeiden ... und bis zum Tod, lasst uns streben und unsere Seelen auf die eine Linie der Gebote Gottes und in allem stellen und das Maß und die Regel sowohl im Wandel als auch in Worten und Taten einhalten.“ 51. Schließlich wird jede Sorge um körperliche Bedürfnisse durch die Regel umsichtig geschützt. Im Allgemeinen sind materielle Sicherheit, allerdings ohne das Recht auf persönliches Eigentum, äußere Frömmigkeit und bedingungsloser Gehorsam die Hauptmerkmale von Josephs Ideal des Mönchtums, und nur darin bringt er die Forderung nach Tugend an den Mönch zum Ausdruck 52. Ave. Joseph war auf seine Weise ein Eklektiker – genau wie Nil Sorsky, und die Statuten beider vereinen sich im gemeinsamen Zeichen eines eklektischen Systems. Trotz dieser äußerlichen Ähnlichkeit unterscheiden sie sich jedoch deutlich in Geist und Ideen. Nämlich: Joseph beginnt die Korrektur des Lebens mit äußerem Verhalten, in der Annahme, dass sich das innere Leben mit strengem äußeren Anstand von selbst verbessern kann; Nile bewirkt das Gegenteil, gemäß dem Wort des Herrn, der lehrte, „zuerst das Innere des Gefäßes zu reinigen, damit auch das Äußere rein wird“ 53 . Zur Ehre der damaligen russischen Gesellschaft war es, dass Nils Persönlichkeit mit großem Respekt umgeben war. Die Nachricht, dass er auf russischem Boden eine neue Institution des Klosterlebens einführte, die sich vom Wohnheim unterschied, verbreitete sich in verschiedenen Regionen und zog eine ganze Reihe von Brüdern zu ihm; sie drang in das Kloster von Joseph von Wolokolamsk ein, und zwei Mönche kamen von dort: Dionysius von Swenigorod und Nil Polev – von den Fürsten von Smolensk 54; Unter den Schülern und Anhängern des Nils treffen wir einen anderen Prinzen – den Mönch Vassian Patrikeev (Slant). Die Herrschaft vom Nil wiederum kursierte in vielen Listen und fand eifrige Leser. Ihm wurden von verschiedenen Personen Nachrichten mit verschiedenen verwirrenden Fragen geschrieben. Nicht zuletzt wichtig war St. Nil im Kampf gegen die Häresie der Judenmacher persönlich und insbesondere mit jenen Ideen und Ansichten, deren Träger und Verkünder er war, sowie bei der Lösung anderer dringender Fragen des damaligen Kirchenlebens, die die russische Gesellschaft beunruhigten. Im Jahr 1489 fragte Erzbischof Gennady von Nowgorod in einem Brief an den Erzbischof Joasaph. Rostow, besprechen Sie mit den Ältesten Paisius und Nil, wie sie über das erwartete Ende der Welt denken, das am Ende des 7. Jahrtausends stattfinden sollte, das 1492 folgen sollte (Belozersky-Klöster befanden sich in der Diözese Rostow). „Ja, damit du entlang Paisei und entlang des Nils schickst“, schrieb Gennady, und du würdest ihnen Folgendes mitteilen: Drei Jahre werden vergehen, das 7. Jahrtausend 55 wird enden ... und so weiter. Neils Meinungen als Antwort auf diese Nachricht sind nicht erhalten geblieben. – Dann wurden im Jahr 1490 beide Ältesten, Paisius und Nil, zum (2.) Rat über den Fall der Judenmacher eingeladen 56. Auf diesem Rat wurden Ketzer verflucht, abgesetzt und zu Gefängnisstrafen verurteilt; Aber im vorliegenden Fall ging das Konzil milder mit den Ketzern um als das erste Konzil, das 1488 in Metro Gerontius stattfand, und das dritte, das 1504 stattfand. In den Denkmälern wird die Anwesenheit des heiligen Nils nicht erwähnt. Auf dem letzten Konzil (1504) wurden Ketzer auf der Grundlage von „Stadtgesetzen“ vor Gericht gestellt: Einige von ihnen wurden in Moskau selbst in einem Käfig verbrannt, andere in Nowgorod; einigen wurde die Zunge abgeschnitten, andere wurden in Klöster geschickt 57 . Im Jahr 1503 fand in Moskau ein Konzil statt, bei dem viele Fragen im Zusammenhang mit der Kirchenkorrektur erörtert wurden: die Nichteinziehung von Bestechungsgeldern für die Ernennung zu heiligen Graden, über verwitwete Priester und Diakone, über Klosterimmobilien. Hier war übrigens der Älteste Paisiy Yaroslavov anwesend, der V. war. Wassili aus St. Font und sein Schüler Elder Nil 58. Über diese Kathedrale wird in einem Brief einer unbekannten Person über die Abneigungen zwischen den Ältesten der Klöster Joseph und Kirill Folgendes erzählt: „Als es im Sommer 7012 (1503) eine Kathedrale unter dem Großfürsten Iwan Wassiljewitsch von ganz Russland und unter Metropolit Simon über Witwenpriester und Diakone gab ... und dann war da noch Ältester Paiseya Jaroslawow ... und sein Schüler Elder Nil, gemäß der Entscheidung von Maykov (dieser Nil befand sich auf dem heiligen Berg, und der große Prinz hielt sie in Ehren) und als der Rat der Witwenpriester und Diakone abgehalten wurde, begann Elder Nil zu sagen, dass es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben würde, sondern dass die Mönche in den Wüsten leben und sich von Kunsthandwerk ernähren würden: Und mit ihm hörten die Einsiedler von Belozersk das und begannen, das Gegenteil zu sagen zu ihnen und bringt St. zum Zeugen. Theodosius, das allgemeine Leben des Häuptlings, und St. Athanasius von Athos Ave. und St. Ave. Pater Antonius und Theodosius von den Pechersk-Wundertätern und vielen anderen Klöstern, Igeldörfern. Dasselbe Verb: Wenn es in der Nähe der Klöster keine Dörfer gibt, wie kann ein ehrlicher und edler Mann sich dann die Haare schneiden lassen? Und wenn es keine ehrlichen Ältesten gibt, wie können wir dann eine Metropole oder einen Erzbischof oder einen Bischof und alle ehrlichen Autoritäten ernennen? Und wenn es keine ehrlichen Ältesten und Adligen gibt, wird der Glaube schwanken“ 59. Zusätzlich zu dieser Legende werden im Leben des unbekannten Biographen Joseph die folgenden Details berichtet: „An einen bestimmten Vater, der den Vergänglichen und Liebenden Schweigen und einsames Leben schenkte, und die väterliche Lehre über die Nichterlangung des guten Mönchs, der sich nach dem Erwerb von Dörfern durch das Kloster sehnte... Und um des Gebets des Autokraten willen, der ihm gegenüber kühn war, um eines starken Lebens und der Tugend der Menge willen, und der von ihnen äußerst akzeptiert und respektiert wurde.“ Und aus diesem Grund habe ich eine Sammlung gesammelt, und es ist nicht wenig von der guten Begründung, dass die Väter, die nicht atmen können, ihre Gedanken verlieren werden, auch wenn Joseph nicht bei ihnen ist. Aus diesem Grund haben sie ihn nach dem gemeinsamen Willen des Klosters gezwungen, ihn seit jeher in der Pflicht zu haben, „dem alten gottliebenden Vater des Gerichts zu gehorchen.“ Die Rechtfertigung der Kirche ist bewegungslos, um das Konzil zu beobachten, das die Rechtfertigung gewählt hat, als ob diejenigen, die wirklich gerettet werden wollen, nicht geschädigt würden - die Errungenschaften der Kirche, wie die in Klöstern 60. Aus diesen beiden Legenden können wir den Schluss ziehen, dass die Initiative zur Enteignung von Klöstern und Hierarchen dem Ältesten Nil Maykov zusammen mit Paisius und den Belozersk-Einsiedlern zukam. Die Denkmäler sprechen ausführlich über die Argumente, die Joseph zugunsten der von der Mehrheit der Konzilsväter vertretenen Meinung vorbringt; aber Neils Antworten und Einwände blieben unaufgezeichnet. Aus den Werken des letzteren kann man jedoch erkennen, dass das Hauptmotiv für die Verteidigung seiner Ansicht, dass es für Klöster unangemessen sei, Dörfer zu besitzen, darin bestand, dass Mönche, die ein Gelübde der Habgierlosigkeit ablegten und auf die Welt verzichteten, ausschließlich an die Erlösung ihrer Seelen denken sollten; und in der Zwischenzeit locken sie die Sorgen um ihre Ländereien wieder in die Welt, zwingen sie, mit weltlichen Menschen zu kommunizieren, Rechtsstreitigkeiten und Streitigkeiten mit ihnen zu führen und belasten die Mönche im Allgemeinen mit ungewöhnlichen und eitlen weltlichen Sorgen 61 . Somit ist dieses Motiv rein moralischer Natur: Nile meint den einzigen großen moralischen Schaden, der den Klöstern durch den Besitz von Patrimonien zugefügt wird. Gegen das Argument, dass Klöster unter anderem den Zweck haben, Fremde aufzunehmen, die Armen zu ernähren, den Kranken zu helfen usw., und dass sie nach dem Verlust ihres Besitzes diese Ziele nicht mehr erreichen können, könnte Ave. Nile schließlich einwenden, dass „ein wahrer Mönch nicht der Pflicht unterliegt, (materielle) Almosen zu geben“; denn mit offenem Gesicht kann er sagen: „Wir alle haben dich verlassen und sind tot geworden“ (Matthäus 19,27). Klösterliche Almosen sollten nicht materiell, sondern spirituell sein: „um einem Bruder in der Not zu helfen und seinen Kummer mit spirituellen Überlegungen zu trösten“, und der Nichterwerb solcher Almosen ist höher als Almosen 62. Auf dem Konzil siegte jedoch, wie wir gesehen haben, die Meinung von Joseph und seinen Anhängern. Nachdem die säkulare Regierung auf einen starken und einhelligen Protest gegen die Säkularisierung des Kircheneigentums seitens der Ratsmitglieder gestoßen war, der dank Joseph mit umfangreichen kanonischen und historischen Argumenten bewaffnet war, hielt sie es nicht für nötig, auf etwas anderes zu bestehen, und billigte die Definition des Rates. – Was die Frage der verwitweten Priester und Diakone betrifft, die im selben Rat angesprochen wurde, so vertrat Nil, gemessen an der Vorgehensweise von Nilovs Anhänger, Fürstmönch Vassian Kosago 63, Ave., ihm gegenüber die gleiche Meinung, die der verwitwete Priester der Stadt Rostow, Georgy Skripitsa 64, in seiner berühmten Botschaft an die Väter der Kathedrale so energisch zum Ausdruck brachte. Rev. Neil starb 1508 am 7. Mai und hinterließ seinen Brüdern den Willen, seinen Körper in die Wüste zu werfen, um ihn von wilden Tieren zu verschlingen, oder zumindest einen Graben auszuheben und ihn ohne Ehre zu begraben. Die Kirche sprach ihn daraufhin als Heiligen heilig. Reliquien der heiligen Nila befinden sich noch immer in dem von ihm gegründeten Kloster. Niles Schöpfung „die Legende eines Jüngers über das Leben in einem Kloster“ findet sich in vielen Manuskripten 65. Es hat folgenden äußeren Aufbau: Am Anfang steht eine ziemlich lange Einleitung, in der die Regeln des äußeren Klosterlebens dargelegt werden 66; dann ein Vorwort, das die Beweggründe darlegt, aus denen innere Taten den äußeren Handlungen, die Gott gefallen, vorzuziehen sind. Dann folgen elf Worte, in denen das Wesen der inneren Skete-Askese verdeutlicht wird, nämlich: Wort 1: über den Unterschied im mentalen Kampf; Seine fünf Grade sind: Adposition, Kombination, Addition, Gefangenschaft und Leidenschaft. Wort 2: drei Grade geistiger Aktivität: Kampf mit Gedanken, Leidenschaftslosigkeit und gelassenes Gebet, Kontemplation und Vereinigung mit Gott. Wort 3: darüber, wie Sie sich in inneren Leistungen stärken können. Wort 4: Inhalt (Wesen) aller klösterlichen Aktivitäten. Wort 5: acht leidenschaftliche Gedanken; Kämpfe mit jedem von ihnen. Wort 6: allgemeine Mittel zur Bekämpfung all dieser Gedanken. Wort 7: über die Bedeutung der Erinnerung an Tod und Gericht. Wort 8: über die Gabe der Tränen. Wort 9: über das Bewahren nach guten Taten. Wort 10: über den Tod (Verzicht) für die Welt. Wort 11: über die Beobachtung des Gradualismus in klösterlichen Übungen und über die äußeren Formen des Mönchtums. Auf Wort 11 folgt der Schluss der „Tradition“. Am Ende wird das bekannte Testament des Seligen hinzugefügt. Nil über seine Beerdigung. Das ist alles, was Neil selbst gehört. Am Ende seines Werkes steht auch eine kurze Notiz über seine Taten, den Tag seines Todes, die Abfassung der Charta – eine Notiz, die nach allgemeiner Meinung von seinem Schüler Innozenz angefertigt wurde. Darüber hinaus wurde der Charta während der Synodalveröffentlichungen und während der Veröffentlichung der Optina-Eremitage ein „Superwort“ für das Buch der BL vorangestellt. Vater Nil von Sorsky, zusammengestellt nach Ansicht einiger von einer unbekannten Person und nach Ansicht anderer 67. von demselben Mönch Innozenz, und hinter ihm befindet sich eine „Befestigung“, von der auch nicht bekannt ist, wem sie gehört. Hier ist die vollständige äußere Zusammensetzung der Charta, wie sie noch gedruckt ist. In den Veröffentlichungen der Heiligen Synode finden sich kurze historische Informationen über den Heiligen Nil von Sorsky. „Supreslovie“ und „Attachment“, die nicht aus der Feder des Autors der „Tradition“ stammten, haben die Bedeutung, dass sie die Ansichten von Niles Zeitgenossen und engsten Schülern zum Werk des Begründers des Skete-Lebens in Russland zum Ausdruck bringen. Das „Superwort“, das deutlich von den Eigenschaften eines polemischen Werks durchdrungen ist, unterscheidet sich deutlich von den Regeln, die im Allgemeinen den Geist der Liebe und Vergebung ausstrahlen. Es stellt eine ausführliche, begründete Diskussion über den Ursprung der Regel und über die verschiedenen äußeren Formen des klösterlichen Lebens dar. Der Autor offenbart sein Gesicht und die Geschichte seines Lebens mit den folgenden Worten: „Wenn ich mich daran erinnere, als wir immer in der Wüste lebten, und an einem Stock, der entweder dick oder dünn für die Arbeit war, und auch an einem stumpfen Schnitt, der die Rohrkolben nicht schnitt, und auch an einem Feuerstein, als wir zum Domgesang beschleunigten und keine feurigen Funken ausstießen, war es bitter, dass ich wütend wurde“ (S. 31). Bei der Erörterung der äußeren Arten des Mönchtums geht es dem Verfasser des „Supraworts“ tatsächlich darum, die großen Vorteile des Klosterlebens von innen heraus zu offenbaren, oder, wie er es aus den Worten des BL nennt. Nil, „der königliche, ungefallene Pfad“ (S. 33). Zu diesem Zweck klärt er einige Einwände und Verwirrungen in Bezug auf das Mönchtum auf und weist sehr sorgfältig auf seinen direkten Nutzen für die Erlösung hin, indem er es den „nicht gefallenen“ Weg nennt, auf dem d.h. Es ist für einen Mönch schwierig, zu fallen. Dies erklärt wahrscheinlich auch viele seiner energischen und sogar harschen Einwände, die sich vor allem gegen das einsame Leben in der Wüste und insbesondere gegen die Willkür und den Eigensinn der Mönche richteten; ihnen gegenüber wappnete sich der Verfasser der Hochschrift sogar mit Ironie (V. 27). Er zeigt die extremen Schwierigkeiten der einsamen Einsiedelei auf, die „die Kraft eines Engels erfordert, aber die Ungeübten zermalmt“ (V. 32, 29) und fügt hinzu: „Ein einsamer Mensch wird nicht vor dem Stolpern bewahrt, als hätte er einen anderen Mönch bei sich.“ Als wir den Mann schweigend sitzen hörten wie einen Falken in einem Käfig, der vor Kummer und Zorn in sich kochte und zu jemandem aufsprang, der ihn traurig machte, kamen wir zur Besinnung und setzten uns nicht hin und rieten fromm: „Lasst sie nicht Dämonen von Menschen sein“ (V. 33). Und über selbstinitiierte Menschen schreibt er: „Die Ältesten beschlossen: Wenn du einen jungen Mann in den Himmel aufsteigen siehst, iss ihn an der Nase und schicke ihn auf die Erde“ (V. 24) und: „Die Väter entschieden, dass es für die Jugend gut ist, zu fallen; Eitelkeit und Meinung und Bosheit und dergleichen aber sind ein Strudel und prahlerische Dinge“ (V. 25). „Pristezhenie“ erörtert die in der Charta selbst behandelten Themen, nämlich die Bedingungen für das Essen, teilweise auch die Vorteile des klösterlichen Lebens. Hier stoßen wir auf mehrere Gedanken über die Bedeutung des Fastens und allgemein über die Erschöpfung des Fleisches, das nichts anderes als ein Mittel zur Tugend ist und nicht die Tugend selbst (unabhängig von den inneren Gebeten des Asketen). „Nicht das Fasten, unter anderen Werken, wird die Tugend zugeschrieben (heilige Väter), sondern eine Sache, die von Natur aus Christus zugeschrieben wird... Nicht ohne Unterwürfigkeit und Unvernunft... Eifersüchtig auf das Fasten und die Werke der Heiligen, nicht mit gutem Grund und Vorschlag, dies zuschreiben, während die Tugend vergeht. Der Teufel setzt sich wie ein Hund in die Falle und steckt ihnen den Samen einer freudigen Meinung in den Bauch, aus der der innere Pharisäer, der schwanger geworden ist, erzogen wird „... (Verse 42-43). Und an einer anderen Stelle: Der heilige Kassian sagt: „Wie das unermessliche Fasten oder die Erlaubnis, auch wenn beide vom Teufel kommen, so bringt sowohl die unermessliche als auch die unvernünftige Enthaltsamkeit mehr Schaden als zuvor das Sättigungsessen“ (V. 40). In Bezug auf die Nachahmung der alten großen Asketen sagt er: „Wenn Sie diese göttlichen Kräfte nicht bereits besitzen (und selbst den Heiligen wurde vom Herrn eine Heldentat verliehen), wollen die Heiligen nicht die Mühe scharfer und ungewöhnlicher Demütigungen erben, sondern prüfen sie einfach, staunen Sie und demütigen Sie sich“ (V. 47, abgebrochen 43). Auf die „Befestigung“ folgt ein betender Beginn der Regeln, der die Motivation und den Zweck des Schreibens der „Überlieferung über die Klosterresidenz“ erläutert – ebenfalls einem anderen Verfasser 68 zugehörig. Zusätzlich zur „Tradition“ schrieb St. Neil mehrere Botschaften. Folgendes hat uns erreicht: 1) Die Botschaft des großen Ältesten Nile an seinen Bruder, der ihn nach seinen Gedanken fragte. 2) Die gleiche Botschaft von Elder Nile an andere über Vorteile. 3) Nachricht... an meinen Bruder, in der ich ihn bitte, ihm zum Wohle seiner Seele zu schreiben (Mönch Innozenz). Im Manuskript Mosk. Geist. Academy, Nr. 175, finden wir auch: 4) Botschaft der Gottheiten. Die heiligen Schriften eines Vaters an einen trauernden Bruder. 5) Im selben Manuskript und in anderen folgt den Botschaften der Wille des heiligen Nils. Im Tsarskogo-Manuskript Nr. 274 steht zusätzlich zu den ersten drei Botschaften Folgendes: 6) von demselben Ältesten Nile über Mönche, die um Geld kreisten; Dies ist eine kurze Anmerkung über falsche Mönche des 15. Jahrhunderts. Zusätzlich zu diesen Schriften, die Seine Eminenz Philaret in „Ozbora Spirit. liter.“ in Rumyants angibt. Im Museum gibt es auch die Schöpfungen des Nils: Den Igel sollten Sie selbst ausprobieren; 8) die Geschichte von St. Nil über den Sieg über böse Gedanken; 9) wie man Eitelkeit überwindet; 10) über die Demut, ihr Anfang: „Es gibt nichts Gutes, wenn jeder Mensch sein will“... und 11) mit der Inschrift: „Nil von Sora über die Erinnerung an den Tod“ 69. Alle diese Botschaften enthalten dasselbe wie in der Charta des hl. Nila, das heißt das innere asketische Leben, seine Gefahren und Heilsmittel. Darüber hinaus enthalten die Nachrichten 3 und 4 einen Teil seiner Lebensgeschichte. Zusätzlich zu den Schriften unterrichtete St. Nile seine Schüler und Mitarbeiter durch mündliche Unterweisungen (siehe letztes Drittel). Charta S. 147–148. 90. 100 Letzte 3 s. 183. In der „Sammlung“ Soph. Lätzchen. Nr. 1519 ist die „Kirchenurkunde der Nil-Eremitage“, also die Urkunde, an welchen Tagen und in welcher Reihenfolge Gottesdienste abzuhalten sind (l. 19–121). Der Autor sagt: „Siehe, wir haben, wie unser Vater, der ehrwürdige Älteste Nil von Sorsky, Geschick in der Wüste, und das werden wir erzählen.“ Die Charta besteht aus folgenden Teilen: „Die Regel über die Nachtwache im Kloster.“ Dies ist der allgemeine Teil: An welchen Wochentagen und wie wird die Nachtwache durchgeführt? „ein Feiertag über die Herrschaft der Herrscher“; Charter, wenn sie am Sonntag stattfinden; über die Gewährung des Feiertags der Herrscher. – Die Nachtwache wird laut Satzung höchstens zweimal pro Woche gefeiert: am Sonntag und am Mittwoch. Fällt unter der Woche ein Feiertag, entfällt die Mahnwache am Mittwoch und wird auf den Feiertag verlegt. Wenn keine Kirche in der Nähe ist, versammeln sich die Brüder in einer gemeinsamen Zelle und essen nach der Vesper eine Mahlzeit. Nachdem sie sich ausgeruht haben, beginnen sie mit der Nachtwache, die bis zum Morgen andauert. Nach der Lektüre bittet jeder, der Bedarf hat, um eine Erklärung des Gelesenen; andere bekennen (öffentlich) ihre Sünden und erhalten Unterweisung. – „Verrat durch die Charta, wie der eines ausländischen Mönchs“; Die Charta zur Durchführung von Gottesdiensten an allen festen Feiertagen ist nach Monaten geordnet (ab September). Unter dem 7. Mai steht eine Notiz: „Nach der Vesper wurde ein Panafide für den Oberältesten Nil der Sorsk-Eremitage gesungen. Matinen und Messe zu gegebener Zeit. Nach dem Kleinen Pfingsten am Grab (l. 51–52) ... Wer es wagt zu zerstören und sich nicht mit Faulheit und Nachlässigkeit an Elder Nile erinnert ".... (nicht vereinbart). - Sonntagsgottesdienste in der Reihenfolge der Wochen des Jahres, beginnend mit der Woche des Zöllners und des Pharisäers; Dazu gehören auch die Gottesdienste der Fastenzeit, der Karwoche, Ostern und der Pfingsttage, die mit der Woche aller enden. In der Käsewoche heißt es unter anderem: „Wir ehren die Tradition des Ältesten Nil und lesen ... (wir sagen) „Es ist würdig“ und Vergebung (l. 64) und einige allgemeinere Regeln über die Tage, an denen gemeinsame Feiertage stattfinden.“ In derselben Sammlung (l. 184) befinden sich Troparion, Kontakion und Ikos des Heiligen Nils. Das Troparion und das Kontakion sind die gleichen wie in einem separaten gedruckten Service (Moskau 1860), aber das Ikos ist anders. Darauf folgt eine gesondert verfasste vorläufige Einführung in die Charta (fol. 189); nach der Einleitung: „Das Testament unseres Vaters Nil über den Tod und die Beerdigung“ (fol. 205); dann eine Notiz über den Tag seines Todes und „das Testament des Mönchs Innozenz, eines Schülers von Elder Nile“, über das klösterliche Leben, über die Kirche, über Zellen und über Selbstinitiatoren. Weitere Einzelheiten finden Sie bei Shevyrev in „Geschichte der russischen Literatur“. M. 1860, Teil 4, S. 109. Right Social security 1860. Oktober, S. 190–221. Karamz. Ost. Staat Ross. Hrsg. Einerd. Bd. 8, S. 104. „Russische Predigt am 15. und 16. Tisch.“ Priester I. Nikolaevsky. St. Petersburg 1868 S. 172 usw. Abgerissen. Charta der Nile Ave. p. 147. 148. 185. 199,98. Sein gleicher Botschafter. 3 S. 178–179; 181–182 und so weiter. Letzter Johannes 4 im Kirilov-Kloster. in East Ross. Hierarchien Teil 4, S. 420–479 und Act. Ost. Bd. 1 Nr. 204. Hier stellen wir einmal fest, dass wir in Bezug auf die Urkunde von St. Nil die Seiten nach der Synodalausgabe zählen, die den folgenden Titel trägt: „Pr. unser Vater Nil von Sorsky, eine Jüngerlegende über seinen Aufenthalt im Kloster.“ St. Petersburg 1852. Die Seiten in den Botschaften von St. Nil werden nach der Ausgabe von Elagin gezählt, in der sie alle in slawischer Sprache verfasst sind. Diese Veröffentlichung trägt den Titel: „Prov. Nil Sorsky ist der Begründer des Klosterlebens in Russland.“ St. Petersburg 1864 Handeln. Ost. 1, Nr. 253 S. 479–480. Ebenda. 1, Nr. 26. Zusätzlich. zu K.I. 1, Nr. 180. Abgerissener Osten. rus. Kirche der Rechten Reverend Macarius vol. 4, S. 225. Osten. Russland Soloviev Bd. 5, S. 277 – Pr. Joseph Wolokolamsky, Op. Bulgakow. St. Petersburg 1865 S. 211. Shevyreva Ost. R. Slowenisch. Teil 4. 177. Letzte S. 162; zerstörte die Charta p. 99. 156–157. 185. Charta Seite 168 Seq. 4 S. 191 und 192. Charta S. 99. 100. Zuletzt. 15 Uhr 183. Dieses Prinzip, das Prinzip der lebendigen Kraft, die in der eigenen Energie eines Menschen verborgen ist, in der stetigen Verfolgung eines bestimmten Ziels, mit der Zuversicht, es zu erreichen, verwirklicht Nile an vielen Stellen seiner Kreationen mit besonderer Beharrlichkeit: „Sei nicht feige, zwinge dich“, wiederholt er immer wieder. Dies wurde zweifellos durch andere falsche Lehren der damaligen Ketzer über die Ungültigkeit der Gnade in der erlösten Menschheit verursacht, teilweise auch durch die Zügellosigkeit der klösterlichen Moral und die Schwächung der strengen Askese. „Aus Faulheit und Friedensliebe sagen wir, dass dies genau wie die alten Heiligen ist (d. h. Taten geistiger Taten), aber wir brauchen diese Essenz nicht, und es ist auch nicht möglich (Hinweis auf falsche Mönche). Aber so etwas gibt es nicht! – Sie wollen nichts hören, auch wenn es Gnade in der Gegenwart gibt (Hinweis auf die Ketzer, die im Judentum lebten). Die Wahren – ein Arbeiter, schließt er, sowohl der Alten als auch jetzt und jetzt Für immer sind die Worte des Herrn rein ... und seine Gebote sind hell ... und sie erfreuen mehr als Honig und Honig, und sie behüten mich, und sie werden mich immer behüten, sie werden viele Belohnungen erhalten.“ „Forschung. über die wichtigsten Richtungen in der Wissenschaft Russlands. Geschichten“, Kunst. Ikonnikova nach Kiew. Univers. Izv. 1869. Nr. 2 S. 25–26. Ost. R. Kirche. Reverend Macarius Bd. 16 Uhr 226. Rechte. Soziale Sicherheit 1860 S. 196–221. Rus. Prop. am 15. und 16. Tisch. S.170. Hinzufügen. zur Creation St. von. Teil 10. Seite 505. Geschichte von Paisiya Yaroslav. in Rights Social security 1861 Teil 1, Seite 202 ff. Ost. Ross. Hierar. Ambrosius, Teil 4, Seite 338 Geschichte von Paisius Yarosl. Seite 210 Die lebhafte und enge Beziehung zwischen Paisius und Nil blieb ihr ganzes Leben lang bestehen; In den Denkmälern dieser Zeit sind ihre Namen ständig in der Nähe zu finden. Von ihm hat Neil wahrscheinlich zunächst die Nähe zum Großherzog geerbt, die auch moderne Schriftsteller belegen. Siehe „Beziehungen zwischen den Mönchen Kirillo-Belozer“. und Joseph-Volokol. Klöster“ in Prib. to Creation.St. aus. Teil 10 S. 502–528; auch Soph. temporär Teil 2, Seite 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 S. 330–331. Bearbeiten 1776. Spätere Historiker, die diesen Streit erwähnten, führten diese Analogie noch weiter und sahen Anzeichen einer solchen Askese in den Ansichten der neuplatonischen Philosophie, in der ketzerischen Gnosis und sogar bei östlichen heidnischen Einsiedlern (siehe Mosheim. T 3, Anmerkung 241). Aber trotz der äußerlichen Ähnlichkeit in den Lehren von Tugend und Moral gibt es einen grundlegenden inneren Unterschied in den Grundprinzipien der heidnischen Philosophie und der Häresien im christlichen Sinne. Somit sind Natur und Körper nach St. Nile und den von ihm zitierten Beweisen aus den patristischen Schriften keineswegs ein böses Prinzip an sich, wie in den östlichen Religionen und bei den Gnostikern; Daher erfordert er überhaupt nicht die „Abtötung“ des Fleisches, um dem Geist den Triumph darüber zu ermöglichen. – Mehr über die Hesychast-Streitigkeiten können Sie bei den byzantinischen Historikern Nikephoros Gregoras und John Kantakouzenos lesen in „Corpus scriptorum historiae Byzantinaé“, Bonn hrsg. Niebuhr 1828–1855 Mosheim. R. 332 T. 3. von Innozenz abgerissen. „Der Umriss der Kirche. ist. M. 1842, Teil 2, S. 304–305. Ausflug nach Kir-Beloz. Mo. Shevyreva M. 1850 h 2 Seiten. 91–92. Lass uns gehen. in Kir-Beloz. Kloster 2. 32. Alle diese Anweisungen zum externen Übergang des klösterlichen Ranges sind in der vorläufigen Einleitung der Charta enthalten. Kirchenurkunde der Nile Hermitage handgezeichnet. Sammlung Novg. Soph. Bibel Nr. 1519. Hier sind auch Troparion, Kontakion und Ikos der Nilu Ave. zu sehen: Troparion und Kontakion sind die gleichen wie in einem separaten gedruckten Service (M. 1860), aber der Ikos ist anders. Seite 71 Abgerissen. Letzte 2, 175 und 176; 3, 180 und 181. Brief 2, 174; 3, 179 und 183. Eine sehr charakteristische Geschichte, die als Hinweis darauf dienen kann, wie diese Anweisungen Nils von seinen engsten Schülern verstanden wurden, findet sich im Vorwort zum Werk von Innozenz und ist von Cassian dem Römer übernommen. „Die Ältesten versammelten sich bei Ältester Antonius dem Großen in den thebaidischen Ländern und unterhielten sich die ganze Nacht darüber, was die erste Tugend ist. Einige sagten: Fasten und Wache, andere – Mönchtum, andere – Almosen. Der größte Teil der Nacht verging. Antonius war nicht einer Meinung mit den Ältesten und sagte schließlich: „Wer gegen den rechten Weg sündigt, hat nicht die Gabe der Vernunft.“ Nach dem Wort des Evangeliums ist die Vernunft das Auge und der Ratgeber der Seele... Ohne Vernunft kann weder ein inneres Haus geschaffen noch spiritueller Reichtum angesammelt werden. „Die Vernunft ist der Elternteil und Hüter aller Tugenden“, also zu lehren, den Weg gewählt zu haben und auf ihm zu bleiben. – Die Ältesten stimmten der Meinung von Antonius dem Großen zu. Shevyreva Ost. Rus. Wörter Teil 4, 183. Abgerissen. Schätzung: Nila Seite 191 und Befestigungsseiten 46 und 48. Wort 2. Christus. Lesen Sie Nr. 1–2 1877 Die Erörterung von Anreizen ist Gegenstand des „Vorworts“ zum Gesetz. Gregor vom Sinai spricht über diejenigen, die im Wohlstand leben und die Erleuchtung erlangt haben: Diese erfordern nicht die Ausdrücke von Psalmen, sondern „Stille und endloses Gebet und Vision“ (S. 91). Philokalia Teile 2, 34 und 35. Wort 8. Dieses Wort atmet eine besondere Gefühlstiefe und die Kraft und Lebendigkeit des Bildes mentaler Zustände. Es ist klar, dass der Mönch vieles von dem, was hier beschrieben wird, selbst gespürt und erlebt hat. Die letzten Worte zeigen, dass der heilige Nil die oben gemäß den väterlichen Legenden für seine Jünger angegebenen Grade des spirituellen Zustands auf den zweiten von ihnen beschränkte – den Zustand des vollkommenen Gebets, der nicht bis zur Ekstase reicht, d. Was die Mittel zum Erlangen von Tränen anbelangt, greift Nile vor allem auf die Werke des neuen Theologen Simeon zurück, über den er sagt: „Wer sich in seinem eigenen Buch daran gewöhnen will, der solle sich darin vertiefen und es so machen.“ In Übereinstimmung mit diesen Gedanken werden gemäß der Dienstordnung, die Nil Sorsky den Brüdern befohlen hat, Nachtwachen am Vorabend wichtiger Feiertage mit Gesang und am Vorabend einfacher Tage nur mit Lesen durchgeführt. Shevyr. Ost. Rus. Wörter Teil 4, Seite 187. Josephs Regel. Sammlung Soph. Nowgor. Bibel Nr. 1460: Chruschtschow. S. 75–80: Bulgak. S. 197–208. Bulgakow. Ave. Joseph Wolokolam. St. Petersburg. 1865, S. 202–203. Brief einer unbekannten Person über Abneigungen zwischen den Ältesten der Klöster Kirillov und Joseph. Arr. an TV St. Ot. 10, S. 506–508 Rel. Kirill. und Josef. Kloster Ankunft in der Schöpfung. St. Ot. 10, 512. In der Charta und den Botschaften des heiligen Nils gibt es auch Anspielungen auf die Judenmacher (S. 55, 99, 100; Epistel 3, S. 183), mit Anprangerung und Widerlegung ihrer Lehren, insbesondere über die Ungültigkeit der Gnade und die Optionalität der Legenden des heiligen Nils. Dasselbe lässt sich im Glaubensbekenntnis vor der Regel erkennen, wo Neil, als ob er Ketzer abweisen würde, mit besonderer Klarheit seinen Glauben an das Dogma der Erlösung, an die Verehrung der Mutter Gottes und der Heiligen, an die Lehre und Tradition der Kirche usw. darlegt und hinzufügt: „Ich und diejenigen, die mit mir sind, verfluchen die falschen Lehrer der ketzerischen Lehre und Tradition; und die Ketzer sollen uns fremd sein.“ Seite 53–54. Soph. Zeit 2, 237; Novg. 4 Jahre alt. T.4, 158. Osten. Rus. Ts. Makar. Bd. 6, 99, 135. Osten. Rus. Ts. Makar. 6, 118–133. Arr. zur Schöpfung St. Ot. 10, 504–505. Schätzung: Nila, S. 98, 147, 185, 199; Brief 2, 174. Lesen Sie Moskau Ost. General 1848, Abt. 4, S. 45–54. Ost. Rus. Worte Shevyr. Teil 4, 182. Im Nov. Soph. In der Bibliothek befindet sich die Charta des Nils in den „Sammlungen“: a) Nr. 1444 (ohne vorläufige Einführung; am Ende drei Botschaften des Heiligen Nil von Sorsky, Z. 167–250); b) Nr. 1460 (ähnlich der ersten, Z. 341–445); c) Nr. 1489 (auch Z. 294–385) und d) ein separates Buch – Nr. 1156 (beginnt mit einem Vorwort, gegen Ende gibt es eine Notiz über den Todestag Niles, Z. 88); e) Nr. 1157 (ohne vorläufigen Eintrag, Testament oder Nachtrag); f) Nr. 1158 (vollständige Charta mit vorläufiger Einleitung und Schluss; gegen Ende drei Botschaften und auf den letzten Seiten: „Über die Ruhe unseres ehrwürdigen Vaters Nil“ und „Testament des Mönchs Innozenz, Schüler des Wundertäters Nil“; g) Nr. 1159 (in allem ähnlich dem vorherigen). Darüber hinaus gibt es in derselben Bibliothek und dann in Belozerskaya viele weitere Exemplare von Nilovs Charta. Diese Einleitung gehört zweifellos zu Nil, wie aus dem Testament des Mönchs Innozenz hervorgeht, in dem er unter Bezugnahme auf die Schriften seines Ältesten alle Themen auflistet, die in der Einleitung der Charta enthalten sind: „Über den Aufenthalt in unserer Wüste, über Gebet und Gesang und wie man isst und wann es angebracht ist, auszugehen, um der Not willen, um einer gesegneten Zeit willen, und über Kunsthandwerk und über andere Dinge, das alles wird in meinen Schriften behandelt.“ Herr und Lehrer, Elder Nil... Und die Worte über die Erschaffung und Dekoration der Kirche stehen im Vorwort von Elder Nil (Sammlung Nr. 1519; abgerissen. Ost. Russisch. Hierarch. Teil 4, S. 302). Aber die Tatsache, dass sie in den meisten Listen der „Tradition“ nicht zu finden ist und dass Nile selbst den Inhalt seiner Schöpfungen abkürzt (S. 111–112), gibt keinen Hinweis auf den Inhalt der Die Einleitung deutet darauf hin, dass sie nicht gleichzeitig mit der Urkunde geschrieben wurde, sondern entweder früher oder später. Wir neigen zu der Annahme, dass die „Einleitung“ ursprünglich für Innozenz und sein Kloster geschrieben wurde, vielleicht auf seinen Wunsch hin, zumal in einigen Kopien unmittelbar darauf das Testament von Innozenz folgt. Shevyr. Ost. Rus. Worte 4, 196. G. Shevyrev schreibt „Befestigung“ auch Innocent zu, ebenda. C. 183. Über Ausgaben der Charta von St. Nil Sorsky Rezension. im Buch „Ave. Neil Sor.“ St. Petersburg. 1864 40–41, 43–44, 45 und 46. Hier weggelassen – Mosk. Hrsg. 1820 Ed. Elagina, S. 21–23. Die Botschaften stehen in engem Zusammenhang mit der Charta. Die erste Botschaft „über Gedanken“ ist ein kurzer und komprimierter Überblick über die Lehre zu diesem Thema, die Neil in der Charta (S. 164–165) ausführlich dargelegt hat. Der 2. Brief „über den Nutzen“ weist in seiner Erörterung der Gedanken verschwenderischer und gotteslästerlicher Gedanken eine fast wörtliche Ähnlichkeit mit der Charta auf (S. 120–127, 138–139, letzte 8 gestrichen, S. 200–202, mit der Charta S. 141–142). Und sein Wort „über den Sieg über böse Gedanken“ ist eine Abkürzung des Wortes „über Kampf und Sieg über 8 leidenschaftliche Gedanken“ (Verfassung, S. 113–120). Die letzten Botschaften 7–11 unterscheiden sich in ihrer Aufmachung sehr deutlich von den ersten vier. Die Darstellung in ihnen ist prägnant und trocken, während sie im ersten lebendig und überzeugend ist, insbesondere anhand der vielen lebendigen Beispiele der Heiligen und anhand der Argumente der eigenen Vernunft (z. B. letzte 4, S. 186–189 usw.). 8. Letzter ähnlich einer pastoralen Ermahnung oder Predigt, die vor einer Gemeinde von Zuhörern gehalten wird. 9., beginnend mit den Worten: „Nile Rev. Rede“, war offenbar eine mündliche Anweisung, die später von denen, die sie hörten, niedergeschrieben wurde. Die 10. ist eine kurze Notiz oder Reflexion, die in das Tagebuch eingetragen wird. Im Allgemeinen muss man davon ausgehen, dass diese Kreationen später erschienen als die ersten.