Ctihodný Nil ze Sorského a listina jeho mnišského života

V 15. a 16. století se mnoho lidí v Rusku zajímalo o otázku, který typ života je lepší pro spásu – v manželství nebo v mnišství? K poslednímu rozhodnutí vedlo mnoho okolností. Tehdy, těsně před koncem 15. století, si mysleli a věřili, že konec světa přijde brzy, velmi brzy. Toto truchlivé očekávání ovládalo všechny jevy tehdejšího ruského života 1 . Proto mimochodem nikdy nevzniklo tolik nových klášterů jako v 15. a 16. století 2 . Sami panovníci si podle poznámky domácího historika pár minut před svou smrtí pospíchali ostříhat vlasy, aby se v andělské podobě objevili před Božím soudem 3 . Protože se ale mnoho majetků soustředilo do vlastnictví klášterů, začalo se v nich přirozeně projevovat oslabení klášterních užitků. Velký majetek měl na jedné straně povolávat mnichy k čistě světským aktivitám; na druhé straně vedli klášterní úřady do sporů, soudních sporů a častých střetů se světskými úřady, někdy i se společností. Od konce 15. století do 16. století výrazně narůstaly stížnosti na úpadek klášterního života. Mnozí nevstoupili do klášterů z touhy po asketismu, ale utíkali před násilím nebo chudobou a pro tělesný klid „žili v chladu“, jak říkali otcové katedrály ve Stoglavy; jiní složili mnišské sliby ve velmi mladém věku. Bojaři, ovdovělí kněží a jáhni někdy proti své vůli skládali mnišské sliby; První, ani v mnišství, neopustili své bojarské zvyky a na prosté mnichy pohlíželi s přehlížením a arogancí; bohatí mniši vytýkali chudým, kteří nemají žádné statky. Metropolita Daniel se ve svém dopise volokolamskému klášteru chopil zbraně zejména proti těm mnichům, kteří byli hrdí na svou šlechtu, když řekl, že pocházejí z královské rodiny, z knížecí hodnosti, z velkých a vznešených bojarů, že jsou vychováni jinak než ostatní, a proto nemohou naplnit všechna pravidla klášterní listiny 4. Potřeba reformy mnišství se stala jasnou a myšlenku takové reformy sdíleli mnozí duchovní a 15. 16. století. I metropolita Cyprián († 1406) považoval za neslučitelné s duchem mnišství spravovat velké statky pro kláštery 5 . Metropolita Fótius († 1431) se rozhodl napravit klášterní nepořádky 6; ale vzbudil proti sobě reptání. Nakonec se z řad samotných klášterů objevili dva reformátoři: sv. Josef Volokolamský a sv. Nil ze Sorského. Význam osoby svatého Nila Sorského v dějinách ruského mnišství nebyl dosud dostatečně úplně prozkoumán a odhalen. Nejpozoruhodnější poznámky na toto téma se scvrkávaly do následujících bodů: "Nile pohlížel na klášter jako na společnost lidí, kteří se zřekli světa; Tato společnost v jeho očích byla tím dokonalejší, čím méně se střetávala se světem. Měl na mysli pouze poustevníka, který chtěl odejít ze světa, ze všech jeho vztahů, v bažinách a lesích Belozerska." - „Svět, společnost pro mnicha ve smyslu svatého Nilu neměla existovat a on se musel neustále a výhradně starat o spásu své duše“ 7. V životě svatého Nilu a v postupném utváření jeho mravního a náboženského charakteru lze rozlišit dva hlavní vlivy: vliv živých představ a příkladů zbožného asketismu, částečně ruského, zejména východního a hlavně athonitského, a vliv literární: otcovské spisy a posvátné biblické knihy. Abychom se přesvědčili o nespornosti a šíři toho druhého, stačí otevřít díla Nilu, zejména jeho „tradici k učedníkům“, kde pod úryvky z otcovských spisů lze jen stěží rozeznat autorovo vlastní myšlení. Mnich stanovil základní cíl mnišského titulu, o který je třeba usilovat s neústupnou vůlí, v úplném zřeknutí se světa a všech světských úzkostí a starostí: „toto je první stupeň mnišského věku“. Ale kolem něj, uprostřed ruské společnosti, se odehrávaly alarmující události, které ho vyzývaly k živé aktivitě a odváděly ho z kontemplativního života do říše praktických záležitostí. Gennadij, arcibiskup novgorodský, se k němu tedy zmateně obrátil nad herezí judaistů; Jan 3 ho pozval na koncil k otázce církevního majetku. Totéž se stalo s jeho myšlenkami, které rozvíjel v tichu poustevnické samoty a dal jim vyústění pouze v praktické askezi mnichů. Nastal čas, kdy přijali nejen úzký okruh starců a asketů z Belozerska, ale pronikli do různých vrstev ruské společnosti; Zde našli představitele se silnější energií a hlavně s praktičtějšími sklony a pustili se do boje s nevhodnými společenskými zvyklostmi a státními institucemi. Ave. Neil se narodil ve druhé čtvrtině 15. století; Byl původem velkorus a nesl příjmení Majkov. Jeho místo narození zůstává neznámé; ačkoli existuje jeden důkaz, který není zcela pevný, podle kterého byla Nilem rodištěm Moskva a on sám pocházel z bojarské rodiny 8 . V jednom ze svých poselství se však nazývá rolníkem: „za sebe si netroufám nic udělat, protože jsem ignorant a rolník“ 9 . Sv. Nil byl uvržen do mnišství v klášteře Kirillo-Belozersky a zde začal své zbožné skutky. Byl velkým rychlejším, vzdaloval se všem světským známým a snažil se ve všem napodobovat staré svaté. otcové a obyvatelé pouště (3. díl, str. 179). „Od svého mládí,“ říká, „jsem usiloval o asketismus a pracoval jsem s utrpením pro svého Boha“ (Epis 4, v. 194). Pěstoval v sobě pevné přesvědčení, že tento pomíjivý svět se svými peripetiemi a omyly se hořce směje těm, kdo ho milují, na začátku působí sladce, na konci hořce: „proto je ukázán těm, kdo mají dobrou mysl, aby nebyl jimi milován“. 10 Vlastní dlouhodobá reflexe a zkušenosti ho nutí hledat v životě pevnější oporu. Takovou oporou je neotřesitelná víra v Boží Prozřetelnost, která člověka chrání na všech cestách a všechny okolnosti života směřuje k dobrým cílům. Dává ten klidný život, ten úplný klid mysli, který se neztrapňuje žádným zlem a neštěstím, které nás potkávají 11.; Kromě toho proměňuje smutky v radost duše, která v nich vidí znamení Boží lásky, vidí Boží dar, činí nešťastníka (podle světských představ) účastníkem Kristových vášní, připodobňuje ho ke svatým a odlišuje oblíbence Boha od člověka oddaného světu. A tím se Boží oblíbenci liší od ostatních, a tito proto žijí ve smutku; ti, kdo milují svět, jsou ti, kdo se radují z jídla a odpočinku... A proto je vhodné, abychom touto cestou (cestou pokušení a smutku) šli s radostí. Před zármutkem se jako cizí (cizí) člověk modlí k Bohu; nikdy nevstupujte do pokušení lásky kvůli němu..., pak jako někdo, kdo má Bohu dlužníka: jako upřímný přítel je přičítán Bohu 12. S takovým přesvědčením se není čeho bát, ani lidí, ani zvířat, ani pouště: "Jaké jsou hrozivé jevy fyzické přírody - děsivé představy fantazie", "to je infantilní zvyk nemajetných duší! Říkáte si v sobě: Imám Boha, který mě střeží: bez jeho vůle mi nikdo nemůže nijak ublížit." 13 a váš klid a vaše odvaha zůstanou neotřesitelné. Celá důstojnost člověka spočívá v jeho mravních skutcích, ve svobodné vůli: nespočívá v čestném postavení ve světě, ani ve vznešenosti rodiny, ani ve spojení a vysokém postavení, ani v bohatství a slávě, ani ve fyzické zdatnosti a dokonce ani ve fyzické práci, ale pouze a výhradně ve ctnosti 14. Usiluje o to, aby k ní člověk vždy usiloval s neochvějnou nadějí a s neochvějnou nadějí. pomoci Boží milosti, bude jistě dosaženo 15. Ať už jsou dočasné pády trapné, člověk by neměl propadat zoufalství a slábnout ve výkonu, věřit, že neexistuje žádný tak závažný hřích, který by mohl překazit milosrdenství Boží, vyzývající hříšníka k pokání 16. Odpuštění je však možné na druhou stranu pouze pod podmínkou pokání a pokory. Kdo je pyšný na svou aroganci, stává se odpůrcem Boha, nepřátelstvím vůči Němu: a kdo se kromě Boha může smilovat a očistit ho (str. 144)? Proto otcové, kteří chtěli varovat před domýšlivostí, řekli: „Uvidíte-li mladého muže stoupat do nebe, chyťte ho za nos a vytrhněte ho na zem. 17 Poté, co žil nějaký čas v Belozerském klášteře, odešel St. Nil do St. míst na východ, byl v blízkosti Konstantinopole, na hoře Athos a v konstantinopolských klášterech. Šel s ním další mnich Innocent, přezdívaný Okhlebinin, který pocházel z bojarské rodiny. Sám svatý Nil svědčí o své cestě: „a všude se to nalézá ve svatých spisech, co je chváleno i s jedním nebo dvěma mlčeními, stejně jako byli sebevideři na Svaté Hoře Athos a v zemích Cařihradu a na mnoha jiných místech podstata takového pobytu“ (s. 197). Touha po athoské askezi mezi námi existovala již dříve; Mnoho ruských cestovatelů navštívilo horu Athos v různých časech 18 . Stejně tak se spolu s dominantním směřováním ke komunitnímu životu zachoval a rozvinul anachoritský život na Rusi 19. Poustevnictví bylo zvláště silné v oblasti, kde byl ze všech ruských regionů rozvinutější smysl pro svobodu a vědomí jednotlivce - totiž na severu, v zemích Novgorodu. Severní zóna Ruska byla v 15. a 16. století zaplněna poustevnami, kde se poustevníci usazovali 20 . Ave.Neil získal své první živé lekce askeze, která v něm upevnila touhu po anachorejském životě, v klášteře Spasokamenny (u jezera Kubenskoye). Jeho prvním rádcem na této cestě byl přísný a osvícený starší Paisiy Yaroslavov, nejprve mnich ze Spasokamenny a poté z kláštera Belozersky 21 . Dochovaly se zprávy, že prvním opatem Spasokamenského kláštera, vyslaným na žádost bratří velkovévodou Dmitrijem Ioannovičem Donskojem, byl Řek Dionýsios, který přijel z Athosu. Ve svém novém klášteře, postaveném ani ne tak na principech komunitního života, jako na cele nebo klášterním životě, zavedl řeholi hory Athos 22 . V následujících dobách legendy o Athosu udržovali mniši tohoto kláštera prostřednictvím živých vztahů s řeckými zeměmi. A tak jeho opat Cassian jménem velkoknížete Vasilije Vasiljeviče a metropolity Jonáše kvůli nějakým okolnostem dvakrát odjel do Cařihradu s otázkami „o církevní nápravě“ 23. Paisiovy pokyny se hluboko zaryly do duše svatého Nilu, takže i v samotném kirilovském klášteře se pokusil žít jako poustevník. "Ty sám, napsal později Innocentovi, když Esmy žily ve velkém počtu v klášteře, jako bych se vzdaloval ze zapletení světa a tvořil, jak nejlépe dovedu, podle božských písem." 24. Zatímco žil na Athosu, St. Nil nejprve studoval vnější formy mnišství, zejména život kláštera, který tam existoval spolu s cenobitskými institucemi a byl ve velkém rozvoji na východě. Ale hlavně ho napomínaly ústní a písemné pokyny velkých otců poustevníků, kteří se snažili pochopit význam a ducha takzvaného „chytrého jednání“. Směr teologického myšlení v Řecku byl v té době převážně kontemplativní. Století před tím rozbouřilo řeckou církev velké schizma, známé pod názvem hesychastské spory i pod názvem spory o táborské světlo. Varlaam, rodák z Kalábrie, papež a mnich baziliánského řádu, přijel do Řecka, aby přesněji studoval Aristotelovu filozofii a seznámil se s tamním mnišstvím. Poté, co se setkal s athonitskými askety, našel v jejich asketickém učení mnoho věcí, které byly podle jeho názoru zvláštní. Tak mimo jiné věřili, že dlouhým a intenzivním rozjímáním a neustálou vnitřní modlitbou lze dosáhnout takového klidného stavu ducha, který je prostý jakéhokoli vzrušení; že v hlubokých zákoutích duše je ukryto nebeské světlo, které lze za určitých podmínek kontemplovat tělesnýma očima. Za tímto účelem v určitých denních dobách vstoupili do úplné samoty a se sklopenými hlavami zůstávali bez hnutí a očekávali požehnanou návštěvu, při jejímž zastínění cítili paprsky božského světla vycházející z duše a pociťovali nevýslovné radosti ve svých srdcích 25 . Na otázku, jak o tomto světle uvažují, asketové odpověděli, že ze své podstaty jde o totéž světlo, které svítilo na Tábor Pána Ježíše – a které viděli jeho učedníci. Varlaam viděl v názorech řeckých mnichů známky messalianských, euchitských a omfalopsychických herezí 26 . Proti němu vystoupil slavný Gregory Palamas, arcibiskup ze Soluně, který byl sám mnichem z hory Athos a následně byl církví svatořečen. Obvinění z kacířství vznesená Varlaamem proti asketům označil za pomluvu a výmysl. Na koncilu v Konstantinopoli v roce 1341 byl Varlaam odsouzen. Ale jeho odstraněním na západ schizma neskončilo, ale pouze se přesunulo z praktické na teoretickou půdu, což vyvolalo dogmatické debaty o povaze božského světla a o vztahu vlastností, sil a jednání Boha k božské Bytosti. Stojí za zmínku, že ve veřejných i soukromých debatách, které se na toto téma vedly, obě znesvářené strany hájily své názory, přičemž jako důkaz uváděly mimo jiné učení různých filozofů, a ti, kteří hájili názory Varlaamovy, stejně jako jejich předchůdce, inklinovali spíše k aristotelské filozofii a jejich odpůrci platónskému. Akindin a mnoho dalších se později připojilo k Varlaamovým názorům 27 . Nakonec po roce 1349 obsadil patriarchální trůn Konstantinopole mnich z hory Athos Callistus a na koncilu konaném v roce 1351 bylo učení Akindina a jeho následovníků definitivně odsouzeno. Atonitské mnišství tak po mnoha zmatcích v církvi slavnostně ospravedlnilo své pravoslaví, což mělo za následek, že se jeho vliv rozšířil do mnoha oblastí církevního života. Na podporu a obranu tzv. „chytré práce“ neboli neutuchající vnitřní modlitby se objevilo několik nových asketických výtvorů a mimo jiné výtvory svatého Řehoře Sinajského, na kterého se sv. Nil Sorskij velmi často odvolává, a na jednom místě o něm uvádí tuto recenzi: „Hle, tento blahoslavený, otec všech duchem nesoucích lidí, kteří se starají o modlitbu a dbají na modlitbu. myšlenky každého v něm, nejen to zlo, ale i imaginární dobro“ 28. Ave Nile dorazil na Athos v době, kdy sláva, kterou získali athonitští mniši v boji za pravoslaví, jim získala mnoho napodobitelů ve vnitřní askezi. Tam dokončil a dokončil své náboženské vzdělání. Znovu přečetl mnoho děl svatých asketů: Basila Velikého, Jana Zlatoústého, Makaria Velikého, Efraima Syrského (4. století), Nil Sinajský, Hesychius Jeruzalémský (5. století), Jana Klimaka, Barsanuphia Velikého (6. století), Izáka Syrského, Maxima Vyznavače 7. století S. Philitea (9. století), Simeon Nový teolog, Nikita Stifat (11. století), Petr Damašský (12. století), Řehoř Sinajský (14. století) a mnoho dalších. Svatý Neil přitom pilně studoval knihy Písma sv. Na Athosu uzrála myšlenka zavést „chytrou práci“ do života ruského mnišství, které pro nízký stupeň vnitřního rozvoje v té době u některých svých členů věřilo veškerou naději na záchranu pouze v pečlivém plnění vnějších podmínek mnišské listiny. Po návratu z cesty se Ave.Nil usadil 15 verst z Belozerského kláštera na řece Sorka, od které dostal své jméno. Okolí nového kláštera bylo opuštěné a ponuré, půda rovná a bažinatá a všude kolem byl les 29 . Asketa si toto místo vybral právě proto, že podle něj bylo „pro světské dítě málo užitečné“. Brzy se k němu začali hrnout bratři a chtěli s ním žít. Život poustevníků se vyvíjel následovně. Na kopci, který si postavili sami mniši, postavili kostel, ale nevyzdobili jej podle pokynů svatého Nilu, že „neměli bychom mít stříbrné ani zlaté nádoby, ani posvátné, ani jinou nepotřebnou výzdobu: ať se do kostela nosí jen to, co je potřeba“. Svatý Zlatoústý řekl, „že nikdo nebyl nikdy odsouzen za to, že nevyzdobil kostel“; Ať je to, co je darováno na tento předmět, lépe rozděleno mezi chudé. Kolem kostela se mniši usadili v takové vzdálenosti od něj, abyste mohli hodit kamenem (k házení kamenem), a usadili se v celách po jedné, po dvou a po třech. Podle Neila by tato klášterní obydlí měla být málo hodnotná a nevzhledná; uvnitř nich nebyla vůbec povolena žádná okázalost nebo přílišná výzdoba, v souladu s pokyny Basila Velikého, který řekl, že „mniši by měli mít vše, co je nejjednodušší a všude pohodlně získané“. Každý mnich si jistě musel vydělávat na jídlo svou prací: řemesly, obděláváním půdy, mlynářstvím a podobnými řemesly, která se zdála být možná v místních podmínkách regionu; Nic nedělejte, říká apoštol, a nejezte (2. Tes 3,10). Neměl by se věnovat pouze takové práci, která může rušit ticho. Sám Ave.Neil dal příklad fyzické dřiny: vlastníma rukama vykopal studnu a rybník a pro fyzické cvičení bratří a pro obecné potřeby postavil na řece Sorka 30 malý mlýn. Ale protože přes to všechno byla země, v níž se poustevníci usadili, chudá a opuštěná a člověk si nemohl pomoci, ale myslel si, že jednoho dne osobní práce mnichů nebude schopna uspokojit naléhavé potřeby jídla, učinil mnich ústupek a umožnil mu přijímat almužny od milovníků Krista. Přísně však omezil případy a meze obětin: almužnu lze přijímat jen v nezbytných případech a navíc malou, v žádném případě nepřemrštěnou; Je třeba si dát pozor zejména na „mimozemské přivlastnění“. "Získání získané násilím a rukama druhých," říká, bychom neměli přijímat, ale odmítněme je jako nějaký smrtelný jed. Zvláště pozoruhodné jsou pokyny svatého Nilu o povinnosti a smyslu almužny ve vztahu ke mnišům. „Kdo nemá víc, než je potřeba (učí), není povinen dávat almužnu. Proto pravý mnich nepodléhá povinnosti dávat almužnu; neboť s upřímnou tváří může říci: „Hle, všechno jsme opustili a zemřeli jsme za vámi“ (Matouš 19:27). Pro mnichy existuje jiný druh almužny, nikoli hmotná, ale duchovní: "pomoci bratru slovem v nouzi a utěšovat jeho zármutek duchovním uvažováním. To je srdečná láska! A je o tolik vyšší než tělo, jako je duše důležitější a nadřazená tělu." V jiných klášterech se dodržovala určitá pravidla ohledně půstu a kvalitu jídla a množství pokrmů přesně určovala klášterní listina. V nilské poušti neexistovaly žádné záměrné předpisy týkající se jídla a pití. Jedna a tatáž osoba mohla jíst různá jídla v závislosti na stavu a síle zdraví a povolání. "Ať zdraví a mladí unaví tělo co nejvíce půstem, žízní a námahou, ale staří a nemohoucí ať mají málo odpočinku pro sebe." Rozvážní a rozvážní lidé jedí každé jídlo, ať je jakkoli chutné a sladké, řekl Řehoř Teolog: nemají schopnost vybrat si jednu věc a druhou odmítnout; a skrze to děkují Bohu za vše a chrání svou duši před arogancí. Ave.Nil učí v souladu s pokyny Basila Velikého, že by člověk neměl zanedbávat vůbec žádný druh jídla, vychází z myšlenky, že není vhodné bojovat proti tělu jídlem, které slouží k jeho uchování (str. 118, 119). Neznámý sestavovatel předmluvy k „tradici“, pravděpodobně jeden z jeho učedníků, hájí tyto myšlenky ještě důrazněji a zastává naprosto správný názor, že půst a vyčerpání těla nejsou nic jiného než prostředek vedoucí ke ctnostnému životu, a nikoli ctnost samotná. Navíc cituje podivuhodná slova svatého Cassiana, který řekl, že „nezměrný půst nebo dovolení, i když obojí je od ďábla, jak nezměrná, tak nerozumná abstinence přináší více škody než jíst do sytosti“ (str. 40). Protože hlavní starostí mnicha by mělo být setrvání v naprostém tichu, v neutuchající pozornosti ke stavům své duše a v neutuchající kontemplaci Boha, časté vzájemné rozhovory mezi bratry a obcházení cel jsou přísně zakázány. Se zvláštní silou a ostrostí se Nil bouří proti tehdejšímu zvyku, podle něhož v jiných klášterech nepovažovali za ostudné oddávat se rozbrojům a nesouhlasu, reptání a odsuzování, ponižování a výčitkám (s. 185) a záleželo jim na tom, aby se se svými přáteli vždy setkávali ve svých celách. Zřeknutí se světa, všech starostí a starostí o něj, je prvním stupněm mnišství a nezbytnou podmínkou úspěchu v duchovním životě. Proto by mezi světem a mnišskou celou měla být pokud možno úplná nejednota. Bratři opouštějí klášter jen tehdy, když to vyžaduje poslušnost a potřeby, se svolením opata. Konečně ženám není dovoleno vstupovat do kláštera, není dovoleno chovat mládež pro služebnictvo ani žádná samice pro práci nebo pro jiné potřeby 31 . Mniši se společně scházeli k bohoslužbám jen dvakrát týdně, v neděli a ve středu; a pokud v týdnu nastal svátek, přesunula se služba ze středy na svátek. Navíc, když se předešlého dne shromáždili, zůstali celou noc v kostele a druhý den po jídle se opět rozešli do svých cel 32. Opat kláštera se vůbec netěšil rozsáhlé moci, která mu byla přidělena nad myslí a svědomím mnišských bratří v jiných klášterech. Ve své cele, ve svém vnitřním životě, nebyl mnich z nilské Ermitáže vázán nepostradatelnými pravidly ani neustálým vnějším dohledem. Sám si mohl vybrat mentora, kterého chtěl (str. 71), a žít s ním jako bratr s bratrem, tedy rovný s rovným, podle Písma: „pomáháme bratru s bratrem, jako silné město“. Ave.Nile dokonce připouští možnost být mnichem zcela bez mentora, pod vedením pouze světce. Písmo svaté. „Není-li učitel bez šarmu, přikázal svatému otci, který se naučil z božských písem, když slyšel slova Páně, jak říká: zkoušej Písma a v nich najdeš život věčný“ 33. Amatérské studium božských písem a asimilace dříve dřívějších zkušeností duchovního života tak může být podle Neila dostatečným prostředkem vedoucím k duchovní dokonalosti bez pomoci živého průvodce. Rozvíjí-li tuto myšlenku ještě dále, zjišťuje, že většina neřestí a omylů pochází právě z neznalosti a nepochopení Písma, z nedbalosti a lenosti, z neprožití tohoto 34.; že tedy spasení z nemravnosti mravů a ​​víry spočívá v pilném studiu Božího slova a v jeho aktivní aplikaci do života. "To se nachází u mnoha lidí, kteří dělají ty nejzkorumpovanější věci a předstírají, že praktikují ctnost. To se děje z naší nevědomosti, Svaté Písmo, protože se to nesnažíme zkoušet s bázní Boží as pokorou, zanedbáváme to." „Zažili jste opravdové poznání ze čtení, držte se jich,“ píše na jiném místě 35. Je však třeba poznamenat, že sv. Nil Sorskij omezuje svobodu studia svatého Písma církevní tradicí. Stejně tak lze vyučování druhých ctnosti úspěšněji dosáhnout prostřednictvím přímé zkušenosti a živých příkladů než samotnými slovy a napomenutím. Dělali to všichni svatí, nejprve konali dobro sami a pak učili druhé (str. 52 a 202). Ave.Nil se striktně držel uvedeného pravidla, takže v tomto smyslu byla jeho klášterní listina, jak správně poznamenávají, přivezena z Athosu nikoli jako hotový výtvor, uzavřený písemně; ale podle určitého plánu (Epis 3, 180) jej postupně rozvinul sám, na základě božských písem a svých vlastních zkušeností duchovního života. Neal neudělal to, co mnozí zákonodárci: sepsal pravidla a prosadil je; ale nejprve našel ve spisech otců pravidla o mnišském životě a chytré práci; aplikoval tato pravidla ve svém klášteře na život svůj a těch, kteří jsou s ním; a již po dlouhé zkoušce na poli života a činnosti je povýšil do podoby práva skete. Ale nutno podotknout, že na druhou stranu byl oproštěn od té výlučnosti a netolerance, aby svá pravidla vydal v podobě neměnného zákona a závazného pro všechny. "A všechny tyto věci, které jsou napsány, pokud jsou pro dobro Boží a pro dobro duší, děláme toto: ať je to nejlepší, ať se stane něco lepšího, co je Bohu milé a duším užitečné... Prosím o odpuštění. Pokud někdo rozumí největším a nejužitečnějším věcem na těchto věcech, ať tak činí, ale my se z toho radujeme" (str. 63, 200). Neil Sorsky klade princip seberozvíjející se svobodné osobnosti místo bezpodmínečné podřízenosti konvenčním formám života a neustálé a rozšířené opatrovnictví. Jeho mnišství bylo duchovní společenství, které se zříkalo všeho pozemského; Hledala modely pro svůj život v jednom Písmu. Celá poslušnost mnicha spočívala v tom, že svůj život uspořádal přesně podle Písma (Epis 2, 175; 3, 185). Ale protože „Písma je mnoho, ale ne všechna jsou božská“, jejich studium mělo zahrnovat určitou dávku kritiky (Epis 2, 175). Nile netoleroval svobodu, nepochopenou a projevující se nespoutanou morálkou, tím méně svobodomyslností a lhostejným nebo zlomyslným postojem k písmům. Jeho životním pravidlem bylo: "Svaž se zákony božských písem a řiď se těmi pravými, božskými písmy. Je mnoho písem, ale ne všechno je božské." Ale na druhou stranu je zřejmé, že k tomu, aby člověk, který se věnoval klášterním studiím, mohl stát na bodu porozumění, který sám zastával, a neochvějně ho následovat, musí mít určitý stupeň duchovní zralosti, zkušenosti, jedním slovem - doba předběžné askeze; neboť při stoupání po žebříčku duchovní dokonalosti je vyžadována stejná rozvážná postupnost jako při jakémkoli jiném cvičení. Neil věnuje tomuto tématu zvláštní část své práce a ukazuje, že mnišské skutky je třeba konat v pravý čas a v náležité míře, nebo jak říká Basil Veliký: „předchází vše, co mnich koná s rozvahou, protože bez opatrnosti se dobrý skutek často mění v škodu, pokud se nedodržuje míra a čas. Svatí otcové rozdělují mnišský život na tři vnější typy. První a nejobyčejnější je ubytovna, ve které žije velké množství mnichů na stejném místě a za stejných podmínek. Dalším typem, zcela naproti ubytovně, je osamělá poustevna, ve které pobývá jeden člověk z kláštera s požehnáním svého opata. To druhé podle Neila „vyžaduje andělskou sílu“ a delší přípravu a sebezkoumání, bez nichž by mnichovi sloužilo jen ke škodě: mlčení takových plodů arogance. Poustevník se musí nejprve naučit poslušnosti, trpělivosti a pokoře ve společném životě, „až nakonec stráví všechny své nepravdy ve shromáždění těch, kteří žijí společně“. Třetím typem mnišství je „skete life“, který zaujímá střední místo mezi prvními dvěma. O motivech a účelu této poslední instituce, kterou přenesl z Řecka na ruskou půdu, Neil říká: „Ne proto, že bychom chtěli dodržovat velká pravidla, zvolili jsme si obydlí ticha: protože je známo, že komunikace s mnoha lidmi nás k tomuto činu více posiluje; ale abychom se vyhnuli zmatkům a zbytečným fámám a dalším věcem, které se Bohu nelíbily, a abychom se drželi toho, co potřebuješ pro své přikázání.“ Střední cesta je cesta „nespadnutí“ (tedy cesta, na které je pro mnicha snazší nepadnout) – proč ji svatí otcové nazývali královskou cestou a naučili se z ní velkým úspěchům při zachraňování duší. Svatý Nil pak vysvětluje výhody klášterního života takto: "Běda, říká, pro jednoho, když upadne do sklíčenosti nebo spánku, nebo lenosti nebo zoufalství; ne, kdo by ho v tu hodinu pozdvihl a povzbudil. Proto Pán řekl: kde jsou dvě nebo tři kongregace v mém jménu, jsem uprostřed nich (Matthew:20 two and 12); 4:9). Objeví-li se duchovní starší s jedním nebo dvěma učedníky, a pokud někdo v jeho blízkosti stále mlčí, pak, když se sejdou ve vhodnou dobu, jsou osvíceni duchovními rozhovory.“ Cenobitské kláštery vedly k dokonalosti spíše prostřednictvím mechanické dovednosti. Ave.Neil, opouštěje vnější mechanismus, nahlédl do vnitřního světa člověka, správně zde uvažoval, aby našel především prostředky k pravé zbožnosti a ctnostnému životu. O motivaci zvolit si tento vnitřní čin, nejlépe před vnějšími činy líbit se Bohu, říká toto: „Pán řekl: Ze srdce vycházejí zlé myšlenky a poskvrňují člověka (Mt 15,18) a přikázal očistit vnitřní srdce (Mt 23,26) a poklonit se Otci v duchu a pravdě (Jan 4,24). A apoštol řekl: Raději bych řekl pět slov svou myslí než deset tisíc slov svým jazykem (1. Korintským 15:19). A mnozí svatí otcové v různých rozhovorech, ale ve stejném smyslu, učili srdečné činnosti a duševnímu pozorování. A blahoslavený Filotheus Sinajský dokonce přikazuje modlit se za mnichy, kteří se drží pouze tělesné práce, ale ve své prostotě neznají duševní válku (provázenou někdy přemožením, jindy pádem) a proto si nelámou hlavu s myslí, a přikazuje je učit, aby se nejen chránili před zjevnými zlými skutky, ale také očistili svou duši, která je okem oka.“ O nutnosti tohoto výkonu říká blahoslavený Hesychius Jeruzalémský: „Jako není možné žít bez jídla a pití, tak bez střežení mysli je nemožné, aby duše dosáhla jakéhokoli stupně duchovnosti, i když se někdo zdržuje hříchů strachem z muk. Od skutečného vykonavatele Božích přikázání se vyžaduje nejen to, aby je naplňoval vnějšími činy, ale aby také chránil svou mysl a srdce před porušením toho, co je přikázáno“ 38 . Následujme nyní blahoslaveného otce do vnitřního světa naší duše, ve kterém probíhá neviditelný proces tzv. duševního konání - působení duševních činů jednoho na druhého, jehož výsledkem je změna celého duševního rozpoložení, vyjádřená pod obrazem vítězství či porážky, kdy duše setrvává pevně ve své mravní povinnosti, nebo ji oslabuje, uhýbá. „Duševní práce, v níž charta poskytuje hlavní podstatu mnišského asketismu, je obecně kontemplativní myšlení o Bohu, vnitřní modlitba prováděná myslí a srdcem, nepřecházející do vnějších projevů slovem, kombinovaná s kontemplací božství a zaháněním všech myšlenek, ať dobrých nebo zlých, které mohou tuto zbožnou náladu rozptýlit a zmást; stručně řečeno, toto je neustálé vzpomínání na Boha, David: předvídej Hospodina přede mnou, jako by byl po mé pravici, abych se nepohnul“ (Ž 15,8). „Kdo to dělá, vždy se modlí,“ vysvětluje Neal jinde (viz 4). Lze tedy rozlišit tři samostatné činy 39. v procesu duševního konání: 1) boj proti myšlenkám za účelem odříznutí veškerého přístupu k mysli a srdci a dosažení klidného a nezaujatého stavu mysli: „ticho je odložení myšlenek na čas“; 2) samotný výkon modlitby, který vyžaduje veškerou možnou pozornost a sebeprohloubení: „když se mysl zklidní od myšlenek, naslouchej srdci a modlitbě v duši nebo mysli“ a 3) rozjímání o Božství a tajemné vnitřní sjednocení s Ním: „je ticho – hledej v srdci Páně... v sobě vidím Stvořitele světa, a já tu přirozenost, ale ke mně vidím, je nepřístupný... a jsem nepřístupný... všechno a moje přirozenost je smíšená s bytím.“ Tyto různé duševní stavy jsou v Nileově díle označeny různými jmény. Nejobecnější podstata: duševní činnost, duchovní nebo duševní modlitba, střízlivost mysli, srdečné ticho. Pak bližší výrazy: „udržuj mysl v srdci v modlitbě“, „udržuj mysl v srdci a konej modlitbu“, „udrž mysl v srdci, vylučuj všechny myšlenky“, „měj mysl uzavřenou v srdci“; „Akce modlitby udržuje mysl pro sebe“ (zaměřuje ji). Srdce se nazývá strážcem myšlenek, mysl je kormidelníkem citů. Nil Sorsky uvádí mnicha do vnitřního světa jeho duše prostřednictvím teorie vypůjčené převážně, téměř doslova, od Filothea Sinajského (spisovatele 9. století) 40 . Podle otců prochází duše ve smysluplném boji pěti stupni: adpozice, kombinace, sčítání, zajetí a vášeň. „Předložka“ je jednoduchá myšlenka, která přichází na mysl člověka, obraz nějakého předmětu, který se zjevuje mysli a pocitům náhodně a nezávisle na naší vůli. Toto je bezhříšná myšlenka a nezaslouží si chválu ani odsouzení, protože nezávisí na nás. „Kombinace“ je odpovědí naší mysli na objevení se záminky v duši, její dobrovolné udržení ve vědomí, rozhovor se zjevenou myšlenkou, ale bez jakéhokoli sklonu k ní. To je stav svatých otců, kteří ho již vždy nepovažují za bezhříšného. „Sčítání“ nazývají příznivé přijetí z duše myšlenky, která do ní vstoupila, nebo předmětu, který se jí zjevil, a pak souhlas v mysli člověka jednat tak, jak ho myšlenka inspiruje. Příčetnost tohoto stavu závisí na stupni duchovního věku, ve kterém se asketa nachází. „Zajetí“ je stav mysli, kdy nejen mysl, ale i srdce se proti své vůli řítí k myšlence, která ho našla, a tím ztrácí svou uctivou náladu. Konečně „vášeň“ je název pro sklon, který se po dlouhé době v duši změní ve zvyk. Do tohoto stavu člověk přichází ze své svobodné vůle. Podle otců vášeň podléhá mukám ne proto, že by člověk byl napaden, ale kvůli nekajícnosti 41 . Náš domácí psycholog 15. století, v návaznosti na svaté otce, rozkládá úkony duševního života na nejprimárnější stavy, které lze jen stěží uchopit nejpečlivějším pozorováním sebe sama, a ukazuje, jak myšlenka z bezhříšného přechází v činy stále více provinilé. Klášterní výkon musí spočívat v boji proti všem druhům zlých myšlenek uhnízděných v duši as nestejnou silou, podle významu očíslovaných rodů, ji přitáhnout na cestu neřesti. Poté Nil rozděluje všechny prvky, které tvoří vnitřní boj, do určitých kategorií hříchů, jinak vášnivých myšlenek, jichž je osm: 1) myšlenka na obžerství, 2) smilstvo, 3) láska k penězům, 4) hněv, 5) smutek, 6) sklíčenost, 7) marnivost a 8) pýcha. Z nich se rodí mnoho dalších. Mnich musí pečlivě sledovat každou z naznačených myšlenek, pokud se vloudí do duše, a zničit ji v sobě. Jak s nimi bojovat a zničit vášnivé myšlenky v duši? Nejlepší způsob, jak to udělat, je zastavit myšlenky na samém začátku (v prelogu); neboť, říkali otcové, kdo se první myšlence, tedy předložce, brání, jednou ranou zablokuje cestu k veškerému dalšímu jejímu rozvoji. A během modlitby se doporučuje neposlouchat ani ty nejlepší, zdánlivě, myšlenky; protože ze zkušenosti je známo, že když jsou takové věci vpuštěny do srdce, následují zlí a vstup prvního otevírá dveře druhému. Kromě toho je pro začínající mnichy velmi užitečná nějaká ruční práce s modlitbou nebo službou, t. j. hodiny poslušnosti; pak zpěv a časté nahrazování jednoho duchovního cvičení jiným: uctívání těla v modlitbě, hlasité čtení, učení se zpaměti z písma 42. Neil uváží každou z osmi jmenovaných vášnivých myšlenek zvlášť a dává konkrétní návod, jak s nimi bojovat, přizpůsobený individuálním případům a okolnostem života, a dýchání s velkou silou přesvědčivosti a vysokým praktickým významem. Není možné nevidět, že tyto instrukce byly založeny na hlubokých psychologických pozorováních. Vášeň vidí nejen v její hlavní a zásadní neřesti, ale i v jejích důsledcích; upozorňuje na samotný duševní a fyziologický základ vášně; sleduje její nejjemnější křivky v duši a ukazuje nejintimnější spojení nejen mezi jednotlivými, zdánlivě vzdálenými, neřestmi, ale také viditelnou nespokojeností a neřestí. Ve vztahu ke všemu, co bylo řečeno, poskytuje soukromé rady prodchnuté hlubokou psychologickou pravdou. Je třeba také říci, že Nileovy názory na různé zvláštní ctnosti a neřesti se vyznačují mimořádnou jasností a přímostí, jak jsme již částečně viděli, když jsme prezentovali jeho myšlenky o významu půstu. Zde jsou další příklady. Neil vysvětluje škodlivý vliv myšlenky na marnotratníka a velkou obtížnost boje s ní a říká: „Tento výkon je pro nás v tomto boji velký a je velmi nelítostný: protože boj zahrnuje duši i tělo. Z tohoto důvodu není ani jeden hřích nazýván otci stejným jménem jako tento hřích: nazývají ho „pád“; neboť ten, kdo do ní upadl, stává se drzým a je silně přitahován k zoufalství."... K jeho zahnání je třeba nejen zaměstnávat duši modlitbou, ale i unavovat tělo prací. Pak se Nil snaží ovlivnit v lidech společné svědomí. "Pamatujme také, říká, na hanbu a hanbu před lidmi; neboť znázorněním hanby a hanby můžeme odrážet chladný a odporný úmysl. Ve skutečnosti si představme, že jsme někým přistiženi při ohavném činu: nechtěli bychom si pak raději přát zemřít, než se ocitnout v takové hanbě?“ Boj proti vášni lásky k penězům není zpočátku tak těžký: „nemoc lásky k penězům, říká Neil, pochází mimo naši přirozenost a pochází z nedostatku víry a nevíry. že se o něj Bůh stará." Pokud se však tato nemoc stane silnější než všechny ostatní: proto ji Apoštol nazývá nejen kořenem všeho zla, ale také „modloslužbou“ (1 Tim 6,10). Je třeba si dát pozor na závislost nejen na zlatě, stříbře, majetku, ale i na jakékoli věci nad rámec nezbytných potřeb: oděvu, obuvi, nádobách atd. Co máme, ať je málo platné, nepřikrášlené a snadno nabyté. - Tomu, kdo naplní přikázání nepamatovat na zlobu (inspiruje Neila, varuje před hněvem), Pán slíbil takovou odměnu, která převyšuje všechna ostatní zaslíbení - slíbil nejen království nebeské, ne útěchu a radost, ale synovství: budete, řekl, syny svého Otce, který je v nebesích (Matouš 5:45). A On sám byl první, kdo dal příklad plnění tohoto přikázání; neboť se nejen nehněval na Židy, když od nich vytrpěl zlo, ale také se za ně modlil ke svému Otci: „Otče, odpusť jim tento hřích“ (Lukáš 23:24). O myšlence smutku mluví takto: mnich, jak říká, má jen jeden smutek, který je charakteristický a užitečný – za své hříchy, rozpuštěné pokáním a nadějí v Boha, v pevné důvěře, že neexistuje žádný hřích, který by překonal Boží lásku k lidstvu, a že odpouští všechny hříchy těm, kdo činí pokání a modlí se. Pokud jde o neštěstí, která na nás přicházejí od lidí a od nepřítele naší spásy, musíme si pevně pamatovat, že vše, co se nám děje, se neděje bez prozřetelnosti Boží, a navíc ku prospěchu a spáse našich duší. A pokud se nám to, co je odesláno, v současné době nezdá užitečné, pak to zcela jasně dokazují důsledky. „Proto musíme celou svou duší věřit, že oko Páně všechno vidí, že bez Jeho vůle se nám nemůže nic stát a že ze své dobroty na nás sesílá pokušení, abychom, když pokušením vydrželi, dostali od Něj korunu. – Sklíčenost se odlišuje od smutku, zaprvé jako prodloužený duševní stav, zadruhé se vyskytuje bez přímé a zjevné příčiny, zatímco smutek je přímým důsledkem prožitých potíží a neštěstí. Mnich popisuje stav duše v myšlence sklíčenosti se zvláštními podrobnostmi a živostí, a navíc z velké části vlastními slovy, aniž by se jako obvykle uchýlil k výpůjčkám z děl svého otce. Sklíčenost útočí s největší silou na ty, kteří žijí v tichu. "Tento duch je divoký - duch sklíčenosti," říká Neil a boj proti němu je pro mnicha obtížný výkon. "Když se na duši zvednou kruté vlny sklíčenosti, člověk ztratí naději, že se jich zbaví, a pak mu nepřítel našeptává, že je-li jeho utrpení v současné době velké, pak později ještě hořčeji vzroste, že je Bohem ponechán bez péče, že to, co se mu stalo, se nestane nikomu jinému než jemu, že vše, co se děje ve světě obecně, se nemůže stát od jiné prozřetelnosti a myšlenek, které tehdy Bůh popsal. neustupovat ani během čtení a bohoslužby, ani po něm.“ Pro útěchu a povzbuzení Neil ukazuje na příklady svatých svatých, kteří také podléhali duchu sklíčenosti, posiluje nás vírou v Boží prozřetelnost, která nepřipouští pokušení nad naše síly, a zvláště obrací pozornost k dobrým následkům pokušení a skrytým Božím úmyslům, které se v nich zjevují k našemu prospěchu; Nakonec přikazuje pevnou a neochvějnou modlitbu. „Bůh, jako Otec milující člověka, nejen my hříšníci, ale i Jeho svatí, kteří se od nepaměti těší jako Jeho děti, z lásky udeří duchovní holí, abychom byli úspěšnější ve ctnostech... Pokud lidé vědí, jaké břemeno uložit oslu, jakému velbloudovi... pak mysl Pána Boha ještě více nepoznala, co by bylo schopno přivést na duši každého nebeského pokušení, aby bylo ještě více schopné vnést do království a zasloužit si nejen budoucí slávu, ale zde i útěchu od Ducha svatého... Nepřítel nám nemůže nic udělat bez Božího svolení, zarmucuje našeho ducha ne tak, jak by chtěl, ale jak mu Bůh dovolí.“ Na závěr dává praktickou radu: „Někdy je podle něj krajní potřeba vstoupit do komunikace a rozhovoru s nějakým zkušeným a poučným člověkem; dobře načasovaná a dobře míněná návštěva takového člověka a umírněný rozhovor s ním může nejen vyhnat z duše sklíčenost, která se v ní uhnízdila, ale také přinést odpočinek, dodat sílu a elán pro další úspěchy ve zbožnosti. Pýcha přichází ve dvou podobách: „mnišská“, kdy v zájmu uctivého života vstoupí do duše člověka pyšná myšlenka, že tvrdě pracoval a vytrpěl mnoho zla kvůli ctnosti, a „světská“ pýcha, zrozená z vnějších výhod. Neilovy úvahy o světské pýše jsou velmi pozoruhodné hloubkou a jasností jeho pohledu na význam mnišského titulu a dělící čáru, která jej odlišuje od pozice laika; Navíc odrážejí mnohé rysy moderny a směřování ducha doby v oblasti mnišského života. „To je pýcha světských,“ říká, když je někdo ješitný o titulu a výhodách kláštera nebo o velkém počtu bratrství. A o těch, nevím, co říci, kteří se „podle dnes zavedeného zvyku“ pyšní množstvím vesnic a klášterních statků, nebo slávou ve světě a známými... Jiní se chlubí slávou ve světě svých rodičů, nebo celebritou příbuzných, nebo tím, že oni sami, než vstoupili do mnišství, byli ve cti a mezi hodnostáři. To je extrémní šílenství... a kdo si myslí, že v tom vidí svou slávu, tato sláva je ostuda. A mezi mnichy, pokračuje, jsou i takoví, kteří stojí nad ostatními jako nic, nemajíce nic vlastního, t. j. dobrý hlas schopný zpěvu, nebo jazyk vhodný pro zvučné čtení a výslovnost. Jaká chvála a čest od Boha člověku je to, co není naším majetkem získaným prací, ale doplňkem naší přirozenosti." – „Člověk je pyšný, ačkoli sám je hříšník; ale neví, že hříšník je horší než samotní démoni, jako jejich otrok a nováček a jejich bližní, kteří k nim musí sestoupit do temnoty propasti. Opravdu, ten, kdo je v moci démonů, je zahořklejší a nešťastnější než oni sami,“ říká 43. Důležitým prostředkem k omezení přitažlivosti duše k neřesti je také neustálé vzpomínání na smrt a soud. „Pamatuj na své poslední a nikdy nehřešte“ (Sir. 7:39). "Představme si umírajícího člověka: jak duše truchlí, slzí, je odloučena od těla! Hledá pomoc - a není nikoho, kdo by jí pomohl; pozvedá oči k andělům a modlí se k nim, ale marně; natahuje ruce k lidem a není jí pomoci od nikoho, od nikoho, kromě Boha a dobrého skutku." Náš život není nic jiného než cesta, kterou cestovatel prochází a opouští svou vlast; je to ještě něco horšího než cesta. "Cestovatel jde, kterým směrem chce jít, a kterým směrem nechce, nejde; když je v hotelu, ví, kdy tam přišel a kdy musí odejít....., a kdyby chtěl, mohl svůj odchod zpomalit nebo urychlit. A my, ať chceme nebo nechceme, musíme naléhavě odejít z tohoto světa, a nevíme, kdy to bude, i když nebudeme chtít odjet a co... uděláme tedy, kdybychom na tuto hodinu předtím nemysleli, nedbali na ni a ocitneme se nepřipraveni?... Kdyby (jeden z otců řekl o druhém příchodu Spasitele na zem) tehdy bylo možné zemřít, celý svět by zemřel strachem. Proto, i když se naše srdce odvrátí od vzpomínky a myšlenek na budoucí muka, donuťme ho k tomu... Opravdu, v tomto životě je všechno marnost, stromy po smrti s námi nezůstanou..., celý baldachýn je nejslabší a všechny ospalé sny jsou nejpůvabnější,“ jak říká autor hymny. Se vzpomínkou na smrt a konečným soudem úzce souvisí dar slz, jako důsledek této vzpomínky. Ale samotné slzy jsou darem od Boha, darem z velkých darů, které otcové přikazují žádat od Boha 44 . "Pláč nás vysvobodí z věčného ohně a dalších budoucích muk; Pokud ho najdeme, vstoupíme do duchovní čistoty a budeme hodni všech duchovních požehnání." Simeon, nový teolog, nazývá všechny ctnosti válečníkem a něhu a pláč - králem a vojevůdcem. Pláč je zdánlivě normální stav. Svatý Simeon řekl, že když je naše duše správně naladěna, neobejde se to bez slz. To je zvláště třeba říci o stavu během modlitby. „Když v nás s pomocí Boží milosti působí duchovní síla modlitby, proniká nás teplem, hřeje srdce a obveseluje duši, nevýslovně nás rozněcuje láskou k Bohu a lidstvu, osvěcuje mysl a vlévá do nás pocit radosti: pak slzy tečou samy od sebe, bez jakéhokoli úsilí z naší strany. Potom, jak říká Climacus, nemocná duše, jako dítě, pláče a zároveň se zářivě usmívá. Ó, kéž nám Pán dá, volá Neil, najít tyto slzy! neboť pro nás začátečníky, slabé a nezkušené kromě toho žádná jiná útěcha neexistuje“ 45. Není třeba moc plakat, protože slzy se neposuzují podle jejich hojnosti, ale podle pocitu, který je provází a ze kterého pramení. "Viděl jsem," říká Neil, pár kapek slz, ale těch, které jako krev tečou s bolestivým pocitem; a viděl hojné slzy, jako pramen, volně stékající. Viděl jsem oba a oba soudím podle utrpení srdce, a ne podle počtu slz toho, kdo pláče. Věřím, že Boží soud je stejný." Proto, když se z nějakého důvodu kupř. tělesnou nemocí (neboť když jsme vyčerpaní, nemá cenu vyčerpávat naši přirozenost), ubývá v nás zdroj slz, pak jsou slzy zcela nahrazeny srdečnou lítostí, podle slova žalmisty: oběť Bohu je zkroušeným duchem; Bůh nepohrdne zlomeným a pokorným srdcem (Ž 50,19). Svatý Nil proto poukazuje na různé způsoby získávání slz: prostřednictvím rozjímání o tajemstvích hospodářství a lásky Páně k lidstvu, čtením příběhů o životech a skutcích svatých a učení, opakováním jedné, prováděné v soukromí, Ježíšovy modlitby. Někteří jsou dojati jistými modlitbami složenými svatými; jiného se dotýkají kánony a troparia; konečně, mnozí jsou vzrušeni pláčem, vzpomínají na své hříchy nebo si představují smrt a soud, nebo jsou zaníceni touhou po budoucích požehnáních a jiných různých obrazech. A koho nějaký předmět vzrušuje k pláči, měl by o tom přemýšlet, aby pláč podpořil, jak je potřeba. To všechno jsou slzy „milost“; a existují také „přirozené“ slzy, když je duše pohnuta až k prolévání slz tím, že vidí nebo slyší o příjemných nebo smutných předmětech. Je třeba využít takové příležitosti a proměnit přirozené slzy v slzy duchovní, obrátit svou mysl ke chválení Boha, k vyznání Jeho dokonalosti nebo k přemýšlení o smrti, soudu, mukách atd. Výhodou požehnaných slz oproti přirozeným je, že mají větší sílu a účinnost při ničení hříchů a vášní než slzy, které jsou vzbuzovány s obtížemi a různými umělými opatřeními 46 . Druhým stupněm vnitřního askeze, jehož prahem je boj s myšlenkami, je takzvaná „duševní“ neboli srdečná „modlitba“, prováděná v takovém stavu a v době, kdy nic cizího nerozptyluje a neotřásá uctivým rozpoložením modlícího se, kdy mysl zůstává hluchá a němá ke všem druhům proseb, které se objevují v duši, i když se zdá, že je osvobozena od každého známého, když je srdce dobré: Svatý Nil říká, že když jsou povoleny dobré myšlenky, následují zlé a vstup prvního otevírá dveře druhému“ 47 . O těch, kteří dosáhli blahobytu, říká svatý Řehoř Sinajský, že to, co nepotřebují, není mluvení žalmů, tedy ne vnější jednání a vyjádření modlitby slovy, ale ticho spojené s neustálou modlitbou v srdci a rozjímáním. „Bůh je mír, cizí všemu zmatku a úzkosti“ (str. 90); a proto, když se mysl v modlitbě vzdálí od vzpomínání na Boha a stane se roztržitým, obrací se k předmětům, které nejsou tak důležité, pak se „dopouští cizoložství“ (str. 92); neboť ten, kdo se během modlitby modlí, je sjednocen s Bohem a není třeba, aby od Něj odtrhl svou mysl. Odtud je zřejmé, že teoretický základ srdečné či mentální modlitby, který ji staví nad modlitbu konanou vnějšími činy, je ten, že tichá modlitba představuje jakoby stav božskosti a společné přítomnosti s Bohem, dosažený kontemplací o Něm. A protože „Bůh je pokoj, cizí všemu zmatku a úzkosti“, pak pokud si někdo kvůli nedostatku píle dovolí oslabit svou mysl v modlitbě, když je rozptylován nesourodými myšlenkami a vnějšími pohyby, spontánně rozpouští spojení a jednotu s Bohem, dopouští se duchovního smilstva: „mysl takového cizoloží“. Tím se přibližujeme ke třetímu momentu vnitřní askeze – ke stavu požehnaného šílenství či extáze. Nejprve však uveďme myšlenky charty o významu vnější modlitby, také o době modlitby a vnější pozici askety vykonávající „chytrou“ modlitbu. Pouze silní a ti, kteří velmi uspěli v duchovní práci, jsou schopni, říká Neil, omezit mysl a zahnat myšlenky v modlitbě. Mimořádnou obtížnost tohoto počinu vykresluje následujícími rysy: „bolestná malátnost se zmocňuje duše z dlouhého napětí, z nářku a pláče srdce přichází oslabení myšlení. Pán Ježíš řekl: Boží království je v nouzi a nuzné ženy ho těší (Matouš 11:12). Slovy „potřeba“ a „dřina, když má na mysli i tuto extrémní námahu a dřinu“ bolest z intenzivního a častého vzývání Pána Ježíše.“ Začátečníkům se proto nabízejí jiné způsoby, jak od sebe zahnat myšlenky a soustředit mysl na modlitbu: ruční práce s modlitbou nebo službou (tj. všeobecná poslušnost nebo činnosti z poslušnosti). Stejně tak ti, kdo se nevěnují myšlenkové modlitbě, by měli trávit hodně času zpěvem, studiem písem zpaměti a často nahrazovat jedno duchovní cvičení druhým. Stejně tak pro ty, kteří dosáhli dokonalosti, když jsou v tomto výkonu vyčerpáni, jsou naznačeny některé vnější způsoby k udržení duchovní síly, jako je zpěv, hlasité čtení, tělesné uctívání v modlitbě a ruční práce. "Otcové však říkali, že člověk by měl zpívat střídmě, ale nejvíce se zaměstnávat (duševní) modlitbou 48. Existuje mnoho různých cvičení a ctností, ale všechny jsou specifické pouze ve vztahu ke střízlivosti mysli. Upřímná modlitba je zdrojem všeho dobra; a stejně jako jsou zahrady zalévány vodou, tak zalévá i duši." Střízlivost mysli a střežení srdce před myšlenkami je třeba dodržovat za všech okolností; ale nejpříznivější dobou pro tichou modlitbu je noc. "A v noci je proto obzvláště vhodné věnovat se této práci pilně a ptát se Otců. Proto, jak praví Klimacus, v noci věnujte většinu času modlitbám a nejméně zpěvu." Vnější poloha modlící se osoby je popsána takto: „sklon hlavy a krku, poklona“; Řehoř Sinajský píše: „ať jsou vaše šediny trpělivé“; Simeon Nový teolog říká: "Vidím světlo uprostřed cely, jak sedí na posteli; vidím v sobě Stvořitele světa." Dodáme-li, že prozatím je přikázáno k modlitbě a zpěvu „nevstávat“, pak je zřejmé, že pro modlitbu bylo preferováno sezení (na lůžku) před stáním. Jako vnější prostředek pro soustředění mysli v modlitbě se také doporučuje zadržet dech, „abychom nedýchali často“. Korunou všech úspěchů a dokonalou odměnou, pro kterou je všechna dřina pozvednuta a všechna břemena „chytré práce“ překonána, je společná přítomnost s Bohem a tajemné sjednocení s Ním prostřednictvím modlitby a kontemplace, ke kterému dochází ve stavu duchovního šílenství. Toto je třetí a poslední moment vnitřní askeze. Jeho odlišnost od stavu během modlitby je naznačena podobností, že modlitba seje a stav extáze sklízí. "Modlitba se jmenuje Izák syrské semeno, ale tento (stav šílenství) je zachycen rukojetí, kde žnec žasne s nevýslovným zrakem, jak z tenkých a holých zrn, dokonce i setí, zralé zrno před ním náhle zmrzlo." Otcové nazývají tuto státní modlitbu, protože se jí dosahuje modlitbou a během modlitby je udělována svatým. Nikdo nezná přesný název tohoto nevýslovného daru. Svatý Nil popisuje tento stav duchovní extáze slovy Izáka Syrského, Simeona Nového teologa a svatého Makaria Egyptského. Svatý Izák o tom vypráví: "Když pro askety přijde tato nepopsatelná radost, odřízne modlitbu ze svých rtů. Potom ztichnou rty, jazyk a srdce - strážce myšlenek a mysl - organizátor pocitů a myšlenek - rychle letící a nestydatý pták. Myšlenka pak nemá ani modlitbu, ani pohyb, neovládá se sama jinou autokracií, ani silou; a přebývá v nepochopitelných předmětech, kde ona sama neví, pak je člověk v šílenství a všechny touhy jsou mu odňaty, a podle slova Apoštola, ať už v těle nebo mimo tělo, není známo (2. Kor. 12:2, pak zapomene na sebe a na všechny, kdo jsou zde, a pak už mu nic nemiluje, z jeho laskavosti najednou nic nemiluje tělo je živeno jakýmsi druhem nebeské radosti, kterou tělesný jazyk nedokáže vyjádřit, a to tak dlouho, dokud se vše pozemské nezapamatuje jako popel a hnůj. A když se taková sladkost zmocní člověka, zuří celým jeho tělem; pak si v tuto hodinu myslí, že království nebeské není nic jiného než tento (stát). Ten, kdo našel tuto radost, se nejen nepodívá na vášně, ale ani na svůj život.“ Stát je St. Izák nazývá stavem teroru (extáze) a modlitební kontemplace (vize modlitby). Simeon The New Theologian píše o tom samém: "strašné, opravdu strašné (toto) a nevyslovitelné. Vidím světlo, které není na světě, vidím ho uprostřed cely, jak sedí na lůžku; v sobě vidím Stvořitele světa a mluvím, miluji a naslouchám, sladce se živím jedinou vizí Boha a ve spojení s Ním je to skutečně jisté a poznávám, kde je toto tělo. nevím. Pán mě miluje, a přijímá mě v sobě a skrývá mě v mém srdci, tu a tam mě Pán zjevuje, že jsem rovnocenný s anděly: protože i s nimi je v podstatě neviditelný, nedosažitelný od přírody bude chtít být ukryt v příkopu vykopaném pod zemí, aby tam sám, mimo tento svět, mohl rozjímat o svém nesmrtelném Pánu a Stvořiteli Kdyby Bůh nestanovil hranici, jak dlouho v tomto životě může člověk setrvat v tomto stavu, pak i kdyby to trvalo celý život, člověk by ho nechtěl opustit. Ale (dodává) Bůh v ní dlouho setrvávat nedovolí, aby člověk nezapomněl na svou péči o své bratry... Proto Pán oslabuje sílu milosti a nedovolí (asketi) vystoupit na všech jejích dvanáct stupňů a nechat ho na jedenáctém.“… Macarius Egyptský o těch, kterým byla udělena vize milosti, v modlitbě říká, že „už nebudou připoutáni k červeným nebo sladkým věcem tohoto světa, ani se nebudou bát smutných a zlomyslných; ale odvažují se říci s apoštolem: „Nic nás neodloučí od lásky Boží“ (Řím 8:32). Není možné nepoklonit se svou myslí před tímto vrcholem mentálního modlitebního rozjímání, před nímž všechny logické rozdíly zůstávají marné... Představme si v naší představivosti následující pozici askety: v hluboké noci, kdy všechno živé po denní únavě ztichlo, se odebral do své cely, sám nebo se svým učedníkem, mnich sedí na své posteli. Hlavu měl skloněnou, pohled obrácený dovnitř. Nic z vnějšího světa nerozptýlí jeho soustředěnou pozornost; přerušil pouta s tímto světem, kromě své ubohé cely a její extrémně skrovné výzdoby. Pozvedá své myšlenky k Bohu a snaží se myslet pouze na Boží díla. Ale marné myšlenky napadají duši a ruší její tichý klid. Co s nimi dělat? Potřebujete je od sebe odehnat, musíte si na ně Bohu stěžovat, volat Ho o pomoc v boji proti nim. A bojuje po dlouhou dobu, s obtížemi, neúnavně, drží Boha ve svých myšlenkách, vždy se snaží mluvit s Ním o samotě. Jeho mysl chřadne pod tíhou napětí, srdce ho bolí z boje a mimořádného výkonu; ale aniž by opustil bojiště, nutí se s novou a novou silou vytrhávat zlé myšlenky ze své duše a ještě pevněji a těsněji přilnout v myšlenkách k Bohu. A časem Boží milost naslouchá jeho činu: mysl se uklidňuje od nesourodých myšlenek, srdce naslouchá pouze Bohu. Nějaký čas uplyne, zatímco se modlí s tichou něhou, v klidném klidu, a pak přijde nádherný okamžik: duše již necítí tělesná pouta; andělská síla kontemplace je předávána mysli; nebeské světlo osvětluje celou bytost askety; šíří se jím nevysvětlitelná sladkost, běsnění... Cítí Boží přiblížení; konečně Ho vidí svýma mentálníma očima a uprostřed tohoto rozjímání zapomíná na celý svět a na všechno na světě, je spolupřítomný s Bohem, spojuje se s Ním v tajemné spojení a okusuje nebeskou blaženost. Je nepravděpodobné, že bychom se provinili proti historické pravdě tvrzením, že ruskému mnichovi je 15 a 16 let. taková výška kontemplace byla nepřístupná, protože mezi masami nehovoříme o příkladech vynikající askeze, jako je kupř. mnišství bylo stále považováno za vnější, formální disciplínu zbožnosti. Sám sv. Nil, jak jsme viděli, nejprve dlouho studoval na východě pod vedením tamních asketických starších. Kontemplace na Východě nebyla nová: byla legitimizována pohanskými filozofy, zejména novoplatónskou školou, která se velmi rozšířila v prvních stoletích křesťanské éry a poté přešla do křesťanské gnóze. Bezpochyby atd. Nile si byl vědom hlubokého rozdílu v postavení ruského mnicha a východního askety, když opakovaně opakoval o velké obtížnosti „chytrého jednání“. A nyní, když citoval otcovské legendy o tom, s jakou milostí jsou poctěni ti, kteří skutečně podstoupí tento vnitřní čin, upozorňuje čtenáře především na morální ponaučení, které si z těchto legend může vzít sám. "My," říká, "jsme neslušní, vinni mnoha hříchy a naplněni mnoha vášněmi; Proto by si ani nezasloužili slyšet o takových předmětech. Ale v důvěře v milost Boží jsem se odvážil pronést o nich několik slov z posvátných spisů otců nesoucích ducha, abychom věděli, i když ne úplně, jak bídní a pošetilí jsme na tomto světě a jak oklamaní jsme. porušitelné věci a kvůli nim se ponořit do starostí a marností ke škodě našich duší.“ V závěru své Charty učí, že se člověk musí pečlivě chránit po modlitbě, slzách a dobrých skutcích obecně, aby nedbalostí nepřišel o své zisky 49 . "Když nás Pán Bůh ze své milosti učiní hodnými nalézat slzy a plakat, nebo když nám pomáhá vykonávat čistou modlitbu, pak nás všemi možnými způsoby chraňme před duchem hněvu a před jinými zlými útoky. Náš nepřítel se nás v této konkrétní době buď snaží vyrušit vnitřními myšlenkami a vášnivými pohyby, nebo se snaží přivést na nás válčení a vzpouru zvnějšku a učinit z ní naši udatnou vzpouru. Proto, když děláte a pracujete, nenechávejte bez dozoru to, co jste prací a konáním získali." Vrátíme-li se k hodnocení ideálu mnišství nastíněného svatým Nilem, zaznamenáváme v něm kromě pozitivní i negativní stránku, podle níž šlo na svou dobu jakoby o protest proti mechanismu asketismu, který panoval v cenobitských klášterech. Dříve dřívější i moderní zvyky a klášterní řády popisuje nilský současník, ctihodný Josef z Volokolamsku ve své „Legendě o svatých, kteří existují v rzi země“ 50. Je třeba poznamenat, že „Příběh“ byl napsán s ohledem na výčitky ruskému mnišství za jeho odklon od starověké zbožnosti, a proto odhaluje hlavně monostické aspekty života. Vyloučíme-li z ní však to, co zastiňuje Josefovy osobní sympatie, pak stojíme před řadou přísných a rozhodných opatření směřujících k jedinému cíli: udržet ve vší přísnosti vnější organizaci mnišských komunit, podle níž byl jakýkoli mimořádný projev vůle jednotlivce, jakákoli izolace osobnosti považována za porušení pravidel a hřích. Život mnichů je podle Josephovy charty regulován do nejmenších detailů; opatova kontrola nad ním proniká do nitra cely a každý úkol, bez ohledu na to, jak nedůležitý může být, je jistě vykonán s požehnáním opata nebo alespoň nejstaršího mnicha. "Usilujme, bratři (říká Josef na konci 5. kapitoly), celým svým srdcem, jako pach a osten smrti, abychom se vyhnuli požitkářství a neposlušnosti... a až do smrti se snažme a postavme své duše na jednu linii Božích přikázání a ve všem, v chůzi, v míře a v pravidle." 51. A konečně, veškerý zájem o fyzické potřeby je obezřetně chráněn pravidlem. Obecně platí, že hmotné zabezpečení, i když bez práva na osobní vlastnictví, vnější zbožnost a bezpodmínečná poslušnost, jsou hlavními rysy Josefova ideálu mnišství, a pouze pod tím vyjadřuje požadavek ctnosti od mnicha 52. Ave. Joseph byl svým způsobem eklektik – stejně jako Nil Sorsky, a stanovy obou se spojují ve společném znamení eklektického systému. Ale i přes tuto vnější podobnost se výrazně liší duchem a myšlenkami. Totiž: Josef začíná nápravu života vnějším chováním, za předpokladu, že s přísným vnějším dekorem se vnitřní život může zlepšit sám od sebe; Nil dělá opak, podle slova Páně, který učil „nejprve vyčistit vnitřek nádoby, aby byl čistý i vnějšek“ 53 . Ke cti ruské společnosti té doby, Nileova osobnost byla obklopena velkým respektem. Zpráva, že zavedl na ruské půdě novou instituci mnišského života, odlišnou od koleje, se rozšířila po různých krajích a přilákala k sobě nemálo bratří; pronikla do kláštera Josefa Volokolamského a pocházeli odtud dva mniši: Dionysius ze Zvenigorodu a Nil Polev - od knížat ze Smolenska 54.; mezi učedníky a stoupenci Nilu se setkáváme s dalším princem - mnichem, Vassianem Patrikejevem (Slant). Pravidlo Nilu zase kolovalo v mnoha seznamech a našlo si horlivé čtenáře. Byly mu psány zprávy od různých lidí s různými zmatenými otázkami. Neméně důležitý byl svatý Nil v boji proti herezi judaizérů osobně, a zejména s těmi myšlenkami a názory, které byl nositelem a hlasatelem, jakož i při řešení dalších palčivých problémů tehdejšího církevního života, které znepokojovaly ruskou společnost. V roce 1489 požádal arcibiskup Gennadij z Novgorodu dopisem arcibiskupovi Joasafovi. Rostov, poraďte se se staršími Paisiem a Nilem, jak uvažují o očekávaném konci světa, který měl nastat na konci 7. tisíciletí, který měl následovat v roce 1492 (v Rostovské diecézi se nacházely Belozerské kláštery). "Ano, abyste poslali podél Paisei a podél Nilu," napsal Gennadij a vy byste jim poradil toto: uplynou tři roky, skončí 7. tisíc 55... a tak dále. Neilovy názory v reakci na tuto zprávu se nedochovaly. – V roce 1490 pak byli oba starší, Paisius a Nil, pozváni na (2.) koncil k případu judaizérů 56. Na tomto koncilu byli kacíři prokleti, sesazeni a odsouzeni k vězení; ale v tomto případě se koncil vypořádal s heretiky shovívavěji než první koncil, který se konal v Metro Gerontius v roce 1488, a třetí, který se konal v roce 1504, památky nezmiňují přítomnost svatého Nilu. Na posledním koncilu (1504) byli kacíři souzeni na základě „městských zákonů“: někteří z nich byli upáleni v kleci v samotné Moskvě, jiní v Novgorodu; některým byly podřezány jazyky, jiné byly poslány do klášterů 57 . V roce 1503 se v Moskvě konal koncil, na kterém jednali o mnoha otázkách souvisejících s církevní nápravou: o nevybírání úplatků za jmenování do posvátných stupňů, o ovdovělých kněžích a jáhnech, o klášterních nemovitostech. Mimochodem, byl zde přítomen starší Paisiy Yaroslavov, který byl V. až. Vasilij ze St. Font a jeho žák Elder Nil 58. O této katedrále se v dopise neznámé osoby o nelibosti mezi staršími klášterů Josef a Kirill píše toto: „Když byla katedrála za velkovévody Ivana Vasiljeviče z celého Ruska a za metropolity Simona o vdově, kněžích a 20. léta 15. léta... tam byl starší Paiseya Yaroslavov ... a jeho žák starší Nil, podle rozhodnutí Maykova (tento Nil byl na svaté hoře a velký princ je choval ve cti, a když se konala rada o vdovských kněžích a jáhnech, starší Nil začal říkat, že v blízkosti klášterů nebudou žádné vesnice, budou ho živit řemesel a poušti, ale že v poušti budou žít kláštery). poustevníci z Belozerska A hegumen Josef to slyšel a počal proti nim mluviti, přinášel sv. Theodosius, obecný život náčelníka a svatý Athanasius z Athos Ave., a svatý Ave, otec Antonín a Theodosius z Pečerských divotvorců a mnoho dalších klášterů, ježčích vesnic. Stejné sloveso: když u klášterů nejsou vesnice, jak se může poctivý a vznešený muž ostříhat? A pokud nejsou čestní starší, jak můžeme jmenovat metropolitátu, arcibiskupa nebo biskupa a ke všem čestným autoritám? A pokud nebudou čestní starší a šlechtici, dojde ke kolísání víry“ 59. Kromě této legendy jsou v životě neznámého životopisce Josepha zaznamenány tyto podrobnosti: „Jistému otci, který dal mlčení a osamělý život procházejícím a milujícím, a otcovské učení o nezískání mnicha, který byl dobrý, který usiloval o získání vesnic klášterem... A kvůli modlitbě samovládce, který měl k němu silnou smělost a smělost, k němuž měl mnoho smělosti. a autokraty mimořádně přijatelný a respektovaný, a proto jsem shromáždil sbírku a není ani trochu dobrý důvod, že otcové, kteří nemohou dýchat, ztrácejí myšlenky, i když Josef není s nimi, a proto ho přinutili vzít ho do města Moskvy, když se na tyto věci zeptali, ze společné vůle kláštera, která se po všech dávných bádáních zadlužila Boha milující otec soudu a ospravedlnění církve nehybně pozoruje koncil, zvolil ospravedlnění, jako by ti, kteří skutečně chtějí být spaseni, nebyli poškozeni – akvizice církve, jako ty v klášterech 60. Z obou těchto legend můžeme vyvodit závěr, že iniciativa k odebrání majetku klášterům a hierarchům patřila starci Nil Maykovovi spolu s Paisiem a belozerskými poustevníky. Pomníky hovoří velmi podrobně o argumentech, které Joseph uvádí ve prospěch názoru podporovaného většinou otců koncilu; ale Neilovy odpovědi a námitky zůstaly nezaznamenány. Z děl posledně jmenovaného je však vidět, že hlavním motivem pro obhajobu jeho názoru, že je nevhodné, aby kláštery vlastnily vesnice, bylo, že mniši, skládající slib nechtěnosti a zříkající se světa, by měli myslet zcela jen na spásu svých duší; a mezitím je starosti o jejich statky opět přitahují do světa, nutí je komunikovat se světskými lidmi, vést s nimi soudní spory a spory a celkově zatěžují mnichy neobvyklými a marnými světskými starostmi 61 . Tento motiv je tedy čistě morální: Nil má na mysli jedinou velkou morální škodu způsobenou klášterům vlastnictvím dědictví. A konečně proti argumentu, že kláštery mají mimo jiné svůj účel přijímat cizince, živit chudé, pomáhat nemocným atd., a když přijdou o své statky, nebudou již moci těchto cílů dosáhnout, Ave. Nile by mohl oponovat, že „pravý mnich nepodléhá povinnosti konat (hmotné) almužny“; neboť s otevřenou tváří může říci: „Všichni jsme tě opustili a zemřeli jsme“ (Matouš 19:27). Klášterní almužna nemá být hmotná, ale duchovní: „pomáhat bratru v nouzi a utěšovat jeho zármutek duchovním uvažováním“, a jejich nezískání je vyšší než almužna 62. Na koncilu však, jak jsme viděli, zvítězil názor Josefa a jeho příznivců. Světská vláda, která narazila na silný a jednomyslný protest členů koncilu proti sekularizaci církevního majetku, vyzbrojená díky Josefovi rozsáhlou kanonickou a historickou argumentací, nepovažovala za nutné trvat na opaku a definici koncilu schválila. – Pokud jde o otázku ovdovělých kněží a jáhnů, vznesených na stejném koncilu, pak, soudě podle postupu Nilova následovníka, prince mnicha Vassiana Kosago 63, Ave. Nil k němu zastával stejný názor, jako ovdovělý kněz města Rostov, Georgy Skripitsa 64, tak energicky deklarované poselství otců ve svých otcích. Rev. Neil zemřel v roce 1508 7. května a zanechal svým bratřím vůli, aby jeho tělo uvrhli na poušť, aby je sežrala divoká zvěř, nebo aby alespoň vykopali příkop a zakopali jej bez jakékoli cti. Církev ho následně kanonizovala jako svatého. V klášteře, který založil, dodnes spočívají ostatky svaté Nily. Nilovo stvoření „učednická legenda o životě v klášteře“ se nachází v mnoha rukopisech 65. Má následující vnější složení: na začátku je dosti dlouhý úvod, stanovující pravidla vnějšího mnišského života 66; pak předmluva, která stanoví pohnutky, pro něž je lepší vnitřní výkon než vnější jednání zalíbení Bohu. Pak následuje jedenáct slov, v nichž se objasňuje samotná podstata vnitřní sketé askeze, totiž: slovo 1: o rozdílu v duševním boji; Jeho pět stupňů je: adpozice, kombinace, sčítání, zajetí a vášeň. Slovo 2: tři stupně mentální aktivity: boj s myšlenkami, nespokojenost a klidná modlitba, kontemplace a sjednocení s Bohem. Slovo 3: o tom, jak se posílit ve vnitřních výkonech. Slovo 4: obsah (podstata) veškeré mnišské činnosti. Slovo 5: osm vášnivých myšlenek; bojovat s každým z nich. Slovo 6: obecné prostředky pro boj se všemi těmito myšlenkami. Slovo 7: o významu vzpomínání na smrt a soud. Slovo 8: o daru slz. Slovo 9: o zachování po dobrých skutcích. Slovo 10: o smrti (odříkání) pro svět. Slovo 11: o pozorování progressiveismu v mnišských cvičeních a o vnějších formách mnišství. Po slově 11 následuje závěr „Tradice“. Známý testament blahoslaveného je přidán na konec. Nile ohledně jeho pohřbu. To je vše, co patří samotnému Neilovi. Na konci jeho práce je také krátká poznámka o jeho skutcích, dni jeho smrti, sepsání listiny - poznámka, podle všeobecného mínění, kterou učinil jeho student Innocent. Při synodálních publikacích a při vydávání Optinské Ermitáže navíc chartě předcházelo „nadslovo“ ke knize bl. otec Nil ze Sorského, sestavený podle jedněch neznámým člověkem, podle jiných 67. týmž mnichem Inocencem a za ním je „upevnění“, také neznámé, komu patří. Zde je kompletní vnější složení zakládací listiny, jak je ještě vytištěno. V publikacích Posvátného synodu jsou stručné historické informace o sv. Nilu Sorského. „Supreslovie“ a „příloha“, které nepatřily do pera pisatele „tradice“, mají ten význam, že vyjadřují názory nilských současníků a nejbližších učedníků na dílo zakladatele života sketů v Rusku. „Superslovo“, výrazně prodchnuté vlastnostmi polemického díla, se výrazně liší od Pravidel, která obecně dýchají duchem lásky a odpuštění. Představuje rozsáhlou odůvodněnou diskusi o původu Řehole a o různých vnějších typech mnišského života. Autor odhaluje svou tvář a příběh svého života slovy: „vzpomínám na to, jako když jsme byli vždycky naživu na poušti, a na rákosku, která byla buď tlustá, nebo tenká pro práci, a také na řezu, který byl tupý a nepřeřezával orobince, a také na pazourku, když jsme zrychlili na katedrální zpěv a nevydávali ohnivé jiskry, vztekl jsem se“1. Při pojednávání o vnějších typech mnišství znamená sestavitel „nadslova“ vlastně odhalit zevnitř velké přednosti mnišského života, nebo, jak to nazývá ze slov bl. Nil, „královská nepadlá stezka“ (str. 33). Za tím účelem řeší některé námitky a zmatky ohledně mnišství a velmi pečlivě poukazuje na jeho přímé přínosy pro spásu a nazývá to „nepadlá“ cesta, na níž mnich těžko spadne. To také zřejmě vysvětluje mnohé jeho energické až drsné námitky, namířené především proti samotářskému životu na poušti a zejména proti svévoli a svévoli mnichů; proti nim se sestavovatel horního indexu dokonce vyzbrojil ironií (v. 27). Ukazuje krajní obtíže osamělé poustevny, která „vyžaduje andělskou sílu, ale drtí neumělé“ (v. 32, 29), dodává: „osamělý člověk nebude zachráněn před klopýtnutím, jako by měl s sebou jiného mnicha. Když jsme uslyšeli muže, který mlčky sedí jako jestřáb v kleci, vře se v sobě žalem a vztekem a vyskočí na někoho, kdo ho zarmoutil, přišli jsme proto k rozumu a neposadili jsme se a zbožně radili: „Ať z nich nejsou démoni z lidí“ (v. 33). A o samosprávách píše: „starší se rozhodli: uvidíš-li mladého muže stoupat do nebe, jez za nos, pošli ho na zem“ (verš 24) a: „otcové se rozhodli, že je dobré, aby mládí padlo, ale marnivost a mínění a špatnost a podobně jsou kolotoč a vychloubačné věci“ (v. 25). „Příloha“ pojednává o tématech diskutovaných v samotné chartě, konkrétně o podmínkách stravování a částečně také o výhodách mnišského života. Zde se setkáváme s několika úvahami o smyslu půstu a obecně o vyčerpání těla, které není ničím jiným než prostředkem vedoucím ke ctnosti, nikoli ctností samotnou (bez ohledu na vnitřní modlitby askety). "Ne půst, pod jinými skutky, ctnost být připisován (svatí otcové), ale jedna věc, která od přírody připisuje Kristu... Ne bez otroctví a bezdůvodnosti... žárlí na půst a na skutky svatých ne z dobrého důvodu a návrhu, přičítajíc to, jako ctnost pomíjí. Ďábel se posadí, jako pes do jejich úlovku, z něhož se vrhá radost do nitra Farizeus, který otěhotní, bude vychován „... (v. 42-43). A na jiném místě: Svatý Kasián říká: jako nezměrný půst nebo dovolení, i když obojí je od ďábla, i nezměrná a nerozumná abstinence přináší více škody než před jídlem do sytosti“ (verš 40). O napodobování starověkých velkých asketů říká: „Pokud jste ještě nevlastnili tyto božské síly (a dokonce i svatí dostali výkon od Pána), svatí nechtějí zdědit dřinu ostrých a neobvyklých umrtvování, ale jen je zkoumat a být ohromeni a pokořit se“ (verš 47, zničeno). Po „upevnění“ následuje modlitební začátek Pravidel, který vysvětluje motivaci a účel sepsání „tradice o klášterním sídle“ – rovněž patřící jinému zpracovateli 68. Kromě „tradice“ napsal St. Neil několik zpráv. Dorazilo k nám následující: 1) Poselství velkého staršího Nila jeho bratrovi, který se ho zeptal na jeho myšlenky. 2) Stejné poselství staršího Nile ostatním o výhodách. 3) Poselství... mému bratrovi, s prosbou, aby mu napsal ve prospěch jeho duše (mnich Innocent). V rukopise Mosk. Duch. Akademie, č. 175, dále najdeme: 4) Poselství od Božstev. písma v otci truchlícímu bratrovi. 5) V témže rukopise i v jiných následuje po poselství vůle sv. Nilu. V carském rukopise č. 274 se kromě prvních tří zpráv píše 6) týž starší Nile o mniších kroužících za penězi; Toto je krátká poznámka o falešných mniších z 15. století. Kromě těchto spisů, které uvádí Jeho Eminence Philaret v „Ozbora Spirit. liter.“ v Rumyants. V muzeu jsou také výtvory Nilu: o ježkovi je vhodné vyzkoušet; 8) příběh svatého Nilu o vítězství nad zlými myšlenkami; 9) jak překonat marnivost; 10) o pokoře, jejím začátku: „není dobro, chce-li být každý člověkem“... a 11) s nápisem: „Nil of Sora o památce smrti“ 69. Všechna tato poselství obsahují totéž, co v Listině sv. Nila, tedy vnitřní asketický život, jeho nebezpečí a prostředky spásy. Zprávy 3 a 4 navíc obsahují část příběhu jeho života. Kromě spisů učil sv. Nil své studenty a spolupracovníky ústním pokynům (viz poslední 3). Charta s. 147–148. 90. 100 Poslední 3 s. 183. Ve "Kolekci" Soph. bryndáček. Č. 1519 je „církevní listina nilské Ermitáže“, tedy listina, ve které dny a v jakém pořadí konat bohoslužby (l. 19–121). Spisovatel říká: „Hle, my, stejně jako náš otec, ctihodný starší Nile ze Sorského, máme dovednosti v poušti, a tak to povíme. Charta se skládá z následujících částí: „pravidlo o celonočním bdění v klášteře“. Toto je obecná část: ve které dny v týdnu a jak provádět celonoční bdění; „svátek o vládě vládců“; charta, pokud se stanou v neděli; o udělování svátku panovníků. – Celonoční bdění se podle pravidel slaví maximálně dvakrát týdně: v neděli a ve středu. Pokud během týdne nastane svátek, pak se středeční bdění opouští a převádí se na svátek. Není-li poblíž žádný kostel, pak se bratři shromáždí ve společné cele a po nešporách povečeří a poté, co si odpočinou, zahájí celonoční bdění, které pokračuje až do rána. Po přečtení, kdo má potřebu, žádá o vysvětlení přečteného; jiní vyznávají (veřejně) své hříchy a dostávají poučení. – „Zrada listinou, jako cizí mnich“; charta, jak vést bohoslužby o všech stálých svátcích, je uspořádána v řádu měsíců (od září). Pod 7. květnem je poznámka: "po nešporách byla zpívána panafide pro hlavního staršího Nilu ze Sorské poustevny. Matiny a mše v pravý čas. Po Malých letnicích u hrobu (l. 51–52) ... Kdo se odváží ničit a nevzpomíná na staršího Nilu s leností a nedbalostí ".... (nesouhlasil). - nedělní bohoslužby, v pořadí podle týdnů v roce, počínaje týdnem výběrčího daní a farizea; patří sem i bohoslužby postní, Svatý týden, Velikonoce a dny letnic, končící týdnem všech V týdnu sýra se mimo jiné říká: „ctíme tradici starce Nilu a čteme... (říkáme) „Je to hodné“ a odpuštění (l. 64) a některá obecnější pravidla o dnech, kdy připadají běžné svátky. Ve stejné sbírce (l. 184) jsou troparion, kontakion a ikos svatého Nilu. Troparion a kontakion jsou stejné jako ty, které jsou umístěny v samostatné tištěné službě (Moskva 1860), ale ikos je jiný. Následuje předběžný úvod k zakládací listině, sepsaný samostatně (fol. 189); po úvodu: „závěť našeho otce Nila o smrti a pohřbu“ (fol. 205); pak poznámka o dni jeho smrti a „závěť mnicha Innocenta, žáka staršího Nilu“ o mnišském životě, o církvi, o celách a o sebeiniciátorech. Další podrobnosti najdete v Shevyrev v „Dějinách ruské literatury“. M. 1860, díl 4, str. 109. Právo sociální zabezpečení 1860. Říjen, s. 190–221. Karamz. Východní. Stát Ross. vyd. Einerd. sv. 8, str. 104. "Ruské kázání na 15. a 16. stole." Kněz I. Nikolajevskij. Petrohrad 1868 str. 172 atd. Zbořen. Charta Nile Ave. 147, 148, 185, 199,98. Jeho stejný velvyslanec. 3 s. 178–179; 181–182 a tak dále. Poslední Jan 4 v kirilovském klášteře. v East Ross. Hierarchie část 4, s. 420–479 a zák. Východní. sv. 1 č. 204. Zde si jednou všimneme, že s odkazem na listinu svatého Nilu počítáme stránky podle jejího synodálního vydání, které má tento název: „Pr. náš otec Nil ze Sorského, legenda učedníka o jeho pobytu v klášteře.“ Petrohrad 1852. Stránky v poselstvích svatého Nilu jsou počítány podle edice Elagin, v níž jsou všechny umístěny ve slovanském jazyce. Tato publikace se jmenuje: "Prov. Nil Sorsky je zakladatelem klášterního života v Rusku." Petrohrad 1864 zák. Východní. 1, č. 253 s. 479–480. Tamtéž. 1, č. 26. Dodatečné. k A.I. 1, č. 180. Zbořený východ. rus. Church of the Right Reverend Macarius sv. 4, str. 225. východní. Rusko Solovjev sv. 5, str. 277 – Pr. Joseph Volokolamsky, op. Bulgakov. Petrohrad 1865 str. 211. Shevyreva East. R. Slovesn. Část 4. 177. Poslední p. 162; zbořil zakládací listinu p. 99. 156–157. 185. Charta str. 168 Poř. 4 str. 191 a 192. Charta p. 99. 100. Poslední. 3 str. 183. Tento princip, princip živé síly skryté ve vlastní energii člověka, v neustálém sledování určitého cíle, s důvěrou v jeho dosažení, je to, co Nile na mnoha místech ve svých výtvorech provádí se zvláštní vytrvalostí: „nebuď zbabělý, vnuc se,“ opakuje opakovaně. Bylo to nepochybně způsobeno dalším falešným učením tehdejších kacířů o neplatnosti milosti ve vykoupeném lidstvu a částečně také prostopášností mnišských mravů a ​​oslabením přísné askeze. "Z lenosti a lásky k míru říkáme, že je to přesně jako u dávných světců (tj. výkony duševních skutků), ale tuto esenci nepotřebujeme a ani to není možné (označení falešných mnichů). Ale nic takového neexistuje! - Nechtějí nic slyšet, i když v současné době existuje milost. - oba žili v dílech judaistů, soudí heretici, kteří žili v kacířích. ve starověku a nyní i navěky jsou slova Páně čistá... a Jeho přikázání jsou jasná... a těší více než med a med a zachovávají mě a vždy mě budou chránit, dostanou mnoho odměn.“ "Výzkum. o hlavních směrech ve vědě Rus. Příběhy", Art. Ikonnikova do Kyjeva. Univers. Izv. 1869. č. 2 s. 25–26. Východní. R. Kostel. Reverend Macarius sv. 4 str. 226. Práva. Sociální zabezpečení 1860 s. 196–221. Rus. Prop. u stolu 15 a 16. str. 170. Přidat. do Stvoření sv. díl 10. strana 505. Příběh Paisiya Yaroslav. v Práva Sociální zabezpečení 1861 část 1, str. 202 a násl. Východní. Ross. Hierar. Ambrož, část 4, strana 338 Příběh Paisia ​​Yarosla. strana 210 Živý a blízký vztah mezi Paisiem a Nilem zůstal po celý jejich život; v památkách té doby se jejich jména neustále nacházejí poblíž. Po něm pravděpodobně Neil zpočátku zdědil onu blízkost k velkovévodovi, což dokazují i ​​moderní spisovatelé. Viz „vztahy mezi mnichy Kirillo-Belozer“. a Joseph-Volokol. kláštery" v Prib. do stvoření.sv. od. Část 10 str. 502–528; též Soph. prozatímní část 2, str. 237. Mosheim. Histoire ecclesiastique T. 3 s. 330–331. Upravit 1776. Pozdější historikové, kteří se o tomto sporu zmiňovali, dovedli tuto analogii ještě dále, když viděli známky takového asketismu v názorech novoplatónské filozofie, v heretické gnózi a dokonce i mezi východními pohanskými poustevníky (viz Mosheim. T 3, pozn. 241). Ale přes vnější podobnost v učení o ctnosti a morálce existuje zásadní vnitřní rozdíl v základních principech pohanské filozofie a herezí v křesťanském smyslu. Podle svatého Nilu, stejně jako v důkazech, které uvádí z patristických spisů, tedy příroda a tělo nejsou samy o sobě v žádném případě zlým principem, jako ve východních náboženstvích a mezi gnostiky; proto vůbec nevyžaduje „umrtvení“ těla, aby nad ním zvítězil duch. – Více o sporech hesychastu od byzantských historiků Nikephoros Gregorase a Johna Kantakouzenose si můžete přečíst v ''Corpus scriptorum historiae Byzantinaé'', Bonn ed. Niebuhr 1828-1855 Mosheim. r. 332 T. 3. zbořen Innocentem. "Nákres kostela. ist. M. 1842, část 2, s. 304–305. Výlet do Kir-Beloz. po. Shevyreva M. 1850 h 2 strany. 91–92. Jdeme. v Kir-Belozu. klášter 2. 32. Všechny tyto pokyny k vnějšímu průchodu mnišské hodnosti jsou uvedeny v předběžném úvodu k listině. Ručně kreslená církevní listina nilské Ermitáže. kolekce Novg. Soph. Bible č. 1519. Zde je také troparion, kontakion a ikos Nilu Ave.: troparion a kontakion jsou stejné jako ty, které jsou umístěny v samostatné tištěné službě (M. 1860), ale ikos se liší. Strana 71 Zbořeno. Poslední 2, 175 a 176; 3, 180 a 181. Epištola 2, 174; 3, 179 a 183. Velmi charakteristický příběh, který může sloužit jako náznak toho, jak tyto pokyny Nilu chápali jeho nejbližší učedníci, se nachází v předmluvě k dílu Inocenta a vypůjčený od Cassiana Římana. "Starší se shromáždili u staršího Anthonyho Velikého v Thebaidských zemích a celou noc hovořili o tom, co je první ctnost. Někteří říkali: půst a bdění, jiní - mnišství, jiní - almužna. Většina noci uběhla. Anthony se staršími nesouhlasil a nakonec řekl: "Kdo se prohřeší proti správné cestě, nemá dar uvažování." Rozum je okem a rádcem duše, podle slova evangelia... Bez rozumu nelze vytvořit vnitřní dům, ani shromáždit duchovní bohatství. „Rozum je rodičem a strážcem všech ctností“, abychom učili, když jsme si zvolili cestu, zůstat na ní. – Starší souhlasili s názorem Antonína Velikého. Shevyreva East. Rus. Slova 4. díl, 183. Zbořeno. Odhad. Nila strana 191 a Zapínání strany 46 a 48. Slovo 2. Kristus. Čís. 1–2 1877 Projednávání pobídek je předmětem „Předmluvy“ ke statutu. Řehoř Sinajský mluví o těch, kteří jsou v blahobytu a dosáhli osvícení: ti nevyžadují mnohomluvnost žalmů, ale „ticho a nekonečnou modlitbu a vidění“ (s. 91). Philokalia díly 2, 34 a 35. Slovo 8. Toto slovo dýchá zvláštní hloubkou citu a silou a živostí obrazu duševních stavů. Je jasné, že mnohé z toho, co je zde popsáno, sám mnich cítil a zažil. Poslední slova ukazují, že svatý Nil omezil výše naznačené stupně duchovního stavu podle otcovských legend pro své učedníky na druhý z nich – stav dokonalé modlitby, která nedosahuje extáze, tedy k přímé kontemplaci Božského a nepochopitelnému spojení s ním. O prostředcích k získání slz si Nile půjčuje především z děl Simeona Nového teologa, o kterém říká: „Kdo si na (toto) chce zvyknout v jeho samotné knize, ať se do toho ponoří a udělá to takhle. V souladu s těmito myšlenkami se podle řádu služby, který bratřím přikázal Nil Sorsky, celonoční vigilie v předvečer velkých svátků konají se zpěvem a v předvečer prostých dnů jen se čtením. Shevyr. Východní. Rus. Slova, část 4, strana 187. Josefovo pravidlo. Kolekce Soph. Novgor. Bible č. 1460: Chruščov. s. 75–80: Bulgak. s. 197–208. Bulgakov. Ave. Joseph Volokolam. Petrohrad. 1865, s. 202–203. Dopis od neznámé osoby o nesympatiích mezi staršími klášterů Kirillov a Joseph. Arr. do TV St. Ot. 10, s. 506–508 Rel. Kirill. a Josef. klášter Příjezd do Stvoření. Sv. Ot. 10, 512. V Chartě a poselstvích svatého Nilu jsou i narážky na judaizéry (str. 55, 99, 100; Epištola 3, str. 183), s odsouzením a vyvrácením jejich učení, zejména o neplatnosti milosti a volitelnosti legend sv. Totéž lze vidět ve vyznání víry předcházející Řeholi, kde Neil, jakoby odmítal heretiky, se zvláštní jasností vyslovuje svou víru v dogma vykoupení, v úctu k Matce Boží a svatých, v učení a tradici církve atd. a dodává: „Já a ti, kteří jsou se mnou, proklínáme falešné učitele a falešné učitele zdejší tradice; Strana 53–54. Soph. čas 2,237; Novg. 4 roky starý. T.4, 158. východní. Rus. Ts. Makar. sv. 6, 99, 135. východní. Rus. Ts. Makar. 6, 118–133. Arr. ke stvoření sv. Ot. 10, 504–505. Odhad. Nila, str. 98, 147, 185, 199; Epištola 2, 174. Přečtěte si Moskevský východ. Generál 1848, odd. 4, s. 45–54. Východní. Rus. Slova Shevyr. Část 4, 182. V listopadu Soph. V knihovně se listina Nilu nachází ve „Sbírkách“: a) č. 1444 (bez předběžného úvodu; na konci jsou tři poselství sv. Nilu Sorského, l. 167–250); b) č. 1460 (obdoba prvního, l. 341–445); c) č. 1489 (také, l. 294–385) ad) samostatná kniha - č. 1156 (začíná předmluvou, ke konci je poznámka o dni Nileovy smrti, l. 88); e) č. 1157 (nemá žádný předběžný záznam, závěť nebo kodicil); f) č. 1158 (úplná listina s předběžným úvodem a závěrem; ke konci má tři poselství a na posledních stranách: „o odpočinku našeho ctihodného otce Nila“ a „Závěť mnicha Inocenta, žáka nilského zázračnice“; g) č. 1159 (ve všem podobné předchozímu). Kromě toho je ve stejné knihovně a poté v Belozerské mnohem více kopií Nilovovy charty. Tento úvod nepochybně patří Nilu, jak je patrné ze závěti mnicha Innocenta, v níž s odkazem na spisy svého staršího vyjmenovává všechna témata obsažená v úvodu k listině: „o tom, jak zůstat v naší poušti, o modlitbě a zpěvu, a jak jíst, a kdy je vhodné vyjít ven kvůli potřebám, a to je o všem požehnaném čase ao všem ostatním. spisy mého pána a učitele, staršího Nila... A slova o stvoření a výzdobě kostela jsou napsána v předmluvě staršího Nila (sbírka č. 1519; zbořeno. východ. rusky. Hierarch. část 4, str. 302, ale skutečnost, že se nenachází ve většině seznamů „Tradice samotného“, a to v a. Nibrle). 111–112), nenaznačuje obsah úvodu, naznačuje, že nebyl sepsán současně s listinou, ale buď dříve, nebo později, přikláníme se k názoru, že „úvod“ byl původně napsán pro Inocenta a jeho klášter, možná na jeho přání, tím spíše, že v některých kopiích bezprostředně následuje Inocencův testament. Shevyr. Východní. Rus. Slova 4, 196. G. Shevyrev také připisuje „upevnění“ Innocentovi, Tamtéž. C. 183. O vydáních Charty sv. Nila Sorského recenze. v knize "Ave. Neil Sor." Petrohrad. 1864 40–41, 43–44, 45 a 46. Zde vynecháno - Mosk. vyd. 1820 Ed. Elagina, s. 21–23. Zprávy mají úzkou souvislost s chartou. První zpráva „o myšlenkách“ je krátkým a zhuštěným nástinem učení na toto téma, které podrobně odhalil Neil v Chartě (str. 164–165). 2. epištola „o prospěchu“ představuje téměř doslovnou podobnost s Chartou v diskusi o myšlenkách marnotratných a rouhačských (str. 120–127, 138–139, odstraněno 8., s. 200–202, s Listinou s. 141–142). A jeho slovo „o vítězství nad zlými myšlenkami“ je zkratkou slova „o boji a vítězství nad 8 vášnivými myšlenkami“ (Ústava, s. 113–120). Z hlediska jejich prezentace se poslední zprávy 7–11 velmi výrazně liší od 1. čtyř. Podání v nich je stručné a suché, zatímco v prvním je živé a přesvědčivé, zejména z mnoha živých příkladů svatých a z argumentů vlastního rozumu (např. poslední 4, s. 186–189 atd.). 8. poslední podobná pastorační exhortaci nebo kázání, které se přednáší před shromážděním posluchačů. 9., začínající slovy: „Nilská rev. řeč“ byla zjevně ústní instrukce zapsaná poté těmi, kdo ji slyšeli. 10. je krátká poznámka nebo úvaha, která se zapisuje do deníku. Obecně si člověk musí myslet, že tyto výtvory se objevily později než první.