Преподобни Нил Сорски и уставът на неговия монашески живот

През 15-16 век много хора в Русия се интересуват от въпроса кой живот е по-добър за спасение - в брака или в монашеството? Много обстоятелства са в полза на последното решение. Тогава, малко преди края на 15 век, те са мислили и вярвали, че скоро, много скоро ще дойде краят на света. Това скръбно очакване доминираше във всички явления на руския живот по това време 1 . Ето защо, между другото, никога не са били основани толкова много нови манастири, както през 15-ти и 16-ти век 2 . Самите владетели, според забележката на местен историк, няколко минути преди смъртта си побързаха да отрежат косите си, за да се явят в ангелска форма пред Божия съд 3 . Но тъй като много имоти бяха съсредоточени във владение на манастири, естествено започна да се разкрива отслабване на монашеските подвизи в тях. От една страна, голямата собственост е трябвало да призовава монасите към чисто светски дейности; от друга страна, те вкарвали монашеските власти в спорове, съдебни спорове и чести сблъсъци със светските власти, а понякога и с обществото. Оплакванията относно упадъка на монашеския живот се увеличават значително от края на 15 век до 16 век. Мнозина влязоха в манастирите не от желание за аскетизъм, а бягайки от насилие или бедност и в името на телесния мир, „за да живеят в прохлада“, както казаха отците на катедралата Стоглави; други взеха монашески обети на много ранна възраст. Боляри, овдовели свещеници и дякони понякога приемали монашески обети против волята си; Първите, дори и в монашеството, не изоставиха своите болярски навици и гледаха на простите монаси с пренебрежение и високомерие; богатите монаси укоряваха бедните, които нямаха имоти. Митрополит Даниил в писмото си до Волоколамския манастир вдигна оръжие особено срещу онези монаси, които се гордееха със своето благородство, казвайки, че произлизат от царско семейство, княжески ранг, от велики и благородни боляри, че са възпитани по различен начин от другите и следователно не могат да изпълняват всички правила на манастирския устав 4. Стана ясна необходимостта от реформа на монашеството и идеята за такава реформа беше споделена от много духовници от 15-ти и 16-ти век. Дори митрополит Киприан († 1406) смята, че е несъвместимо с духа на монашеството да се управляват големи имоти за манастири 5 . Митрополит Фотий († 1431) решава да поправи монашеските безредици 6; но той събуди ропот срещу себе си. Накрая измежду самите манастири се появили двама реформатори: св. Йосиф Волоколамски и св. Нил Сорски. Значението на личността на св. Нил Сорски в историята на руското монашество все още не е разгледано и разкрито достатъчно пълно. Най-забележителните забележки по тази тема се свеждат до следните точки: "Нил гледаше на манастира като на общество от хора, които са се отрекли от света; Това общество в неговите очи беше толкова по-съвършено, колкото по-малко имаше сблъсъци със света. Той имаше предвид само отшелник, който искаше да се оттегли от света, от всичките му взаимоотношения, в блатата и горите на Белозерск. " - „Светът, обществото за монаха, в смисъла на Свети Нил, не трябваше да съществува и той постоянно и единствено трябваше да се тревожи за спасението на душата си“ 7. В живота на св. Нил и в постепенното формиране на неговия нравствен и религиозен характер могат да се разграничат две основни влияния: влиянието на живите идеи и примери за благочестив аскетизъм, отчасти руски, особено източни и главно атонски, и литературно влияние: отечески писания и свещени библейски книги. За да се убедим в неоспоримостта и широчината на последното, трябва само да отворим творбите на Нил, особено неговото „предание към учениците“, където под откъси от бащините писания едва ли може да се различи собствената мисъл на автора. Монахът постави основната цел на монашеството, към която човек трябва да се стреми с непреклонна воля, в пълен отказ от света и всички светски тревоги и грижи: „това е първата степен на монашеството“. Но около него, в средата на руското общество, се случват тревожни събития, които го призовават към жива дейност, отвличат го от съзерцателния живот в сферата на практическите въпроси. Така Генадий, архиепископ на Новгород, се обърна към него с недоумение относно ереста на юдаистите; Йоан 3 го кани на събор по въпроса за църковните имоти. Същото се случи и с идеите му, които той разви в тишината на отшелническо уединение, давайки им резултат само в практическия аскетизъм на монасите. Дойде времето, когато те обхванаха не само тесния кръг от старци и подвижници на Белозерск, но проникнаха в различни слоеве на руското общество; Тук те намериха представители с по-силна енергия и най-вече с по-практични наклонности и влязоха в борба с неподходящите обществени нрави и държавни институции. Авеню Нийл е роден през втората четвърт на 15 век; По произход е великорус и носи фамилията Майков. His place of birth remains unknown; although there is one piece of evidence that is not entirely firm, according to which Nile’s birthplace was Moscow, and he himself came from a boyar family 8 . В едно от посланията си обаче той нарича себе си селянин: „за себе си не смея да направя нищо, тъй като съм невежа и селянин” 9 . Свети Нил бил постриган в монашество в Кирило-Белозерския манастир и тук започнал своите благочестиви дела. Той беше голям постник, отдалечи се от всички светски познати и се опита да подражава на древните светии във всичко. fathers and desert dwellers (Episode 3 p. 179). „От младостта си“, казва той, „аз се стремях към аскетизъм, работейки със страдание за моя Бог“ (Еписик 4, ст. 194). He cultivated in himself the firm conviction that this passing world, with its vicissitudes and errors, laughs bitterly at those who love it, appearing sweet in the beginning, bitter in the end: “for this reason it is shown to those who have a good mind, lest it be loved by them.” 10 Собственият му дългосрочен размисъл и опит го карат да търси по-солидна опора в живота. Такава подкрепа е непоклатимата вяра в Божието Провидение, което защитава човека по всички пътища и насочва всички обстоятелства в живота към добри цели. То дава онзи спокоен живот, онова пълно спокойствие, което не се смущава от никакви злини и нещастия, които ни сполетяват 11.; Нещо повече, тя превръща скърбите в радост на душата, която вижда в тях знак на Божията любов, вижда Божия дар, правейки нещастния (според светските представи) участник в страстите Христови, оприличавайки го на светиите и отличавайки любимеца на Бога от посветения на света човек. И по този начин Божиите любимци се различават от другите и затова те живеят в скърби; тези, които обичат света, са тези, които се радват на храна и почивка... И поради тази причина е подходящо да вървим по този път (пътя на изкушенията и скърбите) с радост. Преди скръбта, като странен (чужд) човек се моли на Бога; никога не влизайте в изкушението на любовта заради него..., тогава като някой, който има длъжник на Бог: както искрен приятел се вменява от Бог 12. С такова убеждение няма от какво да се страхувате, нито хората, нито животните и пустинята: "какви са страховитите явления на физическата природа - страшни образи на фантазията", "това е инфантилният обичай на нечовешките души! Казвате в себе си: имамът на Бога, който ме пази: без неговата воля никой не може да ми навреди по никакъв начин." 13 и вашият душевен мир и вашата смелост ще останат непоклатими. Цялото достойнство на човек се крие в неговите морални подвизи, в свободната воля: то не се крие в почетното положение в света, нито в благородството на семейството, нито във връзките и високия ранг, нито в богатството и блясъка, нито във физическата мощ и дори не във физическия труд, а единствено и изключително в добродетелта 14. Стремейки се към него с непоклатима решимост, човек винаги може да се надява, че целта, която той предвижда, с неговите усилия и с помощта на Божията благодат, със сигурност ще бъде постигнато 15. Независимо дали временните падения са смущаващи, човек не трябва да се предава на отчаянието и да отслабва в подвига, вярвайки, че няма толкова тежък грях, който да победи Божията милост, призовавайки грешника към покаяние 16. Помилването обаче е възможно, от друга страна, само при условие на покаяние и смирение. Който се гордее със своето високомерие, става противник на Бога, вражда срещу Него: а освен Бог, кой може да го помилва и очисти (с. 144)? Ето защо отците, искайки да предупредят за тщеславието, казаха: „Ако видите млад човек да се възнася на небето, хванете го за носа и го грабнете на земята. 17 След като живял известно време в Белозерския манастир, св. Нил отишъл в св. места на изток, бил в околностите на Константинопол, на Атон и в манастирите на Константинопол. С него тръгнал и друг монах Инокентий, по прякор Охлебинин, който произхождал от болярско семейство. Самият св. Нил свидетелства за своето пътуване: „и навсякъде се намира в свещените писания, което се възхвалява, дори с едно или две мълчания, точно както бяха самовидителите в св. Атон и в страните на Константинопол, и на много други места същността на такъв престой“ (с. 197). Стремежът към атонски аскетизъм съществуваше сред нас и преди; Много руски пътешественици са посещавали Света гора по различно време 18 . По същия начин, наред с доминиращата посока към общностния живот, в Русия се запазва и развива отшелническият живот 19. Отшелничеството е особено силно в областта, в която от всички руски региони чувството за свобода и съзнанието на индивида е по-развито - а именно на север, в земите на Новгород. Северната зона на Русия през 15-ти и 16-ти век е изпълнена с скитове, където се заселват отшелници 20 . Пр. Нил получава първите си живи уроци по аскетизъм, които утвърждават в него желанието за отшелнически живот, от Спасокаменния манастир (на Кубенското езеро). Първият му наставник по този път е строгият и просветен старец Паисий Ярославов, първо монах в Спасокаменния, а след това в Белозерския манастир 21 . Запазена е новината, че първият игумен на Спасокаменния манастир, изпратен по молба на братята от великия княз Дмитрий Йоанович Донской, е гръкът Дионисий, който пристига от Атон. Той въвежда Светогорското правило в новия си манастир, изграден не толкова върху принципите на общностния живот, колкото върху килийния или манастирския живот 22 . В следващите времена легендите за Атон се поддържат от монасите на този манастир чрез оживени връзки с гръцките земи. Така неговият игумен Касиан, от името на великия княз Василий Василиевич и митрополит Йона, два пъти отиде в Константинопол поради някакви обстоятелства, с въпроси „за църковната корекция“ 23. Наставленията на Паисий потънаха дълбоко в душата на св. Нил, така че дори в самия Кириловски манастир той се опита да живее по подобие на отшелник. „Ти самият, пише той по-късно на Инокентий, когато Есмите живееха в голям брой в манастира, сякаш се отдалечавах от преплитането на света и създавах, според силите си, според божествените писания“ 24. Докато живеел на Атон, св. Нил първо изучавал външните форми на монашеството, особено живота на манастира, който съществувал там заедно с ценовитските институции и бил в голямо развитие на изток. Но най-вече той беше увещаван от устните и писмените наставления на великите отци отшелници, опитвайки се да разбере смисъла и духа на така нареченото „умно дело“. Посоката на богословската мисъл в Гърция по това време е предимно съзерцателна. Век преди това гръцката църква е развълнувана от голям разкол, известен под името исихастки спорове, както и под името спорове за Таворската светлина. Варлаам, родом от Калабрия, папист и монах от Василианския орден, пристига в Гърция, за да изучи по-точно философията на Аристотел и да се запознае с тамошното монашество. След като се срещнал с атонските подвижници, той открил в тяхното аскетическо учение много неща, които според него били странни. Така, между другото, те вярваха, че чрез дълго и интензивно съзерцание и непрекъсната вътрешна молитва човек може да постигне такова спокойно състояние на духа, което е свободно от всякакъв вид вълнение; че в дълбоките кътчета на душата има скрита небесна светлина, която при определени условия може да бъде съзерцавана с телесни очи. За тази цел в определени часове на деня те навлизали в пълно уединение и, оставайки неподвижни, с наведени глави, очаквали благословено посещение, при осеняването на което усещали лъчи на божествена светлина, излизащи от душата, и изпитвали неизразими радости в сърцата си 25 . На въпроса как мислят за тази светлина, подвижниците отговориха, че по своята същност това е същата светлина, която блестеше на Тавор на Господ Иисус - и която учениците Му видяха. В мненията на гръцките монаси Варлаам вижда признаци на месалийската, евхитската и омфалопсихическата ерес 26 . Срещу него се обявява известният солунски архиепископ Григорий Палама, който самият е бил светогорски монах и впоследствие канонизиран от църквата. Той нарече клевета и измислица повдигнатите от Варлаам обвинения в ерес срещу подвижниците. На Константинополския събор през 1341 г. Варлаам е осъден. Но с преместването му на запад разколът не прекратява, а само преминава от практическа на теоретична почва, възбуждайки догматични спорове за природата на божествената светлина и за отношението на свойствата, силите и действията на Бога към божественото Същество. Заслужава да се отбележи, че в дебатите, които се състояха по този въпрос, публични и частни, и двете спорещи страни защитаваха своите възгледи, цитирайки, между другото, ученията на различни философи като доказателство, а онези, които защитаваха мненията на Варлаам, подобно на своя предшественик, бяха по-склонни към аристотелова философия, а техните опоненти към платонова. Акиндин и много други по-късно се присъединяват към мненията на Варлаам 27 . Накрая, след 1349 г. патриаршеският престол на Константинопол е зает от светогорския монах Калист, а на събора, проведен през 1351 г., учението на Акиндин и неговите последователи е окончателно осъдено. Така атонското монашество, след много сътресения в Църквата, тържествено оправдава своето православие, в резултат на което влиянието му се разпространява в много области на църковния живот. В подкрепа и защита на т. нар. „умна работа“, или непрестанна вътрешна молитва, се появиха няколко нови аскетически творения, между другото, творенията на св. Григорий Синаит, на когото св. Нил Сорски много често се позовава и на едно място прави следната рецензия за него: „Ето, този блажени, бащата на всички духоносни хора, обемът на Писанието и след другите заповядва. старателна грижа за молитвата, запазване на мислите на всички в нея, не само злите, но и въображаемите добри” 28. Пр. Нил пристигна на Атон в момент, когато славата, придобита от атонските монаси в борбата за Православието, им спечели много подражатели във вътрешния аскетизъм. Там завършва и завършва религиозното си образование. Препрочита много от творбите на св. подвижници: Василий Велики, Йоан Златоуст, Макарий Велики, Ефрем Сирин (4 в.), Нил Синайски, Исихий Йерусалимски (5 в.), Йоан Лествичник, Варсануфий Велики (6 в.), Исаак Сирин, Максим Изповедник, авва Доротей (7 в.), Филотей Св. Синаит (9 в.), Симеон Нови Богослов, Никита Стифат (11 в.), Петър Дамаскин (12 в.), Григорий Синаит (14 в.) и много други. В същото време св. Нил усърдно изучавал книгите на св. Писание. На Атон узрява идеята за него да въведе „умна работа“ в живота на руското монашество, което поради ниската степен на вътрешно развитие по това време в някои от членовете си вярваше цялата надежда за спасение само при внимателно изпълнение на външните условия на монашеския устав. След завръщането си от пътуването си пр. Нил се установява на 15 версти от Белозерския манастир, на река Сорка, от която получава името си. Местността около новия манастир била пуста и мрачна, почвата била равна и блатиста, а наоколо имало гора 29 . Подвижникът избрал това място именно защото, според него, било „малко полезно за светското дете“. Скоро братята започнали да се стичат при него, искайки да живеят с него. Животът на отшелниците протичаше по следния начин. На хълма, който е построен от самите монаси, те построиха църква, но не я украсиха, в съответствие с инструкциите на св. Нил, че „не трябва да имаме сребърни или златни съдове, дори и свещени, както и друга ненужна украса: нека само това, което е необходимо, да се носи в църквата. Св. Златоуст казва, че „никой никога не е бил осъден за това, че не е украсил църквата”; Нека това, което е дарено за този артикул, бъде по-добре разпределено на бедните. Около църквата монасите се настаниха на такова разстояние от нея, че да можеш да хвърлиш камък с ръка (да хвърлиш камък), и се настаниха в килии по един, два и три. Според Нийл тези монашески жилища трябва да са безценни и грозни; вътре в тях не се допуска никаква пищност или прекомерна украса, в съответствие с инструкциите на Василий Велики, който казва, че „монасите трябва да имат всичко, което е най-просто и удобно придобито навсякъде“. Всеки монах със сигурност трябваше да печели храна чрез своя труд: занаяти, обработка на земята, мелене на брашно и подобни занаяти, които изглеждаха възможни според местните условия на региона; Не правете нищо, казва апостолът, и не яжте (2 Сол. 3:10). Той не трябва да се занимава само с такава работа, която може да наруши тишината. Самият пр. Нил даде пример за тежък физически труд: той изкопа кладенец и езерце със собствените си ръце, а за физически упражнения на братята и за общи нужди построи малка мелница на река Сорка 30. Но тъй като въпреки всичко това страната, в която се заселили отшелниците, била бедна и пуста и не можело да не се мисли, че някой ден личният труд на монасите няма да може да задоволи належащите нужди от храна, монахът направил отстъпка, като му позволил да приема милостиня от христолюбците. Въпреки това той строго ограничи случаите и границите на даренията: милостиня може да се приема само в необходими случаи и освен това малка и в никакъв случай не прекомерна; Човек трябва особено да се пази от „присвояването на чужденци“. „Придобиванията, придобити чрез насилие и от чужди ръце“, казва той, не трябва да се приемат от нас, но нека ги отхвърлим като някаква смъртоносна отрова. Особено забележителни са инструкциите на св. Нил относно задължението и значението на милостинята по отношение на монасите. „Който няма повече от необходимото (той учи) не е длъжен да дава милостиня. Следователно истинският монах не е подчинен на задължението да дава милостиня; тъй като с откровено лице той може да каже: „Ето, ние оставихме всичко и умряхме след вас“ (Матей 19:27). За монасите има друг вид милостиня, не материална, а духовна: "да помогнеш на брата с дума във време на нужда и да утешиш скръбта му с духовно разсъждение. Това е сърдечно милосърдие! И то е толкова по-високо от тялото, колкото душата е по-важна и по-висша от тялото." В други манастири се спазват определени правила относно поста, а качеството на храната и количеството на ястията се определят точно от монашеския устав. В пустинята на Нил не е имало преднамерени разпоредби относно храната и напитките. Един и същи човек може да яде различни храни в зависимост от състоянието и силата на здравето и професията. „Нека здравите и младите уморяват тялото си с гладуване, жажда и труд, доколкото е възможно, но нека старите и немощните имат малко почивка за себе си.“ Благоразумните и разумни хора ядат всяка храна, колкото и вкусна и сладка да е тя, е казал Григорий Богослов: те нямат способността да избират едно и да отхвърлят друго; и чрез това благодарят на Бога за всичко и предпазват душата си от високомерие. Пр. Нил учи, в съответствие с инструкциите на Василий Велики, че човек не трябва да пренебрегва никакъв вид храна, въз основа на идеята, че не е подходящо да се бори срещу тялото с храна, която служи за запазването му (стр. 118, 119). Неизвестният съставител на предговора към „преданието“, вероятно един от неговите ученици, още по-убедително защитава тези мисли, поддържайки абсолютно правилното мнение, че постът и изтощението на плътта не са нищо повече от средство за добродетелен живот, а не самата добродетел. Нещо повече, той цитира прекрасните думи на св. Касиан, който казва, че „безмерният пост или позволение, дори и двете да са от дявола, както безмерното, така и неразумното въздържание носи повече вреда, отколкото яденето до насита” (с. 40). Тъй като главната грижа на монаха трябва да бъде насочена към престоя в пълно безмълвие, в неотслабващо внимание към състоянията на душата му и в непрестанно съзерцание на Бога, честите взаимни разговори между братята и обикалянето из килиите са строго забранени. С особена сила и острота Нил се бунтува срещу обичая на времето, според който в други манастири не смятали за срамно да се отдават на раздори и несъгласия, роптания и осъждане, унижение и укор (с. 185) и се грижили винаги да се срещат с приятелите си в килиите си. Отказът от света, от всички тревоги и тревоги за него е първият етап на монашеството и необходимо условие за успех в духовния живот. Следователно между света и монашеската килия трябва да има, доколкото е възможно, пълно разединение. Братята напускат манастира само когато се изисква от послушанието и нуждите, с разрешение на игумена. Най-после жените нямат право да влизат в манастира, не се разрешава да се държат младежи за слуги, нито каквито и да било женски животни за работа или за други нужди 31 . Монасите се събираха за богослужение само два пъти седмично, в неделя и сряда; и ако през седмицата настъпи празник, службата се премества от сряда на празника. Освен това, след като се събраха предишния ден, те останаха цяла нощ в църквата и на следващия ден след вечерята отново се разпръснаха по килиите си 32. Игуменът на манастира изобщо не се радваше на обширната власт, която му беше възложена над ума и съвестта на монашеските братя в други манастири. В своята килия, във вътрешния си живот монахът от Нилския скит не е бил обвързан от незаменими правила или постоянен външен надзор. Той сам можеше да избере наставника, когото иска (стр. 71), и да живее с него като брат с брат, т.е. равен с равен, според писанието: „помагаме на брат с брат, като силен град“. Ave. Nile дори допуска възможността да бъдеш монах напълно без ментор, под ръководството само на светец. писания. „Ако учителят не е прелестен, той заповяда на св. отците да се учат от божествените писания, като чуха думите на Господа, който казва: опитайте писанията и в тях ще намерите вечен живот” 33. По този начин любителското изучаване на божествените писания и асимилацията на предишен опит от духовния живот може да бъде, според Нийл, достатъчно средство, водещо до духовно съвършенство без помощта на жив водач. Развивайки още повече тази мисъл, той открива, че повечето от пороците и грешките идват именно от непознаване и неразбиране на Писанията, от небрежност и мързел, от непреживяване на това 34.; че следователно спасението от разпуснатостта на морала и вярванията се крие в усърдното изучаване на Божието слово и в активното му прилагане в живота. "Това се среща в много, които правят най-покварените неща и се преструват, че практикуват добродетел. Това се случва поради нашето невежество, Свети Писание, тъй като ние не се стремим да проверим това със страх от Бога и със смирение, ние пренебрегваме това." „Вие сте изпитали истинското знание от четенето, дръжте се за тях“, пише той на друго място 35. Трябва да се отбележи обаче, че св. Нил Сорски ограничава свободата на изучаване на св. Писание от църковната традиция. Само това разбиране на Божието слово може да се счита за правилно, което е в съответствие с тълкуванията на отците и преданията на апостолите (еп. 3, 180). От друга страна, неговото доверие в силата и спасителната сила на отеческите предания винаги се основава на съгласието им със словото Божие, с ясните заповеди на Господа: „най-напред Господните заповеди... после житието и наставленията на св. отци; мисля за всичко това и те съветвам да правиш същото“, пише той на Инокентий, „любимият му“ ученик 36. Освен това той има предвид изпитване на божествените писания (под което той има предвид не само книгите на Библията, но и делата на отците) не в смисъла само на логически анализ, но като ги проверява със собствения си житейски опит. По същия начин преподаването на добродетел на другите може да бъде постигнато по-успешно чрез директен опит и живи примери, отколкото само чрез думи и увещание. Всички светии правеха това, като първо сами правеха добро, а след това учеха другите (стр. 52 и 202). Пр. Нил стриктно се придържа към споменатото правило, така че в този смисъл неговият манастирски устав, както правилно отбелязват, е донесен от Атон не като готово творение, приложено в писмена форма; но според определен план (Еписик 3, 180) той постепенно се развива от самия него, въз основа на божествените писания и собствените му преживявания от духовния живот. Нийл не направи това, което много законодатели правят: написа правила и ги наложи; но той пръв намери в писанията на отците правила за монашеския живот и умната работа; той приложи тези правила в своя манастир към живота на себе си и на хората с него; и вече, след дълго изпитание в областта на живота и дейността, той ги издигна до формата на скитския закон. Но трябва да се отбележи, че от друга страна той е бил свободен от тази изключителност и нетърпимост, за да издаде своите правила под формата на неизменен и задължителен за всички закон. "И всички тези неща, които са написани, ако са за благоволението на Бога и ползата на душите, ние правим това: каквото и да е най-добро, нека се случи нещо по-добро, което е угодно на Бога и полезно за душите... Моля за прошка. Ако някой разбира най-великите и най-полезните неща за тези неща, нека го направи, но ние се радваме на това" (стр. 63, 200). Нийл Сорски поставя принципа на саморазвиваща се свободна личност вместо безусловно подчинение на конвенционалните форми на живот и постоянна и широкоразпространена опека. Неговото монашество било духовна общност, отрекла се от всичко земно; Тя търсеше модели за своя живот в едно писание. Цялото послушание на монаха се състоеше в подреждането на живота му строго според Светото писание (Епис. 2, 175; 3, 185). Но тъй като „Писанията са много, но не всички са божествени“, тяхното изследване трябваше да включва известна доза критика (Еписик 2, 175). Нил не толерираше свободата, неразбрана и изразена в необуздан морал, още по-малко свободомислие и безразлично или злонамерено отношение към писанията. Неговото правило за живот беше: "Обвържете се със законите на божествените писания и следвайте тези истински, божествени писания. Има много писания; но не всички са божествени." Но от друга страна, очевидно е, че за да застане на разбирането, което самият той поддържа, и да следва неотклонно такова разбиране, човек, който се е посветил на монашески учения, трябва да има известна степен на духовна зрялост, опит, с една дума - време на предварителен аскетизъм; защото при изкачването по стълбата на духовното съвършенство се изисква същата благоразумна постепенност, както при всяко друго упражнение. Нил отделя специална част от своя труд на тази тема, показвайки, че монашеските дела трябва да се извършват навреме и с подходяща мярка, или както казва Василий Велики: „предварявайте всичко, което монахът прави с благоразумие, защото без благоразумие доброто дело често се превръща в зло, ако мярката и времето не се спазват“. Светите отци разделят монашеския живот на три външни вида. Първият и най-обикновен е общежитието, в което живеят голям брой монаси на едно и също място и при еднакви условия. Друг вид, напълно противоположен на общежитието, е самотен скит, в който отсяда един човек от манастира с благословията на своя игумен. Последното, според Нийл, „изисква ангелска сила“ и продължителна подготовка и самоанализ, без които би послужило само в ущърб на монаха: мълчанието на такова нещо поражда арогантност. Отшелникът трябва първоначално да се научи на послушание, търпение и смирение в общия живот, „като накрая смели всичките си неистини в събранието на живеещите заедно“. Третият тип монашество е „скитният живот“, който заема средно място между първите два. За мотивите и целта на тази последна институция, която той пренася на руска земя от Гърция, Нийл казва: „Не защото искаме да спазваме велики правила, ние избираме жилище на мълчание: тъй като е известно, че общуването с много хора ни укрепва повече за този подвиг; но за да избегнем объркване и безполезни слухове, и други неща, които не са угодни на Бога, и да се придържаме към Неговите заповеди, придобивайки това, от което се нуждаете, чрез труда на ръцете си. Средният път е пътят на „непадането“ (т.е. пътят, по който е по-лесно за монаха да не падне) - защо св. отци са го нарекли царския път и са се научили от него на голям успех в спасяването на души. След това свети Нил обяснява предимствата на манастирския живот по следния начин: "Горко, казва той, на онзи, когато изпадне в униние, или сън, или леност, или отчаяние; не, кой би го повдигнал и насърчил в този час. Затова Господ каза: където има две или три общности в Мое име, Аз съм сред тях (Матей 12:20); и отново: блази две повече от едно (Екл. 4:9). Ако се появи духовен старец, който има един или двама ученици, и ако някой все още мълчи близо до него, тогава, като се срещнат в подходящо време, те се просвещават от духовни разговори. Ценобитските манастири водят до съвършенство повече чрез механични умения. Авеню Нийл, оставяйки външния механизъм, погледна във вътрешния свят на човека, като правилно мислеше тук да намери главно средствата за истинско благочестие и добродетелен живот. За мотивацията да се избере този вътрешен подвиг, за предпочитане пред външните действия за угаждане на Бога, той казва следното: „Господ каза: от сърцето идват зли мисли и те оскверняват човека (Матей 15:18), и заповяда да се очисти вътрешното сърце (Матей 23:26) и да се поклоним на Отца с дух и истина (Йоан 4:24). И Апостолът е казал: предпочитам да кажа пет думи с ума си, отколкото десет хиляди думи с езика си (1 Кор. 15:19). И много св. отци в различни разговори, но в един и същи смисъл, учеха на сърдечна дейност и умствена наблюдателност. И блажени Филотей Синаитски дори заповядва да се молят за монаси, които се придържат само към телесния труд, но в своята простота не познават умствената война (придружена понякога с превъзмогване, понякога с падение) и затова не се тревожат за ума, и заповядва да ги научи, така че те не само да се предпазят от очевидни зли дела, но и да очистват ума си, който е окото на душата. За необходимостта от този подвиг говори блажени Исихий Йерусалимски: „Както е невъзможно да се живее без храна и питие, така и без пазене на ума е невъзможно душата да постигне някаква степен на духовност, дори ако някой се въздържа от грехове чрез страх от мъки. Това, което се изисква от истинския изпълнител на Божиите заповеди, е не само да ги изпълнява чрез външни действия, но и да запази ума и сърцето си от нарушаване на заповяданото” 38 . Сега нека последваме блажения отец във вътрешния свят на нашата душа, в който се извършва невидимият процес на така нареченото умствено действие - влиянието на умствените действия на един върху друг и резултатът от това влияние е промяна в цялото душевно настроение, изразено под образа на победа или поражение, когато, тоест душата остава твърдо в своя морален дълг или отслабва, избягва го. „Умствената работа, в която уставът предоставя основната същност на монашеския аскетизъм, е най-общо съзерцателна мисъл за Бога, вътрешна молитва, извършвана с ума и сърцето, без да преминава във външни изрази чрез словото, съчетана със съзерцание на Божественото и прогонване на всички мисли, били те добри или зли, които могат да разсеят и объркат това благочестиво настроение; накратко казано, това е постоянно възпоменание за вездесъщност на Бога, както каза Давид: ще видя Господа пред себе си, като че ли е отдясно ми, за да не се поклатя” (Пс. 15:8). „Който прави това, винаги се моли“, обяснява Нийл на друго място (функция 4). По този начин могат да се разграничат три отделни акта 39. в процеса на умствено действие: 1) борбата с мислите, за да се прекъсне всякакъв достъп до ума и сърцето и да се постигне мирно и безстрастно състояние на ума: „мълчанието е отлагането на мислите за времето“; 2) самото извършване на молитвата, което изисква цялото възможно внимание и самозадълбочаване: „когато умът се успокои от мислите, слушайте сърцето и молитвата в душата или ума си“, и 3) съзерцание на Божественото и тайнствено вътрешно единение с Него: „има тишина - търсете в сърцето на Господа... вътре в себе си виждам Създателя на света и говоря и обичам... и ето Господ... по природа е недостъпен, но за мен, Ние виждаме, има всичко и моята природа е смесена с битие. Тези различни психични състояния са обозначени с различни имена в работата на Нил. Най-общата същност: умствена дейност, духовна или умствена молитва, трезвеност на ума, сърдечно безмълвие. След това по-близки изрази: „дръжте ума в сърцето в молитва“, „дръжте ума в сърцето и извършвайте молитва“, „дръжте ума в сърцето, премахвайки всички мисли“, „дръжте ума затворен в сърцето“; „действието на молитвата задържа ума в себе си“ (фокусира го). Сърцето се нарича пазач на мислите, умът е кормчия на чувствата. Нил Сорски въвежда монаха във вътрешния свят на неговата душа чрез теория, заимствана главно, почти буквално, от Филотей Синаит (писател от 9 век) 40 . Според отците душата преминава през пет степени в смислена война: присъединяване, съчетание, добавяне, плен и страст. „Предлог“ е проста мисъл, която идва в ума на човек, образ на някакъв предмет, който се появява в ума и чувствата случайно и независимо от нашата воля. Това е безгрешна мисъл и не заслужава нито похвала, нито осъждане, защото не зависи от нас. „Комбинация“ е реакцията на нашия ум на появата на претекст в душата, доброволното му задържане в съзнанието, разговор с появилата се мисъл, но без никаква склонност към нея. Това е състоянието на св. Отци вече не винаги го смятат за безгрешен. „Добавяне“ те наричат ​​благосклонното приемане от душата на мисъл, която е дошла в нея, или обект, който се е появил пред нея, и след това съгласие в ума на човек да действа, както мисълта вдъхновява. Разумността на това състояние зависи от степента на духовна възраст, в която се намира подвижникът. „Плен“ е състояние на ума, когато не само умът, но и сърцето, против волята си, се устремява към мисълта, която го е намерила, и поради това губи своето благоговейно настроение. И накрая, "страст" е името на склонност, която, оставайки в душата за дълго време, се превръща в навик. Човек стига до това състояние по собствена воля. Според отците страстта е подложена на мъчение не защото човек е бил нападнат от нея, а поради непокаяние 41 . Така нашият домашен психолог от 15-ти век, следвайки св. отци, разлага актовете на душевния живот на най-първичните състояния, които трудно могат да бъдат обхванати с най-внимателно наблюдение на себе си, и показва как една мисъл от безгрешен човек преминава в действия, които са все по-виновни. Монашеският подвиг трябва да се състои в борба с всички видове зли мисли, гнездящи в душата, и с неравна сила, според значението на изброените родове, да я привличат по пътя на порока. След това Нил разделя всички елементи, които съставляват вътрешната борба, в определени категории грехове, иначе страстни мисли, наброяващи осем: 1) мисълта за лакомия, 2) блудство, 3) любов към парите, 4) гняв, 5) тъга, 6) униние, 7) суета и 8) гордост. От тях се раждат много други. Монахът трябва внимателно да следи всяка от посочените мисли, ако тя се прокрадва в душата, и да я унищожава в себе си. Как да се борим с тях и да унищожим страстните мисли в душата? Най-добрият начин да направите това е да спрете мислите в самото начало (в прелога); тъй като, казаха отците, който се съпротивлява на първата мисъл, тоест на предлога, с един удар прегражда пътя за цялото й по-нататъшно развитие. И по време на молитва се препоръчва да не слушате дори най-добрите, очевидно, мисли; защото от опит се знае, че когато такива неща се допуснат в сърцето, злите ги следват и влизането на първите отваря вратата за вторите. Освен това за начинаещите монаси е много полезен някакъв вид ръкоделие с молитва или служба, т.е. класове по послушание; след това пеене и честа замяна на едно духовно упражнение с друго: телесно поклонение в молитва, четене на глас, учене наизуст от писание 42. Разглеждайки всяка от осемте изброени страстни мисли поотделно, Нийл дава конкретни инструкции как да се бори с тях, адаптирани към отделните случаи и обстоятелства от живота, и дишане с голяма сила на убедителност и високо практическо значение. Невъзможно е да не се види, че тези инструкции се основават на дълбоки психологически наблюдения. Той разглежда страстта не само в нейния основен и основен порок, но и в нейните разклонения; обръща внимание на самата душевна и физиологична основа на страстта; следва най-тънките си извивки в душата, показвайки най-интимната връзка не само между отделни, видимо отдалечени един от друг, пороци, но и видимо безстрастие и порок. Във връзка с всичко казано той дава лични съвети, пропити с дълбока психологическа истина. Трябва също така да се каже, че възгледите на Нил за различни специфични добродетели и пороци се отличават с изключителна яснота и прямота, както вече видяхме отчасти при представянето на мислите му за значението на поста. Ето и други примери. Обяснявайки вредното влияние на мисълта за блудния син и голямата трудност да се борим с нея, Нийл казва: „Подвигът е велик за нас в тази борба и е много жесток: защото борбата обхваща и душата, и тялото. Поради тази причина нито един грях не е наречен от бащите със същото име като този грях: те го наричат ​​„грехопадение”; тъй като изпадналият в него става нагъл и силно се влече към отчаяние."... За да го прогоним, е необходимо не само да занимаваме душата с молитва, но и да изморяваме тялото с труд. Тогава Нил се опитва да повлияе на общата съвест у хората. "Нека помним също, казва той, срам и позор пред хората; тъй като чрез представянето на срама и позора можем да отразим студеното и подло намерение. Всъщност, нека си представим, че сме хванати от някой в ​​лош акт: не бихме ли тогава предпочели да умрем, отколкото да се окажем в такъв срам"? Борбата срещу страстта на любовта към парите не е толкова трудна в началото: "болестта на любовта към парите, казва Нийл, произхожда извън нашата природа и идва от липсата на вяра и неверието. че Бог се грижи за него. Но ако тази болест стане по-силна от всички останали: затова апостолът я нарича не само корен на всяко зло, но и „идолопоклонство“ (1 Тим. 6:10). Човек трябва да се пази от пристрастяване не само към злато, сребро, имущество, но и към всичко извън необходимите нужди: дрехи, обувки, съдове и пр. Това, което имаме, нека бъде с малка стойност, неукрасено и лесно придобито. - На този, който изпълни заповедта да не помни злобата (вдъхновява Нийл, предупреждавайки срещу гнева), Господ обеща такава награда, която надхвърля всички други обещания - той обеща не само небесното царство, не утеха и радост, но и синовство: вие ще бъдете, каза Той, синове на вашия Отец, който е на небесата (Матей 5:45). И Сам Той пръв даде пример за изпълнение на тази заповед; защото той не само не се разгневи на евреите, понеже претърпяха зло от тях, но и се молеше за тях на Своя Отец, казвайки: „Отче, прости им този грях“ (Лука 23:24). Той говори за мисълта за тъгата по следния начин: монахът, казва той, има само една скръб, характерна и полезна - за греховете си, разтворени от покаяние и надежда в Бога, в твърдата увереност, че няма грях, който да надвие Божията любов към човечеството, и че Той прощава всички грехове на тези, които се покаят и се молят. Що се отнася до нещастията, които идват върху нас от хората и от врага на нашето спасение, трябва твърдо да помним, че всичко, което ни се случва, не се случва без Божието провидение и освен това за полза и спасение на нашите души. И ако това, което е изпратено, не ни изглежда полезно в момента, то последствията доказват това съвсем ясно. „Затова трябва да вярваме с цялата си душа, че окото Господне вижда всичко, че без Неговата воля нищо не може да ни се случи и че Той ни изпраща изкушения от Своята благост, така че, претърпявайки изкушенията, да получим венец от Него. – Унинието се отличава от тъгата, първо като продължително психическо състояние, и второ, възниква без пряка и очевидна причина, докато скръбта е пряка последица от преживени беди и нещастия. Монахът описва състоянието на душата в мисълта за униние с особени подробности и яркост и освен това в по-голямата си част със собствените си думи, без да прибягва, както обикновено, до заимстване от трудовете на баща си. Унинието атакува с най-голяма сила онези, които живеят в тишина. „Този ​​дух е свиреп – духът на унинието“, казва Нийл, и борбата с него е труден подвиг за един монах. "Когато върху душата се надигнат жестоки вълни на униние, човек губи надежда да се отърве от тях и тогава врагът му нашепва, че ако сега страданията му са големи, то по-късно те ще се увеличат още по-горчиво, че той е оставен от Бога без грижи, че това, което му се е случило, не се случва на никого, освен на него, че всичко, което се случва в света изобщо, не става от Божието провидение. Много други зли мисли, които не могат бъдат описани, след това нахлуват в душата и не се оттеглят нито по време, нито след четенето и службата.” За утеха и насърчение Нил посочва примери на свети светци, които също са били подвластни на духа на унинието, укрепва ни с вяра в Божието провидение, което не допуска изкушение над нашите сили, и особено насочва вниманието към добрите последици от изкушението и скритите Божии намерения, разкрити в тях за наша полза; Накрая той заповядва твърда и неотслабваща молитва. „Бог, като човеколюбив Баща, не само нас, грешните, но и светиите Си, които от незапомнени времена са угаждали, като Негови деца, удря с духовна пръчка от любов, за да бъдем по-успешни в добродетелите... Ако хората знаят какво бреме да натоварят на магаре, каква камила... то умът на Господ Бог още повече не знае какво изкушение да донесе на всяка душа, за да го направи. годен и способен за небесното царство и да заслужи не само бъдеща слава, но и тук утеха от Светия Дух... Врагът не може да ни направи нищо без Божието позволение; В заключение той дава практически съвети: „понякога, казва той, има крайна необходимост да се влезе в общуване и разговор с някой опитен и назидателен човек; едно своевременно и добронамерено посещение при такъв човек и умерен разговор с него може не само да изгони от душата загнездилото се в него униние, но и да донесе малко почивка, да даде сила и ревност за по-нататъшни постижения в благочестието. Гордостта се среща в две форми: „монашеска“, когато в името на благоговейния живот в душата на човека влиза горда мисъл, че е работил много и е претърпял много зло поради добродетелта, и „светска“ гордост, породена от външни предимства. Мислите на Нил за светската гордост са много забележителни с дълбочината и яснотата на неговия възглед за значението на монашеското звание и разделителната линия, която го отличава от позицията на мирянин; Освен това те отразяват много черти на модерността и посоката на духа на времето в областта на монашеския живот. „Това е гордостта на светските“, казва той, когато някой е тщеславен относно титлата и предимствата на манастира или големия брой братство. А за онези, не знам какво да кажа, които „по вече установения обичай” се гордеят с многото села и манастирски имения, или със слава в света и познанства... Други се хвалят със славата в света на родителите си, или със знаменитостта на роднините, или с това, че самите те, преди да постъпят в монашество, са били на почит и сред сановниците. Това е голяма лудост... и който мисли да види славата си в това, тази слава е срам. И сред монасите, продължава той, има и такива, които стоят над другите като нищо, нямащи нищо свое, т. е. добър глас, годен за пеене, или език, подходящ за звучно четене и произношение. Каква хвала и почит от Бога към човека е това, което не е наша собственост, придобито с труд, а принадлежност към нашата природа.” – „Човек е горд, макар и сам да е грешник; но той не знае, че грешникът е по-лош от самите демони, като техен роб и послушник, и техен ближен, който трябва да слезе при тях в тъмнината на бездната. Наистина, този, който е във властта на демоните, е по-горчив и нещастен от самите тях“, възкликва той 43. Значението на средството за ограничаване на влечението на душата към порока е също постоянното спомняне на смъртта и осъждението. „Помни последното си и никога не съгрешавай” (Сир. 7:39). "Нека си представим умиращ човек: как душата скърби, разкъсва се, отделя се от тялото! Тя търси помощ - и няма кой да й помогне; вдига очи към ангелите и им се моли, но безуспешно; протяга ръце към хората и няма помощ за нея от никого, от никого, освен от Бога и добрите дела. " Нашият живот не е нищо повече от пътя, който пътникът изминава, напускайки родината си; това е нещо дори по-лошо от пътя. "Пътешественикът отива в която посока си иска и в която посока не иска, не отива; когато е в хотел, той знае кога е дошъл там и кога трябва да си тръгне... и ако иска, може да забави или да ускори тръгването си. А ние, искаме или не искаме, трябва спешно да си отидем от този свят и не знаем кога ще си тръгнем, и не ни е по волята да останем тук за малко, дори и ние искахме... Какво ще правим тогава, ако преди това не сме помислили за този час, не сме се погрижили за него и ще се окажем неподготвени?... Ако (един от бащите каза за второто идване на Спасителя на земята) беше възможно да се умре тогава, целият свят щеше да умре от страх. Затова, дори сърцата ни да се отвърнат от спомена и мислите за бъдещи мъки, нека го принудим да го направи... Наистина, всичко е суета в този живот, дърветата няма да останат с нас след смъртта..., всички корони са най-слаби и всички сънени сънища са най-очарователни“, както казва авторът на химна. Тясно свързано със спомена за смъртта и окончателния съд е дарът на сълзите, като следствие от този спомен. Но самите сълзи са дар от Бога, дар от големите дарове, които отците заповядват да искат от Бога 44 . "Плачът ни избавя от вечния огън и други бъдещи мъки; ако го намерим, ще влезем в духовна чистота и ще бъдем достойни за всички духовни благословения." Симеон Нови Богослов нарича всички добродетели воин, а нежността и плача – цар и военачалник.” Плачът е привидно нормално състояние. Свети Симеон е казал, че когато душата ни е в добро настроение, не може без сълзи. Това особено трябва да се каже за състоянието по време на молитва. „Когато духовната сила на молитвата действа в нас, с помощта на божествената благодат, прониква в нас с топлина, стопля сърцето и ободрява душата, неизразимо ни възпламенява с любов към Бога и човеколюбието, просветлява ума и излива в нас чувство на радост, тогава сълзите текат сами, без никакво усилие от наша страна. Тогава, както казва Климакус, болната душа, подобно на бебе, едновременно плаче и се усмихва. О, да ни даде Господ, възкликва Нийл, да намерим тези сълзи! защото за нас, начинаещите, слабите и неопитните, освен това, няма друга утеха” 45. Няма нужда да плачете много, защото сълзите се съдят не по изобилието им, а по чувството, с което са придружени и от което произтичат. „Видях“, казва Нийл, няколко капки сълзи, но тези, които като кръв текат с болезнено чувство; и видя изобилни сълзи, като извор, течащи свободно. Видях и двете, и съдя и за двете по изстраданото чувство на сърцето, а не по броя на сълзите на плачещия. Вярвам, че Божията присъда е същата. Следователно, когато по някаква причина напр. поради физическа болест (защото, когато сме изтощени, няма полза да изтощаваме природата си), източникът на сълзи в нас става оскъден, тогава сълзите напълно се заменят от сърдечно разкаяние, според словото на псалмопевеца: жертва Богу е разкаян дух; Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце (Пс. 50:19). За това свети Нил посочва различни начини за придобиване на сълзи: чрез съзерцание на тайните на икономиката и любовта на Господа към човечеството, чрез четене на истории за живота и подвизите на светци и учения, чрез повтаряне на една, извършена насаме, Иисусовата молитва. Някои са трогнати от определени молитви, съставени от светци; друг е засегнат от каноните и тропарите; накрая, мнозина са развълнувани да плачат, спомняйки си греховете си или си представяйки смърт и осъждение, или се разпалват от желание за бъдещи благословения и други различни образи. И който се възбужда от някакъв предмет да плаче, той трябва да размишлява върху това, за да поддържа плача, доколкото е необходимо. Всичко това са сълзи на „благодат“; и има също „естествени“ сълзи, когато душата е развълнувана до точката на проливане на сълзи, като види или чуе за приятни или скръбни предмети. Трябва да се възползвате от такива случаи и да превърнете естествените сълзи в духовни сълзи, като насочите ума си към възхвала на Бога, към изповядване на Неговите съвършенства или мислене за смърт, съд, мъчение и т.н. Предимството на благословените сълзи пред естествените е, че те имат по-голяма сила и ефективност в унищожаването на греховете и страстите, отколкото онези сълзи, които се събуждат трудно и с различни изкуствени мерки 46 . Вторият етап на вътрешния аскетизъм, прагът към който е борбата с помислите, е така наречената „умствена“ или сърдечна „молитва“, извършвана в такова състояние и в такова време, когато нищо странично не разсейва и не разклаща благоговейното разположение на молещия се, когато умът остава глух и ням за всякакви искания, които се появяват в душата, когато сърцето се освобождава от всяка мисъл, дори и да изглежда добра: „защото известно е от опит, св. Нил казва, че когато добрите мисли са допуснати, злите ги следват и влизането на първите отваря вратата за вторите” 47 . За тези, които са постигнали благоденствие, св. Григорий Синаит казва, че това, от което се нуждаят, не е говорене на псалми, тоест не външни действия и изразяване на молитва с думи, а мълчание, съчетано с непрекъсната молитва в сърцето и съзерцание. „Бог е мир, чужд на всякакво объркване и безпокойство“ (стр. 90); и следователно, когато в молитва умът се оттегли от спомена за Бога и се разсее, обръщайки се към обекти, които не са толкова важни, тогава той „прелюбодейства“ (стр. 92); защото онзи, който се моли по време на молитва, е съединен с Бога и няма нужда да откъсва ума си от Него. Оттук става ясно, че теоретичната основа на сърдечната или умствената молитва, която я поставя над молитвата, извършвана чрез външни действия, е, че тихата молитва представлява, така да се каже, състояние на богоподобие и съприсъствие с Бога, постигнато чрез съзерцание на Него. И тъй като „Бог е мир, чужд на всякакво объркване и безпокойство“, тогава ако някой поради липса на усърдие си позволи да отслаби ума си в молитва, разсейвайки се от неподходящи мисли и външни движения, той спонтанно разпада съюза и единството с Бога, той извършва духовно блудство: „умът на такива прелюбодейства“. Това ни доближава до третия момент на вътрешния аскетизъм – до състояние на благодатна лудост или екстаз. Но първо, нека представим мислите на устава за значението на външната молитва, също и за времето на молитва и външното положение на подвижника, извършващ „умна“ молитва. Само силните и онези, които са успели много в духовната работа, са способни, казва Нил, да обуздаят ума и да прогонят мислите в молитва. Той изобразява необикновената трудност на този подвиг със следните черти: "болезнена отпадналост завладява душата от дълго напрежение; от вика и плача на сърцето идва отслабване на мисълта. Господ Исус каза: Божието царство е в нужда и нуждаещите се жени го радват (Матей 11:12). Под думите "нужда" и "нужда" Той има предвид изключително усърдие и мъчителен труд, както се случва в този подвиг, когато тялото също боли от интензивното и често призоваване на Господ Исус.” Затова на начинаещите се предлагат други начини да прогонят мислите от себе си и да концентрират ума за молитва: ръкоделие с молитва или служба (т.е. общо послушание или дейности извън послушанието). По същия начин тези, които не се занимават с умствена молитва, трябва да прекарват много време в пеене, изучаване на писанията наизуст и често заместване на едно духовно упражнение с друго. По същия начин за постигналите съвършенство, когато се изтощават в подвига, се указват някои външни начини за поддържане на духовна сила, като: пеене, четене на глас, телесно поклонение в молитва и ръкоделие. "Въпреки това, казаха отците, човек трябва да пее умерено, но да бъде най-зает с (умствена) молитва 48. Има много различни упражнения и дела на добродетелта, но всички те са само специфични по отношение на трезвеността на ума. Сърдечната молитва е източникът на всяко добро; и както градините се напояват с вода, така тя ще напои и душата." Трезвеността на ума и предпазването на сърцето от помисли трябва да се спазват през цялото време; но най-благоприятното време за тиха молитва е нощта. "И през нощта, следователно, е особено уместно да бъдете усърдни за тази работа, питайки отците. Ето защо, както казва Climacus, през нощта прекарвайте по-голямата част от времето си в молитва и най-малко в пеене." Външното положение на молещия се е описано по следния начин: „навел глава и шия, наведен”; Григорий Синаит пише: „нека сивата коса бъде в търпение”; Симеон Нови Богослов казва: „Виждам светлината в средата на килията, седнал на легло, виждам в себе си Създателя на света. Ако добавим, че за момента е заповядано да не се „става” за молитва и пеене, то става ясно, че за молитва седенето (на легло) е било предпочитано пред стоенето. Като външно средство за съсредоточаване на ума в молитва се препоръчва и задържането на дъха, „за да не дишате често“. Венецът на всяко постижение и съвършената награда, за която всички трудове се вдигат и всички тежести на „умната работа“ се преодоляват, е съвместното присъствие с Бога и тайнственото единение с Него чрез молитва и съзерцание, което се случва в състояние на духовна лудост. Това е третият и последен момент на вътрешния аскетизъм. Разликата му от състоянието по време на молитва се обозначава от приликата, че молитвата сее, а състоянието на екстаз жъне. „Молитвата се нарича Исаак сирийското семе, но това (състояние на лудост) се взема с дръжката, където жътварят се чуди с неизразимо видение, как от тънките и голи зърна, дори сеитба, узрялото зърно пред него внезапно замръзна.“ Отците наричат ​​това състояние молитва, защото се постига чрез молитва и по време на молитва се дарява на светиите. Никой не знае точното име на този неизразим дар. Свети Нил описва това състояние на духовен екстаз с думите на Исаак Сирин, Симеон Нови Богослов и св. Макарий Египетски. Свети Исаак разказва това: "Когато тази неописуема радост идва за подвижниците, той отрязва молитвата от устните си. Тогава устните, и езикът, и сърцето - пазител на мислите, и умът - организатор на чувствата, и мисълта - бързолетящата и безсрамна птица, млъкват. Тогава мисълта няма нито молитва, нито движение, нито самовластие; контролирана от друга сила, и не се владее в този час и обитава в неразбираеми предмети, за които самата тя не знае.Тогава човек изпада в лудост и, според словото на апостола, не се знае дали в тялото, или извън тялото.Тогава той забравя себе си и всички, които са тук, и тогава вече няма влечение към нищо внезапно пламва в него и езикът му замлъква от необичайна сладост...; цялото тяло се храни с някаква небесна радост, която плътският език не може да изрази, докато (за известно време) всичко земно се помни като пепел и тор... И когато такава сладост обземе човек, бушува в цялото му тяло; тогава в този час той мисли, че небесното царство не е нищо друго освен това (състояние). Който е намерил тази радост, не само няма да гледа на страстите, но и на самия си живот.” Състоянието, което св. Исаак нарича състояние на ужас (екстаз) и молитвено съзерцание (видение на молитва). Симеон Нови Богослов пише за същото нещо: "ужасно, наистина ужасно (това) и неизразимо. Виждам светлина, която не е в света, виждам я в средата на килия, седнал на легло; в себе си виждам Създателя на света и говоря, и обичам, и слушам, сладко се храня с единното видение на Бога и, съединявайки се с Него, превъзхождам небесата. Знам това със сигурност и Наистина, къде е тялото, и ме приема в обятията Си, и тук, и там, аз виждам, че съм равен на ангелите, защото дори и с тях той е невидим по природа Съединен с моята природа.Този, който е преживял това, не само няма да иска да напусне килията, но ще иска да бъде скрит в ров, изкопан под земята, за да може сам, извън този свят, да съзерцава своя безсмъртен Господ и Създател. Но (добавя той) Бог не позволява да се остава дълго време в него, за да не забравя човек грижата за своите братя... Затова Господ отслабва силата на благодатта и не позволява (на подвижника) да изкачи всичките й дванадесет стъпала, оставяйки го на единадесетото.”… Макарий Египетски, относно онези, на които са били дадени видения на благодатта, казва в молитва, че те „вече няма да бъдат привързани към червените или сладките неща на този свят, нито ще се страхуват от скръбните и злонамерените; но се осмеляват да кажат заедно с апостола: „Нищо няма да ни отлъчи от любовта Божия” (Рим. 8:32). Невъзможно е да не се преклониш с ума си пред тази висота на умствено-молитвено съзерцание, пред която всички логически разграничения остават безполезни... Нека си представим във въображението си следното положение на подвижника: в мъртвата нощ, когато всичко живо е притихнало след дневната умора, оттеглил се в килията си, сам или със своя ученик, монах седи на леглото си. Главата му беше увиснала, погледът му беше обърнат навътре. Нищо от външния свят не разсейва концентрираното му внимание; той прекъсна връзките си с този свят, с изключение на окаяната си килия и нейната изключително оскъдна украса. Той издига мислите си към Бога и се опитва да мисли само за Божиите дела. Но суетните мисли нахлуват в душата, нарушавайки нейния тих мир. Какво да правим с тях? Трябва да ги прогоните от себе си, трябва да се оплачете на Бога за тях, да Го призовете на помощ в борбата с тях. И той се бори дълго време, трудно, неуморно, пазейки Бога в мислите си, винаги се опитва да говори с Него насаме. Умът му изнемогва под тежестта на напрежението, сърцето го боли от борба и необикновен подвиг; но без да напуска бойното поле, той се заставя с нови и нови сили да изтръгне от душата си злите помисли и още по-здраво и по-плътно да се прилепи в мислите си към Бога. И с течение на времето Божията благодат се вслушва в неговия подвиг: умът се успокоява от несъстоятелни мисли, сърцето слуша само Бога. Минава известно време, докато той се моли с тиха нежност, в безметежно спокойствие, и тогава настъпва чудесен момент: душата вече не чувства телесни връзки; ангелската сила на съзерцанието е придадена на ума; небесната светлина озарява цялото същество на подвижника; необяснима сладост, бушуваща, се разлива в него... Усеща приближаването на Бога; накрая той Го вижда с умствените си очи и всред това съзерцание, забравяйки целия свят и всичко в света, съприсъствайки с Бога, се съединява с Него в тайнствен съюз и вкусва райско блаженство. Едва ли ще съгрешим срещу историческата истина, като кажем, че руският монах е на 15 и 16 години. такава височина на съзерцание беше недостъпна, тъй като сред масите не става дума за примери на изключителен аскетизъм, като напр. Като се има предвид, монашеството все още се държи на по-външна, формална дисциплина на благочестие. Самият св. Нил отначало, както видяхме, дълго време се обучавал на изток под ръководството на тамошните старци-подвижници. Съзерцанието на Изток не е нещо ново: то е легитимирано от езическите философи, особено от неоплатоническата школа, която се разпространява много широко през първите векове на християнската ера, а след това преминава в християнския гнозис. Без съмнение и т.н. Нил осъзнаваше дълбоката разлика в позицията на руския монах и източния аскет, когато многократно повтаряше за голямата трудност на „умното правене“. И сега, като цитира отеческите легенди за това с каква благодат се удостояват онези, които действително се подлагат на този вътрешен подвиг, той насочва вниманието на читателя главно към моралния урок, който той може да научи за себе си от тези легенди. "Ние", казва той, "сме неприлични, виновни за много грехове и изпълнени с много страсти; затова те дори не биха заслужили да чуят за такива предмети. Но, уповавайки се на Божията благодат, аз се осмелих да кажа няколко думи за тях от свещените писания на духоносните отци, за да знаем, макар и не напълно, колко сме окаяни и колко сме глупави, вкопчвайки се и ставайки пристрастени към този свят, трупайки тленни неща и заради тях ровейки се в грижи и суета, в ущърб на нашите души.” В заключение на своята Харта той учи, че човек трябва внимателно да се пази след молитва, сълзи и добри дела като цяло, за да не загуби печалбите си поради небрежност 49 . "Когато Господ Бог, чрез Своята благодат, ни направи достойни да намерим сълзи и плач, или когато ни помогне да извършваме чиста молитва, тогава нека по всякакъв начин да бъдем пазени от духа на гнева и от други зли атаки. Защото нашият враг в това конкретно време или се опитва да ни безпокои с вътрешни мисли и страстни движения, или се опитва да ни донесе война и бунт отвън, за да опетни нашия подвиг и го направи порочен. Затова, когато вършите и се трудите, не оставяйте незащитено това, което сте придобили чрез труд и вършене.” Връщайки се към оценката на идеала на монашеството, очертан от св. Нил, ние забелязваме в него, освен положителната, и отрицателна страна, според която за времето си той е бил като че ли протест срещу механизма на аскетизма, който господства в общежитните манастири. Предишни и съвременни обичаи и манастирски разпоредби са описани от съвременника на Нил, преподобни Йосиф Волоколамски в неговата „Легенда за светиите, които съществуват в ръждата на земята“ 50. Трябва да се отбележи, че „Повестта“ е написана с оглед на упреците към руското монашество за отклонението му от древното благочестие и следователно излага главно само похвалните аспекти на монашеския живот. Но ако изключим от него онова, което засенчва личните симпатии на Йосиф, тогава се сблъскваме с поредица от строги и решителни мерки, насочени към една цел: да се поддържа в цялата си строгост външната организация на монашеските общности, според която всяка изключителна проява на индивидуална воля, всяка изолация на личността се считаше за нарушение на правилата и грях. Животът на монасите, според хартата на Йосиф, е регламентиран до най-малкия детайл; контролът на игумена над него прониква вътре в килията и всяка задача, колкото и маловажна да е тя, със сигурност се извършва с благословията на игумена или поне на най-стария монах. Авеню Джоузеф беше еклектик по свой собствен начин - същият като Нил Сорски, и уставите и на двамата се събират в общия знак на еклектична система. Но въпреки това външно сходство, те значително се различават по дух и идеи. А именно: Йосиф започва корекцията на живота с външното поведение, при допускането, че със строг външен декорум вътрешният живот може да се подобри сам по себе си; Нил прави обратното, според словото на Господ, Който учи „да се очисти първо вътрешността на съда, така че и външната страна да бъде чиста“ 53 . За чест на руското общество от онова време, личността на Нил е заобиколена от голямо уважение. Новината, че той въвежда нова институция на монашеския живот на руска земя, различна от общежитието, се разпространява в различни региони и привлича към него доста братя; тя проникнала в манастира на Йосиф Волоколамски и оттам дошли двама монаси: Дионисий Звенигородски и Нил Полев - от смоленските князе 54.; сред учениците и последователите на Нил срещаме още един княз - монаха Васиан Патрикеев (Кос). Правилото на Нил от своя страна се разпространява в много списъци и намира ревностни читатели. Пишеха му съобщения от различни хора с различни недоумяващи въпроси. Не по-малко важен е св. Нил в борбата срещу ереста на юдеистите лично и особено с онези идеи и възгледи, които той е носител и вестител, както и при решаването на други неотложни въпроси от тогавашния църковен живот, които тревожат руското общество. През 1489 г. новгородският архиепископ Генадий поиска в писмо до Йоасаф, архиеп. Ростов, консултирайте се със старейшините Паисий и Нил как те мислят за очаквания край на света, който трябваше да настъпи в края на 7-то хилядолетие, който трябваше да последва през 1492 г. (Белозерските манастири се намираха в Ростовската епархия). „Да, за да изпратите по Пайсей и по Нил“, пише Генадий, и ще ги посъветвате за това: ще минат три години, ще свърши 7 хиляди 55 ... и така нататък. Мненията на Нил в отговор на това съобщение не са запазени. – Тогава през 1490 г. и двамата старци, Паисий и Нил, са поканени на (2-рия) събор по делото на юдаизиращите 56. На този събор еретиците са прокълнати, низвергнати и осъдени на затвор; но в настоящия случай съборът се е отнесъл към еретиците по-снизходително от първия събор, който се е състоял в Метро Геронтий през 1488 г., а третият, който се е състоял през 1504 г., паметниците не споменават присъствието на св. Нил. На последния съвет (1504 г.) еретиците бяха съдени въз основа на „градските закони“: някои от тях бяха изгорени в клетка в самата Москва, други в Новгород; на едни им отрязаха езиците, други ги изпратиха в манастири 57 . През 1503 г. в Москва се провежда събор, на който се обсъждат много въпроси, свързани с църковната корекция: за несъбирането на подкупи за назначаване в свещени степени, за овдовели свещеници и дякони, за монашески имоти. Тук, между другото, присъстваше старецът Паисий Ярославов, който беше V. to. Василий от св. шрифт и неговият ученик старейшина Нил 58. За тази катедрала в писмо от неизвестно лице за неприязънта между старейшините на манастирите Йосиф и Кирил се разказва следното: „Когато имаше катедрала при великия княз Иван Василиевич на цяла Русия и под митрополит Симон за вдовици свещеници и дякони, през лятото на 7012 (1503) ... и тогава беше старец Пайсея Ярославов ... и неговият ученик старец Нил, според решението на Майков (този Нил беше в светата планина и великият княз ги почиташе във величие. И когато се проведе съборът на свещениците и дяконите, старецът Нил започна да казва, че няма да има села в близост до манастирите, но че монасите ще живеят в пустините и ще се хранят със занаяти: и с). него чуха белозерските игумен Йосиф и започнаха да говорят против тях, довеждайки Св. Теодосий, общото житие на началника и св. Атанасий Атонски пр., и св. пр. Отец Антоний и Теодосий от Печерските чудотворци и много други манастири, села на таралеж. Същият глагол: ако няма села в близост до манастирите, как може честен и благороден човек да се постриже? И ако няма честни презвитери, как да поставим митрополит, или архиепископ, или епископ, и на всички честни власти? И ако няма честни старейшини и благородници, ще има колебание във вярата” 59. В допълнение към тази легенда, в житието на неизвестния житие Йосиф се съобщават следните подробности: „На един отец, който даде мълчание и уединен живот на минаващите и любящи, и бащиното учение за непридобиването на добрия монах, като копнееше за придобиването на села от манастира... И заради молитвата на самодържеца, който имаше дързост към него в името на силен живот и добродетелта на множеството и изключително приемлива и уважавана от самодържците. И по тази причина събрах колекция и не е малко от доброто разсъждение, че отците, които не могат да дишат, ще загубят мислите си, дори ако Йосиф не е с тях, поради тази причина те го принудиха да го отведе в град Москва след всички дебати и изследвания, „да се подчини на древния боголюбив баща на съда и оправданието на църквата е неподвижно да спазва съвета, след като е избрал оправданието, сякаш онези, които наистина искат да бъдат спасени, не са ощетени - придобиванията на църквата, като тези в манастирите 60. И от двете легенди можем да направим извода, че инициативата за отнемане на имущество от манастири и йерарси принадлежи на стареца Нил Майков, заедно с Паисий и Белозерските отшелници. Паметниците говорят много подробно за аргументите, които Йосиф представя в полза на мнението, поддържано от мнозинството от бащите на събора; но отговорите и възраженията на Нийл останаха незаписани. От съчиненията на последния обаче може да се види, че основният мотив за защита на възгледа му, че е неуместно манастирите да притежават села, е, че монасите, като дават обет за нежеланство и се отказват от света, трябва да мислят изцяло само за спасението на душите си; а междувременно притесненията за имотите им отново ги привличат към света, принуждават ги да общуват със светски хора, да водят съдебни дела и спорове с тях и като цяло натоварват монасите с необичайни и напразни светски грижи 61 . Следователно този мотив е чисто морален: Нил има предвид единствената голяма морална вреда, причинена на манастирите от притежанието на наследства. И накрая, срещу аргумента, че манастирите имат, наред с други неща, тяхната цел да приемат непознати, да хранят бедните, да помагат на болните и т.н., и след като са загубили имотите си, те вече няма да могат да постигнат тези цели, Ave. Nile може да се противопостави на това, че „истинският монах не е подчинен на задължението да прави (материална) милостиня“; защото с открито лице той може да каже: „Всички те оставихме и умряхме” (Матей 19:27). Монашеската милостиня не трябва да бъде материална, а духовна: „да се помогне на брат в нужда и да се утеши скръбта му с духовно разсъждение“, а непридобиването на такава е по-високо от милостинята 62. На събора обаче, както видяхме, триумфира мнението на Йосиф и неговите поддръжници. Светското правителство, след като се натъкна на силен и единодушен протест срещу секуларизацията на църковната собственост от страна на членовете на събора, въоръжени, благодарение на Йосиф, с широка канонична и историческа аргументация, не намери за необходимо да настоява друго и одобри определението на събора. – Що се отнася до въпроса за овдовелите свещеници и дякони, повдигнати на същия събор, тогава, съдейки по начина на действие на последователя на Нилов, принц монах Васиан Косаго 63, пр. Нил имаше същото мнение спрямо него, което овдовелият свещеник на град Ростов Георгий Скрипица 64, така енергично заяви в известното си послание до отците на катедралата. Преподобният Нийл умира през 1508 г. на 7-ми ден от май, оставяйки завещание на братята си да хвърлят тялото му в пустинята, за да бъде погълнато от диви зверове, или поне да изкопаят ров и да го погребат без никаква чест. Впоследствие църквата го канонизира за светец. Мощите на св. Нила все още почиват в основаната от него обител. Създаването на Нил „легенда на ученик за живот в манастир“ се намира в много ръкописи 65. Тя има следната външна композиция: в началото има доста дълъг увод, излагащ правилата на външния монашески живот 66; след това предговор, който излага мотивите, поради които вътрешният подвиг е за предпочитане пред външните действия за угаждане на Бога. След това следват единадесет слова, в които се изяснява самата същност на вътрешния скитски аскетизъм, а именно: слово 1: за разликата в душевната борба; Неговите пет степени са: присъединяване, съчетание, добавяне, плен и страст. Слово 2: три степени на умствена дейност: борба с мислите, безстрастие и спокойна молитва, съзерцание и единение с Бога. Слово 3: за това как да се укрепите във вътрешни подвизи. Слово 4: съдържание (същност) на цялата монашеска дейност. Слово 5: осем страстни мисли; бийте се с всеки от тях. Слово 6: общи средства за борба с всички тези мисли. Слово 7: за значението на помненето на смъртта и съда. Слово 8: за дара на сълзите. Слово 9: за запазване след добри дела. Слово 10: за смъртта (отречението) за света. Слово 11: за спазването на постепенността в монашеските упражнения и за външните форми на монашеството. Слово 11 е последвано от края на „Преданието“. В края е добавено известното завещание на блажения. Нил относно погребението му. Това е всичко, което принадлежи на самия Нийл. В края на съчинението му има и кратка бележка за подвизите му, деня на смъртта му, написването на грамотата - бележка, според общото мнение, направена от неговия ученик Инокентий. Освен това по време на синодалните издания и по време на издаването на Оптинския скит уставът е предшестван от „надслов“ за книгата на бл. отец Нил Сорски, съставен според едни от неизвестно лице, а според други 67. от същия монах Инокентий, а зад него има „закрепване“, също неизвестно на кого принадлежи. Ето и пълния външен състав на грамотата, тъй като тя все още е отпечатана. В изданията на Светия Синод има кратки исторически сведения за св. Нил Сорски. „Супресловие“ и „привързаност“, които не принадлежат на писалката на писателя на „преданието“, имат значението, че изразяват възгледите на съвременниците и най-близките ученици на Нил за работата на основателя на скитния живот в Русия. „Свръхсловото“, значително пропито със свойствата на полемично произведение, се различава значително от Правилата, които като цяло дишат духа на любовта и прошката. Представлява обширна аргументирана дискусия за произхода на Правилото и за различните външни видове монашески живот. Авторът разкрива лицето му и историята на живота му със следните думи: „като си спомняме това, както когато бяхме винаги живи в пустинята, и на бастун, който беше или дебел или тънък за работа, и на срез, който беше тъп и не режеше опашките, а също и на кремък, когато ускорихме до катедрално пеене и не изхвърлихме огнени искри, беше горчиво, ядосвам се” (с. 31). Говорейки за външните видове монашество, съставителят на „надслова” всъщност има предвид да разкрие отвътре големите предимства на монашеския живот, или, както той го нарича от думите на бл. Nile, “the royal unfallen path” (p. 33). За тази цел той разрешава някои възражения и недоумения по отношение на монашеството и много внимателно изтъква неговите преки ползи за спасението, наричайки го „непадналия” път, на който, т.е. Трудно е за монах да падне. Това вероятно обяснява и много от неговите енергични и дори резки възражения, насочени преди всичко срещу пустинния живот в пустинята и особено срещу произвола и своеволието на монасите; срещу тях съставителят на горния индекс дори се е въоръжил с ирония (ст. 27). Показвайки изключителните трудности на самотното отшелничество, което „изисква ангелска сила, но смазва неумелите“ (ст. 32, 29), той добавя: „самотен човек няма да бъде спасен от препъване, както ако има друг монах със себе си. Hearing the man sitting in silence, like a hawk in a cage, boiling in himself with grief and rage, and jumping up at someone who saddened him, we therefore came to our senses and did not sit down, piously advising, “Let them not be demons from men” (v. 33). А за самоуправителите той пише: „старейшините решиха: ако видиш млад мъж да се възнася на небето, яж от носа, прати го на земята“ (ст. 24) и: „бащите решиха, че е добре младостта да падне; но суетата и мнението, нечестието и други подобни са водовъртеж и самохвалство“ (ст. 25). “Attachment” discusses subjects discussed in the charter itself, namely the conditions for eating, and also partly about the advantages of monastic life. Тук се натъкваме на няколко мисли за смисъла на поста и изобщо за изтощението на плътта, което не е нищо повече от средство, водещо до добродетел, а не самата добродетел (независимо от вътрешните молитви на подвижника). "Не постите, по-долу от други дела, добродетелта да бъдете вменени (свети отци), но едно нещо, което по природа приписвате на Христос ... Не без сервилност и неразумност ... ревнив към поста и делата на светиите не с основателна причина и предложение, вменявайки това, тъй като добродетелта преминава. Дяволът сяда, като куче в улов, потапя в корема им семето на радостно мнение, от което вътрешният фарисей, забременявайки, ще бъде образован “... (ст. 42-43). И на друго място: св. Касиан казва: както безмерният пост, или разрешението, дори и двете да са от дявола, и безмерното, и неразумното въздържание носи повече вреда, отколкото преди насищането с храна” (ст. 40). В допълнение към „традицията“ Сейнт Нийл написа няколко послания. До нас са достигнали: 1) Посланието на великия старец Нил до неговия брат, който го попитал за неговите мисли. 2) Същото послание на старейшина Нил към другите за ползите. 3) Послание... до моя брат, с молба да му пише за полза на душата му (монах Инокентий). В ръкописа Моск. Дух. Академия, № 175, намираме също: 4) Съобщение от Божествата. scriptures in a father to a grieving brother. 5) В същия ръкопис и в други посланията са последвани от завещанието на св. Нил. В Царския ръкопис, № 274, в допълнение към първите три съобщения е написано 6) от същия старец Нил за монаси, обикалящи за пари; Това е кратка бележка за фалшивите монаси от 15 век. В допълнение към тези писания, посочени от Негово Високопреосвещенство Филарет в "Озбора Дух. букв.", в Румянц. В музея има и творенията на Нил: за таралежа е подходящо да опитате сами; 8) историята на св. Нил за победата над злите мисли; 9) how to overcome vanity; 10) за смирението, неговото начало: „няма добро, ако всеки иска да бъде човек”... и 11) с надпис: „Нил Сора за спомена за смъртта” 69. Всички тези послания съдържат същото като в Хартата на Св. Нила, тоест вътрешният аскетичен живот, неговите опасности и средства за спасение. Освен това съобщения 3 и 4 съдържат част от историята на живота му. В допълнение към писанията, Свети Нил обучава своите ученици и сътрудници с устни инструкции (виж последното 3). Харта с. 147–148. 90. 100 Последните 3 сек. 183. В „Сборника“ Соф. лигавник № 1519 е „църковната харта на Нилския Ермитаж“, т.е. хартата в кои дни и в какъв ред да се провеждат богослужения (л. 19–121). Писателят казва: „Ето, ние, като нашия баща, преподобния старец Нил от Сорски, имаме умения в пустинята и така ще кажем.“ Уставът се състои от следните части: „правилото за всенощното бдение в манастира“. Това е общата част: в кои дни от седмицата и как се извършва всенощното бдение; „празник за царуването на владетелите“; чартър, ако се случват в неделя; за даването на владетелския празник. – Всенощно бдение, според правилата, се празнува не повече от два пъти седмично: в неделя и сряда. Ако през седмицата настъпи празник, бдението в сряда се изоставя и се прехвърля на празника. Ако наблизо няма църква, тогава братята се събират в обща килия и след вечерня се хранят, а след това, като си починат, започват всенощното бдение, което продължава до сутринта. След прочитането, който има нужда, иска обяснение на прочетеното; други изповядват (публично) греховете си и получават наставление. – „Предателство по устава, като на чужд монах”; уставът за това как да се извършва богослужението на всички постоянни празници е подреден по месеци (от септември). Под 7 май има бележка: "след Вечерня се пее панафид за главния старейшина Нил на Сорския скит. Утреня и литургия навреме. След Малката Петдесетница на гроба (л. 51–52) ... Който дръзне да унищожи и не помни стареца Нил с мързел и небрежност ".... (не е съгласувано). - Неделни служби, по реда на седмиците от годината, започвайки със седмицата на митаря и фарисея; това включва и службите на Великия пост, Страстната седмица, Великден и дните на Петдесетница, завършвайки със седмицата на всички В седмицата на сиренето се казва, наред с други неща: „ние почитаме традицията на Старейшина Нил и четем ... (ние казваме) „Достойно е“ и прошка (л. 64) и някои по-общи правила за дните, в които се случват общите празници. В същия сборник (л. 184) има тропар, кондак и икос на св. Нил. Тропарът и кондакът са същите като поставените в отделна печатна служба (Москва 1860), но икосът е различен. Следва предварително въведение към хартата, написано отделно (фол. 189); след въведението: „заветът на нашия баща Нил относно смъртта и погребението“ (фол. 205); след това бележка за деня на смъртта му и „завещанието на монаха Инокентий, ученик на стареца Нил“ за монашеския живот, за църквата, за килиите и за самоинициаторите. За повече подробности вижте Шевирев в "История на руската литература". М. 1860, част 4, стр. 109. Право социално осигуряване 1860. Октомври, стр. 190–221. Карамз. Изток. Държава Рос. изд. Einerd. об. 8, стр. 104. „Руска проповед на 15-та и 16-та таблица“. Свещеник И. Николаевски. Санкт Петербург 1868 p. 172 и др. Съборен. Харта на Nile Ave. p. 147. 148. 185. 199.98. Същият му посланик. 3 стр. 178–179; 181–182 и така нататък. Последна Йоан 4 в Кириловския манастир. в Източен Рос. Йерархии част 4, стр. 420–479 и Акт. Изток. об. 1 № 204. Тук веднъж ще отбележим, че, позовавайки се на хартата на св. Нил, ние броим страниците според нейната синодална редакция, която има следното заглавие: „Преп.нашият отец Нил Сорски, предание на ученик за неговото пребиваване в манастира.“ Петербург 1852 г. Страниците в посланията на св. Нил са преброени според изданието на Елагин, в което всички те са поставени на славянски език. Тази публикация е озаглавена: „Прототип Нил Сорски, основател на манастирския живот в Русия“. Санкт Петербург 1864 г действайте. Изток. 1, № 253 с. 479–480. Пак там. 1, № 26. Доп. на А.И. 1, No 180. Съборен Изток. рус. Църква на преподобния Макарий том. 4, стр. 225. Изток. Русия Соловьов том. 5, стр. 277 – Пр. Йосиф Волоколамски, оп. Булгаков. Санкт Петербург 1865 p. 211. Шевирева Изток. Р. Словесн. Част 4. 177. Последна стр. 162; унищожи хартата п. 99. 156–157. 185. Харта стр. 168 Послед. 4 стр. 191 и 192. Харта стр. 99. 100. Последно. 3 стр. 183. Този принцип, принципът на живата сила, скрита в собствената енергия на човека, в упорито преследване на определена цел, с увереност в постигането й, е това, което Нил прилага с особено упорство на много места в своите творения: „не бъди страхлив, насили се“, повтаря той многократно. Това несъмнено се дължи на други лъжеучения на тогавашните еретици за невалидността на благодатта в изкупеното човечество, а отчасти и на разпуснатостта на монашеския морал и отслабването на строгия аскетизъм. „От мързел и миролюбие казваме, че това е точно като древните светци (т.е. подвизи на умствени дела), но тази същност не ни е нужна, нито е възможно (указание на лъжемонаси). Но няма такова нещо! - Те не искат да чуят нищо, дори и да има благодат в сегашното време (указание на еретиците, живели в юдаизма). Истинските - работник, заключава той, и от древните, и сега, и завинаги, словата Господни са чисти..., и Неговите заповеди са светли..., и те се наслаждават повече от мед и мед, и те ме пазят, и винаги ще ме пазят, ще получат много награди.” "Изследвания. за основните направления в науката Рус. Истории", чл. Иконникова до Киев. Универс. Изв. 1869. № 2 стр. 25–26. Изток. Р. Църква. Преподобни Макарий т. 4 стр. 226. Права. Социално осигуряване 1860 с. 196–221. рус. Проп на 15 и 16 маса. стр.170. Добавете. до ул. Сътворение от. част 10. стр. 505. Приказка на Паисий Ярослав. в Права Социално осигуряване 1861 част 1, страница 202 и следващите. Изток. Рос. Йерар. Амвросий, част 4, стр. 338 Сказание на Паисий Яросл. страница 210 Живата и близка връзка между Паисий и Нил остава през целия им живот; в тогавашните паметници имената им постоянно се срещат наблизо. Вероятно от него Нийл първоначално е наследил тази близост с великия херцог, за която свидетелстват и съвременните писатели. Вижте „Отношенията между монасите Кирило-Белозер“. и Йосиф-Волокол. манастири" в Приб. до Сътворението. Св. от. Част 10, стр. 502–528; също Соф. временна част 2, стр. 237. Мошейм. Histoire ecclesiastique T. 3 p. 330–331. Редактиране на 1776. По-късните историци, които споменаха този спор, отнесоха тази аналогия още по-далеч, виждайки признаци на такъв аскетизъм във възгледите на неоплатоническата философия, в еретическия гнозис и дори сред източните езически отшелници (виж Mosheim. T 3. бел. 241). Но въпреки външното сходство в ученията за добродетелта и морала, има фундаментална вътрешна разлика в основните принципи на езическата философия и ересите, в християнския смисъл. Така, според св. Нил, както и в доказателствата, които той цитира от светоотеческите писания, природата и тялото в никакъв случай не са зъл принцип сами по себе си, както в източните религии и сред гностиците; следователно, той изобщо не изисква "умъртвяването" на плътта, за да даде триумф над нея на духа. – Можете да прочетете повече за исихастките спорове от византийските историци Никифор Грегора и Йоан Кантакузин в „Corpus scriptorum historiae Byzantinaé“, изд. Бон. Нибур 1828–1855 Мошейм. r. 332 T. 3. съборен от Инокентий. „Очертанието на църквата. ист. М. 1842, част 2, стр. 304–305. Екскурзия до Кир-Белоз. пн. Шевирева М. 1850 ч. 2 страници. 91–92. да вървим в Кир-Белоз. манастир 2. 32. Всички тези указания за външния преход на монашеския чин са изложени в предварителното въведение към устава. Църковна харта на Нилския Ермитаж, рисувана на ръка. колекция Нов. Соф. Библия № 1519. Тук са и тропарът, кондакът и икосът на пр. Нилу: тропарът и кондакът са същите като поставените в отделна печатна служба (М. 1860), но икосът е различен. Страница 71 Разрушен. Последни 2, 175 и 176; 3, 180 и 181. Послание 2, 174; 3, 179 и 183. Една много характерна история, която може да служи като указание за това как тези инструкции на Нил са били разбрани от най-близките му ученици, се намира в предговора към работата на Инокентий и е заимствана от Касиан Римлянин. "Старейшините се събраха при старейшина Антоний Велики в Тиваидските страни и цяла нощ разговаряха за това коя е първата добродетел. Някои казаха: пост и бдение, други - монашество, трети - милостиня. По-голямата част от нощта мина. Антоний не се съгласи с старейшините и накрая каза: "който греши срещу правия път, няма дара на разсъждението." Разсъдъкът е око и съветник на душата, според евангелското слово... Без разум не може да се създаде вътрешен дом, нито да се събере духовно богатство. „Разумът е родител и пазител на всички добродетели“, така че да научите, като сте избрали пътя, да останете на него. – Старейшините се съгласиха с мнението на Антоний Велики. Шевирева Изток. рус. Слова Част 4, 183. Разрушен. Прогн. Нила стр. 191 и Закрепване стр. 46 и 48. Слово 2. Христос. Прочетете № 1–2 1877 Обсъждането на стимулите е предмет на „Предговора” към устава. Григорий Синайски говори за онези, които са в просперитет и са достигнали просветление: те не изискват многословието на псалмите, а „мълчание и безкрайна молитва и видение” (стр. 91). Филокалия части 2, 34 и 35. Слово 8. Тази дума диша с особена дълбочина на чувството и силата и яркостта на образа на душевните състояния. Ясно е, че самият монах е усетил и изпитал много от описаното тук. Последните думи показват, че свети Нил ограничава посочените по-горе степени на духовно състояние според отеческите легенди за своите ученици до втората от тях - състоянието на съвършена молитва, което не достига до екстаз, тоест до пряко съзерцание на Божественото и непонятно единение с него. За средствата за придобиване на сълзи Нил заимства главно от произведенията на Симеон Нови Богослов, за когото казва: „който иска да свикне (да прави това) в самата му книга, нека се задълбочи и да го направи така. В съответствие с тези мисли, според реда на службата, заповядан на братята от Нил Сорски, всенощните бдения в навечерието на големи празници се извършват с пеене, а в навечерието на простите дни само с четене. Шевир. Изток. рус. Слова част 4, стр. 187. Правилото на Йосиф. Колекция Соф. Новгор. Библия No 1460: Хрушчов. с. 75–80: Булгак. стр. 197–208. Булгаков. пр. Джоузеф Волоколам. Санкт Петербург. 1865, стр. 202–203. Писмо от неизвестно лице за неприязън между старейшините на Кириловския и Йосифовия манастир. обр. към ТВ Св.От. 10, стр. 506–508 отн. Кирил. и Йосиф. манастир Пристигане при Сътворението. св. о. 10, 512. В Хартата и посланията на св. Нил има и алюзии към юдаистите (стр. 55, 99, 100; послание 3, стр. 183), с изобличаване и опровергаване на тяхното учение, особено за невалидността на благодатта и незадължителността на легендите за св. Същото може да се види и в изповедта на вярата, предшестваща Правилото, където Нил, сякаш в отпор на еретиците, с особена яснота излага вярата си в догмата за изкуплението, в почитането на Божията майка и светиите, в учението и традицията на църквата и т.н., и добавя: „Аз и тези, които са с мен, проклинаме лъжеучителите на еретичното учение и традиция; и нека еретиците бъдат непознати за нас." Страница 53–54. Соф. Време 2, 237; ноем. 4 години. Т.4, 158. Изток. рус. Ц. Макар. об. 6, 99, 135. Изток. рус. Ц. Макар. 6, 118–133. обр. към Сътворението Св. 10, 504–505. Прогн. Нила, стр. 98, 147, 185, 199; Послание 2, 174. Прочетете Москва Изток. Общи 1848 г., отд. 4, стр. 45–54. Изток. рус. Думи Шевир. Ч. 4, 182. В ноем. Соф. В библиотеката хартата на Нил се намира в „Колекциите“: а) № 1444 (без предварително въведение; в края има три послания на св. Нил Сорски, л. 167–250); б) No 1460 (аналог на първия, л. 341–445); в) № 1489 (също л. 294–385) и г) отделна книга - № 1156 (започва с предговор, към края има бележка за деня на смъртта на Нил, л. 88); д) № 1157 (няма предварително вписване, завещание или кодицил); е) № 1158 (пълна грамота с предварително въведение и заключение; към края има три послания, а на последните страници: „за упокоението на преподобния наш отец Нил” и „Завет на монаха Инокентий, ученик на Нил чудотворец”; ж) № 1159 (във всичко подобно на предишното). Освен това в същата библиотека и след това в Белозерская има много повече копия от хартата на Нилов. Това въведение несъмнено принадлежи на Нил, както се вижда от завещанието на монаха Инокентий, в което, позовавайки се на писанията на своя старейшина, той изброява всички теми, включени във въведението на хартата: „за това как да останем в нашата пустиня, и за молитвата и пеенето, и как да ядем, и кога е подходящо да излезем в името на нуждите в името на благословено време и за занаятите, и за други неща, всичко това е описано в писанията на моя господар и учител, старец Нил ... И думите за създаването и украсата на църквата са написани в предговора на стареца Нил (Сборник № 1519; разр. Ист. Рус. Архиерей. Част 4, стр. 302). съкращаването на съдържанието на неговите творения (стр. 111–112), не посочва съдържанието на увода, предполага, че той не е написан едновременно с хартата, а по-рано или по-късно. Склонни сме да мислим, че „въведението“ е написано първоначално за Инокентий и неговия манастир, може би по негово желание, още повече че в някои преписи то е последвано непосредствено от Завета на Инокентий. Шевир. Изток. рус. Слово 4, 196. Г. Шевирев също приписва „закопчаване“ на Инокентий, Пак там. c. 183. За изданията на Хартата на св. Нил Сорски преглед. в книгата "Ave. Neil Sor." Санкт Петербург. 1864 40–41, 43–44, 45 и 46. Пропуснати тук - Моск. изд. 1820 г Изд. Елагина, с. 21–23. Посланията имат тясна връзка с хартата. Първото съобщение „за мислите“ е кратко и съкратено очертание на учението по този въпрос, разкрито подробно от Нил в Хартата (стр. 164–165). Второто послание „за ползата“ представя почти буквално сходство с Хартата в обсъждането на мислите за блудните и богохулните мисли (стр. 120–127, 138–139, премахнати последните 8, стр. 200–202, с Хартата, стр. 141–142). А думата му „за победата над злите помисли“ е съкращение от думата „за борбата и победата над 8 страстни помисли“ (Конституция, стр. 113–120). По отношение на представянето си последните послания 7–11 се различават много съществено от първите четири. Изложението в тях е стегнато и сухо, докато в първия е живо и убедително, особено от множеството живи примери на св. светци и от аргументите на собствения разум (напр. последните 4, с. 186–189 и др.). 8-ма последна подобна на пасторско увещание или проповед, която се изнася пред събрание от слушатели. 9-то, започващо с думите: „Речта на преподобния Нил“, очевидно е устна инструкция, записана след това от онези, които са я чули. 10-то е кратка бележка или размисъл, която се вписва в дневника. Като цяло трябва да се мисли, че тези творения са се появили по-късно от първите.